Нганасаны. Нганасаны — самый северный народ Евразии Нганасаны численность
Нганасаны
Нганасаны населяют восток Таймырского муниципального района Красноярского края и территорию, подчинённую администрации города Дудинка. Являются самым северным народом Евразии. В 1940-е-1960-е годы в связи с реализацией плана перехода от кочевого образа жизни к оседлому были построены посёлки к югу от основных мест их прежнего кочевания, на долганской этнической территории - Усть-Авам, Волочанка, Новая. В настоящее время в этих посёлках сконцентрирована большая часть нганасан. Лишь около 100 человек живут полуоседло на «точках» охотничье-рыболовецкого промысла в тундре, главным образом в верховьях реки Дудыпты. Население в России - 862 человека (Всероссийская перепись населения 2010 года).
Антропологически нганасаны относят к байкальскому типу североазиат. расы. Нганасан. яз. принадлежит к самодийской ветви уральской семьи яз. Различаются авамский и вадеевский говоры. Нганасан. яз. признают родным 83,4% нганасаны, свободно владеют им лишь 2,5%, в то время как русский язык – 56,8%. Язык является бесписьменным.
Анализ археол. данных дает основание полагать, что нганасаны сложились на основе древнего населения Таймыра под самодийским и тунгус. влиянием. В XVII в. в состав нганасаны входили различные по происхождению группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др.), вплоть до 2-й пол. XIX в. в эту общность включались нов. роды. Контакты с русскими начались в XVII в., когда мангазейские казаки стали собирать дань с «тавгийской самояди». Ясак нганасаны платили оленьей замшей (ровдугой).
Основное традиционное занятие – охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Были развиты также оленеводство и рыболовство. Хозяйствекнная деятельность носила сезонный характер. Счет времени велся по лунным месяцам китеда. В течение солнечного года у нганасанцев проходило 2 года ху – летний и зимний. Охотились в основном в летне-осенний период (с июля по ноябрь). С августа по ноябрь животных добывали поколками на маршрутах кочевания, у переправ. Охотники подстерегали стадо оленей, давали им войти в воду и заплыть достаточно далеко от берега и кололи копьями между ребер, чтобы олень еще некоторое время плыл по воде к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых животных. На оленей Н. охотились в течение всего года, например, зимой оленей загоняли в сети. Применяли также охоту с загородями – сходящимися рядами кольев, куда животных загоняли криками. Существовал и индивидуальный промысел с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком лофо, из укрытия, с нарт и т.д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур. Женщины выделывали ровдугу очень высокого качества.
Гусей добывали с июля по октябрь (во время линьки). Охотники на лодках окружали птиц и гнали их к берегу, где были установлены сети депту бугур. На песцов настораживались каменные пасти фала денгуй, зайцев ловили петлями, уток и куропаток – сетями. Нганасаны бережно относились к природе. Во время выведения животными потомства охота регламентировалась сводом обычаев карсу. Основным оружием служили копье фонка, лук динта со стрелами буди, нож кюма. С XIX в. широкое распространение получило огнестрельнон оружие.
Оленеводство носило транспортный характер и было подчинено осн. занятию – охоте на дикого оленя. Для перекочевок за диким стадом каждой семье требовалось не менее 40–50 домашних оленей, забой которых допускался лишь в исключит. случаях – при голоде, травмах или болезни животного.
Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но обладают выносливостью и способностью быстро восстанавливаться после истощения. У нганасанцев существовало более 20 слов для обозначения оленя в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Наилучшими для транспортного использования качествами обладали бангаи – яловые важенки. Стада насчитывали 2–2,5 тыс. голов. Животных метили 2 способами: тамгой на шерсти или фигурным вырезом на ушах. Приучать к езде начинали трехгодовалых. В упряжку инсюда оленей связывали за наголовники, управляли вожжой с лев. стороны, как ненцы, использовали длинный хорей суонгка с костяным кружком лапсада на конце. Нарты в зависимости от назначения были разных типов. Ирянка – легкие ездовые, обычно трехкопыльные. В них запрягали 2–3 оленей (весной, когда животные истощались, – 4–5). На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с прав. бока к ней привязывали чехол для оружия. Инсюдаконто – женские трех- или пятикопыльные нарты – имели спинку и передок, сверху – меховой полог, к-рым покрывали голову и спину при сильных морозах. Кунсыбы’э – грузовые нарты. Груз укрывался покрывалом фантуй, сшитым из оленьих камусов. Существовали спец. нарты для перевозки шестов нгююся и оленьих покрышек дийе для чума, постелей тобо, дров, лодок.
К 1980 в связи с увеличением таймырской популяции дикого северного оленя домашнее оленеводство у нганасанцев потеряло былое значение, у авамских нганасанцев – практически исчезло. Свои стойбища нганасацы располагали на невысокых холмах, между которыми укрывали оленей. Осенью устраивали жилище недалеко от рек так, чтобы охотники в темноте могли добраться до стойбища вдоль русла. Весной зимние вещи укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре – до следующей зимы.
Лов рыбы не имел у нганасанца столь важного хозяйственного значения. Добывали ее сетями кол бугур, железными крючками бату, костяными спицами федир.
Традиционное жилище нганасанцев – коническое чума, по конструкции близок к ненецкому. Его размер зависел от количества живущих (обычно 1–5 семей) и колебался от 3 до 9 м в поперечнике. Остов состоял из 20–60 длинных жердей, которые расставляли в виде конуса и покрывали покрышками из оленьих шкур. Для летнего чума использовали старые износившиеся покрышки, укладываемые в 1 слой. Дверь делали из 2 сшитых оленьих шкур, открывали в зависимости от направления ветра – справа или слева (был еще дополнительный задний выход, который использовали мужчины, уходящие на промысел). Зимой снаружи чума насыпали завалинку токеда. В центре чума, напротив входа, располагался очаг тори. Зимой его складывали на железном листе, лежащем на 2 параллельных поленьях. Над очагом подвешивали крюки для чайников и котлов.
В верхней части чума оставляли отверстие – дымоход. За очагом устраивалось чистое место сиенг, куда запрещалось ступать женщинам. Места для женщин бату были у входа, здесь же находилась домашняя утварь. Справа от входа располагалась жилая половина чума. Левая половина служила для хранения хозяйственных предметов и для гостей. Пол застилали циновками из тальника тола и досками лата. На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскабливали подстилки хонсу. На ночь над спальными местамиопускали полог, так чтобы его можно было подоткнуть под подстилку. После сна полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк. Для защиты от ветра во время непогоды использовали перевернутые нарты. С 1930-х гг. в качестве жилища начали применять балок – прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом. В нем теплее, чем в чуме, но он тяжелее (для перемещения требуются 4–5 оленей) и не так долго сохраняет тепло.
Традиционная одежда изготавливалась из оленьих шкур. Покупные ткани (чаще белое, красное и черное сукно) использовали в основном для отделки. Мужская одежда состояла из глухой двойной малицы (лу), которую обычно шили из белой оленьей шкуры и оторачивали белым мехом собак, специально разводимых для этой цели. В мороз в дорогу поверх малицы надевали сокуй хиэ с капюшоном, с выс. султаном из меха надо лбом.
Женская одежда состояла из ровдужного комбинезона (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашной парки лифарие). Вместо капюшона надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией, геометрическими орнаментами мули. По ним определялось, к какой социальной группе относится ее обладатель. Украшение было наиболее трудоемким процессом при шитье одежды, поэтому аппликации спарывали со старых вещей и использовали по нескольку раз.
Обувь (файму) не имела выема в подъеме, представляя собой как бы цилиндрический чехол. Шили ее из белых камусов, подошвы – из оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Женская обувь имела более короткое голенище. Обувь надевали поверх меховых чулок тангада. Мужчины вместо штанов носили ровдужные или меховые натазники нингка, поверх них надевали пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки (сеймекунсыда) – костяную или металлическую пластину с прорезью на кожаных ремешках. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в 2 косы. В них вплетали металлические подвески (няптухяй).
Основу питания составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного плода и содержимого желудка (тайба). Летом и осенью мясо заготавливали впрок. Этой работой занимались женщины. Наиболее распространено было вяленое мясо (тириби). Его развешивали длинными кусками на вешалах (чиедр) – нартах, поставляя друг на друга, – затем резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и еще раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Так же поступали с жиром от мясного отвара. Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плават. пузырь и кожа рыбы кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ледяных ящиках. Употребляли также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, заморож., вяленом виде. Вяленую рыбу, юколу фака готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба Н. раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба – лепешки из муки с икрой и чириме дир – сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов пользовались также чаем и табаком.
Авамские нганасаны делились на 5 патрилинейных родов, вадеевские – на 6. Руководителями родов были старейшие люди, которых позже выбирали в князцы, представлявшие своих людей перед русской администрацией. В их функции входили сбор ясака, разбирательство правонарушений. Среди членов рода был распространен обычай взаимопомощи. В случае обеднения к.-л.семьи на общем сходе решали отдавать нетрудоспособных ее членов на прокорм в зажиточные хозяйства. Отношения взаимопомощи существовали и между дружественными родами.
Места традиционного кочевания и поколок закреплялись за гр. из 6–7 родственных семей и считались собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдались. Запрещались браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения. Выплата калыма (оленями, шкурами) считалась обязательной. Существовал левират. Случаи многоженства встречались редко (в основном среди зажиточных людей).
Нганасаны верили в сверхъестественных существ нгуо – божеств всевозможных стихий и явлений. К ним относились также коча – духи болезней, дямады – духи-помощники шаманов, баруси – однорукие и одноглазые чудовища. Все явления считались порождением матерей: Земли (Моу-нэмы), Солнца (Коу-нэмы), Огня (Туй-нэмы), Воды (Бызы-нэмы), Дерева (Хуа-нэмы) и т.п. Почитались также родовые и личные покровители койка – в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удач на охоте, благополучия семье. Почти у каждой кочевой группы нганасанов был свой шаман, в функцию которого входило общение с миром духов, чтобы вылечить больного, обеспечить людям благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» малуся, проводившийся после окончания полярной ночи. Для него строили большой чум. Праздником руководил шаман, он благодарил духов за прожитую зиму, испрашивал у них благополучной весны. В это время молодежь на улице устраивала игры, веселилась. В зависимости от силы шамана праздник длился от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» проводили праздник прохождения через каменные ворота фала-футу. Каменные плиты укладывали в виде коридора. В течение 3 дней шаман проводил камлания, в завершение он и все присутствующие трижды проходили через каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводился праздник Аны’о-дялы. Руководила им самая старая женщина. Во время этого веселья молодые люди устраивали игры, состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).
Декоротивное искусство нганасанцев представлено гравировкой по мамонтовой кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем оленьим волосом.
Фольклор нганасанцев
В эпических сказаниях нганасанцы ситаби воспеваются подвиги богатырей. Они владеют бесчисленными стадами оленей, живут в медных или железных чумах, обладают исключительно физической
силой и выносливостью, могут летать по воздуху. Ситаби – длинные сказания исполняли в основном зимой в течение нескольких часов или даже вечеров. Этим искусством владели спец. певцы - сказители, в глазах слушателей наделенные магической силой. Все остальные повествоват. жанры фольклора Н. – прозаические и называются дюруме – дословно «вести», «известия». Самая большая гр. дюруме – сказки. Среди них выделяются сюжеты, заимствов. из рус. сказок, притом что мн. детали изменены (действие происходит в тундре, герои занимаются не земледелием, а рыболовством и охотой). Др. гр. сказок – о хитреце Дяйку, или, как его иногда называют по-долгански, Оелоко (Оделоко). Это существо (маленький человечек) попадает во всевозможные переделки, из к-рых выпутывается хитростью. Противостоят ему великаны-людоеды сиге (есть и спец. сказки о великанах). Еще один популярный герой нганасанских сказок – Ибуль, он делает все наоборот, чем вызывает смех слушателей.
Мифологические предания считаются достоверными рассказами. В них излагаются мифы о создании мира, возникшего по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «бога земли» Сырута-нгуо. Его сын, человек-олень, становится первым обитателем земли. В битве он одолевает своего противника – летающего рогатого оленя, который пытается уничтожить землю. В дальнейшем, когда на земле появляются настоящие люди, человек-олень становится их покровителем. Часто персонажами фольклора Н. являются божества нгуа. Распростр. и рассказы о встречах с др. сверхъестеств. существами – баруси, дямады, койка.
В преданиях нганасан отразились как реальные события их истории и взаимоотношений с ненцами, русскими, долганами, эвенками, так и мифические представления о неведомых «безголовых людях», «волосатых людях». В некоторых преданиях мифическим народом считаются и чукчи.
Лирические песни нганасан – импровизации, не имеющие устойчивого текста. В них рассказывается о нахлынувших чувствах (чаще это песня девушки), о тундре во время длит. поездки на оленях и т.д.
Из так называемых малых жанров фольклора нганасан распространены иносказательные частушки кэйнэйрся, загадки тумта, поговорки боду.
Начало записи фольклора нганасан было положено в 1927 А.П. Лекаренко и Б.О. Долгих. Опубликованные Б.О. Долгих «Легенды и мифы нганасанов» (1938) и «Мифологические и исторические предания нганасан» (1976) остаются наиб. представит. публикацией фольклора Н. В 1992 фольклор. тексты Н. в рус. переводе с паралл. текстом на яз. оригинала были изданы Таймырским окр. центром нар. творчества (составитель К.И. Лабанаускас). Записи текстов и публикации отд. мат-лов осуществляли также Г.Н. Грачева и Ю.Б. Симченко. Исследованием фольклора Н. занимаются Е.А. Хелимский, Е.Т. Пушкарева, О.Э. Добжанская.
Музыка нганасан сохранилась в наиболее архаических формах фольклорного музицирования и генетически родственна музыке ненцев, энцев и селькупов. Жанровая система музыки нганасан представлена в песенных, эпических, шаманских танцев и инструментальными традициями и соответствующими типами интонирования.
Песенная традиция основана на принципе персон. сочинительства напевов. Практически каждый нганасанин обладает несколькими личными мелодиями-песнями балы. Детские песни н’уона балы создаются родителями для детей, которые по мере взросления разучивают их и поют как собственные именные песни. Колыбельные песни л’андырсипса балы являются семейной традицией и передаются по женской линии. Кр. того, известны песни-баюкания н’уо л’антеры, отлич. особым звукопроизведением: тремоло языка между вытянутыми губами. Среди взрослых Н. популярны «пьяные песни» хоанкутуо балы, исполняемые под воздействием алкоголя (ранее – мухомора) и выражающие праздничное настроение певца. Лирические иносказательные песни кэйнэйрся, кайнаруе представляют традицию диалогического поэтико-певческого состязания. Скрытый смысл текста и необычность напевов этих малораспространенных песен делают их высокозначимым в интонационной культуре жанром – они доступны только опытным носителям музыкальной традиции нганасан.
Эпические жанры требуют определенного певческого мастерства, поскольку каждое сказание имеет свой отличит. напев. Сказания поются на именные мелодии главных героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских напевов. Стилистически они не противопоставлены лирическим и являются своеобразным дополнением к мелодическим формам балы и кайнаруе. Эпические и лирические песни как бы создают единый мелодико-интонационный фон музыки нганасан.
Круговые танцы нганасан сопровождаются горлохрипением на вдохе и на выдохе – нарка кунты, имитирующим голос медведя. В целом звукоподражания голосам зверей и птиц занимают важное место в музыке Н. Они мелодизированы и включаются в муз. ткань шаман. обряда, эпических и лирических напевов. В отличие от них охотничьи звукоподражания и оленеводческие сигналы натуралистичны. Эти средства акустической выразительности также активно используются в танцевально-праздничных горлохрипениях и сонорных играх.
Шаманская музыка нганасан представляет собой ансамблевую форму «разноголосия»: шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. Возникает респонсорная структура, где втора отличается гетерофонным сочетанием голосов, а начало пения помощников накладывается на конец запева шамана. Мелодии шаман. песен нада балы «принадлежат» разл. духам д’амада, они чередуются в процессе многочасового камлания, образуя порой довольно сложную композицию, состоящую из 8–16 мелодич. формул. Кроме того, у каждого шамана имеются ритуальные песни, соответств. разл. этапам обряда: набатачио балы – созывание духов; хоситапса балы – гадание; нантами балы – обращение-просьба к духам. Шаман. обряды звучат под аккомпанемент бубна хендир (якутского типа) или посоха с колокольчиком чире. Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками хета’а, к-рую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и в качестве самостоят. погремушки. В зависимости от статуса шамана или характера обряда используются 2 типа позвонков: х’э – малый набор подвесок-погремушек на костюме и ках’а – аналогичный большой набор. В качестве позвонков сойбиту на атрибутах шамана применяются металлич. кольца, конусообразные трубочки, изображающие перья птицы, пластины; санку – большие и малые колокольчики с язычком; синэри – бубенчики (шаровые погремушки). Большинство подвесок-погремушек на костюме и др. атрибутах шамана воспроизводит духов койка и имеет соответств. форму: н’уоны (гагара), кокэры (журавль), денкуйка (лебедь), чедо (луна) и др.
Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками д’аптудо, пришиваются к детской одежде в качестве звукового оберега. Подвески-погремушки на колыбели н’уэлапсэ преим. состоят из костей, клювов и когтей, реже из металлических предметов (гильз, монет и т.п.). Звуковые украшения в виде трубочек-подвесок хоно нашиваются на праздничную одежду Н. Некоторые подвески-погремушки имеют сторожевую функцию: на охотничий лук подвешивают синэри, на шею оленя – санку.
Общим термином дэрэва обозначаются 3 деревянных идиофона: используемая в качестве охотничьего манка на дикого оленя сучковатая палка-скребок, к-рой резко проводят по другой палке либо по стволу дерева; хлопушка, служившая средством для отпугивания волков; трещотка-игрушка, состоящая из 21 деревянной пластины, нанизанных на веревку. Металлич. идиофоном является дуга над колыбелью каптыси, по ее зубцеватой поверхности скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне.
Вихревой аэрофон-жужжалка сани херы и вращаемая завывалка биахеры ныне известны как детские игрушки, но в прошлом выполняли ритуальную функцию установления магич. связи с ветром. Язычковый свисток из гусиного пера д’эпту чуе с’учарса, свисток из тальника л’анса с’учарса, цилиндрич. свисток-флейта из трубчатой травы аника’а нjотта’а с’учарса используются в качестве охотничьих манков (имитируют голоса птиц), иногда и в качестве детской звуковой игрушки.
Хордофоны Н. представлены жильной струной-«звенелкой» с’эчикиририе (один конец ее держат зубами, др. – пальцами прав. руки, пальцами лев. играют на струне) и «поющим луком» койнинтэ динте (один конец его древка держат зубами, а стрелой ударяют по тетиве). В обоих случаях рот исполнителя выполняет функцию резонатора, и движения губ способствуют изменению выс. и тембра звука, как при игре на варгане.
Традиционная музыка сохранилась в творческой практике исполнителей, под воздействием современных форм художественной самодеятельности стала звучать на сцене. Собиранием и изучением музыки нганасан занимались А.Ф. Миддендорф, И.А. Бродский (Богданов), Т. Ояма, О.Э. Добжанская, Е.А. Хелимский, Ю.И. Шейкин и др. В 1982 Всесоюзной фирмой грамзаписи «Мелодия» выпущены 2 пластинки «Нганасанская музыка» (звукорежиссер П. Кондрашин, сост. и автор вступит. ст. И. Богданов, запись 1974).
Библиография
- Попов А.А. Тавгийцы. М.;Л., 1936.
- Попов А.А. Нганасаны. Материальная культура. М.;Л., 1948.
- Долгих Б.О. Происхождение нганасанов // ТИЭ, 1952. Т. 18.
- Попов А.А. Нганасаны // Народы Сибири. М.;Л., 1956.
- Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984.
- Долгих Б.О., Файнберг Л.А. Таймырские нганасаны // ТИЭ. 1960. Т. 56.
- Добжанская О.Э. Мелодика нганасанских кэйнгэрся // Музыкальная этнография Сев. Азии. Новосибирск, 1988.
- Добжанская О.Э. Typology of sitebe shants // Folk musik todey. Tallinn, 1989.
- Ojamaa T. Samojeedid // Teater, muusika, kino. Tallinn. 1990. № 8.
- Ojamaa T. The Mganasan Saund instrumentary. Tallinn. 1990.
- Нганасаны // Антропологическое исследование. Мат. к сер. «Народы и культуры». М., 1992
Нганасаны (ня, тавгийцы - самоназв.) - коренной народ Севера Красноярского края. Живут в центральной части полуострова Таймыр. По переписи населения 2010 г. их общая численность в стране - 862 чел., в Красноярском крае - 807 чел., в том числе - в Таймырском Долгано-Ненецком муниципальном районе - 747 чел. По данным красноярской экспедиции 2004 г., на Таймыре проживает 867 нганасан.
Подразделяются на западных, или авамских нганасан (660 чел.) с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка Дудинского муниципалитета; и восточных, или вадеевских нганасан (100 чел.) с центром в пос. Новая Хатангского района. Различаются они фамильным и родовым составом, диалектными особенностями языка.
Этноним «нганасаны» введен в 1930-е гг., образован от нганаса - человек, мужчина. В дореволюционной литературе известны как тавгийские, авамские, вадеевские самоеды (по названию их наиболее многочисленных групп) или просто самоядь.
Говорят на нганасанском языке самодийской группы уральской семьи; выделяют авамский и вадеевский говоры.
Нганасаны - потомки древнейшего населения Таймыра - неолитических охотников на дикого оленя. Говорили на неизвестном языке. В средние века подвергались тунгусскому, а затем самодийскому влиянию. Как этнос нганасаны сложились к 17-18 вв. из нескольких племенных групп - пясидской самояди, кураков, тидирисов, тавгов и др. К приходу русских они уже говорили на самодийском языке.
В современном родоплеменном составе нганасан наряду с палеоазиатским (юкагирским) компонентом, который в значительной степени и определил этническую специфику их культуры и языка, присутствуют тунгусские (эвенкийские) черты.
До сер. 20 в. нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное традиционное занятие - охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Осенью животных добывали поколками у сезонных переправ. Зимой оленей загоняли в сети или в загороди. Практиковалась индивидуальная охота с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитом и т.д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур.
Оленеводство носило сугубо транспортный характер. Существовали различные типы нарт: легкие для весны, женские теплые, грузовые (несколько видов). С переходом к 1960-м гг. к оседлости и увеличением популяции дикого оленя домашнее оленеводство к 1990-м гг. практически исчезло.
К наст. времени большинство нганасан перешли к нетрадиционным занятиям в стационарных поселках. Для небольшой части сохраняется промысловое значение охоты (дикий олень, пушнина) и частично - рыболовство.
Cтойбища нгагасан организованы как и у других тундровых оленеводов. Они состояли из 3 - 4-х конических чумов (от 3 до 9 м в поперечнике). В зимнее время использовали голомо - пирамидальное жилище, стены и крыша которого изготавливались из плах и досок, а сверху обкладывались дерном. С 1930-х гг. в качестве жилья начали применять заимствованный у долган балок - прямоугольный возок на полозьях, покрытый оленьими шкурами или брезентом. Пол изготавливался из досок, в стенах небольшие окна. Отапливается балок железной печкой.
С сер. 20 в. все больше нганасан стало селиться в поселках и жить в домах, построенных по типовым проектам. Чумы сохранились лишь в нескольких семьях.
Одежда нганасан изготовлялась из оленьих шкур и украшалась аппликацией из меха разного цвета. Мужская одежда состояла из глухой малицы (лу) белого цвета. В мороз поверх нее надевали сокуй хиэ с капюшоном. Женская одежда - распашная парка (лифарие) и ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами. Вместо капюшона надевали белую шапку-капор (сьму) с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией и геометрическими орнаментами. По ним определялся социальный статус носителя.
Камусная обувь нганасан отличалась тем, что не имела выема в подъеме. Мужчины носили пояса, к которым привязывали голенища обуви, нож в ножнах, огниво, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в две косы. В них вплетали металлические подвески. В настоящее время имеют национальную одежду около четверти нганасан, остальные перешли на покупную.
Основу национальной кухни составляли блюда из оленины, рыбы, водоплавающей птицы. Наиболее распространены вяленое мясо и рыба, которые заготавливались в прок. Довольно рано заимствовали от русских чай, табак, а также муку, из которой изготовляли лепешки. Лепешки из муки с икрой считались лакомством. Сегодня национальные блюда по-прежнему составляют основу питания нганасан, хотя и покупные продукты распространились довольно широко.
До недавнего времени нганасаны хорошо знали свою родовую структуру, но в наст. время она забывается. Свою принадлежность к тому или иному нганасанскому роду знает только часть пожилых людей.
До сер. 20 в. нганасаны строго соблюдали эндогамию, заключая браки преимущественно в своей среде. Исключение составляли только браки с энцами - близким по языку и культуре народом. В сегодняшние дни резко возросло число браков с иными национальностями, чаще всего с долганами и русскими, причем доля смешанных семей уже превысила 50%.
Браки у нганасан заключались по желанию молодых, сватом чаще выступал родственник со стороны матери жениха. При получении согласия родителей невесты, прежде всего ее матери, договаривались о размере калыма, выплата которого (оленями, шкурами) считалась обязательной. Свадебный пир устраивался сначала в стойбище невесты, потом - жениха. При свадебной церемонии использовали особую нарядную упряжь. Впоследствии ее используют только один раз - на похоронах хозяина.
У нганасан встречалось несколько разновидностей похоронного обряда. Покойного заворачивали в шкуры, укладывали на землю, зимой - закапывали в снег. Над ним сооружали маленький чум. Нередко хоронили на нартах, в сидячем или лежачем положении. Встречались захоронения в естественной яме. Иногда хоронили в срубе, поставленном на землю.
Нганасаны заранее готовили особую погребальную одежду, использовать при жизни ее можно было во время больших праздников. На похоронах забивали оленя, принадлежавшего умершему, и тушу оставляли на могиле. После похорон перешагивали через три костра (обряд «очищения»). Чум умершего переносили на новое место. Место захоронения больше не посещалось.
Среди верующих встречаются как православные христиане, так и приверженцы традиционного культа. Состояние религии нганасан вплоть до современности можно оценить как синкретическое. Наряду с персонажами матерей природы (Земли, Солнца, Огня, Воды и др.), появляется лёса нго - русский бог, Миколка-бог (Святой Николай), иконы ассоциируются с изображениями своих духов покровителей (койка). После крещения нганасаны не отказывались от традиционной мировоззренческой системы (анимизм, промысловый культ, шаманизм). Костюм самого известного нганасанского шамана последних лет Тубяку в качестве личного дара был передан в 1982 г. Таймырскому окружному краеведческому музею.
С традиционными верованиями были связаны и древние национальные праздники. После окончания полярной ночи под руководством шамана проводился праздник «чистого чума» (малуся) или прохождения через каменные ворота (фала-футу). Во время летнего солнцестояния проводился праздник Аны-о дялы (Большой день), с играми и состязаниями. И сегодня этот праздник ежегодно отмечают в п. Волочанка ТАО.
Фольклор разнообразен. Это, прежде всего, музыкально-повествовательные эпические сказания о подвигах богатырей, исполнение которых растягивалось на несколько вечеров. Распространены также сказки, короткие рассказы («вести»), мифы, загадки, частушки, заклинания. Разнообразно песенное творчество. Нганасаны могли импровизировать, сочинять песни на ходу. Из музыкальных инструментов отметим бубны (якутского типа) с колотушкой, поющий лук, гудки, жужжалки из птичьих перьев.
Декоративное искусство представлено гравировкой по мамонтовой кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем оленьим волосом.
Наибольшей численности нганасаны имели в 17 в. (ок. 1300 чел.), однако из-за эпидемий их количество сократилось к 1926 г. примерно до 600 чел. В ходе переписи населения 1939 г. нганасаны были включены в число ненцев. Выделять нганасан отдельной строкой в переписных листах стали только в послевоенное время. Их численность в Красноярском крае оставалась достаточно стабильной на уровне 700-800 чел. Резкий скачок 1989 г., по мнению ученых, вызван ошибочным повторным пересчетом трех сотен жителей Таймыра.
Из общего числа нганасан (807 чел. по переписи 2010 г.) на долю горожан приходилось 32,5%. Обозначилась тенденция сокращения мужского населения с 48,9% в 1989 г., 43,8% в 2002 г., 43,2% в 2010 г. (самый низкий показатель среди аборигенов Севера Красноярского края). Возрастная структура - типичная для северных народов: молодежь до 16 лет - 29,2%, людей трудоспособного возраста - 64%, старше - 6,8%. Владеют родным языком - 12,1% нганасан по данным переписи 2010 г., реальная картина может быть иной, так как население северных территорий Красноярского края в большей степени не указало своей национальной принадлежности, чем жители других районов и городов.
В 1980-е гг. была создана нганасанская письменность, и родной язык начали преподавать в начальных школах нганасанских поселков. На Таймыре пользуются популярностью нганасанские фольклорные группы «Хенсу» (пос. Волочанка) и «Нгамтусо» (пос. Усть-Авам). В последние годы активно издается национальная литература - «Нганасанская фольклорная хрестоматия» (на нганасанском языке с переводом), «Происхождение нганасанского народа» и др.
В общественной жизни нганасаны участвуют через Региональную ассоциацию общественных объединений коренных малочисленных народов Севера Красноярского края и Местную общественную организацию «Ассоциация коренных малочисленных народов Таймыра Красноярского края».
Самым известным представителем нганасанского народа является художник-график, народный мастер России Мотюмяку Турдагин (1932 - 2002). Его работы экспонировались во многих городах России и за рубежом. В 2002 г. в г. Дудинке был создан его мемориальный музей, в фондах которого находится более сотни художественных работ и личных вещей первого нганасанского художника.
До середины XX в. нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное традиционное занятие — охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Осенью животных добывали поколками у сезонных переправ. Зимой оленей загоняли в сети или в загороди. Практиковалась индивидуальная охота с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитом и т. д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур.
Оленеводство носило сугубо транспортный характер. Существовали различные типы нарт: легкие для весны, теплые женские, грузовые (несколько видов). С переходом к 1960-м гг. к оседлости и с увеличением популяции дикого оленя домашнее оленеводство к 1990-м гг. практически исчезло.
К настоящему времени большинство нганасан перешли к нетрадиционным занятиям в стационарных поселках. Для малой части сохраняется промысловое значение охоты (дикий олень, пушнина) и рыболовства.
Cтойбища нгагасан организованы, как и у других тундровых оленеводов. Они состояли из трех-четырех конических чумов (от 3 до 9 м в поперечнике). В зимнее время использовали голомо - пирамидальное жилище, стены и крыша которого изготавливались из плах и досок, а сверху обкладывались дерном. С 1930-х гг. в качестве жилья начали применять заимствованный у долган балок - прямоугольный возок на полозьях, покрытый оленьими шкурами или брезентом. Отапливается балок железной печкой.
С середины XX в. все больше нганасан стало селиться в поселках и жить в домах, построенных по типовым проектам. Чумы сохранились лишь в нескольких семьях.
Одежда нганасан изготовлялась из оленьих шкур и украшалась аппликацией из меха разного цвета. Мужская одежда состояла из глухой малицы (лу) белого цвета. В мороз поверх нее надевали сокуй (хиэ) с капюшоном. Женская одежда - распашная парка (лифарие) и ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами. Вместо капюшона надевали белую шапку-капор (сьму) с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией и геометрическими орнаментами. По ним определялся социальный статус носителя.
Камусная обувь нганасан отличалась тем, что не имела выема в подъеме. Мужчины носили пояса, к которым привязывали голенища обуви, нож в ножнах, огниво, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили очки с затемненными стеклами. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в две косы. В них вплетали металлические подвески. В настоящее время национальную одежду предпочитают носить около четверти нганасан.
Основу национальной кухни составляли блюда из оленины, рыбы, водоплавающей птицы. Наиболее распространены вяленое мясо и рыба, которые заготавливались впрок. Довольно рано заимствовали от русских чай, табак, а также муку, из которой изготовляли лепешки. Лепешки из муки с икрой считались лакомством. Сегодня национальные блюда по-прежнему составляют основу питания нганасан, хотя и привозные продукты распространились довольно широко.
байкальская раса
Расселение и численность
Динамика изменения численности населения нганасан в России в XX веке : - 867 человек, - 748, - 953, - 867, - 1262, - 834, - 862 .
Численность нганасан в населённых пунктах в 2002 г.:
посёлок Волочанка 278
посёлок Усть-Авам 244
Язык и состав
Нганасаны состоят из двух племён - авамские (западные, с центрами в посёлках Усть-Авам и Волочанка) и вадеевские (восточные, с центром в посёлке Новая) нганасаны - и одного рода (род Око (Долган) или яроцкие нганасаны), не входящего в эти племена.
ДНК
По Y-хромосоме ДНК (передающейся по прямой мужской линии) настоящие кочевые нганасаны (коих осталось всего около 100 человек) принадлежат на 92 % к гаплогруппе N1b («самодийской») и на 5 % к гаплогруппе C. Это самый высокий показатель среди всех народов для гаплогруппы N1b. Таким образом, можно сказать, что нганасаны являются генетически «самым самодийским» народом из всех. Кроме того, это один из самых однородных народов из тех, что изучены по ДНК Y-хромосоме .
История
В сравнительно отдалённое время (XVIII век) полоса лесотундры от р. Таз на западе и до р. Лена на востоке, по-видимому, была занята племенами пеших охотников на дикого северного оленя . Эти племена не были самодийскими по языку и культуре, а, вероятно, были западным продолжением того народа к востоку от Лены, из которого к приходу русских к XVIII в. образовались юкагиры .
К XVIII в. к западу от Лены эти палеоазиаты, имевшие примитивное и ещё неолитическое по технике изготовления орудий производства хозяйство, уже были полностью поглощены самодийцами и тунгусами . В бассейне реки Пясины , например, таким образом образовались две небольшие самодийские группы, известные русским как самоеды-кураки и пясидские самоеды.
Однако в промежутке между Леной и Хатангой палеоазиаты рано подверглись влиянию тунгусов, и в конце концов были ассимилированы ими только в языковом отношении и оттеснены частью к самому берегу моря Лаптевых , частью в район верховьев р. Анабар и среднего течения Хатанги. При этом полноценной ассимиляции не произошло, палеоазиаты сражались с тунгусами за места охоты на диких оленей, похищали друг у друга домашних оленей и женщин, и т. д., а, кроме того, получили от тунгусов изделия из металла и знание оленеводства . В отличие от самодийцев на западе у тунгусов не было выработано специализированной тундровой системы оленеводства, поэтому и сами тунгусы, и палеоазиаты оставались оленеводами не крупными, не знавшими долгое время езды на оленях в санках, использовавшими оленей только для езды верхом и перевозки грузов вьюком.
Для охоты на диких оленей часть этих палеоазиатов проникала все дальше вглубь Таймыра , где встречались с упомянутыми самоедами-кураками и пясидскими самоедами, и в конце концов были ассимилированы этими самоедами, образовав племена тавгов и тидирисов, встреченные русскими в XVII веке . В течение XVII - первой половины XVIII веков тавги, тидирисы, самоеды-кураки и пясидские самоеды сливаются в одно племя Авамских нганасан. В этом племени потомками тавгов, видимо, являются роды Чунанчера и Нинонде, потомками тидирисов - род Линанчера, паясидских самоедов - род Нгомде, и самоедов-кураков - род Нгамтусо. Своё имя это племя получило от р. Авам и Авамского зимовья, где оно платило ясак .
Те же палеоазиаты, что остались в верхнем течении Анабара и среднем течении Хатанги (с оз. Ессей в центре своего поселения), стали известны русским под именем тунгусов ванядыров, или ванядов. В течение первой половины XVIII века в результате неудачных восстаний, голодовок и т. п. это племя распалось. Часть его ушла к тунгусам, часть к появивишимся в тех местах якутам , а часть ушла на Таймыр, поселившись к востоку от авамских нганасан, и под их влиянием оформилась в качестве племени Вадеевских (восточных) нганасан.
- Песенную традицию , основанную на балы - песнях-импровизациях о чём угодно. Практически у каждого нганасана имеется несколько личных балы. Детские песни (н`уона балы ) создаются родителями для детей, которые по мере взросления разучивают их и поют как собственные именные песни. Колыбельные песни (л`андырсипса балы ) являются семейной традицией и передаются по женской линии, как и песни-баюкания (н`уо л`антеры ). У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся ~ кайнаруе ).
- Эпическую традицию , выраженную в поэтико-певческих состязаниях-диалогах, в которых ситаби поются на персональные мелодии главных героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских напевов.
- Танцевальную традицию . Круговые танцы сопровождаются горлохрипением на вдохе и на выдохе (нарка кунты ). В целом звукоподражания голосам зверей и птиц занимают важное место и включены в музыкальную ткань эпических и лирических напевов, шаманского обряда.
- Традицию шаманских песен нада балы , мелодии которых принадлежат различным духам (д`амада ) и чередуются в процессе многочасового камлания: шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. У каждого шамана имеются ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы - созывание духов; хоситапса балы - гадание; нантами балы - обращение-просьба к духам. Шаманские обряды звучат под аккомпанемент бубна (хендир ) или посоха с колокольчиком (чире ). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хета`а ), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и в качестве самостоятельной погремушки. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка ) и имеют соответствующую форму: н`уоны - гагары, кокэры - журавля, денкуйка - лебедя, чедо - луны и др.
- Инструментальную традицию : Подвески-погремушки в форме кольца с нанизанными трубочками (д`аптудо ) пришиваются к детской одежде в качестве звукового оберега . По дуге над колыбелью (каптыси ) скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребёнка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы ) и вращаемая завывалка (биахеры ), которые сейчас известны как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.
Мифология
Главными сверхъестественными существами нганасан являются нгуо , коча , баруси , дямады . Нижний мир , заселенный мертвецами, называется Бодырбомоу (Мертвецов земля). Обычный человек, попав живым в Бодырбомоу, становится для мертвецов нгуо.
Нгуо
Хорошо говорящие по-русски нганасаны склонны перевести слово «нгуо» как «бог» , что не совсем верно. Буквально «нгуо» означает «небо» , при этом некоторые нгуо живут под землей.
Нгуо - это, как правило, матери (нямы ) стихий, явлений природы, веществ, животных и т. д. Так, известны Моу-нямы (Земли мать), Быды-нямы (Воды мать), Туй-нямы (Огня мать), Коу-нямы (Солнца мать), Кичеда-нямы (Луны мать), Сырада-нямы (Подземного льда мать), Та-нямы (Оленей мать), Нилу-нямы (Жизни мать, она же Диких оленей мать) и т. д. Из мужских божеств главное - Дёйба-нгуо (Сирота бог), главный покровитель нганасан и их культурный герой . Ему противостоят семь или девять сыновей Сырада-нямы, которых зовут Сырада-нянту (Подземного льда парни).
Нганасаны нганаса́ны
(самоназвание - ня), народ в Красноярском крае (Россия). Численность 1,3 тыс. человек (1995). Язык нганасанский. Верующие - православные, часть придерживается традиционных верований.
НГАНАСАНЫНГАНАСА́НЫ, народ Российской Федерации, живут в Таймырском округе Красноярского края. Численность в Российской Федерации - 834 человека (2002). Нганасанский язык относится к самодийским языкам уральской семьи языков; различаются авамский и вадеевский говоры. Верующие - православные, часть придерживается традиционных анимистских верований.
Это самый северный народ России, живущий в таймырской тундре, севернее 72-й параллели. Нганасаны подразделяются на западных или авамских нганасан, с центрами в поселках Усть-Авам и Волочанка, и восточных или вадеевских с центром в поселке Новая. Ранее нганасанов называли тавгийцами, самоедами-тавгийцами. относится к самодийским языкам. Этноним «нганасаны» введен в 1930-е годы и образован от слова «нганаса» «человек, мужчина», самоназвание - ня (товарищ). Нганасаны сложились на основе древнего палеоазиатского населения Таймыра, неолитических охотников на дикого северного оленя, смешавшихся с пришлыми самодийцами и тунгусами племенами.
Главные традиционные занятия - охота, оленеводство, рыболовство. Хозяйственная деятельность носила сезонный характер. Во время выведения животными потомства охота регламентировалась обычаем (карсу), запрещалось убивать самок зверей и птиц во время беременности и выхаживания детенышей. Основным орудием охоты были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с 19 века широкое распространение получило огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир). Оленеводство преследовало транспортные цели, и было подчинено основному занятию - охоте на дикого оленя.
Приучать животных к езде начинали на третьем году жизни.
Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, внизу между холмами держали оленей. Осенью жилища устраивали недалеко от рек, чтобы охотники в темноте могли вернуться с промысла вдоль русла. Традиционное жилище - конический чум (ма), по конструкции близкий к ненецкому чуму. Размер его зависел от количества жильцов (обычно от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м в поперечнике. С 1930-х годов появляется балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом.
Традиционная одежда изготавливалась из оленьих шкур. Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определялось, к какой социальной или возрастной группе относится ее обладатель. Основу питания составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного плода и содержимого желудка (тайба). Летом и осенью женщины заготавливали мясо впрок. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были: чирима кириба - лепешки из муки с икрой и чириме дир - сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов нганасаны пользовались чаем и табаком.
Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские - на шесть. Во главе рода стояли старейшины-«князцы». Они представляли свой род перед русской администрацией, собирали ясак, вершили суд. Среди членов рода и между дружественными родами был распространен обычай взаимопомощи. Нетрудоспособных членов обедневшей семьи отдавали на прокорм зажиточным соседям.
Места традиционного кочевания были закреплены за группами из шести-семи родственных семей и считались собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдались. Запрещались браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения. Выплата калыма или отработки за невесту были обязательны. Левират был распространен, а случаи многоженства - редки и встречались среди зажиточных людей.
Нганасаны верили в сверхъестественных существ нгуо - добрых духов явлений природы (неба, солнца, земли). К ним относились также коча - духи болезней, дямады - духи-помощники шаманов, баруси - однорукие и одноглазые чудовища. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы). Почитались также родовые и семейные покровители (койка) - в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур.
Декоративное искусство нганасан представлено гравировкой по мамонтовой кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем подшейным волосом оленя. Фольклор нганасан стал изучаться с конца 1920-х годов. В эпических ритмизированых сказаниях (ситтабы) певцы-сказители воспевали подвиги богатырей.
В мифологических преданиях излагаются мифы о создании мира, возникшем по воле «Матери всего, имеющего глаза» и бога земли Сырута-нгу, сын которых, Человек-олень, стал первым обитателем земли и покровителем людей. Музыка сохранилась в наиболее древних формах фольклорного музицирования и генетически родственна музыке ненцев, энцев и селькупов. Ее жанры представлены песенными, эпическими, шаманскими, танцевальными и инструментальными традициями.
Энциклопедический словарь . 2009 .
Смотреть что такое "нганасаны" в других словарях:
Самоназвание ня, няа … Википедия
- (самоназвание ня, самоеды тавгийцы) народ общей численностью 1278 чел., проживающий на территории Российской Федерации. Язык нганасанский. Религиозная принадлежность верующих: православные, часть традиционные верования … Современная энциклопедия
- (самоназвание ня) народ в Красноярском кр. (Российская Федерация). 1,3 тыс. человек (1992). Язык нганасанский. Верующие православные, часть придерживается традиционных верований … Большой Энциклопедический словарь
- (самоназвание ня), народ в Российской Федерации, в Таймырском (Долгано Ненецком) автономном округе, в Красноярском крае (1,3 тыс. человек). Язык нгана санский самодийской группы уральских языков. Верующие православные, часть придерживается… … Русская история
Нганасаны - (самоназвание ня, самоеды тавгийцы) народ общей численностью 1278 чел., проживающий на территории Российской Федерации. Язык нганасанский. Религиозная принадлежность верующих: православные, часть традиционные верования. … Иллюстрированный энциклопедический словарь
- (самоназвание ня, прежние названия тавгийцы, самоеды тавгийцы) народность, живущая в Таймырском (Долгано Ненецком) национальном округе Красноярского края РСФСР. Численность около 1 тыс. чел. (1970, перепись). Язык Н. (см. Нганасанский… … Большая советская энциклопедия
