реферат по философии Yuki
Москва, 2003

1. Введение
2. Проблемы научного познания
1. Возникновение науки
2. Проблема обоснования знания
3. Проблема рациональности
4. Теории развития научного знания
3. Заключение
4. Список литературы

1. Введение

Вся история 20 века демонстрирует нам огромную преобразующую силу и познавательную ценность науки. Многие отвлеченные теоретические построения реализовались в материальные объекты, не просто изменившие утилитарно-материальную жизнь человека, но отразившихся на культуре в целом. Самый одиозный пример из этого ряда – ядерное оружие и химическая промышленность, менее популярные, но не менее значимые – электричество, электроника, медицина.

Но именно 20 век породил наиболее острые философские споры в сфере научного знания. Это реинкарнации вечных вопросов: что есть истина? Каков источник нашего знания? Познаваем ли мир? И вообще, чем отличается наука от системы религиозных верований, философии или искусства?

Однозначных ответов на эти вопросы нет, но это означает лишь, что каждый решает их самостоятельно. В деятельности разных философов нашли воплощение разные грани общей проблемы познания. Тема далеко не исчерпана, пока существует мыслящий человек, само мышление не перестанет быть интереснейшей областью для исследования.

2. Проблемы научного познания

2.1 Возникновение науки

Не существует единого мнения о том, что именно считать наукой: согласно одного подхода наука – это метод познания, согласно другого – разновидность религии. Однако, несомненно то, что появление научного знания связано с резким ростом возможностей человека воздействовать на окружающую среду. Именно по изменению преобразующих способностей можно отследить этап зарождения науки, имевший место не только в рамках европейской цивилизации, а потом и начало собственно научно-технического прогресса в Европе.

На мой взгляд, было бы не верно говорить, что появление науки связано с какими-то определенными экономическими условиями. В наше время науку можно рассматривать как разновидность производства, но в начале своего развития она такой не была. Исаак Ньютон, например, не видел практического применения своим работам по оптике. В этом вопросе мы попадаем в "серую зону": материальные условия потребовали появления науки или научная деятельность создала некие материальные условия? Так или иначе, работа по осмыслению накопленного эмпирического материала велась еще до того, как начала приносить видимый экономический эффект. Этому способствовали, если можно так выразиться, идеологические установки, бытовавшие среди европейских мыслителей 16-17 веков. Основы научного мировоззрения сформировались в период, предшествующий появлению естественных наук. Этому способствовала популярность греческой философии, которая была бы не возможна без специфического механизма функционирования средневековой философии. Церковная схоластика стала прообразом научной деятельности, первой "парадигмой", исследовательской программой, правда действующей в рамках очень своеобразной теории.

О влиянии греческой философии на европейских мыслителей сказано очень много. Это не означает, что за пределами Греции люди ни о чем не думали. Глубинный мотив приобретения знаний – стремление к безопасности. Только познав, объяснив происходящее человек может пустить в ход самое могучее орудие выживания – свой мозг. Выдвигались самые разнообразные объяснения реальности. Некоторые из них приобретали форму стройных философских или религиозных систем, магических практик, предрассудков. Это не означает, что они были бесполезны или не эффективны - для создания руководства к действию не обязательно даже пользоваться логикой, многие полезные привычки вообще не имеют внятного объяснения. Отличительной особенностью античной философии стало выделение роли разума в процессе познания. Не отрицая религиозной практики, греки обозначили размышления как путь, которым человек может самостоятельно достичь Истины. Более того, античные философы подошли к интуитивному познанию того, что стало насущно и очевидно тысячелетие спустя: только человеческий разум способен выделить объективно общее в хаосе чувственных образов. Вечное и неизменное по природе своей умопостигаемо. Античные авторы склонны были абсолютизировать открытый ими принцип, но это позволяло им приписывать размышлениям особую ценность. В отличие от более созерцательных мировоззренческих систем Индии и Китая, греческая философия обращается к осмыслению самого процесса получения знания. Результатом становятся появления дисциплин, посвященных организации мыслительной деятельности: диалектики, риторики и прежде всего логики. Не удивительно, что в философии Древней Греции обозначаются основные проблемы познания, актуальные и сейчас: склонность рассудка к противоречивости (апории Зенона) и релятивизму (софисты и в частности Горгий) суждений . Европейская философия унаследует от античной установку рациональности, но одного лишь знакомства с работами предшественников для возникновения науки было бы недостаточно (философы арабского востока тоже были знакомы с трудами греческих авторов). Для того чтобы шагнуть дальше арифметики и геометрии, был необходим, если так можно выразиться, системный подход. Именно развитию такой традиции способствовала практика средневековой философии.

У некоторых авторов считалось и считается хорошим тоном отмежевываться от средневековой церковной философии, объявляя ее метафизикой и словоблудием. Сам термин "схоластика" был введен гуманистами 16 века для уничижительного обозначения всего периода, начиная от античной "классики" и вплоть до Ренессанса . При всем разнообразии попадающих под это неточное определение школ и направлений, в целом можно охарактеризовать схоластику как процветавшее в период с13 по 15 века движение, уделявшее особое внимание рациональному обоснованию религиозной веры. Для схоластики характерны не конкретные взгляды, а скорее способ организации богословия, основанный на высокоразвитом методе представления материалов . Труды богословов-схоластов отличала аргументированность, внимание к терминам, знание предыдущих авторов, стремление охватить все аспекты реальности. Это была первая попытка рациональной систематизации человеческих знаний в какой-то одной области. Под эгидой Церкви в Европе была создана система высшего образования. Университеты становятся питательной средой для возникновения новой традиции, так как по сути своей наука связана с обучением. Исследователи научного знания отмечают эту его функцию , можно сказать, что из нее и проистекают требования к "простоте" и "красоте" теорий, облегчающей их запоминание и преподавание. Кроме того, невозможно переоценить влияние, которое оказала на развитие философии в целом традиция диспутов, на которых решались важнейшие проблемы богословия. Возможно, исходные посылки схоластики были уязвимы, но опыт проделанной работы не мог просто уйти в песок. Характерно, что первыми шагами в области естественных наук так же стала систематизация огромного объема фактического материала, зачастую грешащего субъективностью и неточностью . Трудно сказать, мог бы быть выполнен подобный труд без опыта предшествующих попыток.

Недооценка роли средневековой философии, на мой взгляд, является отголоском борьбы свободомыслия с засильем официальной церкви, которое хорошо прослеживается на примере французских материалистов. К этому моменту программа рационального объяснения веры потерпела крах и сменилась догматическими тенденциями. Однако не следует забывать, что на определенном этапе церковная схоластика стала необходимым этапом развития европейской философии.

Рациональный подход сам по себе не позволяет богословию избавиться от ересей. Для разрешения противоречий во взглядах на мир требуется какое-то иное средство помимо логики и применительно к знанию о природе таким средством становится эксперимент. Первым словосочетание "опытная наука" еще в 13 веке использует Роджер Бэкон , постепенно этот подход завоевывает все большую популярность. Происходит своеобразная реабилитация "чувственного опыта", особенно характерная для английской философской традиции.

Объединение пассивного наблюдения, теоретического размышления и контролируемого эксперимента привело к появлению науки, как мы ее понимаем. После осознания важности эксперимента добавление к этой связке математики, отказ от "качественной" аристотелевской физики в пользу "количественной", был вполне естественным шагом (астрономия использовала такие методы с глубокой древности). На мой взгляд, использование математики в естествознании не было решающим, так как возможно лишь в том случае, когда объект удавалось описать в цифрах (некоторые науки до сих пор очень слабо используют математические методы). Попытка рассмотреть внутренние процессы развития научного знания будет предпринята в разделе 2.4.

2.2 Проблема обоснования знания

Во все времена знанием считалось то, что доказательно обосновано, но в том, что это можно проделать, мыслители сомневались уже две тысячи лет назад . Наиболее глубоко и подробно проблема обоснования знания стала разрабатываться с появлением естественных наук, поскольку заявленной целью деятельности ученых изначально был поиск объективной истины об окружающем мире.

Проблема включает в себя два аспекта: определение источника знаний и определение истинности знаний. И с тем, и с другим все не так просто.

Все попытки определить источник человеческих знаний можно разделить на два направления. Первое можно обозначить, как подход “изнутри”, поскольку предполагается, что все исходные предпосылки истинного знания находятся внутри человека. При этом не важно, проявляются ли они в виде божественного озарения, общения с “миром идей” или являются врожденными, главное, что для их получения нет необходимости во внешней деятельности, только во внутренней духовной работе (рациональном размышлении, самоанализе, медитации или молитве). В рамках этой концепции существует очень много вариантов философских систем. Для проблемы научного знания важна позиция рационализма, сформулированная Рене Декартом и получившая название картезианство . Декарт стремится построить всеобъемлющую картину мироздания, в которой вселенная предстает в виде обособленных материальных тел, разделенных пустотой и действующих друг на друга посредством толчка, подобно частям единожды заведенного часового механизма. В том, что касается познания, Декарт полагает, что, критически анализируя содержание собственных убеждений и используя интеллектуальную интуицию, индивид может подойти к некоему нерушимому основанию знания, врожденным идеям. Однако при этом возникает вопрос об источнике самих врожденных идей. Для Декарта такой источник – Бог. Для того чтобы такая система работала, врожденные идеи должны быть у всех одинаковые, причем такие, чтобы в точности отражать внешний мир. В этом состоит слабое место подхода “изнутри” в целом – нерешенность проблемы выбора между теориями. Если оппоненты с помощью интеллектуальной интуиции не придут к единому мнению, выбор позиции окажется исключительно делом вкуса.

Второе направление поисков источника знания – “внешнее”. Познание человеком реальности идет исключительно через чувства, переживания. С появлением естественных наук такой подход получает новое звучание. В развитие этих взглядов в Англии формируется концепция эмпиризма, важность которой для развития научного знания не возможно переоценить. Фактически, эмпирический подход лежит в основании всей научной практики. Его основа хорошо сформулирована Френсисом Бэконом: знание получается путем постепенного восхождения от фактов к закону, путем индукции. Для классического эмпиризма характерно отношение к разуму ученого как к tabula rasa, чистой доске, свободной от предрассудков и ожиданий.

Последовательно придерживаясь идей эмпиризма, Дэвид Юм обозначает и границы его применимости . При чисто эмпирическом подходе термин, не связанный с чувственным переживанием не имеет смысла. Содержание ума четко делится на синтетические высказывания (отношения между идеями) и факты (единичные высказывания, знания о мире, истинность которых определяется внелогическим путем). Обращаясь к происхождению фактов, Юм обнаруживает, что в их основе лежит отношение причины и следствия, получаемое из опыта, а фактически - привычка. Отсюда вытекает характерное для эмпиризма ограничение на принципиальную познаваемость общих принципов (последних причин) и скептическое отношение к попыткам такого познания. В то, что такие принципы в следующий момент времени не изменятся по произволу, можно только верить. Однако можно ли свести все знания к опыту? Сам процесс обобщения оказывается невыразим в эмпирических терминах. Начиная с отбрасывания туманных терминов, эмпирист неизбежно заканчивает отбрасыванием знания вообще. Юм обосновывает наличие привычки ее необходимостью для выживания человеческого рода, но механизм возникновения такого непогрешимого инстинкта все равно оказывается за рамками рассмотрения. Таким образом, строгий эмпиризм не позволяет получить эмпирическое знание.

Первой серьезной попыткой учесть внешнее, эмпирическое и внутреннее, рациональное начало является философская система Канта . Пытаясь разрешить поднятые Юмом, Кант предполагает, что чувственный опыт упорядочивается с помощью априорных форм познания, не врожденных, но формирующихся под действием культуры, среды. Без этих исходных механизмов никакое познание просто не возможно. Кант выделяет две составляющие мыслительной деятельности: рассудок, как способность составлять суждения на основании чувственного опыта, и разум, всегда направленный на понятия рассудка. Поскольку разум не связан с чувствами непосредственно, он способен оперировать с отвлеченными понятиями, идеями. Чувственный опыт рассматривается как граница возможного знания, выходя за которую разум обречен впадать в противоречия.

Мы приходим к выводу, что человеческое знание имеет источниками одновременно работу разума и показания чувств. В массиве знания неизбежно каким-то образом смешаны элементы того и другого. Но в каких отношениях находятся эти две составляющие и можно ли их четко разделить? Тот, кто не рискует довериться “врожденным инстинктам” или поверить, что априорные формы познания идеальны, неизбежно пытается оценить результат умственного процесса и подходит к вопросу обоснования истинности знаний. Любая попытка управлять процессом мышления упирается в вопрос оценки результатов. Как отличить истинные умозаключения от ложных? Если не рассматривать субъективные доводы типа интеллектуальной интуиции или гениального прозрения, с античных времен философы пользовались для этого логикой. Логика – это инструмент, переносящий истинность с посылок на выводы. Таким образом, истинно только то, что выводится из истинных предпосылок. Это умозаключение было положено в основу концепции, оказавшей фундаментальное влияние на современное состояние теории научного знания. Я имею в виду позитивизм во всех его разновидностях.

Эта концепция возникает в 19 веке под влиянием успеха естественных наук и объединяет в себе классический эмпиризм и формальную логику. Фактически, это попытка игнорировать поднятые Юмом вопросы. Первая формулировка подобного подхода связывается с именем Огюста Конта . Претерпевая некоторые изменения, позитивизм достигает высшей точки развития в начале 20 века в форме логического позитивизма. В рамках этого подхода наука рассматривается как единственный путь достижения объективной истины, причем, отличительной особенностью науки является ее метод. Все отрасли человеческого знания, не использующие эмпирический метод, не могут претендовать на истину и потому равноценны (или равнобессмысленны). В чем, согласно позитивизму, особенность научного метода? Во-первых, проводится четкое различие между эмпирическим базисом и теорией. Теория должна быть доказана, верифицирована, а элементы эмпирического базиса не нуждаются в логическом доказательстве. Эти элементы соответствуют юмовским “фактам”, их истинность определяется внелогическим путем (в разных интерпретациях они “даны в чувствах”, “достоверно известны”, “непосредственно наблюдаемы”). Каждый такой элемент принимает значения “истина” или “ложь”. Научной теорией считаются только такие высказывания, которые сводимы к эмпирическому базису при помощи определенных правил, под которыми обычно подразумевается экзистенциональная логика. Все, что не сводимо к чувственному опыту объявляется метафизикой и бессмыслицей. С точки зрения позитивизма нет большой разницы между религией, всей предыдущей философией и большинством общих научных теорий. Задача науки заключается не в объяснении, а в феноменологическом описании совокупности экспериментальных фактов, теория рассматривается исключительно как инструмент упорядочивания данных. Фактически науку отождествляют с аксиоматической логической системой, а философия рассматривается как теория научного метода. Понятно, что такой подход слишком узок. Кроме того, позитивизм поднимает ряд проблем, которые сам решить не в состоянии.

Во-первых, это проблема эмпирического базиса. Что считать непосредственно наблюдаемым, “данным в чувствах”? Любое наблюдение психологически нагружено ожиданием, органы чувств разных людей отличаются, более того - большинство измерений ведется опосредованно, через измерительные приборы. Следовательно, в получении результата как минимум участвует “теория наблюдения”, по которой построен прибор (для астрономии это будет оптика). А как быть с экспериментами, которые стали возможны только потому, что их результат был предсказан теорией? Кроме психологических возражений существует чисто логическое: любое высказывание об наблюдаемых фактах уже является обобщением. При детальном рассмотрении проблемы оказывается, что непреодолимой естественной границы между наблюдением и теорией не существует .

Во-вторых, даже если бы эмпирический базис существовал, оставались бы и другие логические проблемы . Проблема индуктивной логики (верификации) заключается в том, что логика позволяет только переносить истинность с посылок на выводы, никаким количеством сингулярных высказываний невозможно доказать универсальное высказывание типа " х (для любых х). Попытка демаркации (разграничения науки и прочих форм сознания) по принципу верифицируемости натолкнулась на необходимость отбросить признанные научные теории как недоказуемые. Все это потребовало последовательного ослабления всех критериев, введение противоречивого термина “осмысленности”. Осталась нерешенной проблема редукции терминов теоретического языка к протокольным предложениям (например, сложность формулировки смысла диспозиционных предикатов). Попытки выработки особого “языка науки” окончились неудачей.

В третьих, на серьезные возражения наталкивается попытка свести функции теории к чисто инструментальным. Согласно позитивистской трактовке истолкование – средство получения знания, без которого можно обойтись. При детальном рассмотрении оказывается, что теоретические термины не просто упрощают теорию и делают ее удобней. Термины удается выбросить только из готовой теории, да и как разделить теорию и опыт и т.д и т.п. Более того, если теория – инструмент, то почему она вообще нуждается в доказательстве?

В итоге, к середине ХХ века философия подошла с убеждением, что крупнейшие научные теории – фикция, а научное знание – результат соглашения. Реальная наука упорно не помещалась в такие рамки. Отечественные разработки проблемы на базе ленинской теории отражения, на мой взгляд, дают слишком общее толкование проблемы и на практике бесполезны . Кроме того, диалектический материализм настаивает на последовательном приближении относительной истины к абсолютной, на прогрессе, накоплении, а не просто росте знания. По поводу кумулятивной теории развития знания существуют серьезные возражения, которые будут подробно рассматриваться в разделе 2.4. Единственной интересной разработкой диалектического материализма является отношение к знанию, как к идеальному плану деятельности и обращенность всего знания на практику. Современное состояние философии науки в целом и проблемы обоснования истины в частности является реакцией на крах концепции позитивизма.

Первую попытку пересмотреть традицию верификации знания предпринимает Карл Поппер . Он переносит акцент с логики научного действия на логику развития научного знания. В его подходе чувствуется влияние позитивизма, в частности, Поппер проводит четкую границу между экспериментом и теорией. В вопросе определения истинности ключевым моментом попперовской концепции является отказ от индуктивной логики. Сингулярное высказывание не может доказать универсальное высказывание, зато может его опровергнуть. Популярным примером подобного служит то, что никакое количество белых лебедей не может доказать, что ВСЕ лебеди белые, зато появление одного черного лебедя может это опровергнуть. Согласно Попперу, рост знания происходит так: выдвигается некая теория, из теории выводятся следствия, ставится эксперимент, если следствия не опровергнуты, теория временно сохраняется, если следствия опровергаются, теория фальсифицируется и отбрасывается. Задача ученого не поиск доказательств теории, а ее фальсификация. Критерий научности теории – наличие потенциальных фальсификаторов. Истина понимается как соответствие фактам. Позднее Поппер развивает свою концепцию, рассматривает научные теории как более сложные образования, имеющие ложное и истинное содержание, но принцип, что любое внесение изменений в теорию требует рассмотрения ее как совершенно новой теории, сохраняется. Кумулятивный закон прогресса знания становится не обязательным. Фальсификационизм успешно объясняет некоторые особенности реальной науки, в частности, почему предсказание фактов для науки важнее, чем объяснение их задним числом, но не избегает критики. Во-первых, остаются все вопросы использования понятия “эмпирического базиса”. Оказывается, что без соглашения относительно того, какую часть знания считать базисом, никакая наука невозможна. Во-вторых, запрещая какое-либо наблюдаемое состояние, теория исходит из начальных условий, непротиворечивой теории наблюдения и ограничения ceteris paribus (при прочих равных условиях). Какой из трех элементов считается опровергнутым наблюдением, зависит от решения наблюдателя. В третьих, неясным остается, в какой момент следует отбросить фальсифицированную теорию. Почему мы до сих пор пользуемся теорией Ньютона, хотя она была опровергнута В ТОТ МОМЕНТ, когда обнаружилась прецессия перигелия Меркурия (задолго до появления теории Эйнштейна)? Оказывается, что наиболее значимые научные теории не только недоказуемы, но и неопровержимы.

Концепция Поппера породила целый спектр теорий развития науки, разговор о которых пойдет в разделе 2.4. В вопросе обоснования истинности знаний методология науки подошла к выводу, что знание не возможно без некоторых соглашений. Это побуждает наиболее последовательных сторонников конвенционализма заявлять, что все знание – не более чем плод воображения. Например, Пол Фейерабенд приходит к полному релятивизму истины и рассматривает науку как разновидность религии. Начав с провозглашения науки главной ценностью, философы пришли к полному обесцениванию ее результатов.

Дело в том, что при толковании науки как метода из рассмотрения выпала важность истины как регулятивного принципа. Ученый пускается в поиск истины, не будучи уверенным ни в том, что найдет ее, ни в том, что она в принципе существует. Сознательно или бессознательно, но он делает выбор межу преимуществами в случае успеха и потерями в случае неудачи. Тот, кто уверен, что истина, как он ее понимает, недостижима, не участвует в научном предприятии либо выбывает из него. Это диктует предвзятое отношение к вопросу среди ученых – вера в достижимость истины научными методами является мировоззренческой предпосылкой выбора профессии, следовательно, и обосновывать ее надо как ценность.

Всеобъемлющей концепции обоснования истинности знаний пока не существует. Ясно, что такая концепция, если она появится, должна рассматривать как объективную реальность не только окружающий нас мир вещей, но и наши убеждения. А вот вопрос о том, можно ли обосновать истинность мировоззрения, приходится оставить открытым.

2.3 Проблема рациональности

Как показывает рассмотрение проблемы обоснования истинности знаний, субъективный момент оказывается неотделим от научного познания. Основной чертой науки является не монополия на Истину в последней инстанции, а установка на достижение знания рациональными методами. В какой-то момент наука рассматривалась как образец рациональной деятельности, именно в этом и заключался пафос позитивизма. Но при попытке сформулировать законы науки целостная картина рассыпалась, как карточный домик. Крах позитивистской программы рациональности воспринимается как катастрофа именно потому, что формулировался не просто метод, а регулятивный принцип, основа мировоззрения. Реальность в очередной раз оказалась сложнее, чем нам представлялось, это очень типичная картина, но пытаться таким доводом снять остроту проблемы означает отказаться от попыток ее решения.

С одной стороны, рациональность – мировоззренческая проблема, касающаяся взаимоотношений человека с человеком и человека с Бытием, и в этой роли относится к компетенции философии. С другой стороны, в границах общего подхода различаются частные проблемы рационального поведения, рациональности истории, рациональности знания и т.д. Совершенно очевидно, что без решения вопроса на философском уровне рассмотрение частных задач сталкивается с серьезными трудностями. Между тем, в философской литературе нет однозначного определения рациональности , конкретные трактовки понятия зависят от позиции автора, если он вообще стремиться это понятие определить. Некоторые воспринимают это как доказательство фантомности проблемы, на мой взгляд, все как раз наоборот. Мы гораздо определеннее можем рассуждать об отвлеченных проблемах, вроде нравов папуасов Новой Гвинеи, но, чем ближе к нам предмет, тем более субъективным становится наше суждение. Рациональность – неотъемлемая часть нашей культуры, поэтому говорить о ней объективно чрезвычайно сложно. По-видимому, имеет смысл рассматривать отношение автора к проблеме разума в целом, чтобы таким образом попытаться найти нечто общее в разноголосице мнений.

Определение границ и возможностей разума в значительной степени зависит от того, как понимается само рациональное начало. Идея о необходимости разделения разума на практический и теоретический, прослеживается уже у Канта . Развивая эту мысль, можно сказать, что в границах человеческого разума существуют две способности: рассудок как способность задавать правила, и разум как способность перестраивать систему правил. Деятельность рассудка отличается четкостью, последовательностью и артикулируемостью. Разум способен на критический пересмотр исходных установок рассудка, разрешения противоречий, для него характерна некоторая спонтанность и вненормность . Естественно, что двумя способностями вся человеческая деятельность не описывается, но, по-видимому, они являются характерными именно для человека. Такая, по меньшей мере, двойственность носителя рационального начала приводит к огромному спектру вариантов его толкования. В зависимости от того, на какой из способностей автор делает упор, прослеживаются два подхода к рациональности.

Во-первых, это прагматико-функциональный подход, к которому относится философия науки и позитивизм во всех его формах. В качестве основного содержания разума выступают меры и критерии, правила для разного типа рассудка. Рациональность рассматривается как метод, описание норм обоснованности мнений, выбора практического действия. Основной характеристикой рациональной деятельности выступает системность, под определение может попасть любая нормированная человеческая деятельность, например, магия. В связи с трудностью обоснования общих теорий, акцент переносится с объяснений на типологию и описание, что приводит к размыванию понятий и, при последовательном проведении, к полному нигилизму . Для подобного подхода характерен конвенционализм определений и доведение рациональности до положения псевдопроблемы. Спектр возможных вариантов: от догматизации правил логики до релятивизма истины .

Второй подход можно обозначить как ценностно-гуманитарный. Для этого подхода характерно принижение ценности рассудочных форм разума и науки. К сторонникам этой позиции можно отнести экзистенциалистов и последователей Ницше. В рамках этого подхода рациональность, как правило, не толкуется. Зачастую под определение разума подводятся любые формы сознания, причем, акцент делается на спонтанности и внелогичности ("творческая разумность", "инновационная способность"). Последовательный отказ от рассудочных форм разума ведет к отрицанию попыток осмысления вообще, акцент переносится на поиск новых средств выразительности, исключающих слово и понятие. Присутствует и некоторый идеологический момент: рассудок объявляется инструментом насилия над индивидом со стороны аппарата власти, подлинная свобода – отказом от любых понятий как навязанных обществом (восходит к Ницше). Такая категоричность во многом является реакцией на диктат позитивизма и тоталитарные тенденции в обществе.

Обе эти тенденции в чистом виде тяготеют к релятивизму и иррациональности. Логика пасует перед развитием, моментом выхода за пределы установившейся системы правил. Полет мысли гибнет, не закрепленный словом. В первом случае нормативность доходит до псевдопроблематичности, во втором – спонтанность до утопии. Надо четко понимать, что диалог о рациональности ведется не между рационализмом и иррациональным бредом, а между различными вариантами рациональной позиции, даже если авторы ее и отрицают. Жизни противостоит не мысль, а отсутствие всякой мысли. В какой-то момент попытки возвеличивания импульсивного, невыразимого, телесного, приводят к торжеству животного начала в человеке. На таком уровне мысль отсутствует и дискуссия невозможна.

Суть проблемы в том, что до сих пор при любой попытке сформулировать критерии рациональности они немедленно опровергались, а введение неких "относительных" критериев неизбежно вело к релятивизму и иррациональности. Релятивизм, отрицание существования объективной позиции, ведет к разрушению всех общественных институтов. Иррациональность означает смерть общества, как мы его понимаем. Для большинства людей такие альтернативы рациональности неприемлемы, чувство самосохранения требует от нас привести наши взгляды в соответствие с действительностью каким-то более приемлемым путем.

Ситуация "вызова разуму" может решаться двояко. Синтетическое решение заключается в попытке объединить два подхода к разуму в рамках одной концепции. Эмпирики начинают больше интересоваться ситуациями творческого разума и воображения (Г.Андерсон приходит к выводу, что творческий и критический разум взаимодополнительны), субъективисты – больше ценить моменты объективности (речь не только о появлении новых концепций, но и об изменении уже существующих в сторону аналитичности). Часто подобный синтез пытаются осуществить на основе языковой проблематики. При этом авторы отталкиваются от того, что любая значимая мысль общественна и требует символики, которая лучше всего прослеживается на примере языка. В таком случае рациональность становится решением вопроса о межличностной значимости аргументации, когда рациональная мысль выходит за рамки личности. Для Ю.Хабрамса такой выход – коммуникативное действие, переход от индивидуального к социальному, для П.Рикера – развитие личности не через самоуглубление, а посредством включения через язык в культуру. Оригинальный подход к рациональности предлагает А.Л. Никифоров. По его мнению, рациональность является двухместным предикатом, смысл которого заключен в фразе: действие А рационально по отношению к цели Б в условиях В. Рациональность возникает в момент составления идеального плана деятельности, степенью рациональности можно считать степень приближения результата к цели. Таким образом, вывод о рациональности деятельности можно сделать только тогда, когда деятельность закончена и получен результат. Попыткой ввести промежуточные критерии является создание правил рациональной деятельности, обобщающих весь предыдущий опыт успешного достижения целей. В качестве основания теории такой подход хорош, но на практике возникает вопрос о критерии приближения результата к цели, особенно в ситуации, когда вся совокупность действующих сил неизвестна. Кроме того, автор рассматривает рациональную деятельность как детерминированную (относительно цели, методов и условий) и, по сути, не свободную. Само появление цели обуславливает порядок действия, из чего следует, что свободная деятельность не должна иметь цели вообще (на манер махания руками).

Альтернативой синтетического подхода является погружение в "доконцептуальность". Фактически это попытка решить вопрос снятием предмета спора. Такие взгляды характерны для П.Фейерабенда, когнитивной социологии. Сложность описания феномена рациональности зачастую объясняют тем, что рациональность у всех разная, но указания на существование принципиально других форм рациональности у нас нет. Открытие "особенностей" рациональности экзотических обществ часто объясняется тем, что исследователь концентрируется именно на экзотике, игнорируя общность ведения хозяйства, земледелия, правил общежития. Неевропейские философы склонны оспаривать монополию европейской цивилизации на рациональность, при этом подчеркивается, что ни одно человеческое сообщество не могло бы просуществовать длительное время без "наблюдения, эксперимента и разума" . Но, пожалуй, главный аргумент против такого подхода в том, что он в принципе не дает надежд на описание феномена.

Несмотря на обилие теорий и лавину литературы, единого подхода к рациональности вообще и научной рациональности в частности пока не существует. Это не означает, что разума нет, это означает только то, что каждому мыслящему человеку приходится решать это проблему заново. Необходимо осознание важность такого решения: рациональность является установкой на то, что человек способен самостоятельно достигнуть Истины (мнения относительно природы Истины могут быть разные), таким образом, антитезой рациональности будет утверждение о существовании границ, которые человеческий разум не в состоянии преодолеть, не открывшись действию какой-то внешней силы. Окончательный отказ в доверии интеллекту был бы концом развития человечества. Новая концепция, когда она появится, должна будет прояснить отношения рациональности и феномена разума в целом. Очевидно, что свести рациональность к логике не удастся: разум вечно балансирует на грани нового и повторяющегося, любое его толкование должно включать в себя динамический элемент. Другим важным моментом будет прояснение роли рациональности в межличностном общении. Ясно, что рациональная организация знания важна в первую очередь для удобства его передачи. Не даром центрами рационального мышления так часто становились образовательные учреждения. Третьим моментом должно быть рассмотрение вопроса о росте эффективности рациональной деятельности. В одном изолированном случае спонтанное решение может оказаться эффективнее рационально спланированного (особенно в очень типичной ситуации нехватки информации). Однако в условиях повторяющегося действия эффективность рационально организованной деятельности растет, а прочей – остается на исходном уровне. И, наконец, должен быть решен вопрос о применимости рациональности для толкования высших ценностей, поскольку серьезные философы-рационалисты никогда не отрицали их наличие. Согласно Петру Абеляру, без них человеческая мысль слепа и бесцельна, а основатель позитивизма Огюст Конт руководствовался идеей создания новой религии, в центре которой будет находиться человек . В каких отношениях состоят ценности и разум?

Только комплексное решение проблемы может реабилитировать рациональность в качестве мировоззренческой позиции. Кризис понятия рациональности тесно связан с кризисом современной цивилизации. Дело не в порочности системы, а в том, что она теряет способность меняться, уступает тенденциям традиционализма. Новый виток развития неизбежно будет связан с новым пониманием многих философских проблем, в том числе и понятия рациональности.

2.4. Теории развития научного знания

Изложенное в предыдущих параграфах заставляет задаваться вопросом, как вообще возможно развитие научного знания. Как понимать сам термин "развитие"?

Сравнительная новизна феномена науки и склонность ученых документировать свои действия предоставляют нам гигантский материал, описывающий положение вещей в разных отраслях знания в последние триста лет. Однако толкование этого материала встречает значительные трудности. Современные теории развития научного знания несут на себе отпечаток того, на какой из отраслей науки автор сосредотачивает внимание – каждой присуща некоторая уникальность, каждая задает свой спектр вопросов и ответов. Почему так сложен выбор? На заре науки ее развитие могло быть прослежено по появлению таких фундаментальных трудов, как "Начала" и "Оптика" Ньютона или "Химия" Лавуазье. История науки могла ограничиться описанием обстоятельств появления этих работ и изучением персоналий. Такой "личностный" подход создавал предпосылки для разделения содержания науки на истинные теории и заблуждения. Устаревшие теории либо относились к заблуждениям (подобно флогистонной теории горения, предшествующей концепции Лавуазье), либо рассматривались как первые приближения истинной (системы небесной механики Коперника и Кеплера). Со временем число ученых, работающих в той или иной области, росло. Пути, обозначенные в трудах основателей, уточнялись и разрабатывались. Убеждение, что наука и впредь будет следовать по пути прогресса, накапливая свои успехи (кумулятивная модель развития), получало весомое подкрепление. Отражением таких настроений стало появление "позитивной философии" Огюста Конта, которая рассматривалась создателем как "последняя философия". Однако, прорабатывая признанные теории, ученые одновременно обозначали границы их применимости и создавали условия, необходимые для новых прорывов. В этом отношении знаковыми стали 19 и начало 20 века: сдвиги, подобные произведенному работай Лавуазье, стали происходить и в других отраслях науки. К числу таких потрясений можно отнести открытие делимости атома, создание теории относительности Эйнштейна, молекулярно-кинетической теории газов Больцмана, успехи квантовой физики. Проследить линию "непрерывного прогресса" становилось все проблематичней. Если не рассматривать призывов отказаться от поиска закономерностей в развитии науки или туманных заявлений диалектиков что "относительная истина стремиться к абсолютной диалектическим путем", современное состояние теории развития научного знания выглядит следующим образом.

Для понимания текущего момента знаковыми являются работы Карла Поппера, большинство авторов если и не используют его разработки, то спорят с ними, хотят они того или не хотят. Поппер первым выступил против "очевидностей" науки и перенес внимание на ее реальную историю.

Кумулятивная модель развития науки выглядела приблизительно так: из опытных данных выводится некоторая теория, по мере увеличения массива опытных данных теория совершенствуется, идет накопление знаний. Каждый последующий вариант теории включает предыдущий как частный случай. Предполагается, что отброшенные теории были приняты по ошибке или из-за предрассудков. Причина ложности теории должна заключаться либо в неправильной процедуре вывода, либо в том, что теория не опиралась на факты. Научная деятельность является процессом непрерывного приближения к истине. Как было показано в разделе 2.2, однозначно свести теорию к опытным данным невозможно. Попытка введения понятия "вероятной" (в смысле исчисления вероятности) истинности, сталкивается с трудностью определения степени вероятности . Таким образом, в рамках кумулятивной модели нет возможности определить истинную теорию и нет обоснований для опровержения теории.

Во главу угла в своей схеме развития науки Поппер ставит принцип, которым каждый ученый непременно пользуется на практике – необходимость критики. Научное развитие происходит посредством выдвижения и опровержения теорий. Сначала теория формулируется и не имеет значения, какие силы участвуют в этом процессе. Далее из теории выводятся следствия, которые содержат конкретные утверждения относительно природы вещей, а потому способны в принципе войти в противоречие с реальностью. Эти следствия именуются потенциальными фальсификаторами. Наличие таких фальсификаторов – критерий научности теории. Ставится эксперимент, если утверждения теории противоречат фактам – она безжалостно отбрасывается, если нет – временно сохраняется. Главной задачей ученого становится поиск опровержений. Поппер обнаруживает причину, по которой рост научного знания оказывается принципиальным условием его существования. Однако фальсификационизм тоже не в состоянии описать реальную науку . Во-первых, опровергнуть теорию тоже не так-то просто (см. раздел 2.2), во-вторых, непонятно, почему мы продолжаем пользоваться теориями, которые явно противоречат фактам (например, теорией тяготения Ньютона). В какой момент теория должна быть отброшена? Зачем (пусть даже и временно) удерживать ложные теории? Чувствуя несоответствие такой схемы реалиям науки, Поппер вводит в свою концепцию понятие о структуре теории. В основании теории должен лежать комплекс независимых высказываний (постулатов), часть из которых может быть истинна, а часть – ложна. Таким образом, каждая новая теория должна либо иметь меньшее ложное содержание, либо – большее истинное, только в этом случае она создает прогрессивный сдвиг проблемы. Однако навести мосты между этими принципами и реальной наукой довольно сложно. Несмотря на ряд важных достижений, попперовская модель развития научного знания не соответствует практике.

Реакцией на критику Поппером индуктивизма в целом и кумулятивной теории развития науки в частности, а так же на недостатки фальсификационизма, явилось усиление позиции, призывающей отказаться от поиска закономерностей развития науки и сосредоточиться на изучении Научного Разума, т.е. на психологии науки . Одним из вариантов такой позиции является теория Т.Куна. В ее основе лежит выделение двух основных "режимов" научного развития: периодов "нормальной науки" и научных революций. В периоды нормальной науки ученые работают в рамках признанной "парадигмы". Понятие парадигмы у Куна довольно аморфное: это и научная теория, и метод эксперимента, и вообще – вся совокупность бытующих утверждений относительно структуры реальности, того, какие вопросы о ней может ставить перед собой ученый и какими методами он должен добиваться ответов на эти вопросы . Характерным следствием наличия парадигмы становится создание учебников и введение образовательных норм. Присутствие системы правил превращает науку в "решение головоломок". Научное сообщество всеми силами старается как можно дольше навязывать природе свои правила, игнорируя любые противоречия, но наступает момент, когда подобная деятельность перестает приносить ожидаемый результат. Начинается научная революция. Если в период господства парадигмы критиковать ее считается едва ли не святотатством, то теперь это становится обычным делом. Происходит полиферация идей - создание множества конкурирующих теорий, отличающихся разной степенью достоверности или проработанности. Какая из этих теорий займет место парадигмы, зависит от мнения научного сообщества. Это важный момент – в принятии решения должно участвовать только научное сообщество, а не общество в целом, мнение непрофессионалов не учитывается. Споры могут продолжаться до бесконечности (в том числе и с применением ненаучных средств), пока все научное сообщество не перейдет в новую веру. Старая парадигма исчезает окончательно только со смертью последнего ее сторонника (обычно естественной). Кун обозначает важность появления теории для развития науки: она позволяет систематизировать факты, организовать работу, направить исследования. Но, с другой стороны, смена парадигм становится исключительно субъективным делом, зависящим от числа у упорства сторонников той или иной теории. Подобную позицию доводит до абсолюта Пол Фейерабенд , настойчиво уподобляющий науку разновидности религии. В изложении Фейерабенда истина вообще оказывается исключительно объектом убеждений. Попыткам провести непреодолимые границы между содержанием прошлых и нынешних теорий можно возразить, что для некоторых инфантильных личностей это, возможно, и так, но от серьезного ученого ожидается, что он может удерживать в уме более сложную картину реальности. Фактом является то, что человек европейского склада ума способен, в принципе, изучить иностранные языки, обладающие совершенно другой структурой грамматики, не говоря уже о лексике. Нет ни одного живого языка, который, хотя бы в общих чертах, не поддавался переводу на английский . Таким образом, нет никаких оснований говорить о непреодолимости границ между парадигмами. Равно как и об отсутствии в науке каких-то общих закономерностей.

На мой взгляд, наиболее приемлемой, хотя и далеко не окончательной, в данный момент является теория структуры и развития науки Имре Лакатоса . Лакатос называет себя последователем Поппера, но далеко выходит за рамки его концепции. Ключевым моментом является то, что теория должна не просто фальсифицироваться и отбрасываться, а обязательно заменяться другой теорией. Лакатос признает одновременно и важность доказательства, и важность опровержения. К рассмотрению принимаются (считаются научными) такие теории, которые по сравнению с предыдущей обладает добавочным эмпирическим содержанием, образовывают "теоретически прогрессивный сдвиг проблемы" (ведут к открытию новых фактов, хотя сколько времени уйдет на их подтверждение - неизвестно). Старая теория считается фальсифицированной, если предложена новая теория, которая а)имеет добавочное эмпирическое содержание, б)объясняет успех предыдущей теории в пределах ошибки наблюдения, в) какая-то часть добавочного содержания подкреплена. Последний пункт понимается как "эмпирически прогрессивный сдвиг проблемы". Рассматривать надо не отдельные теории, а некие более крупные образования – исследовательские программы. Теории, сменяющие друг друга в рамках исследовательской программы, должны образовывать "прогрессивный сдвиг" одновременно теоретически и эмпирически. Только всю последовательность теорий можно назвать научной или ненаучной. Деятельность в рамках исследовательской программы напоминает деятельность у условиях куновской "парадигмы". Программа складывается из правил, чего надо избегать (отрицательная эвристика) и куда надо стремиться (положительная эвристика). Отрицательная эвристика – "твердое ядро" программы, которое нельзя опровергать. Изменению подлежат "вспомогательные гипотезы", с помощью которых "спасают" теорию до тех пор, пока это обеспечивает прогрессивный сдвиг проблемы. Положительная эвристика задает план работ, в рамках которого можно добиваться успеха. Прогрессивный сдвиг создает доверие к программе, пока он есть, теории прощаются даже противоречия (с условием, что в последствии они будут разрешены). Аномалии не принимаются в расчет и становятся болезненными только в фазе регрессивного сдвига или на этапе "старта" программы методом проб и ошибок. Причина замены исследовательской программы даже не регрессивный сдвиг, а успех соперничающей программы. Самым сложным оказывается момент, когда следует прекратить защищать устаревшую программу.

Лакатос видит выход из большинства затруднений предшественников в принятии некоторых "решений", образующих у него сложную систему. Принимается решение, что считать эмпирическим базисом. Решение, какую часть связки "теория предсказания-теория наблюдения-условия наблюдения" считать опровергнутой (право на апелляцию). Решение, каких приемов при защите программы следует избегать (ограничение конвениалистских уловок). Поясняется, каким образом в рамках исследовательской программы теоретик может двигаться впереди экспериментатора.

Принятие теории исследовательских программ позволяет Лакатосу разделить историю науки на несколько этапов: 1) накопление эмпирического материала, 2) развитие гипотез методом проб и ошибок (по Попперу), 3)развитие исследовательских программ.

Сильная сторона и одновременно слабость теории Лакатоса в том, что она хорошо описывает уже свершившиеся события и почти ничего не утверждает о будущем (если не считать предсказанием то наблюдение, что исследовательская программа квантовой физики исчерпала свою объяснительную силу). Это позволяет Яну Хагинену сказать: "Считается, что Лакатос говорит об эпистемологии. В самом деле, обычно полагают, что он разрабатывает новую теорию метода и рациональности, и поэтому он служит предметом восхищения одних и объектом критики других. Но если рассматривать его теорию рациональности как его основное достижение, то она представляется довольно сумбурной. Она никак не помогает нам решать, что же разумно считать или делать в настоящее время. Она всецело ретроспективна. Она может указать, какие решения в прошлой науке были рациональны, но не может помочь нам в будущем" . В некотором смысле, по своему же собственному определению теория Лакатоса ненаучна.

Мне кажется, что для теории развития научного знания существенным окажется реальное изменение науки в ближайшие десятилетия. Материала прошлых лет уже недостаточно для однозначного выбора между теориями.

3. Заключение

В заключении я хочу повторить то, что сказала в начале: глубинный мотив приобретения знаний - стремление к безопасности. Мы ищем не торжества разума, а торжества самих себя. По сравнению с дельфийским оракулом наука имеет неоспоримое преимущество - она хоть что-то предсказывает однозначно, а обещает предсказать и еще больше. В этом, на мой взгляд, причина огромного авторитета науки. Титанический массив аморфного “опыта” перенесен в сферу “достоверного знания”, безликого и тиражируемого. Последний шедевр подобного подхода - компьютер, сидя за которым я пишу все эти слова. Один раз испытав возможность отодвинуть от себя границу непознанного, возможность НЕ ЗАДУМЫВАТЬСЯ, человечество никогда от нее не откажется. В таком случае, пределом человеческого окажется именно отказ от последнего усилия. Непознанное все равно останется, где-то там. Хотя бы в образе пресловутого астероида, который, в полном соответствии с законами небесной механики, пересечет орбиту Земли через n часов m минут плюс - минус три секунды. В мире всегда останутся вещи, которых нельзя избежать, невозможно предотвратить, но о них можно узнать и, в конечном итоге, воспользоваться.

Правомерно ли говорить, что мы в состоянии ответить на все вопросы СЕЙЧАС? Познание гарантировано не возможно, только если вселенная находится в состоянии полного хаоса либо время действия закономерностей сопоставимо со сроками человеческой жизни. При этом звезд горят миллиарды лет, а яблоки упрямо падают на землю на всем протяжении существования человечества. Есть все основания считать, что человеческий разум обладает меньшей инерцией, чем вселенная. Возможно, современный нам человек в принципе не в состоянии познать мир таким, каков он есть, но на этом основании нельзя заключать, что так будет и впредь. Не исключено, что со временем возникнет какая-то иная, не сопоставимая с нашей форма мышления и не одна, а любое количество таких форм, ведь у живого есть преимущество над неживым - живое может изменить свое поведение, не меняя носителя, а неживое не способно меняться по произволу. В любом случае, отказ от попытки познать мир был бы трагической ошибкой. Надо понимать, что современный кризис доверия к науке связан не с материальными, а скорее с моральными проблемами познания.

Фундаментальные философские вопросы, поднятые наукой в своем развитии, все еще ждут своего решения.

4. Список литературы

1. Алистер МакГрад “Богословская мысль реформации”
2. Т. Кун “Логика и методология науки. Структура научных революций”, М., 1977
3. П.С. Таранов “120 философов”, Симферополь, Таврия, 1996
4. Д. Юм “Исследование о человеческом разумении”, М., Прогресс, 1995
5. Буржуазная философия ХХ века. М., 1974
6. И. Лакатос “Фальсификация и методология научно-исследовательских программ ”, DoctoR, 2001-2002
7. А.Л. Никифоров “От формальной логики к истории науки”, М., Наука, 1983
8. “Введение в философию”, ред. И.Т. Фролов, М., Издательство политической литературы, 1990
9. К. Поппер “Логика и рост научного знания”, М., Прогресс, 1983
10. П. Фейерабенд “Избранные труды по методологии науки”, М., Прогресс, 1986
11. Е.А. Мамчур " Релятивизм в трактовке научного знания и критерии научной рациональности”, Философские науки, 1999. N5
12. “Рациональность как предмет философского исследования” ред. Б.И.Пружинин, В.С. Швырев, М., 1995
13. А. Мигдал “Отличима ли истина от лжи?”, Наука и жизнь, №1, 1982

в) Макиавелли + г) Локка

42. Эпоха философии Нового времени – это:

а) 15-16 вв. б) 16-17 вв. в) 17-18 вв. + г) 18-19 вв.

43. К классическим направлениям философии Нового времени относят: а) скептицизм-догматизм б) эмпиризм-рационализм + в) интуитивизм-онтологизм г) гносеологизм-агностицизм

44. Высказывание « мыслю - следовательно существую» принадлежит: а) Л.да Винчи б) Аристотелю в) Декарту г) Спинозе

45. Декарт разработал учение о методе, где важны такие черты:

а) ясность, полнота, сомнение, деление вопросов на части + б) очевидность, точность, доступность, правильность в) сомнение, вера, проблемность, четкость

г) доверие, ясность, проблемность, деление до простых вопросов

46. По своему философскому мировоззрению Р.Декарт: а) монист б) дуалист + в) идеалист

г) материалист

47. Декарта относят к представителям такого направления: а) рационализма + б) агностицизма в) эмпиризма г) интуитивизма

48. Ф.Бэкон опирается на следующий метод познания:

а) дедукцию б) синтез в) индукцию +

г) экстраполяцию

49. Ф.Бэкон говорит о разных препятствиях познания: а) идолах рода, пещеры, рынка, театра

б) идолах доверия, коммуникации, власти, Я-человека в) идолах стереотипов, незнания, упрощения, страхе неполноты г) идолах разума, чувства, отношений, впечатлений

50. Ф.Бэкон – сторонник следующей познавательной традиции:

а) рационализма б) эмпиризма + в) сенсуализма г) скептицизма

51. Ф.Бэкон говорит о трех путях познания (один исключить): а) паука б) муравья в) пчелы г) червяка

52. Рационализм не представлен в идеях (учениях):

а) Локка + б) Спинозы в) Лейбница г) Декарта

53. Спиноза в своем труде «Этика» развивает идеи: а) свободы воли б) свободы и необходимости +

в) причины и следствия г) самоуверенности и принуждения

54. Эмпиризм развивают (одно исключить): а) Аристотель + б) Ф.Бэкон в) Т.Гоббс г) Дж.Локк

55. В философии 17-18 веков появляется «идея общественного договора»: а) общество подчиняется всем б) общество создает разные социальные структуры

в) общество разделено по деятельности г) общество на базе согласия создает институты власти, управления +

56. Идеи эпохи Просвещения связаны с:

а) накоплением знания б) распространением знания

в) организацией трансляции знания г) пониманием роли знания в прогрессе общества +

57. Эпоха Просвещения складывается под влиянием таких философов как: а) Т.Кампанелла б) Ж.Руссо + в) Вольтер + г) Гердер

58. В 18 веке складывается школа философов-энциклопедистов к ним отно сят:

б) Дидро + в) Гольбах + г) Сен-Симон

59. И.Кант пишет известные работы – это (сделать три выбора): а) Критика чистого разума + б) Критика практического разума +

в) Критика способности суждений + г) Критика человеческих заблуждений

60. И.Кант исследует (сделать два выбора): а) природу эмпирического познания + б) природу рационального познания + в) природу единичного познания г) природу вероятностного познания

61. Для Канта важными границами познания являются (сделать два выбора): а) единичное б) обобщенное в) априорное +

г) апостериорное +

62. Человек, по Канту, живет подчиняясь нравственным законам (максимам) (два выбора): а) поступай разумно б) поступай честно

в) поступай так, как хочешь, чтобы поступали с тобой + г) поступай так, чтобы человек был только целью, но не средством +

63. Кант утверждает, что явления можно:

а) познавать б) помыслить + в) назвать

г) почувствовать

64.Условия и возможности человеческого познания по Канту определяются: а) чувствами + б) разумом + в) желаниями г) верой +

65. «Вещи в себе» у Канта не познаваемы так как: а) они материальны б) они идеальны

в) они есть данность явлений г) они есть граница наших способностей познавать +

66. Кант придерживается позиции:

а) скептицизма б) агностицизма +

в) логицизма г) познаваемости

67.Гегель считается основателем: а) метафизики б) идеализма в) диалектики + г) историзма

68. В основе философской системы Гегеля лежит: а) развитие человека б) развитие природы в) развитие идеи + г) развитие общества

69. Фейербах создает свою философскую концепцию, которая характеризуется как: а) развитый материализм б) сенсуалистический материализм в) критический материализм

г) антропологический материализм +

70.Фейербах критикует философию: а) Платона б) Гегеля + в) Лейбница г) Аристотеля

71. Философия Фейербаха носит (два выбора): а) антирелигиозный характер + б) антисенсуалистический характер

в) антинатуралистический характер г) антисоциальный характер +

72. Основные идеи диалектического материализма разрабатывают: а) Платон-Аристотель б) Декарт-Гоббс в) Дидро-Гольбах г) Маркс-Энгельс

73. Сознание в философии марксизма – это результат (три выбора) : а) развития мозга б) развития форм деятельности +

в) развития индивидуального отношения к миру + г) развития социального отношения к миру +

74. В философии марксизма разрабатываются законы (три выбора): а) единства и борьбы противоположностей + б) перехода количества в качество +

в) отрицания отрицания + г) движения явлений, объектов

75. Социальная часть философии марксизма есть: а) социальный позитивизм б) социальный динамизм

в) исторический материализм + г) историческая механика

76. В философии 19 века развиваются следующие направления (два выбора) : а) атомизм б) иррационализм +

в) объективизм г) волюнтаризм +

77. Русская философия тесно связана с чертами менталитета:

а) рациональностью б) эмоциональностью в) повседневностью г) ценностями +

78. На содержание и развитие русской философии оказали влияние: а) географическое положение б) экономика в) политика г) религия +

79. К славянофилам относятся такие отечественные философы (два выбора): а) Киреев + б) Ломоносов в) Аксаков + г) Бакунин

80. Русская философия 19-20 века несла в себе идеи (два выбора):

а) космизма + б) биологизма в) атеизма

г) религиозности +

81. К представителям западников относят (два выбора): а) Кропоткина б) Чаадаева + в) Соловьева

г) Чернышевского +

82. В.Соловьев в своем философском учении развивает идеи: а) антропологизма б) атеизма в) всеединства + г) духовности

83. В.Соловьев в своем учении опирается на принципы:

а) прагматизма

б) разумности в) триадности + г) критичности

84. В.Соловьев использует триаду в виде объединения (два выбора): а) фактов, обобщений, истины б) эмпирии, разумности, веры +

в) чувственности, рациональности, сверхчувственности г) аскетизма, альтруизма, высшего добра +

85. Ф.Достоевский и Л.Толстой в своих работах обращают внимание на проблемы: а) чувства б) разума в) совести +

г) общественного прогресса

86. Ф.Достоевский поднимает вопросы (два выбора):

а) совести и долга + б) свободы и ответственности +

в) разумности и безверия г) честности и лжи

87. Отечественная философия ориентирована на:

а) идею разумности б) идею соборности + г) идею благополучия

д) идею неотвратимости

Современная философия

Третья лекция систематизация «История философии: современная философия»

включает также достаточно большой ряд направлений и учений, авторский ряд философов, в которых отражается развитие философии в условиях современного общества. Эти учения «констатируют» все те проблемы с которыми сталкивается современная цивилизация, современный человек. К числу учений этого этапа философия относит прагматизм, структурализм, феноменологию, иррационализм, позитивизм и его этапы, экзистенциализм, герменевтику, модернизм и постмодернизм.

Работа с текстами (письменная работа):

ОТВЕТЫ НА ВАРИАНТЫ ЗАДАНИЙ ПО ИСТОРИЧЕСКОМУ МОДУЛЮ -2

СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ (ФИЛОСОФИЯ ПОЗИТИВИЗМА, НЕОПОЗИТИВИЗМА, ПОСТПОЗИТИВИЗМА). АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. ПРАГМАТИЗМ. ФРЕЙДИЗМ. СТРУКТУРАЛИЗМ. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ. ГЕРМЕНЕВТИКА. МОДЕРНИЗМ-ПОСТМОДЕРНИЗМ.):

ЗАДАНИЕ №1

Бодрийяр Ж. «Система вещей» М., 2001, с.61, 63-69,127-131,153, 172-173

Вопрос: На что здесь обращает внимание Бодрийяр, говоря о функциональности ве-

Ответ: Бодрийяр говорит о том как форма вещн начинает приобретать самостоятельное значение, «свою ценность». И она приобретает свойство влиять на человека, приобретает характер «стиля». С. 61

Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? – М. 1991. – С. 77, 86–87, 97–99.

Вопрос: Согласны ли с утверждениями испанского философа Х.Ортега-и-Гассета, что причиной философствования является «закрытость бытия»? В чем же эта «закрытость»?

Ответ: Мир не может быть дан сразу в познании, в полноте его сторон, в его проблемности, требует целостной завершенности при реальной «выхваченности и неполноте» его познания. Он имеет ту сложность, которая всегда будет нарастать и человеку всегда требуется признание того что он открыл в мире на «этот» раз, так как процесс освоения и познания никогда незавершится.

Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1994. С. 12 - 15.

Вопрос: Если общество как целое – иррационально и оно в таком современном виде подавляет человека, согласны ли Вы с Г.Маркузе - автором «Одномерного человека», что отчужденность вошла в жизнь современного человека незаметно, и он не ощущает ее присутствия. Ему не с чем бороться, он не протестует, не ищет выхода; отчуждение вошло в его привычки, в тип поведения и мышления, стало как бы его второй натурой и что современный капитализм сделал отчуждение естественным состоянием человека?

Ответ: Общество пытается создавать «привлекательные» стороны жизни за счет потребительского «набора», при этом на второй план уходит индивидуальность, неповторимость человеческих устремлений, человек «встроен» в течение общественной жизни и «озабоченность» погони за «благами» закрывает реальные проблемы.

ЗАДАНИЕ №2

Леви-Стросс К. Печальные тропики. М.1984. С.

Структурная антропология. М.1983 С.35-36, 51

Вопрос: Какое открытие делает К.Леви-Стросс предлагая по-новому рассмотреть человека как объект философского познания?

Ответ: Он выделяет структурные отношения как фундаментальные позволяющие видеть человека не только со стороны особенностей сознания, но и организации социальной жизни. Дает новый инструмент изучения (структурный подход), хотя и абсолютизирует его возможности. Мышление дологическое и логическое различны, несмотря на одно основание человеческой активности– уметь познавать мир.

Джеймс У. Прагматuзм М., 1996. С. 227-228

Вопрос: В чем заключается своеобразие прагматического подхода? Почему Джеймс протипоставляет его другим философским способам работы с объектами?

Ответ: Отказ от теоретизирования, обращение к эмпирическому. «Уход» от слов к вещам, результатам.

Бубер М. Я и Ты// Бубер М. Два образа веры. М., 1995. С. 15-92.

Вопрос: Почему Я-Ты по Буберу есть основополагающее для человека инстанция и как через это человек открывает себя в мире?

Ответ: Я-Ты – это особое отношение позволяющее видеть себя как изначальное и выделенное начало среди других явлений (объектов) мира и способ выстраивания себя и отношений к себе и другим (как Я становится ТЫ и через это приобретает возможность видеть точнее свое Я), понимать себя, поступки, способности и др.

ЗАДАНИЕ №3

Юнг К. О психологии бессознательного//Психология бессознательного. М.,1994.

С.140-147, 159-161

Вопрос: Что дает понимание роли коллективного бессознательного? В чем его многообразие?

Ответ: Данное (такое) бессознательное является процессом и фактором, которые встроены в различные процессы развития общества и игнорирование этого может приводить к кризисам развития и «выбросам» энергии этого бессознательного в разных формах и ситуациях. Бессознательное различно – это эмоции, архетипы, вырабатываемы в результате массовых коммуникаций, тенденций жизни, ее практик; это значимые потребности и переживания, лежащие в обществах и цивилизации.

Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993. С. 8593.

Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990. С. 195-196

Вопрос: Почему есть разные проявления любви? В чем сила этого чувства?

Ответ: Любовь как чувство различно по степени эгоизма и развитости, следовательно, не подлинности чувства. Любовь есть чувство, где важно уважение и способность преодолевать эгоизм, одиночество и одновременно по словам Фромма оставаться самим собой, сохранять свою целостность. Там же С.190.

Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия / / Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994. С. 112-126.

Вопрос: Почему Э.Гуссерль обращает внимание на появление теоретической установки?

Ответ: Развитие познания, его качественные возможности вплоть до появления наук, теоретического знания связано с пониманием развития теоретического познания. Это дает основания для понимания природы сложного знания, теоретического мышления и познания, которые обеспечивают прогресс развития в сфере познания.

ЗАДАНИЕ №4

Пуанкаре А. Ценность науки // О науке. М., 1989. С. 356-360.

Вопрос: Какой важный вопрос поднимает А.Пуанкаре в своей работе «О науке»?

Ответ: Пуанкаре пытается заставить увидеть то, что является истинным по факту (отношения объектов) и истиной по соглашению, предположению и тем самым говорит о относительности, условности и удобстве формулировок в науке.

Гуссерль Э. Логические исследования. С. 23-25, С. 26-27

Вопрос: Почему Гуссерль разводит то в чем наука, познание, истинность совпадают и в чем не совпадают по своим значениям, роли?

Ответ: Познание, наука, истина – составляющие человеческой активности, но она строится как разная имея в виду природу познания, природу науки и содержание и роль истины в познании.

Фуко М. Герменевтика субъекта / / Социо-логос: Социология. Антропология. Метафизика. М., 1991. Вып. 1: Общество и сферы смысла. С. 284-291.

Вопрос: Чем этот принцип (эпимелии) актуален сегодня для человека (человечества)? Ответ: Забота о себе всегда является органичной программой для строительства человеком (человечеством) себя, как подчеркивает М.Фуко в ней заданы экологически (нравственно, духовно и материально) способы выстраивания безопасного общества и внутрен-

него самостроительства.

ЗАДАНИЕ №5

Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Логос. Международный ежегодник по философии культуры. – М., 1911. – Кн. 1. – С. 1–3, 5.

Вопрос: Для чего нужно видить Гуссерлю различие между философией и наукой? Ответ: Для того, чтобы убрать «несовершенство» философии, которое состоит в ее субъективности, индивидуализации позиций, в то время как для Гуссерля важно найти в ней объективные основания. А для этого нужно «убрать» то, что делает философские положения субъективными (совершить элиминацию, удаление субъективных механизмов,

применяя разные виды редукции).

Гадамер Х.Г. Истина и метод.// Язык как горизонт герменевтической онтологии.

М.,1988, с.525-527

Вопрос: Почему Гадамер разводит понятия языковое оформление человеческого опыта и объективности, онтологии наличного?

Ответ: Гадамер обращает внимание на то, что язык есть лишь продукт развития способности человека описывать мир и поэтому в нем достаточно «субъективного», поиско- во-теоретического. (Теория, знаки не «заменяют» реальные вещи, объекты)

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное агентство по образованию

Санкт-Петербургский государственный архитектурно-строительный университет

Кафедра философии

И. Кант о возможностях, границах и априорных условиях познания

Санкт-Петербург 2013

Введение

1. Биография

2. Деятельность И. Канта

3. Критика чистого разума

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Жизнь философа - написанные им книги, самые волнующие события в ней мысли. У Канта нет иной биографии, кроме истории его учения. Почти весь свой век он прожил в одном городе Кенигсберге, он никогда не покидал пределов Восточной Пруссии. Он не искал славы, не добивался власти, не знал деловых волнений.

Внешняя жизнь Канта текла размеренно и однообразно, может быть даже монотоннее, чем у людей его рода занятий. Этого не скажешь о жизни внутренней, о жизни его духа.

Почти все разновидности современной философии, так или иначе, восходят к Канту. Его идеи подверглись изменениям, но продолжают жить. Канта сравнивают с Сократом. Так как философия его человечна. Сократ впервые низвел философию с небес, утвердил на земле, отвлекся от космоса и занялся человеком. Для Канта проблема человека стоит на первом месте. Он не забывает и о вселенной, но главное для него человек. Кант размышлял о законах бытия и сознания с одной только целью: чтобы человек стал человечнее. Чтобы не мешали его сознанию утопии и иллюзии. Факты из биографии, предшествовавшие развитию философских взглядов Канта

кант философия трансцендентальный априорный

1. Биография

22 апреля 1724 года родился Иммануил Кант. Мальчик рос на окраине города среди мелкого ремесленного и торгового люда. В семье он был четвертым ребенком. Иммануил Кант не отличался особо крепким здоровьем. Потеряв к тому времени двух детей, его мать, в меру своих возможностей старалась привить сыну физическое и нравственное здоровье, разбудить в нем пытливость и воображение. "Никогда не забуду своей матери. Она взлелеяла во мне первые зародыши добра, она открыла мне сердце впечатлениям природы, она пробудила и расширила мои представления, и ее поучения оказывали постоянное спасительное воздействие на мою жизнь". Эти слова были сказаны Кантом на склоне лет.

Одаренность Иммануила заметил доктор теологии Франц Шульц и помог ему стать учащимся престижной гимназии «Фридрихс коллегиум».

В 1740 г. Иммануил Кант становится студентом Кенигсбергского университета «Альбертину», однако смерть отца помешала ему отучиться полностью. Кант на 10 лет становится домашним учителем. Именно в это время, в 1747--1755 годы, он разработал и опубликовал свою космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из первоначальной туманности, не утратившую актуальности до сих пор.

В 1755 году Кант защищает диссертацию и получает докторскую степень, что, наконец, даёт ему право преподавать в университете. Для него наступил сорокалетний период преподавательской деятельности.

Во время Семилетней войны с 1758 по 1762 год Кёнигсберг находился под юрисдикцией российского правительства, что нашло отражение в деловой переписке философа. В частности, прошение на должность ординарного профессора в 1758 году он адресует императрице Елизавете Петровне.

Естественнонаучные и философские изыскания Канта дополняются «политологическими» опусами, так, в трактате «К вечному миру» он впервые прописал культурные и философские основы будущего объединения Европы в семью просвещённых народов, утверждая: «Имей мужество пользоваться своим собственным умом! -- таков девиз эпохи Просвещения».

С 1770 года принято вести отсчёт «критического» периода в творчестве Канта. В этом году в возрасте 46 лет он назначен профессором логики и метафизики Кёнигсбергского университета, где до 1797 года преподавал обширный цикл дисциплин -- философских, математических, физических.

В письме К. Ф. Штойдлину от 4 мая 1793 года Кант рассказал о целях своей работы: «Давно задуманный план относительно того, как нужно обработать поле чистой философии, состоял в решении трёх задач:

Ш что я могу знать? (метафизика);

Ш что я должен делать? (мораль);

Ш на что я смею надеяться? (религия);

наконец, за этим должна была последовать четвёртая задача -- что такое человек? (антропология, лекции по которой я читаю в течение более чем двадцати лет)»

В этот период Кантом были написаны фундаментальные философские работы, принёсшие учёному репутацию одного из выдающихся мыслителей XVIII века и оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие мировой философской мысли:

Ш «Критика чистого разума» (1781) -- гносеология (эпистемология)

Ш «Критика практического разума» (1788) -- этика

Ш «Критика способности суждения» (1790) -- эстетика

Будучи слаб здоровьем, Кант подчинил свою жизнь жёсткому режиму, что позволило ему пережить всех своих друзей. Его точность следования распорядку стала притчей во языцех даже среди пунктуальных немцев и вызвала к жизни немало поговорок и анекдотов. Женат он не был. Говорил, что когда он хотел иметь жену, не мог её содержать, а когда уже мог -- то не хотел. Впрочем, женоненавистником также не был, был приятным светским собеседником. В старости за ним ухаживала одна из сестёр.

Кант был похоронен у восточного угла северной стороны Кафедрального собора Кёнигсберга в профессорском склепе, над его могилой была возведена часовня. В 1924 году, к 200-летию Канта, часовню заменили новым сооружением, в виде открытого колонного зала, разительно отличающимся по стилю от самого собора.

2. Деятельность И. Канта

Осенью 1740 года шестнадцатилетний Кант поступает в университет. Гимназическое увлечение филологией уступило место живому интересу к физике и философии.

Новым своим интересом он был обязан человеку, который больше, чем Франц Шульц и Гейденрейх, повлиял на его духовное развитие. Это был профессор Мартин Кнутцен. Если бы не его ранняя смерть, немецкая философия, может быть, имела бы в числе корифеев и это имя. Сейчас, однако, Мартин Кнутцен известен только как учитель Канта. От него Кант впервые услышал имя Ньютона. Не без влияния Кнутцена, не без помощи его книг на четвертом году университетского обучения Кант принялся за самостоятельное сочинение по физике.

Работа продвигалась медленно. Сказывалось не только отсутствие навыков и недостаток знаний, но и нужда, в которой пребывал Кант.

Писал Кант свою первую работу "Мысли об истинной оценке живых сил" три года; четыре года печатал. Экземпляр книги автор посылает Галлеру, швейцарскому ученому и поэту, другой - в Петербург математику Леонарду Эйлеру. Это первые известные почтовые отправления Канта, но ответы на них так и не поступили.

И все же юношеская работа Канта интересна не только как эпизод в его жизни. Она вошла и в жизнь науки. Внимание современной космологии, например, могут привлечь рассуждения Канта о связи трехмерности пространства с законом всемирного тяготения.

В университете Кант провел без малого семь лет. В 1747 году, не защитив магистерской диссертации, он покидает родной город. Он становится домашним учителем и учит в деревне детей.

В конце лета 1754 года Кант публикует еще одну статью - "Вопрос о том, стареет ли Земля с физической точки зрения". Процесс старения земли не вызывает у Канта сомнений. Все сущее возникает, совершенствуется, затем идет на встречу гибели. Земля, конечно, не составляет исключения. Трактат вышел анонимно весной 1755 года с посвящением королю Фридриху II.

Книге не повезло: ее издатель обанкротился, склад его опечатали, и тираж не поспел к весенней ярмарке. Но видеть в этом причину того, что имя Канта не получило европейской известности все же не следует. Книга, в конце концов, разошлась, анонимность автора была раскрыта, а в одном из гамбургских периодических изданий появилась одобрительная рецензия.

В XVII веке естествоиспытатели (в том числе Ньютон и Галилей) были убеждены в божественном происхождении небесных светил. Кант, хотя и отмежевался от древних материалистов, но фактически (вслед за Декартом) распространил принципы естественнонаучного материализма на космогонию. "Дайте мне материю, и я построю из нее мир, т.е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир". В этой фразе основной смысл книги. Кант действительно показал, как под воздействием чисто механических причин из первоначального хаоса материальных частиц могла образоваться наша солнечная система.

Наиболее значительные работы Канта по философии созданы в период чтения лекций в университете.

Незадолго до того, как ему исполнился 31 год, 7 апреля 1755 года, Кант подает на философский факультет магистерскую диссертацию "Об огне". Это написанная на 12 листах каллиграфическим почерком латинская рукопись. Магистерская диссертация не защищалась, ее назначение - получить допуск к экзамену. Диссертация была принята, и через четыре недели Кант держал устный экзамен. Наконец, 12 июля заключительный торжественный акт возведения в научную степень, промоция.

В первую свою университетскую зиму он читал логику, метафизику, естествознание и математику. Затем к ним прибавилась физическая география, этика и механика.

Особой гордостью Канта был курс физической географии. География, говорил он, - фундамент истории. Кант принадлежал к тем, кто впервые стал преподавать географию как самостоятельную дисциплину.

Естественнонаучные материи по-прежнему доминируют в духовном мире Канта. Но наряду с ними появляется и нечто новое интерес к философии. Первой собственно философской работой Канта была его гибилитационная диссертация "Новое освещение первых принципов метафизического познания". Кант исследует в ней установленный Лейбницем принцип достаточного обоснования. Он приводит различие между основанием бытия предмета и основанием его познания, реальным и логическим обоснованием.

Принцип достаточного основания Кант соотносит с поведением человека. Так возникает перед ним другая проблема, которая будет его волновать на протяжении всей его дальнейшей жизни, - проблема свободы. Здесь она также не может оставить автора равнодушным, и это сказывается на манере изложения: в латинскую диссертацию, по строгим канонам - определения, обоснование, интерпретация, - вдруг вклинивается свободно написанный диалог.

В преддверие зимнего семестра 1762 года Кант, как и раньше, выпустил брошюру приглашение к лекциям. В предыдущих трактовались естественнонаучные проблемы. На этот раз был взят философский сюжет. Брошюра называлась "Ложное мудрствование в четырех фигурах силлогизма" и содержала первую, еще робкую, но многообещающую попытку критики формальной логики, служившей опорой вольфианству.

К логике Кант предъявляет требование проследить образование понятий. Последние возникают из суждений. Кант говорил, что суждения возможны благодаря способности превращать чувственные представления в предмет мысли. Ответ его знаменателен: он свидетельствует о первом, пока еще очень смутном стремлении Канта создать теорию познания. До этого он преклонялся перед дедукцией, был убежден, что возможности выведения одних понятий из других безграничны, теперь он задумывается над тем, как в философию ввести опытные знания.

Внимание Канта привлекает проблема единства и борьбы противоположностей. Исходный пункт рассуждений - установленное еще в габилитационной диссертации различие между логическим и реальным основанием. Справедливое для логики может быть неистинным для реальной действительности. Логическая противоположность состоит в том, что относительно одной и той же вещи одновременно какое-либо высказывание утверждается или отрицается. Логика запрещает полагать оба высказывания истинными. Относительно тела нельзя одновременно утверждать, что оно движется и покоится: одно упраздняет другое, в результате получается ничто.

Иное дело - реальная противоположность, которая состоит в противонаправленности сил. Здесь также одно упраздняет другое, однако следствием будет не ничто, а нечто реально, действительное.

Две равные силы могут действовать на тело в противоположных направлениях, следствием будет покой тела, который также есть нечто реально существующее.

Подобными реальными противоположностями полон окружающий нас мир. Математика в учении об отрицательных величинах давно уже оперирует понятием реальной противоположности. Философия должна перенять у математики некоторые принципы, истинность которых доказана самой природой. В частности это относится к понятию реальной противоположности, которую можно обнаружить не только в природе, но и в поведении человека. Удовольствие и неудовольствие относятся к друг другу как положительная и отрицательная величины.

Кант также говорит о боге. Ни на собственном, ни на чужом опыте мы не можем убедиться в его существовании. Нам остается положиться на разум: только система рассуждений приводит к выводу, что есть на свете некое высшее, абсолютное и необходимое существо. Свои соображения по данному вопросу Кант изложил в трактате "Единственно возможное основание для доказательства бытия бога". Работа вышла в конце 1762 года, принесла автору первую литературную известность, но богословов насторожила. Кант утверждал, что мораль и религия разные вещи. Мораль скорее всеобщий человеческий, нежели божественный, суд. Конечно, страшен бог без морали, но такое бывает. Может и мораль обходится без религии. Есть нравственные народы, не познавшие бога. Общество должно терпимо относится к атеистам, если они ведут себя нравственно.

3. Критика чистого разума

В марте 1781 года Кант написал книгу "Критика чистого разума". В свое время Бекон выступил с критикой схоластического разума и житейского рассудка, с требованием отбросить мертвые догмы и укоренившиеся предрассудки, проверять в опыте все положения, претендующие на истинность. Кант видел себя продолжателем этого начинания.

"... Законный конец и предел бесконечного блуждания. Бэкон искрение верил, что своим трудом он создаст систему наук и решит ее основные теоретико-познавательные проблемы. Он умер, не завершив начатого дела. А истекшие полтора века показали, насколько дерзкой была попытка положить предел "блужданиям разума". Предполагаемый конец обернулся началом.

Думал ли Кант, что на его долю выпало решение задачи, поставленной Бэконом? Через двадцать лет он напишет статью "Конец всего сущего", где лишь иронически улыбнется над любой человеческой претензией положить предел чему-либо беспредельному. На долю человеческого разума, пишет Кант, выпала странная судьба: его осаждают вопросы, от которых он не может уклониться, так как они навязаны ему его собственной природой; но в то же время он не может ответить на них, так как они превосходят его возможности. В такое затруднение разум попадает не по своей вине. Он начинает с основоположений, выведенных из опыта, но, поднимаясь к вершинам познания, вскоре замечает, что перед ним возникают все новые вопросы, ответ на которые он не может дать. И разум вынужден прибегнуть к новым основоположениям, которые хотят и кажутся очевидными, но выходят за пределы опыта. И тут его подстерегают противоречия, которые свидетельствуют о том, что где-то в самой основе скрыты ошибки, обнаружить которые опытным путем невозможно.

Так начинается предисловие. Кант видит свою задачу в том, чтобы преодолеть две мировоззренческие позиции, два вида одностороннего и, следовательно, ложного подхода к проблеме познания - догматизм и скептицизм. Одновременно это преодоление Вольфа. Так как Вольфу принадлежало разделение всех философских направлений на скептиков и догматиков. Первые пребывают в сомнении относительно природы вещей, вторые на этот счет придерживаются четкого (догматического взгляда) .

Кант предлагает третий путь единственно здравый, по его мнению, - путь критики. Причем речь идет не о критике каких-либо книг или философских систем, а о критике самого разума, взятого в чистом виде, то есть независимо от какого бы то ни было опыта. Кант намерен изучить инструмент познания, прежде, чем пустить его в дело.

Труд Канта положил начало замечательной традиции в европейском духовном развитии. Суть ее состоит в том, что каждый дальнейший шаг вперед рассматривается как переосмысление накопленного богатства, которые бережно хранятся, но не превращается в фетиш.

Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается им часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, носит, по выражению Канта, априорный (доопытный) характер. Эмпирическое знание единично, а поэтому случайно; априорное - всеобще и необходимо.

Априоризм Канта отличается от идеалистического учения о врожденных идеях. Во-первых, по Канту, доопытны только формы знания, содержание целиком поступает из опыта. Во-вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют свою историю. Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что человек, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Наука обладает ими тем более. Если посмотреть на знания с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объем, в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человека, другое дело, что на ряду с непосредственным опытом есть опыт косвенный, усвоенный. Так сегодня мы смотрим на проблемы, поставленные Кантом. Далее Кант устанавливает различие между аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий характер, а вторые расширяют наши знания. Суждения (все тела) протяженные аналитично, так как понятие тела уже включают в себя свойства протяженности. В суждение (вчера шел дождь) синтетично т.к. понятие прошедшего дня не связано с дождливой погодой.

Все опытные, эмпирические суждения синтетичны. Это очевидно. Но вот вопрос: как возможны априорные (доопытные) синтетические суждения? Это главный вопрос "Критики чистого разума". В том, что они существуют, Кант не сомневался, иначе научные знания не были бы обязательными для всех, по его глубокому убеждению, все математические суждения априорны и синтетичны. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Это относится и к естествознанию. Естественные науки существуют и развиваются, дают новое, обязательное для всех знание.

Что касается философии (или, как Кант ее называл, метафизики), то о своей области знания мыслитель судит осторожно. Надо еще проверить, является ли она наукой, дает ли она новое знание, опирается ли она на всеобщие, обязательные для всех принципы.

В результате главный вопрос "Критики"- как возможно чистое, внеопытное знание - распадается на три. Как возможно математика? Как возможно естествознание? Как возможна метафизика в качестве науки? Отсюда три раздела основной части "Критики чистого разума"- трансцендентальная эстетика, аналитика, диалектика.

Трансцендентальной Кант называет свою философию потому, что она изучает переход в систему знаний, точнее конструирование нашей познавательной способностью условий опыта. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания.

Опытные данные, поступающие извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещи. То, чем вещь является для нас (феномен) и то, что она представляет сама по себе (ноумен) , имеет принципиальное различие "Наблюдение и анализ явлений, - говорится в "Критике чистого ума", - проникают внутрь природы, и не известно, как далеко со временем продвинемся в этом".

Границы опыта постоянно расширяются. Но сколько бы не увеличивались наши знания, эти границы не могут исчезнуть, как не может исчезнуть горизонт, сколько бы мы не шли вперед.

Познание не знает придела. Верить в науку нужно, но переоценивать ее возможностей не следует. Против необоснованных претензий науки, догматического предрассудка и ее всесилии и направлен реальный смысл учения Канта о вещах самих по себе. При неверном истолковании оно может сбить с толку, при правильном - открыть путь истинный.

Что есть истина? Для философа это неизбежный вопрос. Кант не уходит от него, хотя и медлит с ответом. Умение ставить разумные вопросы, несколько раздражено рассуждает он, - необходимый признак ума. Если вопрос сам по себе лишен смысла, то кроме стыда для вопрошающего, он имеет еще и тот недостаток, что побуждает к нелепому ответу и создает смешное зрелище.

Раздражение вызвано тем, что вопрос об истине мучит Канта, но он понимает невозможность однозначного ответа на этот вопрос. Можно, конечно, сказать, что истина есть соответствие знания предмету, и он неоднократно это говорит, но он знает, что слова эти представляют собой тавтологию. Правильно сформулированный вопрос об истине звучит так: как найти всеобщий критерий истинный для всякого знания? Ответ Канта: всеобщий признак истины "не может быть дан".

Кант отверг всеобщий критерий истины только относительно содержания знаний. Что касается их формы, такой критерий он знает: не противоречивость рассуждений. Это весьма основательная поправка к отрицательному ответу на вопрос об истине, который разрушил построение догматиков. Теперь задача состоит в том, чтобы избежать скептических построений. Кант понимает, что запрет противоречия представляет собой "только негативные критерии истины", но, руководствуясь им, все же можно возвести прочные конструкции науки.

Мы сейчас знаем, что наука обладает и "позитивным" критерием истины, это практика. Практика подтвердила истинность неевклидовой геометрии, но другая практика устанавливает истинность аксиом Эвклида. Истина это процесс все более глубокого постижения мира, движения от незнания к знанию, от неполного знания к более полному, движения, которое не может прекратиться, ибо мир неисчерпаем. Гегель впервые сформулировавший эту идею, впал, однако, в противоречие с самим собой, вообразив, что возможно полное совпадение предмета и мысли - абсолютное знание. Кант был осмотрительнее: его трансцендентная вещь "сама по себе" служит напоминанием, что предела познанию нет и не может быть. И еще об одном обстоятельстве напоминает она: есть сферы, где наука бессильна. Такова, например, сфера поведения человека, его свободы или, точнее, произвола. Художественная литература до и после Канта показала, что человек поступает не только "не по науке", но подчас вопреки элементарной логике. Кант не отрицал эмпирической реальности пространства и времени. Он настаивал: "Учение об идеальности пространства и времени есть вместе с тем учение о совершенности реальности того и другого в отношении органов чувств". Кант никогда не отрекался от своей гипотезы, где в реальном пространстве идут реальные процессы распада и образования миров. Кант не принимал идею конца мира, "когда времени больше не будет". В "Критике чистого разума" его занимает теоретико-познавательные проблема: откуда взялись наши представления о длительности и протяженности? Он уверен, что из опыта их нельзя извлечь, они априорны, а следовательно всеобщи и необходимы. Только по этому, говорит он, возможна наука о величинах - математика. Но априорное не значит врожденное. Как же возникли представления о времени и пространстве? Далее Кант пояснит: они созданы воображением.

Взгляд Канта на пространство и время был в известной степени реакцией на механические представления об абсолютной длительности и несвязанном с ней пустом вместилище вещей. Кант рассматривает время и пространство во взаимной связи, но связь эта реализуется лишь в познающем субъекте. Вне человека, в мире вещей самих по себе возможны иные виды существования и последовательности.

Важная роль в философских построениях Канта уготована времени.

Теперь о синтезе знания. Логические формы, которые служат основой синтеза. По Канту, категории априорны. В соответствии с 4 различными видами суждений возникает у Канта следующая таблица категорий:

Бросается в глаза трехчленное деление каждой группы категорий. Здесь уже явно проглядывается будущая гегелевская триада - тезис, антитезис, синтез. Впоследствии (в "Критике способности суждения") Кант следующим образом прокомментирует свою мысль: "Некоторые считали рискованным то, что мои деления в чистой философии почти всегда бывают трехчленными. Но это зависит от природы вещей... Деление необходимо должно быть трихотомией сообразно тому, что вообще требуется для синтетического единства, а именно:

1) условие.

2) обусловленное.

3) понятие, которое возникает из соединения обусловленного с его условием. " Категории - это предельно общие понятия, как бы скелет познания. Только потому, что они существуют, возможно, по Канту, "чистое" естествознание. Каждая категория дает произвольные понятия меньшей общности. Категория причинности, например, дополняется понятиями силы, действия, страдания; категория общения - понятиями присутствия, противодействия и т.д. Кант говорит, что при желании он мог бы "представить во всей полноте родословное дерево чистого рассудка", но он не делает этого, чтобы не отвлекаться; его задача изложить неполноту системы, а полноту ее принципов.

Эти принципы противоречивы. "Основная черта философии Канта есть примирение материализма с идеализмом, компромисс между тем и другим, сочетание в одной системе разнородных, противоположных философских направлений... Признавая единственным источником наших знаний - опыт, ощущения, Кант направляет свою философию по линии сенсуализма, а через него, при известных условиях, материализма. Признавая априорность пространства, времени, причинности и т.д., Кант направляет свою философию к идеям активности сознания.

Учение Канта об активности сознания помогло приподнять занавес над одним из самых загадочных процессов - образованием понятий. Великие умы, докантовской эпохи заходили в тупик, пытаясь решить эту проблему.

Сенсуалисты настаивали на индукции, опытом "наведении" и на некие всеобщие признаки и принципы.

Рационалисты шли другим путем. Они усматривали строгое, независящее от человека соответствие между порядком идей и порядком вещей. Мышление они считали неким "духовным автоматом" (выражение Спинозы), который штампует истину, работая по заранее заданной, предустановленной (выражение Лейбница) программе. Объяснение было основательным, но обладало одним существенным изъяном: не могло ответить на вопрос, откуда берутся ошибки. Показательна попытка Декарта выбраться из этого противоречия. Корень заблуждения он видит в свободной воле; чем менее человек затемняет свет божественной истины, тем больше он застрахован от ошибок; пассивность гарантия правильности знаний.

Кант, подобно Копернику, Решительно порывает с предшествующей традицией. Он видит в человеческом интеллекте заранее возведенную конструкцию - категории, но это еще не само научное знание, это только его возможность, такую же возможность представляют собой и опытные данные - своего рода кирпичи, которые нужно уложить в ячейку конструкции. Чтобы выросло здание, требуется активный участник строительства, и Кант называет его имя - продуктивное воображение.

До Канта воображение считалось принадлежностью поэтов.

Сухой педант из Кенигсберга увидел поэтическое начало в науке, в акте образования понятий.

Заключение

Философский труд Иммануила Канта «Критика чистого разума», впервые опубликованный в 1781 году. Считается одной из наиболее фундаментальных работ в истории философии и главным сочинением философа. Ключевой вопрос Критики -- это исследование познавательной возможности разума, в отрыве от знаний, получаемых эмпирическим, то есть опытным путем. На пути своего исследования, философ освещает вопросы пространства и времени, возможности доказательства посредством разума существования Бога и др.

Произведение является результатом более чем десятилетнего обдумывания, однако написание самого текста заняло несколько месяцев. Исследователь творчества философа и переводчик его работ на английский язык Норман Кемп Смит в своих комментариях к Критике чистого разума пишет, что вряд ли на протяжении всей истории литературы найдется произведение, столь тщательно и последовательно продуманное, но настолько поспешно написанное. На этот счет в своем письме к Моисею Мендельсону от 16 августа 1783 года Кант пишет: «…результаты своих по меньшей мере двенадцатилетних размышлений я обработал в течение каких-нибудь 4 или 5 месяцев как бы на ходу, хотя и с величайшим вниманием к содержанию, но гораздо менее заботясь об изложении, которое облегчило бы читателю его усвоению. Я теперь ещё не раскаиваюсь, что решился на это, поскольку без всего этого и при более длительной отсрочке с целью придать сочинению популярность, оно, вероятно, вообще не было бы создано, тогда как последняя ошибка со временем может быть устранена, если только существует само произведение, пусть ещё в недостаточно обработанном виде. Я ведь уже слишком стар для того, чтобы создать столько обширное произведение, в котором постоянное стремление добиться законченности одновременно совмещалось бы с возможностью отшлифовать каждую часть, придать ей завершенность и легкую живость».

Итак, «Критика чистого ума» завершается программой на будущее. Ни о каких новых "критиках" Кант не помышляет. Критическая работа завершена. Следующая работа по изложению позитивных начал метафизики.

Список используемой литературы

1. Асмус В. Ф. Философия И. Канта. М., 1957

2. Карапетян А. Критический анализ философии Канта, 2 изд. М., 1962

3. Шашкевич П. Д. Теория познания И. Канта. М., 1961

4. Краткий очерк истории философии. М., 1960

5. http://ru.wikipedia.org/wiki B

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Особенности классической немецкой философии, творчество И. Канта как ее родоначальника. Натурфилософия докритического периода и учение о границе познания (в критике чистого разума). Обоснование категорического императива (в критике практического разума).

реферат , добавлен 18.03.2010


Начало жизненного пути и студенческие годы Канта. Основные произведения, написанные в период учительства, защита магистерской диссертации и дальнейшие философские работы. Своеобразие философских идей Канта, основные тезисы "Критики чистого разума".

курсовая работа , добавлен 27.08.2014


Описание "докритического" (естествонаучные, натурфилософские темы) и "критического" (установление законов человеческого разума) периодов философского развития Иммануила Канта. Рассмотрение основоположений чистого рассудка как априорных законов природы.

реферат , добавлен 11.03.2010


Творчество Канта в докритический и критический период. Основной труд Канта «Критика чистого разума». Кант и проблема метафизики. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане. Трансцендентальное учение о началах. Трансцендентальное учение о методе.

реферат , добавлен 10.05.2009


Краткие сведения о жизненном пути и деятельности Иммануила Канта - основоположника философского критицизма. Его переломный период или переход от "догматического" к "критическому". Изучение, анализ и описание философских идей и воззрений И. Канта.

реферат , добавлен 22.05.2015


Феноменология как философское направление, парадигма социально-гуманитарного познания, метод, применяемый в психологии, социологии, юриспруденции. Особенности и закономерности ее использования. Анализ труда "Критика чистого разума" Иммануила Канта.

контрольная работа , добавлен 06.11.2016


Этап развития немецкой философии XVIII-XIX вв., представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Основные отличия классической и неклассической философий. Учение Канта о познании: сущность и явление, априорные формы познания, формы познания.

контрольная работа , добавлен 28.05.2014


Изучение кантовской концепции об антиномиях. Теория Канта о трансцендентальности знаний в акте познания реальности. Природа конфликтов в рамках теории познания Канта. Обусловленность существующих социальных конфликтов субъективизмом мышления индивида.

реферат , добавлен 21.11.2010


Краткая биографическая справка из жизни философа Иммануила Канта, научный и философский период. Учение о чувственности и рассудке. Различие рассудка и разума, априорные формы. Рациональная теология как наука. Наука о мире в целом. Итог гносеологии Канта.

доклад , добавлен 16.12.2012


Априоризм - исходный пункт критической философии. Начальный момент познания. Вещь в себе и явление. Чувственность и рассудок. Содержание и форма знания. Трансцендентальная апперцепция. Источник объективности знания. Априорные понятия по мнению Канта.

Одна из центральных проблем гносеологии - способен ли человек, человечество выработать знание, адекватное процессам, происходящим в действительности, получить достоверное знание о сущем? Большинство философов и ученых утвердительно отвечают на этот вопрос. И эту позицию можно назвать

гносеологическим оптимизмом.

Скептики сомневаются в возможности получения достоверного и

объективного знания о сущность окружающего мира, заявляют, что человеческое «знание» не что иное, как выражение мнений, которые могут быть или не быть истинными.

В истории философии наиболее известными агностиками были английский философ Давид Юм (1711-1776) и немецкий философ Иммануил Кант (17241804). Согласно Юму, рационально доказать реальность вещей, стоящих за на- шим восприятием, невозможно. Человеку доступны только ощущения, их отношения и комплексы. То, что стоит за ощущениями, по его мнению, не может быть предметом наших уверенных суждений, ибо они не могут быть проверены через непосредственное сопоставление с внешним миром. Возможно, за чувственными восприятиями скрываются вещи, как уверяют материалисты. А возможно, эти восприятия возбуждает в человеке Мировой разум или Бог, как уверяют идеалисты. Выйти за пределы восприятий невозможно. Поэтому процесс познания, по мнению Юма, - это соединение, перемещение, увеличение и уменьшение материала, доставляемого нам чувствами.

Кант, в отличие от Юма, не сомневался в существовании материальных «вещей в себе», сущностей, однако он считал их в принципе непознаваемыми. Между «вещью в себе» и явлением лежит непроходимая пропасть, перепрыгнуть через которую человеческому разуму не дано19.

Кант исходил из того, что люди обладают определенным знанием - и в науке, и в повседневной жизни. Но это знание окружено и переплетено с тем, что только кажется знанием, а на самом деле может быть или спекулятивной метафизикой (Кант называл ее «сновидением ума»), или ложной претензией на ясновидение («сновидение чувств»), или суждениями о том, что выходит за границы возможностей человеческого знания (например, о «мире в целом»)20. Важно выработать подход, который выявляет основания различных феноменов знания, анализирует условия их возможности и подтверждает или, напротив, отвергает их претензии на роль знания.

В разуме, по Канту, заложено неискоренимое стремление к безусловному знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого человеческий рассудок стремится к решению вопросов о границах или о беспредельности мира в пространстве и времени, о возможности существования неделимых элементов мира, о характере процессов, протекающих в мире. Он полагал, что попытка разума выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещи в себе», приводят его к противоречиям, к антиномиям чистого разума. Становится возможным появление в ходе рассуждений двух противоречащих, но одинаково обоснованных суждений, которых у Канта четыре пары (например, мир конечен - мир бесконечен, делим и неделим, все процессы причинно обусловлены и совершенно свободны, необходимы и случайны).

Размышляя над ними, Кант предполагает, что источник таких антиномий коренится в разуме, а не в Универсуме и предпринимает критическое рассмотрение самого разума, его границ и возможностей. Он утверждает, что пока разум имеет дело с миром конечного (миром феноменов), наше мышление осуществляется непротиворечиво, но как только разум выходит в сферу размышления о мире в целом (сферу «вещей в себе», сущностей), он запутывается в противоречиях. Поэтому, по мнению Канта, нужно ограничить претензии разума на познание «вещей в себе». В случае, если в процессе духовно-практического освоения мира, человек вынужден иметь дело с гранями абсолютного, он может избежать противоречий только путем волевого выбора в пользу одного или другого тезиса.

При характеристике скептицизма и агностицизма следует иметь в виду следующее. Скептицизм является важным моментом всякого серьезного анализа зна- ния: никакой из видов человеческого знания не является столь совершенным, чтобы его достоверность нельзя было поставить под сомнение. Следует отметить, что критическая позиция в эпистемологии является уместной и плодотворной, ибо она позволяет избежать как догматических допущений21 , так и чрезмерной подозрительности скептиков, отрицающих саму возможность для человека обладать достоверным знанием.

Агностицизм нельзя представлять как концепцию, отрицающую сам факт существования познания. Речь ведется о выяснении его возможностей и о том, что представляет собой знание в отношении к реальной действительности. Живучесть агностицизма объясняется тем, что он смог уловить некоторые реальные трудности и сложные проблемы процесса познания, которые и по сей день не получили окончательного решения. Это, в частности, неисчерпаемость мира, невозможность полного постижения вечно изменяющегося бытия, его субъективное преломление в органах чувств и мышлении человека - ограниченных по своим возможностям и т.п. Мир слишком сложен для человеческого понимания, в нем всегда остаются загадки, нерешенные проблемы22.

Многие философы показывали внутреннюю противоречивость рассуждений скептиков и агностиков. Говорили, что агностик сомневается в том, сколько у него пальцев, утверждали, что, придерживаясь позиции агностицизма, человек может помереть с голоду... Но в подобной критике больше остроумия, чем действительных аргументов. Убедительнее представляется позиция тех философов, которые считают, что опровержение агностицизма содержится в чувственно - предметной деятельности людей. Если они, познавая те или иные явления, преднамеренно их воспроизводят, то непознаваемой «вещи-в-себе» (сущности) не остается места.

Учение о границах познания в «Критике чистого разума»

В центре внимания «Критики чистого разума» человек в его одной из основных способностей - способности к познанию, к теоретическому мышлению. И задача первой критики состоит в исследовании этой способности. То есть «Критикой чистого разума» И. Кант отвечает на первый вопрос своей известной триады - «Что я могу знать?»

И. Кант в «Критике чистого разума» пытается рассмотреть саму возможность теоретического познания, рассмотреть мыслительный инструментарий познания, а не полученные с его помощью результаты, истинность которых по И. Канту проблематична до тех пор, пока мы не исследуем сами познавательные акты. И. Кант ставит принципиальный вопрос, резко меняющий само направление философского поиска: «Как возможна философия как строгая наука?», что позволяет философии вводить и оперировать такими метафизическими сущностями как «Бог», «душа», «вечность», «свобода» и др. как истинными?

В этом плане он анализирует способности чистого, теоретического разума, т. е. наука есть прежде всего теоретическое знание: разум должен взяться «за самое трудное из своих занятий - за самопознание и учредил бы суд, который бы подтвердил справедливое требование разума, а с другой стороны, был бы в состоянии устранить все неосновательные притязания - не путем приказания, а опираясь на вечные и неизменные законы самого разума. Такой суд есть не что иное, как критика самого разума». Истинная задача чистого разума, по мнению Канта, заключается в следующих вопросах: как возможны априорные синтетические суждения?

Априорное знание - познание независимое от опыта и даже от чувственных впечатлений. Априорные знания отличаются от эмпирических знаний, которые имеют свой источник - опыт. А все эмпирические суждения, как таковые, синтетические. Обозревая образцы человеческого духа, И. Кант видит лишь несколько способных претендовать на всеобщность и достоверность своего знания, то есть претендовать на статус научности: это математика и теоретическое естествознание. Следовательно, мыслит И. Кант, нужно вскрыть ту основу, которая делает математическое знание всеобщим и достоверным, а затем применить полученное знание в качестве критерия научности метафизики, то есть философии.

В связи с этим И. Кант формулирует основные вопросы своего исследования:

• 1. Как возможна чистая математика?
• 2. Как возможно чистое естествознание?
• 3. Как возможна метафизика вообще?
• 4. Как возможна метафизика как наука?

Таким образом, критика разума необходимо приводит в конце концов к науке, наоборот, догматическое применение разума без критики приводит к ни на чем не обоснованным убеждениям, которым можно противопоставить столь же ложные утверждения, стало быть, приводит к скептицизму.

Из всего сказанного вытекает идея особой науки, которую можно назвать критикой чистого разума. Разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания. Поэтому чистым Кант называет разум, содержащий принципы безусловно априорного знания. Органом чистого разума, как мыслит Кант, должна быть совокупность тех принципов, на основе которых можно приобрести и действительно осуществить все чистые априорные знания.

Также Кант выделяет понятие трансцендентального познания, занимающегося не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priory. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией, для которой критика чистого разума должна набросать архитектонических, т. е. основанный на принципах, полный план с ручательством за полноту и надежность частей этого здания. Она представляет собой систему всех принципов чистого разума. К критике чистого разума относится все, из чего состоит трансцендентальная философия: она есть полная идея трансцендентальной философии, но еще не сама эта наука, потому что в анализ она углубляется лишь настолько, насколько это необходимо для полной оценки априорного синтетического знания.

Кант, устанавливает подразделения этой науки имея ввиду, чтобы в нее не входили понятия, заключающие в себе что-то эмпирическое, т. е. чтобы априорное знание было совершенно чистым. Поэтому хотя высшие основоположения моральности и основные понятия её суть априорные знания, те не менее они не входят в трансцендентальную философию, т. к. они не полагают, правда, в основу своих предписаний понятия удовольствия и неудовольствия, влечений и склонности и т. п., которые все имеют эмпирическое происхождение.

И. Кант подразделяет эту науку с общей точки зрения системы вообще, на во-первых учение о началах и, во-вторых, учение о методе чистого разума. Подробнее каждая из этих главных частей будет рассмотрена в следующих главах данной работы.

Таким образом, трансцендентальная философия как наука одного лишь чистого разума, т. к. все практическое, поскольку оно содержит мотивы, связано с чувствами, которые принадлежат к эмпирическим источникам познания.