Реферат: Религия как социальное явление. Происхождение и сущность религии. Происхождение и сущность религии Сущность религии и причины ее возникновения кратко

Relictum- реликт- “остаток, рудимент, пережиток прошлого, находящийся в некотором несоответствии с современными условиями существования”.

Reliquiae- реликвии- “останки тела”, в более позднем значении- “останки святых, святые мощи”.

Термин religio- религия появился в Древнем Риме в первых веках нашей эры. Первоначально был близок предыдущему и имел значение “святыня, предмет культа, объект поклонения” . И только лишь в XV в. итальянские гуманисты дали ему значение, близкое к современному - “благочестие, набожность” .

Даже не зная латыни, легко заметить, что эти три слова являются однокоренными и имеют общий корень “relix”- “остаток” .

Религия есть мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия, которые основываются на вере в существование той или иной разновидности Сверхъестественного

Вера в Сверхъестественное есть краеугольный камень любойрелигии. В отдалённых уголках Земли, у наиболее отсталых народов существуют религии, не имеющие ни материальных объектов поклонения, ни профессиональных служителей культа, даже не имеющие своего учения как такового. Но наличие веры в сверхъестественные силы уже позволяет говорить о существовании религии, пусть даже в зачаточной форме.

Если религия как форма мировосприятия возникла естественным образом и существует уже сорок тысячелетий, то значит, она для чего-то нужна и исполняет в обществе определённые функции.

Функции религии

* Компенсаторная - возмещает человеку ограниченность информации об окружающем его мире;

* мировоззренческая - формирует систему взглядов на объективный мир и место человека в нём, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы и ценностные ориентации;

* регулятивная - поддерживает определённый режим жизни верующих и отношений между ними;

* коммуникативная - облегчает верующим установление контакта между собой;

* интеграционная - объединяет верующих вокруг общей идей.

Виды религиозного отношения к действительности: политеизм, монотеизм, пантеизм, деизм. Сущность атеистического мировоззрения.

Что такое монотеизм ?

Это слово греческого происхождения и образовано от корней моно-, или «единичность», и теос-, или «бог», и означает веру в существование одного единственного бога. Иудаизм, христианство, ислам и сикхизм - все это монотеистические религии. Их представители убеждены, что один бог исключительно своими собственными силами создал все существующее. Монотеисты не только верят только в одного бога и поклоняются ему, они также отрицают законность существования любых других богов. В то время как многие западные монотеисты видят в боге справедливое, гуманное, человечное существо, в исламе Аллах вечен, всесилен и полностью лишен антропоморфных черт. Христианство наделяет бога не только человеческим обликом, но и троичностью. Несмотря на то, что монотеистические религии по-разному представляют Б-га, их объединяет представление о Его единичности.

Хотя многие теологи и философы убеждены, что сегодняшний, продвинутый с точки зрения культуры, этики и философии, монотеизм вырос из более примитивного политеизма, эти взгляды часто подвергаются критике, в особенности, со стороны религиозных фанатиков. По мнению некоторых ученых, в то время как Адам, первый человек, верил в единого Б-га, большинство его потомков практиковали политеизм, поклонялись многим богам. Монотеизм был заново открыт Авраамом, который не отступил от своих убеждений, даже когда Б-г решил его испытать и приказал ему принести в жертву любимого сына Исаака. Твердая вера Авраама во Всевышнего служила примером для всех будущих поколений евреев.

Что такое политеизм?

Это слово греческого происхождения, оно образовано от корней поли-, или «множество», и теос-, или «бог», и означает веру в существование множества богов. Политеистические религии всегда были наиболее распространенными и господствующими. Обычно в политеистической системе отдельные боги, каждый из которых воплощает те или иные человеческие черты или же отвечает за те или иные силы природы, тесно связаны друг с другом и представляют собой взаимодействующую группу, которая называется «пантеон». Верующий, который хочет что-либо получить (например, богатство) или же пережить ожидающие его трудности (например, шторм), молится соответствующему богу.

Ранние формы религии. Наиболее ранние формы религиозных представлений встречаются в 10-5 тысячелетии до н.э., и были представлены тотемизмом (верой в магическую связь людей и животных/растений/мифических существ) и анимизмом (верой в одухотворённость всего живого и неживого, всей окружающей действительности). Также многие древние народы верили в реинкарнацию - перерождение человека после смерти в другое существо или растение. О вере в реинкарнацию свидетельствует древний способ погребения умерших в позе эмбриона, как бы приготовленного для следующего рождения.

Последователи тотемизма и анимизма практиковали шаманизм, магические обряды, целью которых было привлечение потусторонних сил для их воздействие на действительность, ход событий, результаты деятельности, получения материальных результатов. Обычно магическими обрядами занимались специальные люди - колдуны и шаманы. Эти колдуны и шаманы, люди обычно нервного, а то и истеричного склада, искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды коллектива, интерпретировать их волю. Формами ритуалов ранних религий были коллективные обряды: танцы, песнопения, молитвы, принесение жертв богам. Имелись в ранних религиях и внешние атрибуты религии: специальные облачения, ритуальные украшения, орудия, утварь, жертвенники, изображения богов, храмы. Тогда же стала формироваться иерархия религиозных служителей, принадлежность к числу которых стала определяться либо по наличию определённых признаков (истеричные люди, отшельники и прочее), часто увечий или заболеваний (слепые, эпилептики), либо по рождению (кастовая система).

Происхождение религии. О сущности религии и ее происхождении ученые высказывают много различных мнений. Например, крупный психолог-религиовед конца XIX -- начала XX вв. У. Джемс считал религиозные представления врожденными, источником которых является нечто сверхъестественное. Другая концепция исходит из того, что религия является порождением человеческих инстинктов, особой формой реагирования организма на окружающую среду. 3. Фрейд с позиций психоанализа определил религию как коллективный невроз навязчивости, как массовую иллюзию, в основе которой лежит неудовлетворительное вытеснение бессознательных влечений. Еще ранее немецкий философ Л. Фейербах рассматривал религию как отражение человеческого бытия. Он считал, что не Бог создал человека, а человек создал Бога в своем воображении по своему образу и подобию.

Причины возникновения религий

Религия как общественное явление имеет свои причины возникновения и существования: социальные, гносеологические и психологические.

Социальные причины - это те объективные факторы общественной жизни, которые с необходимостью порождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них связаны с отношением людей к природе, другие - с отношениями между людьми.

Гносеологические причины - это предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познания человеком закономерностей природных явлений.

Психологические причины возникновения и воспроизводства религии заключаются в следующем. Религиозные верования возникают также в зависимости от эмоционального состояния людей, их настроений, переживаний и т.п. Постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в том числе неуверенность и страх, как повторяющиеся переживания, могут создать благоприятную почву для приобщения индивида к религии. Помимо страха и неуверенности в себе такую же почву для религии создают другие отрицательные эмоции - чувства горя, скорби, одиночества. Постоянное накопление отрицательных эмоций при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от отрицательных переживаний, в том числе и в религии.

Функции религии

Религия обладает рядом функций. Главная ее функция определяется как иллюзорно-компенсаторная (компенсировать, восполнять). Религия выполняет роль иллюзорного компенсатора из-за слабости человека, его бессилия, прежде всего социального. Будучи не в силах решить жизненные проблемы на земле, человек переносит их решение в мир иллюзий. Проблемы, которые не решаются в этом мире, религия обещает компенсировать, восполнять их решение в иллюзорном потустороннем мире. Для этого достаточно благопристойного по отношению к ней поведения, исполнения предписываемых религией установлений.

Мировоззренческая - религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.

Компенсаторная, или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.

Коммуникативная - общение верующих между собой, общение с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.

Регулятивная - осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.

Интегративная - позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.

Политическая - лидеры различных общностей и государств используют религию для объяснения своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.

Культурная - религия воздействует на распространение культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)

Дезинтегрирующая - религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы.

АКАДЕМИЯ ТРУДА и СОЦИАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ

Кафедра философии и политологии

Домашняя работа

Тема: Религия как социальное явление. Происхождение и сущность религии.

Москва 2010

Что такое религия? Существует множество ее определений, но если внимательно посмотреть на них, становится заметно, что она все, связанное с нею, делает священным. Ее символы, реликвии, храмы – это святыни, ее положения – святые истины, ее наиболее отличившиеся приверженцы причисляются к лику святых, ее служители, совершающие религиозные обряды, - священнослужители, священники. Священность, святость есть понятие, которое относится к вещам возвышенным, заветным, исключительно значимым и важным, необычайно почитаемым. Поруганье святынь – святотатство – люди считают ужасным грехом, недопустимым проявлением безнравственности.

Отождествление «религиозного» и «святого» чрезвычайно затрудняет критическое обсуждение вопросов религии. Недаром американцы говорят, что в гостях никогда не следует беседовать о религии: какое-нибудь случайное высказывание может быть сочтено за оскорбление святыни.

Предмет исследования – происхождение религии и сущность религии.

Религия включает в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий, а также объединения людей в организации (церковь, религиозную общину).

Основы религиозных представлений большинства мировых религий, как правило, записаны людьми в священных текстах, по убеждению сторонников религии либо продиктованных или вдохновленных непосредственно богами, либо написанных людьми, достигшими с точки зрения данной религии высшего уровня духовного развития, великими учителями, особо просветлёнными или посвященными, святыми и т. д. и т. п. Большинство религий поддерживаются профессиональными священнослужителями.

В социологии в структуре религии выделяют следующие компоненты:

Религиозное сознание, которое может быть обыденным (личное отношение) и концептуальным (учение о Боге, нормы образа жизни и т. п.),

Религиозная деятельность, которая подразделяется на культовую и в некультовую,

Религиозные отношения (культовые, в некультовые),

Религиозные организации.

Религиозная система представления мира (религиозное мировоззрение), в большинстве случаев, опирается на веру или личный духовный или мистический опыт, далеко не всегда на данные, проверяемые научнымэкспериментальным путем.

Проблема развития культуры тесно переплетается в наследии Фрейда с освещением вопросов о происхождении и сущности религии. Он пытался с психоаналитической точки зрения объяснить религиозные верования, обряды, обосновать роль религии в развитии общечеловеческой культуры и жизнедеятельности человека.

Сущность и происхождение религии первоначально рассматривались

Фрейдом в связи со сравнительным анализом неврозов навязчивости и отправлением верующими религиозных обрядов. В работе "Навязчивые действия и религиозные обряды " (1907) он высказал мысль, что оба эти явления при всей их разноплановости в скрытой форме несут функции подавления бессознательных влечений человека. Иными словами, в основе этих явлений лежит воздержание от непосредственного удовлетворения природных страстей, что и определяет их сходство.

Отсюда его вывод, что навязчивые действия, навязчивый невроз можно рассматривать как патологическую копию развития религии, определив "невроз как индивидуальную религиозность, религию как всеобщий невроз навязчивых состояний ". Таким образом, в психологическом толковании Фрейда религия выступает как защитная мера человека против своих бессознательных влечений, которые в религиозных верованиях получают иносказательную форму удовлетворения, благодаря чему внутрипсихические конфликты личности между сознанием и бессознательным утрачивают свою остроту. Такое понимание религии совпадает с ранней фрейдовской трактовкой культурного развития человечества, согласно которой в основе прогресса культуры лежит внешнее и внутреннее подавление сексуальных влечений человека. Фрейд считает, что часть процесса подавления человеческих инстинктов совершается в пользу религии, разнообразные обряды и ритуалы которой символизируют отречение человека от непосредственных чувственных удовольствий, чтобы впоследствии приобрести умиротворение и блаженство в качестве воздаяния за воздержанность от плотских наслаждений. В религии, по Фрейду, как раз и преломляется миссия смещения функциональной деятельности психики человека от "принципа удовольствия " к "принципу реальности ": религиозные обряды ориентированы на отсроченность удовлетворения человеческих желаний и перевод бессознательных влечений в социально приемлемую плоскость поклонения божеству.

Таким образом, религия получает у Фрейда сугубо психологическое (а точнее, психоаналитическое) объяснение, в основу которого положена человеческая способность к сублимированию бессознательных влечений, проецированию их вовне и символическому удовлетворению социально неприемлемых, запретных желаний. Во всяком случае на протяжении всей своей научной деятельности он придерживался того мнения, что религиозное суеверие, вера в бога и мифологическое миросозерцание представляют собой не что иное, как "проецированную во внешний мир психологию ".

Не выходит за рамки психологизма и та интерпретация возникновения религии, которую Фрейд дает в работе "Тотем и табу ".

Как и при рассмотрении истории первобытного. общества и человеческой культуры в целом, он исходит здесь из постулируемого им "эдипова комплекса ". Ход его рассуждений аналогичен психоаналитическому объяснению исторического развития. Осознав свою вину после убийства отца в первобытной орде, сыновья будто бы попали в такую психологическую ситуацию, когда под воздействием амбивалентных чувств сами наложили запрет на то, чего так усиленно добивались раньше. В результате осуществления так называемого психологического сдвига сыновья на место отца поставили тотем. Так из сознания вины и раскаяния возникла религия, первоначально выступившая в форме тотемизма. Тотемистская религия, следовательно, воспринимается

Фрейдом как своеобразный способ успокоить противоречивые чувства человека и загладить вину за совершенное преступное деяние позднейшим послушанием избранному им заместителю отца тотему. Все последующие религии также рассматриваются им как разнообразные попытки разрешения той же самой проблемы: они приобретают различные формы в зависимости от культуры, в рамках которой складываются, но все они выступают как реакция "на великое событие, с которого началась культура и которое с тех пор не дает покоя человечеству ".

Этот, казалось бы, новый для Фрейда взгляд на возникновение религии, по существу, не противоречит его психоаналитическим установкам. Только общие рассуждения об отказе человека от своих желаний и символическом их удовлетворении, преломляясь в религиозной проблематике, наполняются теперь конкретным содержанием. Механизм же возникновения религии остается тем же самым и заключается в подавлении бессознательных влечений. Разница лишь в том, что в первом случае в расчет принималась бессознательная психологическая установка на ритуальные действия человека, а во втором психологический сдвиг и замещение одного объекта ненависти и привязанности другим. В этом смысле табу дикарей, по Фрейду, не чуждо и современному человеку, в бессознательных тайниках души которого незримо присутствует "эдипов комплекс " и, следовательно, имеется бессознательная предрасположенность к совершению убийства.

Но сдерживается она уже современным табу моральными нормами и этическими предписаниями общества, сформулированными по типу христианской заповеди "не убий! ".

Еще одна версия происхождения религии выдвигается Фрейдом в работе "Будущность одной иллюзии " (1927 г,) ; В основу этой версии он положил постулат о слабости и беспомощности человеческого существа перед окружающими его силами природы, о необходимости защищаться от этих непознанных и превосходящих человека сил. По Фрейду, человек не может понять силы природы, пока они безличны и тем самым чужды ему.

И он стремится одушевить, очеловечить природу, с тем чтобы потом использовать против нее те же самые приемы, которыми пользуется в повседневной жизни: он может попытаться задобрить одушевленные природные объекты, сделать их предметом своего поклонения, чтобы тем самым или ослабить их могущество, или причислить к своим союзникам.

Так возникают первые религиозные представления, которые служат своеобразной компенсацией врожденной слабости и беспомощности человека.

Выведение религиозных представлений из факта беспомощности человека, как и другие фрейдовские версии о происхождении религии, совершенно не противоречит его психоаналитическим концепциям. Можно установить непосредственную связь между психоаналитическим "эдиповым комплексом " и фрейдовским пониманием потребности человека в защите от противостоящих ему сил природы. Эта связь обнаруживается, например, в аналогичной трактовке Фрейдом чувства беспомощности, испытываемого детьми и взрослыми: подобно тому как ребенок в отце ищет поддержку и придает, сверхъестественным силам свойства личности отца, точно так же и взрослый человек приписывает силам природы характерные особенности отца, придавая им божественный смысл.

Другой аспект религиозной проблематики, рассматриваемый Фрейдом, касался вопроса о психологической значимости религиозных представлений и целесообразности поддержания или устранения религиозных иллюзий. При обсуждении этих проблем Фрейд недвусмысленно заявил о своей антирелигиозной позиции, подвергнув критике не только отдельные религиозные учения, но и сам институт религии.

Взгляды Фрейда на религию вполне укладываются в рамки атеистической традиции, которая имеет богатую историю. Вера в религиозные догматы была подорвана работами Коперника, Бруно и

Галилея, философией английских и французских материалистов, установлением взаимосвязи между религией и идеализмом в работах

Фейербаха, теорией эволюции Дарвина и, наконец, наиболее глубоко диалектикоматериалистическим учением. В этом смысле критические соображения Фрейда в адрес религии нельзя считать оригинальными. Но одно обстоятельство придавало критическому отношению Фрейда к религии особое звучание: критика религиозных представлений осуществлялась им с психологической точки зрения. Рассмотрение значимости религиозных верований для человека и критика психологических оснований религии представляют несомненный интерес и являются собственным вкладом Фрейда в атеистическую традицию.

Фрейд подметил, что, несмотря на противоречивость и необоснованность многих религиозных догматов, они обладают какойто завораживающей силой, способны оказывать сильное воздействие на людей. Чем можно объяснить этот факт? Тайну притягательной силы религиозных иллюзий Фрейд усматривает в бессознательных влечениях человека. Для того чтобы успешно противостоять религии, необходимо, как считает Фрейд, раскрыть психологическую природу религиозных иллюзий.

Поскольку религия для Фрейда является общечеловеческим неврозом навязчивости, а религиозные учения невротическим наследием прошлого, постольку возможность устранения религиозных представлений из сознания человека связывается с психоаналитической процедурой, аналогичной той, которая применяется им и его единомышленниками при лечении индивидуальных неврозов. Как в том, так и в другом случае предполагается постепенное вытеснение бессознательного и замена его рациональной умственной деятельностью человека. Это, по мнению

Фрейда, может способствовать сознательному отношению как отдельной личности, так и всего человечества к пересмотренным и рационально обоснованным предписаниям культуры. Но в этом направлении предстоит долгая и кропотливая работа. Ведь религиозные представления веками фиксировались в сознании человека, и их невозможно ликвидировать насильственным путем. Подобная попытка, по убеждению Фрейда, заранее обречена на неудачу точно так же, как психоаналитик потерпел бы поражение, если бы попытался насильственным путем перевести бессознательное невротика в его сознание.

Если отвлечься от чисто психоаналитических методов Фрейда, то его размышления об устранении религиозных иллюзий с помощью научных знаний и разума человека представляются во многом справедливыми. Как для Маркса "религия есть опиум народа ", так и для Фрейда религия это "сладкий или горькосладкий яд отравы ".

Однако, ограниченный рамками буржуазного мировоззрения, Фрейд предлагает избавление от религиозных представлений путем " общечеловеческой терапии ", с помощью которой, как и при лечении индивидуального невроза, можно будто бы перевести религиозные продукты бессознательного в сферу сознания, понять их иллюзорность и бесполезность для жизнедеятельности человека и при содействии научных знаний и аргументов логического мышления отказаться от религиозных учений, религиозных представлений и религии вообще.

Стремление Фрейда вскрыть бесполезность для человечества религиозных иллюзий, проходящее красной нитью через все его творчество, является наглядным свидетельством того, что проводимые им психоаналитические исследования, связанные с осмыслением бессознательной деятельности личности, при всей ошибочности их исходных постулатов и неправомерно широких обобщениях преследовали одну цель помочь человеку справиться со своими внутренними страстями, увеличить его могущество над силами природы, направить использование культурных, научнотехнических и социальных достижений человечества на благо развития индивида.

Психоанализ, по словам самого Фрейда, никогда не замолвил ни одного слова в пользу раскрепощения общественно вредных влечений личности, наоборот, он всегда призывал к сознательному овладению страстями человека, разоблачая всевозможные иллюзии, будь то сексуальные или религиозные: "Мы можем, писал он, без конца подчеркивать, что человеческий разум бессилен в сравнении с человеческими влечениями... Но в этой слабости есть странная особенность: голос разума не громкий, но он не умолкает до тех пор, пока его не услышат. В конце концов после бесчисленных и повторных протестов он добивается своего. Вот один из немногих фактов, позволяющих оптимистически смотреть на будущее человечества ".

Религии мира различаются между собой по возрасту, распространённости, влиятельности, сложности и систематизированности. Некоторые из них побывали в роли государственных, другие были вечно гонимыми. Некоторые санкционировали существование целых цивилизаций, иные не выходили за пределы какой-нибудь затерянной деревни. Какие-то существуют на протяжении нескольких тысячелетий, какие-то - исчезли, не успев возникнуть. Некоторые приобрели богатую богословскую традицию и выразились во множестве великих произведений разных видов искусства, а другие остались среди народов, все силы которых ушли на выживание в жёстких природных условиях. Некоторые религии ведут к высокой нравственности и подвигам самоотречения, а некоторые - толкают человека на убийства. Одни зовут к войнам и революциям, другие не позволяют человеку выйти за пределы его частной жизни. Некоторые религии призывают к самоубийству, некоторые - предполагают достижение бессмертия.

И тем не менее все религии равноценны. Нельзя сказать, что какая-то религия безусловно лучше, чем другая. В истории религии нельзя отметить прогресса или регресса, эта история представляет собой настоящую мозаику, совершенно беспорядочное движение; секуляризация и наступление религиозности, переменный успех в борьбе язычества и теизма, интернационализация религий и их замыкание в этнических рамках, умирание религий и их возрождение, триумф и внезапное исчезновение - все эти процессы идут рука об руку, постоянно переходя друг в друга без всякой строгой последовательности и вне всякой целенаправленности.

Многообразие религий охватывает всё многообразие возможных смыслов человеческой жизни. Не все религии живы сегодня - многие из них не располагают в наши дни последователями. Однако все смыслы живы и в любой момент могут сплотить вокруг себя немалое число людей. Именно это требует, чтобы внимание общества было обращено не только на второстепенные детали функционирования современных религий, но на условия обретения и утраты всех

смыслов, которые когда-либо были открыты человечеством…

1.Гараджа В.И. Социология религии. М., 2006.

2.Ильин В.В. История философии: Учебник для вузов. СПб., 2005.

3. Религия в истории и культуре: Учебник для вузов / Под ред. М.Г. Писшиника. М., 2000.

4. Томсон М. Философия религии. М., 2001.

5.http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F

Религия (от лат. «религио» – набожность, святыня) – мировоззрение, основанное на вере в существование сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. В состав религии входят религиозные понятия и представления (Бог, ангелы, рай, ад и др.), религиозные чувства и настроения, религиозные действия, или культ (молитвы, обряды). Религия зародилась в рамках мифологии в виде анимизма. Впоследствии возникает монотеизм – вера в единого Бога, которому присущи такие атрибуты, как всемогущество, всеведение, абсолютная доброта и др. По аналогии с отношениями «отец – дети» Бог мыслится как владыка и одновременно заступник, спаситель людей. Вначале была вера в добрых и злых духов. На стадии монотеизма Бог воплощает в себе только добро, а носителем зла считается дьявол.

Бог понимается и как блюститель нравственности и почитаемых в обществе духовных ценностей. Бог понимается и как блюститель нравственности и почитаемых в обществе духовных ценностей. Эгоистическое желание умилостивить Бога, привлечь его в помощники сочетается с бескорыстным его почитанием, стремлением следовать высокому образцу. В зависимости от состава верующих выделяются племенные, национальные и мировые религии. К последним относятся буддизм, христианство и ислам. Каждое из этих верований распространено среди представителей многих национальностей.

По вопросу о содержании религиозных представлений существует принципиальное расхождение между теологами, или богословами, и атеистами. Первые полагают, что религиозные представления правильны и даны людям Богом через божественное откровение, через священные писания и через природу, в которой воплощена его мудрость.

Атеистические взгляды на религию сводятся к следующему. Религия является фантастическим отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. Главная причина возникновения религии – бессилие людей перед лицом природы и беспомощность перед слепыми силами общества. В возникновении религиозных воззрений существенную роль играют психологические факторы. Такие эмоции, как страх, отчаяние, горе, одиночество, разочарование склоняют человека к религиозной вере. Поэтому религиозность усиливается с возрастом, с болезнями, с жизненными утратами, с крушением жизненных планов, т.е. по мере потери жизненных сил и земных надежд. Как сложная сфера культуры религия выполняет много функций: мировоззренческую, регулирующую, интегративную., компенсаторную, психотерапевтическую. Мировоззренческая функция состоит в том, что, создавая общую картину мира, во главе которого Бог, религия определяет смысл человеческой жизни как выполнение воли Бога и спасение своей души. Воспитательная функция религии заключается в том, что с помощью торжественной обрядности религия культивирует чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, совести, долга. Регулирующая функция религии состоит в том, что она строит систему норм, которые должны выполнять верующие в разных сферах их жизни. Благодаря интегративной функции религии единоверцы чувствуют себя частицами целого и могут мобилизоваться на различные массовые движения. Восполняя людям их неудовлетворённость земной жизнью надеждой осуществить свои желания в загробной жизни, религия выполняет компенсаторную функцию. Благодаря ей человек утешается и успокаивается. Вследствие компенсаторной функции религия обладает психотерапевтическим действием: религиозное утешение (как и любое другое) стабилизирует психику, снижает остроту стрессов, тоски, отчаяния и тем самым способствует сохранению психического и физического здоровья.

Атеисты считают религиозное утешение иллюзорным, а названную функцию иллюзорно-компенсаторной, поскольку, по их мнению, загробный мир и Бог не существуют. И в этой функции атеисты усматривают негативную роль религии. Важной проблемой религиозной философии служит проблема бытия Бога. Космологическое доказательство (Аристотель, Лейбниц): раз существует следствие – мир, то должна быть породившая и движущая его причина, или конечная основа всех вещей и явлений (Бог). Фома Аквинский это доказательство формулировал так: если брать движение во всей его полноте, то нельзя не прийти к признанию «перводвигателя»; если всё в мире имеет причину, то должна быть «первопричина» – Бог. Доказательство неубедительно: 1)если признать, что всё имеет причину, то и Бог имеет свою причину и является созданным или порождённым, а не вечным, 2)если же считать нечто существующим вечно, никем не созданным и ничем не порождённым, то таковым следовало бы признать природу, существование которой очевидно, а не Бога, чьё существование ещё требует доказательства.

Телеологическое доказательство (Сократ, Платон, стоики, Цицерон): в природе всё устроено настолько целесообразно, что это можно объяснить лишь замыслом и деятельностью сверхъестественного разумного и всемогущего существа, которое упорядочило все явления. Доказательство неудовлетворительно по трём причинам: 1)целесообразность и приспособленность, наблюдающиеся в живой природе (строение органов, форма тела, окраска растений и животных и др.) имеют относительный характер и объясняются по теории Ч.Дарвина естественным отбором в процессе борьбы за существование, а не действием какой-то надприродной силы; попавшие в иную среду животные теряют свою приспособленность (например, рыбы, оказавшиеся в воздушной среде), 2)в природе существуют явления (ураганы, землетрясения, извержения вулканов и др.), которые служат причиной гибели массы живых существ и которые не могут быть признаны целесообразными, 3)ещё больше нецелесообразности и даже абсурдности в жизни общества.

«Онтологическое доказательство обосновывает существование Бога, исходя из понятия Бога как реальности, совершеннее которой нельзя помыслить ничего. Представить такую реальность, такое существо не имеющим реального бытия – означало бы впасть в противоречие, мысля величайшее и всесовершенное существо лишённым совершенства существования» .

В психологическом доказательстве (Декарт) утверждается, что все народы знают религию и её главную идею – идею Бога, которая не могла быть выработана самими людьми из-за несовершенства их разума.

Билет №26

Феномен мифа. «Мифологическое пространство» и «мифовологическое время».

Мифология Древней Греции.

Миф (др.-греч. μῦθος) в литературе - сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о Богах и героях; определенное представление о мире.

Специфика мифов выступает наиболее чётко в первобытной культуре, где мифы представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и тому подобное, они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация в литературном творчестве.

В мифе существуют также свое, особое мифологическое время и мифологическое пространство. Мифологическое время - это некое далекое прошлое, время Творения Мира богами, «Время великих сновидений», которое качественно отличается от настоящего, от современности. Вместе с тем время Творения - это некая модель, образец современных событий. В мифе все современные события происходят по аналогии с событиями далекого мифологического времени. И только из этой аналогии могут быть объяснены. Мифологическое время легко переходит в мифологическое пространство, и наоборот.

Мифологическое пространство - это пространство родовой жизни, часть мира, в которой появился и функционирует данный род со своим определенным тотемом, т.е. родоначальником, в качестве которого выступает некая вещь - животное, растение или даже неорганический предмет. Время жизни рода и его тотем определяют мифологическое пространство рода. В этом пространстве можно легко перейти из прошлого в настоящее, и наоборот - из настоящего в прошлое. Силы, породившие род, не исчезли, они продолжают существовать, и человек верит, что может легко перейти из пространства окружающих его физических вещей в пространство тех тотемных сил, которые сотворили в прошлом самого человека, его род, общину (в частности, от смерти к жизни и от жизни к смерти).

Таким образом, вся система мифологического объяснения построена на убеждении в реальности мифа, событий мифологического времени и пространства. Отсюда беспроблемность мифологического объяснения: миф как некоторое миропонимание не нуждался в проверке и обосновании.

Сущность греческой мифологии становится понятной только при учете особенностей первобытнообщинного строя греков, воспринимавших мир как жизнь одной огромной родовой общины и в мифе обобщавших все многообразие человеческих отношений и природных явлений. Греческую мифологию следует рассматривать не как привычную и неподвижную картину (хотя и прекрасную), но в постоянно изменяющемся социальном и историческом контексте античного мира. Образы Аполлона, красивого юноши с лирой в руках, Афродиты, исполненной женственности и привлекательности, Афины Паллады - воительницы, относятся к определенному периоду развития греческой мифологии. Такими периодами являются: древнейший хтонический, или дофессалийский, доолимпийский; фессалийский, олимпийский, классический или героический. В героический период происходит централизация мифологических образов вокруг мифологии, связанной с горой Олимп, и начинается переход к художественно развитому и строгому героизму. По мере разложения общинно-родового строя складываются утонченные формы героической гомеровской мифологии. В дальнейшем наивная мифология - своего рода единственная форма первобытного мышления - гибнет как самостоятельное творчество и приобретает служебный характер, став одной из форм художественного выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей рабовладельческой полисной идеологии, превращается в философскую аллегорию, широко используется в литературе и искусстве. Греческая мифология или мифология Древней Греции возникла гораздо позже большинства античных представлений греческого народа о мире. Эллины, подобно другим народам древности, стремились каким-то образом разгадать грозные и часто непонятные природные явления, познать те таинственные неизвестные силы, которые управляют человеческой жизнью. Фантазия древних греков и породила древнегреческую мифологию, населила окружающий мир добрыми и злыми сказочными существами: в рощах и на деревьях поселились дриады, в реках – нимфы, в горах – ореады, в океанах и морях – океаниды. Облик природы, дикий и непокорный, олицетворяли кентавры и сатиры.

При исследовании греческой мифологии становится ясно, что миром в то время правили бессмертные боги, добрые и мудрые. Они обитали на вершине громадной горы Олимп и представлялись как прекрасные и совершенные существа, подобные по внешнему облику на людей. Они представляли из себя единую семью, главой которой был Зевс-Громовержец. Очеловечивание божественных существ является характерной особенностью греческой религии, что позволяло сделать греческую мифологию ближе обычным людям. В качестве высшей меры совершенства считалась внешняя красота. Итак, могучие силы природы, ранее неподвластные ни понимаю человеку, ни тем более его влиянию, становились понятными, становились более объяснимыми и понятными для воображения обычного человека.

Греческий народ стал творцом неповторимых в своей красочности мифов и легенд о жизни людей, богов и героев. В древнегреческой мифологии воспоминания о далеком, давно забытом прошлом и поэтический вымысел сливались воедино. Отдельные легенды о греческих богах соединялись в комплексные космогонические сказания (о возникновении человека и мира).

Греческая мифология представляет из себя первобытную попытку осмыслить действительность, придать всей природной картине целесообразность и стройность, расширить жизненный опыт.

Незабвенность мифов и легенд Древней Греции объясняется чрезвычайно просто: ни одно другое человеческое творение не отличается таким богатством и полнотой образов. В дальнейшем к древнегреческой мифологии обращались философы и историки, поэты и художники, скульпторы и писатели, черпая в неисчерпаемом море легендарных сюжетов идеи собственных произведений, привнося в мифы новое мифологическое мировоззрение, которое соответствовало тому историческому периоду.

Происхождение и сущность религии, ее основные функции

Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, человек понял, что его окружает упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений. Для этой силы человек придумал тысячи имён, но их суть одна - это Бог.
Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят . Одни верят в Бога, другие - в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует).
Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей.
Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его "Я"
Можно выделить три типа самоутверждения:
1. Языческий, опирающийся на связь с природой; человек воспринимает себя как часть мира; все явления и предметы мира, а также сам человек обладают душой, т.е. неощущаемой человеком частью, которая может покидать материальную оболочку, менять ее, но всегда стремиться проявиться в ней.
2. Религиозный, опирающийся на связь со сверхъестественными силами и этические требования; духи и души представляются уже как более самостоятельные и менее зависимые от материальной формы субстанции; человек и мир духов взаимовыгодны друг другу и зависимы друг от друга; духовные субстанции рассматриваются как совокупность, самостоятельный мир, организованный по своим законам; этот мир способен оказывать воздействие на мир людей; мир людей способен оказывать воздействие на мир богов; возникают посредники между этими мирами (герои, полубоги, ангелы).
3. Светский опирающийся на художественной восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе. Духовное начинает рассматриваться как неотъемлемая часть материального, земного, человеческого мира. Человек видится единственным существом, способным воспринимать духовное и оказывать воздействие на его сущность и форму проявления.

Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и существа, а также поклонение им. Если вера есть признак религии, то не всякая вера религиозна. ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношений (оценку) и проч. Религиозное мировоззрение задает "предельные" критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание.

Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается "свободой в духе", социальное неравенство превращается в "равенство" в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются "братством во Христе", в общине; безличные, вещные отношения безразличных друг другу индивидов возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе и т.д.

Религия обеспечивает коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и др.), которые выступают в качестве посредников общения между людьми.

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин.

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом - разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграфия - ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются несогласующиеся друг с другом тенденции, религия выполняет дезинтегрирующую функцию.

Культуротранслирующая функция. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев - письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие - отталкивала.

Легитимирующе-разлегитимирующая (лат. legitimus - законный, узаконенный) функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм. Религия выдвигает высшее требование - максиму (лат. maxima - высший принцип), в соответствии с которым дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.