scoli bisericesti. Școlile mănăstirii din Evul Mediu - singurul mod accesibil de educație Școlile medievale tipuri de proces educațional
DIDACTICA EVULUI MEDIU
Caracteristici istorice și pedagogice ale Evului Mediu timpuriu
Existența unei tradiții pedagogice în Evul Mediu, precum și în alte perioade istorice, formarea ideilor pedagogice, implementarea procesului de învățământ sunt asociate cu structura structurală și funcțională a societății, cu tipul de moștenire socială a subiecților. a procesului educațional. Pedagogia Evului Mediu are trăsături caracteristice, deoarece, în primul rând, tradițiile pedagogice ale acestei epoci nu sunt închise în timp, ele au un trecut istoric propriu, bine stabilit în influențele lor asupra pedagogiei moderne vest-europene. În al doilea rând, o persoană din Evul Mediu s-a definit nu cu etnie, ci cu una locală (sat, oraș, familie), precum și pe bază confesională, adică. aparţinând slujitorilor bisericii sau laicilor. Atât în materialul educațional, cât și în organizarea instituțiilor de învățământ speciale există o sinteză a realității cu noile nevoi ale societății. Idealul educației medievale este respingerea unei personalități dezvoltate cuprinzător din epoca Antichității, formarea unei persoane creștine. Noul ideal al educației a definit principala tradiție pedagogică europeană medieval timpuriu (secolele V-X) - tradiția creștină, care a determinat și sistemul educațional al epocii.
Tipuri de instituții de învățământ din Evul Mediu timpuriu
Începutul școlilor creștine a fost pus de mănăstiri și asociat cu școala catehumeni, unde pregătirea și educația s-au redus la studiul dogmelor creștine, ducând la credință, pregătirea pentru căutarea dreaptă a „nașterii creștine” înainte de botezul de Paști.
Principalele tipuri de școli bisericești au fost: parohiale, monahale, catedrală sau episcopală (catedrală). Ca atare, nu a existat o gradare strictă în ceea ce privește nivelul de educație al școlilor, dar au existat totuși unele diferențe între ele.
scoala parohiala- aceasta este o școală elementară (mică), care se afla la biserică și dădea cunoștințe de bază la 3-10 elevi în domeniul religiei, cântării bisericești, citit în latină, și unde se preda uneori numărătoarea și scrisul. Singurii și principalii profesori erau: diaconul sau diaconul, școlarul sau didascalul, magniscola, care trebuiau să predea toate științele. Dacă numărul de elevi a crescut, atunci circulatorul a respectat în mod special disciplina.
scoli monahale dezvoltat în strânsă legătură cu episcopal şcoli care pregăteau succesori pentru clerul diecezan. Ucenicii s-au adunat în cercuri în jurul episcopului, primind profunde cunoștințe religioase. Deci, regulile de predare ale Sf. Benedict de Nursia (480-533) a inclus cerința de a citi trei ore pe zi, iar în timpul postului de a citi o carte întreagă. Școala benedictină din Evul Mediu timpuriu face parte dintr-un întreg complex de instituții cu sarcini misionare, unde au fost rezolvate și problemele predării științelor laice. Școala a fost împărțită în schola claustri, sau interior,- pentru tineretul monahal si scola canonica, sau exterior,- pentru tinerii laici. Sensul vechiului motto al călugărilor ordinului benedictin era că cetatea ordinului, mântuirea și gloria ei se află în școlile sale. Oamenii care au condus învățământul în această perioadă au aparținut acestui ordin. Activitatea educațională a lui Albin Alcuin (735 - 804) a depășit cu mult sfera acestei epoci, deoarece școala sa monahală din Tours a fost un „focal de învățătură” până în secolul al XII-lea. Abația din Monte Cassino, unde se afla centrul ordinului benedictin, este renumită și pentru faptul că aici a studiat mai târziu remarcabilul teolog Toma d’Aquino (1225-1274). Prin secolul al XVI-lea în ţările din vestul Europei, existau circa 37.000 de mănăstiri aparţinând ordinului benedictin şi ordinelor care descendeau din acesta (fiecare cincime dintre ele aveau şcoală monahală). În aceste școli profesorii erau, de regulă, călugări sau preoți care predau copiii la ore fixe. Materiile principale erau aceleași ca în școlile parohiale, dar ulterior acest cerc s-a extins semnificativ, incluzând retorica, filozofia religioasă, gramatica și, în unele școli, disciplinele quadrivium. În școlile monahale s-a acordat multă atenție copierii cărților, datorită cărora a apărut o bibliotecă în mănăstire. Înțelepții de atunci spuneau că o mănăstire fără bibliotecă, că o cetate fără protecție.
De la școlile episcopale până în Evul Mediu se dezvoltă catedrală Și scoala catedrala, în care existau şi şcoli interne cenobitice pentru generaţia tânără - clerici - şi deschise (pentru laici), primele având caracter educativ, iar cele din urmă educative. Școlile de acest tip erau considerate înalte, deoarece erau situate în mari centre bisericești, unde se preda întreaga gamă de științe medievale - cele „șapte științe libere” (lat. septem artes liberales). Pentru a întări autoritatea bisericească și educația spirituală, în 1215 Sinodul a hotărât: să stabilească postul de profesor de gramatică și teologie la toate catedralele. Episcopii au fost instruiți să acorde o atenție deosebită educației tinerilor, iar episcopii trebuiau să exercite controlul asupra tuturor școlilor parohiale diecezane.
Ordinul Consiliului spunea: „Întrucât școlile servesc la pregătirea tuturor celor care se vor ocupa ulterior de treburile laice și spirituale în stat și biserică, poruncim ca în toate orașele și satele eparhiei noastre să fie școlile parohiale. restaurați din nou acolo unde au căzut în decădere și unde încă au supraviețuit, s-au dezvoltat din ce în ce mai mult. În acest scop, preoții parohi, magiștii și membrii respectați ai societății ar trebui să se asigure că profesorii, care sunt de obicei numiți kisters la sate, să aibă întreținerea necesară. Și școala ar trebui să fie organizată într-o casă potrivită lângă biserica parohială, astfel încât, pe de o parte, să fie mai ușor pentru pastor și nobilii enoriași să observe profesorul, iar pe de altă parte, să fie mai convenabil să obișnuiesc elevii cu exerciții religioase... care s-au stabilit în parohie de frica unei amenzi de 12 timbre au fost obligați să-și trimită copiii la școală, pentru ca păgânismul, încă mocnit în multe inimi, să se stingă complet”, iar un raport a fost să fie supus pastorului în fiecare lună despre „cum reușesc elevii în manierele creștine, scris și citit, și cresc zi de zi în frica de Dumnezeu, astfel încât, în decursul timpului, să evite răul și să devină din ce în ce mai stabiliți în bun. În școlile teologice din Evul Mediu, laicii erau prezentați atât ca elevi, cât și ca profesori, astfel că această perioadă nu face distincție între școli în funcție de direcția activităților lor educaționale. Profesorii laici au introdus studenților în principal cele șapte arte liberale, dreptul roman și medicină.
Instituțiile de învățământ creștin se caracterizează prin următoarele caracteristici:
1) având un scop ultim religios și moral, nu erau doar o instituție de tip educațional, ci și una educațională;
2) Educația creștină s-a îmbinat cu predarea scrisului, cititului, cântului;
3) datorită legăturii lor cu mănăstirile, școlile nu erau moșiale, private, naționale și aveau caracter public (de masă).
În 313, când creștinismul a dobândit statutul de religie oficială, comunitățile creștine s-au confruntat cu nevoia de a crea școli bisericești pentru a răspândi doctrina. În Europa din perioada creștină timpurie, aproape nu există școli seculare care să fi supraviețuit din Antichitatea târzie. Biserica a devenit singurul centru care a contribuit la răspândirea cunoștințelor, iar învățătura sacră era datoria slujitorilor bisericii.
Desigur, conținutul educației creștine diferă de cel laic și profesional, cunoașterea avea o pronunțată orientare religioasă. Devenită dominantă, biserica a trebuit să răspundă la multe întrebări din domeniul educației, inclusiv acceptarea sau neacceptarea moștenirii pedagogice din Antichitate.
În perioada Evului Mediu timpuriu, pedagogia regândește moștenirea antică în educație și introduce propriile valori - un ghid pentru educația spirituală, educația prin credință. Până în secolul VI. Creștinii au primit o educație gramaticală și retorică, tradiția pedagogică medievală a moștenit limba Romei antice din epoca anterioară, iar din momentul în care Biblia a fost tradusă în latină, când slujbele bisericii au început să se desfășoare în latină, această limbă devine comună europeană și obligatoriu pentru învățare. Desigur, omenirea nu a putut respinge realizările științifice ale erei anterioare, așa că principala dispută a apărut cu privire la mijloacele și modalitățile de înțelegere a cunoștințelor seculare de către un creștin.
În timpul Evului Mediu cunoașterea experienței umane a fost realizată dându-i o manifestare divină, sa bazat pe ideea gânditorilor acestei epoci că toată realitatea existentă în lume este distribuită în funcție de gradul de apropiere de Dumnezeu. Dar mai erau și alții semne de delimitare stapanirea cunoasterii: dupa gradul de divinitate al cunoasterii; prin calitatea procesului cognitiv (necesitatea de a include nu numai operațiile mentale, ci și activitatea fizică, inclusiv sub formă de post, ascultare etc.); în funcție de nivelul de pregătire a elevului și profesorului pentru învățare; pe bază corporativă - socială; după sex și vârstă etc.
O trăsătură caracteristică a conținutului educațieiîn Evul Mediu timpuriu era caracterul ei emoțional și simbolic. Cu ajutorul materialului studiat, profesorul a trebuit să creeze o dispoziție emoțională pozitivă a procesului de cunoaștere, astfel încât sfera divină a sufletului elevului să fie în ton cu semnificațiile divine ale cognoscibilului. Indicativ în acest caz este studiul literei grecești Y (upsilon), deoarece această literă era un simbol al întregii vieți omenești. De la naștere până la alegerea conștientă a unei căi viitoare, o persoană se mișcă de jos în linie dreaptă și apoi urmează calea aleasă, unde linia dreaptă stângă este un drum larg și confortabil al păcatului, iar cel drept, dimpotrivă , este o cale spinoasă, calea celor drepți. Cu alte cuvinte, procesul de cunoaștere s-a desfășurat în întregul complex de semnificații semantice religioase, simboluri și alegorii îndreptate către limitele divine. Un profesor medieval timpuriu i-a spus elevului său: „Oricand este posibil, combină credința cu rațiunea”. De aici scopul educaţiei în epoca Evului Mediu timpuriu - disciplina liberului arbitru și rațiunea și aducerea unei persoane cu ajutorul ei la credință, pentru a înțelege și a se închina lui Dumnezeu și a-i sluji.
Astfel, conținutul educației avea o dublă focalizare: furnizarea anumitor informații și dezvoltarea intențiilor spirituale ale elevului. În studiul științelor seculare, au fost selectate acele lucruri utile care au fost create de Dumnezeu pentru viața oamenilor sau au fost inventate cu evlavie de oamenii înșiși și care nu dăunau principalul lucru - educația în spiritul virtuții și frica de Dumnezeu. În Evul Mediu se pune problema alegerii învățării carte sau extracarte, corelarea rolului și semnificației cuvântului (citire, gramatică, scriere etc.) cu cunoștințele operaționale (meșteșug, știință, artă etc.) , precum și modalități de a înțelege neînțelesul până la sfârșitul lui Dumnezeu. Datorită învățării verbale și de carte, programului educațional al teologului Aurelius Augustin (Fericitul) (354 - 430), inclusiv studiul limbilor, retoricii, dialecticii, matematicii, a avut loc o dezvoltare activă a culturii bisericești, o conștientizare a necesității a asimila dogmele bisericești de către fiecare creștin, adică. Tradiția pedagogică vest-europeană a definit gama de științe, fără de care o persoană nu poate dezvolta și întări Credința. Mai întâi, o persoană trebuia să stăpânească abilitățile de bază ale învățării (citit, scris și numărat), apoi să treacă la înțelegerea celor „șapte arte liberale”, trivium-ul verbal și quadrivium al științelor matematice, precum și teologia, teologia. și filozofie.
Educația, după cum sa menționat deja, în țările din Europa de Vest se desfășura în latină, nu existau intervale de timp pentru educație. Singurul criteriu pentru trecerea unui student la un alt nivel de învățământ a fost gradul în care a stăpânit materialul studiat.
Procesul de educație a început cu memorarea Psaltire, pentru că se credea că cunoașterea și repetarea psalmilor îndepărtează o persoană de gândurile deșarte „inutile”, ceea ce era o condiție necesară pentru ca starea de spirit internă a copiilor să înțeleagă dogma, înțelegerea Bibliei.
De fapt, studiul celor „șapte arte libere” a început cu stăpânire gramatica latină, care era considerat ghidul studentului în lumea științelor. Scopul studierii acestei arte este de a citi și înțelege corect Sfintele Scripturi, de a exprima corect propriile gânduri.
Retorică și dialectică, pe de o parte, l-au învățat pe copil să compună și să rostească predici, iar pe de altă parte, și-au format capacitatea de a gândi logic, de a argumenta în mod convingător și raționat, ceea ce a făcut posibilă și evitarea erorilor în dogmă.
Stăpânirea celui mai înalt nivel de educație a primit o importanță deosebită datorită faptului că acest bloc de discipline a afirmat percepția dinamică a „Cosmosului Divin” bazată pe lumea numerelor de către o persoană. Când învață aritmetic au fost stăpânite patru operații matematice, iar interpretarea numerelor era indisolubil legată de simbolurile credinței. Deci, unitatea corespundea cu simbolul unicului Dumnezeu, cei doi - cu simbolul dualității lui Isus Hristos (Divin și uman), numărul trei - aceasta este Sfânta Treime etc. Geometrie și-a completat conținutul cu cursul 7 de aritmetică, deoarece era considerată ca o știință despre structura lumii înconjurătoare cu ajutorul numerelor. Au căutat și o bază filozofică în muzică, crezând că aduce în armonie sferele cerești și cele pământești. Astronomie a fost considerată ca o știință, tot în slujba bisericii, întrucât era angajată în calculul și socoteala sărbătorilor bisericești, posturilor.
În școlile catedrale, încununarea realizării educației a fost înțelegerea filozofie, care a completat cursul celor „șapte arte libere” și a dus la înțelegerea teologiei, stăpânirea înțelepciunii analogiilor simbolice, înțelegerea tabloului lumii.
Luand in considerare proces pedagogic în epoca Evului Mediu timpuriu, este necesar să se evidențieze principalele sale tendințe și trăsături caracteristice:
1. Principalul mod de învățare este ucenicia. Tradiția pedagogică a mentoratului în educația religioasă s-a manifestat sub forma uceniciei unui călugăr, duhovnic la Dumnezeu; în învățământul laic (cavaleresc, meșteșug), copilul a fost elevul maestrului. Principala formă de lucru cu studentul a fost munca individuală privind transferul de cunoștințe și instrucțiuni.
2. Rolul înalt al învățării verbale și de carte. Structura conținutului educației, orientarea acesteia sunt legate de înțelegerea a două lumi de către o persoană: cerească și pământească. Această influență reciprocă se exprimă în faptul că, înțelegând lumea reală, stăpânind științele pământului, o persoană se deplasează la cea mai înaltă înțelepciune, unde există armonia muzicii, aritmetica cerului și gramatica Bibliei. Dar întreaga lume a fost creată de Cuvântul Divin, care este întruchipat în cartea sfântă - Biblia. Învățarea ajută la stăpânirea Adevărului Cuvântului. Educația logică și gramaticală a fost una dintre sarcinile educației, de unde metoda de predare verbală (catehetică - întrebare-răspuns) ca principală, i.e. predarea verbală sau învățarea Cuvântului.
3.Dezvoltarea memoriei elevuluiîntrucât orice fel de denaturare a Sfântului Text, tratate citate ale Părinților Bisericii, canoane, scrieri teologice erau inacceptabile. Metoda universală de predare a fost memorarea mostrelor și reproducerea lor. Deja în pedagogia creștină timpurie s-a propus folosirea mecanismelor memoriei asociative, corelând conținutul textului cu locația, tiparul, locul de memorare etc. Memoria i-a servit elevului drept bibliotecă.
4. Principiul de bază al educației este autoritarismul.Într-o măsură mai mare, severitatea, pedepsele au fost folosite pentru a educa un creștin în „frica de Dumnezeu”, ceea ce va asigura, în primul rând, dezvoltarea Rațiunii și a Credinței, iar în al doilea rând, ascensiunea la înțelegerea Adevărului și Înțelepciunii. Frica de Dumnezeu și iubirea sunt considerate de Părinții Bisericii în interconexiune, întrucât voința disciplinată prin frică distruge mândria care interferează cu cinstirea Domnului: „Nu învățați mânia, nici cruzimea, nici mânia, ci frica vizibilă cu bucurie și obicei iubitor, învățătură dulce și raționament afectuos.”
5. Principalul mijloc de predare și educare a unui copil este lumea familiei. Bazele dezvoltării copilului au fost puse în familie, care a fost un ajutor vizual pentru educația muncii, formarea credințelor religioase și pentru socializarea inițială.
6. Interacțiunea profesorului și elevului în procesul de învățare s-a bazat pe înțelegerea că profesorul principal este Dumnezeu.În același timp, atât elevul, cât și profesorul erau conștienți de acest fapt, astfel că principiul Divin era considerat principala sursă de educație.
7. Instruire didactică în înțelegerea Tainelor divine. Acest lucru se aplică oricărei științe studiate. Universalitatea cunoașterii a constat în faptul că era necesar să se înțeleagă contradicția care apare între unitatea divină a lumii și diversitatea realității înconjurătoare. Acesta a fost fenomenul necesității de a dobândi cunoștințe enciclopedice.
8.Includerea în procesul educațional de vizibilitate. Predarea lecturii se desfășura printr-o metodă dificilă a literei-subjunctiv. Ei au învățat să citească de la abetsedary - un manual care seamănă cu un grund. Elevii acestei etape de învățământ erau numiți și abetsedarii. Au fost reprezentate sunetele vorbirii, depuse în memoria copiilor, care i-au ajutat pe elevi să conecteze sunetul și litera. Principalele ajutoare în predarea gramaticii au fost tratatele gânditorilor creștinismului timpuriu, Antichității, precum și manualul lui Donat Alcuin, din care profesorul a citit textele, iar elevii, scriindu-le pe tăblițe, memorate și repovestite. Se știe că studenții au început dicționare, unde a existat o traducere din latină și, de asemenea, a fost folosit material vizual sub forma unei imagini a unei persoane, pe ale cărei părți ale corpului erau înscrise verbe.
Progresul dezvoltării societății a fost întotdeauna asociat cu cunoașterea științei și a educației. Impulsul acestei dezvoltări a fost dat de Evul Mediu. Atunci s-a adus o contribuție uriașă la dezvoltarea școlilor.
În pedagogia Evului Mediu a existat un element de personalitate autoritar. Mulți au arătat în mod deschis ostilitate față de o educație care a inclus literatura greacă și romană. Se credea că modelul de educație este monahismul, care a început să se răspândească în Evul Mediu.
Școală monahală medievală
Primele instituții în care se putea studia au fost școlile monahale. În ciuda faptului că biserica a părăsit științele de care avea nevoie, cu ele a început tradiția culturală, care a legat diferite epoci.
Pe măsură ce cultura populației s-a dezvoltat, au început să apară primele universități. Au avut un accent juridic, financiar și administrativ. Până în 1500 existau deja 80 de universități.
Școlile monahale medievale au fost împărțite în externe și interne. Au dat o educație mai profundă. Avantajul era că școala avea acces la bibliotecă. Mulți oameni care au fost educați erau călugări.
Școlile care aparțineau de tip intern erau destinate doar călugărilor sau celor care se pregăteau să devină călugări. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să obțineți permisiunea specială de la starețul mănăstirii. Acele școli care erau numite străini externi acceptau.
Au existat și școli care pregăteau viitori clerici. Nivelul de pregătire și educație a acestor școli a fost minim.
Școlile monahale nu puteau fi frecventate decât de băieți. Practic nu a existat o pedagogie a educației, în loc de ea existau gânduri despre educația religioasă, care erau cuprinse în literatură.
Educația a fost mai largă în școlile interne. Profesorii le-au cerut elevilor să citească proză și versuri latine drept salut. Dacă ar exista o dorință, unii ar putea lua lecții individuale. O atenție deosebită a fost acordată scrierilor în latină. Din limba greacă au fost luate doar alfabetul și cuvintele individuale din liturghie.
Cu fiecare lecție, cunoștințele au crescut. Mănăstirea avea ateliere de corespondență. Au fost copiate manuscrise, care au fost scoase din Italia și apoi distribuite în toată Europa.
Stareții se ocupau cu strângerea de cărți pentru mănăstire, îndemnându-i să citească exact textele originale. Curând, școlile monahale au început să se extindă în alte științe, cum ar fi muzica, medicina și matematica. Apar elevii rătăcitori, care a devenit una dintre sursele vaganismului.
Și totuși, cea mai importantă preocupare a mănăstirii a fost întocmirea, iar apoi recensământul textelor la Sfintele Scripturi.
Ce se preda într-o școală monahală medievală?
În Evul Mediu existau trei tipuri de școli, acestea sunt școli parohiale, monahale și catedrale.
Pentru păturile inferioare ale populației existau sisteme separate de educație. Au studiat numărătoarea, retorica, cititul și scrisul. Pentru domnii feudali a fost adoptat un sistem de educație cavalerească, în care se predau călărie, înot, scrimă, deținerea suliței și jocul de șah. Cartea principală a fost Psaltirea. Tradiția antică și cea creștină s-au împletit în practică și în învățătură.
Școlile pregăteau aproape aceiași preoți. Dacă educația era plătită, atunci se preda doar în latină. O astfel de pregătire era destinată cetățenilor bogați. Studiul a început cu studiul rugăciunilor, apoi a fost o cunoaștere a alfabetului și a citit aceleași rugăciuni din carte.
Când citim, cuvintele și expresiile erau memorate, nimeni nu a pătruns în sens. De aceea, nu toți cei care puteau citi texte latine au putut înțelege ceea ce au citit.
Mai presus de toate subiectele era gramatica. A fost nevoie de aproximativ trei ani pentru a învăța să scrie. Pe o tablă specială, care era acoperită cu ceară, elevii puteau exersa scrisul, iar abia apoi luau pixul și puteau scrie pe pergament. Numerele au fost descrise cu ajutorul degetelor, au învățat tabla înmulțirii, au învățat să cânte și s-au familiarizat cu dogma.
Mulți elevi au fost reticenți în a memora și latina, lăsând școala pe jumătate alfabetizați și capabili să citească puțin textele cărților.
Unele școli mari dădeau cunoștințe mai serioase și erau numite la scaunele episcopale. Au studiat alfabetizarea, numerele aritmetice, științele retorice, dialectice și geometrice. Subiecte suplimentare au fost muzica și astronomia.
Arta cuprindea două niveluri. Nivelul inițial a constat în predarea alfabetizării, retoricii și dialecticii. Iar cel mai înalt a inclus toate celelalte arte. Gramatica era considerată cea mai dificilă. Era reprezentată ca o regină cu un cuțit pentru curățarea insectelor într-o mână și un bici în cealaltă.
Elevii au practicat și conjugarea și declinarea. În retorică, ei predau regulile de sintaxă, stilistică, scrisori compuse, scrisori și lucrări de afaceri.
Dialectica a fost de o importanță deosebită, ea a învățat nu numai să raționeze și să tragă concluziile corecte, ci și să găsească un adversar al învățăturilor bisericii. Aritmetica predată adunarea și scăderea. Elevii au rezolvat diverse probleme, au învățat să calculeze timpul sărbătorilor religioase. Chiar și în număr au văzut un înțeles religios deosebit. Alături de aritmetică a fost geometria. Toate sarcinile erau generale, fără dovezi. O atenție deosebită a fost acordată informațiilor geografice în această știință. În astronomie, s-au familiarizat cu constelațiile, mișcarea planetelor, dar explicația nu a fost exactă.
În școala mănăstirii era o atmosferă aspră. Profesorilor nu le-a părut rău pentru elevi pentru greșeli, s-a folosit pedeapsa corporală, pe care biserica le-a aprobat.
În această perioadă, toți oamenii care erau alfabetizați aparțineau aceleiași clase și studiau în școli create de reprezentanții acestor clase.
Evul Mediu european a împrumutat sistemul de învățământ școlar din antichitate, dar l-a îmbogățit și l-a adaptat la noile condiții.
În Evul Mediu s-au deschis atât biserici (la mănăstiri și catedralele orașului), cât și școli laice. Acolo au studiat copiii feudali, orășeni, clerici, țărani bogați. În școli se predau „șapte arte liberale”: gramatica (era considerată mama tuturor științelor), retorica (elocvența), dialectica (așa-numita logică), aritmetica, geometria, astronomia (știința structurii univers) și muzică. Până la sfârșitul Evului Mediu, predarea se desfășura în latină și abia din secolul al XIV-lea. - limbi vernaculare.
| Lecţie. Miniatura secolului al XIV-lea. |
La școală, atât copiii, cât și adulții au studiat în aceeași clasă. Copiii de la școală au fost tratați cu toată severitatea: li s-a interzis să vorbească tare, să cânte, să se joace, li s-a pedepsit pentru orice abatere. Înșiși școlarii au primit o bucată de pâine. Lucrau cu jumătate de normă, dar mai des cereau de pomană. Noaptea cântau cântece religioase sub ferestrele orăşenilor. Mai exact, nu au cântat, ci au țipat din răsputeri pentru a „să ridice instantaneu din pat un respectabil burghez și să-l oblige să plătească în grabă groaznica melodie cu o bucată de cârnați sau brânză aruncată pe fereastră. .”
În secolul al XIII-lea. școlile din cele mai mari orașe au devenit instituții de învățământ superior - universități („agregat”, „comunitate”). Prima universitate europeană a apărut în orașul italian Bologna (a devenit un centru recunoscut de științe juridice). Universitatea din orașul italian Salerno a devenit centrul cunoștințelor medicale, în orașul francez Paris - centrul teologiei. În 1500, în Europa existau deja aproximativ 70 de astfel de centre de cunoaștere și cultură. În secolele XIV-XV. în ţările europene, în special în Anglia, au apărut şi ele colegii(de aici colegiile).
Predarea în universitățile medievale se desfășura astfel. Profesorul („profesor”) a citit un volum scris de mână în latină, explicând locuri dificile din text. Elevii dormeau liniştiţi. O astfel de învățătură a fost puțin folosită, dar înainte de invenție la mijlocul secolului al XV-lea. tipografia nu putea organiza predarea într-un mod diferit, deoarece nu existau suficiente cărți scrise de mână și erau foarte scumpe. Cărțile tipărite au devenit o sursă accesibilă de cunoștințe și au revoluționat sistemul de învățământ. material de pe site
 |
| Cele mai vechi universități din Europa |
Până în secolul al XII-lea cărțile erau păstrate mai ales în mici biblioteci monahale. Erau atât de rare și de scumpe încât uneori erau înlănțuite. Mai târziu, le-au dobândit și universitățile, curțile regale, mari feudali, chiar și cetățenii înstăriți. În secolul XV. bibliotecile publice au apărut în orașele mari.
Disputa - disputa științifică orală.
Scânduri - instituții de învățământ secundar sau superior închise.
universitate - o instituție de învățământ superior care formează specialiști în multe domenii ale cunoașterii și care este angajată în activități științifice.
Nu ați găsit ceea ce căutați? Utilizați căutarea
O cameră mică, cu tavan boltit jos. Raze rare de soare își fac drum prin ferestrele înguste. Băieți de diferite vârste stau la o masă lungă. Hainele bune trădează copiii părinților bogați - în mod clar nu există oameni săraci aici. În capul mesei este un preot. În fața lui este o carte mare scrisă de mână, în apropiere se află o grămadă de tije. Preotul mormăie rugăciuni în latină. Copiii repetă mecanic cuvinte de neînțeles după el. Există o lecție într-o școală bisericească medievală...
Evul Mediu timpuriu este uneori denumit „Evul Întunecat”. Trecerea de la antichitate la Evul Mediu a fost însoțită în Europa de Vest de un profund declin al culturii.
Nu numai invaziile barbare care au pus capăt Imperiului Roman de Apus au dus la distrugerea valorilor culturale ale antichității. Nu mai puțin distructivă decât loviturile vizigoților, vandalilor și lombarzilor, a fost atitudinea ostilă a bisericii față de moștenirea culturală antică. Papa Grigore I a purtat un război deschis împotriva culturii antice, a interzis citirea cărților de către autori antici și studiul matematicii, acuzându-i pe acesta din urmă că are legături cu magia. Cel mai important domeniu al culturii, educația, trecea prin momente deosebit de grele. Grigore I a proclamat odată: „Ignoranța este mama adevăratei evlavie”. Cu adevărat ignoranța a domnit în Europa de Vest în secolele V-X. Era aproape imposibil să găsești oameni alfabetizați nu numai printre țărani, ci și printre nobilimi. Mulți cavaleri au pus o cruce în loc de semnătură. Până la sfârșitul vieții, nu a putut învăța să scrie întemeietorul statului franc, celebrul Carol cel Mare. Dar împăratul nu era în mod clar indiferent față de cunoaștere. Deja la maturitate, a apelat la serviciile profesorilor. După ce a început să studieze arta scrisului cu puțin timp înainte de moartea sa, Karl a ținut cu grijă scânduri cerate și foi de pergament sub pernă și a învățat să deseneze litere în timpul liber. În plus, suveranul a patronat oamenii de știință. Curtea lui din Aachen a devenit centrul educației. Într-o școală special creată, celebrul om de știință și scriitor, originar din Marea Britanie, Alcuin a predat noțiunile de bază ale științei fiilor lui Charles însuși și copiilor din anturajul său. Câțiva oameni educați au venit la Aachen din toată Europa analfabetă. După exemplul antichității, societatea de oameni de știință care s-a adunat la curtea lui Carol cel Mare a început să se numească Academia. În ultimii ani ai vieții, Alcuin a devenit starețul celei mai bogate mănăstiri Sf. Martin din orașul Tours, unde a înființat și o școală, ai cărei elevi au devenit ulterior profesori renumiți ai mănăstirii și ai școlilor bisericești din Franța.
Ascensiunea culturală care a avut loc în timpul domniei lui Carol cel Mare și a succesorilor săi (carolingienii) a fost numită „Renașterea carolingiană”. Dar a fost de scurtă durată. Curând viața culturală s-a concentrat din nou în mănăstiri.
Școlile monahale și bisericești au fost primele instituții de învățământ din Evul Mediu. Și deși Biserica creștină a păstrat doar rămășițe selective din educația antică de care avea nevoie (în primul rând, latină), tocmai în ele a continuat tradiția culturală, legând diferite epoci.
Școlile inferioare ale bisericii pregăteau preoți parohi. Învățământul plătit se făcea în latină. Școala era frecventată de copiii feudali, cetățeni înstăriți, țărani înstăriți. Studiul a început cu înghesuiala de rugăciuni și psalmi (cântări religioase). Apoi elevii au fost introduși în alfabetul latin și au fost învățați să citească aceleași rugăciuni din carte. Adesea, această carte era singura din școală (cărțile manuscrise erau foarte scumpe și era încă departe de invenția tiparului). La citire, băieții (fetele nu erau duse la școală) memorau cele mai comune cuvinte și expresii, fără a aprofunda în sensul lor. Nu e de mirare că nu toți cei care au învățat să citească texte latine, departe de vorbirea colocvială, au putut înțelege ceea ce au citit. Dar toată această înțelepciune a fost bătută în mintea ucenicilor cu ajutorul unei toiag.
A fost nevoie de aproximativ trei ani pentru a învăța să scrie. Elevii au exersat mai întâi pe o tablă ceară, apoi au învățat să scrie cu o pană de gâscă pe pergament (piele tratată special). Pe lângă citit și scris, au învățat să reprezinte numerele cu degetele, au memorat tabla înmulțirii, s-au antrenat în cântarea bisericească și, bineînțeles, s-au familiarizat cu elementele de bază ale doctrinei catolice. Cu toate acestea, mulți elevi ai școlii au fost pentru totdeauna pătrunși de o aversiune față de înghesuiala, față de latină străină pentru ei, și au lăsat pereții școlii semianalfabeti, capabili să citească cumva textele cărților liturgice.
Școlile mai mari, care asigurau o educație mai serioasă, apăreau de obicei la scaunele episcopale. În ele, conform tradiției romane păstrate, au studiat așa-numitele „șapte arte liberale” (gramatica, retorica, dialectica, aritmetica, geometria, astronomia și muzica). Sistemul artelor liberale cuprindea două niveluri. Cea inițială a constat din gramatică, retorică, dialectică. Mai sus au format toate artele libere rămase. Cea mai grea parte a fost gramatica. În acele zile, ea era adesea descrisă ca o regină cu un cuțit pentru ștergerea erorilor în mâna dreaptă și cu un bici în stânga. Copiii au memorat definițiile, au exersat conjugarea și declinarea. Literelor s-a dat o interpretare curioasă: vocalele sunt suflete, iar consoanele sunt ca trupurile; trupul este nemişcat fără suflet, iar consoanele fără vocale nu au sens. În retorică (arta elocvenței), au fost trecute regulile de sintaxă, stilistică, s-au exersat în alcătuirea de predici scrise și orale, scrisori, scrisori, lucrări de afaceri. Dialectica (cum era numită atunci arta gândirii, numită mai târziu logică) a învățat nu numai să raționeze și să tragă concluzii, ci și să găsească în discursul adversarului prevederi care contrazic învățăturile bisericii și să le respingă. Lecțiile de aritmetică au introdus adunarea și scăderea, într-o măsură mai mică - înmulțirea și împărțirea (scrierea numerelor cu cifre romane le îngreuna foarte mult). Scolarii rezolvau probleme de aritmetica, calculand timpul sarbatorilor religioase si varsta sfintilor. Ei au văzut un sens religios în numere. Se credea că numărul „3” simbolizează Sfânta Treime, iar „7” – crearea lumii de către Dumnezeu în șapte zile. Geometria a urmat aritmetica. Ea a dat doar răspunsuri la întrebări generale (ce este un pătrat? etc.) fără nicio dovadă. Informațiile geografice au fost comunicate și în cursul geometriei, adesea fantastice și absurde (Pământul este o clătită care plutește în apă, Ierusalimul este buricul pământului... etc.). Apoi au studiat astronomia. Au făcut cunoștință cu constelațiile, au observat mișcarea planetelor, a Soarelui, a Lunii, a stelelor, dar au explicat-o greșit. Se credea că luminarii se învârt în jurul Pământului de-a lungul diferitelor căi complexe. Astronomia trebuia să ajute la calcularea momentului de începere a sărbătorilor bisericești. Studiind muzica, elevii au cântat în corul bisericii. Educația se întindea adesea pe 12-13 ani.
Din secolul al XI-lea numarul scolilor bisericesti a crescut. Puțin mai târziu, dezvoltarea rapidă a orașelor duce la apariția școlilor urbane private și municipale seculare (adică conduse de consiliul orașului). Influența bisericii nu era atât de puternică în ei. Nevoile practice au ieșit în prim-plan. În Germania, de exemplu, au apărut primele școli burghere, pregătitoare pentru meșteșuguri și comerț: la Lübeck în 1262, la Wismar în 1279, la Hamburg în 1281. Din secolul XIV. unele școli predau în limbile naționale.
Orașele în creștere și statele în creștere aveau nevoie de oameni din ce în ce mai educați. Era nevoie de judecători și funcționari, medici și profesori. Nobilimea s-a implicat tot mai mult în educație. Conform descrierii poetului medieval englez Chaucer, un nobil al secolului al XIV-lea - „Știa destul de mult să compună cântece, a știut să citească, să deseneze, să scrie, să lupte pe sulițe, să danseze cu pricepere”.
A sosit momentul formării de școli superioare – universități. Ele au apărut fie pe baza fostelor școli catedrale (episcopale) (așa a apărut Universitatea din Paris în secolul al XII-lea, care a apărut din școala care a existat la Catedrala Notre Dame), fie în orașe în care au trăit profesori iluștri, mereu înconjurat de studenți capabili. Astfel, din cercul de adepți al celebrului expert în drept roman, Irnerius, s-a dezvoltat Universitatea din Bologna, centrul științei juridice.
Cursurile se țineau în latină, astfel încât germanii, francezii, spaniolii l-au putut asculta pe profesorul italian cu nu mai puțin succes decât compatrioții săi. Elevii au comunicat și în latină între ei. Cu toate acestea, în viața de zi cu zi, „străinii” au intrat în comunicare cu brutarii, bererii, proprietarii de taverne și proprietarii locali. Aceștia din urmă nu cunoșteau latină și nu erau contrarii să înșele și să înșele un savant străin. Întrucât studenții nu puteau conta pe ajutorul instanței orașului în numeroase conflicte cu localnicii, ei, împreună cu profesorii, s-au unit într-o uniune, care a fost numită „universitate” (în latină - comunitate, corporație). Universitatea din Paris cuprindea aproximativ 7 mii de profesori și studenți, iar pe lângă aceștia erau membri ai sindicatului și librari, copiști de manuscrise, producători de pergament, pixuri, pudră de cerneală, farmaciști etc., profesori și școlari au părăsit orașul urât. și s-au mutat în alt loc), universitățile au obținut autoguvernarea: aveau lideri aleși și propria lor curte. Universitatea din Paris a primit independența față de autoritățile seculare în 1200 printr-o carte a regelui Filip al II-lea Augustus.
Viața școlarilor din familii sărace nu a fost ușoară. Iată cum îl descrie Chaucer:
După ce am întrerupt munca grea la logică,
Un student de la Oxford a mers greoi cu noi.
Cu greu s-a putut găsi un cerșetor mai sărac...
Am învățat să îndur nevoia și foamea neclintită,
A pus bușteanul în capul patului.
El este mai dulce să aibă douăzeci de cărți,
Decat o rochie scumpa, o lauta, mancare...
Dar elevii nu s-au descurajat. Au știut să se bucure de viață, de tinerețe, să se distreze din suflet. Acest lucru este valabil mai ales pentru vaganți - școlari rătăcitori care se mută dintr-un oraș în altul în căutare de profesori cunoscători sau o oportunitate de a câștiga bani în plus. Adesea nu voiau să se deranjeze cu studiile, cântau cu plăcere vaganții la ospețele lor:
Să renunțăm la toată înțelepciunea, învățătura secundară!
Să ne bucurăm în tinerețe este scopul nostru.
Cadrele didactice universitare au creat asociații la discipline – facultăți. Erau conduși de decani. Profesorii și studenții au ales rectorul - șeful universității. Liceul medieval avea de obicei trei facultăți: drept, filozofie (teologie) și medicină. Dar dacă pregătirea unui viitor avocat sau medic a durat 5-6 ani, atunci viitorul filozof-teolog - până la 15. Dar înainte de a intra într-una dintre cele trei facultăți principale, studentul trebuia să finalizeze facultatea pregătitoare - artistică ( deja menționat „șapte arte libere”; „artis” în latină – „artă”). În sala de clasă, studenții au ascultat și au înregistrat prelegeri (în latină - „citire”) ale profesorilor și maeștrilor. Erudiția profesorului s-a manifestat în capacitatea sa de a explica ceea ce a citit, de a-l conecta cu conținutul altor cărți, de a dezvălui sensul termenilor și esența conceptelor științifice. Pe lângă prelegeri, au avut loc dezbateri - dispute pe probleme ridicate în prealabil. Fierbinte în călduri, uneori s-au transformat în lupte corp la corp între participanți.
În secolele XIV-XV. apar așa-zisele colegii (deci – colegii). La început, acesta era numele căminelor studențești. De-a lungul timpului, au început să țină și prelegeri și dezbateri. Colegiul fondat de Robert de Sorbon, confesorul regelui francez, Sorbona, a crescut treptat și a dat numele întregii universități din Paris. Aceasta din urmă a fost cea mai mare școală superioară a Evului Mediu. La începutul secolului al XV-lea. în Europa, studenții au urmat 65 de universități, iar la sfârșitul secolului - deja 79. Cele mai cunoscute au fost Paris, Bologna, Cambridge, Oxford, Praga, Cracovia. Mulți dintre ei există până astăzi, mândri pe merit de istoria lor bogată și păstrând cu grijă tradițiile străvechi.
