Acasă Materiale de construcție

Înțelegerea filozofică. Înțelegerea filozofică a problemei ființei. Relația dintre filosofia științei și filosofia tehnologiei

Separarea muncii mentale de munca fizică, pe de o parte, mitologia și acumularea de cunoștințe empirice, pe de altă parte, precum și dorința omului de a-și înțelege propria esență au contribuit la apariția unei viziuni holistice generale asupra lumii și locul omului în ea - filozofie. Se conturează un tip fundamental diferit de viziune asupra lumii, una care interpretează diferit ideile despre lume și om stabilite în mitologie și religie și, în același timp, dezvoltă modalități fundamental diferite de înțelegere și rezolvare a problemelor ideologice. Particularitatea viziunii filozofice asupra lumii a devenit abstract-conceptual și nu senzorial-figurativ, ca în alte tipuri de viziune asupra lumii, formă stăpânirea realității.

Dar diferența dintre o viziune filozofică asupra lumii și una mitologică și religioasă nu este în formă, ci în conţinut stăpânirea realității. Deja distinge între lumea naturală și cea socială, modul uman de acțiune și manifestarea forțelor și fenomenelor naturale. Acest lucru a devenit posibil datorită acumulării de cunoștințe matematice, fizice și astronomice, apariției calendarului și răspândirii scrisului. Dacă tipurile istorice anterioare de viziune asupra lumii pot fi definite ca experienţă o persoană a realității și existența sa în ea, atunci viziunea filozofică asupra lumii este reflecţie o persoană despre ceea ce există este auto-înțelegere.

Dacă o persoană vrea să înțeleagă sensul vieții sale, nu apelează la tratate științifice. Cunoștințele științifice îi pot explica multe, dar nu prin această cunoaștere se va îndrepta către idealurile sale. Οʜᴎ se află într-un alt plan. Înțelegerea sensului vieții este o caracteristică esențială a cunoașterii filozofice. Filosofia permite unei persoane să se regăsească în oceanul nemărginit al evenimentelor, să înțeleagă profund nu numai lumea exterioară, ci și propria sa spirituală, să înțeleagă care este scopul său în fluxul ființei. Nicio altă știință nu învață ce este nevoie pentru a fi om.

S-a păstrat ideea că gânditorul grec antic Pitagora a fost prima persoană care s-a autointitulat „filozof”, subliniind că o persoană nu ar trebui să-și supraestimeze capacitățile de a dobândi înțelepciunea; o dragoste pentru înțelepciune, dorința pentru ea corespunde oricărei persoane vii. fiind. Și până astăzi înțelegem prin acest cuvânt grecesc antic dragostea de înțelepciune (phileo - dragoste, sophia - înțelepciune).

Conceptul de înțelepciune în filosofia greacă antică a fost asociat cu cel mai înalt ideal de cunoaștere și comportament. Nu există un singur filosof semnificativ care să nu fi contribuit la înțelegerea conceptului de „înțelepciune”. „Prin înțelepciune”, scria Rene Descartes, „se obișnuiește să înțelegem nu numai prudența în afaceri, ci și cunoașterea perfectă a tot ceea ce poate cunoaște o persoană: aceasta este cunoașterea care ghidează viața însăși, servește la păstrarea sănătății și este, de asemenea, o descoperire în în toate ştiinţele (Descartes R. Lucrări alese. - M., 1950. - P. 411).

Caracteristicile epistemologice, etice și existențiale ale înțelepciunii, care s-au format istoric, sunt păstrate în timpul nostru și nu pot fi neglijate. Dorința unei înțelegeri integratoare a fenomenului înțelepciunii a condus la înțelegerea acestuia ca dorință de înțelegere intelectuală a esenței lumii.

Transformarea filozofică și teoretică a problemei ideologice fundamentale este problema principală a filosofiei, în care relația „om – lume” se transformă în relația „spirit – corp”, „conștiință – natură”, „gândire – ființă”. O soluție sau alta la această întrebare stă la baza învățăturii filozofice. În istoria filozofiei, pot fi urmărite mai multe opțiuni pentru rezolvarea problemei relației dintre material și spiritual, care acționează ca prima latură a problemei principale a filosofiei. Mai mult, toate sunt fie moniste (provin din recunoașterea unui principiu al lumii), fie dualiști (vin din recunoașterea a două principii ale lumii). Iar monismul filozofic este eterogen. De-a lungul existenței cunoștințelor filozofice, ea a acționat ca materialism și ca idealism în cele două varietăți ale sale: obiectiv și subiectiv. Materialismul provine din recunoașterea primatului principiului material. Idealismul declară spiritualul ca fiind primar și determinant. În același timp, idealiștii diferă în interpretarea sa. Unii cred că principiul spiritual, care predetermina tot ceea ce se întâmplă în lumea fenomenelor, există sub forma conștiinței umane, a senzațiilor, a percepțiilor și a ideilor. Aceștia sunt idealiști subiectivi. Alții reprezintă această spiritualitate sub forma unui nimeni, așa-numita conștiință absolută, spirit, idee pură etc. Aceștia sunt idealiști obiectivi.

Principala întrebare a filozofiei include, pe lângă problema primatului materialului și spiritual, și problema relației cognitive a omului cu lumea. Materialiștii văd cunoașterea lumii ca pe o reflectare în conștiința umană a unei realități independente de ea. Idealiștii se opun teoriei reflecției și interpretează activitatea cognitivă fie ca o combinație de date senzoriale, fie ca construcție de obiecte de cunoaștere prin categorii a priori (pre-experimentale), fie ca proces pur logic de obținere a unor noi concluzii din axiomele existente și ipoteze.

Întrebarea cum funcționează lumea, ce conexiuni și relații există între obiecte și fenomene, procese, ce legi caracterizează această lume din punctul de vedere al mișcării și dezvoltării merită de asemenea atenția cuvenită. Cu alte cuvinte, este o întrebare despre structura generală a lumii și starea în care aceasta din urmă se află.

Această întrebare și-a găsit soluția în două concepte de bază - dialectic și metafizic. Dialectică- conceptul conform căruia lumea, în structura ei, reprezintă un întreg unic, unde totul este interconectat și interdependent, iar din punctul de vedere al stării sale, este în mișcare și dezvoltare.

Potrivit metafizicii, lumea în structura sa este un set de obiecte, fenomene și procese care nu sunt interconectate prin tranziții reciproce. În ceea ce privește starea lumii, metafizica nu recunoaște mișcarea și dezvoltarea decât într-un cadru limitat, ca scădere și creștere, ca repetiție.

Soluția problemei structurii generale a lumii, care include atât omul, cât și starea în care se află, este o întrebare relativ independentă. Ea poate fi rezolvată în principiu în același mod cu abordări diferite ale problemei principale a filosofiei. Adică, materialismul trebuie să fie metafizic și dialectic. În același mod, idealismul trebuie să fie atât metafizic, cât și dialectic.

În consecință, materialismul și idealismul, metafizica și dialectica sunt moduri diferite de dezvăluire a relației „om – lume”. Această atitudine este o problemă universală pentru toate epocile istoriei umane - de la apariția omului până la încetarea existenței sale. Deși în fiecare etapă a istoriei este plină de conținut specific și este percepută în moduri diferite, înțelegerea sa este o condiție extrem de importantă pentru viața societății în dezvoltarea ei progresivă.

Tipurile și metodele de înțelegere filosofică a lumii sunt determinate de paradigme filozofice generale (o paradigmă este o schemă conceptuală inițială, un model de prezentare a problemelor și soluțiile acestora, metode de cercetare dominante într-o anumită perioadă istorică în comunitatea științifică).

Ei sunt cei care concentrează atenția asupra anumitor aspecte ale problemelor filozofice eterne. Astfel de paradigme de filosofare includ paradigma ontologismului și paradigma epistemologismului. Οʜᴎ poate fi găsit în orice tip istoric de filozofie, în timp ce unul dintre ei este capabil să joace un rol dominant.

Paradigma ontologismului orientează o persoană în cunoaștere și activitate către lumea din afara omului, către lumea nu doar obiectivă, ci și absolută, cu care o persoană trebuie să-și coordoneze atât mintea, cât și scopurile și valorile sale.

Paradigma epistemologismului își are originea în filosofia greacă antică, dar se dezvoltă cu adevărat în timpurile moderne pe baza tezei lui Rene Descartes „Gândesc, deci exist”. Se concentrează pe fundamentarea fiabilității cunoștințelor științifice. Sub influența sa, s-au dezvoltat trăsături ale culturii europene moderne precum raționalismul, tehnologia, operaționalismul și pragmatismul.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea s-a dezvoltat o nouă paradigmă, parcă combinând principiile ontologice și epistemologice. Se concentrează pe o viziune a realității, care nu este nici ființă pură, nici gândire pură. Această paradigmă a îndreptat filozofii către om. De asemenea, a arătat inaccesibilitatea la cunoașterea minții a existenței unice și unice a omului ca persoană și a confruntat filozofia cu importanța extremă a căutării unui obiect care să reprezinte existența omului și să fie accesibil minții umane. Cultura este o astfel de ființă. Se naște o nouă paradigmă a gândirii filozofice.

§ 4. Subiectul și structura cunoștințelor filozofice.

Problema relației dintre gândire și ființă este nucleul teoriilor filozofice. Principalele aspecte ale acestei probleme ne permit să înțelegem subiectul și structura filozofiei.

Care este subiectul filosofiei în sine, fără a o compara cu știința, arta, politica? S-a schimbat istoric în strânsă legătură cu dezvoltarea tuturor aspectelor vieții spirituale a societății, cu dezvoltarea științei și a gândirii filozofice însăși.

După cum sa spus deja, apariția filosofiei coincide din punct de vedere istoric cu apariția rudimentelor cunoașterii științifice, cu formarea nevoii de cercetare teoretică. Filosofia însăși a apărut ca prima formă istorică de cunoaștere teoretică. Inițial, filosofia a răspuns întrebărilor care fuseseră deja puse de mitologie și religie. În același timp, modul ei de a rezolva aceste probleme era deja diferit; se baza pe o analiză teoretică a acestor probleme, în concordanță cu logica și practica.

Primii gânditori ai lumii antice au căutat în principal să înțeleagă originea diverselor fenomene naturale. Dar deja la acel moment, a început o demarcație între domeniile individuale ale cunoașterii emergente. Sunt evidențiate matematica, medicina, astronomia etc. Pe lângă limitarea gamei de probleme cu care se ocupa filosofia, a existat și o dezvoltare, aprofundare și îmbogățire a ideilor filozofice propriu-zise și au apărut diverse teorii și direcții filozofice. Astfel de discipline filozofice s-au format ca ontologie - doctrina ființei sau esența a tot ceea ce există; Gnoseologie – teoria cunoașterii; logica este sfera cunoașterii științifice despre formele corectului, ᴛ.ᴇ. gândire coerentă, consecventă, bazată pe dovezi; filosofia istoriei; etică; estetică.

Începând din Renaștere și mai ales în secolele XVII – XVIII, procesul de demarcație între filozofie și științele speciale s-a petrecut într-un ritm oarecum accelerat. Mecanica, fizica și apoi chimia, biologia, dreptul și economia politică devin ramuri independente ale cunoașterii științifice. Această diviziune progresivă a muncii în sfera cunoașterii științifice schimbă calitativ rolul și locul filosofiei în sistemul științelor, relația ei cu științele speciale. Filosofia nu mai este preocupată de rezolvarea unor probleme speciale de mecanică, fizică, astronomie, chimie, biologie, drept etc., ci dobândește propria gamă de probleme. Acesta explorează caracteristicile extrem de generale atât ale persoanei în sine, cât și condițiile vieții sale, precum și lumea în care trăiește.

Subiectul filosofiei include universalul în existența materială și universalul care caracterizează existența integrală a omului. Dar subiectul filosofiei este și mai diferit de subiectul științelor private care studiază existența materială și omul, prin aceea că reprezintă relația specială a omului cu lumea, lumea cu om.

Filosofia este cunoaștere despre lume și despre relația omului cu această lume. Problemele filozofiei sunt proiectate asupra universalului în sistemul „lume – om”, care constituie subiectul cunoașterii filosofice. Ele însele sunt universale, ultime - ultime pentru existența umană, pentru programul său general de activitate, pentru întreaga cultură umană. Problemele viziunii filozofice asupra lumii acoperă lumea ca întreg, viața umană ca întreg și atitudinea unei persoane față de lume ca întreg. Nu există probleme mai ample decât cele ideologice (în ceea ce privește semnificația lor pentru activitatea umană).

Problemele filozofice legate direct de întrebările fundamentale ale existenței umane sunt de natură invariabilă și eternă și, în plus, se propun soluții „eterne și neschimbate” la aceste probleme. În același timp, așa cum toate ființele vii se dezvoltă într-un proces continuu de auto-înnoire a formelor lor de bază, tot așa problemele filosofice „eterne” își găsesc viața în reproducerea constantă a soluțiilor lor pe baza noilor realizări ale cunoașterii reale și transformări în viața socială umană.

Principala modalitate de rezolvare a problemelor filozofice este gândirea teoretică, bazată pe experiența totală a omului, pe realizările tuturor științelor și culturii în ansamblu.

Integritatea și natura sistematică a subiectului de filozofie determină structura sa complexă, pe mai multe niveluri, cu mai multe aspecte, care poate fi reprezentată după cum urmează:

Științe filozofice	Subiect de studiu	Subfuncții	Aspect al problemei fundamentale a filosofiei
Ontologie	Realitatea obiectivă	ontologice	Cum este posibil o persoană cu conștiința sa în această lume?
Filosofia socială	Subiect (societate)	Sociologic	Cum sunt legate conștiința socială și existența socială?
Antropologie filozofică	Subiect (persoana)	Umanitar	Cum se leagă conștiința individuală și existența naturii și a societății?
Gnoseologie	Atitudine cognitivă	Gnoseologice	Cum sunt posibile cunoștințe adecvate?
Praxeologie	Conversie	praxeologică	Cum este posibil să transformăm lumea în mod eficient?
Etică	Comunicare	Etic	Cum este posibilă comunicarea morală?
Axiologie	Activitate orientată spre valoare	Axiologic	Cum este posibil să realizăm valorile, semnificațiile cheie ale vieții unei persoane?
Estetică	Măiestrie estetică	Estetic	Cum este posibil să lucrezi în conformitate cu legile frumuseții?

În diferite sisteme filozofice, aceste discipline sunt exprimate în grade diferite, sunt legate între ele în moduri diferite și dobândesc conținut și focalizare diferite.

În ceea ce privește metodele prin care filosofia își studiază subiectul, ele se reduc la mijloacele de obținere a cunoașterii. Întrebarea metodei cunoașterii filosofice este aceeași cu întrebarea despre însăși posibilitatea de a rezolva problemele filozofice în mod științific.

Căutarea unei metode filozofice în a doua jumătate a secolului al XIX-lea a luat forma unei cereri ca filozofie să abandoneze problemele tradiționale de viziune asupra lumii. Aceasta a fost o reacție la contradicțiile reale ale cunoașterii filozofice în timp ce făcea abstracție de la natura socio-practică a fundației sale. Adevărata sarcină a fost să înțeleagă legătura dintre metoda cunoașterii filozofice și scopul ei social.

Indiferent de forma istorică specifică de manifestare a metodei filosofice și de conștientizarea acesteia, ceea ce este comun cu aceasta este că reprezintă o activitate teoretică specială de generalizare și înțelegere a întregii experiențe existente de cunoaștere și practică. Aceasta este ceea ce se numește în mod obișnuit reflecție filozofică (reflecția (din latină târzie reflexie - întoarcerea înapoi) - principiul gândirii umane, îndreptându-l spre înțelegerea propriilor forme și condiții prealabile), al cărei conținut istoric specific este determinat de nivelul de dezvoltare a practicii istorice sociale. Formele consacrate istoric de reflecție filozofică sunt dialectica și metafizica, care în conținutul lor istoric specific determină orientarea metodologică a cunoașterii filosofice.

§ 5. Locul filosofiei în sistemul general de cunoaștere și de viață a omului și a societății.

Filosofia este un sistem de înțelegere și explicare a lumii și a locului omului în ea, care se bazează pe știință, se concretizează și se dezvoltă împreună cu știința și ea însăși are o influență activă asupra dezvoltării științei.

Disputele continuă în jurul problemei naturii științifice a filozofiei. Următoarele puncte de vedere sunt larg acceptate:

1) Filosofia - știința legilor universale ale naturii, societății, cunoașterii sau: filozofia - știința metodelor și formelor cunoașterii, adică metodologia științei;

2) Filosofia nu este o știință, este o viziune asupra lumii (un anumit tip de viziune asupra lumii, diferită, de exemplu, de cea religioasă și mitologică);

3) Filosofia este atât știință, cât și viziune asupra lumii, adică filozofia realizează în cultură, în viața spirituală a societății, funcțiile științei și funcțiile viziunii asupra lumii.

Problema relației dintre filozofie și știință se poate rezolva, să se determine rolul filosofiei în viața umană și în cultura spirituală a societății numai într-un context socio-istoric larg, adică nu din punctul de vedere al orice școală filozofică anume, ci din punct de vedere al întregii istorii a culturii și filosofiei, prin prisma întregului corp de cunoștințe filosofice, rolul filosofiei, influența acesteia asupra dezvoltării științei și cunoașterii.

Filosofia tinde spre cunoașterea științifică a lumii, dar în același timp încearcă să exprime la maximum interesele subiectului (claselor). Filosofia ca sistem de idei despre lume (ca întreg) este implicată în societatea de clasă în ideologie și politică. Consecința acestui lucru, conform oamenilor de știință, este o creștere a confruntării între direcțiile filosofice individuale. Întrucât filosofia se dovedește a fi legată de ideologie, conținutul ei are o latură ideologică, iar filosofia poate fi considerată legată (sub acest aspect) de ideologie.

În istoria filozofiei, științificismul și ideologia s-au înlocuit reciproc, dar această împrejurare nu a anulat în niciun fel nici focalizarea filozofiei asupra realizării adevărului, nici posibilitatea coincidenței totale sau parțiale a acestui focus cu interesele subiectului social. În același timp, filosofia nu trebuie să se lase dusă de rolul său ideologic. „Ca centru integrator al tuturor științelor și ca întruchipare a unei abordări sistematice a întregii umanități, a întregii biosfere, filosofia trebuie să fie universală și să răspundă intereselor societății”, scrie academicianul Academiei Internaționale de Informatizare R.F. Abdeev. Pozițiile universale ale filozofiei nu exclud o atitudine negativă față de liderii dictatoriali, inegalitatea socială, exploatarea, opresiunea și violența politică.

O parte foarte semnificativă a cunoștințelor filozofice constă în idei estetice. Crearea unei imagini filozofice a lumii presupune că creatorii ei au un sentiment de frumusețe, armonie și apartenență la lume. Tabloul filozofic al lumii conține și o atitudine estetică față de lume. Înrudirea filozofiei și artei, întrepătrunderea lor este evidențiată de lucrările lui A. Camus, N. Roerich, M. Ciurlionis, R. Tagore, I.V. Goethe.

Problemele filozofice sunt partea cea mai importantă a diferitelor învățături religioase. În același timp, nu se poate echivala filozofia și religia, deoarece aceasta din urmă nu poate fi redusă la reflecția filozofică. Este suficient să subliniem ritualismul ca fiind cea mai importantă componentă a oricărei religii.

Nu toți poeții și scriitorii au abordat problemele filozofice în lucrările lor și nu există o singură operă de artă dedicată în întregime rezolvării problemelor filozofice. Și totuși, religia și ficțiunea au jucat și continuă să joace un rol imens în filozofie. Împătrunderea literaturii, artei, filosofiei și religiei a avut loc de-a lungul istoriei filozofiei până în zilele noastre.

Așadar, funcționând în sistemul cultural al societății, filosofia dezvoltă bazele teoretice ale unei viziuni asupra lumii, problemele axiologice și fundamentele logice și metodologice ale științei. În condițiile diferențierii crescânde a cunoștințelor științifice, filosofia participă activ la procesele de integrare, la sinteza realizărilor științelor individuale într-o singură imagine a lumii.

Semnificația socială a filozofiei ca suflet viu al culturii, chintesența epocii, se exprimă în funcțiile sale. Funcția cognitivă a filozofiei este aceea că, orientând o persoană să înțeleagă natura și esența lumii, natura și esența omului însuși, structura generală a lumii, conexiunile și legile dezvoltării acesteia, oferă o creștere a noilor cunoștințe despre lume, om, conexiuni și legi și influențe pentru fiecare domeniu al activității umane. Această influență se manifestă prin faptul că cunoașterea filozofică dobândește semnificația unei metode universale de cunoaștere a realității și, de asemenea, prin faptul că cunoașterea în orice sferă reprezintă în cele din urmă diferite aspecte ale conștientizării relației „om - lume”.

Funcția de viziune asupra lumii a filozofiei se manifestă prin faptul că, echipând oamenii cu cunoștințe despre lume și om, despre locul său în lume și posibilitățile de cunoaștere și transformare a acestuia, influențează formarea atitudinilor de viață, conștientizarea subiecților sociale. a scopurilor și sensului vieții.

Funcția metodologică a filozofiei este, în esență, aceea că ea asigură pentru toate formele de conștiință socială principiile inițiale, fundamentale, a căror aplicare determină direcția generală a abordării înțelegerii realității, direcția activității cognitive și practice. Trebuie amintit că principiile universale ale gândirii studiate de filozofie nu determină fără ambiguitate linia căutărilor creative ale adevărului. Fiind universale, ele sunt o condiție necesară pentru rezolvarea diverselor probleme specifice, dar nu înlocuiesc metodele științifice private speciale, ci sunt concretizate prin acestea.

Cu toate acestea, filosofia nu oferă doar o înțelegere unificată a fenomenelor care au loc în lume, ci dezvoltă și o metodă generală de cunoaștere, care este un set de principii sau cerințe interdependente formulate pe baza unor legi universale descoperite în realitate și în cunoaștere și care sunt o concluzie din istoria dezvoltării cunoaşterii sociale.

Rolul filozofiei crește în special în momentele de cotitură ale istoriei în perioadele de schimbare revoluționară, când o persoană își pune întrebări eterne șieși și societății despre esența sa, sensul vieții și perspectivele progresului social.

Rezolvarea problemelor globale ale timpului nostru necesită soluții extraordinare, democrație și curaj de gândire, curaj de a analiza trecutul, prezentul și perspectivele viitoare. Fără o cultură filozofică cunoscută, cu greu este posibilă rezolvarea constructivă a acestor probleme. Cunoașterea filozofică, care se caracterizează prin căutare constantă, îndoială, critică, este cea care contribuie la formarea unei persoane gânditoare, creative, activă umanist.

Studiul filozofiei este o condiție extrem de importantă pentru formarea unei persoane ca subiect activ al activității sociale, creator al lumii, al propriei sale existențe și al propriei fericiri.

Numai înțelegând funcția sa activă social, un individ poate realiza cine este, ce loc ocupă în viața societății și se poate ridica la conștientizarea de sine. Filosofia își vede scopul în a cultiva nevoia și capacitatea de a fi uman. „Așa cum un câmp fertil”, scria Cicero, „nu va produce o recoltă fără cultivare, la fel face și sufletul. Și cultivarea sufletului este filozofie. Îndepărtează viciile din suflet, pregătește sufletele pentru a primi semănatul și încredințează. ea - seamănă, ca să spunem așa. , - numai acele semințe care, atunci când sunt coapte, aduc o recoltă bogată." (Cicero. Lucrări alese. - M., 1975. – P.252).

Literatură

Belov M.V. Filosofia așa cum este. - Perm, 1996.

Ilyenkov E.V. Filosofie și cultură. - M., 1991.

Kalinin B.A., Petushkova N.E. Filosofia rusă la un curs universitar. Tutorial. - Stavropol, 1995.

Kosarev A. Filosofia mitului. – M., 2000..

Losev A.F. Filozofie. Mitologie. cultură. - M., 1991.

Mamardashvili M.K. Cum inteleg eu filozofia. - M., 1990.

Ortega - și - Gasset H. Ce este filosofia M., 1991.

Tormasov B.A. Filosofii și filozofia. - M., 1998.

Filosofie și viziune asupra lumii. - M., 1990.

Jaspers K. Sensul și scopul istoriei. - M., 1991.

Separarea muncii mentale de munca fizică, pe de o parte, mitologia și acumularea de cunoștințe empirice, pe de altă parte, precum și dorința omului de a-și înțelege propria esență, au contribuit la apariția unei viziuni holistice generale asupra lumii. și locul omului în ea - filozofie. Se conturează un tip fundamental diferit de viziune asupra lumii, una care interpretează diferit ideile despre lume și om stabilite în mitologie și religie și, în același timp, dezvoltă modalități fundamental diferite de înțelegere și rezolvare a problemelor ideologice. O trăsătură a viziunii filozofice asupra lumii a devenit o formă abstract-conceptual, și nu una senzorial-figurativă, ca în alte tipuri de viziune asupra lumii, o formă de stăpânire a realității.

Dar diferența dintre viziunea filozofică asupra lumii și cea mitologică și religioasă nu este în formă, ci în conținutul stăpânirii realității. Deja distinge între lumea naturală și cea socială, modul uman de acțiune și manifestarea forțelor și fenomenelor naturale. Acest lucru a devenit posibil datorită acumulării de cunoștințe matematice, fizice și astronomice, apariției calendarului și răspândirii scrisului. Dacă tipurile istorice anterioare de viziune asupra lumii pot fi definite ca experiența unei persoane despre realitate și existența sa în ea, atunci o viziune filozofică asupra lumii este reflectarea unei persoane asupra a ceea ce există, este auto-înțelegere.

Dacă o persoană vrea să înțeleagă sensul vieții sale, nu apelează la tratate științifice. Cunoștințele științifice îi pot explica multe, dar nu prin această cunoaștere se va îndrepta către idealurile sale. Ei zac într-un alt plan. Înțelegerea sensului vieții este o caracteristică esențială a cunoașterii filozofice. Filosofia permite unei persoane să se regăsească în oceanul nemărginit al evenimentelor, să înțeleagă profund nu numai lumea exterioară, ci și propria sa spirituală, să înțeleagă care este scopul său în fluxul ființei. Nicio altă știință nu învață ce este nevoie pentru a fi om.

S-a păstrat ideea că gânditorul grec antic Pitagora a fost prima persoană care s-a autointitulat „filozof”, subliniind că o persoană nu ar trebui să-și supraestimeze capacitățile de a dobândi înțelepciunea; o dragoste pentru înțelepciune, dorința pentru ea corespunde oricărei persoane vii. creatură. Și până astăzi înțelegem prin acest cuvânt grecesc antic dragostea de înțelepciune (phileo - dragoste, sophia - înțelepciune).

Conceptul de înțelepciune în filosofia greacă antică a fost asociat cu cel mai înalt ideal de cunoaștere și comportament. Nu există un singur filosof semnificativ care să nu fi contribuit la înțelegerea conceptului de „înțelepciune”. „Prin înțelepciune”, scria Rene Descartes, „ne înțelegem nu numai prudența în afaceri, ci și cunoașterea perfectă a tot ceea ce poate cunoaște o persoană: aceasta este cunoașterea care ghidează viața însăși, servește la păstrarea sănătății și este, de asemenea, o descoperire în toate științele.” Caracteristicile epistemologice, etice și existențiale ale înțelepciunii, care s-au format istoric, sunt păstrate în timpul nostru și nu pot fi neglijate. Dorința unei înțelegeri integratoare a fenomenului înțelepciunii a condus la înțelegerea acestuia ca dorință de înțelegere intelectuală a esenței lumii.

Transformarea filozofică și teoretică a problemei ideologice fundamentale este problema principală a filosofiei, în care relația „om – lume” se transformă în relația „spirit – corp”, „conștiință – natură”, „gândire – ființă”. O soluție sau alta la această întrebare stă la baza învățăturii filozofice. În istoria filozofiei, pot fi urmărite mai multe opțiuni pentru rezolvarea problemei relației dintre material și spiritual, care acționează ca prima latură a problemei principale a filosofiei. Cu toate acestea, toate sunt fie moniste (vin din recunoașterea unui principiu al lumii), fie dualiști (vin din recunoașterea a două principii ale lumii). Iar monismul filozofic este eterogen. De-a lungul existenței cunoștințelor filozofice, ea a acționat ca materialism și ca idealism în cele două varietăți ale sale: obiectiv și subiectiv. Materialismul provine din recunoașterea primatului principiului material. Idealismul declară spiritualul ca fiind primar și determinant. Cu toate acestea, idealiștii diferă în interpretarea sa. Unii cred că principiul spiritual, care determină tot ceea ce se întâmplă în lumea fenomenelor, există sub forma conștiinței umane, a senzațiilor, a percepțiilor și a ideilor. Aceștia sunt idealiști subiectivi. Alții reprezintă această spiritualitate sub forma unui nimeni, așa-numita conștiință absolută, spirit, idee pură etc. Aceștia sunt idealiști obiectivi.

Această întrebare și-a găsit soluția în două concepte principale - dialectic și metafizic. Dialectică- conceptul conform căruia lumea, în structura ei, reprezintă un întreg unic, unde totul este interconectat și interdependent, iar din punctul de vedere al stării sale, este în mișcare și dezvoltare.

Soluția problemei structurii generale a lumii, care include atât omul, cât și starea în care se află, este o întrebare relativ independentă. Ea poate fi rezolvată în principiu în același mod cu abordări diferite ale problemei principale a filosofiei. Adică, materialismul poate fi metafizic și dialectic. În același mod, idealismul poate fi atât metafizic, cât și dialectic.

În consecință, materialismul și idealismul, metafizica și dialectica sunt moduri diferite de dezvăluire a relației „om – lume”. Această atitudine este o problemă universală pentru toate epocile istoriei umane - de la apariția omului până la încetarea existenței sale. Deși în fiecare etapă a istoriei este plină de conținut specific și este percepută în moduri diferite, înțelegerea sa este o condiție necesară pentru viața societății în dezvoltarea ei progresivă.

Tipurile și metodele de înțelegere filozofică a lumii sunt determinate de paradigmele filosofice generale. Ei sunt cei care concentrează atenția asupra anumitor aspecte ale problemelor filozofice eterne. Astfel de paradigme de filosofare includ paradigma ontologismului și paradigma epistemologismului. Ele pot fi găsite în orice tip istoric de filozofie, unul dintre ele capabil să joace un rol dominant.

Paradigma epistemologismului își are originea în filosofia greacă antică, dar se dezvoltă cu adevărat în timpurile moderne pe baza tezei lui René Descartes „Gândesc, deci sunt”. Se concentrează pe fundamentarea fiabilității cunoștințelor științifice. Sub influența sa, s-au dezvoltat trăsături ale culturii europene moderne precum raționalismul, tehnologia, operaționalismul și pragmatismul.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea s-a dezvoltat o nouă paradigmă, aparent combinând principiile ontologice și epistemologice. Se concentrează pe o viziune a realității, care nu este nici ființă pură, nici gândire pură. Această paradigmă a îndreptat filozofii către om. De asemenea, a arătat inaccesibilitatea la cunoașterea minții a existenței unice și unice a omului ca persoană și a confruntat filosofia cu nevoia de a căuta un obiect care să reprezinte existența omului și să fie accesibil minții umane. Cultura este o astfel de ființă. Se naște o nouă paradigmă a gândirii filozofice.

Separarea muncii mentale de munca fizică, pe de o parte, mitologia și acumularea de cunoștințe empirice, pe de altă parte, precum și dorința omului de a-și înțelege propria esență, au contribuit la apariția unei viziuni holistice generale asupra lumii. și locul omului în ea - filozofie. Se conturează un tip fundamental diferit de viziune asupra lumii, una care interpretează diferit ideile despre lume și om stabilite în mitologie și religie și, în același timp, dezvoltă modalități fundamental diferite de înțelegere și rezolvare a problemelor ideologice. Particularitatea viziunii filozofice asupra lumii a devenit abstract-conceptual și nu senzorial-figurativ, ca în alte tipuri de viziune asupra lumii, formă stăpânirea realității.

Dacă o persoană vrea să înțeleagă sensul vieții sale, nu apelează la tratate științifice. Cunoștințele științifice îi pot explica multe, dar nu prin această cunoaștere se va îndrepta către idealurile sale. Ei zac într-un alt plan. Înțelegerea sensului vieții este o caracteristică esențială a cunoașterii filozofice. Filosofia permite unei persoane să se regăsească în oceanul nemărginit al evenimentelor, să înțeleagă profund nu numai lumea exterioară, ci și propria sa spirituală, să înțeleagă care este scopul său în fluxul ființei. Nicio altă știință nu învață ce este nevoie pentru a fi om.

Conceptul de înțelepciune în filosofia greacă antică a fost asociat cu cel mai înalt ideal de cunoaștere și comportament. Nu există un singur filosof semnificativ care să nu fi contribuit la înțelegerea conceptului de „înțelepciune”. „Prin înțelepciune”, scria Rene Descartes, „ne înțelegem nu numai prudența în afaceri, ci și cunoașterea perfectă a tot ceea ce poate cunoaște o persoană: aceasta este cunoașterea care ghidează viața însăși, servește la păstrarea sănătății și este, de asemenea, o descoperire în toate științele.” Caracteristicile epistemologice, etice și existențiale ale înțelepciunii, care s-au format istoric, sunt păstrate în timpul nostru și nu pot fi neglijate. Dorința unei înțelegeri integratoare a fenomenului înțelepciunii a condus la înțelegerea acestuia ca dorință de înțelegere intelectuală a esenței lumii.

Transformarea filozofică și teoretică a problemei ideologice fundamentale este problema principală a filosofiei, în care relația „om – lume” se transformă în relația „spirit – corp”, „conștiință – natură”, „gândire – ființă”. O soluție sau alta la această întrebare stă la baza învățăturii filozofice. În istoria filozofiei, pot fi urmărite mai multe opțiuni pentru rezolvarea problemei relației dintre material și spiritual, care acționează ca prima latură a problemei principale a filosofiei. Cu toate acestea, toate sunt fie moniste (vin din recunoașterea unui principiu al lumii), fie dualiști (vin din recunoașterea a două principii ale lumii). Iar monismul filozofic este eterogen. De-a lungul existenței cunoștințelor filozofice, ea a acționat ca materialism și ca idealism în cele două varietăți ale sale: obiectiv și subiectiv. Materialismul provine din recunoașterea primatului principiului material. Idealismul declară spiritualul ca fiind primar și determinant. Cu toate acestea, idealiștii diferă în interpretarea sa. Unii cred că principiul spiritual, care determină tot ceea ce se întâmplă în lumea fenomenelor, există sub forma conștiinței umane, a senzațiilor, a percepțiilor și a ideilor. Aceștia sunt idealiști subiectivi. Alții reprezintă această spiritualitate sub forma unui nimeni, așa-numita conștiință absolută, spirit, idee pură etc. Aceștia sunt idealiști obiectivi.

Soluția problemei structurii generale a lumii, care include atât omul, cât și starea în care se află, este o întrebare relativ independentă. Ea poate fi rezolvată în principiu în același mod cu abordări diferite ale problemei principale a filosofiei. Adică, materialismul poate fi metafizic și dialectic. În același mod, idealismul poate fi atât metafizic, cât și dialectic.

În consecință, materialismul și idealismul, metafizica și dialectica sunt moduri diferite de dezvăluire a relației „om – lume”. Această atitudine este o problemă universală pentru toate epocile istoriei umane - de la apariția omului până la încetarea existenței sale. Deși în fiecare etapă a istoriei este plină de conținut specific și este percepută în moduri diferite, înțelegerea sa este o condiție necesară pentru viața societății în dezvoltarea ei progresivă.

§ 4. Subiectul și structura cunoștințelor filozofice.

Problema relației dintre gândire și ființă este nucleul teoriilor filozofice. Principalele aspecte ale acestei probleme ne permit să înțelegem subiectul și structura filozofiei.

După cum sa spus deja, apariția filosofiei coincide din punct de vedere istoric cu apariția rudimentelor cunoașterii științifice, cu formarea nevoii de cercetare teoretică. Filosofia însăși a apărut ca prima formă istorică de cunoaștere teoretică. Inițial, filosofia a răspuns întrebărilor care fuseseră deja puse de mitologie și religie. Cu toate acestea, modul ei de a rezolva aceste probleme era deja diferit; se baza pe o analiză teoretică a acestor probleme, în concordanță cu logica și practica.

Primii gânditori ai lumii antice au căutat în principal să înțeleagă originea diverselor fenomene naturale. Dar deja la acel moment, a început o demarcație între domeniile individuale ale cunoașterii emergente. Sunt evidențiate matematica, medicina, astronomia etc. Pe lângă limitarea gamei de probleme cu care se ocupa filosofia, a existat și o dezvoltare, aprofundare și îmbogățire a ideilor filozofice propriu-zise și au apărut diverse teorii și direcții filozofice. Astfel de discipline filozofice s-au format ca ontologie - doctrina ființei sau esența a tot ceea ce există; epistemologie - teoria cunoașterii; logica este știința formelor corectului, adică. gândire coerentă, consecventă, bazată pe dovezi; filosofia istoriei; etică; estetică.

Problemele filozofice legate direct de întrebările fundamentale ale existenței umane sunt de natură invariabilă și eternă și, în plus, se propun soluții „eterne și neschimbate” la aceste probleme. Totuși, așa cum toate viețuitoarele se dezvoltă într-un proces continuu de auto-înnoire a formelor lor de bază, tot așa problemele filozofice „eterne” își găsesc viața în reproducerea constantă a soluțiilor lor bazate pe noile realizări ale cunoașterii reale și transformări în viața socială umană. .

Principala modalitate de rezolvare a problemelor filozofice este gândirea teoretică, bazată pe experiența totală a omului, pe realizările tuturor științelor și culturii în ansamblu.

Integritatea și natura sistematică a subiectului de filozofie determină structura sa complexă, pe mai multe niveluri, cu mai multe aspecte, care poate fi reprezentată după cum urmează:

Științe filozofice	Subiect de studiu	Subfuncții	Aspect al problemei fundamentale a filosofiei
Ontologie	Realitatea obiectivă	ontologice	Cum este posibil o persoană cu conștiința sa în această lume?
Filosofia socială	Subiect (societate)	Sociologic	Cum sunt legate conștiința socială și existența socială?
Antropologie filozofică	Subiect (persoana)	Umanitar	Cum se leagă conștiința individuală și existența naturii și a societății?
Epistemologie	Atitudine cognitivă	Epistemologic	Cum sunt posibile cunoștințe adecvate?
Praxeologie	Conversie	praxeologică	Cum este posibil să transformăm lumea în mod eficient?
Etică	Comunicare	Etic	Cum este posibilă comunicarea morală?
Axiologie	Activitate orientată spre valoare	Axiologic	Cum este posibil să realizăm valorile, semnificațiile cheie ale vieții unei persoane?
Estetică	Măiestrie estetică	Estetic	Cum este posibil să lucrezi în conformitate cu legile frumuseții?

În diferite sisteme filozofice, aceste discipline sunt exprimate în grade diferite, sunt legate între ele în moduri diferite și dobândesc conținut și focalizare diferite.

În ceea ce privește metodele prin care filosofia își studiază subiectul, ele se reduc la mijloacele de obținere a cunoașterii. Problema metodei cunoașterii filosofice este și problema posibilității înseși de a rezolva problemele filozofice în mod științific.

După cum se știe, problema metodei cunoașterii filosofice a apărut în timpurile moderne, când s-a realizat ineficiența utilizării metodelor științifice speciale pentru a rezolva problemele filozofice tradiționale. „Până acum”, scria Hegel, „filozofia nu și-a găsit încă metoda. Privește cu invidie sistemul de construire a matematicii, împrumutând de la el metoda sa sau metodele acelor științe care erau doar un amestec bazat pe experiența pozițiilor. ... sau au ieșit din dificultate pentru că pur și simplu au renunțat la această metodă.” Căutarea unei metode filozofice în a doua jumătate a secolului al XIX-lea a luat forma unei cereri ca filozofie să abandoneze problemele ideologice tradiționale. Aceasta a fost o reacție la contradicțiile reale ale cunoașterii filozofice în timp ce făcea abstracție de la natura socio-practică a fundației sale. Adevărata sarcină a fost să înțeleagă legătura dintre metoda cunoașterii filozofice și scopul ei social.

Indiferent de forma istorică specifică de manifestare a metodei filosofice și de conștientizarea acesteia, ceea ce este comun cu aceasta este că reprezintă o activitate teoretică specială de generalizare și înțelegere a întregii experiențe existente de cunoaștere și practică. Aceasta este ceea ce se numește reflecție filozofică, al cărei conținut istoric specific este determinat de nivelul de dezvoltare al practicii istorice sociale. Formele consacrate istoric de reflecție filozofică sunt dialectica și metafizica, care în conținutul lor istoric specific determină orientarea metodologică a cunoașterii filosofice.

§ 5. Locul filosofiei în sistemul general de cunoaștere și de viață a omului și a societății.

Disputele continuă în jurul problemei naturii științifice a filozofiei. Următoarele puncte de vedere au devenit larg răspândite.

1) Filosofia este știința legilor universale ale naturii, societății, cunoașterii sau: filosofia este știința metodelor și formelor cunoașterii, adică metodologia științei;

2) Filosofia nu este o știință, este o viziune asupra lumii (un anumit tip de viziune asupra lumii, diferită, de exemplu, de cea religioasă și mitologică);

3) Filosofia este atât o știință, cât și o viziune asupra lumii, adică filozofia îndeplinește în cultură, în viața spirituală a societății, funcțiile științei și funcțiile unei viziuni asupra lumii.

În istoria filozofiei, științificismul și ideologia s-au înlocuit reciproc, dar această împrejurare nu a anulat în niciun fel nici focalizarea filozofiei asupra realizării adevărului, nici posibilitatea coincidenței totale sau parțiale a acestui focus cu interesele subiectului social. Cu toate acestea, filosofia nu trebuie să se lase dusă de rolul său ideologic. „Ca centru integrator al tuturor științelor și ca întruchipare a unei abordări sistematice a întregii umanități, a întregii biosfere, filosofia trebuie să fie universală și să răspundă intereselor societății”, scrie academicianul Academiei Internaționale de Informatizare R.F. Abdeev. Pozițiile universale ale filozofiei nu exclud o atitudine negativă față de liderii dictatoriali, inegalitatea socială, exploatarea, opresiunea și violența politică.

Forma științifică a filozofiei nu poate fi considerată în mod evident cea mai bună sau singura corectă. În cazul reducerii filozofiei doar la știință, apar întrebări naturale: „L. N. Tolstoi a fost un filosof? F. M. Dostoievski poate fi considerat un filozof?” Ambii mari scriitori au ridicat și au pus adesea pentru prima dată cele mai importante probleme filozofice. Conținutul cunoașterii filosofice, și într-adevăr procesul cunoașterii filosofice în sine, include componente specifice ficțiunii și artei. O parte foarte semnificativă a cunoștințelor filozofice constă în idei estetice. Crearea unei imagini filozofice a lumii presupune că creatorii ei au un sentiment de frumusețe, armonie și apartenență la lume. Tabloul filozofic al lumii conține și o atitudine estetică față de lume. Înrudirea filozofiei și artei, întrepătrunderea lor este evidențiată de lucrările lui A. Camus, N. Roerich, M. Ciurlionis, R. Tagore, I.V. Goethe.

Funcția metodologică a filozofiei este aceea că ea asigură pentru toate formele de conștiință socială principiile inițiale, fundamentale, a căror aplicare determină direcția generală a abordării înțelegerii realității, direcția activității cognitive și practice. Cu toate acestea, trebuie amintit că principiile universale ale gândirii studiate de filozofie nu determină fără ambiguitate linia căutărilor creative ale adevărului. Fiind universale, ele sunt o condiție necesară pentru rezolvarea diverselor probleme specifice, dar nu înlocuiesc metodele științifice private speciale, ci sunt concretizate prin acestea.

Astfel, filosofia nu numai că oferă o înțelegere unitară a fenomenelor care au loc în lume, ci dezvoltă și o metodă generală de cunoaștere, care este un set de principii sau cerințe interdependente formulate pe baza unor legi universale descoperite în realitate și în cunoaștere și care sunt o concluzie din istoria dezvoltării cunoaşterii sociale.

Studiul filozofiei este o condiție necesară pentru dezvoltarea unei persoane ca subiect activ al activității sociale, creatorul lumii, al propriei sale existențe, al propriei fericiri.

Numai înțelegând funcția sa activă social, un individ poate realiza cine este, ce loc ocupă în viața societății și se poate ridica la conștientizarea de sine. Filosofia își vede scopul în a cultiva nevoia și capacitatea de a fi uman. „Așa cum un câmp fertil”, scria Cicero, „nu va produce o recoltă fără cultivare, la fel face și sufletul. Și cultivarea sufletului este filozofie. Îndepărtează viciile din suflet, pregătește sufletele pentru a primi semănatul și încredințează. ea - seamănă, ca să spunem așa - numai acele semințe care, atunci când sunt coapte, produc o recoltă bogată."

Societatea umană face parte din natură. Și acest lucru nu necesită dovezi speciale. La urma urmei, în corpul fiecărei persoane apar procese chimice naturale, biologice și de altă natură. Corpul uman acţionează ca bază naturală a activităţii sale sociale în domeniul producţiei, politicii, ştiinţei, culturii etc.

De regulă, procesele naturale care au loc în societate capătă o formă socială, iar modelele naturale, în primul rând biologice, acționează ca biosociale. Acest lucru se poate spune despre satisfacerea nevoilor naturale ale oamenilor de hrană, căldură, procreare etc. Toți sunt satisfăcuți într-o formă socială cu ajutorul alimentelor pregătite corespunzător (aproape fiecare națiune are propria „bucătărie”), locuințe construite , de cele mai multe ori întrunind anumite criterii estetice, precum și prin comunicarea familială organizată social. Legile biosociale exprimă influența reciprocă a principiilor biologice și sociale în dezvoltarea societății.

Rolul naturii în viața societății a fost întotdeauna semnificativ, deoarece acționează ca bază naturală a existenței și dezvoltării sale. Oamenii își satisfac multe dintre nevoile prin natură, în primul rând mediul natural extern. Apare așa-zisul metabolism între om și natură - o condiție necesară pentru existența omului și a societății. Dezvoltarea oricărei societăți, a întregii umanități, este inclusă în procesul de dezvoltare a naturii, în interacțiune constantă cu aceasta și, în ultimă instanță, în existența Universului.

Legătura organică dintre om și natură ne obligă să luăm în considerare pe deplin factorii naturali în dezvoltarea societății. De aceea natura a fost întotdeauna obiectul atenției filosofilor și al înțelegerii filozofice. Întrebările filozofice eterne constau în clarificarea interacțiunii omului și a mediului său natural, a relației omului și a societății cu spațiul și Universul. Aceste întrebări i-au îngrijorat pe filozofii din antichitate și modernitate și îi îngrijorează și pe filosofii moderni. Filosofia pune și în felul ei rezolvă astfel de întrebări precum interacțiunea principiilor naturale (materiale) și spirituale în dezvoltarea omului și a societății, relația dintre natură și cultura umană. Întrebările filozofice importante sunt modul în care natura interacțiunii dintre societate și natură se schimbă în diferite etape ale dezvoltării istorice umane și care este natura interacțiunii lor în epoca modernă. În acest sens, apar o serie de probleme de mediu și demografice care vor fi discutate.

Pe de o parte, este incorect să contrastăm societatea și natura, să spunem, reducând dezvoltarea societății exclusiv la dezvoltarea conștiinței, inclusiv a conștiinței oamenilor individuali, la „evoluția intelectuală a umanității” (O. Comte) sau la autodezvoltarea spiritului lumii (Hegel) etc. d. Dezvoltarea societății se realizează în procesul activităților oamenilor și îmbunătățirea relațiilor lor sociale. În același timp, ego-ul este dezvoltarea unor indivizi care își satisfac majoritatea nevoilor, inclusiv cele spirituale, în detrimentul naturii. Deci prezența conștiinței, a spiritualității în om și societate nu dovedește independența sau autonomia lor în raport cu natura. O legătură organică cu natura a fost și rămâne un model fundamental al dezvoltării sociale. Ea se manifestă nu numai în domeniul satisfacerii nevoilor oamenilor, ci, mai ales, în funcționarea producției sociale și, în ultimă instanță, în dezvoltarea întregii culturi materiale și spirituale. Deci, fără interacțiune cu natura, societatea nu poate exista și nu se poate dezvolta. Ruperea lor artificială și opoziția metafizică sunt exagerate și nu corespund realității.

Pe de altă parte, ar fi greșit să ne imaginăm societatea doar ca o parte a naturii și să ignorăm trăsăturile sale specifice. O astfel de identificare se explică prin caracteristicile oamenilor doar ca ființe naturale cu legături la fel de naturale între ei, precum și între ei și mediu. Legăturile lor sociale în care intră în procesul de producție, familia, gospodăria, activitățile politice și alte activități nu sunt luate în considerare. În cele din urmă, conținutul social al practicii sociale a oamenilor, pe baza căruia ia naștere și se dezvoltă conștiința lor socială și individuală, este ignorat.

Prezența oamenilor nu numai natural, dar de asemenea social proprietățile, în primul rând capacitatea de a gândi și de a desfășura muncă conștientă și alte activități, le deosebește calitativ de alte ființe naturale și le obligă pe ele și societatea în ansamblu să le perceapă ca o parte specifică a naturii. Acest lucru evită identificarea lor. Atât în indivizi, cât și în societate, calitățile naturale, în primul rând biologice și cele sociale sunt combinate. Prin urmare, filosofia modernă interpretează omul ca o ființă biosocială, iar o serie întreagă de legi obiective ale dezvoltării sociale (referitoare, de exemplu, de funcționarea familiei, de creșterea populației etc.) ca biosociale. Toate acestea subliniază interconectarea în dezvoltarea omului și a societății a principiilor biologice și sociale.

După ce a părăsit sânul naturii, ca manifestare cea mai înaltă și specifică, societatea nu pierde legăturile cu ea, deși le schimbă semnificativ caracterul. Legăturile dintre oameni și natură se realizează în principal pe baza și în cadrul activităților lor sociale, în primul rând de producție, legate de domeniul producției materiale și spirituale.

Natura a fost și rămâne mediul natural și o condiție prealabilă pentru existența și dezvoltarea societății. Mediul său natural include în primul rând peisajul pământului, inclusiv munți, câmpii, câmpuri, păduri, precum și râuri, lacuri, mări, oceane etc. Toate acestea constituie așa-numitul mediul geografic vietile oamenilor. in orice caz habitat nu se limitează la asta. Include, de asemenea, măruntaiele pământului, atmosfera și spațiul și, în cele din urmă, toate condițiile naturale ale vieții umane și dezvoltarea societății - de la micro la macro și mega lume.

Importanța pentru societate atât a naturii neînsuflețite, cât și a celei vii este în creștere. Fauna sălbatică se compensează Biosfera Pământului: flora și fauna, a căror existență este necesară în mod obiectiv pentru existența omului și a societății.

Evaluând importanța naturii în viața societății, unii gânditori au ajuns la concluzia că ea determină complet dezvoltarea acesteia. Arătând spre armonia și frumusețea naturii, unul dintre reprezentanții romantismului filozofic, J.-J. Rousseau a susținut că separarea umanității de natură și trecerea ei la civilizație (pe care el a caracterizat-o ca fiind vicioasă) este sursa tuturor necazurilor și nenorocirilor oamenilor. Păstrarea unității organice cu natura este cheia bunăstării societății, a fiecărei persoane. Adevărul și valoarea judecăților despre unitatea societății și naturii ne sunt deosebit de clare astăzi.

Rolul decisiv al naturii în dezvoltarea societății a fost evidențiat de gânditorul antic Herodot și de gânditorii moderni C. Montesquieu, A. Turgot și alții, care au dezvoltat concepții numite determinism geografic. Esența sa constă în afirmația că natura, care este interpretată ca mediul geografic al societății, acționează ca principala cauză a fenomenelor care au loc în societate. Ea determină nu numai direcția vieții economice a oamenilor, ci și forma lor mentală, temperamentul, caracterul, obiceiurile și obiceiurile, opiniile estetice și chiar formele de guvernare și legislație, într-un cuvânt, întreaga lor viață socială și personală. Astfel, C. Montesquieu a susținut că clima, solul și amplasarea geografică a țării sunt motivul existenței diferitelor forme de putere de stat și de legislație, determină psihologia oamenilor și caracterul acestora. El a scris că „popoarele cu climă caldă sunt timide ca bătrânii, popoarele cu climă rece sunt curajoase ca tinerii”. În opinia sa, clima și mediul geografic determină „caracterul minții și pasiunile inimii”, ceea ce afectează în mod inevitabil psihologia oamenilor, natura artei, morala și legile lor.

Determinismul geografic a apărut inițial ca o doctrină antireligioasă care urmărea să dovedească originea pământească a ordinelor sociale. Cu toate acestea, de-a lungul timpului a degenerat în așa-numitul geopolitică, adică teorie și doctrină politică, conform cărora principala condiție pentru dezvoltarea unei țări este extinderea teritoriului, spațiului său de locuit și sferelor de interese vitale. Această abordare aduce geopolitica mai aproape de doctrinele rasiste și fasciste.

Desigur, natura, inclusiv mediul geografic, are una sau alta influență asupra dezvoltării economice, politice și spirituale a societății. Cu toate acestea, ei sunt mult mai influențați de activitățile practice ale oamenilor, ghidați de nevoile, interesele, scopurile și idealurile lor. Cu toate acestea, rolul naturii în toate domeniile de activitate ale umanității moderne este foarte semnificativ și este în continuă creștere.

Crește și gradul de influență a societății asupra naturii, mai ales în ultimul secol - în legătură cu dezvoltarea rapidă a științei și tehnologiei. Acest lucru arată influența tot mai mare a minții umane asupra diferitelor zone ale naturii - de la micro la mega lume. Habitatul umanității în sensul cel mai larg devine un mediu de influență activă a minții umane - noosferă(din greaca noos- minte, rațiune). Astfel, biosfera ca sferă a naturii vii, care include societatea umană, sub influența ei se transformă într-o noosferă, ale cărei limite se extind de multe ori și sunt determinate de fiecare dată de limitele pătrunderii în natura minții umane.

Trebuie spus că conceptul de noosferă a fost introdus în anii 20. secolul XX Omul de știință francez E. Leroy(1870-1954). Originile conceptului de noosferă sunt lucrările marelui om de știință rus V. I. Vernadsky(1863-1945) și gânditor francez P. Teilhard de Chardin(1881 - 1955). Ei au arătat că epoca modernă reprezintă o natură fundamental nouă a interacțiunii dintre societate și natură. Vorbim despre pătrunderea mai activă ca niciodată a umanității în secretele naturii și stăpânirea legilor ei. Drept urmare, este pusă din ce în ce mai mult în slujba omului și, în același timp, necesită protecție împotriva interferențelor incompetente în procesele sale. Mintea umană este văzută ca o componentă specifică a lumii naturale, a cărei importanță este în continuă creștere.

V.I. Vernadsky credea că, pe măsură ce legătura dintre societate și natură devine mai profundă și mai organică, istoria umană coincide din ce în ce mai mult cu istoria naturii și invers, istoria naturii coincide din ce în ce mai mult cu istoria omenirii și experimentează un impact tot mai mare din partea acesteia din urmă. . Și trebuie spus că starea lumii și relațiile armonioase ale oamenilor în societate sunt mai favorabile nu numai pentru societate, ci și pentru natură, decât războaiele sau conflictele sociale și interetnice.

Conceptul de noosferă caracterizează societatea în toate relațiile sale cu natura, relevă aspectele sociale, științifice, tehnice și morale ale acestora, indică fundamentele științifice ale moralității, democrației și umanismului. Scopul său principal este de a determina principiile științifice și morale ale realizării unor relații armonioase între societate și natură.

Pe baza utilizării energiei și materiei naturii, a aplicării practice a legilor sale, a fost creată lumea civilizației moderne, care a devenit cea mai importantă parte a noosferei. Nu fără motiv această lume este numită „a doua natură”, deoarece obiectele civilizației reprezintă cel mai adesea material natural care a fost expus muncii umane. Drept urmare, dobândesc proprietăți și forme, datorită cărora pot satisface nevoile oamenilor. Civilizația modernă, fiind cel mai dinamic element al noosferei, se extinde și își îmbunătățește calitativ impactul asupra naturii. Acest lucru, însă, nu înseamnă că rezultatele acestei influențe sunt întotdeauna pozitive.

Montesquieu S. L. Despre spiritul legilor // El. Lucrări alese. M.: Politizdat, 1955. p. 350.
Chiar acolo.

Categoria " comunicare „are o istorie semnificativă de înțelegere științifică în filozofie. Luarea în considerare a sistemului de vederi asupra problemei comunicării din punctul de vedere al înțelegerii filozofice a procesului de comunicare va permite nu numai să se determine principalele abordări ale studiului esenței comunicării, ci mai ales să se identifice principalii „vectori” care definesc comunicarea ca fenomen, rolul comunicării în viața umană, care este sarcina principală de analiză a materialului filozofic și utilizarea ulterioară a acestuia în activitățile profesionale ale unui jurnalist. Viziunea teoretică a conceptului de „comunicare” ne va permite să ajungem la utilizarea practică a mecanismelor de comunicare în jurnalism.

Problema comunicării nu s-a dezvoltat liniar în istoria filozofiei. Mai degrabă, acest proces ar putea fi numit zigzag, fiecare salt „parabolic” a avut loc în momentele în care o persoană „se ridica” la „piedestalul” istoriei. În multe privințe, a fost interesul pentru o persoană care a devenit acel punct „Arhimedean” (V. Dilthey), care a determinat înțelegerea filozofică a trăsăturilor caracteristice și a caracteristicilor comunicării, stabilirea conexiunilor sale genetice cu procesele de dezvoltare și de sine. -dezvoltarea individului, cu activitatile sale.

Interesul pentru comunicare a apărut în perioada clasică antichitate (Socrate, Platon), când a existat o schimbare în accent către „o percepție plastică holistică a unei persoane”. Această viziune a făcut posibilă atragerea atenției filozofilor asupra comunicării ca „un fel de unitate a sufletelor”. Comunicarea-dialog în această perioadă devine „ formă standard de contacte umane educaționale reciproce„(S.T. Wyman). Acest lucru s-a datorat, în primul rând, unei noi înțelegeri a procesului de comunicare, care a fost perceput ca un „sarut” problematic, conceptual, care permite cuiva să pătrundă la nașterea adevărului prin scufundarea într-un „abis semantic”. Disponibilitate" un singur câmp sintactic: eu sunt subiectul, tu ești predicatul” a permis participanților la comunicare să ajute la nașterea adevărului în Celălalt prin înțelegere reciprocă prin depășire reciprocă„(așa cum este definit de S.T. Wyman). Aceasta a predeterminat construcția dialogică a Celălalt, schimbarea sa reciprocă, survenind într-un anumit mod comunicativ.

Această abordare a definiției adevărului a permis, în cursul comunicării, să se nască „o ființă nouă”, o „entitate ceva” care era de neconceput înaintea conversației. Această înțelegere a comunicării a fost un pas inovator în istoria filozofiei și culturii pe drumul către înțelegerea modernă dialog Cum " un fenomen complex care produce o esență semantică cu totul specială, imprevizibilă înaintea dialogului„, așa cum este definit de M.M. Bakhtin, V.S. Biblera, G.G. Gadamer, E. Fromm etc.).

În același timp, a fost, de asemenea, important ca filosofii antici să perceapă comunicarea ca contacte „educative reciproce”, în timpul cărora a fost posibil să se educe ca individ capabil de autodezvoltare constantă și auto-îmbunătățire.

Cu toate acestea, percepția comunicării de către filozofii antici exclusiv ca intelectuală, bazată doar pe transferul de opinii și cunoștințe, a fost departe de a fi completă, fragmentară și nu a determinat pe deplin esența comunicării în sistemul relațiilor umane.

O nouă înțelegere a comunicării umane este asociată cu epocă Renaştere și formarea umanismului, cu o perioadă în care ființa umană era percepută ca un microcosmos aparte, atrăgând lumea înconjurătoare în jurul său (P. Mirandola, N. Kuzansky), ca „model al lumii” (Leonardo da Vinci). Proclamarea „expansionismului” uman a presupus un studiu artistic al comunicării umane în lucrările lui D. Alighieri, G. Boccaccio, F. Petrarh și alții, care au creat un model senzorial-rezonabil de comunicare umană, bazat pe ideile de autorealizare activă a omului, liberul arbitru, moralitatea, iubirea, și susținut de principiile bunăvoinței, egalității tuturor oamenilor, armoniei, proclamate de G. Manetti, M. Ficino, F. Patrizi ș.a.

Această abordare a omului a contribuit la prima atingere (M. Luther, J. Calvin, W. Zwingli, L. Villa etc.) la ceea ce astăzi se numește „etica comunicativă”, „etica rațională a discursului”, care include următoarele aspecte relevante pentru înțelegerea modernă a comunicării:

- „dispoziție” și „atitudine” față de lumea interlocutorului;

O atitudine de încredere și înțelegere („hermeneutică”) față de altul;

Posibilitatea diverselor opinii (pluralism);

- „persuasiunea folosind diverse argumente”;

Organizarea rațională a discuțiilor;

- „ascultarea” (pătrunderea) în sensul celor spuse;

Coordonarea intereselor;

- discutarea „dialectică” a subiectului etc.

Cu toate acestea, preocuparea pentru lumea interioară a omului a ascuns în mare măsură de la filozofii Renașterii relația dintre om și om (care determină esența comunicării), care, dacă este luată în considerare, era doar cognitivă, încununată de „actul creației divine. .”

Sfârșitul secolului XIX – începutul secolului XX. este marcată de o nouă „avântare” a interesului pentru comunicare, care este asociată cu o creștere a credinței în om, în principiul moral și umanist, și cu renașterea idealului unei personalități puternice și libere - idealul antichității și al Renaştere. „Făcătorii de probleme” (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche) au afirmat valoarea intrinsecă a omului ca „un miracol care s-a întâmplat odată” (F. Nietzsche) și au văzut în el puterea de eliberare de sine. „Toți purtăm grădini ascunse în noi... și toți suntem... ca niște vulcani, pentru care încă nu a venit momentul erupției lor” (F. Nietzsche). Alegerea de sine, Sinele unic și inimitabil, poate fi făcută doar de o „persoană cu adevărat religioasă” (S. Kierkegaard), un „supraom” (F. Nietzsche), capabil să creeze o nouă comunitate umană care să unească oamenii care se îndreaptă spre reciproc. " Care legături sunt cele mai puternice? Ce legături sunt aproape indestructibile? Oamenii unei rase înalte alese vor avea îndatoriri - evlavie, care este inerentă tinereții și tandrețe pentru tot ceea ce a fost venerat și demn din cele mai vechi timpuri, recunoștință față de pământul din care au crescut, mâna care i-a condus, templul în pe care au învățat să se închine...”(din cartea „Istoria filosofiei: Vest – Rusia – Est (cartea a treia: Filosofia secolelor XIX – XX). – M.: „Cabinet greco-latin” de Yu.A. Shichalin, 1999). Tocmai astfel de legături, conform filozofilor, ar trebui să determine valoarea unei persoane prin ideile altora despre ea, prin aspirația de a vedea eu prin Tu în procesul de comunicare și interacțiune.

Problema comunicării ca atare nu a fost luată în considerare de acești filozofi, dar ei au prezentat o idee importantă cu privire la fundamentele sistemului de relații și comunicare între oameni. În relațiile cu o altă persoană, după A. Schopenhauer, primatul ar trebui acordat moralității, exprimată în fenomenele de compasiune, dreptate și filantropie: „ Când intri în contact cu fiecare persoană, nu-i oferi o evaluare obiectivă în concordanță cu valoarea și demnitatea lui..., ci ține cont doar de suferința lui, de nevoia lui... - atunci vei simți o constantă înrudire și simpatie. pentru el... vei simți față de el aceeași compasiune că un singur lucru este agape (dragoste), la care cheamă Evanghelia„(A. Schopenhauer). Această viziune asupra omului a fost importantă, dar nu suficientă pentru a determina esența comunicării în sistemul de relații dintre oameni.

În „Renașterea spirituală rusă”, în lucrările direcției religios-cosmologice (V.S. Solovyov, N.A. Berdyaev, V.V. Zenkovsky, N.O. Lossky etc.), Omul s-a afirmat și în unitatea sa cu cosmosul și natura. Proclamând primatul individului asupra societății, filozofii religioși au subliniat în mod special dorința omului nu de autoizolare și autocontemplare, ci de „ deschiderea în univers, la umplerea cu conținut universal, la comunicarea cu totul„(N. Berdyaev). Comunicarea, în opinia lor, este „o calitate primară, o trăsătură fundamentală a fiecărei conștiințe” (N. Lossky).

Cu toate acestea, trebuie remarcat: vorbind despre om ca „o anumită lume mare - un microcosmos”, filozofii religioși nu l-au văzut adesea ca pe o figură a istoriei, dând preferință lui Dumnezeu. De aici rezultă că comunicarea între oameni nu era considerată de ei ca o problemă independentă. Dar, datorită semnificației sale, nu s-au putut abține să nu o atingă, deoarece au înțeles că numai în comunicarea dintre om și om poate fi realizată „unitatea totală”: „ Eu numesc adevărata unitate cea în care una există nu în detrimentul tuturor sau în detrimentul lor, ci în beneficiul tuturor.„(V. Soloviev).

În legătură cu această înțelegere a Omului, filozofii religioși au văzut în comunicare:

Principiul schimbărilor spirituale în personalitatea celor care comunică (N.A. Berdyaev);

Calea cunoașterii altuia în procesul „simțirii” - percepția directă a „durerii altora”, care nu poate deveni o „experiență” a persoanei care o fixează, ci poate intra în orizontul „conștiinței ca obiect de observație”, influențarea celor care comunică, provocând mișcare spirituală în ei (N O. Lossky);

Condiția pentru creșterea unității (N.A. Berdyaev, N.O. Lossky), unitatea spirituală, primară și indivizibilă, unitatea internă (S.L. Frank), nașterea „conciliarității” (V. Rozanov), formarea sintezei (D. Merezhkovsky ) , legătură „colectivistă” (A.A. Meyer) de oameni.

Meritul acestei perioade a istoriei este că locul omului ca subiect de cunoaștere este înlocuit de o „persoană întreagă”, interes pentru studiul căruia încă se observă.

Înțelegerea integrității omului în filozofie ajută în mare măsură la înțelegerea rolului comunicării în procesul vieții umane. Astfel, reprezentantul antropologiei creștine, Slavophile I.V. Kireevsky, credea că integritatea umană ar trebui definită ca „integritate antropologică”, ca „certitudine psihofiziologică și socială”, în care semnificațiile naturale și interne interacționează cu un rol funcțional. Cercetătorii moderni aderă la o poziție similară: A.N. Leontyev prezintă o persoană ca o formație holistică de un tip special, V.S. Polikarpov definește o persoană ca un „fenomen cosmobiopsihosocial”, V.S. Lednev - ca personalitate, acționând în unitatea tuturor proprietăților și aspectelor sale, J. Shchepansky - ca integritate integrală a elementelor biogene, psihogene și sociogenice, V.P. Kaznacheev – ca „fenomen cosmoplanetar” holistic, Yu.G. Volkov - „ca un factor integrator al naturii umane”, care cred că este personalitatea „ fuzionează într-un singur întreg aspectele cosmice, biologice, mentale, sociale și culturale ale naturii umane».

O astfel de înțelegere ajută la înțelegerea omului ca un fenomen cu mai multe etaje, similar Universului, una dintre părțile constitutive ale căruia este omul ca ființă socială. De aici putem izola legătura dintre o persoană și societate, i.e. abordarea problemei relaţiilor umane şi a rolului comunicării în formarea acestora. Filosofii ruși, percepând omul ca un microcosmos, îl considerau pe om un întreg procesual special, a cărui existență și dezvoltare este imposibilă fără contactele sale cu lumea exterioară.

Știința modernă a dezvoltat o înțelegere a integrității umane ca o structură complexă, interpretată de cercetători în moduri diferite. Deci, A.A. Bogdanov percepe o persoană ca „un întreg care este mai mare decât suma părților sale”. LA FEL DE. Mamzin fundamentează complexitatea relațiilor dintre părți ale întregului și consideră că natura integrității umane este multi-calitativă și multinivel. V.N. Sagatovsky dezvoltă un concept holistic al unei persoane multidimensionale. T.P. Malkova și M.A. Frolov caracterizează o persoană ca un întreg sistemic, în care „... interacțiunea și influența reciprocă a naturii, societății și culturii dă naștere la noi calități" În ciuda tuturor ambiguității abordărilor de a înțelege o persoană ca sistem integral, complex din punct de vedere structural și ierarhic al unei organizații la nivel înalt, construit pe principiul interacțiunii manifestărilor interne și externe, ideea dezvoltării integrității unei persoană prin punerea în aplicare a contactelor sale cu lumea exterioară și cu alți oameni este clar vizibil (a se vedea tabelul 1) .

Tabelul 1 - Abordări semantice ale filosofilor asupra comunicării prin înțelegerea Omului

Perioada istorica si filozofica	Scurtă descriere a esenței omului	Înțelegerea comunicării
Filosofia antică a perioadei clasice (perioada socratică) (Socrate, Platon).	Percepție holistică, plastică a unei persoane.	Comunicarea - dialogul ca fenomen complex care produce o esență semantică cu totul specială, imprevizibilă înaintea dialogului - este forma standard a contactelor umane educaționale reciproce.
Filosofia Renașterii (G. Manetti, M. Ficino, M. Luther, L. Villa etc.).	Omul ca microcosmos special, „model al lumii”.	Comunicarea ca model senzorial-rezonabil bazat pe principiile umaniste de libertate, iubire, bunătate, egalitate etc.
Philosophy of the New Age (sec. XVII) (F. Bacon, J. Locke, B. Spinoza, T. Hobbes etc.).	Omul este recunoscut ca o ființă socială – un subiect de cunoaștere.	Comunicarea ca mijloc de înțelegere a altor oameni și a lumii din jurul nostru
Filosofia secolelor XVIII-XIX. (I. Goethe, I.F. Schiller, F.W. Schelling, I. Kant, I.G. Fichte, L. Feuerbach etc.).	Omul drept cea mai înaltă valoare este considerat în conformitate cu principiile morale ale libertății și alte valori umaniste.	Comunicarea ca „arenă” pentru îndeplinirea legii morale.
Filosofia sfârșitului secolului XIX – începutul secolului XX: Filosofia „făcătorilor de probleme” (F. Nietzsche, A. Schopenhauer, S. Kierkegaard etc.). „Renașterea spirituală rusă” - direcția religios-cosmologică (V.S. Solovyov, N.A. Berdyaev, V.V. Zenkovsky, N.O. Loskiy etc.).	Omul ca o puternică personalitate liberă. Omul integral a fost stabilit ca un microcosmos în unitate cu Cosmosul și natura, dar preferința a fost dată lui Dumnezeu; persoana nu a fost văzută ca o figură a istoriei.	Problema comunicării ca atare nu a fost luată în considerare, dar imperativul etic categoric, exprimat în fenomenele de compasiune, dreptate și filantropie, a fost luat ca bază pentru relațiile și comunicarea dintre oameni. Comunicarea nu a fost considerată ca o problemă independentă, deși comunicarea a fost recunoscută ca fiind necesară pentru implementarea „toate-unității”.
Filosofia domestică a secolului al XX-lea (V.N. Sagatovsky, A.A. Bogdanov, A.S. Mamzin, Yu.G. Volkov, V.S. Polikarpov etc.).	Omul ca „integritate antropologică”, ca „certitudine psihofiziologică și socială”	Comunicarea ca nevoie necesară care există în sistemul relaţiilor subiect-subiect.