Universitățile medievale și caracteristicile dezvoltării lor. Rezumat: Universități medievale. Universitățile medievale din Paris din Europa de Vest

Nimeni nu a fondat primele universități. Ele au apărut spontan la sfârșitul secolelor XII-XIII. Apoi a fost împrumutată această formă gata făcută, deschizându-se noi universități, pe diferite meleaguri europene, iar mai târziu în alte regiuni. Mai mult, chiar și în vremurile moderne și contemporane, fondatorii universităților au copiat uneori în neștiință și uneori destul de deliberat formele tradiționale europene.

În ultima sută de ani s-au scris multe cărți despre „misiunea universității”, despre „spiritul universității”, despre „sfârșitul universității”, despre „renașterea universității”. În disputele despre rolul și locul universităților în lumea modernă, există din ce în ce mai mulți autori, iar între ei există din ce în ce mai puțin acord. Dar dacă recunoaștem originea medievală a universităților, atunci poate că merită să înțelegem mai întâi de ce au apărut în Occidentul medieval și care au fost funcțiile lor?

Doctor în științe istorice, membru corespondent al Academiei Ruse de Științe, șef al Departamentului Evul Mediu și Evul Modern timpuriu al Europei de Vest al Institutului de Istorie Mondială al Academiei Ruse de Științe, profesor al Școlii de Științe Istorice la Școala Superioară de Economie a Universității Naționale de Cercetare, Managing Editor al revistei „Srednie veka”

Rezumate

Occidentul medieval ne-a dat universități. Firul care leagă universitățile medievale din Bologna, Paris, Oxford sau Praga de Universitatea de Stat din Moscova, Școala Superioară de Economie a Universității Naționale de Cercetare sau Universitatea Națională de Cercetare Nucleară MEPhI este lung și sinuos, dar neîntrerupt. Nu același lucru se poate spune despre bizantin Pandidacterion Pandidacterion- o instituție de învățământ fondată în 855 sau 856 la Constantinopol și a existat până când turcii au luat orașul în 1453., despre marocan Al-Qaraouine Al-Qaraween- cea mai veche instituție de învățământ superior din orașul Fez, a fost fondată în 859. sau despre Academia Chineză Hanlin  Hanlin ("Pădurea de perii")- academia de curte, fondată în China în 738 și a existat până în 1911. A servit ca liceu, comitet de cenzură, bibliotecă și cancelarie imperială, deoarece membrii săi deveneau adesea consilieri ai împăratului. Academia a fost cea mai înaltă verigă din întregul sistem de educație confuciană și locul de desfășurare a examenelor oficiale.. Istoria unor astfel de instituții este extrem de interesantă și nemeritat uitată, dar este forma universitară occidentală de obținere și conservare a cunoștințelor care va fi ulterior împrumutată chiar în aceste regiuni.

Continuitatea tradiției creează efectul recunoașterii: „Au fost aproape la fel ca noi acum!” Și într-adevăr, multe par cunoscute: acolo, ca și noi, era un rector, un decan, o facultate, prelegeri, cursuri, examene, licențe, masteranzi, doctori, profesori. Studenții au intrat în universitate, au ascultat prelegeri, s-au exersat să-și apere opiniile, au susținut examene și, dacă au reușit, au primit diplome. După ce au obținut o diplomă de licență, ar putea părăsi universitatea sau, după ce au obținut o diplomă de master, ar putea trece la niveluri mai avansate de studiu la facultățile superioare. O persoană cu o diplomă universitară era foarte apreciată în societate, deși nu atât de mult pe cât și-ar dori. Posturile universitare erau elective, cele mai importante probleme erau decise de consiliile facultăților sau de întreaga universitate. Printre maeștri au fost mari oameni de știință, dar au fost și retrogradi proști. Acestea din urmă, de regulă, sunt mai numeroase – și totuși universitățile au devenit adesea catalizatori ai schimbării, generând un spirit rebel. Elevii s-au plâns mereu de lipsa banilor, de faptul că erau subnutriți și lipsiți de somn, dar au demonstrat un temperament violent, o înclinație pentru distracție, trucuri și glume practice. Folclorul studențesc, de exemplu, poezia vaganților, îi interesează invariabil pe contemporanii noștri, mai ales dacă sunt familiarizați cu el doar din traduceri ale lui Lev Ginzburg.

Dar nu veți auzi nimic de la cercetătorii profesioniști din universități: cu cât o persoană se scufundă mai adânc în material, cu atât imaginea se schimbă mai mult. Vaganții nu erau deloc studenți sărăciți, ci prelați foarte respectabili - adică clerici de rang înalt, cardinali, arhiepiscopi, episcopi și așa mai departe. Deși rectorul a fost respectat, a fost ales doar pentru trei luni. Universitățile medievale nu și-au propus sarcina de a dezvolta știință sau de a forma specialiști necesari societății. Motivațiile studenților și masteranților, sursele lor de finanțare și condițiile de viață nu erau deloc asemănătoare cu cele moderne.

Mai mult, linia de succesiune dintre universitățile medievale și cele moderne, dacă există (de care departe de toți experții sunt siguri), este doar sub forma unei linii punctate. „Oamenii seamănă mai mult cu timpul lor decât cu tații lor” - acest proverb arab se aplică și istoriei universităților, care erau pe deplin dependente de lumea din jurul lor și s-au schimbat odată cu ea. Uneori, universitățile au încercat în mod conștient să-și respingă propriul trecut. Renaștere, Reforma, Iluminismul - fiecare epocă a căutat să-și stabilească propriul tip de educație, fundamental nou.

Și totuși, istoria universității are o oarecare unitate. Universitățile au dezvoltat o cultură specială capabilă de auto-reproducere. Indiferent cât de bine sunt înrădăcinați în propria lor epocă și în propria lor țară, fie că este vorba de universitățile imperiale din Rusia sau de universitățile din Madagascar, oamenii din universitate au un cod cultural special care se manifestă în comportamentul lor și în particularitățile gândirii lor. Cumva tradițiile universitare sunt reproduse „de la sine”, se urmărește o logică internă diferită de lumea înconjurătoare, iar constantele culturii universitare apar din nou și din nou. Una dintre aceste constante este afirmația despre criza universității. Această criză este adesea discutată în secolul al XXI-lea, dar a fost discutată pentru prima dată la începutul secolului al XIII-lea. Cultura universitară este, până la urmă, surprinzător de constantă. Și acesta este misterul ei etern.

Interviu cu lector

— Vă rugăm să ne spuneți de ce și cum v-ați implicat în istoria universităților.

Totul este destul de previzibil. În al doilea an, am ales un subiect de curs despre studenții medievali. Subiectul este de veșnic interes, dar pentru mine această alegere a fost și un compromis. Da, m-a interesat Evul Mediu, iar istoria lor a fost citită în Institutul nostru Pedagogic de Stat din Moscova MGPI— Institutul Pedagogic de Stat din Moscova. Lenin, acum Universitatea Pedagogică de Stat din Moscova. Pavel Uvarov a absolvit Facultatea de Istorie a Institutului Pedagogic de Stat din Moscova în 1978. bine (profesor Alexandra Andreevna Kirillova Alexandra Andreevna Kirillova(1904-1984) - istoric medievalist, specialist în istoria orașelor din Anglia medievală. Ea a condus Departamentul de Istoria Lumii Antice și a Evului Mediu la Institutul Pedagogic de Stat din Moscova., persoana potrivita). În plus, din copilărie m-a interesat ceea ce astăzi se numește etnologie. Am făcut cunoștință și cu cartea lui Mihail Bakhtin, cu ideile sale despre cultura carnavalului Cea mai faimoasă și influentă carte a lui Mihail Bakhtin (1895-1975), un filozof, filolog, teoretician și istoric cultural rus, este „Opera lui Francois Rabelais și cultura populară a Evului Mediu și a Renașterii”, dedicată studiului. a culturii râsului și a carnavalului.. Așa că am decis să combin mai multe subiecte: Evul Mediu, viața de zi cu zi, ritualuri, cultura populară. Elevii mi s-au părut un astfel de trib, demn de atenția lui Miklouho-Maclay. Experiența personală cu colegii studenți m-a întărit în această părere. M-am lipit de subiectul universitar pentru o lungă perioadă de timp; lucrările mele de curs, munca de diplomă și disertația candidatului i-au fost dedicate. Apoi fluxul vieții m-a dus destul de departe de acest complot. Dar nu am pierdut din vedere universitățile și sper să nu o fac. E ca un as în gaură. Dacă trebuie să trec rapid la un alt subiect sau să mă aprofundez în istoria altei regiuni, încep să caut oameni de la universitate sau „omologii” lor. Omologii- compuși chimici care au compoziții diferite, dar structură și proprietăți similare. trăind în acea epocă, fie că este vorba de Franța absolutistă, Imperiul Rus, Uniunea Sovietică sau Imperiul Song Imperiul Song- un stat care a existat în China din 960 până în 1279; considerată o perioadă de prosperitate economică și culturală.. Și atunci ei înșiși îmi vor spune următorii pași.

„Viața orașului și activitățile cetățenilor” („Orașul în civilizația medievală a Europei de Vest.” Vol. 2, 1999. Editor executiv A. A. Svanidze).

Expoziție pentru prelegere

Pentru prelegere, angajații Departamentului de Manuscrise al Bibliotecii de Stat Ruse și Departamentului de Cercetare a Cărților Rare al Bibliotecii de Stat Ruse au pregătit o mini-expoziție. Va prezenta o colecție astronomică din primul sfert al secolului al XV-lea cu tabele care i-au ghidat pe toți oamenii de știință europeni până în secolul al XVI-lea; un manual de gramatică latină de la sfârșitul secolului al XV-lea; precum și lucrarea filozofică a lui Cicero „Despre îndatoriri”, care a servit drept manual.

În secolul al XII-lea. Ca urmare a nevoii crescute de cunoștințe științifice și a oamenilor care le dețin - oamenii de știință - procesul de educație a început pe baza școlilor catedrale din cele mai mari orașe din Europa de Vest de școli superioare - universități. Inițial, conceptul de „universitare” (din latinescul universitas - totalitate) a însemnat o corporație de profesori, profesori și studenți, „erudiți”, al cărei scop este studierea și sporirea cunoașterii creștine unite.

Primele universități au apărut la Bologna (1158), Paris (1215), Cambridge (1209), Oxford (1206), Lisabona (1290). În aceste instituții de învățământ au fost formulate principiile de bază ale autonomiei academice și au fost elaborate reguli democratice de gestionare a învățământului superior și a vieții sale interne. Astfel, universitățile aveau o serie de privilegii acordate de către Papa: eliberarea permiselor de predare, acordarea diplomelor academice (anterior acesta era dreptul exclusiv al bisericii), scutirea studenților de serviciul militar și instituția de învățământ însăși de taxe etc. În fiecare an, universitatea alegea rector și decani.

De obicei, structura universității includea patru facultăți: artistică, juridică, medicală și teologică. În școlile superioare medievale s-a stabilit o ierarhie: facultatea teologică era considerată cea mai veche, apoi facultățile de drept, medicină și artistice. Pe această bază, facultatea de artă, unde s-au studiat „cele șapte arte liberale”, se numește junior sau pregătitor la unele studii istorice și pedagogice, însă regulamentul universitar nu impunea acest lucru. La facultatea de teologie s-au studiat în principal Sfintele Scripturi și „Sentințele” lui Petru al Lombardiei (începutul secolului al XII-lea - 1160), pregătirea a durat aproximativ 12 ani, studenții, continuându-și studiile, puteau preda singuri și ocupa funcții în biserică, la sfârşitul studiilor li s-a acordat titlul de maestru în teologie, iar apoi licenţiat (un profesor admis la prelegeri, dar care nu şi-a susţinut încă teza de doctorat).

La Facultatea de Drept s-a luat în considerare dreptul romano și catolic; după patru ani de studii, studenții au primit o diplomă de licență, iar după alți trei ani, o licență. Studiile la Facultatea de Medicină au inclus studiul lucrărilor lui Hipocrate, Avicenna, Galen și alți medici celebri. După patru ani de studii, studenții au primit o diplomă de licență, iar timp de doi ani au fost obligați să practice medicina sub supravegherea unui master. Apoi, după cinci ani de studii, li s-a permis să susțină examene pentru titlul de licență.

Pe baza cursului de trivium școlar, studenții facultății de artă au studiat quadrium, în special geometria și astronomia; în plus, cursul a inclus școlastică, lucrările lui Aristotel și filozofie. După doi ani, studenții au primit o diplomă de licență; pregătirea pentru master a durat de la trei până la zece ani. Scopul principal al educației în toate facultățile a fost obținerea de grade academice.

Cursurile la universități au durat pe parcursul întregii zile (de la 5:00 la 20:00). Principala formă de educație au fost prelegerile susținute de profesor. Din cauza numărului insuficient de cărți și manuscrise, acest proces a fost laborios: profesorul a repetat aceeași frază de mai multe ori pentru ca studenții să o poată aminti. Productivitatea scăzută a instruirii se explică parțial prin durata acestuia. O dată pe săptămână a avut loc o dezbatere, menită să dezvolte gândirea independentă; studenții trebuiau să participe la dezbatere.

Responsabilitățile studentului includ participarea la cursuri: obligatorie în timpul zilei și repetate seara. O caracteristică importantă a universităților din acea epocă a fost dezbaterea. Profesorul a atribuit o temă. Asistenta lui, licență, a condus discuția, adică a răspuns la întrebări și a comentat discursurile. La nevoie, maestrul venea în ajutorul burlacului. O dată sau de două ori pe an, se țineau dezbateri „despre orice” (fără o temă strict definită). În acest caz, s-au discutat adesea probleme științifice și ideologice presante. Participanții la dezbatere s-au comportat foarte liber, întrerupându-l pe vorbitor cu fluiere și strigăte.

De regulă, un absolvent de universitate îl aștepta o carieră minunată. Studenții de ieri au devenit scribi, notari, judecători, avocați și procurori.

UDC 1(091)+94(4)"Ш12" Buletinul Universității de Stat din Sankt Petersburg. Ser. 17. 2013. Emisiunea. 2

O. E. Dushin

UNIVERSITĂȚI MEDIEVALE: LA ORIGINILE ÎNVĂȚĂMÂNTULUI SUPERIOR EUROPEAN

Teologia, dreptul și artele liberale - aceștia sunt cei trei piloni pe spinarea cărora s-a sprijinit ordinea socială și întreaga civilizație europeană în secolele al XII-lea și al XIII-lea, adică într-o perioadă în care Europa cunoștea perioada de cea mai rapidă creștere a populației. și prosperitate până în secolul al XIX-lea, o perioadă de entuziasm general.

R. W. Southern, „Umanismul scolastic și unificarea Europei”

Transformările dinamice ale sistemului modern de învățământ, asociate procesului Bologna, nu numai că determină necesitatea identificării de noi forme și strategii de organizare a învățământului superior, dar ridică și o nevoie urgentă de regândire a tradițiilor culturale dominante și de verificare istorică a acestora. Revenind la geneza structurilor educaționale europene, ar trebui să fim de acord cu afirmația că „formarea unui cadru instituțional în jurul cauzei educației a fost un eveniment unic unic în Europa. Acest tip de model nu a existat în lumea asiatică și nici în Bizanț sau în lumea arabă, unde instituțiile de învățământ superior erau dependente de conducătorul sau împăratul local.” În același timp, universitățile, alături de astfel de evenimente din spațiul cultural al lumii medievale precum diseminarea textelor lui Aristotel și a comentatorilor săi ortodocși bizantini, islamici și evrei și formarea ordinelor mendicante, au servit ca un fel de fundație pentru dezvoltarea învățăturilor sintetice din secolul al XIII-lea - „epoca de aur” a scolasticii europene.

După cum se știe, cea mai importantă trăsătură a structurii corporațiilor de școlari și masteranzi și de organizare a vieții universitare a fost gradul lor înalt de democrație1. „Esența noului tip de instituție – universitatea – a fost deschiderea relativă față de oameni din diferite țări și clase sociale”, notează D. C. Hyde. Universitatea era o breaslă liberă de profesori

Dushin Oleg Ernestovich - doctor în filozofie. Științe, profesor, Universitatea de Stat din Sankt Petersburg; e-mail: [email protected]

1 Figura și personalitatea lui Jean Gerson (1363-1429) sunt orientative în acest sens. Venind din durere

dintr-o familie de țărani, a devenit nu numai doctor în teologie, ci după un discurs inspirat înainte

Carol al VI-lea în 1391 - și predicator personal al regelui, iar în 1395 cancelar al Universității din Paris

teta. Se știe că el a pus la cale planuri pentru o reformă destul de radicală a sistemului de teologie.

educație logică la Sorbona, cu accent pe prioritatea practicii mistice. Cu toate acestea, mai târziu, din cauza intransigenței sale morale, gânditorul, condamnând uciderea fratelui său Charles

VI - Ducele de Orleans Ludovic, a intrat în conflict cu partidul ducelui de Burgundia Ioan Neînfricatul și, ca urmare, a fost nevoit să părăsească Parisul.

© O. E. Dushin, 2013

și studenții care au fost implicați în procesul dual de educație și învățare2. În acest sens, universitatea pare a fi un rezultat firesc al dezvoltării sistemului educațional în Europa medievală - de la școlile originale catedrale urbane și mănăstiri la institutele de învățământ superior, așa-numitul Studium Generale, și de la acestea la Universitas în sine. Profesorii și studenții au luptat cu disperare pentru drepturile lor și, destul de curând, breslele universitare au obținut recunoașterea de stat și publică corespunzătoare. Etica corporativă a profesorilor și studenților universitari medievali a fost mai secularizată decât cea a profesorilor din școlile monahale, deoarece era concentrată pe interesele persoanelor implicate în primul rând în procesul educațional. Şcolarii formează o cohortă socială specifică, situată între cele două structuri principale de putere ale acelei vremuri – Biserica şi monarhia3. În acest context, trebuie subliniat că intelectualii europeni medievali au dezvoltat o dispoziție morală deosebită: au dezvoltat un cod adecvat de cerințe morale și reguli de conduită pentru noua elită - populus politiores. Este de remarcat faptul că corporația universitară din Bologna a fost creată aproape în paralel cu formarea și dezvoltarea atelierelor meșteșugărești ale cizmarilor, schimbătorilor de bani etc., în timp ce structura ierarhiei universitare (student - licență - master) amintea parțial de gradarea atelierelor mestesugaresti (ucenic - maestru - sef de magazin) . Astfel, apariția universităților reflectă anumite procese sociale esențiale care s-au desfășurat în cultura vest-europeană în secolele XII-XIII, care au fost determinate de dezvoltarea orașelor și de noile provocări și cerințe corespunzătoare ale epocii.

Crearea universităților începe simultan în trei centre europene principale - Bologna, Paris și Oxford. Și fiecare oraș avea propria bază politică sau economică pentru deschiderea unei universități. Parisul este faimos pentru tradițiile sale academice încă de pe vremea lui Peter Abelard4. În plus, Universitatea

2 O definiție remarcabilă a conceptului medieval de „universitare” este oferită de unul dintre oamenii de știință moderni: „Universitate (latina universitas) în sensul medieval corespunzător este un termen juridic care înseamnă o breaslă, o corporație sau un grup de persoane implicate într-o activitate comună. de un anumit tip, având un statut colectiv, adică recunoscut legal ca fiind autonom și să exercite control asupra propriilor membri.” Ideea egalității membrilor unei corporații științifice în căutarea adevărului a fost enunțată clar în regulile de desfășurare a discuțiilor adoptate în 1344 în colegiul fondat de confesorul regelui francez Ludovic al XI-lea, Robert de Sorbona în 1257. Aceasta colegiul a dobândit ulterior autoritate și influență atât de înaltă încât în ​​secolul al XIX-lea întreaga universitate a început să se numească Sorbona. Aceste statut dictează că „ar trebui să existe o egalitate deplină între membrii colegiului, deoarece în această casă toți sunt camarazi și colegi de studenți”.

3 Remarcabilul medievalist francez, reprezentant al legendarei școli Annales, Jacques Le Goff, notează în acest sens că „cunoașterea întruchipată de universități a căpătat foarte curând forma puterii și ordinii. Învățarea a fost ridicată la același nivel cu Preoția și Autoritatea. Universitățile au căutat, de asemenea, să se definească ca o aristocrație intelectuală, cu propria lor morală specială și propriul sistem de valori. Această dorință a fost îndeosebi răspândită în rândul susținătorilor învățăturilor lui Aristotel și averroiști, care au încercat să stabilească și să legitimeze teoretic clasa de filosofi (înțelepții universitari), a căror virtute principală ar trebui să fie măreția sufletească (cf. cercul lui Siger de Brabant). la Universitatea din Paris în secolul al XIII-lea).”

4 Celebrul cercetător Hastings Rushdahl, în lucrarea sa clasică despre istoria universităților europene, notează că „din vremea lui Abelard, Parisul a devenit, fără îndoială, același centru al gândirii și culturii europene ca și Atena pe vremea lui Pericle sau Florența în epoca lui Lorenzo

a fost susținut activ de coroana franceză – totuși, aceasta s-a transformat ulterior într-o persecuție severă pentru oamenii de știință, doborâtă asupra nominaliștilor5. În plus, Universitatea din Paris se afla sub tutela specială a Curiei Romane, iar în situații controversate, profesorii aveau dreptul de a face apel la autoritatea Sfântului Scaun6. Bologna, la rândul său, părea mai puțin potrivită pentru o universitate

Medici”. Într-adevăr, nu numai atmosfera spirituală, ci și furnizarea bine organizată de mâncare și vin pentru studenți și mentorii lor, precum și situația generală din oraș, au fost atât de favorabile pentru studenți, încât Parisul (Parisius) a fost comparat cu paradisul ( Paradisus). Avantajul capitalei era că aici se afla curtea regală, iar oamenii învățați nutreau speranțe vagi că vor fi remarcați și atrași de un serviciu public responsabil. În plus, regele și puterea regală erau considerate ca o sursă de tot felul de privilegii, lucru pe deplin justificat în 1200, când a fost publicată carta lui Filip al II-lea Augustus, care proclama autonomia juridică a universității. Trebuie remarcat faptul că Parisul nu ar fi devenit niciodată centrul educațional al Europei fără o politică atentă de sprijin din partea coroanei franceze, care a văzut universitatea ca un atribut al faimei europene largi și al recunoașterii internaționale speciale. Creșterea autorității politice a monarhilor francezi a fost asociată, în special, cu înființarea Sorbonei ca principal centru al sistemului educațional european, în special în domeniul teologiei; translatio imperii a fost percepută și ca translatio studii. Parisul părea a fi un oraș care părea să fi moștenit tradițiile capitalelor antice, dar erau și mai mulți savanți și oameni de știință în el: „nici Atena și nici Roma nu au avut vreodată atât de mulți oameni de știință ca Parisul acum”, scria cronicarul regal în 1210. William de Bretania (citat în:). Trebuie menționat că în Bologna până în 1353 nu a existat deloc facultate de teologie, iar din punct de vedere filosofic această universitate nu a jucat un rol vizibil. Simbolul alma mater de la Bologna au fost celebrele Decretale ale lui Grațian, sau Concordia canonum discorantium, scrise în jurul anului 1140 și care a devenit un manual clasic de drept canonic. Principalul manual de teologie a fost „Sentilele” lui Petru din Lombardia. Astfel, principalul concurent al Parisului în materie de educație universitară și învățământ școlar a fost Universitatea din Oxford. Este simbolic faptul că la Sorbona membrii Ordinului Dominican au căpătat un rol semnificativ, în timp ce la Oxford franciscanii au predominat în mod tradițional.

5 În 1473, Ludovic al XI-lea a emis un decret conform căruia tuturor profesorilor de la Sorbona li sa ordonat să depună un jurământ de a mărturisi realism. Decretul a fost anulat oficial abia în 1841.

6 Relația dintre corporația științifică a Universității din Paris și papalitate a avut și un dezavantaj. Evenimentele s-au dezvoltat deosebit de dramatic în cursul secolului al XIII-lea, când, în cadrul scolasticii medievale, a avut loc un fel de „revoluție aristotelică”, care a stârnit numeroase îndoieli și întrebări în rândul preoților, ceea ce a dus, la rândul său, la adoptarea unor măsuri de protecție. Astfel, în 1210, la o ședință a Consiliului Local din Paris, condusă de arhiepiscopul Sens Peter de Corbeil, a fost impusă interdicția de a ține prelegeri despre lucrările filozofice naturale ale Stagiritului. În plus, a fost condamnată învățătura lui David din Dinant, un fost profesor universitar, care însă, pe atunci se afla deja la Roma și nu intra sub jurisdicția acestor hotărâri. În 1215, legatul papal, cardinalul Robert de Courson, a confirmat interzicerea studiului textelor lui Aristotel despre filosofia naturală și metafizică, în timp ce predarea de etică și logică era permisă. În 1231, Papa Grigore al IX-lea s-a adresat maeștrilor parizieni cu o scrisoare specială, în care, pe de o parte, a confirmat interdicțiile anterioare, dar, pe de altă parte, a cerut regândirea moștenirii vechiului înțelept și concilierea ideilor sale cu postulatele doctrinei creștine. În acest scop, a fost creată o comisie specială, care a existat nu mai mult de un an, fără a obține succes - cu toate acestea, a fost stabilită sarcina corespunzătoare de importanță fundamentală. În 1263, Papa Urban al IV-lea a confirmat restricțiile anterioare. Severitatea măsurilor de protecție, așa cum se întâmplă adesea, a fost atenuată de respectarea lor mai puțin zeloasă și totuși condamnarea a 219 așa-numite „teze averroiste”, adoptate în 1277 la Consiliul de la Paris, sub conducerea episcopului Etienne Tampier, a devenit un factor decisiv. eveniment din istoria relaţiilor dintre universitate şi Biserică. A influențat semnificativ dezvoltarea ulterioară a teologiei și a științei scolastice, deoarece nu a fost îndreptată numai împotriva profesorilor Facultății de Arte, pasionați de ideile filozofice ale lui Aristotel și Averroes, ci a afectat și unele dintre învățăturile lui Toma d’Aquino, unul dintre conducătorii dominicanilor. O situație diferită s-a dezvoltat la Oxford: atât Robert Grosseteste, cât și Roger Ba-

loc în comparație cu Milano, Padova sau Salerno din cauza înapoierii economice. Cu toate acestea, principala carte de atu s-a dovedit a fi locația: orașul era situat între centre comerciale puternice și zone agricole, ceea ce era esențial important pentru furnizarea de hrană pentru o populație numeroasă conform standardelor medievale. Merită să reamintim că orașele mari din Europa în Evul Mediu erau considerate centre cu o populație de 20-40 de mii de oameni, așa că hrănirea unui grup de câteva mii de tineri era cu adevărat dificilă.

Este esențial important ca universitățile emergente să poarte un nou spirit. În mod tradițional, școlile mănăstirești erau axate pe pregătirea clerului, viitorilor preoți și călugări. Ei au păstrat anumite elemente ale moștenirii culturale antice și practicile educaționale corespunzătoare, au predat elementele de bază ale gramaticii, retoricii, exegezei și au prezentat un anumit set general de cunoștințe enciclopedice. Din vremea lui Abelard a început epoca dezvoltării învățământului gratuit, pe măsură ce profesorii („filozofii”, așa cum se numeau ei înșiși) au început să ia bani pentru formare, provocând furie autentică din partea colegilor din școlile mănăstirii, care credeau că adevărata cunoaștere este dat de Dumnezeu şi nu poate fi vândut7 . Mai mult, deja la începutul secolului al XII-lea. Profesorii de la Școala Catedralei din Paris au fost considerați cei mai cunoscători și autoritari. Și până la jumătatea secolului a fost nevoie de instituționalizarea și unirea școlilor disparate. Astfel, pe baza îmbinării dintre școala catedrală și școlile mănăstirii Sf. Victor de pe Muntele Sf. Genevieve, a luat naștere Universitatea din Paris. Acesta începe epoca profesionalizării sistemului de învățământ superior, care reflectă tendințe bine definite în dezvoltarea lumii vest-europene în Evul Mediu.

În secolul al XIII-lea, în Anglia și Franța, a avut loc o întărire treptată a recunoașterii publice și a statutului ierarhic al puterii regale, care se exprimă, în special, în înființarea instituției reprezentanților locali și în extinderea practicii scrisului. drept, în răspândirea pe scară largă a diverselor ordine, regulamente, decrete etc. d. Acum garanțiile și drepturile nobilimii sunt asigurate și pe baza documentelor scrise, ceea ce creează o nevoie larg răspândită de avocați și notari care să poată interpreta corect și competent. legea si intocmeste actele necesare. „Până în 1300 Anglia devenise o națiune dependentă de profesioniștii în drept”, notează un savant modern. Astfel, universitățile devin un fel de sine qua non a culturii europene. La începutul secolului al XIII-lea. universități apar în multe orașe din Europa de Vest – în Padova, Napoli, Montpellier, Toulouse, Salamanca, Cambridge etc. În plus, noi Studium Generale8 sunt în curs de creare activ cu sprijinul ordinelor mendicante.

con, deși erau pasionați de problemele de filozofie naturală și matematică și studiau scrierile lui Aristotel și ale altor gânditori antici, ei au făcut o distincție strictă între căile cunoașterii științifice și ale teologiei, care aveau să devină principiul fundamental al întregii tradiții științifice ulterioare de la Oxford.

7 Argumentându-și poziția, ei, în special, au făcut apel la textele Sfintelor Scripturi: „Cumpărați adevărul și nu vindeți înțelepciunea, doctrina și priceperea” (Prov. 23:23).

8 O caracteristică a Studium Generale era atragerea studenților din străinătate, în timp ce Studium Particulare acoperă doar nivelul local, atrăgând școlari dintr-o anumită zonă, cel mai apropiat raion.

Trebuie remarcat faptul că primele universități medievale diferă semnificativ în sistemul lor de organizare și structură. La Paris, universitatea era condusă de maeștri, iar rectorul era ales dintre reprezentanții Facultății de Arte, cel mai mare ca număr de studenți și profesori. Sistemul de facultate al Universității din Paris s-a dezvoltat la începutul secolului al XIII-lea și a servit drept model pentru alte universități din Europa. Facultatea principală era Facultatea de Arte, apoi se putea specializa în medicină, drept sau teologie. În același timp, Facultatea de Arte cuprindea patru asociații după naționalitate: galică, engleză, picardică și normandă. Universitatea din Bologna a fost condusă de savanți care au angajat profesori. Astfel, universitatea cuprindea două asociații - studenți și profesori străini, așa că viața universitară a fost determinată de interacțiunea acestor sindicate. „Prima universitate de savanți”, scrie D. K. Hyde, „a fost compusă din studenți străini. Studenților bolognezi li s-a interzis să se alăture universității, deoarece aceasta i-ar supune jurisdicției rectorului, și nu a orașului. Medicii, pe de altă parte, s-au unit parțial pentru a se proteja de un jurământ care i-a forțat să locuiască numai în Bologna. Dar s-au unit și pentru a reglementa procedura de examinare și eliberarea diplomelor științifice. Din aceste diverse preocupări ale studenților și facultăților, în esență două organizații, Universitatea din Bologna a început să se dezvolte.”

Emigrarea profesorilor nu a fost binevenită de orășeni, dar a fost o practică răspândită a vieții universitare în Evul Mediu. Destul de des, în apărarea drepturilor lor, dacă nu existau alte argumente, studenții s-au mutat în alte orașe. Așa au apărut universitățile noi: în 1209, profesorii de la Oxford s-au mutat la Cambridge, în 1204 doctorii din Bologna s-au mutat la Vincenza, apoi în 1215 la Arezzo, în 1222 la Padova și din Padova în 1228 la Vercelli. Oamenii din Bologna au adoptat în cele din urmă o lege care prevedea pedeapsa cu moartea pentru oricine complotează să mute studiul și pentru toți maeștrii de peste cincizeci de ani care doreau să părăsească orașul pentru a preda în altă parte. Cu toate acestea, după emigrarea în masă a studenților universitari la Siena în 1321, comuna Bologna a găsit o modalitate mai pozitivă de a atrage profesori și studenți. În 1322, orășenii, pentru a găzdui maeștri și studenți, au construit pe cheltuiala lor o capelă specială pentru oameni de știință - de fapt, aceasta a fost prima clădire universitară propriu-zisă.

Profesorii de la Universitatea din Paris, atunci când își apărau drepturile, au recurs și ei la amenințări cu emigrarea în alte orașe. Primul caz cunoscut sunt evenimentele din 1200, când studenții germani au fost uciși în urma unei încălcări. S-au certat cu hangiul și l-au bătut. Ca răspuns, șeful poliției și-a trimis oamenii în comunitatea germană, iar mai mulți studenți au fost uciși. Profesorii universitari au refuzat să lucreze și au amenințat că se mută. Drept urmare, regele francez Filip al II-lea Augustus a fost nevoit să facă concesii și să acorde numeroase drepturi și privilegii cărturarilor și maeștrilor, în special: profesorii nu erau supuși curții obișnuite a orașului, ar fi trebuit să fie transferați autorităților bisericești sau discreţia comunităţii profesorilor. Șeful poliției a fost pedepsit. Cetățenilor li s-a ordonat să raporteze toate crimele împotriva oamenilor de știință și să ajute la identificarea și reținerea infractorilor. După cum vedem, autoritățile regale au fost de partea studenților. Ulterior, profesorii de la Universitatea din Paris au părăsit orașul în 1218-1219, dar a avut loc cea mai mare emigrare a profesorilor și studenților.

în 1229, când maeștrii parizieni au mers în masă în diferite orașe franceze - Angers, Orleans, Toulouse. Motivul a fost un conflict cu orășenii: în timpul sărbătorilor de carnaval din suburbiile Parisului, școlarii se certau cu un hangiu pentru prețul vinului. Magistratul s-a alăturat anchetei incidentului. În general, situația era ambiguă, dar profesorii și studenții au acționat ca o singură corporație, apărând inviolabilitatea drepturilor lor legale în fața autorităților orașului. Revenirea oamenilor de știință la Paris a necesitat doi ani de aprobări și negocieri. Este de remarcat faptul că Papa Grigore al IX-lea a jucat personal un rol important în restabilirea deplinei funcționări a Universității. A emis o enciclică specială, Pareus scientiarum, din 13 aprilie 1231, prin care se solicita începerea negocierilor între reprezentanții tuturor părților interesate - regele, episcopul și corporația universitară. În plus, au fost trimise apeluri speciale din partea Papei care cereau restabilirea status quo-ului în relațiile dintre orășeni și comunitatea oamenilor de știință pe baza reglementărilor relevante din 1200. Astfel, abia în 1231 papa l-a forțat pe rege. pentru a garanta profesorilor și studenților siguranța de a locui la Paris, după care au început să se întoarcă.

Formarea universităților și a întregului sistem de învățământ superior în Europa medievală în secolele XII-XIII. a fost un element necesar al evoluției culturale din acea vreme și a fost determinat de multe motive sociale complexe și provocări ale epocii: contradicții între autoritățile laice și spirituale, centralizarea statalității, creșterea orașelor și nevoile vieții comunale și dezvoltarea a Bisericii. În general, trebuie recunoscut faptul că, încă de la origini, Universitas, ca corporație de oameni de știință, o uniune de oameni asemănători angajați în căutarea adevărului, a dobândit un statut social deosebit. Oamenii de știință și-au demonstrat nu numai pasiunea pentru „studii” abstracte, ci și forța socială reală a breslei lor. Ei au modelat societatea, i-au creat baza intelectuală și juridică. În acest sens, astăzi universitatea rămâne un simbol al generozității morale, al necompromisului științific și al dăruirii față de activitatea sa.

Literatură

1. Southern R. W. Umanismul scolastic și unificarea Europei. T. I: Fundamente / trad. M. V. Semikolennykh // URL: http://turba-philosophorum.narod.ru/transl/Southern/Scholastic_Humanism_1/Contents.html (data acces: 12/03/2012).

2. Hyde J. K. Universități și orașe în Italia medievală // Universitatea și orașul. De la originile medievale până în prezent / ed. de T. Beuder. New York; Oxford: Oxford University Press, 1988. pp. 13-21.

3. Shishkov A. M. Cultura intelectuală medievală. M.: Editura Savin S. A., 2003. 592 p.

4. Ferruolo S. C. Parisius-Paradisus: orașul, școlile sale și originile universității din Paris // Universitatea și orașul. De la originile medievale până în prezent / ed. de T. Beuder. New York; Oxford: Oxford University Press, 1988. pp. 22-43.

5. Antologie de gândire pedagogică a Evului Mediu creștin: în 2 volume.T. 2: Lumea a fost refractată în carte. Educația în lumea medievală prin ochii mentorilor învățați și a contemporanilor lor. M.: SA „Aspect Press”, 1994.

6. Le Goff J. Un alt Ev Mediu. Timpul, munca și cultura Occidentului. Ekaterinburg: Editura Universității Ural, 2000. 328 p.

7. Rashdall H. Universitățile Europei în Evul Mediu: 3 vol. Vol. I. Oxford: Oxford University Press,

8. Kurantov A.P., Styazhkin N.I. William Occam. M.: Mysl, 1978. 192 p.

9. Marrone S. P. Ascensiunea universităților // The Cambridge History of Medieval Philosophy: 2 vol. / ed. de R. Pasnau. Cambridge: Cambridge University Press, 2010. Vol. I.P. 50-62.

Primele universități din Europa de Vest au apărut tocmai în Evul Mediu clasic. Deci, la sfârșitul secolului XII - începutul secolului XIII. Au fost deschise universități în Paris, Oxford, Cambridge și în alte orașe europene. Universitățile erau atunci cea mai importantă și adesea singura sursă de informații. Puterea universităților și a științei universitare a fost excepțional de puternică. În acest sens, în secolele XIV-XV. s-a remarcat în special Universitatea din Paris. Este semnificativ faptul că studenții săi au inclus adulți și chiar bătrâni: toată lumea a venit să facă schimb de opinii și să se familiarizeze cu idei noi.

Știința universitară – scolastica – s-a format în secolul al XI-lea. Cea mai importantă trăsătură a sa a fost credința nemărginită în puterea rațiunii în procesul de înțelegere a lumii. Cu timpul însă, scolastica devine din ce în ce mai mult o dogmă. Prevederile sale sunt considerate infailibile și definitive. În secolele XIV-XV. scolastica, care a folosit doar logica si a negat experimentele, a devenit un obstacol evident in calea dezvoltarii gandirii stiintifice naturale in Europa de Vest. Aproape toate catedrele din universitățile europene erau ocupate atunci de călugări din ordinele dominicane și franciscane, iar subiectele obișnuite ale dezbaterilor și lucrărilor științifice erau: „De ce a mâncat Adam un măr și nu o peră în paradis? și „Câți îngeri pot încăpea pe capul unui ac?”

Întregul sistem de învățământ universitar a avut o influență foarte puternică asupra formării civilizației vest-europene. Universitățile au contribuit la progresul gândirii științifice, la creșterea conștiinței sociale și la creșterea libertății individuale. Masterații și studenții, deplasându-se din oraș în oraș, de la universitate la universitate, ceea ce era o practică constantă, desfășurau schimburi culturale între țări. Realizările naționale au devenit imediat cunoscute în alte țări europene. Astfel, Decameronul italianului Giovanni Boccaccio a fost tradus rapid în toate limbile europene, a fost citit și cunoscut peste tot. Formarea culturii vest-europene a fost facilitată și de începutul tipăririi cărților în 1453. Johann Gutenberg, care a locuit în Germania, este considerat primul tipograf.

FERDINAND ȘI ISABELLA

Europa este fața frumoasă a lumii: importantă în Spania, drăguță în Anglia, jucăușă în Franța, sensibilă în Italia, roz în Germania. „Aceste cuvinte aparțin scriitorului spaniol Baltasar Gracian, care a trăit în secolul al XVII-lea. Cu toate acestea, ele sunt și astăzi adevărate și au fost și mai adevărate la sfârșitul secolului al XV-lea - când fruntea Spaniei a căpătat această importanță semnificativă.

Isabella, fiica regelui Juan al II-lea al Castiliei, așa cum s-a întâmplat adesea printre capii încoronați ai Europei, trebuia să fie soția monarhului portughez Alfonso al V-lea. Au fost și alți concurenți pentru mâna și inima ei, dar... Prințesa în vârstă de 18 ani a contestat cu îndrăzneală tradițiile și eticheta curții. Puține romane cavalerești din acea epocă se puteau compara în claritatea și imprevizibilitatea intrigii cu povestea căsătoriei ei.

Renaștere, Florența, Medici - trei cuvinte indisolubil legate. Renașterea este o perioadă de înflorire strălucitoare a culturii care a venit în Europa după lungile tulburări sângeroase din Evul Mediu timpuriu. Florența este un oraș-republică care a devenit unul dintre centrele Renașterii. Familia Medici este o familie florentină celebră, mulți dintre ai cărei membri erau oameni tipici timpurilor moderne - talentați, întreprinzători, cruzi, inspirați, ca toți adevărații florentini, de ideile de libertate și devotament față de patrie.

Țesăturile de lână fabricate în fabricile florentine sunt vândute în multe orașe din Europa, Asia și Africa. Comercianții urbani întreprinzători înființează centre comerciale în toată lumea. Nu e de mirare că Papa Bonifaciu al VIII-lea a spus în mod ironic că florentinii, ca pământul, apa, aerul și focul, reprezintă baza universului.

universități medievale

Scopul științei și al educației era același ca în Grecia Antică, dar nu era preocuparea persoanelor private, ci era proclamată o sarcină universală și obligatorie. Îngrijirea sufletului nu a fost realizată independent, ci sub controlul bisericii.

Cea mai caracteristică formă de organizare educațională a devenit universitatea - o corporație, o comunitate de oameni de învățare. Primele universități au apărut în secolul al XII-lea. Ele au fost create pentru a aduce ordine, deoarece adesea au apărut ciocniri între orășeni și studenții care soseau.

Structura organizatorică a universității. Educația nu a fost împărțită în discipline. Printre facultățile de învățământ general existau facultăți de drept, medicină, arte liberale, dar principala era facultatea de teologie. Aici teologia este știința Sfintei Scripturi, încearcă să oficializeze conversația despre Dumnezeu și celălalt în scopul definirii, determinării. La Universitatea din Paris, durata studiului a fost de 8 ani. Universitatea medievală era asemănătoare cu un atelier profesional; națiunile s-au remarcat. Pregătirea a început cu o ucenicie îndelungată, examenul a luat forma unei dezbateri publice, performanță de succes la care a fost admiterea la cursuri. Învățământul universitar era gratuit, dar el însuși a întruchipat sărăcia; De obicei, universitatea era situată la mănăstire. Noile cunoștințe nu au fost dezvoltate în universitățile medievale. Scopul educației a fost de a organiza, păstra și transmite cunoștințele existente.

Managementul universitar. Nu exista un sistem de finanțare unificat, dar existau sponsori care reprezentau biserica rivală și autoritățile regale. Autoritățile statului au început să întemeieze universități în secolele XIV și XV, anterior doar biserica făcea acest lucru. Sprijinul universitar era oferit nu sub formă de salarii, ci sub formă de cadouri, uneori de burse, și nu neapărat de bani: de exemplu, bibliotecile erau prezentate ca cadouri. Una dintre sursele de finanțare au fost taxele. În secolul al XVI-lea a apărut postul plătit de lector regal. Universitatea medievală este o organizație autonomă; Fiecare facultate are propriul sigiliu. Dar un astfel de drept a fost realizat treptat și nu întotdeauna complet. Bula lui Grigore al IX-lea din 1231 a stabilit subordonarea Universității din Paris doar bisericii, în special, numai curții bisericești.

Surse: www.bibliotekar.ru, murzim.ru, otherreferats.allbest.ru, lects.ru, revolution.allbest.ru

Profetul Moise - Zece Porunci

Lacul Disparit

Ascensiunea civilizației islamice

Obiceiuri babiloniene

Principalele secrete ale unei vieți fericite

Pentru a te simți fericit, trebuie, în primul rând, să-ți amintești să trăiești. Încărcându-te cu probleme, adâncindu-te în diverse intrigi, încercând...

Parcare pe mai multe niveluri

O soluție eficientă și rapidă la problema lipsei locurilor de parcare în orașele dens populate este construirea activă de parcări cu mai multe...

Mașină cu aer comprimat

Prețurile combustibililor cresc în fiecare zi. Acesta este un stimulent pentru inginerii care încearcă să dezvolte noi produse ecologice și...

Faun

În mitologia romană - un semizeu al pădurii, corespunzător satirului în greacă. mitologie. Faun, un locuitor sumbru al pădurilor și al munților abrupți. Zeitatea romană a identificat...

Yonaguni

În vestul Japoniei se află insula misterioasă Yonaguni. Suprafața sa este de doar 28,88 metri pătrați și populația sa este de 2 mii de oameni. Faimă...

Introducere

Evul Mediu timpuriu este uneori numit „evul întunecat”. Trecerea de la antichitate la Evul Mediu a fost însoțită în Europa de Vest de un profund declin al culturii. Nu numai invaziile barbare care au distrus Imperiul Roman de Apus au dus la distrugerea valorilor culturale ale antichității. Nu mai puțin distructivă decât loviturile vizigoților, vandalilor și lombarzilor a fost atitudinea ostilă a Bisericii față de moștenirea culturală antică. Papa Grigore I a purtat un război deschis împotriva culturii, a interzis citirea cărților de către autori antici și studiul matematicii, acuzându-i pe acesta din urmă că este asociat cu magia. Cel mai important domeniu al culturii – educația – trecea prin momente deosebit de dificile. Grigore I a proclamat odată: „Ignoranța este mama adevăratei evlavie.”*2

Cu adevărat ignoranța a domnit în Europa de Vest în secolele V-X. Era aproape imposibil să găsești oameni alfabetizați nu numai printre țărani, ci și printre nobilimi. Mulți cavaleri pun o simplă cruce în loc de semnătură. Teodoric de Ostrogoth, incapabil să scrie, a folosit o tăbliță pe care era sculptat numele lui pentru a semna. Până la sfârșitul vieții, fondatorul statului franc, celebrul Carol cel Mare, nu a putut să învețe niciodată să scrie. Dar împăratul nu era în mod clar indiferent față de cunoaștere. Deja la maturitate, a apelat la serviciile profesorilor. După ce a început să studieze arta scrisului cu puțin timp înainte de moartea sa, Karl a ținut cu grijă tăblițe cerate și foi de pergament sub pernă, iar în timpul liber a învățat cu sârguință să scrie scrisori. Suveranul a patronat oamenii de știință. Carol a emis un decret privind înființarea școlilor în mănăstiri, iar apoi un capitular asupra educației, care prevedea învățământul obligatoriu pentru copiii liberi. Acest lucru nu a fost realizat din cauza lipsei unui număr suficient de oameni alfabetizați. La tribunal a fost organizată o școală specială, unde oamenii erau instruiți să guverneze statul. Charles a invitat oameni educați din toată Europa și i-a plasat în poziții înalte în guvern și în biserică. Mulți dintre ei formau un cerc științific, numit Academia după numele școlii filozofice a filosofului grec antic Platon. Această academie era ceva între o adunare de prieteni și o comunitate învățată, unde se discutau probleme filozofice și teologice în conversație liberă și la un festin, iar poezie latină era scrisă și citită.

Membrii academiei purtau porecle speciale, care demonstrau în mod clar combinația dintre ideile antice și creștine în părerile lui Charles și ale cercului său. Carol însuși avea porecla David, în cinstea regelui biblic David, prototipul tuturor călugărilor iubitoare de Dumnezeu.

Din ordinul lui, catedrala a fost construită în Aachen. El a ordonat să fie compilată o gramatică a limbii france și să fie colectate cântece germane. Curtea lui din Aachen a devenit un centru de educație. Într-o școală special creată, celebrul om de știință și scriitor Alcuin (Flaccus Albinus, c. 735-804, om de știință anglo-saxon, autor de tratate teologice, manuale de filozofie, matematică etc.; figură în Renașterea carolingiană, consilier al lui Carol cel Mare). , stareț al mănăstirii Tours), care a predat pe fiii lui Carol însuși și pe copiii asociaților săi. Câțiva oameni educați din toată Europa analfabetă au venit la Aachen. După exemplul antichității, societatea de oameni de știință adunată la curte a început să se numească Academia. Alcuin a devenit stareț al bogatei mănăstiri Sf. Martin din orașul Tours, unde a înființat și o școală, mulți dintre ai cărei elevi au devenit mai târziu profesori celebri în școlile monahale și bisericești din Franța.

Creșterea culturală care a avut loc în timpul domniei lui Carol cel Mare și a succesorilor săi a fost numită „Renașterea carolingiană”. Cu toate acestea, a fost de scurtă durată. Curând viața culturală s-a concentrat din nou în mănăstiri.

Școlile monahale și bisericești au reprezentat primele instituții de învățământ din Evul Mediu. Și deși Biserica creștină a păstrat doar rămășițe selective, necesare ale educației antice (în primul rând latină), tradiția culturală care a legat diferite epoci a continuat în ele.

Dar timpul a trecut. Creșterea orașelor și întărirea statelor necesitau oameni din ce în ce mai educați. Era nevoie de judecători și funcționari, medici și profesori.

A sosit momentul formării de școli superioare – universități.

universități medievale

În secolul al XII-lea, primele școli superioare din lume - universități - au început să apară în Europa. Unele universități, de exemplu, din Sevilla, Paris, Toulouse, Napoli, Cambridge, Oxford, Valencia, Bologna, au fost fondate în secolele XII - XIII. Restul, de exemplu, la Uppsala, Copenhaga, Rostock, Orleans, au fost fondate mai târziu - în secolele XIV - XV.

Să ne imaginăm că ne aflăm în auditoriul unei universități medievale. Seamănă astăzi cu un auditoriu universitar: în același mod, băncile sunt aranjate în rânduri trepte, iar dedesubt se află un amvon masiv de stejar, în spatele căruia stă un profesor ținând o prelegere. Unii elevi ascultă cu atenție și din când în când scriu ceva cu un stilou pe tăblițe cerate. Alții șoptesc sau, obosiți, moartă. Diversitatea publicului este izbitoare: o varietate de camisole, haine de ploaie, berete. Sunt vizibili băieți și bărbați de șaptesprezece ani care încep să chelească. Dacă te uiți cu atenție, poți vedea oameni de diferite naționalități: spanioli, germani, francezi, englezi.

Este ciudat: ascultătorii vorbesc limbi diferite și totuși înțeleg totul. De ce? Dar adevărul este că pentru toate țările europene (în special din Europa de Vest), limba științei, precum și cea a închinării, era latina. Mii de școlari erau obligați să învețe latină în acea perioadă. Mulți nu au putut să suporte și au fugit de înghesuiala și bătăi. Dar pentru cei care au rezistat, latina a devenit o limbă familiară și de înțeles și, prin urmare, prelegerea în latină a fost de înțeles pentru ascultătorii din diferite țări.

Pe pupitrul profesorului, susținut de un suport de muzică triunghiular, zăcea o carte uriașă. Cuvântul „prelecție” înseamnă „citire”. Într-adevăr, un profesor medieval a citit o carte, întrerupându-și uneori lectura cu explicații. Elevii au trebuit să perceapă conținutul acestei cărți după ureche și să-l asimileze prin memorie. Cert este că în acele vremuri cărțile erau scrise de mână și erau foarte scumpe. Și nu toată lumea își permite să-l cumpere.

Mii de oameni s-au adunat în orașul în care a apărut celebrul om de știință. De exemplu, la sfârșitul secolului al XI-lea în orașul Bologna, unde a apărut expertul în dreptul roman Irnerius, a luat naștere o școală de cunoștințe juridice. Treptat, această școală a devenit Universitatea din Bologna. Același lucru a fost valabil și pentru Salerno, un alt oraș italian care a devenit celebru ca un centru universitar important pentru științe medicale. Deschisă în secolul al XII-lea, Universitatea din Paris a câștigat recunoașterea ca principalul centru al teologiei. În urma mai multor școli superioare din secolul al XII-lea. majoritatea universităților medievale au apărut în secolele al XIII-lea și al XIV-lea. în Anglia, Franța, Spania, Portugalia, Cehia, Polonia și Germania.

Adesea era dificil pentru un student străin să ajungă la o înțelegere cu locuitorii locali. Vânzătorii, hangii și proprietarii de hotel i-au înșelat pe nou-veniți, iar gardienii și judecătorii au închis ochii la asta și chiar... i-au supus pe studenți la pedepse nedrepte!

Lupta pentru a-și proteja drepturile i-a forțat pe elevi și profesori să se unească. Așadar, revoltați de jigniri și asupriri, studenții și profesorii au părăsit Bologna timp de 10 ani, iar orașul și-a pierdut imediat nu numai gloria, ci și veniturile pe care i le aducea universitatea. Revenirea ceremonială a universității a urmat numai după ce orașul și-a recunoscut deplina independență. Aceasta însemna că profesorii, studenții și angajații universităților erau supuși nu autorităților orașului, ci decanilor aleși de facultăți și rectorului.

De-a lungul timpului, la universitatea medievală au apărut facultăți: drept, medicină și teologie. Dar pregătirea a început cu facultatea „pregătitoare”, unde se predau așa-numitele „șapte arte liberale”. Și întrucât în ​​latină arta este „artes”, facultatea a fost numită artistică. Studenții „artişti” au studiat mai întâi gramatica. apoi retorica, dialectica (prin care se intelegea logica); abia după aceasta au trecut la aritmetică, geometrie, muzică și astronomie. „Artiștii” erau bărbați tineri, iar conform reglementărilor universitare puteau fi biciuiți, ca școlari, în timp ce elevii mai mari nu erau supuși unor asemenea pedepse.

Știința medievală a fost numită scolastică (literalmente - școală). esența acestei științe și principalul ei defect a fost exprimată de vechiul proverb: „Filosofia este roaba teologiei”. Și nu numai filosofia, ci toate științele vremii trebuiau să întărească cu fiecare concluzie, cu fiecare cuvânt, adevărurile religiei, încrederea oarbă în învățăturile bisericii.

Disputele au ocupat un loc important în viața educațională a unei universități medievale. La așa-zisele dezbateri ale maestrului, maestrul care i-a predat pe studenți i-a atras cu pricepere în dispută. Oferându-se să confirme sau să conteste tezele pe care le-a înaintat, el i-a forțat pe studenți să compare mental aceste teze cu opiniile „părinților bisericii”, cu decretele consiliilor bisericești și mesajele papale. În timpul dezbaterii, fiecare teză a fost pusă în contrast cu contrateza adversarului. Tactica ofensivă este de a conduce inamicul, printr-o serie de întrebări interconectate, la o astfel de mărturisire forțată, care fie contrazicea propria sa afirmație, fie se îndepărta de adevărurile bisericești de nezdruncinat, ceea ce echivala cu o acuzație de erezie.

Dar chiar și în Evul Mediu existau oameni cu gânduri îndrăznețe care nu voiau să repete aceleași adevăruri bisericești zi de zi. Ei au căutat să iasă din cătușele scolasticei și să deschidă un câmp mai larg pentru știință.

În secolul al XII-lea, tânărul om de știință Peter Abelard a vorbit împotriva profesorului Guillaume Champeau de la Universitatea din Paris. În dezbaterea aprinsă care a urmat, profesorul nu a reușit să câștige avantajul asupra tânărului său rival. Champeau a cerut ca Abelard să fie expulzat din Paris. Dar asta nu l-a oprit pe Abelard. S-a stabilit în suburbiile Parisului și a continuat să urmeze fiecare cuvânt al profesorului. După fiecare prelegere, pe frig și ploi, iarna și toamna, studenții neobositei parcurgeau cel puțin 30 de km pe zi, făcându-și drum de la Paris până la suburbii și înapoi pentru a-i spune lui Abelard tot ce spusese Champeau și a pus-o pe acesta din urmă la un loc. fundătură în fața noilor obiecții ale lui Abelard. Această dispută, care a durat luni de zile, s-a încheiat cu o victorie strălucitoare pentru Abelard. Profesorul cu părul cărunt a recunoscut nu numai că tânărul adversar avea dreptate, dar a considerat că este necesar să-i transfere departamentul.

Abelard nu era mulțumit de opinia scolasticii, care credeau că „credința precede înțelegerea”. El a susținut că „poți crede doar un adevăr care devine de înțeles pentru minte”. Astfel, credința în lucruri de neînțeles, fără sens și fantastic a fost respinsă. Abelard a învățat că „prin îndoială investigăm și prin investigație cunoaștem adevărul”.

În învățătura îndrăzneață a lui Abelard, biserica a văzut o amenințare periculoasă, deoarece adevărurile de nezdruncinat ale bisericii, așa-numitele dogme, nu puteau rezista testului îndoielii și criticii.

Abelard a trecut printr-o călătorie dificilă. Infirmit fizic de dușmanii săi, alungat din Paris, s-a trezit într-o mănăstire îndepărtată. La sfârșitul vieții, a fost condamnat de un consiliu bisericesc ca eretic, iar amenințarea cu executarea planează constant asupra lui.

Dar încă de pe vremea lui Abelard, sălile universităților medievale au devenit din ce în ce mai mult o arenă pentru lupta pentru rațiune și știință.

Din secolul al XIII-lea, școala a acționat ca o universitate. Universitas este un produs tipic al Evului Mediu. Dacă modelul școlilor erau analogi antici, pe care școlile medievale i-au imitat și actualizat în anumite privințe, atunci universitatea nu avea propriul prototip. Acest gen de formațiuni corporative și asociații libere de studenți și mentori cu privilegiile lor, programele stabilite, diplomele, titlurile nu se vedeau în antichitate nici în Occident, nici în Orient.

Termenul de „universitare” în sine nu indica inițial un centru de învățare, ci mai degrabă o asociație corporativă sau, în limbajul modern, era un fel de „sindicat” care protejează interesele unei anumite categorii de persoane. Parisul este un model de organizare spre care s-au orientat mai mult sau mai puțin alte universități. La Paris, Universitas Magistroum et Scolarum, o corporație unită de masteranzi și studenți, a predominat. Școala Catedralei Notre Dame a fost remarcată pentru excelența sa deosebită în secolul al XII-lea, atrăgând studenți din toată Europa și devenind în curând obiectul atenției Curiei Romane. Autonomia s-a desfășurat sub tutela directă a regelui, a episcopului și a cancelarului său. Un fapt demn de menționat este că dorința de libertate a predării, spre deosebire de presiunea autorităților locale, a găsit un sprijin tangibil sub forma protecției papale.

2. Universitatea și efectele sale de atenuare

Două efecte au însoțit activitățile universităților. Prima este nașterea unei anumite clase de oameni de știință, preoți și mireni, cărora biserica le-a încredințat misiunea de a preda adevărurile revelației. Semnificația istorică a acestui fenomen constă în faptul că până astăzi doctrina oficială a bisericii ar trebui și poate fi încredințată doar ierarhilor bisericești. Magiștilor li s-a permis oficial să discute chestiuni de credință. Sfântul Toma, Albertus Magnus și Bonaventura aveau să fie numiți mai târziu „Doctori ai Bisericii”. Alături de cele două puteri tradiționale – biserică și laică – a apărut o a treia – puterea intelectualilor, a căror influență asupra vieții sociale a devenit din ce în ce mai vizibilă în timp.

Al doilea efect este asociat cu deschiderea Universității din Paris, unde studenții și profesorii din toate clasele s-au înghesuit. Societatea universitară de la bun început nu a cunoscut diferențele de castă, ci mai degrabă a format o castă nouă de elemente sociale eterogene. Și, dacă în epocile ulterioare universitatea dobândește trăsături aristocratice, cea medievală a fost inițial „națională”, în sensul că copiii țăranilor și meșteșugarilor, printr-un sistem de privilegii (sub forma prețurilor mici de școlarizare și a locuințelor gratuite), au devenit studenți, asumând povara celor mai severe obligații, inevitabile pe acest drum spinos. Goliardii și funcționarii constituiau, parcă, o lume în sine. „Nobilimea” lor nu mai era determinată de originea clasei, ci depindea de bagajele lor culturale acumulate. Un nou sens al conceptului de „noblețe” și „rafinament” a apărut în sensul de aristocrație a minții și a comportamentului, subtilitatea psihicului și rafinamentul gustului. Boccaccio va vorbi pe bună dreptate despre asta: „un om educat nu este cel care, după un lung studiu la Paris, este gata să-și vândă cunoștințele pe fleacuri, așa cum fac mulți, ci cel care știe să afle motivele pentru toate. chiar la origini.”

Caracteristicile generale ale Universității din Paris

Toate orele au fost susținute în latină, astfel încât germanii, francezii și spaniolii l-au putut asculta pe profesorul italian cu nu mai puțin succes decât compatrioții săi. Elevii au comunicat între ei și în latină. Cu toate acestea, în viața de zi cu zi, „străinii” au fost nevoiți să comunice cu brutarii, berării, proprietarii de taverne și furnizorii de locuințe. Aceștia din urmă, desigur, nu cunoșteau latină și nu erau contrarii să înșele și să înșele un student străin. Întrucât studenții nu puteau conta pe ajutorul instanței orașului în numeroase conflicte cu localnicii, ei, împreună cu profesorii, s-au unit într-o uniune, care a fost numită „universitate”. Universitatea din Paris cuprindea aproximativ 7 mii de profesori și studenți, iar pe lângă aceștia erau membri ai sindicatului și librari, copişti de manuscrise, producători de pergament, penne, pudră de cerneală, farmaciști etc. Într-o luptă îndelungată cu autoritățile orașului, care a continuat cu succes diferite (uneori profesorii și studenții au părăsit orașul urat și s-au mutat în alt loc), universitatea a obținut autoguvernarea: acum avea lideri aleși și propria curte. Universitatea din Paris a primit independența față de autoritățile seculare în 1200. carta regelui Filip al II-lea Augustus.

Viața nu a fost ușoară pentru școlari care proveneau din familii sărace. Așa o descrie Chaucer:

După ce mi-am întrerupt munca grea la logică,

Un student parizian a mers greu lângă noi.

Cu greu ar putea fi un cerșetor mai sărac... Să îndure

Nevoia și foamea s-au obișnuit cu statornicia,

A pus bușteanul în capul patului.

Preferă să aibă douăzeci de cărți,

Ce rochie scumpă, o lăută, mâncare...*5

Dar studenții nu s-au rătăcit. Au știut să se bucure de viață, de tinerețe și să se distreze din suflet. Acest lucru este valabil mai ales pentru vaganți - studenți itineranți care se mută dintr-un oraș în altul în căutare de profesori cunoscători sau oportunități de a câștiga bani în plus. Adesea nu voiau să se obosească cu studiul; vaganții cântau cu plăcere la sărbătorile lor:

Să aruncăm toată înțelepciunea,

Predarea deoparte!

Bucură-te în tinerețe -

Scopul nostru.*6

Profesorii universitari au creat o asociație de discipline – facultăți. Erau conduși de decani. Profesorii și studenții și-au ales un rector - șeful universității. Școala superioară medievală avea de obicei trei facultăți: drept, filozofie (teologie) și medicină. Dar dacă pregătirea unui viitor avocat sau medic a durat cinci până la șase ani, atunci unui viitor filozof-teolog a durat până la 15.

Cu toate acestea, înainte de a intra într-una dintre cele trei facultăți, studentul a trebuit să absolve facultatea pregătitoare - artistică (a studiat cele „șapte arte liberale”; din latinescul „artis” - „artă”). În timpul orelor, studenții au ascultat și au înregistrat prelegeri (în latină - „citire”) ale profesorilor și maeștrilor. Învățarea profesorului s-a manifestat în capacitatea sa de a explica ceea ce a citit, de a-l conecta cu conținutul altor cărți și de a dezvălui sensul termenilor și conceptelor științifice. Pe lângă prelegeri, au avut loc dezbateri - argumente pe teme ridicate anterior. Fierbinte ca intensitate, uneori s-au transformat în lupte corp la corp între participanți.

În secolele XIV – XV. apar așa-numitele colegii (deci și colegii). La început acesta era numele căminului studențesc. De-a lungul timpului, au început să găzduiască și prelegeri și dezbateri. Colegiul. Fondată de Robert de Sorbon, confesorul regelui francez, Sorbona a crescut treptat și a dat numele întregii universități din Paris.

UNIVERSITATEA DIN PRAGA a fost cea mai mare școală din Evul Mediu. La începutul secolului al XV-lea, studenții din Europa frecventau 65 de universități, iar la sfârșitul secolului - deja 79. *7 Cele mai cunoscute dintre ele erau: Paris, Bologna, Cambridge, Oxford, Praga, Kakovsky. Mulți dintre ei există până astăzi, mândri pe merit de istoria lor bogată și păstrând cu grijă tradițiile străvechi.

Secolul XIII: Universitatea din Paris și traducerile sale.

A) Dominicanii și franciscanii

Școlile medievale erau adesea predate de oameni de naționalități diferite. Unele dintre aceste școli, organizate pe o bază mai mult sau mai puțin internațională, au căzut în paragină și au încetat să mai existe. Alții au devenit universități.

De-a lungul timpului, însă, unele centre de învățare, cu facultăți de teologie, drept și medicină, au devenit universități într-un alt sens: aveau carte, statute și forme stabilite de guvernare, iar profesorii lor aveau dreptul de a preda peste tot. Universitatea din Paris a luat naștere din școala catedralei Notre-Dame de Paris și, deși data înființării ei este adesea dată ca 1215, când statutele sale au fost aprobate de legatul papal Robert de Courcon, este clar că aceste statute existau. inainte de. Universitatea din Paris a dezvoltat un sistem de consilii controlate de doctori sau profesori. În secolul al XIII-lea, Universitatea din Paris a fost, fără îndoială, în fruntea teologiei și a filosofiei speculative. Un eveniment important în viața acestei universități a fost înființarea unor instituții de învățământ create de noi ordine monahale. Ordinul Predicatorilor, cunoscut în mod obișnuit sub numele de Dominicanii, a arătat un interes ușor de înțeles pentru studiul teologiei. Dar Sfântul Francisc de Assisi, cu angajamentul său de a-l urma literalmente pe Hristos și pe apostoli pe calea sărăciei, nici nu visa să fie urmat de instituții de învățământ și biblioteci și de predare în universități.*8 Cu toate acestea, transformarea originalului comunitate de adepți, sau frați ai acestui sfânt, într-o comunitate organizată, de membri care erau preoți, a făcut necesară îngrijirea studiilor. Mai mult, Sfântul Scaun s-a grăbit să recunoască potențialul noilor ordine arzătoare mendicante. În special, Grigore al IX-lea, care când era cardinal era preocupat de dezvoltarea educației în rândul franciscanilor, a făcut tot posibilul pentru a-i introduce pe dominicani și franciscani în viața Universității din Paris și pentru a le consolida pozițiile acolo. În 1217, dominicanii s-au stabilit la Universitatea din Paris, iar în 1229 au primit acolo catedra de teologie. În același an, franciscanii, care s-au stabilit la Paris puțin mai târziu, au primit și ei un scaun, iar primul lor profesor a fost englezul Alexandru de Gaeli.

Pătrunderea ordinelor monahale în Universitatea din Paris nu s-a produs fără o opoziție serioasă din partea clerului. Din punctul de vedere al ordinelor, această opoziție a fost, fără îndoială, o expresie a prejudiciului și a dorinței de a-și proteja drepturile de proprietate legitime. Din punctul de vedere al oponenților lor, călugării pretindeau beneficii și privilegii nejustificate. Opoziția față de ordinele monahale a durat destul de mult timp, transformându-se uneori în atacuri asupra vieții monahale însăși. Dar dominicanii și franciscanii s-au bucurat de protecția Sfântului Scaun și, deși opoziția pe care au întâlnit-o a fost puternică, au fost învinși. Majoritatea covârșitoare a filozofilor celebri ai secolului al XIII-lea erau membri ai ordinelor monahale.

Cursul de formare a fost conceput pentru o lungă perioadă de timp. Cu toate acestea, în acele vremuri, studenții mai tineri veneau la universitate decât astăzi.*9 Așadar, în secolul al XIII-lea, la Paris, studenții au studiat pentru prima dată șase ani la Facultatea de Arte. În această perioadă, un student ar putea deveni „licență” și poate ajuta în roluri de susținere în predarea altora. Dar nu a putut începe să predea până la vârsta de douăzeci de ani. Conținutul cursului de formare a fost „arte liberale”; practic nu s-a studiat literatura, dar s-a acordat multă atenție gramaticii. Logica a fost, desigur, în principal logica lui Aristotel, deși a fost studiată și Introducerea lui Porfirie.

După cum sa spus deja, cursul de teologie a fost predat la început timp de opt ani, dar a avut tendința de a fi prelungit. După ce a absolvit un curs la Facultatea de Arte și mai mulți ani de predare, studentul a dedicat patru ani studiului Bibliei și doi studiului Sentențelor lui Petru din Lombardia. După aceea, el ar putea deveni licențiat și ar putea conferi cursuri despre Biblie timp de doi ani și despre „propoziții” timp de un an. Și-a primit masterul sau doctoratul în alți patru până la cinci ani.

Unii studenți, desigur, au îndurat studii atât de lungi în speranța de a urca pe scara bisericii. Cursul de formare în sine a fost însă clar orientat spre predare, spre producerea de profesori sau profesori. Și întrucât pregătirea în „arte” a pregătit pentru studiul științelor superioare și al teologiei, care era considerată regina tuturor științelor, dobândirea unui master sau doctorat în teologie, calificată pentru predare, a fost considerată în mod firesc apogeul o carieră academică. De aici este ușor de înțeles de ce cei mai importanți gânditori ai Evului Mediu au fost teologi.

B) Interzicerea lui Aristotel de la Facultatea de Arte

Cunoașterea în creștere a aristotelismului a avut un impact uriaș asupra vieții intelectuale a secolului al XIII-lea. Datorită traducerilor, Aristotel s-a transformat dintr-un logician mai mult sau mai puțin pur în creatorul unui sistem cuprinzător. Deoarece acest sistem nu datora nimic creștinismului, el a devenit, s-ar putea spune, întruchiparea filosofiei, iar autorul său a fost cunoscut drept Filosoful. Este firesc ca Aristotel să fie citit în lumina comentariilor și studiilor scrise de gânditori islamici și evrei.

În 1210, Consiliul local din Paris, sub amenințarea cu excomunicarea, a interzis folosirea lucrării lui Aristotel despre Filosofia naturală la Facultatea de Arte, fie în mod public, fie în privat. În 1215, statutul recent aprobat al Universității din Paris interzicea profesorilor de la Facultatea de Arte să susțină prelegeri despre lucrările lui Aristotel despre metafizica și filosofia naturii sau despre expunerile lor. În 1231, Papa Grigore al IX-lea a emis o bula în care declara că lucrările interzise în 1210 nu ar trebui să fie folosite la Paris până când nu au fost curățate de toate locurile suspecte.

În 1245, Inocențiu al IV-lea a extins interdicțiile din 1210 și 1215. Universității din Toulouse, care înainte fusese atât de mândră de libertatea ei. Dar este clar că la Paris aceste legi au fost respectate de ceva vreme. Cu toate acestea, începând cu anul 1255, la Paris au fost ținute prelegeri despre toate lucrările celebre ale lui Aristotel - fapt cu atât mai surprinzător cu cât în ​​1263 Urban al IV-lea a confirmat bula lui Grigore al IX-lea cu privire la susținerea interdicțiilor din 1210. Acest fapt a fost explicat. prin diferit; în special, s-a sugerat că papa a reeditat bula predecesorului său, fără a acorda atenție faptului că aceasta însemna o repetare a interdicției din 1210. Sună ciudat. Dar confirmarea interdicției este ciudată în sine, deoarece Urban al IV-lea trebuie să fi fost bine conștient de faptul că William de Moerbeke îl traduce pe Aristotel la propria sa curie. Oricum ar fi, în 1263 s-au ținut liber prelegeri despre Aristotel la Paris.

Ideea era că filosofia lui Aristotel, în ansamblu, părea a fi un sistem naturalist cuprinzător și că, în special, unele dintre teoriile lui Aristotel erau incompatibile cu teologia creștină. Cu alte cuvinte, aristotelismul a fost perceput de unele minți ca o potențială amenințare la adresa credinței creștine. Profesorii de teologie pot fi de încredere pentru a corecta toate erorile sau concepțiile greșite. Pe de altă parte, profesorilor de la Facultatea de Arte nu li se putea lăsa să inculce anumite doctrine sau să semene îndoieli în tinerii lor elevi. Aceasta pare a fi cea mai plauzibilă explicație.*10

Măreția și slăbiciunea politicii universitare

Odată cu plecarea multor englezi în timpul Războiului de o sută de ani și a numeroși germani în timpul Marii Schisme, Universitatea din Paris a devenit din ce în ce mai franceză ca compoziție. Cel puțin de la domnia lui Filip cel Frumos, el a jucat un rol politic semnificativ. Carol al V-lea îl numea fiica cea mare a regelui.* 11 Universitatea este reprezentată oficial în catedralele naționale ale Bisericii Franceze, în adunarea Statelor Generale. El acționează ca intermediar în timpul luptei curții și a parizienilor, conduși de Étienne Marcel, în timpul răscoalei Mayotinilor; Semnătura reprezentantului universității este pe acordul de la Troyes.

Prestigiul universității este enorm. Se explică nu numai prin numărul de studenți și profesori, ci și de toți maeștrii care au absolvit-o, care ocupă funcții primare în toată Franța și în străinătate, păstrând legături strânse cu universitatea.

În același timp, el este legat și de tronul papal. În plus, toți papii din Avignon sunt francezi, ei patronează în mod clar universitatea, legându-o de ei înșiși cu daruri generoase. În fiecare an se trimite la Palatul Avignon un sul cu numele primarilor, pentru care universitatea îi cere cu bunăvoință papei un beneficiu de hrănire sau ecleziastic. Dacă era fiica cea mare a regelui, atunci a fost și prima școală a Bisericii și a jucat rolul de arbitru internațional în chestiuni teologice.*12

Schisma a zdruncinat acest echilibru. La început, universitatea s-a alăturat papei din Avignon, dar apoi, obosită de extorcarea din ce în ce mai mare a papei, grijuliu de restabilirea unității bisericii, universitatea lasă decizia în seama regelui Franței, iar acesta cheamă neobosit la un conciliar. reunificarea pentru a pune capăt schismei prin abdicarea marilor preoți rivali. Totodată, universitatea apără supremația Consiliului asupra papei, relativa independență a bisericii naționale față de Sfântul Scaun, i.e. Gallicanismul. Dar dacă prima cerere a ridicat prestigiul universității în lumea creștină, a doua a dus la o răcire a relațiilor cu papalitatea și la influența tot mai mare a monarhiei asupra acesteia.

Se părea că a fost obținut un succes complet. Catedrala din Constanța, unde universitatea a jucat un rol de conducere, sfințește acest triumf. Apropo, arată pozițiile curioase ale unor maeștri universitari. Maeștrii englezi iau partea papalității în problema acordării de beneficii. Ei se gândesc la propriile interese și au fost mai bine serviți de acest partid.

La acea vreme, a izbucnit o criză pur franceză, care a subminat poziția universității din Paris.

După răscoală, Parisul devine capitala regelui englez. Desigur, universitatea nu a trecut imediat de partea burgunzilor, iar cei care s-au schimbat au făcut parte din ea. Ducele se baza pe ordinele mendicante cu care universitatea în mod tradițional nu se înțelegea. Universitatea l-a condamnat și acuzat pe Jean Petit, apologetul asasinarii ducelui de Orleans. Când orașul a fost capturat de britanici, mulți stăpâni au părăsit Parisul. Dar cei care au rămas la Paris au devenit burgunzi și s-au supus voinței britanicilor. Cel mai faimos episod din această perioadă engleză a Universității din Paris au fost acțiunile sale împotriva Ioanei d’Arc. Declarându-și ostilitatea față de ea, universitatea a vrut nu numai să-i mulțumească maestrului străin. Aici a urmat opinia populară, care era extrem de ostilă Maid of Orleans. Se știe că universitatea a condus procesul împotriva Fecioarei și cu o satisfacție nedisimulată a raportat regelui englez condamnarea ei.

Cenușa incendiului de la Rouen pătează prestigiul universității. După ce a recucerit Parisul, Carol al VII-lea și, după el, Ludovic al XI-lea, sunt neîncrezători în „colaboranist”, deși universitatea a stat de partea politicii lor gallicane și a susținut ferm sancțiunea pragmatică.

În 1437, regele a privat universitatea de privilegii fiscale și a forțat-o să contribuie la creșterea taxelor pentru a recuceri Montero. În 1445, i s-a luat privilegiul judecătoresc și a devenit supus hotărârilor Parlamentului. Regele sprijină reorganizarea universității efectuată de legatul papal, cardinalul d'Etoutville, în 1452. În 1470, Ludovic al XI-lea îi obligă pe maeștrii și studenții din Burgundia să-i jure credință. În cele din urmă, în 1499, universitatea a pierdut dreptul la grevă. De acum încolo este în mâinile regelui.

Ce s-a întâmplat cu spiritul educației în timpul tuturor acestor bătălii? Educația a suferit o dublă evoluție, care ne va permite să înțelegem mai bine relația dintre scolastică și umanism, să discernem nuanțele din această opoziție, să urmărim trecerea torței rațiunii în trecerea de la o perioadă la alta.

Concluzie

Așadar, știm că până în secolul al XIII-lea, când a început formarea universităților, școlile erau: monahale (la mănăstiri), episcopale (la catedrale) și curtenești („palacium”). În perioada invaziilor barbare, școlile de la mănăstiri și mănăstiri erau ceva ca adăposturi și depozite de monumente de cultură clasică, locuri de întocmire a listelor; Școlile episcopale erau locuri de învățământ primar primar. Cu toate acestea, viața de curte a adus cea mai mare renaștere vieții culturale. Deci, directorul uneia dintre aceste școli a fost Alcuin din York (730-804), consilier al regelui Carol cel Mare pe probleme de cultură și educație. A fost organizat un training în trei etape:

citire, scriere, concepte de bază ale latinei vernaculare, înțelegere generală a Bibliei și a textelor liturgice;

studiul celor șapte arte liberale (mai întâi trio-ul de gramatică, retorică și dialectică, apoi cvartetul de aritmetică, geometrie, astronomie, muzică;

studiul aprofundat al scripturilor.

Alcuin a formulat cu îndrăzneală spiritul inovațiilor sale: „Astfel, pe pământul francilor va crește o nouă Atena, chiar mai strălucitoare decât în ​​antichitate, pentru că Atena noastră a fost fertilizată de învățătura lui Hristos și, prin urmare, va depăși Academia în înțelepciune”. *13

Indiferent dacă a reușit să-și pună în aplicare pe deplin programul sau nu, meritul său de a scrie și de a pregăti manuale despre fiecare dintre cele șapte arte liberale este dincolo de orice îndoială.

Doar Scotus Eriugena a restabilit dialectica și filozofia în a doua generație în drepturile lor prin includerea artelor liberale în contextul teologiei. Din forme de erudiție s-au transformat într-un instrument de cercetare, înțelegere și dezvoltare a adevărurilor creștine în general. În acest sens, este acceptabil termenul de „prima scolastică”, conturând perioada de la Scotus Eriugena la Anselm, de la filozofii Charts și școlilor Saint-Victorian la Abelard.

Universitatea din Paris

Deci cele șapte arte liberale au fost incluse în contextul teologiei. Teologia sa separat în departamente separate la Universitatea din Paris. Universitatea din Paris este cea mai mare universitate din Evul Mediu. Universitatea este o corporație unită de masterat și studenți. Universitatea din Paris avea o facultate de teologie și arte, cea din urmă servind ca pregătire pentru prima. Limba universală este latina. În secolul al XIII-lea a jucat un rol important în politică. Al doilea nume este Sorbona.

În 1970, a fost reorganizat într-o rețea independentă de universități. Până în 1985, erau 230 de mii de studenți.

Note de subsol

*1 – Enciclopedia: „Istoria lumii”. Volumul 1. Cap. Editor Maria Aksenova. Moscova „Avant +” 1997. Pagină 350

*2 - Enciclopedia: „Istoria lumii”. Volumul 1. Cap. Editor Maria Aksenova. Moscova „Avant +” 1997. Pagină 351

*3 - Enciclopedia: „Istoria lumii”. Volumul 1. Cap. Editor Maria Aksenova. Moscova „Avant +” 1997. Pagina 351

*4 – Filosofia occidentală. „De la origini până în prezent: Evul Mediu.” Giovanni Reale și Dario Antiseri. TK Petropolis LLP St. Petersburg 1995. Pagina 87

*5 - Enciclopedia: „Istoria lumii”. Volumul 1. Cap. Editor Maria Aksenova. Moscova „Avant +” 1997. Pagina 352

*6 - Enciclopedia: „Istoria lumii”. Volumul 1. Cap. Editor Maria Aksenova. Moscova „Avant +” 1997. Pagina 352

*7 - Enciclopedia: „Istoria lumii”. Volumul 1. Cap. Editor Maria Aksenova. Moscova „Avant +” 1997. Pagina 352

*8 – „Istoria filosofiei medievale”. Frederick Copston. „Enigma” Moscova 1997. Pagina 182

*9 – „Istoria filosofiei medievale”. Frederick Copston. „Enigma” Moscova 1997. Pagină 183

*10 – „Istoria filosofiei medievale”. Frederick Copston. „Enigma” Moscova 1997. Pagină 187-188

*11 – „Intelectualii în Evul Mediu”. Jacques Le Goff. Allergo – Presă. Dolgoprudnîi 1997. Pagină 185

*12 - „Intelectualii în Evul Mediu”. Jacques Le Goff. Allergo – Presă. Dolgoprudnîi 1997. Pagină 186

*13 - Filosofia occidentală. „De la origini până în prezent: Evul Mediu.” Giovanni Reale și Dario Antiseri. TK Petropolis LLP St. Petersburg 1995. Pagina 87

Bibliografie

Enciclopedie: „Istoria lumii”. Volumul 1. Cap. Editor Maria Aksenova. Moscova „Avant +” 1997.

Filosofia occidentală. „De la origini până în prezent: Evul Mediu.” Giovanni Reale și Dario Antiseri. TK Petropolis LLP St. Petersburg 1995.

„Istoria filosofiei medievale”. Frederick Copston. „Enigma” Moscova 1997.

„Intelectualii în Evul Mediu”. Jacques Le Goff. Allergo – Presă. Dolgoprudnîi 1997.

„Istoria Evului Mediu” A. Ya. Gurevich, D. E. Kharitonovich. Moscova, INTERPRAX 1995

Enciclopedie: „Din istoria societății umane”. Volumul 8. Academia de Științe Pedagogice a URSS. Editura „Prosveshchenie” Moscova 1967

Marea Enciclopedie Sovietică. „Marea Enciclopedie” din Moscova. Ch. Editor A. M. Prohorov. Moscova 1989.