Ανάλυση του ποιήματος του F. Tyutchev «Υπάρχει μελωδικότητα στα κύματα της θάλασσας». Η έκφραση "Μουσικός θρόισμα" στο ποίημα του F. I. Tyutchev "Υπάρχει μελωδικότητα στα κύματα της θάλασσας" Και ο σκεπτόμενος καλάμι μουρμουρίζει ανάλυση

Υπάρχει μελωδικότητα στα κύματα της θάλασσας…. Tyutchev F.I.


Υπάρχει μελωδικότητα στα κύματα της θάλασσας,

Αρμονία σε φυσικές διαμάχες,

Και ένα λεπτό θρόισμα της Μουσικής

Κυλά σε ασταθή καλάμια.

Ένα ατάραχο σύστημα σε όλα,

Το σύμφωνο είναι πλήρες στη φύση, -

Μόνο στην απόκοσμη ελευθερία μας

Γνωρίζουμε τη διαφωνία μας.

Πού, πώς προέκυψε η διχόνοια;

Και γιατί στη γενική χορωδία

Η ψυχή δεν τραγουδάει σαν τη θάλασσα,

Και ο σκεπτόμενος καλάμι γκρινιάζει;

* Υπάρχει μια μουσική αρμονία

σε παράκτια καλάμια (λατ.) -

Η μοίρα όρισε ότι ο ποιητής και πολιτικός Φιοντόρ Τιούτσεφ πέρασε ένα σημαντικό μέρος της ζωής του στην Αγία Πετρούπολη. Ήταν εδώ που πέρασαν τα τελευταία χρόνια της ζωής του, όταν, αφού έλαβε τον τίτλο του μυστικού συμβούλου, ο Tyutchev αναγκάστηκε να βρίσκεται συνεχώς στην αυτοκρατορική αυλή. Το σκληρό κλίμα της βόρειας ρωσικής πρωτεύουσας βάραινε βαριά τον ποιητή, ο οποίος τότε αντιμετώπιζε ήδη σοβαρά προβλήματα υγείας. Παρ 'όλα αυτά, ο Tyutchev δεν μπορούσε παρά να θαυμάσει την αυστηρή ομορφιά της φύσης, το μεγαλείο και τη σοβαρότητά της, προσπαθώντας να καταλάβει γιατί οι άνθρωποι δεν μπορούν να ζήσουν σύμφωνα με τους νόμους της. Τον ποιητή προσέλκυσε ιδιαίτερα η σκληρή Βαλτική Θάλασσα, στην οποία το 1865 αφιέρωσε το ποίημά του «Υπάρχει μελωδικότητα στα κύματα της θάλασσας…».

Οι γηγενείς κάτοικοι της Αγίας Πετρούπολης θεωρούσαν ανέκαθεν τη βαθιά θάλασσα πηγή πολλών προβλημάτων και, ταυτόχρονα, την αντιμετώπιζαν με σεβασμό, αφού η θάλασσα ήταν που τους έδινε τροφή και βιοπορισμό. Για να το εξετάσουμε από μια ρομαντική σκοπιά, λίγοι ήρθαν στο μυαλό. Ωστόσο, ο Tyutchev κατάφερε να ανακαλύψει χαρακτηριστικά στο στοιχείο του νερού που αποδείχθηκε ότι ήταν σύμφωνα με τη δική του κοσμοθεωρία. Έτσι, στα κύματα, ο ποιητής είδε μια ιδιαίτερη μελωδικότητα και αρμονία, που είναι χαρακτηριστικά της φύσης, αλλά παραμένουν έξω από το πεδίο του ρηνίου των περισσότερων ανθρώπων. Ρωτώντας γιατί μόνο λίγοι είναι σε θέση όχι μόνο να κατανοήσουν την ομορφιά του κόσμου γύρω μας, αλλά και να ακολουθήσουν τους απλούς νόμους του, ο Tyutchev καταλήγει στο συμπέρασμα ότι εμείς οι ίδιοι φταίμε για αυτό. «Μόνο στην απατηλή μας ελευθερία αναγνωρίζουμε τη διχόνοια μαζί της», σημειώνει ο ποιητής, πιστεύοντας ότι μόνο η έντονη πνευματική σύγχυση κάνει ένα άτομο να στραφεί στις πηγές του, αναζητώντας προστασία από τη φύση. Μόνο τότε συνειδητοποιεί ο άνθρωπος ότι «η ψυχή δεν τραγουδά σαν τη θάλασσα» και, ως εκ τούτου, γίνεται αναίσθητος, σκληραγωγημένος και αδιάφορος σε αυτό το ανεκτίμητο δώρο που ονομάζεται Σύμπαν.

Η απώλεια της σύνδεσης με τον έξω κόσμο, που μια μέρα ξαφνικά γίνεται ξένος και τρομακτικός, είναι, σύμφωνα με τον Tyutchev, η πιο τρομερή δοκιμασία για οποιονδήποτε από εμάς. Εξάλλου, αυτή τη στιγμή ένα άτομο χάνει ένα σωματίδιο της ψυχής του και παύει να ζει σύμφωνα με τους νόμους της φύσης. Ως αποτέλεσμα, η «απελπισμένη ψυχή διαμαρτυρίας» μετατρέπεται σε «φωνή που κλαίει στην ερημιά», στην οποία είναι αδύνατο να λάβεις απάντηση. Τα απλά ερωτήματα παραμένουν αναπάντητα και η ζωή μετατρέπεται σε μια σειρά από τυχαίες περιστάσεις στις οποίες είναι αδύνατο να εντοπιστεί ένα πρότυπο μόνο και μόνο επειδή οι ίδιοι οι νόμοι της φύσης γίνονται ξένοι στον άνθρωπο και απορρίπτονται ως κάτι κενό και χωρίς αξία.


Το ποίημα «Υπάρχει μελωδικότητα στα κύματα της θάλασσας» είναι η κατανόηση του συγγραφέα για την ανθρώπινη ζωή και τη φύση γύρω του μέσα από το θέμα της μουσικής. Δίνεται ένα επίγραμμα στο ποίημα, ανοίγοντας αυτό το θέμα: «υπάρχει μουσική αρμονία στα παράκτια καλάμια», και τότε η «απόλυτη συνεννόηση της φύσης» θα έρθει σε σύγκρουση με την «απελπισμένη διαμαρτυρία» της ανθρώπινης ψυχής. Και είναι το θέμα της μουσικής, το θέμα της τέχνης που δίνει στον συγγραφέα την ευκαιρία να μιλήσει για αυτή τη σύγκρουση, σου επιτρέπει να δεις σε αυτή την ιδιαίτερη πραγματικότητα την παραφωνία, τη «διφωνία» της φύσης και του ανθρώπου.

Η πρώτη στροφή του ποιήματος αφορά την αρμονία στη φύση, συμπεριλαμβανομένης της αρμονίας στις «διαμάχες» των ανθρώπων, αλλά με την προϋπόθεση ότι αυτές οι διαμάχες είναι «αυθόρμητες», δηλαδή φυσικές, φυσικές. Η στροφή είναι συντακτικά ομοιογενής, χωρίς μεμονωμένες περιπλοκές, γεγονός που ενισχύει τη συνολική αρμονική, αρμονική αντίληψη. Το alliteration λειτουργεί επίσης για αυτό. Αυτές οι τεχνικές δημιουργούν κάποια δομή, την κατασκευή της πρώτης στροφής. Η μουσική είναι ένα είδος αρμονικού συστήματος, όπως η φύση, ενσωματωμένο σε μια αρμονική δομή. Και αυτή η μουσική, φυσική αρμονία αντιτίθεται στο χάος, τη διχόνοια.

Στη δεύτερη στροφή του ποιήματος, ξεκινά η κύρια σύγκρουση - η διχόνοια μεταξύ της «φυσικής συνοχής» και της ανθρώπινης ψυχής. Η σύγκρουση αυτών των θεμάτων σημειώνεται από πολύ «βαριά» σημεία στίξης: ένα κόμμα και μια παύλα, που τονίζει και ενισχύει αυτή τη σύγκρουση. Στη φύση, υπάρχει «πλήρης συνεννόηση», αλλά η ανθρώπινη ψυχή απομακρύνεται από αυτήν την αρμονία, ένα άτομο είναι «παραπλανητικά ελεύθερο» και έρχεται σε αντίθεση με την αρμονική μουσικότητα της φύσης.

Η τρίτη στροφή αποτελείται από δύο ρητορικά ερωτήματα: από πού προήλθε αυτή η διχόνοια και γιατί. Στην ίδια στροφή δίνεται η απάντηση: η ψυχή, όπως το καλάμι, «σκέφτεται και γκρινιάζει» σε διχόνοια με τη γενική χορωδία.

Στην τελευταία στροφή εμφανίζεται ένα ευαγγέλιο, θεϊκό κίνητρο. «Η φωνή ενός που κλαίει», η διαμαρτυρία του, δεν είναι μόνο δυσαρμονική με τη φυσική μουσική, αλλά παραμένει και χωρίς την απάντηση του Θεού, δεν ακούγεται «από τη γη ως τα εξώτατα αστέρια».

Γιατί η ανθρώπινη ψυχή έρχεται σε σύγκρουση με την αρμονική φυσική μουσική; Ο συγγραφέας απαντά σε αυτή την ερώτηση στο ποίημα ως εξής: επειδή ένα άτομο «σκέφτεται» και το φυσικό σύστημα είναι «ατάραχο».

Έτσι, στο ποίημα του F.I. Tyutchev «Η μυρωδιά είναι στα κύματα της θάλασσας», μέσα από το θέμα της φυσικής μουσικής αρμονίας, αποκαλύπτεται η σύγκρουση της αρμονίας της φύσης και η διαμαρτυρία της ανθρώπινης ψυχής.

Ο άνθρωπος σκέφτεται, νιώθει μόνος στον κόσμο («στην έρημο»), γκρινιάζει, διαμαρτύρεται στον Θεό, έχει επίγνωση της διαφωνίας του με τη φύση. Γιατί; Γιατί στον άνθρωπο δίνεται, έστω απατηλή, αλλά ελευθερία, όταν η φύση είναι μόνο «ατάραχη».

Ενημερώθηκε: 14-03-2017

Κοίτα

Σύνθεση

Το ποίημα του F. I. Tyutchev "Υπάρχει μελωδικότητα στα κύματα της θάλασσας ..." γράφτηκε στις 17 Μαΐου 1865. Αναφέρεται στους όψιμους στίχους του ποιητή και είναι ένας φιλοσοφικός προβληματισμός, διαλογισμός. Επομένως, σύμφωνα με το είδος, αυτό το ποίημα μπορεί να αποδοθεί σε ελεγεία.

Συνθετικά, το έργο χωρίζεται σε πολλά μέρη, αντίθετα μεταξύ τους. Το ίδιο το έργο προηγείται από ένα επίγραφο από την αρχαία ρωμαϊκή ποίηση - «Est in arundineis modulatio musica ripis» (Υπάρχει μουσική αρμονία στα παράκτια καλάμια (λατ.)). Καθορίζει το κύριο κίνητρο του ποιήματος - την αρμονία και τη σοφία του φυσικού κόσμου. Επιπλέον, αυτό το επίγραμμα μπορεί να θεωρηθεί συστατικό του πρώτου μέρους του ποιήματος.

Το πρώτο κιόλας μέρος χωρίζεται συντακτικά από το δεύτερο συνθετικό μέρος με μια παύλα:

Υπάρχει μελωδικότητα στα κύματα της θάλασσας,

Αρμονία σε φυσικές διαμάχες,

Και ένα λεπτό θρόισμα της Μουσικής

Κυλά σε ασταθή καλάμια.

Ένα ατάραχο σύστημα σε όλα,

Το σύμφωνο είναι πλήρες στη φύση, -

Σε αυτό το μέρος, ο λυρικός ήρωας πείθεται για άλλη μια φορά και στη συνέχεια ισχυρίζεται ότι ο κόσμος της φύσης που περιβάλλει έναν άνθρωπο είναι αρμονικός. Τι σημαίνει? Τα πάντα στη φύση ακολουθούν σοφούς νόμους που οδηγούν στο καλό και την ευημερία, στην ειρήνη και την ηρεμία. Εάν προκύψουν διαφωνίες ή αντιφάσεις, επιλύονται γρήγορα (σε αυθόρμητες διαφωνίες), και ακόμη και σε αυτές γίνεται αισθητή η αρμονία. Τα πάντα στον φυσικό κόσμο ενεργούν με αρμονία και ενότητα, με υποταγή σε έναν κύριο, παγκόσμιο νόμο.

Το δεύτερο μέρος του ποιήματος έρχεται σε αντίθεση με το πρώτο. Περιγράφει τον κόσμο της ανθρώπινης κοινωνίας:

Μόνο στην απόκοσμη ελευθερία μας

Γνωρίζουμε τη διαφωνία μας.

Ο άνθρωπος έχει προ πολλού διαχωριστεί και αποστασιοποιηθεί από τη φύση. Φαντάζεται τον εαυτό του ελεύθερο. Όμως ο λυρικός ήρωας ισχυρίζεται ότι πρόκειται για «ψευδή ελευθερία». Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι είναι δεμένοι χέρια και πόδια, γιατί δεν ξέρουν πώς να γίνουν ευτυχισμένοι, πώς να επιτύχουν την αρμονία στις ψυχές τους και μεταξύ άλλων ανθρώπων.

Είναι σημαντικό το ίδιο το άτομο να έχει επίγνωση της διαφωνίας του με τη φύση, αλλά να μην μπορεί πλέον να επιστρέψει στις απαρχές της. Αργά.

Το τρίτο μέρος αποτελείται από ερωτήσεις του λυρικού ήρωα:

Πού, πώς προέκυψε η διχόνοια;

Και γιατί στη γενική χορωδία

Η ψυχή δεν τραγουδάει σαν τη θάλασσα,

Και ο σκεπτόμενος καλάμι γκρινιάζει;

Ρωτάει οδυνηρά: «Πώς προέκυψε η τραγική διχόνοια ανάμεσα στον άνθρωπο και τα πάντα γύρω του, τη φύση;» Ο ήρωας προσπαθεί να κατανοήσει τους λόγους της απομόνωσης του ανθρώπου από τον φυσικό κόσμο. Προσπαθώντας να καταλάβουμε γιατί δεν μπορούμε να ζήσουμε σύμφωνα με τους νόμους της αρμονίας, ένα παράδειγμα που μας δίνει η φύση καθημερινά; Γιατί οι άνθρωποι είναι αντίθετοι σε αυτό, και δεν ζουν σε αρμονία και ενότητα; Αποδεικνύεται ότι ένα άτομο είναι αντίθετο με τα πάντα εκτός από τον εαυτό του, μόνο η φωνή του χτυπιέται έξω από την "κοινή χορωδία".

Το τέταρτο μέρος - η κορύφωση - αποτελείται από την τελευταία στροφή του ποιήματος:

Και από τη γη στα ακραία αστέρια

Όλα είναι ακόμα αναπάντητα

Φωνή στην ερημιά,

Ψυχές απελπισμένης διαμαρτυρίας;

Σε αυτό το μέρος, με τη βοήθεια ρητορικών ερωτήσεων, σχεδιάζεται μια οδυνηρή εικόνα της θέσης ενός ατόμου στον σύγχρονο κόσμο του Tyutchev. Το άτομο είναι δυστυχισμένο και μοναχικό. Η κλίμακα της μοναξιάς του είναι σχεδιασμένη - «Και από τη γη στα ακραία αστέρια». Η μοναξιά του ανθρώπου τονίζεται με τη μεταφορά «η φωνή του κλαίει στην ερημιά».

Ο άνθρωπος είναι μόνος, μόνος με τον ψυχικό του πόνο, προσπαθεί να γίνει ευτυχισμένος, να κατανοήσει την αρμονία. Η ψυχή του διαμαρτύρεται για την απελπιστική του κατάσταση, αλλά δεν βρίσκει απαντήσεις στα ερωτήματα που προκύπτουν. "Γιατί?" - ρωτάει ο λυρικός ήρωας μαζί με άλλους. "Γιατί?" - υποφέρει και δεν βρίσκει απάντηση.

Σε αυτό το ποίημα υπάρχουν καλλιτεχνικά μέσα που βοηθούν στην αποκάλυψη του θέματος και της ιδέας του έργου. Το πρώτο μέρος του ποιήματος είναι γεμάτο με επιθέματα: «σε αυθόρμητες διαμάχες», «λεπτή μουσική θρόισμα», «σε ασταθή καλάμια», «ακλόνητη τάξη», «πλήρης συνεννόηση». Όλα έχουν σχεδιαστεί για να δημιουργούν μια εικόνα μιας αρμονικής, ειρηνικής και όμορφης ζωής στη φύση. Η μόνη μεταφορά του πρώτου μέρους - "το θρόισμα ρέει" - υποτάσσεται στο ίδιο έργο.

Το δεύτερο μέρος είναι γεμάτο μεταφορές: «στη γενική χορωδία», «η ψυχή δεν τραγουδά σωστά», «το καλάμι μουρμουρίζει». Ενδιαφέρων. ότι ο ποιητής ζωντανεύει τον κόσμο της φύσης και τον κόσμο του ανθρώπου συνδέοντάς τους.Δείχνει ότι αρχικά όλα είναι ένα, όλα προήλθαν από μια πηγή. Αυτή η ιδέα επιβεβαιώνεται από τη σύγκριση της ανθρώπινης ψυχής με τη θάλασσα: «Η ψυχή δεν τραγουδά σαν τη θάλασσα» και τα επίθετα: «ψευδής ελευθερία», «κοινή χορωδία», «σκεπτόμενο καλάμι».

Τα καλλιτεχνικά μέσα του τρίτου μέρους έχουν σχεδιαστεί για να μεταφέρουν την τραγωδία της ανθρώπινης μοναξιάς στον κόσμο. Σε αυτό βοηθά το επίθετο «απελπισμένη ψυχή», η υπερβολή «και από τη γη στα ακραία αστέρια», το βιβλικό απόφθεγμα «η φωνή ενός που κλαίει στην έρημο».

Η αντίθεση του πρώτου μέρους του ποιήματος με το δεύτερο τονίζει την παύλα, η οποία διασπά τη σύνθετη μη ενωτική πρόταση σε δύο μέρη. Το δεύτερο και το τρίτο μέρος του έργου βασίζονται σε ρητορικά ερωτήματα, τονίζοντας την απελπισία της θέσης ενός ανθρώπου, την παγκόσμια μοναξιά του.

Οι στροφές του ποιήματος έχουν δακτυλιοειδή ομοιοκαταληξία στην οποία εναλλάσσονται ανδρικές και γυναικείες ομοιοκαταληξίες.

Το ποίημα είναι γραμμένο σε ιαμβικό τετράμετρο με πυρρίχι, που του προσδίδει ελεγειακή ομαλότητα και στοχασμό.

Στο ποίημα «Υπάρχει μια μελωδικότητα στα κύματα της θάλασσας...» (1865), μια περίεργη σκέψη και «μουρμούρα», η διαμαρτυρία ενός ανθρώπου που δεν μπορεί να συμβιβαστεί με τη μοίρα του ως θνητού και απείρως μικρό μέρος του σύμπαντος, αντιτίθεται στη μουσική που χύνεται στη φύση και αντικατοπτρίζει την αρμονία της. Ο ήχος αυτού του ποιήματος βοηθά τον ποιητή να επικοινωνήσει την εκπληκτική δυναμική και έκφραση της ποιητικής φαντασίας, να μετατρέψει τις ποιητικές μελέτες από τη φύση σε τέτοια «τοπία σε στίχους», όπου οπτικά συγκεκριμένες εικόνες εμποτίζονται με σκέψη, συναίσθημα, διάθεση, διαλογισμό: «Υπάρχει μελωδικότητα στα κύματα της θάλασσας, / Αρμονία σε αυθόρμητες διαμάχες, / Κι ένα λεπτό θρόισμα της Μουσικής / Κυλά σε ασταθή καλάμια "(" Μουσική (παρωχημένη) - μιούζικαλ).

Το επίκεντρο του ποιήματος, το συναισθηματικά «σοκαριστικό» μέρος του είναι η ρήση του Γάλλου φιλοσόφου B. Pascal. Ο B. Pascal, όπως και ο F. I. Tyutchev, στοχάστηκε στο ζήτημα της σχέσης του ανθρώπου με τη φύση και του διαχωρισμού του, της απομόνωσής του από αυτήν. «Ο άνθρωπος δεν είναι παρά ένα καλάμι, πολύ αδύναμο από τη φύση του, αλλά αυτό το καλάμι σκέφτεται», έγραψε ο B. Pascal, ο οποίος τόνισε ότι ο άνθρωπος είναι το τελειότερο φυσικό φαινόμενο και θεωρούσε την ικανότητα να σκέφτεται ως πηγή δύναμης. Ο F. I. Tyutchev, σε αυτό το ποίημα, μετέφερε το αίσθημα της μοναξιάς ενός ατόμου, που ξεκόλλησε από το μυαλό του από τη φύση, ανίκανο να διεισδύσει στην αρμονία των αυθόρμητων διαδικασιών της, αλλά και ανίκανο να συμβιβαστεί μαζί της. Το θέμα της διχόνοιας μεταξύ ανθρώπου και φύσης ακουγόταν με ιδιαίτερη ισχύ σε αυτό το ύστερο ποίημα: «Μια αδιατάρακτη τάξη σε όλα, / Πλήρης συνεννόηση στη φύση, - / Μόνο στην απατηλή ελευθερία μας / Έχουμε επίγνωση της διχόνοιας με αυτήν. / Πού, πώς προέκυψε η διχόνοια; / Και γιατί στην κοινή χορωδία / Η ψυχή δεν τραγουδά σαν τη θάλασσα, / Και η σκεπτόμενη καλάμια μουρμουρίζει;

Σύμφωνα με τον F. I. Tyutchev, το προσωπικό «εγώ» εμποδίζει ένα άτομο να αισθάνεται πλήρως τον εαυτό του μέρος της φύσης και να ενώνει τη φωνή του με την «κοινή χορωδία» της. Ταυτόχρονα, δεν είναι τυχαίο ότι ακριβώς οι «αυθόρμητες διαμάχες» διεγείρουν πάντα τόσο την ποιητική φαντασία του F. I. Tyutchev, και δεν είναι τυχαίο ότι στη μνήμη όλων όσοι άνοιξαν ποτέ ένα βιβλίο με τα ποιήματά του, ποιήματα στα οποία ο ποιητής στράφηκε στην εικόνα των καταιγίδων και των καταιγίδων. Και το καλύτερο επίγραμμα σε αυτούς τους στίχους θα μπορούσαν να είναι οι λέξεις από το αναλυόμενο ποίημα: «Αρμονία σε αυθόρμητες διαμάχες». Οι καταιγίδες και οι καταιγίδες περνούν, και η φύση λάμπει ακόμα πιο λαμπερή με όλα της τα χρώματα, ακούγεται ακόμα πιο καθαρά με όλες τις φωνές της.

Στη ρωσική λογοτεχνία του 19ου αιώνα, μια ιδιαίτερη θέση ανήκει στον Fyodor Ivanovich Tyutchev, ο οποίος, σύμφωνα με τον I. S. Turgenev, δημιούργησε «ομιλία που δεν είναι προορισμένη να πεθάνει». Ένα από τα κεντρικά θέματα στους ώριμους στίχους του είναι το θέμα της αγάπης, το οποίο αποκαλύπτεται με ιδιαίτερο δράμα σε ποιήματα αφιερωμένα στην E. A. Dvnisieva. Η κατάσταση του να ερωτεύεσαι τον ποιητή είναι τόσο φυσική όσο και οι έντονες σκέψεις για τα αιώνια ερωτήματα της ύπαρξης.

Διαβάζοντας το ποίημα "Υπάρχει μελωδικότητα στα κύματα της θάλασσας ...", ένα άτομο εμφανίζεται να στέκεται μόνο του στην ακτή και να στοχάζεται τη ζωή και τον θάνατο, την αγάπη και την ελευθερία, στιγμιαία και αιώνια ...

Ο Tyutchev έχει λίγα ποιήματα με ακριβείς ημερομηνίες. Σε αυτή την περίπτωση, είναι γνωστό - 11 Μαΐου 1865. Το ποίημα γράφτηκε ακριβώς στην άμαξα, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του συγγραφέα στα νησιά της Αγίας Πετρούπολης την ένατη ημέρα του θανάτου των παιδιών του από την Ντενίσεβα.

«Υπάρχει μια μελωδικότητα στα κύματα της θάλασσας,

Αρμονία σε φυσικές διαμάχες,

Και ένα λεπτό θρόισμα της Μουσικής

Κυλά σε ασταθή καλάμια.

Σε αυτές τις γραμμές μπορεί κανείς να δει έναν ποιητή μιας ιδιαίτερης φιλοσοφικής αποθήκης - δεν έχει μόνο το χάρισμα του τοπιογράφου, αλλά και τη δική του φιλοσοφία για τη φύση. Το μυαλό του παλεύει με τα μυστήρια του σύμπαντος, προσπαθώντας να διεισδύσει στο μυστικό της αντιφατικής ενότητας φύσης και ανθρώπου.

«Αδιατάρακτη τάξη σε όλα,

Το σύμφωνο είναι πλήρες στη φύση, _

Μόνο στην απόκοσμη ελευθερία μας

Γνωρίζουμε τη διαφωνία μαζί της.

Ο Tyutchev μιλά για τον διαχωρισμό του ανθρώπου από τη φύση ως κάτι αφύσικο, που δεν αντιστοιχεί στην «ατάραχη τάξη» της φυσικής ύπαρξης. Η ψυχή, που δεν τραγουδά σαν τη θάλασσα, αντιτίθεται στην «πλήρη συνεννόηση στη φύση».

Ο άνθρωπος είναι ένα καλάμι που στέκεται μπροστά στο απέραντο σύμπαν-θάλασσα. Αλλά αυτό είναι ένα καλάμι «σκεπτόμενου», μουρμουρίζει σε ένα κοινό ρεφρέν, αντί να κάνει ένα αρμονικό θρόισμα σε αρμονία με το είναι.

«Πού, πώς προέκυψε η διχόνοια;

Και από τι στη γενική χορωδία

Η ψυχή δεν τραγουδάει σαν τη θάλασσα,

Και ο σκεπτόμενος καλάμι μουρμουρίζει;

«Προσπαθώντας να κατανοήσει την αιτία της, ο συγγραφέας προτείνει ότι η διχόνοια υπάρχει περισσότερο στο μυαλό ενός ατόμου και όχι στην πραγματικότητα. Όπως αναφέρεται στην 4η στροφή, που δεν δημοσιεύτηκε αργότερα, η απελπισμένη διαμαρτυρία της ανθρώπινης ψυχής παραμένει «η φωνή ενός κλαίει στην έρημο. Η αιτία της διχόνοιας με τη φύση βρίσκεται στον ίδιο τον άνθρωπο. Δεν είναι αυτή που τον απορρίπτει, αλλά ο ίδιος, βυθισμένος στα κακά πάθη, ανίκανος να δεχτεί τον αρμονικό και ευγενικό κόσμο της μέσα του. Ταυτόχρονα, η γενική δομή της ύπαρξης της φύσης είναι τέτοια που μια ζωντανή ατομικότητα διαχωρίζεται από αυτήν.

Ο Tyutchev πιστεύει ότι αυτή η διχόνοια είναι μια προσωρινή διαμαρτυρία, μετά την οποία συμβαίνει είτε μια συγχώνευση με τη φύση, είτε ο θάνατος (δεν είναι τυχαίο ότι ο ποιητής συγκρίνει ένα άτομο με ένα καλάμι που φυτρώνει όχι στη γη, αλλά σε «παράκτια καλάμια» και πεθαίνει χωρίς νερό).

Η γλώσσα του ποιήματος είναι εντυπωσιακή με τη λαμπρότητα, τη ζωντάνια, τις λέξεις που τρέμουν και τις στροφές της. Ο ποιητής χρησιμοποιεί τη μεταφορά "καλάμι σκέψης" - ένας άντρας, τα επίθετα "αυθόρμητες διαμάχες", "αστάθεια καλάμια", "απατηλωτική ελευθερία". Και το ενδιαφέρον: το έργο δεν αποπνέει σύνθεση, φαίνεται να γεννιέται από μόνο του.

Η φύση στο ποίημα είναι σαν ένα ζωντανό ον. Νιώθει, αναπνέει, λυπάται. Από μόνη της, το animation της φύσης είναι συνήθως για ποίηση, αλλά για τον Tyutchev δεν είναι απλώς μια προσωποποίηση, όχι απλώς μια μεταφορά: η ζωντανή ομορφιά της φύσης. «Δέχτηκε και κατάλαβε όχι ως φαντασία του, αλλά ως αλήθεια».

Υπάρχουν πολλές αναμνήσεις στο "Smells...": αυτό είναι το "σκεπτόμενο καλάμι" του Blaise Pascal, ο οποίος έγραψε ότι ένα άτομο είναι απλώς ένα καλάμι, αλλά είναι πιο υψηλό από το σύμπαν, "επειδή έχει συνείδηση". και ο Ρωμαίος ποιητής Ausonius, ο οποίος έβαλε στις λέξεις «υπάρχει μουσική αρμονία στα παράκτια καλάμια» (επιγραφή στο ποίημα) χριστιανικούς τόνους και τη βιβλική «φωνή που κλαίει στην έρημο» που δεν συμπεριλήφθηκε στην τελική έκδοση.

Ο F. I. Tyutchev προσπαθεί να γνωρίσει τους απεριόριστους κόσμους του αγνώστου: τον μυστηριώδη «ωκεανό» της οικουμενικής ύπαρξης και τις πιο εσωτερικές πλευρές της ανθρώπινης ψυχής. Αυτό είναι ένα πολύ χαρακτηριστικό ποίημα για τον ποιητή, όπου το φαινόμενο στη φύση μοιάζει με αυτό που συμβαίνει στην ανθρώπινη ψυχή. Οι αυθόρμητες διαμάχες κλονίζουν όχι μόνο τη φύση, αλλά και την εσωτερική ζωή ενός ατόμου, εμπλουτίζοντάς την με ποικίλα συναισθήματα, αλλά πιο συχνά αφήνοντας πίσω τον πόνο της απώλειας και την πνευματική κενότητα.

«Και από τη γη στα ακραία αστέρια

Όλα αναπάντητα μέχρι σήμερα.

Φωνή στην ερημιά,

Ψυχές απελπισμένης διαμαρτυρίας.

Διαβάζοντας το ποίημα «Υπάρχει μελωδικότητα στα βόδια της θάλασσας…» καταλαβαίνεις ότι οι σκέψεις του συγγραφέα γίνονται προσωπικές σου σκέψεις. Η σκέψη του Tyutchev συγχωνεύεται πάντα με μια εικόνα βγαλμένη από τον κόσμο της ψυχής ή της φύσης, εμποτίζεται με αυτήν και η ίδια τη διαπερνά αχώριστα και αχώριστα. Αυτό είναι το μυστήριο της ποίησης και της φιλοσοφίας του F. I. Tyutchev.

Είδος: λυρικό ποίημα (είδος στίχων - τοπίο, φιλοσοφικό).

ΣΥΝΘΕΣΗ ΚΑΙ ΟΙΚΟΠΕΔΟ
Συνθετικά, το ποίημα σε μορφή λυρικού αποσπάσματος χωρίζεται σε τρία μέρη.

Μέρος 1

Εκφράζεται η ιδέα ότι στον κόσμο της φύσης τα πάντα υπόκεινται στον παγκόσμιο νόμο της αρμονίας: «Μια αδιατάρακτη τάξη σε όλα, // Πλήρης συνοχή στη φύση».

Μέρος 2ο

Επίγνωση της διχόνοιας της ανθρωπότητας με τη φύση: «Μόνο στην απατηλή μας ελευθερία // Έχουμε επίγνωση της διχόνοιας με αυτήν».

Μέρος 3

Ο λυρικός ήρωας προσπαθεί να κατανοήσει τους λόγους της απομόνωσης του ανθρώπου από τον φυσικό κόσμο: «Πού, πώς προέκυψε η διχόνοια;»· παραδέχεται ότι η ανθρώπινη ελευθερία είναι «παραπλανητική».

5 / 5. 6