Φιλοσοφική κατανόηση. Φιλοσοφική κατανόηση του προβλήματος της ύπαρξης. Η σχέση μεταξύ της φιλοσοφίας της επιστήμης και της φιλοσοφίας της τεχνολογίας

Ο διαχωρισμός της ψυχικής από τη σωματική εργασία, αφενός, η μυθολογία και η συσσώρευση εμπειρικής γνώσης, αφετέρου, καθώς και η επιθυμία του ανθρώπου να κατανοήσει τη δική του ουσία συνέβαλε στην εμφάνιση μιας γενικής ολιστικής θεώρησης του κόσμου και η θέση του ανθρώπου σε αυτό - φιλοσοφία. Αναδύεται ένας θεμελιωδώς διαφορετικός τύπος κοσμοθεωρίας, που ερμηνεύει διαφορετικά τις ιδέες για τον κόσμο και τον άνθρωπο που καθιερώθηκαν στη μυθολογία και τη θρησκεία και ταυτόχρονα αναπτύσσει θεμελιωδώς διαφορετικούς τρόπους κατανόησης και επίλυσης ιδεολογικών προβλημάτων. Η ιδιαιτερότητα της φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας έχει γίνει αφηρημένη-εννοιολογική και όχι αισθητηριακή-εικονική, όπως σε άλλους τύπους κοσμοθεωρίας, μορφήκατακτώντας την πραγματικότητα.

Αλλά η διαφορά μεταξύ μιας φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας και μιας μυθολογικής και θρησκευτικής δεν είναι στη μορφή, αλλά στο περιεχόμενοκατακτώντας την πραγματικότητα. Ήδη διακρίνει τον φυσικό και τον κοινωνικό κόσμο, τον τρόπο δράσης του ανθρώπου και την εκδήλωση φυσικών δυνάμεων και φαινομένων. Αυτό έγινε δυνατό χάρη στη συσσώρευση μαθηματικών, φυσικών και αστρονομικών γνώσεων, την εμφάνιση του ημερολογίου και τη διάδοση της γραφής. Αν οι προηγούμενοι ιστορικοί τύποι κοσμοθεωρίας μπορούν να οριστούν ως εμπειρίαένα πρόσωπο της πραγματικότητας και η ύπαρξή του σε αυτήν, τότε η φιλοσοφική κοσμοθεωρία είναι αντανάκλασηένα άτομο για το τι υπάρχει είναι η αυτοκατανόηση.

Αν κάποιος θέλει να καταλάβει το νόημα της ζωής του, δεν στρέφεται σε επιστημονικές πραγματείες. Η επιστημονική γνώση μπορεί να του εξηγήσει πολλά, αλλά δεν είναι μέσω αυτής της γνώσης που θα κινηθεί προς τα ιδανικά του. Οʜᴎ βρίσκονται σε διαφορετικό επίπεδο. Η κατανόηση του νοήματος της ζωής είναι ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό της φιλοσοφικής γνώσης. Η φιλοσοφία επιτρέπει σε ένα άτομο να βρεθεί στον απέραντο ωκεανό των γεγονότων, να κατανοήσει βαθιά όχι μόνο τον εξωτερικό, αλλά και τον δικό του πνευματικό κόσμο, να κατανοήσει ποιος είναι ο σκοπός του στο ρεύμα της ύπαρξης. Καμία άλλη επιστήμη δεν διδάσκει τι χρειάζεται για να είσαι άνθρωπος.

Έχει διατηρηθεί η ιδέα ότι ο αρχαίος Έλληνας στοχαστής Πυθαγόρας ήταν ο πρώτος άνθρωπος που αποκάλεσε τον εαυτό του «φιλόσοφο», επισημαίνοντας ότι ένα άτομο δεν πρέπει να υπερεκτιμά τις δυνατότητές του στην επίτευξη σοφίας· μια αγάπη για τη σοφία, η επιθυμία για αυτήν αντιστοιχεί σε κάθε ζωντανό πλάσμα. Και μέχρι σήμερα καταλαβαίνουμε με αυτή την αρχαία ελληνική λέξη την αγάπη της σοφίας (φιλέω - αγάπη, σοφία - σοφία).

Η έννοια της σοφίας στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία συνδέθηκε με το υψηλότερο ιδανικό της γνώσης και της συμπεριφοράς. Δεν υπάρχει ούτε ένας σημαντικός φιλόσοφος που να μην είχε συμβάλει στην κατανόηση της έννοιας της «σοφίας». «Με σοφία», έγραψε ο Ρενέ Ντεκάρτ, «είναι σύνηθες να κατανοούμε όχι μόνο τη σύνεση στις επιχειρήσεις, αλλά και την τέλεια γνώση όλων όσων μπορεί να γνωρίζει κάποιος: αυτή είναι η γνώση που καθοδηγεί την ίδια τη ζωή, χρησιμεύει στη διατήρηση της υγείας και επίσης μια ανακάλυψη σε όλες τις επιστήμες (Descartes R. Επιλεγμένα έργα. - M., 1950. - P. 411).

Τα γνωσιολογικά, ηθικά και υπαρξιακά χαρακτηριστικά της σοφίας, που διαμορφώθηκαν ιστορικά, διατηρούνται στην εποχή μας και δεν μπορούν να παραβλεφθούν. Η επιθυμία για μια ολοκληρωμένη κατανόηση του φαινομένου της σοφίας οδήγησε στην κατανόησή του ως επιθυμία για διανοητική κατανόηση της ουσίας του κόσμου.

Ο φιλοσοφικός και θεωρητικός μετασχηματισμός του θεμελιώδους ιδεολογικού προβλήματος είναι το κύριο ερώτημα της φιλοσοφίας, στο οποίο η σχέση «άνθρωπος - κόσμος» μετατρέπεται σε σχέση «πνεύμα - σώμα», «συνείδηση ​​- φύση», «σκέψη - ύπαρξη». Η μια ή η άλλη λύση σε αυτό το ερώτημα αποτελεί τη βάση της φιλοσοφικής διδασκαλίας. Στην ιστορία της φιλοσοφίας, μπορούν να εντοπιστούν διάφορες επιλογές για την επίλυση του προβλήματος της σχέσης μεταξύ του υλικού και του πνευματικού, το οποίο λειτουργεί ως η πρώτη πλευρά του κύριου ζητήματος της φιλοσοφίας. Επιπλέον, όλα είναι είτε μονιστικά (που προέρχονται από την αναγνώριση μιας αρχής του κόσμου) είτε δυϊστικά (που προέρχονται από την αναγνώριση δύο αρχών του κόσμου). Και ο φιλοσοφικός μονισμός είναι ετερογενής. Καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξης της φιλοσοφικής γνώσης, ενήργησε ως υλισμός και ως ιδεαλισμός στις δύο ποικιλίες της: αντικειμενική και υποκειμενική. Ο υλισμός προέρχεται από την αναγνώριση της υπεροχής της υλικής αρχής. Ο ιδεαλισμός δηλώνει το πνευματικό πρωταρχικό και καθοριστικό. Ταυτόχρονα, οι ιδεαλιστές διαφέρουν ως προς την ερμηνεία του. Μερικοί πιστεύουν ότι η πνευματική αρχή, η οποία προκαθορίζει όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο των φαινομένων, υπάρχει με τη μορφή της ανθρώπινης συνείδησης, των αισθήσεων, των αντιλήψεων και των ιδεών. Αυτοί είναι υποκειμενικοί ιδεαλιστές. Άλλοι αντιπροσωπεύουν αυτή την πνευματικότητα με τη μορφή του κανενός, τη λεγόμενη απόλυτη συνείδηση, πνεύμα, καθαρή ιδέα κ.λπ. Αυτοί είναι αντικειμενικοί ιδεαλιστές.

Το κύριο ζήτημα της φιλοσοφίας περιλαμβάνει, εκτός από το ζήτημα της υπεροχής του υλικού και του πνευματικού, και το ζήτημα της γνωστικής σχέσης του ανθρώπου με τον κόσμο. Οι υλιστές βλέπουν τη γνώση του κόσμου ως μια αντανάκλαση στην ανθρώπινη συνείδηση ​​μιας πραγματικότητας ανεξάρτητης από αυτήν. Οι ιδεαλιστές αντιτίθενται στη θεωρία του προβληματισμού και ερμηνεύουν τη γνωστική δραστηριότητα είτε ως συνδυασμό αισθητηριακών δεδομένων, είτε ως κατασκευή αντικειμένων γνώσης μέσω a priori (προ-πειραματικών) κατηγοριών, είτε ως μια καθαρά λογική διαδικασία εξαγωγής νέων συμπερασμάτων από υπάρχοντα αξιώματα και υποθέσεις.

Το ερώτημα πώς λειτουργεί ο κόσμος, ποιες συνδέσεις και σχέσεις υπάρχουν μεταξύ αντικειμένων και φαινομένων, διεργασιών, ποιοι νόμοι χαρακτηρίζουν αυτόν τον κόσμο από την άποψη της κίνησης και της ανάπτυξης αξίζει επίσης τη δέουσα προσοχή. Με άλλα λόγια, πρόκειται για τη γενική δομή του κόσμου και την κατάσταση στην οποία βρίσκεται ο τελευταίος.

Αυτό το ερώτημα βρήκε τη λύση του σε δύο βασικές έννοιες - τη διαλεκτική και τη μεταφυσική. Διαλεκτική- η έννοια σύμφωνα με την οποία ο κόσμος, στη δομή του, αντιπροσωπεύει ένα ενιαίο σύνολο, όπου όλα είναι αλληλένδετα και αλληλοεξαρτώμενα, και από την άποψη της κατάστασής του, βρίσκεται σε κίνηση και ανάπτυξη.

Σύμφωνα με τη μεταφυσική, ο κόσμος στη δομή του είναι ένα σύνολο αντικειμένων, φαινομένων και διαδικασιών που δεν συνδέονται μεταξύ τους με αμοιβαίες μεταβάσεις. Ως προς την κατάσταση του κόσμου, η μεταφυσική αναγνωρίζει την κίνηση και την ανάπτυξη μόνο μέσα σε ένα περιορισμένο πλαίσιο, ως μείωση και αύξηση, ως επανάληψη.

Η λύση στο πρόβλημα της γενικής δομής του κόσμου, που περιλαμβάνει τόσο τον άνθρωπο όσο και την κατάσταση στην οποία βρίσκεται, είναι ένα σχετικά ανεξάρτητο ερώτημα. Μπορεί να λυθεί κατ' αρχήν με τον ίδιο τρόπο με διαφορετικές προσεγγίσεις στο κύριο ζήτημα της φιλοσοφίας. Δηλαδή ο υλισμός πρέπει να είναι μεταφυσικός και διαλεκτικός. Κατά τον ίδιο τρόπο, ο ιδεαλισμός πρέπει να είναι και μεταφυσικός και διαλεκτικός.

Κατά συνέπεια, ο υλισμός και ο ιδεαλισμός, η μεταφυσική και η διαλεκτική είναι διαφορετικοί τρόποι αποκάλυψης της σχέσης «άνθρωπος – κόσμος». Αυτή η στάση είναι ένα παγκόσμιο πρόβλημα για όλες τις εποχές της ανθρώπινης ιστορίας - από την εμφάνιση του ανθρώπου μέχρι τη λήξη της ύπαρξής του. Αν και σε κάθε στάδιο της ιστορίας είναι γεμάτο με συγκεκριμένο περιεχόμενο και γίνεται αντιληπτό με διαφορετικούς τρόπους, η κατανόησή του είναι μια εξαιρετικά σημαντική προϋπόθεση για τη ζωή της κοινωνίας στην προοδευτική της ανάπτυξη.

Οι τύποι και οι μέθοδοι φιλοσοφικής κατανόησης του κόσμου καθορίζονται από γενικά φιλοσοφικά παραδείγματα (ένα παράδειγμα είναι ένα αρχικό εννοιολογικό σχήμα, ένα μοντέλο για την τοποθέτηση προβλημάτων και τις λύσεις τους, μέθοδοι έρευνας που κυριαρχούν κατά τη διάρκεια μιας ορισμένης ιστορικής περιόδου στην επιστημονική κοινότητα).

Είναι αυτοί που εστιάζουν την προσοχή σε ορισμένες πτυχές των αιώνιων φιλοσοφικών προβλημάτων. Τέτοια παραδείγματα φιλοσοφίας περιλαμβάνουν το παράδειγμα του οντολογισμού και το παράδειγμα του επιστημολογισμού. Το Οʜᴎ μπορεί να βρεθεί σε κάθε ιστορικό τύπο φιλοσοφίας, ενώ ένα από αυτά είναι ικανό να παίξει κυρίαρχο ρόλο.

Το παράδειγμα του οντολογισμού προσανατολίζει ένα άτομο στη γνώση και τη δραστηριότητα στον κόσμο έξω από τον άνθρωπο, στον κόσμο όχι μόνο αντικειμενικό, αλλά και απόλυτο, με τον οποίο ένα άτομο πρέπει να συντονίζει τόσο το μυαλό του όσο και τους στόχους και τις αξίες του.

Το παράδειγμα του γνωσιολογισμού προέρχεται από την αρχαία ελληνική φιλοσοφία, αλλά πραγματικά αναπτύσσεται στη σύγχρονη εποχή με βάση τη θέση του Rene Descartes «Σκέφτομαι, άρα υπάρχω». Επικεντρώνεται στην τεκμηρίωση της αξιοπιστίας της επιστημονικής γνώσης. Υπό την επιρροή του, αναπτύχθηκαν χαρακτηριστικά του σύγχρονου ευρωπαϊκού πολιτισμού όπως ο ορθολογισμός, η τεχνολογία, ο λειτουργισμός και ο πραγματισμός.

Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, αναπτύχθηκε ένα νέο παράδειγμα, σαν να συνδυάζει οντολογικές και επιστημολογικές αρχές. Επικεντρώνεται σε ένα όραμα της πραγματικότητας, που δεν είναι ούτε καθαρή ύπαρξη ούτε καθαρή σκέψη. Αυτό το παράδειγμα έστρεψε τους φιλοσόφους προς τον άνθρωπο. Έδειξε επίσης την απρόσιτη γνώση του νου της μοναδικής και μοναδικής ύπαρξης του ανθρώπου ως προσώπου και αντιμετώπισε τη φιλοσοφία με την εξαιρετική σημασία της αναζήτησης ενός αντικειμένου που αντιπροσώπευε την ύπαρξη του ανθρώπου και θα ήταν προσιτό στον ανθρώπινο νου. Ο πολιτισμός είναι ένα τέτοιο ον. Ένα νέο παράδειγμα φιλοσοφικής σκέψης γεννιέται.

§ 4. Αντικείμενο και δομή της φιλοσοφικής γνώσης.

Το πρόβλημα της σχέσης σκέψης και ύπαρξης είναι ο πυρήνας των φιλοσοφικών θεωριών. Οι κύριες πτυχές αυτού του προβλήματος μας επιτρέπουν να κατανοήσουμε το θέμα και τη δομή της φιλοσοφίας.

Ποιο είναι το θέμα της φιλοσοφίας από μόνο του, χωρίς να το συγκρίνουμε με την επιστήμη, την τέχνη, την πολιτική; Έχει αλλάξει ιστορικά σε στενή σχέση με την ανάπτυξη όλων των πτυχών της πνευματικής ζωής της κοινωνίας, με την ανάπτυξη της ίδιας της επιστήμης και της φιλοσοφικής σκέψης.

Όπως έχει ήδη ειπωθεί, η εμφάνιση της φιλοσοφίας ιστορικά συμπίπτει με την εμφάνιση των βασικών αρχών της επιστημονικής γνώσης, με τη διαμόρφωση της ανάγκης για θεωρητική έρευνα. Η ίδια η φιλοσοφία αναδείχθηκε ως η πρώτη ιστορική μορφή θεωρητικής γνώσης. Αρχικά, η φιλοσοφία απαντούσε σε ερωτήματα που είχαν ήδη τεθεί από τη μυθολογία και τη θρησκεία. Ταυτόχρονα, ο τρόπος της να λύνει αυτά τα ζητήματα ήταν ήδη διαφορετικός· βασιζόταν σε μια θεωρητική ανάλυση αυτών των ζητημάτων, σύμφωνη με τη λογική και την πράξη.

Οι πρώτοι στοχαστές του αρχαίου κόσμου προσπάθησαν κυρίως να κατανοήσουν την προέλευση διαφορετικών φυσικών φαινομένων. Αλλά ήδη από εκείνη την εποχή, άρχισε μια οριοθέτηση μεταξύ επιμέρους τομέων αναδυόμενης γνώσης. Τονίζονται τα μαθηματικά, η ιατρική, η αστρονομία κ.λπ. Μαζί με τον περιορισμό του φάσματος των προβλημάτων που αντιμετώπισε η φιλοσοφία, υπήρξε επίσης ανάπτυξη, εμβάθυνση και εμπλουτισμός των φιλοσοφικών ιδεών, και προέκυψαν διάφορες φιλοσοφικές θεωρίες και κατευθύνσεις. Τέτοιοι φιλοσοφικοί κλάδοι διαμορφώθηκαν ως οντολογία - το δόγμα της ύπαρξης, ή η ουσία όλων όσων υπάρχουν. Γνωσσεολογία – θεωρία της γνώσης; η λογική είναι η σφαίρα της επιστημονικής γνώσης για τις μορφές του ορθού, ᴛ.ᴇ. συνεπής, συνεπής, βασισμένη σε στοιχεία σκέψης. φιλοσοφία της ιστορίας? ηθική; αισθητική.

Ξεκινώντας από την Αναγέννηση και ιδιαίτερα τον 17ο – 18ο αιώνα, η διαδικασία οριοθέτησης μεταξύ της φιλοσοφίας και των ειδικών επιστημών συνέβη με κάπως επιταχυνόμενους ρυθμούς. Η μηχανική, η φυσική και στη συνέχεια η χημεία, η βιολογία, το δίκαιο και η πολιτική οικονομία γίνονται ανεξάρτητοι κλάδοι της επιστημονικής γνώσης. Αυτός ο προοδευτικός καταμερισμός εργασίας στη σφαίρα της επιστημονικής γνώσης αλλάζει ποιοτικά τον ρόλο και τη θέση της φιλοσοφίας στο σύστημα των επιστημών, τη σχέση της με τις ειδικές επιστήμες. Η φιλοσοφία δεν ασχολείται πλέον με την επίλυση ειδικών προβλημάτων της μηχανικής, της φυσικής, της αστρονομίας, της χημείας, της βιολογίας, του δικαίου κ.λπ., αλλά αποκτά το δικό της φάσμα προβλημάτων. Διερευνά τα εξαιρετικά γενικά χαρακτηριστικά τόσο του ίδιου του ατόμου και των συνθηκών της ζωής του, όσο και του κόσμου στον οποίο ζει.

Το θέμα της φιλοσοφίας περιλαμβάνει το καθολικό στην υλική ύπαρξη και το καθολικό που χαρακτηρίζει την ολοκληρωτική ύπαρξη του ανθρώπου. Αλλά το θέμα της φιλοσοφίας είναι ακόμη πιο διαφορετικό από το θέμα των ιδιωτικών επιστημών που μελετούν την υλική ύπαρξη και τον άνθρωπο, καθώς αντιπροσωπεύει την ειδική σχέση του ανθρώπου με τον κόσμο, τον κόσμο με τον άνθρωπο.

Η φιλοσοφία είναι γνώση για τον κόσμο και για τη σχέση του ανθρώπου με αυτόν τον κόσμο. Τα προβλήματα της φιλοσοφίας προβάλλονται στο καθολικό στο σύστημα «κόσμος - άνθρωπος», που αποτελεί το αντικείμενο της φιλοσοφικής γνώσης. Αυτοί οι ίδιοι είναι καθολικοί, απόλυτες - απόλυτες για την ανθρώπινη ύπαρξη, για το γενικό πρόγραμμα δράσης του, για ολόκληρο τον ανθρώπινο πολιτισμό. Τα προβλήματα της φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας καλύπτουν τον κόσμο ως σύνολο, την ανθρώπινη ζωή στο σύνολό της και τη στάση του ατόμου απέναντι στον κόσμο ως σύνολο. Δεν υπάρχουν ευρύτερα προβλήματα από τα ιδεολογικά (ως προς τη σημασία τους για την ανθρώπινη δραστηριότητα).

Τα φιλοσοφικά προβλήματα που σχετίζονται άμεσα με τα θεμελιώδη ζητήματα της ανθρώπινης ύπαρξης είναι αμετάβλητα και αιώνια στη φύση τους και, επιπλέον, συχνά προτείνονται «αιώνιες και αμετάβλητες» λύσεις σε αυτά τα προβλήματα. Ταυτόχρονα, όπως όλα τα έμβια όντα αναπτύσσονται σε μια συνεχή διαδικασία αυτοανανέωσης των βασικών τους μορφών, έτσι και τα «αιώνια» φιλοσοφικά προβλήματα βρίσκουν τη ζωή τους στη συνεχή αναπαραγωγή των λύσεών τους στη βάση νέων επιτευγμάτων πραγματικής γνώσης και μεταμορφώσεις στην κοινωνική ζωή του ανθρώπου.

Ο κύριος τρόπος επίλυσης φιλοσοφικών προβλημάτων είναι η θεωρητική σκέψη, βασισμένη στη συνολική εμπειρία του ανθρώπου, στα επιτεύγματα όλων των επιστημών και του πολιτισμού συνολικά.

Η ακεραιότητα και η συστηματική φύση του αντικειμένου της φιλοσοφίας καθορίζει τη σύνθετη, πολυεπίπεδη, πολυεπίπεδη δομή του, η οποία μπορεί να αναπαρασταθεί ως εξής:

Φιλοσοφικές Επιστήμες Αντικείμενο μελέτης Υπολειτουργίες Όψη του θεμελιώδους ζητήματος της φιλοσοφίας
Οντολογία Αντικειμενική πραγματικότητα Οντολογικός Πώς είναι δυνατός ένας άνθρωπος με τη συνείδησή του σε αυτόν τον κόσμο;
Κοινωνική φιλοσοφία Θέμα (κοινωνία) Κοινωνιολογικός Πώς συνδέονται η κοινωνική συνείδηση ​​και η κοινωνική ύπαρξη;
Φιλοσοφική ανθρωπολογία Θέμα (άτομο) Φιλάνθρωπος Πώς συνδέονται η ατομική συνείδηση ​​και η ύπαρξη της φύσης και της κοινωνίας;
Γνωσσεολογία Γνωστική στάση Γνωσειολογικό Πώς είναι δυνατή η επαρκής γνώση;
Πραξεολογία Μετατροπή Πραξεολογικό Πώς είναι δυνατόν να μεταμορφωθεί αποτελεσματικά ο κόσμος;
Ηθική Επικοινωνία Ηθικά Πώς είναι δυνατή η ηθική επικοινωνία;
Αξιολογία Δραστηριότητα προσανατολισμένη στην αξία Αξιολογικά Πώς είναι δυνατόν να συνειδητοποιήσουμε αξίες, βασικά νοήματα ζωής ενός ανθρώπου;
Αισθητική Αισθητική μαεστρία Αισθητικός Πώς είναι δυνατόν να δουλεύεις σύμφωνα με τους νόμους της ομορφιάς;

Σε διαφορετικά φιλοσοφικά συστήματα, αυτοί οι κλάδοι εκφράζονται σε διαφορετικούς βαθμούς, σχετίζονται μεταξύ τους με διαφορετικούς τρόπους και αποκτούν διαφορετικό περιεχόμενο και εστίαση.

Όσο για τις μεθόδους με τις οποίες η φιλοσοφία μελετά το αντικείμενό της, καταλήγουν στα μέσα απόκτησης γνώσης. Το ζήτημα της μεθόδου της φιλοσοφικής γνώσης είναι το ίδιο με το ζήτημα της ίδιας της δυνατότητας να λυθούν επιστημονικά τα φιλοσοφικά προβλήματα.

Όπως είναι γνωστό, το πρόβλημα της μεθόδου της φιλοσοφικής γνώσης προέκυψε στη σύγχρονη εποχή, όταν διαπιστώθηκε η αναποτελεσματικότητα της χρήσης ειδικών επιστημονικών μεθόδων για την επίλυση παραδοσιακών φιλοσοφικών προβλημάτων. «Μέχρι τώρα», έγραψε ο Χέγκελ, «η φιλοσοφία δεν έχει βρει ακόμη τη μέθοδο της. Κοιτάζει με φθόνο το σύστημα κατασκευής των μαθηματικών, δανειζόμενος από αυτό τη μέθοδο του ή τις μεθόδους εκείνων των επιστημών που ήταν μόνο ένα μείγμα βασισμένο στην εμπειρία των θέσεων. ... ή βγήκαν από τη δυσκολία γιατί απλώς απέρριψαν αυτή τη μέθοδο» (G.V.F. Hegel. The Science of Logic. - M., 1970. - P. 107).

Η αναζήτηση μιας φιλοσοφικής μεθόδου στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα πήρε τη μορφή απαίτησης για τη φιλοσοφία να εγκαταλείψει τα παραδοσιακά προβλήματα κοσμοθεωρίας. Αυτή ήταν μια αντίδραση στις πραγματικές αντιφάσεις της φιλοσοφικής γνώσης, αφαιρώντας ταυτόχρονα από την κοινωνικο-πρακτική φύση της θεμελίωσης της. Το πραγματικό καθήκον ήταν να κατανοήσουμε τη σύνδεση μεταξύ της μεθόδου της φιλοσοφικής γνώσης και του κοινωνικού της σκοπού.

Ανεξάρτητα από τη συγκεκριμένη ιστορική μορφή εκδήλωσης της φιλοσοφικής μεθόδου και την επίγνωσή της, το κοινό της είναι ότι αντιπροσωπεύει μια ειδική θεωρητική δραστηριότητα για τη γενίκευση και την κατανόηση όλης της υπάρχουσας εμπειρίας γνώσης και πράξης. Αυτό είναι που συνήθως ονομάζεται φιλοσοφικός προβληματισμός (αναστοχασμός (από την ύστερη λατινική ανάκλαση - επιστροφή) - η αρχή της ανθρώπινης σκέψης, που τον κατευθύνει να κατανοήσει τις δικές του μορφές και προϋποθέσεις), το συγκεκριμένο ιστορικό περιεχόμενο του οποίου καθορίζεται από το επίπεδο ανάπτυξης της κοινωνικής ιστορικής πρακτικής. Οι ιστορικά καθιερωμένες μορφές φιλοσοφικού στοχασμού είναι η διαλεκτική και η μεταφυσική, που στο συγκεκριμένο ιστορικό τους περιεχόμενο καθορίζουν τον μεθοδολογικό προσανατολισμό της φιλοσοφικής γνώσης.

§ 5. Η θέση της φιλοσοφίας στο γενικό σύστημα γνώσης και ζωής του ανθρώπου και της κοινωνίας.

Η φιλοσοφία είναι ένα σύστημα κατανόησης και εξήγησης του κόσμου και της θέσης του ανθρώπου σε αυτόν, το οποίο βασίζεται στην επιστήμη, συγκεκριμενοποιείται και αναπτύσσεται μαζί με την επιστήμη και η ίδια έχει ενεργό επίδραση στην ανάπτυξη της επιστήμης.

Οι διαμάχες συνεχίζονται ακόμη γύρω από το πρόβλημα της επιστημονικής φύσης της φιλοσοφίας. Οι ακόλουθες απόψεις είναι ευρέως αποδεκτές:

1) Φιλοσοφία - η επιστήμη των καθολικών νόμων της φύσης, της κοινωνίας, της γνώσης ή: φιλοσοφία - η επιστήμη των μεθόδων και των μορφών γνώσης, δηλαδή η μεθοδολογία της επιστήμης.

2) Η φιλοσοφία δεν είναι επιστήμη, είναι κοσμοθεωρία (ένας συγκεκριμένος τύπος κοσμοθεωρίας, διαφορετικός, για παράδειγμα, από τη θρησκευτική και μυθολογική).

3) Η φιλοσοφία είναι και επιστήμη και κοσμοθεωρία, δηλαδή η φιλοσοφία εκτελεί στον πολιτισμό, στην πνευματική ζωή της κοινωνίας, τις λειτουργίες της επιστήμης και τις λειτουργίες της κοσμοθεωρίας.

Είναι δυνατό να λυθεί το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ φιλοσοφίας και επιστήμης, να προσδιοριστεί ο ρόλος της φιλοσοφίας στην ανθρώπινη ζωή και στον πνευματικό πολιτισμό της κοινωνίας μόνο σε ένα ευρύ κοινωνικο-ιστορικό πλαίσιο, δηλαδή όχι από την άποψη του οποιαδήποτε συγκεκριμένη φιλοσοφική σχολή, αλλά από τη σκοπιά ολόκληρης της ιστορίας του πολιτισμού και της φιλοσοφίας, μέσα από το πρίσμα ολόκληρου του σώματος της φιλοσοφικής γνώσης, ο ρόλος της φιλοσοφίας, η επιρροή της στην ανάπτυξη της επιστήμης και της γνώσης.

Η φιλοσοφία αγωνίζεται για την επιστημονική γνώση του κόσμου, αλλά ταυτόχρονα προσπαθεί να εκφράσει στο μέγιστο βαθμό τα ενδιαφέροντα του θέματος (τάξεις). Η φιλοσοφία ως σύστημα ιδεών για τον κόσμο (ως σύνολο) εμπλέκεται στην ταξική κοινωνία στην ιδεολογία και την πολιτική. Συνέπεια αυτού, σύμφωνα με τους επιστήμονες, είναι η αύξηση της αντιπαράθεσης μεταξύ επιμέρους φιλοσοφικών κατευθύνσεων. Δεδομένου ότι η φιλοσοφία αποδεικνύεται ότι συνδέεται με την ιδεολογία, το περιεχόμενό της έχει μια ιδεολογική πλευρά και η φιλοσοφία μπορεί να θεωρηθεί ότι σχετίζεται (από αυτή την άποψη) με την ιδεολογία.

Στην ιστορία της φιλοσοφίας, ο επιστημονικισμός και η ιδεολογία αντικατέστησαν το ένα το άλλο, αλλά αυτή η περίσταση δεν ακύρωσε σε καμία περίπτωση ούτε την εστίαση της φιλοσοφίας στην επίτευξη της αλήθειας ούτε τη δυνατότητα πλήρους ή μερικής σύμπτωσης αυτής της εστίασης με τα συμφέροντα του κοινωνικού υποκειμένου. Ταυτόχρονα, η φιλοσοφία δεν πρέπει να παρασύρεται στον ιδεολογικό της ρόλο. «Ως ενοποιητικό κέντρο όλων των επιστημών και ως ενσάρκωση μιας συστηματικής προσέγγισης σε όλη την ανθρωπότητα, σε ολόκληρη τη βιόσφαιρα, η φιλοσοφία πρέπει να είναι καθολική και να ανταποκρίνεται στα συμφέροντα της κοινωνίας», γράφει ο ακαδημαϊκός της Διεθνούς Ακαδημίας Πληροφορικής R.F. Abdeev. Οι καθολικές θέσεις της φιλοσοφίας δεν αποκλείουν αρνητική στάση απέναντι στους δικτατορικούς ηγέτες, την κοινωνική ανισότητα, την εκμετάλλευση, την καταπίεση και την πολιτική βία.

Η επιστημονική μορφή της φιλοσοφίας δεν μπορεί να θεωρηθεί προφανώς η καλύτερη ή η μόνη σωστή. Στην περίπτωση της αναγωγής της φιλοσοφίας μόνο στην επιστήμη, ανακύπτουν φυσικά ερωτήματα: "Ήταν ο Λ. Ν. Τολστόι φιλόσοφος; Μπορεί ο Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι να θεωρηθεί φιλόσοφος;" Και οι δύο μεγάλοι συγγραφείς έθεσαν και συχνά έθεσαν για πρώτη φορά τα σημαντικότερα φιλοσοφικά προβλήματα. Το περιεχόμενο της φιλοσοφικής γνώσης και η ίδια η διαδικασία της φιλοσοφικής γνώσης περιλαμβάνει συστατικά ειδικά για τη μυθοπλασία και την τέχνη (Βλ. Φιλοσοφία. Εμπειρία καλλιτεχνικής κατανόησης. - Σταυρούπολη: Εκδοτικός Οίκος SSU, 1998).

Ένα πολύ σημαντικό μέρος της φιλοσοφικής γνώσης αποτελείται από αισθητικές ιδέες. Η δημιουργία μιας φιλοσοφικής εικόνας του κόσμου προϋποθέτει ότι οι δημιουργοί του έχουν την αίσθηση της ομορφιάς, της αρμονίας και του ανήκειν στον κόσμο. Η φιλοσοφική εικόνα του κόσμου περιέχει και μια αισθητική στάση απέναντι στον κόσμο. Η συγγένεια φιλοσοφίας και τέχνης, η αλληλοδιείσδυσή τους μαρτυρείται από τα έργα των A. Camus, N. Roerich, M. Ciurlionis, R. Tagore, I.V. Γκάιτε.

Τα φιλοσοφικά ζητήματα είναι το πιο σημαντικό μέρος των διαφόρων θρησκευτικών διδασκαλιών. Ταυτόχρονα, δεν μπορεί κανείς να εξισώσει τη φιλοσοφία και τη θρησκεία, αφού η τελευταία δεν μπορεί να αναχθεί σε φιλοσοφικό στοχασμό. Αρκεί να επισημάνουμε την τελετουργία ως το πιο σημαντικό συστατικό κάθε θρησκείας.

Δεν αντιμετώπισαν όλοι οι ποιητές και οι συγγραφείς φιλοσοφικά προβλήματα στα έργα τους και δεν υπάρχει ούτε ένα έργο τέχνης εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στην επίλυση φιλοσοφικών προβλημάτων. Κι όμως, η θρησκεία και η μυθοπλασία έπαιξαν και συνεχίζουν να παίζουν τεράστιο ρόλο στη φιλοσοφία. Η συνένωση της λογοτεχνίας, της τέχνης, της φιλοσοφίας και της θρησκείας έχει λάβει χώρα σε όλη την ιστορία της φιλοσοφίας μέχρι τις μέρες μας.

Έτσι, λειτουργώντας στο πολιτισμικό σύστημα της κοινωνίας, η φιλοσοφία αναπτύσσει τα θεωρητικά θεμέλια μιας κοσμοθεωρίας, τα αξιολογικά προβλήματα και τα λογικά και μεθοδολογικά θεμέλια της επιστήμης. Στις συνθήκες της αυξανόμενης διαφοροποίησης της επιστημονικής γνώσης, η φιλοσοφία συμμετέχει ενεργά στις διαδικασίες ολοκλήρωσης, στη σύνθεση των επιτευγμάτων των επιμέρους επιστημών σε μια ενιαία εικόνα του κόσμου.

Η κοινωνική σημασία της φιλοσοφίας ως ζωντανής ψυχής του πολιτισμού, της πεμπτουσίας της εποχής, εκφράζεται στις λειτουργίες της. Η γνωστική λειτουργία της φιλοσοφίας είναι ότι, προσανατολίζοντας ένα άτομο να κατανοήσει τη φύση και την ουσία του κόσμου, τη φύση και την ουσία του ίδιου του ανθρώπου, τη γενική δομή του κόσμου, τις συνδέσεις και τους νόμους της ανάπτυξής του, παρέχει μια αύξηση σε νέα γνώση για τον κόσμο, τον άνθρωπο, τις συνδέσεις και τους νόμους και τις επιρροές για κάθε τομέα της ανθρώπινης δραστηριότητας. Αυτή η επιρροή εκδηλώνεται στο γεγονός ότι η φιλοσοφική γνώση αποκτά τη σημασία μιας καθολικής μεθόδου γνώσης της πραγματικότητας και επίσης στο γεγονός ότι η γνώση σε οποιαδήποτε σφαίρα αντιπροσωπεύει τελικά διάφορες πτυχές της επίγνωσης της σχέσης «άνθρωπος-κόσμος».

Η κοσμοθεωρητική λειτουργία της φιλοσοφίας εκδηλώνεται στο γεγονός ότι, εξοπλίζοντας τους ανθρώπους με γνώση για τον κόσμο και τον άνθρωπο, για τη θέση του στον κόσμο και τις δυνατότητες γνώσης και μεταμόρφωσής του, επηρεάζει τη διαμόρφωση στάσεων ζωής, την επίγνωση των κοινωνικών θεμάτων. των στόχων και του νοήματος της ζωής.

Η μεθοδολογική λειτουργία της φιλοσοφίας είναι ουσιαστικά ότι παρέχει σε όλες τις μορφές κοινωνικής συνείδησης τις αρχικές, θεμελιώδεις αρχές, η εφαρμογή των οποίων καθορίζει τη γενική κατεύθυνση της προσέγγισης στην κατανόηση της πραγματικότητας, την κατεύθυνση της γνωστικής και πρακτικής δραστηριότητας. Θα πρέπει να θυμόμαστε ότι οι καθολικές αρχές της σκέψης που μελετά η φιλοσοφία δεν καθορίζουν αναμφισβήτητα τη γραμμή των δημιουργικών αναζητήσεων για την αλήθεια. Όντας καθολικές, αποτελούν απαραίτητη προϋπόθεση για την επίλυση διαφόρων συγκεκριμένων προβλημάτων, αλλά δεν αντικαθιστούν ειδικές ιδιωτικές επιστημονικές μεθόδους, αλλά συγκεκριμενοποιούνται από αυτές.

Ωστόσο, η φιλοσοφία όχι μόνο παρέχει μια ενιαία κατανόηση των φαινομένων που συμβαίνουν στον κόσμο, αλλά αναπτύσσει επίσης μια γενική μέθοδο γνώσης, η οποία είναι ένα σύνολο αλληλένδετων αρχών ή απαιτήσεων που διατυπώνονται με βάση τους παγκόσμιους νόμους που ανακαλύπτονται στην πραγματικότητα και στη γνώση και οι οποίοι αποτελούν συμπέρασμα από την ιστορία της ανάπτυξης της κοινωνικής γνώσης.

Ο ρόλος της φιλοσοφίας αυξάνεται ιδιαίτερα σε σημεία καμπής της ιστορίας σε περιόδους επαναστατικών αλλαγών, όταν ένα άτομο θέτει αιώνια ερωτήματα στον εαυτό του και στην κοινωνία σχετικά με την ουσία του, το νόημα της ζωής και τις προοπτικές κοινωνικής προόδου.

Η επίλυση των παγκόσμιων προβλημάτων της εποχής μας απαιτεί εξαιρετικές λύσεις, δημοκρατία και θάρρος σκέψης, θάρρος για ανάλυση του παρελθόντος, του παρόντος και των μελλοντικών προοπτικών. Χωρίς μια γνωστή φιλοσοφική κουλτούρα, είναι δύσκολο να λυθούν εποικοδομητικά αυτά τα προβλήματα. Είναι η φιλοσοφική γνώση, η οποία χαρακτηρίζεται από συνεχή αναζήτηση, αμφιβολία, κριτική, που συμβάλλει στη διαμόρφωση ενός σκεπτόμενου, δημιουργικού, ανθρωπιστικά δραστήριου ανθρώπου.

Η μελέτη της φιλοσοφίας είναι μια εξαιρετικά σημαντική προϋπόθεση για τη διαμόρφωση ενός ατόμου ως ενεργού υποκειμένου κοινωνικής δραστηριότητας, δημιουργού του κόσμου, της δικής του ύπαρξης και δημιουργού της δικής του ευτυχίας.

Μόνο με την κατανόηση της κοινωνικά ενεργής λειτουργίας του μπορεί ένα άτομο να συνειδητοποιήσει ποιος είναι, ποια θέση κατέχει στη ζωή της κοινωνίας και να αποκτήσει αυτογνωσία. Η φιλοσοφία βλέπει τον σκοπό της στην καλλιέργεια της ανάγκης και της ικανότητας να είσαι άνθρωπος. «Όπως ένα εύφορο χωράφι», έγραψε ο Κικέρων, «δεν θα παράγει σοδειά χωρίς καλλιέργεια, έτσι και η ψυχή. Και η καλλιέργεια της ψυχής είναι φιλοσοφία. Ξεριζώνει τις κακίες στην ψυχή, προετοιμάζει τις ψυχές να λάβουν τη σπορά και εμπιστεύεται του - σπέρνει, ας πούμε. , - μόνο εκείνους τους σπόρους που, όταν ωριμάσουν, φέρνουν πλούσια σοδειά». (Κικέρων. Επιλεγμένα έργα. - Μ., 1975. – Σ.252).

Βιβλιογραφία

Belov M.V. Η φιλοσοφία όπως είναι. - Περμ, 1996.

Ilyenkov E.V. Φιλοσοφία και πολιτισμός. - Μ., 1991.

Kalinin B.A., Petushkova N.E. Ρωσική φιλοσοφία σε πανεπιστημιακό μάθημα. Φροντιστήριο. - Σταυρούπολη, 1995.

Kosarev A. Φιλοσοφία του μύθου. – Μ., 2000..

Losev A.F. Φιλοσοφία. Μυθολογία. Πολιτισμός. - Μ., 1991.

Mamardashvili M.K. Πώς καταλαβαίνω τη φιλοσοφία. - Μ., 1990.

Ortega - and - Gasset H. What is philosophy M., 1991.

Tormasov B.A. Φιλόσοφοι και φιλοσοφία. - Μ., 1998.

Φιλοσοφία και κοσμοθεωρία. - Μ., 1990.

Jaspers K. Το νόημα και ο σκοπός της ιστορίας. - Μ., 1991.

Ο διαχωρισμός της ψυχικής εργασίας από τη σωματική εργασία, αφενός, η μυθολογία και η συσσώρευση εμπειρικής γνώσης, αφετέρου, καθώς και η επιθυμία του ανθρώπου να κατανοήσει τη δική του ουσία, συνέβαλαν στην εμφάνιση μιας γενικής ολιστικής θεώρησης του κόσμου. και η θέση του ανθρώπου σε αυτό - φιλοσοφία. Αναδύεται ένας θεμελιωδώς διαφορετικός τύπος κοσμοθεωρίας, που ερμηνεύει διαφορετικά τις ιδέες για τον κόσμο και τον άνθρωπο που καθιερώθηκαν στη μυθολογία και τη θρησκεία και ταυτόχρονα αναπτύσσει θεμελιωδώς διαφορετικούς τρόπους κατανόησης και επίλυσης ιδεολογικών προβλημάτων. Ένα χαρακτηριστικό της φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας έχει γίνει μια αφηρημένη-εννοιολογική, και όχι μια αισθητηριακή-εικονιστική, όπως σε άλλους τύπους κοσμοθεωρίας, μορφή κυριαρχίας της πραγματικότητας.

Όμως η διαφορά μεταξύ της φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας και της μυθολογικής και θρησκευτικής δεν βρίσκεται στη μορφή, αλλά στο περιεχόμενο της κυριαρχίας της πραγματικότητας. Ήδη διακρίνει τον φυσικό και τον κοινωνικό κόσμο, τον τρόπο δράσης του ανθρώπου και την εκδήλωση φυσικών δυνάμεων και φαινομένων. Αυτό έγινε δυνατό χάρη στη συσσώρευση μαθηματικών, φυσικών και αστρονομικών γνώσεων, την εμφάνιση του ημερολογίου και τη διάδοση της γραφής. Εάν οι προηγούμενοι ιστορικοί τύποι κοσμοθεωρίας μπορούν να οριστούν ως η εμπειρία ενός ατόμου για την πραγματικότητα και η ύπαρξή του σε αυτήν, τότε μια φιλοσοφική κοσμοθεωρία είναι ο προβληματισμός ενός ατόμου για αυτό που υπάρχει, είναι η αυτοκατανόηση.

Αν κάποιος θέλει να καταλάβει το νόημα της ζωής του, δεν στρέφεται σε επιστημονικές πραγματείες. Η επιστημονική γνώση μπορεί να του εξηγήσει πολλά, αλλά δεν είναι μέσω αυτής της γνώσης που θα κινηθεί προς τα ιδανικά του. Ξαπλώνουν σε διαφορετικό επίπεδο. Η κατανόηση του νοήματος της ζωής είναι ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό της φιλοσοφικής γνώσης. Η φιλοσοφία επιτρέπει σε ένα άτομο να βρεθεί στον απέραντο ωκεανό των γεγονότων, να κατανοήσει βαθιά όχι μόνο τον εξωτερικό, αλλά και τον δικό του πνευματικό κόσμο, να κατανοήσει ποιος είναι ο σκοπός του στο ρεύμα της ύπαρξης. Καμία άλλη επιστήμη δεν διδάσκει τι χρειάζεται για να είσαι άνθρωπος.

Έχει διατηρηθεί η ιδέα ότι ο αρχαίος Έλληνας στοχαστής Πυθαγόρας ήταν ο πρώτος άνθρωπος που αποκάλεσε τον εαυτό του «φιλόσοφο», επισημαίνοντας ότι ένα άτομο δεν πρέπει να υπερεκτιμά τις δυνατότητές του για την επίτευξη σοφίας· μια αγάπη για τη σοφία, η επιθυμία για αυτήν αντιστοιχεί σε κάθε ζωντανό να εισαι. Και μέχρι σήμερα καταλαβαίνουμε με αυτή την αρχαία ελληνική λέξη την αγάπη της σοφίας (φιλέω - αγάπη, σοφία - σοφία).

Η έννοια της σοφίας στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία συνδέθηκε με το υψηλότερο ιδανικό της γνώσης και της συμπεριφοράς. Δεν υπάρχει ούτε ένας σημαντικός φιλόσοφος που να μην είχε συμβάλει στην κατανόηση της έννοιας της «σοφίας». «Με τη σοφία», έγραψε ο Ρενέ Ντεκάρτ, «εννοούμε όχι μόνο τη σύνεση στις επιχειρήσεις, αλλά και την τέλεια γνώση όλων όσων μπορεί να γνωρίζει ένας άνθρωπος: αυτή είναι η γνώση που καθοδηγεί την ίδια τη ζωή, χρησιμεύει στη διατήρηση της υγείας και είναι επίσης μια ανακάλυψη στο όλες οι επιστήμες." Τα γνωσιολογικά, ηθικά και υπαρξιακά χαρακτηριστικά της σοφίας, που διαμορφώθηκαν ιστορικά, διατηρούνται στην εποχή μας και δεν μπορούν να παραβλεφθούν. Η επιθυμία για μια ολοκληρωμένη κατανόηση του φαινομένου της σοφίας οδήγησε στην κατανόησή του ως επιθυμία για διανοητική κατανόηση της ουσίας του κόσμου.

Ο φιλοσοφικός και θεωρητικός μετασχηματισμός του θεμελιώδους ιδεολογικού προβλήματος είναι το κύριο ερώτημα της φιλοσοφίας, στο οποίο η σχέση «άνθρωπος - κόσμος» μετατρέπεται σε σχέση «πνεύμα - σώμα», «συνείδηση ​​- φύση», «σκέψη - ύπαρξη». Η μια ή η άλλη λύση σε αυτό το ερώτημα αποτελεί τη βάση της φιλοσοφικής διδασκαλίας. Στην ιστορία της φιλοσοφίας, μπορούν να εντοπιστούν διάφορες επιλογές για την επίλυση του προβλήματος της σχέσης μεταξύ του υλικού και του πνευματικού, το οποίο λειτουργεί ως η πρώτη πλευρά του κύριου ζητήματος της φιλοσοφίας. Ωστόσο, όλα είναι είτε μονιστικά (που προέρχονται από την αναγνώριση μιας αρχής του κόσμου) είτε δυϊστικά (που προέρχονται από την αναγνώριση δύο αρχών του κόσμου). Και ο φιλοσοφικός μονισμός είναι ετερογενής. Καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξης της φιλοσοφικής γνώσης, ενήργησε ως υλισμός και ως ιδεαλισμός στις δύο ποικιλίες της: αντικειμενική και υποκειμενική. Ο υλισμός προέρχεται από την αναγνώριση της υπεροχής της υλικής αρχής. Ο ιδεαλισμός δηλώνει το πνευματικό πρωταρχικό και καθοριστικό. Ωστόσο, οι ιδεαλιστές διαφέρουν στην ερμηνεία του. Μερικοί πιστεύουν ότι η πνευματική αρχή, η οποία καθορίζει όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο των φαινομένων, υπάρχει με τη μορφή της ανθρώπινης συνείδησης, των αισθήσεων, των αντιλήψεων και των ιδεών. Αυτοί είναι υποκειμενικοί ιδεαλιστές. Άλλοι αντιπροσωπεύουν αυτή την πνευματικότητα με τη μορφή του κανενός, τη λεγόμενη απόλυτη συνείδηση, πνεύμα, καθαρή ιδέα κ.λπ. Αυτοί είναι αντικειμενικοί ιδεαλιστές.

Το κύριο ζήτημα της φιλοσοφίας περιλαμβάνει, εκτός από το ζήτημα της υπεροχής του υλικού και του πνευματικού, και το ζήτημα της γνωστικής σχέσης του ανθρώπου με τον κόσμο. Οι υλιστές βλέπουν τη γνώση του κόσμου ως μια αντανάκλαση στην ανθρώπινη συνείδηση ​​μιας πραγματικότητας ανεξάρτητης από αυτήν. Οι ιδεαλιστές αντιτίθενται στη θεωρία του προβληματισμού και ερμηνεύουν τη γνωστική δραστηριότητα είτε ως συνδυασμό αισθητηριακών δεδομένων, είτε ως κατασκευή αντικειμένων γνώσης μέσω a priori (προ-πειραματικών) κατηγοριών, είτε ως μια καθαρά λογική διαδικασία εξαγωγής νέων συμπερασμάτων από υπάρχοντα αξιώματα και υποθέσεις.

Το ερώτημα πώς λειτουργεί ο κόσμος, ποιες συνδέσεις και σχέσεις υπάρχουν μεταξύ αντικειμένων και φαινομένων, διεργασιών, ποιοι νόμοι χαρακτηρίζουν αυτόν τον κόσμο από την άποψη της κίνησης και της ανάπτυξης αξίζει επίσης τη δέουσα προσοχή. Με άλλα λόγια, πρόκειται για τη γενική δομή του κόσμου και την κατάσταση στην οποία βρίσκεται ο τελευταίος.

Αυτό το ερώτημα βρήκε τη λύση του σε δύο βασικές έννοιες - τη διαλεκτική και τη μεταφυσική. Διαλεκτική- η έννοια σύμφωνα με την οποία ο κόσμος, στη δομή του, αντιπροσωπεύει ένα ενιαίο σύνολο, όπου όλα είναι αλληλένδετα και αλληλοεξαρτώμενα, και από την άποψη της κατάστασής του, βρίσκεται σε κίνηση και ανάπτυξη.

Σύμφωνα με τη μεταφυσική, ο κόσμος στη δομή του είναι ένα σύνολο αντικειμένων, φαινομένων και διαδικασιών που δεν συνδέονται μεταξύ τους με αμοιβαίες μεταβάσεις. Ως προς την κατάσταση του κόσμου, η μεταφυσική αναγνωρίζει την κίνηση και την ανάπτυξη μόνο μέσα σε ένα περιορισμένο πλαίσιο, ως μείωση και αύξηση, ως επανάληψη.

Η λύση στο πρόβλημα της γενικής δομής του κόσμου, που περιλαμβάνει τόσο τον άνθρωπο όσο και την κατάσταση στην οποία βρίσκεται, είναι ένα σχετικά ανεξάρτητο ερώτημα. Μπορεί να λυθεί κατ' αρχήν με τον ίδιο τρόπο με διαφορετικές προσεγγίσεις στο κύριο ζήτημα της φιλοσοφίας. Δηλαδή, ο υλισμός μπορεί να είναι μεταφυσικός και διαλεκτικός. Με τον ίδιο τρόπο, ο ιδεαλισμός μπορεί να είναι και μεταφυσικός και διαλεκτικός.

Κατά συνέπεια, ο υλισμός και ο ιδεαλισμός, η μεταφυσική και η διαλεκτική είναι διαφορετικοί τρόποι αποκάλυψης της σχέσης «άνθρωπος – κόσμος». Αυτή η στάση είναι ένα παγκόσμιο πρόβλημα για όλες τις εποχές της ανθρώπινης ιστορίας - από την εμφάνιση του ανθρώπου μέχρι τη λήξη της ύπαρξής του. Αν και σε κάθε στάδιο της ιστορίας γεμίζει με συγκεκριμένο περιεχόμενο και γίνεται αντιληπτό με διαφορετικούς τρόπους, η κατανόησή του είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη ζωή της κοινωνίας στην προοδευτική ανάπτυξή της.

Τα είδη και οι μέθοδοι φιλοσοφικής κατανόησης του κόσμου καθορίζονται από γενικά φιλοσοφικά παραδείγματα. Είναι αυτοί που εστιάζουν την προσοχή σε ορισμένες πτυχές των αιώνιων φιλοσοφικών προβλημάτων. Τέτοια παραδείγματα φιλοσοφίας περιλαμβάνουν το παράδειγμα του οντολογισμού και το παράδειγμα του επιστημολογισμού. Μπορούν να βρεθούν σε κάθε ιστορικό τύπο φιλοσοφίας, με έναν από αυτούς να είναι ικανός να παίξει κυρίαρχο ρόλο.

Το παράδειγμα του οντολογισμού προσανατολίζει ένα άτομο στη γνώση και τη δραστηριότητα στον κόσμο έξω από τον άνθρωπο, στον κόσμο όχι μόνο αντικειμενικό, αλλά και απόλυτο, με τον οποίο ένα άτομο πρέπει να συντονίζει τόσο το μυαλό του όσο και τους στόχους και τις αξίες του.

Το παράδειγμα επιστημολογισμού προέρχεται από την αρχαία ελληνική φιλοσοφία, αλλά αναπτύσσεται πραγματικά στη σύγχρονη εποχή με βάση τη θέση του René Descartes «Σκέφτομαι, άρα είμαι». Επικεντρώνεται στην τεκμηρίωση της αξιοπιστίας της επιστημονικής γνώσης. Υπό την επιρροή του, αναπτύχθηκαν χαρακτηριστικά του σύγχρονου ευρωπαϊκού πολιτισμού όπως ο ορθολογισμός, η τεχνολογία, ο λειτουργισμός και ο πραγματισμός.

Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, αναπτύχθηκε ένα νέο παράδειγμα, που φαινομενικά συνδύαζε οντολογικές και επιστημολογικές αρχές. Επικεντρώνεται σε ένα όραμα της πραγματικότητας, που δεν είναι ούτε καθαρή ύπαρξη ούτε καθαρή σκέψη. Αυτό το παράδειγμα έστρεψε τους φιλοσόφους προς τον άνθρωπο. Έδειξε επίσης την απρόσιτη γνώση του νου της μοναδικής και μοναδικής ύπαρξης του ανθρώπου ως προσώπου και αντιμετώπισε τη φιλοσοφία με την ανάγκη αναζήτησης ενός αντικειμένου που αντιπροσώπευε την ύπαρξη του ανθρώπου και θα ήταν προσιτό στον ανθρώπινο νου. Ο πολιτισμός είναι ένα τέτοιο ον. Ένα νέο παράδειγμα φιλοσοφικής σκέψης γεννιέται.

Ο διαχωρισμός της ψυχικής εργασίας από τη σωματική εργασία, αφενός, η μυθολογία και η συσσώρευση εμπειρικής γνώσης, αφετέρου, καθώς και η επιθυμία του ανθρώπου να κατανοήσει τη δική του ουσία, συνέβαλαν στην εμφάνιση μιας γενικής ολιστικής θεώρησης του κόσμου. και η θέση του ανθρώπου σε αυτό - φιλοσοφία. Αναδύεται ένας θεμελιωδώς διαφορετικός τύπος κοσμοθεωρίας, που ερμηνεύει διαφορετικά τις ιδέες για τον κόσμο και τον άνθρωπο που καθιερώθηκαν στη μυθολογία και τη θρησκεία και ταυτόχρονα αναπτύσσει θεμελιωδώς διαφορετικούς τρόπους κατανόησης και επίλυσης ιδεολογικών προβλημάτων. Η ιδιαιτερότητα της φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας έχει γίνει αφηρημένη-εννοιολογική και όχι αισθητηριακή-εικονική, όπως σε άλλους τύπους κοσμοθεωρίας, μορφήκατακτώντας την πραγματικότητα.

Αλλά η διαφορά μεταξύ μιας φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας και μιας μυθολογικής και θρησκευτικής δεν είναι στη μορφή, αλλά στο περιεχόμενοκατακτώντας την πραγματικότητα. Ήδη διακρίνει τον φυσικό και τον κοινωνικό κόσμο, τον τρόπο δράσης του ανθρώπου και την εκδήλωση φυσικών δυνάμεων και φαινομένων. Αυτό έγινε δυνατό χάρη στη συσσώρευση μαθηματικών, φυσικών και αστρονομικών γνώσεων, την εμφάνιση του ημερολογίου και τη διάδοση της γραφής. Αν οι προηγούμενοι ιστορικοί τύποι κοσμοθεωρίας μπορούν να οριστούν ως εμπειρίαένα πρόσωπο της πραγματικότητας και η ύπαρξή του σε αυτήν, τότε η φιλοσοφική κοσμοθεωρία είναι αντανάκλασηένα άτομο για το τι υπάρχει είναι η αυτοκατανόηση.

Αν κάποιος θέλει να καταλάβει το νόημα της ζωής του, δεν στρέφεται σε επιστημονικές πραγματείες. Η επιστημονική γνώση μπορεί να του εξηγήσει πολλά, αλλά δεν είναι μέσω αυτής της γνώσης που θα κινηθεί προς τα ιδανικά του. Ξαπλώνουν σε διαφορετικό επίπεδο. Η κατανόηση του νοήματος της ζωής είναι ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό της φιλοσοφικής γνώσης. Η φιλοσοφία επιτρέπει σε ένα άτομο να βρεθεί στον απέραντο ωκεανό των γεγονότων, να κατανοήσει βαθιά όχι μόνο τον εξωτερικό, αλλά και τον δικό του πνευματικό κόσμο, να κατανοήσει ποιος είναι ο σκοπός του στο ρεύμα της ύπαρξης. Καμία άλλη επιστήμη δεν διδάσκει τι χρειάζεται για να είσαι άνθρωπος.

Έχει διατηρηθεί η ιδέα ότι ο αρχαίος Έλληνας στοχαστής Πυθαγόρας ήταν ο πρώτος άνθρωπος που αποκάλεσε τον εαυτό του «φιλόσοφο», επισημαίνοντας ότι ένα άτομο δεν πρέπει να υπερεκτιμά τις δυνατότητές του στην επίτευξη σοφίας· μια αγάπη για τη σοφία, η επιθυμία για αυτήν αντιστοιχεί σε κάθε ζωντανό πλάσμα. Και μέχρι σήμερα καταλαβαίνουμε με αυτή την αρχαία ελληνική λέξη την αγάπη της σοφίας (φιλέω - αγάπη, σοφία - σοφία).

Η έννοια της σοφίας στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία συνδέθηκε με το υψηλότερο ιδανικό της γνώσης και της συμπεριφοράς. Δεν υπάρχει ούτε ένας σημαντικός φιλόσοφος που να μην είχε συμβάλει στην κατανόηση της έννοιας της «σοφίας». «Με τη σοφία», έγραψε ο Ρενέ Ντεκάρτ, «εννοούμε όχι μόνο τη σύνεση στις επιχειρήσεις, αλλά και την τέλεια γνώση όλων όσων μπορεί να γνωρίζει ένας άνθρωπος: αυτή είναι η γνώση που καθοδηγεί την ίδια τη ζωή, χρησιμεύει στη διατήρηση της υγείας και είναι επίσης μια ανακάλυψη στο όλες οι επιστήμες." Τα γνωσιολογικά, ηθικά και υπαρξιακά χαρακτηριστικά της σοφίας, που διαμορφώθηκαν ιστορικά, διατηρούνται στην εποχή μας και δεν μπορούν να παραβλεφθούν. Η επιθυμία για μια ολοκληρωμένη κατανόηση του φαινομένου της σοφίας οδήγησε στην κατανόησή του ως επιθυμία για διανοητική κατανόηση της ουσίας του κόσμου.



Ο φιλοσοφικός και θεωρητικός μετασχηματισμός του θεμελιώδους ιδεολογικού προβλήματος είναι το κύριο ερώτημα της φιλοσοφίας, στο οποίο η σχέση «άνθρωπος - κόσμος» μετατρέπεται σε σχέση «πνεύμα - σώμα», «συνείδηση ​​- φύση», «σκέψη - ύπαρξη». Η μια ή η άλλη λύση σε αυτό το ερώτημα αποτελεί τη βάση της φιλοσοφικής διδασκαλίας. Στην ιστορία της φιλοσοφίας, μπορούν να εντοπιστούν διάφορες επιλογές για την επίλυση του προβλήματος της σχέσης μεταξύ του υλικού και του πνευματικού, το οποίο λειτουργεί ως η πρώτη πλευρά του κύριου ζητήματος της φιλοσοφίας. Ωστόσο, όλα είναι είτε μονιστικά (που προέρχονται από την αναγνώριση μιας αρχής του κόσμου) είτε δυϊστικά (που προέρχονται από την αναγνώριση δύο αρχών του κόσμου). Και ο φιλοσοφικός μονισμός είναι ετερογενής. Καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξης της φιλοσοφικής γνώσης, ενήργησε ως υλισμός και ως ιδεαλισμός στις δύο ποικιλίες της: αντικειμενική και υποκειμενική. Ο υλισμός προέρχεται από την αναγνώριση της υπεροχής της υλικής αρχής. Ο ιδεαλισμός δηλώνει το πνευματικό πρωταρχικό και καθοριστικό. Ωστόσο, οι ιδεαλιστές διαφέρουν στην ερμηνεία του. Μερικοί πιστεύουν ότι η πνευματική αρχή, η οποία καθορίζει όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο των φαινομένων, υπάρχει με τη μορφή της ανθρώπινης συνείδησης, των αισθήσεων, των αντιλήψεων και των ιδεών. Αυτοί είναι υποκειμενικοί ιδεαλιστές. Άλλοι αντιπροσωπεύουν αυτή την πνευματικότητα με τη μορφή του κανενός, τη λεγόμενη απόλυτη συνείδηση, πνεύμα, καθαρή ιδέα κ.λπ. Αυτοί είναι αντικειμενικοί ιδεαλιστές.

Το κύριο ζήτημα της φιλοσοφίας περιλαμβάνει, εκτός από το ζήτημα της υπεροχής του υλικού και του πνευματικού, και το ζήτημα της γνωστικής σχέσης του ανθρώπου με τον κόσμο. Οι υλιστές βλέπουν τη γνώση του κόσμου ως μια αντανάκλαση στην ανθρώπινη συνείδηση ​​μιας πραγματικότητας ανεξάρτητης από αυτήν. Οι ιδεαλιστές αντιτίθενται στη θεωρία του προβληματισμού και ερμηνεύουν τη γνωστική δραστηριότητα είτε ως συνδυασμό αισθητηριακών δεδομένων, είτε ως κατασκευή αντικειμένων γνώσης μέσω a priori (προ-πειραματικών) κατηγοριών, είτε ως μια καθαρά λογική διαδικασία εξαγωγής νέων συμπερασμάτων από υπάρχοντα αξιώματα και υποθέσεις.

Το ερώτημα πώς λειτουργεί ο κόσμος, ποιες συνδέσεις και σχέσεις υπάρχουν μεταξύ αντικειμένων και φαινομένων, διεργασιών, ποιοι νόμοι χαρακτηρίζουν αυτόν τον κόσμο από την άποψη της κίνησης και της ανάπτυξης αξίζει επίσης τη δέουσα προσοχή. Με άλλα λόγια, πρόκειται για τη γενική δομή του κόσμου και την κατάσταση στην οποία βρίσκεται ο τελευταίος.

Αυτό το ερώτημα βρήκε τη λύση του σε δύο βασικές έννοιες - τη διαλεκτική και τη μεταφυσική. Διαλεκτική- η έννοια σύμφωνα με την οποία ο κόσμος, στη δομή του, αντιπροσωπεύει ένα ενιαίο σύνολο, όπου όλα είναι αλληλένδετα και αλληλοεξαρτώμενα, και από την άποψη της κατάστασής του, βρίσκεται σε κίνηση και ανάπτυξη.

Σύμφωνα με τη μεταφυσική, ο κόσμος στη δομή του είναι ένα σύνολο αντικειμένων, φαινομένων και διαδικασιών που δεν συνδέονται μεταξύ τους με αμοιβαίες μεταβάσεις. Ως προς την κατάσταση του κόσμου, η μεταφυσική αναγνωρίζει την κίνηση και την ανάπτυξη μόνο μέσα σε ένα περιορισμένο πλαίσιο, ως μείωση και αύξηση, ως επανάληψη.

Η λύση στο πρόβλημα της γενικής δομής του κόσμου, που περιλαμβάνει τόσο τον άνθρωπο όσο και την κατάσταση στην οποία βρίσκεται, είναι ένα σχετικά ανεξάρτητο ερώτημα. Μπορεί να λυθεί κατ' αρχήν με τον ίδιο τρόπο με διαφορετικές προσεγγίσεις στο κύριο ζήτημα της φιλοσοφίας. Δηλαδή, ο υλισμός μπορεί να είναι μεταφυσικός και διαλεκτικός. Με τον ίδιο τρόπο, ο ιδεαλισμός μπορεί να είναι και μεταφυσικός και διαλεκτικός.

Κατά συνέπεια, ο υλισμός και ο ιδεαλισμός, η μεταφυσική και η διαλεκτική είναι διαφορετικοί τρόποι αποκάλυψης της σχέσης «άνθρωπος – κόσμος». Αυτή η στάση είναι ένα παγκόσμιο πρόβλημα για όλες τις εποχές της ανθρώπινης ιστορίας - από την εμφάνιση του ανθρώπου μέχρι τη λήξη της ύπαρξής του. Αν και σε κάθε στάδιο της ιστορίας γεμίζει με συγκεκριμένο περιεχόμενο και γίνεται αντιληπτό με διαφορετικούς τρόπους, η κατανόησή του είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη ζωή της κοινωνίας στην προοδευτική ανάπτυξή της.

Τα είδη και οι μέθοδοι φιλοσοφικής κατανόησης του κόσμου καθορίζονται από γενικά φιλοσοφικά παραδείγματα. Είναι αυτοί που εστιάζουν την προσοχή σε ορισμένες πτυχές των αιώνιων φιλοσοφικών προβλημάτων. Τέτοια παραδείγματα φιλοσοφίας περιλαμβάνουν το παράδειγμα του οντολογισμού και το παράδειγμα του επιστημολογισμού. Μπορούν να βρεθούν σε κάθε ιστορικό τύπο φιλοσοφίας, με έναν από αυτούς να είναι ικανός να παίξει κυρίαρχο ρόλο.

Το παράδειγμα του οντολογισμού προσανατολίζει ένα άτομο στη γνώση και τη δραστηριότητα στον κόσμο έξω από τον άνθρωπο, στον κόσμο όχι μόνο αντικειμενικό, αλλά και απόλυτο, με τον οποίο ένα άτομο πρέπει να συντονίζει τόσο το μυαλό του όσο και τους στόχους και τις αξίες του.

Το παράδειγμα επιστημολογισμού προέρχεται από την αρχαία ελληνική φιλοσοφία, αλλά αναπτύσσεται πραγματικά στη σύγχρονη εποχή με βάση τη θέση του René Descartes «Σκέφτομαι, άρα είμαι». Επικεντρώνεται στην τεκμηρίωση της αξιοπιστίας της επιστημονικής γνώσης. Υπό την επιρροή του, αναπτύχθηκαν χαρακτηριστικά του σύγχρονου ευρωπαϊκού πολιτισμού όπως ο ορθολογισμός, η τεχνολογία, ο λειτουργισμός και ο πραγματισμός.

Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, αναπτύχθηκε ένα νέο παράδειγμα, που φαινομενικά συνδύαζε οντολογικές και επιστημολογικές αρχές. Επικεντρώνεται σε ένα όραμα της πραγματικότητας, που δεν είναι ούτε καθαρή ύπαρξη ούτε καθαρή σκέψη. Αυτό το παράδειγμα έστρεψε τους φιλοσόφους προς τον άνθρωπο. Έδειξε επίσης την απρόσιτη γνώση του νου της μοναδικής και μοναδικής ύπαρξης του ανθρώπου ως προσώπου και αντιμετώπισε τη φιλοσοφία με την ανάγκη αναζήτησης ενός αντικειμένου που αντιπροσώπευε την ύπαρξη του ανθρώπου και θα ήταν προσιτό στον ανθρώπινο νου. Ο πολιτισμός είναι ένα τέτοιο ον. Ένα νέο παράδειγμα φιλοσοφικής σκέψης γεννιέται.

§ 4. Αντικείμενο και δομή της φιλοσοφικής γνώσης.

Το πρόβλημα της σχέσης σκέψης και ύπαρξης είναι ο πυρήνας των φιλοσοφικών θεωριών. Οι κύριες πτυχές αυτού του προβλήματος μας επιτρέπουν να κατανοήσουμε το θέμα και τη δομή της φιλοσοφίας.

Ποιο είναι το θέμα της φιλοσοφίας από μόνο του, χωρίς να το συγκρίνουμε με την επιστήμη, την τέχνη, την πολιτική; Έχει αλλάξει ιστορικά σε στενή σχέση με την ανάπτυξη όλων των πτυχών της πνευματικής ζωής της κοινωνίας, με την ανάπτυξη της ίδιας της επιστήμης και της φιλοσοφικής σκέψης.

Όπως έχει ήδη ειπωθεί, η εμφάνιση της φιλοσοφίας ιστορικά συμπίπτει με την εμφάνιση των βασικών αρχών της επιστημονικής γνώσης, με τη διαμόρφωση της ανάγκης για θεωρητική έρευνα. Η ίδια η φιλοσοφία αναδείχθηκε ως η πρώτη ιστορική μορφή θεωρητικής γνώσης. Αρχικά, η φιλοσοφία απαντούσε σε ερωτήματα που είχαν ήδη τεθεί από τη μυθολογία και τη θρησκεία. Ωστόσο, ο τρόπος της να λύνει αυτά τα ζητήματα ήταν ήδη διαφορετικός· βασιζόταν σε μια θεωρητική ανάλυση αυτών των ζητημάτων, σύμφωνη με τη λογική και την πράξη.

Οι πρώτοι στοχαστές του αρχαίου κόσμου προσπάθησαν κυρίως να κατανοήσουν την προέλευση διαφορετικών φυσικών φαινομένων. Αλλά ήδη από εκείνη την εποχή, άρχισε μια οριοθέτηση μεταξύ επιμέρους τομέων αναδυόμενης γνώσης. Τονίζονται τα μαθηματικά, η ιατρική, η αστρονομία κ.λπ. Μαζί με τον περιορισμό του φάσματος των προβλημάτων που αντιμετώπισε η φιλοσοφία, υπήρξε επίσης ανάπτυξη, εμβάθυνση και εμπλουτισμός των φιλοσοφικών ιδεών, και προέκυψαν διάφορες φιλοσοφικές θεωρίες και κατευθύνσεις. Τέτοιοι φιλοσοφικοί κλάδοι διαμορφώθηκαν ως οντολογία - το δόγμα της ύπαρξης, ή η ουσία όλων όσων υπάρχουν. επιστημολογία - θεωρία της γνώσης; η λογική είναι η επιστήμη των μορφών του ορθού, δηλ. συνεπής, συνεπής, βασισμένη σε στοιχεία σκέψης. φιλοσοφία της ιστορίας? ηθική; αισθητική.

Ξεκινώντας από την Αναγέννηση και ιδιαίτερα τον 17ο – 18ο αιώνα, η διαδικασία οριοθέτησης μεταξύ της φιλοσοφίας και των ειδικών επιστημών συνέβη με κάπως επιταχυνόμενους ρυθμούς. Η μηχανική, η φυσική και στη συνέχεια η χημεία, η βιολογία, το δίκαιο και η πολιτική οικονομία γίνονται ανεξάρτητοι κλάδοι της επιστημονικής γνώσης. Αυτός ο προοδευτικός καταμερισμός εργασίας στη σφαίρα της επιστημονικής γνώσης αλλάζει ποιοτικά τον ρόλο και τη θέση της φιλοσοφίας στο σύστημα των επιστημών, τη σχέση της με τις ειδικές επιστήμες. Η φιλοσοφία δεν ασχολείται πλέον με την επίλυση ειδικών προβλημάτων της μηχανικής, της φυσικής, της αστρονομίας, της χημείας, της βιολογίας, του δικαίου κ.λπ., αλλά αποκτά το δικό της φάσμα προβλημάτων. Διερευνά τα εξαιρετικά γενικά χαρακτηριστικά τόσο του ίδιου του ατόμου και των συνθηκών της ζωής του, όσο και του κόσμου στον οποίο ζει.

Το θέμα της φιλοσοφίας περιλαμβάνει το καθολικό στην υλική ύπαρξη και το καθολικό που χαρακτηρίζει την ολοκληρωτική ύπαρξη του ανθρώπου. Αλλά το θέμα της φιλοσοφίας είναι ακόμη πιο διαφορετικό από το θέμα των ιδιωτικών επιστημών που μελετούν την υλική ύπαρξη και τον άνθρωπο, καθώς αντιπροσωπεύει την ειδική σχέση του ανθρώπου με τον κόσμο, τον κόσμο με τον άνθρωπο.

Η φιλοσοφία είναι γνώση για τον κόσμο και για τη σχέση του ανθρώπου με αυτόν τον κόσμο. Τα προβλήματα της φιλοσοφίας προβάλλονται στο καθολικό στο σύστημα «κόσμος - άνθρωπος», που αποτελεί το αντικείμενο της φιλοσοφικής γνώσης. Αυτοί οι ίδιοι είναι καθολικοί, απόλυτες - απόλυτες για την ανθρώπινη ύπαρξη, για το γενικό πρόγραμμα δράσης του, για ολόκληρο τον ανθρώπινο πολιτισμό. Τα προβλήματα της φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας καλύπτουν τον κόσμο ως σύνολο, την ανθρώπινη ζωή στο σύνολό της και τη στάση του ατόμου απέναντι στον κόσμο ως σύνολο. Δεν υπάρχουν ευρύτερα προβλήματα από τα ιδεολογικά (ως προς τη σημασία τους για την ανθρώπινη δραστηριότητα).

Τα φιλοσοφικά προβλήματα που σχετίζονται άμεσα με τα θεμελιώδη ζητήματα της ανθρώπινης ύπαρξης είναι αμετάβλητα και αιώνια στη φύση τους και, επιπλέον, συχνά προτείνονται «αιώνιες και αμετάβλητες» λύσεις σε αυτά τα προβλήματα. Ωστόσο, όπως όλα τα έμβια όντα αναπτύσσονται σε μια συνεχή διαδικασία αυτοανανέωσης των βασικών τους μορφών, έτσι και τα «αιώνια» φιλοσοφικά προβλήματα βρίσκουν τη ζωή τους στη συνεχή αναπαραγωγή των λύσεών τους που βασίζονται σε νέα επιτεύγματα πραγματικής γνώσης και μετασχηματισμούς στην ανθρώπινη κοινωνική ζωή. .

Ο κύριος τρόπος επίλυσης φιλοσοφικών προβλημάτων είναι η θεωρητική σκέψη, βασισμένη στη συνολική εμπειρία του ανθρώπου, στα επιτεύγματα όλων των επιστημών και του πολιτισμού συνολικά.

Η ακεραιότητα και η συστηματική φύση του αντικειμένου της φιλοσοφίας καθορίζει τη σύνθετη, πολυεπίπεδη, πολυεπίπεδη δομή του, η οποία μπορεί να αναπαρασταθεί ως εξής:

Φιλοσοφικές Επιστήμες Αντικείμενο μελέτης Υπολειτουργίες Όψη του θεμελιώδους ζητήματος της φιλοσοφίας
Οντολογία Αντικειμενική πραγματικότητα Οντολογικός Πώς είναι δυνατός ένας άνθρωπος με τη συνείδησή του σε αυτόν τον κόσμο;
Κοινωνική φιλοσοφία Θέμα (κοινωνία) Κοινωνιολογικός Πώς συνδέονται η κοινωνική συνείδηση ​​και η κοινωνική ύπαρξη;
Φιλοσοφική ανθρωπολογία Θέμα (άτομο) Φιλάνθρωπος Πώς συνδέονται η ατομική συνείδηση ​​και η ύπαρξη της φύσης και της κοινωνίας;
Επιστημολογία Γνωστική στάση Επιστημολογική Πώς είναι δυνατή η επαρκής γνώση;
Πραξεολογία Μετατροπή Πραξεολογικό Πώς είναι δυνατόν να μεταμορφωθεί αποτελεσματικά ο κόσμος;
Ηθική Επικοινωνία Ηθικά Πώς είναι δυνατή η ηθική επικοινωνία;
Αξιολογία Δραστηριότητα προσανατολισμένη στην αξία Αξιολογικά Πώς είναι δυνατόν να συνειδητοποιήσουμε αξίες, βασικά νοήματα ζωής ενός ανθρώπου;
Αισθητική Αισθητική μαεστρία Αισθητικός Πώς είναι δυνατόν να δουλεύεις σύμφωνα με τους νόμους της ομορφιάς;

Σε διαφορετικά φιλοσοφικά συστήματα, αυτοί οι κλάδοι εκφράζονται σε διαφορετικούς βαθμούς, σχετίζονται μεταξύ τους με διαφορετικούς τρόπους και αποκτούν διαφορετικό περιεχόμενο και εστίαση.

Όσο για τις μεθόδους με τις οποίες η φιλοσοφία μελετά το αντικείμενό της, καταλήγουν στα μέσα απόκτησης γνώσης. Το ζήτημα της μεθόδου της φιλοσοφικής γνώσης είναι επίσης το ζήτημα της ίδιας της δυνατότητας να λυθούν επιστημονικά τα φιλοσοφικά προβλήματα.

Όπως είναι γνωστό, το πρόβλημα της μεθόδου της φιλοσοφικής γνώσης προέκυψε στη σύγχρονη εποχή, όταν διαπιστώθηκε η αναποτελεσματικότητα της χρήσης ειδικών επιστημονικών μεθόδων για την επίλυση παραδοσιακών φιλοσοφικών προβλημάτων. «Μέχρι τώρα», έγραψε ο Χέγκελ, «η φιλοσοφία δεν έχει βρει ακόμη τη μέθοδο της. Κοιτάζει με φθόνο το σύστημα κατασκευής των μαθηματικών, δανειζόμενος από αυτό τη μέθοδο του ή τις μεθόδους εκείνων των επιστημών που ήταν μόνο ένα μείγμα βασισμένο στην εμπειρία των θέσεων. … ή βγήκαν από τη δυσκολία γιατί απλώς απέρριψαν αυτή τη μέθοδο». Η αναζήτηση μιας φιλοσοφικής μεθόδου στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα πήρε τη μορφή απαίτησης για τη φιλοσοφία να εγκαταλείψει τα παραδοσιακά ιδεολογικά προβλήματα. Αυτή ήταν μια αντίδραση στις πραγματικές αντιφάσεις της φιλοσοφικής γνώσης, αφαιρώντας ταυτόχρονα από την κοινωνικο-πρακτική φύση της θεμελίωσης της. Το πραγματικό καθήκον ήταν να κατανοήσουμε τη σύνδεση μεταξύ της μεθόδου της φιλοσοφικής γνώσης και του κοινωνικού της σκοπού.

Ανεξάρτητα από τη συγκεκριμένη ιστορική μορφή εκδήλωσης της φιλοσοφικής μεθόδου και την επίγνωσή της, το κοινό της είναι ότι αντιπροσωπεύει μια ειδική θεωρητική δραστηριότητα για τη γενίκευση και την κατανόηση όλης της υπάρχουσας εμπειρίας γνώσης και πράξης. Αυτό είναι αυτό που ονομάζεται φιλοσοφικός προβληματισμός, το συγκεκριμένο ιστορικό περιεχόμενο του οποίου καθορίζεται από το επίπεδο ανάπτυξης της κοινωνικής ιστορικής πρακτικής. Οι ιστορικά καθιερωμένες μορφές φιλοσοφικού στοχασμού είναι η διαλεκτική και η μεταφυσική, που στο συγκεκριμένο ιστορικό τους περιεχόμενο καθορίζουν τον μεθοδολογικό προσανατολισμό της φιλοσοφικής γνώσης.

§ 5. Η θέση της φιλοσοφίας στο γενικό σύστημα γνώσης και ζωής του ανθρώπου και της κοινωνίας.

Η φιλοσοφία είναι ένα σύστημα κατανόησης και εξήγησης του κόσμου και της θέσης του ανθρώπου σε αυτόν, το οποίο βασίζεται στην επιστήμη, συγκεκριμενοποιείται και αναπτύσσεται μαζί με την επιστήμη και η ίδια έχει ενεργό επίδραση στην ανάπτυξη της επιστήμης.

Οι διαμάχες συνεχίζονται ακόμη γύρω από το πρόβλημα της επιστημονικής φύσης της φιλοσοφίας. Οι ακόλουθες απόψεις έχουν γίνει ευρέως διαδεδομένες.

1) Η φιλοσοφία είναι η επιστήμη των καθολικών νόμων της φύσης, της κοινωνίας, της γνώσης ή: η φιλοσοφία είναι η επιστήμη των μεθόδων και των μορφών γνώσης, δηλαδή η μεθοδολογία της επιστήμης.

2) Η φιλοσοφία δεν είναι επιστήμη, είναι μια κοσμοθεωρία (ένας συγκεκριμένος τύπος κοσμοθεωρίας, διαφορετικός, για παράδειγμα, από θρησκευτική και μυθολογική).

3) Η φιλοσοφία είναι και επιστήμη και κοσμοθεωρία, δηλαδή η φιλοσοφία εκτελεί στον πολιτισμό, στην πνευματική ζωή της κοινωνίας, τις λειτουργίες της επιστήμης και τις λειτουργίες μιας κοσμοθεωρίας.

Είναι δυνατό να λυθεί το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ φιλοσοφίας και επιστήμης, να προσδιοριστεί ο ρόλος της φιλοσοφίας στην ανθρώπινη ζωή και στον πνευματικό πολιτισμό της κοινωνίας μόνο σε ένα ευρύ κοινωνικο-ιστορικό πλαίσιο, δηλαδή όχι από την άποψη του οποιαδήποτε συγκεκριμένη φιλοσοφική σχολή, αλλά από τη σκοπιά ολόκληρης της ιστορίας του πολιτισμού και της φιλοσοφίας, μέσα από το πρίσμα ολόκληρου του σώματος της φιλοσοφικής γνώσης, ο ρόλος της φιλοσοφίας, η επιρροή της στην ανάπτυξη της επιστήμης και της γνώσης.

Η φιλοσοφία αγωνίζεται για την επιστημονική γνώση του κόσμου, αλλά ταυτόχρονα προσπαθεί να εκφράσει στο μέγιστο βαθμό τα ενδιαφέροντα του θέματος (τάξεις). Η φιλοσοφία ως σύστημα ιδεών για τον κόσμο (ως σύνολο) εμπλέκεται στην ταξική κοινωνία στην ιδεολογία και την πολιτική. Συνέπεια αυτού, σύμφωνα με τους επιστήμονες, είναι η αύξηση της αντιπαράθεσης μεταξύ επιμέρους φιλοσοφικών κατευθύνσεων. Δεδομένου ότι η φιλοσοφία αποδεικνύεται ότι συνδέεται με την ιδεολογία, το περιεχόμενό της έχει μια ιδεολογική πλευρά και η φιλοσοφία μπορεί να θεωρηθεί ότι σχετίζεται (από αυτή την άποψη) με την ιδεολογία.

Στην ιστορία της φιλοσοφίας, ο επιστημονικισμός και η ιδεολογία αντικατέστησαν το ένα το άλλο, αλλά αυτή η περίσταση δεν ακύρωσε σε καμία περίπτωση ούτε την εστίαση της φιλοσοφίας στην επίτευξη της αλήθειας ούτε τη δυνατότητα πλήρους ή μερικής σύμπτωσης αυτής της εστίασης με τα συμφέροντα του κοινωνικού υποκειμένου. Ωστόσο, η φιλοσοφία δεν πρέπει να παρασυρθεί στον ιδεολογικό της ρόλο. «Ως ενοποιητικό κέντρο όλων των επιστημών και ως ενσάρκωση μιας συστηματικής προσέγγισης σε όλη την ανθρωπότητα, σε ολόκληρη τη βιόσφαιρα, η φιλοσοφία πρέπει να είναι καθολική και να ανταποκρίνεται στα συμφέροντα της κοινωνίας», γράφει ο ακαδημαϊκός της Διεθνούς Ακαδημίας Πληροφορικής R.F. Abdeev. Οι καθολικές θέσεις της φιλοσοφίας δεν αποκλείουν αρνητική στάση απέναντι στους δικτατορικούς ηγέτες, την κοινωνική ανισότητα, την εκμετάλλευση, την καταπίεση και την πολιτική βία.

Η επιστημονική μορφή της φιλοσοφίας δεν μπορεί να θεωρηθεί προφανώς η καλύτερη ή η μόνη σωστή. Στην περίπτωση της αναγωγής της φιλοσοφίας μόνο στην επιστήμη, ανακύπτουν φυσικά ερωτήματα: "Ήταν ο Λ. Ν. Τολστόι φιλόσοφος; Μπορεί ο Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι να θεωρηθεί φιλόσοφος;" Και οι δύο μεγάλοι συγγραφείς έθεσαν και συχνά έθεσαν για πρώτη φορά τα σημαντικότερα φιλοσοφικά προβλήματα. Το περιεχόμενο της φιλοσοφικής γνώσης, και μάλιστα η ίδια η διαδικασία της φιλοσοφικής γνώσης, περιλαμβάνει συστατικά ειδικά για τη μυθοπλασία και την τέχνη. Ένα πολύ σημαντικό μέρος της φιλοσοφικής γνώσης αποτελείται από αισθητικές ιδέες. Η δημιουργία μιας φιλοσοφικής εικόνας του κόσμου προϋποθέτει ότι οι δημιουργοί του έχουν την αίσθηση της ομορφιάς, της αρμονίας και του ανήκειν στον κόσμο. Η φιλοσοφική εικόνα του κόσμου περιέχει και μια αισθητική στάση απέναντι στον κόσμο. Η συγγένεια φιλοσοφίας και τέχνης, η αλληλοδιείσδυσή τους μαρτυρείται από τα έργα των A. Camus, N. Roerich, M. Ciurlionis, R. Tagore, I.V. Γκάιτε.

Τα φιλοσοφικά ζητήματα είναι το πιο σημαντικό μέρος των διαφόρων θρησκευτικών διδασκαλιών. Ταυτόχρονα, δεν μπορεί κανείς να εξισώσει τη φιλοσοφία και τη θρησκεία, αφού η τελευταία δεν μπορεί να αναχθεί σε φιλοσοφικό στοχασμό. Αρκεί να επισημάνουμε την τελετουργία ως το πιο σημαντικό συστατικό κάθε θρησκείας.

Δεν αντιμετώπισαν όλοι οι ποιητές και οι συγγραφείς φιλοσοφικά προβλήματα στα έργα τους και δεν υπάρχει ούτε ένα έργο τέχνης εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στην επίλυση φιλοσοφικών προβλημάτων. Κι όμως, η θρησκεία και η μυθοπλασία έπαιξαν και συνεχίζουν να παίζουν τεράστιο ρόλο στη φιλοσοφία. Η συνένωση της λογοτεχνίας, της τέχνης, της φιλοσοφίας και της θρησκείας έχει λάβει χώρα σε όλη την ιστορία της φιλοσοφίας μέχρι τις μέρες μας.

Έτσι, λειτουργώντας στο πολιτισμικό σύστημα της κοινωνίας, η φιλοσοφία αναπτύσσει τα θεωρητικά θεμέλια μιας κοσμοθεωρίας, τα αξιολογικά προβλήματα και τα λογικά και μεθοδολογικά θεμέλια της επιστήμης. Στις συνθήκες της αυξανόμενης διαφοροποίησης της επιστημονικής γνώσης, η φιλοσοφία συμμετέχει ενεργά στις διαδικασίες ολοκλήρωσης, στη σύνθεση των επιτευγμάτων των επιμέρους επιστημών σε μια ενιαία εικόνα του κόσμου.

Η κοινωνική σημασία της φιλοσοφίας ως ζωντανής ψυχής του πολιτισμού, της πεμπτουσίας της εποχής, εκφράζεται στις λειτουργίες της. Η γνωστική λειτουργία της φιλοσοφίας είναι ότι, προσανατολίζοντας ένα άτομο να κατανοήσει τη φύση και την ουσία του κόσμου, τη φύση και την ουσία του ίδιου του ανθρώπου, τη γενική δομή του κόσμου, τις συνδέσεις και τους νόμους της ανάπτυξής του, παρέχει μια αύξηση σε νέα γνώση για τον κόσμο, τον άνθρωπο, τις συνδέσεις και τους νόμους και τις επιρροές για κάθε τομέα της ανθρώπινης δραστηριότητας. Αυτή η επιρροή εκδηλώνεται στο γεγονός ότι η φιλοσοφική γνώση αποκτά τη σημασία μιας καθολικής μεθόδου γνώσης της πραγματικότητας και επίσης στο γεγονός ότι η γνώση σε οποιαδήποτε σφαίρα αντιπροσωπεύει τελικά διάφορες πτυχές της επίγνωσης της σχέσης «άνθρωπος-κόσμος».

Η κοσμοθεωρητική λειτουργία της φιλοσοφίας εκδηλώνεται στο γεγονός ότι, εξοπλίζοντας τους ανθρώπους με γνώση για τον κόσμο και τον άνθρωπο, για τη θέση του στον κόσμο και τις δυνατότητες γνώσης και μεταμόρφωσής του, επηρεάζει τη διαμόρφωση στάσεων ζωής, την επίγνωση των κοινωνικών θεμάτων. των στόχων και του νοήματος της ζωής.

Η μεθοδολογική λειτουργία της φιλοσοφίας είναι ότι παρέχει σε όλες τις μορφές κοινωνικής συνείδησης τις αρχικές, θεμελιώδεις αρχές, η εφαρμογή των οποίων καθορίζει τη γενική κατεύθυνση της προσέγγισης στην κατανόηση της πραγματικότητας, την κατεύθυνση της γνωστικής και πρακτικής δραστηριότητας. Ωστόσο, θα πρέπει να θυμόμαστε ότι οι καθολικές αρχές της σκέψης που μελετά η φιλοσοφία δεν καθορίζουν ξεκάθαρα τη γραμμή των δημιουργικών αναζητήσεων για την αλήθεια. Όντας καθολικές, αποτελούν απαραίτητη προϋπόθεση για την επίλυση διαφόρων συγκεκριμένων προβλημάτων, αλλά δεν αντικαθιστούν ειδικές ιδιωτικές επιστημονικές μεθόδους, αλλά συγκεκριμενοποιούνται από αυτές.

Έτσι, η φιλοσοφία όχι μόνο παρέχει μια ενιαία κατανόηση των φαινομένων που συμβαίνουν στον κόσμο, αλλά αναπτύσσει επίσης μια γενική μέθοδο γνώσης, η οποία είναι ένα σύνολο αλληλένδετων αρχών ή απαιτήσεων που διατυπώνονται με βάση τους παγκόσμιους νόμους που ανακαλύπτονται στην πραγματικότητα και στη γνώση και οι οποίοι αποτελούν συμπέρασμα από την ιστορία της ανάπτυξης της κοινωνικής γνώσης.

Ο ρόλος της φιλοσοφίας αυξάνεται ιδιαίτερα σε σημεία καμπής της ιστορίας σε περιόδους επαναστατικών αλλαγών, όταν ένα άτομο θέτει αιώνια ερωτήματα στον εαυτό του και στην κοινωνία σχετικά με την ουσία του, το νόημα της ζωής και τις προοπτικές κοινωνικής προόδου.

Η επίλυση των παγκόσμιων προβλημάτων της εποχής μας απαιτεί εξαιρετικές λύσεις, δημοκρατία και θάρρος σκέψης, θάρρος για ανάλυση του παρελθόντος, του παρόντος και των μελλοντικών προοπτικών. Χωρίς μια γνωστή φιλοσοφική κουλτούρα, είναι δύσκολο να λυθούν εποικοδομητικά αυτά τα προβλήματα. Είναι η φιλοσοφική γνώση, η οποία χαρακτηρίζεται από συνεχή αναζήτηση, αμφιβολία, κριτική, που συμβάλλει στη διαμόρφωση ενός σκεπτόμενου, δημιουργικού, ανθρωπιστικά δραστήριου ανθρώπου.

Η μελέτη της φιλοσοφίας είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ανάπτυξη ενός ατόμου ως ενεργού υποκειμένου της κοινωνικής δραστηριότητας, του δημιουργού του κόσμου, της δικής του ύπαρξης, του δημιουργού της δικής του ευτυχίας.

Μόνο με την κατανόηση της κοινωνικά ενεργής λειτουργίας του μπορεί ένα άτομο να συνειδητοποιήσει ποιος είναι, ποια θέση κατέχει στη ζωή της κοινωνίας και να αποκτήσει αυτογνωσία. Η φιλοσοφία βλέπει τον σκοπό της στην καλλιέργεια της ανάγκης και της ικανότητας να είσαι άνθρωπος. «Όπως ένα εύφορο χωράφι», έγραψε ο Κικέρων, «δεν θα παράγει σοδειά χωρίς καλλιέργεια, έτσι και η ψυχή. Και η καλλιέργεια της ψυχής είναι φιλοσοφία. Ξεριζώνει τις κακίες στην ψυχή, προετοιμάζει τις ψυχές να λάβουν τη σπορά και εμπιστεύεται - σπέρνει, ας πούμε, μόνο εκείνους τους σπόρους που όταν ωριμάσουν φέρουν πλούσια σοδειά».

Η ανθρώπινη κοινωνία είναι μέρος της φύσης. Και αυτό δεν απαιτεί ειδική απόδειξη. Άλλωστε, φυσικές χημικές, βιολογικές και άλλες διεργασίες συμβαίνουν στο σώμα κάθε ανθρώπου. Το ανθρώπινο σώμα λειτουργεί ως η φυσική βάση της κοινωνικής του δραστηριότητας στον τομέα της παραγωγής, της πολιτικής, της επιστήμης, του πολιτισμού κ.λπ.

Κατά κανόνα, οι φυσικές διεργασίες που συμβαίνουν στην κοινωνία αποκτούν κοινωνική μορφή και τα φυσικά, πρωτίστως βιολογικά, πρότυπα λειτουργούν ως βιοκοινωνικά. Αυτό μπορεί να ειπωθεί για την ικανοποίηση των φυσικών αναγκών των ανθρώπων για τροφή, ζεστασιά, τεκνοποίηση κ.λπ. Όλοι ικανοποιούνται σε κοινωνική μορφή με τη βοήθεια κατάλληλα προετοιμασμένης τροφής (σχεδόν κάθε έθνος έχει τη δική του «κουζίνα»), χτισμένες κατοικίες , πληρώντας τις περισσότερες φορές ορισμένα αισθητικά κριτήρια, καθώς και μέσω κοινωνικά οργανωμένης οικογενειακής επικοινωνίας. Οι βιοκοινωνικοί νόμοι εκφράζουν την αμοιβαία επιρροή βιολογικών και κοινωνικών αρχών στην ανάπτυξη της κοινωνίας.

Ο ρόλος της φύσης στη ζωή της κοινωνίας ήταν πάντα σημαντικός, γιατί λειτουργεί ως η φυσική βάση της ύπαρξης και της ανάπτυξής της. Οι άνθρωποι ικανοποιούν πολλές από τις ανάγκες τους μέσω της φύσης, κυρίως του εξωτερικού φυσικού περιβάλλοντος. Συμβαίνει ο λεγόμενος μεταβολισμός μεταξύ ανθρώπου και φύσης - απαραίτητη προϋπόθεση για την ύπαρξη του ανθρώπου και της κοινωνίας. Η ανάπτυξη οποιασδήποτε κοινωνίας, όλης της ανθρωπότητας, περιλαμβάνεται στη διαδικασία ανάπτυξης της φύσης, σε συνεχή αλληλεπίδραση μαζί της, και εν τέλει, στην ύπαρξη του Σύμπαντος.

Η οργανική σύνδεση ανθρώπου και φύσης μας αναγκάζει να λάβουμε πλήρως υπόψη τους φυσικούς παράγοντες στην ανάπτυξη της κοινωνίας. Γι' αυτό η φύση ήταν πάντα το αντικείμενο της προσοχής των φιλοσόφων και της φιλοσοφικής κατανόησης. Τα αιώνια φιλοσοφικά ερωτήματα έγκεινται στην αποσαφήνιση της αλληλεπίδρασης του ανθρώπου και του φυσικού του περιβάλλοντος, της σχέσης ανθρώπου και κοινωνίας με το διάστημα και το Σύμπαν. Αυτά τα ερωτήματα ανησυχούσαν τους φιλοσόφους της αρχαίας και της σύγχρονης εποχής, αλλά και τους σύγχρονους φιλοσόφους. Η φιλοσοφία θέτει και με τον δικό της τρόπο λύνει ερωτήματα όπως η αλληλεπίδραση φυσικών (υλικών) και πνευματικών αρχών στην ανάπτυξη του ανθρώπου και της κοινωνίας, η σχέση μεταξύ φύσης και ανθρώπινου πολιτισμού. Σημαντικά φιλοσοφικά ερωτήματα είναι πώς αλλάζει η φύση της αλληλεπίδρασης μεταξύ κοινωνίας και φύσης σε διαφορετικά στάδια της ανθρώπινης ιστορικής ανάπτυξης και ποια είναι η φύση της αλληλεπίδρασής τους στη σύγχρονη εποχή. Από αυτή την άποψη, προκύπτουν ορισμένα περιβαλλοντικά και δημογραφικά προβλήματα που θα συζητηθούν.

Από τη μια πλευρά, δεν είναι σωστό να αντιπαραβάλλουμε την κοινωνία και τη φύση, ας πούμε, να ανάγουμε την ανάπτυξη της κοινωνίας αποκλειστικά στην ανάπτυξη της συνείδησης, συμπεριλαμβανομένης της συνείδησης μεμονωμένων ανθρώπων, της «διανοητικής εξέλιξης της ανθρωπότητας» (O. Comte) ή η αυτοανάπτυξη του παγκόσμιου πνεύματος (Hegel) κ.λπ. δ. Η ανάπτυξη της κοινωνίας πραγματοποιείται στη διαδικασία των δραστηριοτήτων των ανθρώπων και στη βελτίωση των κοινωνικών τους σχέσεων. Ταυτόχρονα, το εγώ είναι η ανάπτυξη ατόμων που ικανοποιούν τις περισσότερες ανάγκες τους, συμπεριλαμβανομένων των πνευματικών, σε βάρος της φύσης. Η παρουσία λοιπόν συνείδησης, πνευματικότητας στον άνθρωπο και την κοινωνία δεν αποδεικνύει την ανεξαρτησία ή την αυτονομία τους σε σχέση με τη φύση. Η οργανική σύνδεση με τη φύση ήταν και παραμένει θεμελιώδες πρότυπο κοινωνικής ανάπτυξης. Εκδηλώνεται όχι μόνο στον τομέα της ικανοποίησης των αναγκών των ανθρώπων, αλλά κυρίως στη λειτουργία της κοινωνικής παραγωγής και τελικά στην ανάπτυξη κάθε υλικού και πνευματικού πολιτισμού. Άρα χωρίς αλληλεπίδραση με τη φύση, η κοινωνία δεν μπορεί να υπάρξει και να αναπτυχθεί. Το τεχνητό σπάσιμο και η μεταφυσική τους αντίθεση είναι τραβηγμένα και δεν ανταποκρίνονται στην πραγματικότητα.

Από την άλλη πλευρά, θα ήταν λάθος να φανταζόμαστε την κοινωνία μόνο ως μέρος της φύσης και να αγνοούμε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Αυτή η ταύτιση εξηγείται από τα χαρακτηριστικά των ανθρώπων μόνο ως φυσικών όντων με εξίσου φυσικές συνδέσεις μεταξύ τους, καθώς και μεταξύ αυτών και του περιβάλλοντος. Οι κοινωνικές τους διασυνδέσεις στις οποίες εισέρχονται στη διαδικασία παραγωγής, οι οικογενειακές, οικιακές, πολιτικές και άλλες δραστηριότητες δεν λαμβάνονται υπόψη. Τελικά, αγνοείται το κοινωνικό περιεχόμενο της κοινωνικής πρακτικής των ανθρώπων, βάσει της οποίας προκύπτει και αναπτύσσεται η κοινωνική και ατομική τους συνείδηση.

Η παρουσία του κόσμου όχι μόνο φυσικός, αλλά επίσης κοινωνικόςιδιότητες, κυρίως η ικανότητα να σκέφτονται και να εκτελούν συνειδητή εργασία και άλλες δραστηριότητες, τα διακρίνει ποιοτικά από άλλα φυσικά όντα και τα αναγκάζει και την κοινωνία ως σύνολο να τα αντιλαμβάνονται ως ένα συγκεκριμένο μέρος της φύσης. Έτσι αποφεύγεται η ταυτοποίησή τους. Τόσο στα άτομα όσο και στην κοινωνία συνδυάζονται φυσικές, πρωτίστως βιολογικές και κοινωνικές ιδιότητες. Επομένως, η σύγχρονη φιλοσοφία ερμηνεύει τον άνθρωπο ως βιοκοινωνικό ον, και μια ολόκληρη σειρά αντικειμενικών νόμων κοινωνικής ανάπτυξης (που σχετίζονται, για παράδειγμα, με τη λειτουργία της οικογένειας, την αύξηση του πληθυσμού κ.λπ.) ως βιοκοινωνικό. Όλα αυτά τονίζουν τη διασύνδεση στην ανάπτυξη του ανθρώπου και της κοινωνίας βιολογικών και κοινωνικών αρχών.

Έχοντας φύγει από τους κόλπους της φύσης, ως την υψηλότερη και συγκεκριμένη έκφανσή της, η κοινωνία δεν χάνει τους δεσμούς μαζί της, αν και αλλάζει σημαντικά τον χαρακτήρα τους. Οι συνδέσεις μεταξύ ανθρώπων και φύσης πραγματοποιούνται κυρίως με βάση και στο πλαίσιο των κοινωνικών τους δραστηριοτήτων, πρωτίστως της παραγωγής, που σχετίζονται με τον τομέα της υλικής και πνευματικής παραγωγής.

Η φύση ήταν και παραμένει το φυσικό περιβάλλον και προϋπόθεση για την ύπαρξη και την ανάπτυξη της κοινωνίας. Το φυσικό του περιβάλλον περιλαμβάνει κυρίως το γήινο τοπίο, συμπεριλαμβανομένων των βουνών, των πεδιάδων, των αγρών, των δασών, καθώς και των ποταμών, των λιμνών, των θαλασσών, των ωκεανών κ.λπ. Όλα αυτά αποτελούν το λεγόμενο γεωγραφικό περιβάλλονοι ζωες των ΑΝΘΡΩΠΩΝ. Ωστόσο βιότοποδεν περιορίζεται σε αυτό. Περιλαμβάνει επίσης τα έγκατα της γης, την ατμόσφαιρα και το διάστημα, και τελικά όλες τις φυσικές συνθήκες της ανθρώπινης ζωής και της ανάπτυξης της κοινωνίας - από τον μικρό έως τον μακρο και μέγα κόσμο.

Η σημασία για την κοινωνία τόσο της άψυχης όσο και της ζωντανής φύσης αυξάνεται. Η άγρια ​​ζωή συνθέτει Βιόσφαιρα της Γης:χλωρίδα και πανίδα, η ύπαρξη των οποίων είναι αντικειμενικά αναγκαία για την ύπαρξη του ανθρώπου και της κοινωνίας.

Αξιολογώντας τη σημασία της φύσης στη ζωή της κοινωνίας, ορισμένοι στοχαστές κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι καθορίζει πλήρως την ανάπτυξή της. Δείχνοντας την αρμονία και την ομορφιά της φύσης, ένας από τους εκπροσώπους του φιλοσοφικού ρομαντισμού, ο J.-J. Ο Rousseau υποστήριξε ότι ο διαχωρισμός της ανθρωπότητας από τη φύση και η μετάβασή της στον πολιτισμό (τον οποίο χαρακτήρισε μοχθηρό) είναι η πηγή όλων των προβλημάτων και των συμφορών των ανθρώπων. Η διατήρηση της οργανικής ενότητας με τη φύση είναι το κλειδί για την ευημερία της κοινωνίας, κάθε ανθρώπου. Η αλήθεια και η αξία των κρίσεων σχετικά με την ενότητα της κοινωνίας και της φύσης είναι ιδιαίτερα σαφής σε εμάς σήμερα.

Τον καθοριστικό ρόλο της φύσης στην ανάπτυξη της κοινωνίας επισήμαναν ο αρχαίος στοχαστής Ηρόδοτος και οι σύγχρονοι στοχαστές C. Montesquieu, A. Turgot και άλλοι, οι οποίοι ανέπτυξαν απόψεις που ονομάζονται γεωγραφικός ντετερμινισμός. Η ουσία του έγκειται στον ισχυρισμό ότι η φύση, η οποία ερμηνεύεται ως το γεωγραφικό περιβάλλον της κοινωνίας, ενεργεί ως η κύρια αιτία των φαινομένων που συμβαίνουν στην κοινωνία. Καθορίζει όχι μόνο την κατεύθυνση της οικονομικής ζωής των ανθρώπων, αλλά και τη νοητική τους σύνθεση, την ιδιοσυγκρασία, τον χαρακτήρα, τα ήθη και ήθη, τις αισθητικές απόψεις ακόμη και τις μορφές διακυβέρνησης και νομοθεσίας, με μια λέξη ολόκληρη την κοινωνική και προσωπική τους ζωή. Έτσι, ο C. Montesquieu υποστήριξε ότι το κλίμα, το έδαφος και η γεωγραφική θέση της χώρας είναι η αιτία για την ύπαρξη διαφόρων μορφών κρατικής εξουσίας και νομοθεσίας, καθορίζουν την ψυχολογία των ανθρώπων και τον χαρακτήρα τους. Έγραψε ότι «οι λαοί των θερμών κλιμάτων είναι δειλοί σαν γέροι, οι λαοί των ψυχρών κλιμάτων είναι γενναίοι σαν τους νέους». Κατά τη γνώμη του, το κλίμα και το γεωγραφικό περιβάλλον καθορίζουν «τον χαρακτήρα του νου και τα πάθη της καρδιάς», που αναπόφευκτα επηρεάζει την ψυχολογία των ανθρώπων, τη φύση της τέχνης, τα ήθη και τους νόμους τους.

Ο γεωγραφικός ντετερμινισμός εμφανίστηκε αρχικά ως ένα αντιθρησκευτικό δόγμα που προσπαθούσε να αποδείξει τη γήινη προέλευση των κοινωνικών τάξεων. Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου εκφυλίστηκε στο λεγόμενο γεωπολιτική, δηλ. θεωρία και πολιτικό δόγμα, σύμφωνα με το οποίο η κύρια προϋπόθεση για την ανάπτυξη μιας χώρας είναι η επέκταση της επικράτειας, του ζωτικού της χώρου και των σφαιρών ζωτικών συμφερόντων της. Αυτή η προσέγγιση φέρνει τη γεωπολιτική πιο κοντά στα ρατσιστικά και φασιστικά δόγματα.

Φυσικά, η φύση, συμπεριλαμβανομένου του γεωγραφικού περιβάλλοντος, έχει τη μία ή την άλλη επιρροή στην οικονομική, πολιτική και πνευματική ανάπτυξη της κοινωνίας. Ωστόσο, επηρεάζονται πολύ περισσότερο από τις πρακτικές δραστηριότητες των ανθρώπων, με γνώμονα τις ανάγκες, τα ενδιαφέροντα, τους στόχους και τα ιδανικά τους. Ωστόσο, ο ρόλος της φύσης σε όλους τους τομείς δραστηριότητας της σύγχρονης ανθρωπότητας είναι πολύ σημαντικός και συνεχώς αυξάνεται.

Ο βαθμός επιρροής της κοινωνίας στη φύση αυξάνεται επίσης, ειδικά τον περασμένο αιώνα - σε σχέση με την ταχεία ανάπτυξη της επιστήμης και της τεχνολογίας. Αυτό δείχνει την αυξανόμενη επιρροή του ανθρώπινου μυαλού σε διαφορετικές περιοχές της φύσης - από τον μικρό έως τον μέγα κόσμο. Ο βιότοπος της ανθρωπότητας με την ευρεία έννοια γίνεται περιβάλλον ενεργού επιρροής του ανθρώπινου μυαλού - νοοσφαίρα(από τα ελληνικά όχι- μυαλό, λόγος). Έτσι, η βιόσφαιρα ως σφαίρα της ζωντανής φύσης, που περιλαμβάνει την ανθρώπινη κοινωνία, υπό την επιρροή της μετατρέπεται σε νοόσφαιρα, τα όρια της οποίας επεκτείνονται πολλές φορές και καθορίζονται κάθε φορά από τα όρια διείσδυσης στη φύση του ανθρώπινου νου.

Πρέπει να ειπωθεί ότι η έννοια της νοόσφαιρας εισήχθη στη δεκαετία του '20. ΧΧ αιώνα Ο Γάλλος επιστήμονας Ε. Leroy(1870-1954). Η προέλευση της έννοιας της νοόσφαιρας είναι τα έργα του μεγάλου Ρώσου επιστήμονα V. I. Vernadsky(1863-1945) και Γάλλος στοχαστής P. Teilhard de Chardin(1881 - 1955). Έδειξαν ότι η σύγχρονη εποχή αντιπροσωπεύει μια θεμελιωδώς νέα φύση αλληλεπίδρασης μεταξύ κοινωνίας και φύσης. Μιλάμε για πιο ενεργή από ποτέ διείσδυση της ανθρωπότητας στα μυστικά της φύσης και κυριαρχία των νόμων της. Ως αποτέλεσμα, τίθεται όλο και περισσότερο στην υπηρεσία του ανθρώπου και ταυτόχρονα απαιτεί προστασία από ανίκανη παρέμβαση στις διαδικασίες του. Ο ανθρώπινος νους θεωρείται ως ένα συγκεκριμένο συστατικό του φυσικού κόσμου, η σημασία του οποίου αυξάνεται συνεχώς.

Ο V.I. Vernadsky πίστευε ότι καθώς η σύνδεση μεταξύ κοινωνίας και φύσης γίνεται βαθύτερη και πιο οργανική, η ανθρώπινη ιστορία συμπίπτει ολοένα και περισσότερο με την ιστορία της φύσης και αντίστροφα, η ιστορία της φύσης συμπίπτει ολοένα και περισσότερο με την ιστορία της ανθρωπότητας και έχει αυξανόμενο αντίκτυπο από την τελευταία . Και πρέπει να πούμε ότι η κατάσταση του κόσμου και οι αρμονικές σχέσεις των ανθρώπων στην κοινωνία είναι πιο ευνοϊκές όχι μόνο για την ίδια την κοινωνία, αλλά και για τη φύση, από τους πολέμους ή τις κοινωνικές και διεθνικές συγκρούσεις.

Η έννοια της νοόσφαιρας χαρακτηρίζει την κοινωνία σε όλες τις σχέσεις της με τη φύση, αποκαλύπτει τις κοινωνικές, επιστημονικές, τεχνικές και ηθικές πτυχές της, δείχνει τα επιστημονικά θεμέλια της ηθικής, της δημοκρατίας και του ανθρωπισμού. Κύριος στόχος του είναι να καθορίσει τις επιστημονικές και ηθικές αρχές για την επίτευξη αρμονικών σχέσεων μεταξύ κοινωνίας και φύσης.

Με βάση τη χρήση της ενέργειας και της ύλης της φύσης, την πρακτική εφαρμογή των νόμων της, δημιουργήθηκε ο κόσμος του σύγχρονου πολιτισμού, ο οποίος έχει γίνει το πιο σημαντικό μέρος της νοόσφαιρας. Δεν είναι χωρίς λόγο που αυτός ο κόσμος ονομάζεται «δεύτερη φύση», γιατί τα αντικείμενα του πολιτισμού τις περισσότερες φορές αντιπροσωπεύουν φυσικό υλικό που έχει εκτεθεί στην ανθρώπινη εργασία. Ως αποτέλεσμα, αποκτούν ιδιότητες και μορφές, χάρη στις οποίες μπορούν να ικανοποιήσουν τις ανάγκες των ανθρώπων. Ο σύγχρονος πολιτισμός, όντας το πιο δυναμικό στοιχείο της νοόσφαιρας, επεκτείνεται και βελτιώνει ποιοτικά τον αντίκτυπό του στη φύση. Αυτό, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι τα αποτελέσματα αυτής της επιρροής είναι πάντα θετικά.

  • Montesquieu S. L. Για το πνεύμα των νόμων // Αυτός. Επιλεγμένα έργα. Μ.: Politizdat, 1955. Σελ. 350.
  • Ακριβώς εκεί.

Κατηγορία " επικοινωνία «Έχει μια σημαντική ιστορία επιστημονικής κατανόησης στη φιλοσοφία. Η εξέταση του συστήματος απόψεων για το πρόβλημα της επικοινωνίας από την άποψη της φιλοσοφικής κατανόησης της διαδικασίας επικοινωνίας θα επιτρέψει όχι μόνο τον προσδιορισμό των κύριων προσεγγίσεων για τη μελέτη της ουσίας της επικοινωνίας, αλλά κυρίως τον εντοπισμό των κύριων «διανυσμάτων». που ορίζουν την επικοινωνία ως φαινόμενο, τον ρόλο της επικοινωνίας στην ανθρώπινη ζωή, που είναι το κύριο καθήκον της ανάλυσης του φιλοσοφικού υλικού και της περαιτέρω χρήσης του στις επαγγελματικές δραστηριότητες ενός δημοσιογράφου. Το θεωρητικό όραμα της έννοιας της «επικοινωνίας» θα μας επιτρέψει να φτάσουμε στην πρακτική χρήση των επικοινωνιακών μηχανισμών στη δημοσιογραφία.

Το πρόβλημα της επικοινωνίας δεν έχει αναπτυχθεί γραμμικά στην ιστορία της φιλοσοφίας. Μάλλον, αυτή η διαδικασία θα μπορούσε να ονομαστεί ζιγκ-ζαγκ, κάθε «παραβολικό» άλμα του οποίου συνέβαινε τις στιγμές που ένα άτομο «σηκώθηκε» στο «βάθρο» της ιστορίας. Από πολλές απόψεις, το ενδιαφέρον για ένα άτομο έγινε αυτό το «αρχιμήδειο» σημείο (V. Dilthey), το οποίο καθόρισε τη φιλοσοφική κατανόηση των χαρακτηριστικών και χαρακτηριστικών της επικοινωνίας, τη δημιουργία των γενετικών του συνδέσεων με τις διαδικασίες ανάπτυξης και εαυτού. -ανάπτυξη του ατόμου, με τις δραστηριότητές του.

Το ενδιαφέρον για την επικοινωνία προέκυψε στην κλασική περίοδο αρχαιότητα (Σωκράτης, Πλάτωνας), όταν υπήρξε μια μετατόπιση της έμφασης προς «μια ολιστική πλαστική αντίληψη ενός προσώπου». Αυτό το όραμα κατέστησε δυνατό να επιστήσουμε την προσοχή των φιλοσόφων στην επικοινωνία ως «ένα είδος ενότητας ψυχών». Η επικοινωνία-διάλογος αυτή την περίοδο γίνεται « τυποποιημένη μορφή αμοιβαίων εκπαιδευτικών ανθρώπινων επαφών(S.T. Wyman). Αυτό οφειλόταν, πρώτα απ 'όλα, σε μια νέα κατανόηση της διαδικασίας της επικοινωνίας, η οποία έγινε αντιληπτή ως ένα «προβληματικό, εννοιολογικό «σορσό» που επιτρέπει σε κάποιον να ξεπεράσει τη γέννηση της αλήθειας μέσω της βύθισης σε μια «σημασιολογική άβυσσο». Διαθεσιμότητα" ένα ενιαίο συντακτικό πεδίο: είμαι το υποκείμενο, εσύ είσαι το κατηγόρημα» επέτρεψε στους συμμετέχοντες στην επικοινωνία να βοηθήσουν τη γέννηση της αλήθειας στον Άλλο μέσω της αμοιβαίας κατανόησης μέσω της αμοιβαίας υπέρβασης"(όπως ορίζεται από τον S.T. Wyman). Αυτό προκαθόρισε τη διαλογική κατασκευή του Άλλου, την αμοιβαία αλλαγή του, που συνέβη σε έναν ορισμένο επικοινωνιακό τρόπο.



Αυτή η προσέγγιση στον ορισμό της αλήθειας επέτρεψε, κατά τη διάρκεια της επικοινωνίας, να γεννηθεί «ένα νέο ον», μια «κάτι οντότητα» που ήταν αδιανόητο πριν από τη συζήτηση. Αυτή η κατανόηση της επικοινωνίας ήταν ένα καινοτόμο βήμα στην ιστορία της φιλοσοφίας και του πολιτισμού στο δρόμο προς τη σύγχρονη κατανόηση διάλογοςΠως " ένα σύνθετο φαινόμενο που παράγει μια εντελώς ιδιαίτερη σημασιολογική ουσία που είναι απρόβλεπτη πριν από το διάλογο», όπως ορίζει ο Μ.Μ. Bakhtin, V.S. Biblera, Γ.Γ. Gadamer, E. Fromm, κ.λπ.).

Ταυτόχρονα, ήταν επίσης σημαντικό ότι οι αρχαίοι φιλόσοφοι αντιλαμβάνονταν την επικοινωνία ως «αμοιβαία εκπαιδευτικές» επαφές, κατά τις οποίες ήταν δυνατό να εκπαιδευτεί κανείς ως άτομο ικανό για συνεχή αυτο-ανάπτυξη και αυτοβελτίωση.

Ωστόσο, η αντίληψη της επικοινωνίας από τους αρχαίους φιλοσόφους αποκλειστικά ως διανοητική, βασισμένη μόνο στη μεταφορά απόψεων και γνώσεων, δεν ήταν πλήρης, αποσπασματική και δεν καθόριζε πλήρως την ουσία της επικοινωνίας στο σύστημα των ανθρώπινων σχέσεων.

Μια νέα κατανόηση της ανθρώπινης επικοινωνίας συνδέεται με την εποχή Αναγέννηση και τη διαμόρφωση του ουμανισμού, με μια περίοδο που ο άνθρωπος αντιλαμβανόταν ως ειδικός μικρόκοσμος, που σχεδιάζει τον περιβάλλοντα κόσμο γύρω του (P. Mirandola, N. Kuzansky), ως «πρότυπο του κόσμου» (Leonardo da Vinci). Η διακήρυξη του ανθρώπινου «επεκτατικού» συνεπαγόταν μια καλλιτεχνική μελέτη της ανθρώπινης επικοινωνίας στα έργα των D. Alighieri, G. Boccaccio, F. Petrarch και άλλων. Ήταν αυτοί που δημιούργησαν ένα αισθητηριακό-λογικό μοντέλο ανθρώπινης επικοινωνίας, βασισμένο στις ιδέες της ενεργητικής αυτοπραγμάτωσης του ανθρώπου, της ελεύθερης βούλησης, του ήθους, της αγάπης, και υποστηρίζεται από τις αρχές της ευγένειας, της ισότητας όλων των ανθρώπων, της αρμονίας, που διακηρύττουν οι G. Manetti, M. Ficino, F. Patrizi κ.ά.

Αυτή η προσέγγιση στον άνθρωπο συνέβαλε στο πρώτο άγγιγμα (M. Luther, J. Calvin, W. Zwingli, L. Villa, κ.λπ.) σε αυτό που σήμερα ονομάζεται «επικοινωνιακή ηθική», «ορθολογική ηθική του λόγου», που περιλαμβάνει τα ακόλουθα πτυχές που σχετίζονται με τη σύγχρονη κατανόηση της επικοινωνίας:

- «διάθεση» και «στάση» στον κόσμο του συνομιλητή.

Μια στάση εμπιστοσύνης και κατανόησης («ερμηνευτική») απέναντι στον άλλον.

Δυνατότητα διαφορετικών απόψεων (πλουραλισμός).

- «Πειθώ χρησιμοποιώντας διάφορα επιχειρήματα»·

Ορθολογική οργάνωση της συζήτησης.

- «ακούγοντας» (διείσδυση) στην έννοια αυτού που ειπώθηκε.

Συντονισμός συμφερόντων;

- «διαλεκτική» συζήτηση του θέματος κ.λπ.

Ωστόσο, η ενασχόληση με τον εσωτερικό κόσμο του ανθρώπου απέκρυψε σε μεγάλο βαθμό από τους φιλοσόφους της Αναγέννησης τη σχέση ανθρώπου με άνθρωπο (που καθορίζει την ουσία της επικοινωνίας), η οποία, αν ληφθεί υπόψη, ήταν μόνο γνωστική, στεφανωμένη από την «πράξη της θείας δημιουργίας .»

Τέλη XIX – αρχές ΧΧ αιώνα.χαρακτηρίζεται από ένα νέο «κύμα» ενδιαφέροντος για την επικοινωνία, το οποίο συνδέεται με την αύξηση της πίστης στον άνθρωπο, στην ηθική και ανθρωπιστική αρχή και την αναβίωση του ιδεώδους μιας ισχυρής και ελεύθερης προσωπικότητας - του ιδεώδους της αρχαιότητας και της Αναγέννηση. «Οι ταραχοποιοί» (Α. Σοπενχάουερ, Σ. Κίρκεγκωρ, Φ. Νίτσε) υποστήριξαν την εγγενή αξία του ανθρώπου ως «ένα θαύμα που κάποτε συνέβη» (Φ. Νίτσε) και έβλεπαν σε αυτόν τη δύναμη για αυτοαπελευθέρωση. «Όλοι κουβαλάμε μέσα μας κρυμμένους κήπους... και είμαστε όλοι... σαν ηφαίστεια, για τα οποία δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα της έκρηξής τους» (Φ. Νίτσε). Η επιλογή του εαυτού του, του μοναδικού και αμίμητου εαυτού του, μπορεί να γίνει μόνο από έναν «πραγματικά θρησκευόμενο άνθρωπο» (S. Kierkegaard), έναν «υπεράνθρωπο» (F. Nietzsche), ικανό να δημιουργήσει μια νέα ανθρώπινη κοινότητα που ενώνει τους ανθρώπους που κινούνται προς ο ένας τον άλλον. " Ποιοι δεσμοί είναι οι ισχυρότεροι; Ποιοι δεσμοί είναι σχεδόν άθραυστοι; Οι άνθρωποι μιας υψηλής επιλεγμένης φυλής θα έχουν καθήκοντα - ευλάβεια, που είναι εγγενής στη νεότητα, και τρυφερότητα για οτιδήποτε ήταν σεβαστό και άξιο από την αρχαιότητα, ευγνωμοσύνη στο έδαφος από το οποίο μεγάλωσαν, το χέρι που τους οδήγησε, το ναό στο που έμαθαν να λατρεύουν…»(από το βιβλίο «Ιστορία της Φιλοσοφίας: Δύση – Ρωσία – Ανατολή (βιβλίο τρίτο: Φιλοσοφία του ΧΙΧ – ΧΧ αιώνα). – Μ.: «Ελληνολατινικό υπουργικό συμβούλιο» του Yu.A. Shichalin, 1999). Είναι ακριβώς αυτοί οι δεσμοί, σύμφωνα με τους φιλοσόφους, που πρέπει να καθορίζουν την αξία ενός ατόμου μέσω των ιδεών των άλλων για αυτόν, μέσω της φιλοδοξίας να δούμε το Εγώ μέσω του Εσύ στη διαδικασία της επικοινωνίας και της αλληλεπίδρασης.

Το πρόβλημα της επικοινωνίας ως τέτοιο δεν εξετάστηκε από αυτούς τους φιλόσοφους, αλλά πρότειναν μια σημαντική ιδέα σχετικά με τα θεμέλια του συστήματος σχέσεων και επικοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων. Στις σχέσεις με άλλο άτομο, σύμφωνα με τον Α. Σοπενχάουερ, πρέπει να δοθεί προτεραιότητα στην ηθική, που εκφράζεται στα φαινόμενα συμπόνιας, δικαιοσύνης και φιλανθρωπίας: « Όταν έρχεστε σε επαφή με τον καθένα, μην του κάνετε μια αντικειμενική αξιολόγηση σύμφωνα με την αξία και την αξιοπρέπειά του..., αλλά λάβετε υπόψη μόνο τα βάσανά του, την ανάγκη του... - τότε θα νιώσετε μια συνεχή συγγένεια και συμπάθεια για αυτόν... θα νιώσεις απέναντί ​​του την ίδια συμπόνια που μόνο ένα πράγμα είναι η αγάπη (αγάπη), στην οποία καλεί το Ευαγγέλιο«(Α. Σοπενχάουερ). Αυτό το όραμα του ανθρώπου ήταν σημαντικό, αλλά όχι αρκετό για να καθορίσει την ουσία της επικοινωνίας στο σύστημα των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων.

Στη «Ρωσική πνευματική αναγέννηση», στα έργα της θρησκευτικής-κοσμολογικής κατεύθυνσης (V.S. Solovyov, N.A. Berdyaev, V.V. Zenkovsky, N.O. Lossky κ.λπ.), ο άνθρωπος επιβεβαιώθηκε επίσης στην ενότητά του με τον κόσμο και τη φύση. Διακηρύσσοντας την υπεροχή του ατόμου έναντι της κοινωνίας, οι θρησκευτικοί φιλόσοφοι τόνισαν ιδιαίτερα την επιθυμία του ανθρώπου όχι για απομόνωση και αυτοστοχασμό, αλλά για « άνοιγμα στο σύμπαν, στο γέμισμα με παγκόσμιο περιεχόμενο, στην επικοινωνία με τα πάντα«(Ν. Μπερντιάεφ). Η επικοινωνία, κατά τη γνώμη τους, είναι «κάποια πρωταρχική ποιότητα, θεμελιώδες χαρακτηριστικό κάθε συνείδησης» (N. Lossky).

Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί: μιλώντας για τον άνθρωπο ως «έναν μεγάλο κόσμο - έναν μικρόκοσμο», οι θρησκευτικοί φιλόσοφοι συχνά δεν τον έβλεπαν ως προσωπικότητα της ιστορίας, δίνοντας προτίμηση στον Θεό. Από αυτό προέκυψε ότι η επικοινωνία μεταξύ των ανθρώπων δεν θεωρήθηκε από αυτούς ως ανεξάρτητο πρόβλημα. Αλλά λόγω της σημασίας του, δεν μπορούσαν παρά να το αγγίξουν, αφού κατάλαβαν ότι μόνο στην επικοινωνία μεταξύ ανθρώπου και ανθρώπου μπορεί να πραγματοποιηθεί η «ολική ενότητα»: Ονομάζω αληθινή ενότητα αυτή στην οποία το ένα υπάρχει όχι εις βάρος όλων ή εις βάρος τους, αλλά προς όφελος όλων«(Β. Σόλοβιεφ).

Σε σχέση με αυτήν την κατανόηση του Ανθρώπου, οι θρησκευτικοί φιλόσοφοι είδαν στην επικοινωνία:

Η αρχή των πνευματικών αλλαγών στην προσωπικότητα αυτών που επικοινωνούν (N.A. Berdyaev).

Το μονοπάτι της γνώσης του άλλου στη διαδικασία του «συναισθήματος» - άμεση αντίληψη του «πόνου των άλλων», που δεν μπορεί να γίνει «εμπειρία» του ατόμου που τον διορθώνει, αλλά μπορεί να εισέλθει στον ορίζοντα της «συνείδησης ως αντικείμενο παρατήρησης». επηρεάζοντας αυτούς που επικοινωνούν, προκαλώντας πνευματική κίνηση σε αυτούς (N O. Lossky).

Η προϋπόθεση για την ανάπτυξη της ενότητας (N.A. Berdyaev, N.O. Lossky), της πνευματικής, πρωταρχικής και αδιαίρετης ενότητας, της εσωτερικής ενότητας (S.L. Frank), της γέννησης της «συμφιλίωσης» (V. Rozanov), του σχηματισμού σύνθεσης (D. Merezhkovsky ) , «κολλεκτιβιστική» σύνδεση (A.A. Meyer) ανθρώπων.

Το πλεονέκτημα αυτής της περιόδου της ιστορίας είναι ότι η θέση του ανθρώπου ως γνωστικού υποκειμένου αντικαθίσταται από ένα «ολόκληρο πρόσωπο», ενδιαφέρον για τη μελέτη του οποίου εξακολουθεί να παρατηρείται.

Η κατανόηση της ακεραιότητας του ανθρώπου στη φιλοσοφία βοηθά σε μεγάλο βαθμό στην κατανόηση του ρόλου της επικοινωνίας στη διαδικασία της ανθρώπινης ζωής. Έτσι, ο εκπρόσωπος της χριστιανικής ανθρωπολογίας, σλαβόφιλος I.V. Ο Kireevsky, πίστευε ότι η ανθρώπινη ακεραιότητα πρέπει να οριστεί ως «ανθρωπολογική ακεραιότητα», ως «ψυχοφυσιολογική και κοινωνική βεβαιότητα», στην οποία οι φυσικές και εσωτερικές έννοιες αλληλεπιδρούν με έναν λειτουργικό ρόλο. Οι σύγχρονοι ερευνητές τηρούν μια παρόμοια θέση: A.N. Ο Λεοντίεφ παρουσιάζει ένα άτομο ως έναν ολιστικό σχηματισμό ενός ειδικού είδους, ο V.S. Ο Polikarpov ορίζει ένα άτομο ως «κοσμοβιοψυχοκοινωνικό φαινόμενο», V.S. Lednev - ως προσωπικότητα, ενεργώντας στην ενότητα όλων των ιδιοτήτων και των πτυχών της, J. Shchepansky - ως ολοκληρωμένη ακεραιότητα βιογενών, ψυχογενών και κοινωνιογενών στοιχείων, V.P. Kaznacheev – ως ολιστικό «κοσμοπλανητικό φαινόμενο», Yu.G. Volkov - "ως παράγοντας ενσωμάτωσης της ανθρώπινης φύσης", που πιστεύουν ότι είναι η προσωπικότητα " συγχωνεύει σε ένα ενιαίο σύνολο τις κοσμικές, βιολογικές, νοητικές, κοινωνικές και πολιτισμικές πτυχές της ανθρώπινης φύσης».

Μια τέτοια κατανόηση βοηθά στην κατανόηση του ανθρώπου ως πολυεπίπεδο φαινόμενο, παρόμοιο με το Σύμπαν, ένα από τα συστατικά μέρη του οποίου είναι ο άνθρωπος ως κοινωνικό ον. Από εδώ μπορούμε να απομονώσουμε τη σύνδεση ενός ατόμου με την κοινωνία, δηλ. προσεγγίσουν το πρόβλημα των ανθρώπινων σχέσεων και τον ρόλο της επικοινωνίας στη διαμόρφωσή τους. Οι Ρώσοι φιλόσοφοι, αντιλαμβανόμενοι τον άνθρωπο ως μικρόκοσμο, θεώρησαν τον άνθρωπο ως ένα ειδικό διαδικαστικό σύνολο, η ύπαρξη και ανάπτυξη του οποίου είναι αδύνατη χωρίς τις επαφές του με τον έξω κόσμο.

Η σύγχρονη επιστήμη έχει αναπτύξει μια κατανόηση της ανθρώπινης ακεραιότητας ως μια πολύπλοκη δομή, που ερμηνεύεται από τους ερευνητές με διαφορετικούς τρόπους. Έτσι, η Α.Α. Ο Μπογκντάνοφ αντιλαμβάνεται ένα άτομο ως «ένα σύνολο που είναι μεγαλύτερο από το άθροισμα των μερών του». ΟΠΩΣ ΚΑΙ. Ο Mamzin τεκμηριώνει την πολυπλοκότητα των σχέσεων μεταξύ των μερών του συνόλου και πιστεύει ότι η φύση της ανθρώπινης ακεραιότητας είναι πολυεπίπεδη και πολυεπίπεδη. V.N. Ο Sagatovsky αναπτύσσει μια ολιστική έννοια ενός πολυδιάστατου ατόμου. Τ.Π. Malkova και M.A. Ο Frolov χαρακτηρίζει ένα άτομο ως ένα συστημικό σύνολο, στο οποίο «... Η αλληλεπίδραση και η αμοιβαία επιρροή της φύσης, της κοινωνίας και του πολιτισμού γεννούν νέες ιδιότητες" Παρά την ασάφεια των προσεγγίσεων για την κατανόηση ενός ατόμου ως αναπόσπαστο, δομικά και ιεραρχικά πολύπλοκο σύστημα ενός οργανισμού υψηλού επιπέδου, που βασίζεται στην αρχή της αλληλεπίδρασης εσωτερικών και εξωτερικών εκδηλώσεων, η ιδέα της ανάπτυξης της ακεραιότητας ενός άτομο μέσα από την υλοποίηση των επαφών του με τον έξω κόσμο και τους άλλους ανθρώπους είναι ξεκάθαρα ορατό (βλ. Πίνακα 1) .

Πίνακας 1 - Σημασιολογικές προσεγγίσεις φιλοσόφων στην επικοινωνία μέσω της κατανόησης του ανθρώπου

Ιστορική και φιλοσοφική περίοδος Σύντομη περιγραφή της ουσίας του ανθρώπου Κατανόηση της Επικοινωνίας
Αρχαία φιλοσοφία της κλασικής περιόδου (Σωκρατική περίοδος) (Σωκράτης, Πλάτων). Ολιστική, πλαστική αντίληψη ενός ατόμου. Η επικοινωνία - ο διάλογος ως σύνθετο φαινόμενο που παράγει μια εντελώς ιδιαίτερη σημασιολογική ουσία που είναι απρόβλεπτη πριν από το διάλογο - είναι η τυπική μορφή αμοιβαίων εκπαιδευτικών ανθρώπινων επαφών.
Αναγεννησιακή φιλοσοφία (G. Manetti, M. Ficino, M. Luther, L. Villa, κ.λπ.). Ο άνθρωπος ως ειδικός μικρόκοσμος, «πρότυπο του κόσμου». Η επικοινωνία ως ένα αισθητηριακό-λογικό μοντέλο που βασίζεται στις ανθρωπιστικές αρχές της ελευθερίας, της αγάπης, της καλοσύνης, της ισότητας κ.λπ.
Φιλοσοφία της Νέας Εποχής (XVII αιώνα) (F. Bacon, J. Locke, B. Spinoza, T. Hobbes, κ.λπ.). Ο άνθρωπος αναγνωρίζεται ως κοινωνικό ον – υποκείμενο γνώσης. Η επικοινωνία ως μέσο κατανόησης των άλλων ανθρώπων και του κόσμου γύρω μας
Φιλοσοφία XVIII-XIX αιώνα. (I. Goethe, I.F. Schiller, F.W. Schelling, I. Kant, I.G. Fichte, L. Feuerbach κ.λπ.). Ο άνθρωπος ως ανώτατη αξία θεωρείται σύμφωνα με τις ηθικές αρχές της ελευθερίας και άλλες ανθρωπιστικές αξίες. Η επικοινωνία ως «αρένα» εκπλήρωσης του ηθικού νόμου.
Φιλοσοφία τέλους XIX – αρχές ΧΧ αιώνα: Φιλοσοφία των «ταραχοποιών» (F. Nietzsche, A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, κ.λπ.). «Ρωσική πνευματική αναγέννηση» - θρησκευτική-κοσμολογική κατεύθυνση (V.S. Solovyov, N.A. Berdyaev, V.V. Zenkovsky, N.O. Loskiy, κ.λπ.). Ο άνθρωπος ως ισχυρή ελεύθερη προσωπικότητα. Ο ολοκληρωμένος άνθρωπος καθιερώθηκε ως μικρόκοσμος σε ενότητα με τον Κόσμο και τη φύση, αλλά η προτίμηση δόθηκε στον Θεό. το πρόσωπο δεν θεωρήθηκε ως προσωπικότητα στην ιστορία. Το πρόβλημα της επικοινωνίας ως τέτοιο δεν εξετάστηκε, αλλά η ηθική κατηγορική επιταγή, που εκφράζεται στα φαινόμενα της συμπόνιας, της δικαιοσύνης και της φιλανθρωπίας, ελήφθη ως βάση για τις σχέσεις και την επικοινωνία μεταξύ των ανθρώπων. Η επικοινωνία δεν θεωρήθηκε ως ανεξάρτητο πρόβλημα, αν και η επικοινωνία αναγνωρίστηκε ως απαραίτητη για την εφαρμογή της «ολοκληρωτικής ενότητας».
Εγχώρια φιλοσοφία του εικοστού αιώνα (V.N. Sagatovsky, A.A. Bogdanov, A.S. Mamzin, Yu.G. Volkov, V.S. Polikarpov, κ.λπ.). Ο άνθρωπος ως «ανθρωπολογική ακεραιότητα», ως «ψυχοφυσιολογική και κοινωνική βεβαιότητα» Η επικοινωνία ως απαραίτητη ανάγκη που υπάρχει στο σύστημα των σχέσεων υποκειμένου-υποκειμένου.