Σπίτι Εργαλείο

Η ιδέα του ανθρώπου για το καλό και το κακό. Καλό και κακό. Η ουσία του καλού και του κακού, η ιδέα αυτών των δύο εννοιών, η σχέση τους στη ζωή. Τι είναι ευλογία

Καλό και Κακό Η ιδέα του ανθρώπου για το καλό και το κακό είναι ο καρπός των θρησκευτικών του πεποιθήσεων. Η ανθρωπότητα γνωρίζει πολύ λίγα για τον περιβάλλοντα κόσμο για να κάνει μια πλήρη επιστημονική εικόνα του, και η γνώση της δεν θα είναι ποτέ επαρκής για αυτό. Για να συντάξει μια ολιστική έννοια του σύμπαντος, ένα άτομο αναγκάζεται να καταφύγει σε εικασίες και υποθέσεις, που αποτελούν ένα μεγάλο και κύριο μέρος της κοσμοθεωρίας του. Η ορθολογική γνώση θα είναι πάντα μόνο ένα μικρό μέρος της και μπορεί να ενταχθεί με συνέπεια στη σύνθεση διαφόρων φιλοσοφικών και θρησκευτικών συστημάτων. Ως αποτέλεσμα, η βάση της κοσμοθεωρίας ήταν, είναι και θα είναι η πίστη. Ακόμα και ο αθεϊσμός είναι ουσιαστικά πεποίθηση, αφού οι θεμελιώδεις διατάξεις του είναι επιστημονικά αναπόδεικτες και αποτελούν υποθέσεις. Οι άθεοι πιστεύουν ότι δεν υπάρχει Θεός, ότι το σύμπαν είναι άπειρο σε χώρο και χρόνο, και ότι η ύλη είναι αιώνια και ικανή για αυτο-ανάπτυξη, ότι τα ζωντανά προέκυψαν από τα άψυχα ως αποτέλεσμα τυχαίων διαδικασιών, ότι ένα άτομο δεν είναι τίποτα άλλο από ένα εξαιρετικά οργανωμένο ζώο, που η ανυπαρξία τον περιμένει πέρα από τον τάφο που η κινητήρια δύναμη πίσω από την εξέλιξη είναι ο αγώνας για ύπαρξη. Μπορεί ο άθεος υλισμός να γεννήσει έννοιες του καλού και του κακού αντάξια του ανθρώπου; Ας αφήσουμε την απάντηση σε αυτό το ερώτημα στον πιο ευσεβή αναγνώστη. Οι πιστοί έχουν έννοιες του καλού και του κακού σύμφωνα με τις ιδέες τους για το Θείο. Και αντίστροφα, σύμφωνα με τις ηθικές ιδέες ενός ανθρώπου, που σε διαφορετικές θρησκείες διαφέρουν στο αντίθετο, μπορεί κανείς να καταλάβει ποια Θεότητα λατρεύει. Εάν στον Ζωροαστρισμό το καλό και το κακό είναι δύο αιώνιες και ισοδύναμες αρχές, που μάχονται συνεχώς μεταξύ τους, τότε στον Ινδουισμό και τον Βουδισμό, το καλό και το κακό αντικειμενικά δεν υπάρχουν, θεωρούνται υποκειμενικές έννοιες ατελών ανθρώπων. Η θεϊκά αποκαλυπτόμενη γνώση του καλού και του κακού είναι ο μεγαλύτερος θησαυρός του Χριστιανισμού, που καμία άλλη θρησκεία δεν διαθέτει. Το απόλυτο καλό είναι το Θέλημα του Θεού, το απόλυτο κακό είναι η συνειδητή αντίσταση, η αντίθεση στο Θέλημα του Θεού. Ο Θεός μας έχει αποκαλύψει το Θέλημά Του στις Εντολές. Εμείς, με τη χάρη του Θεού, γνωρίζουμε επίσης ότι το καλό θα θριαμβεύσει επί του κακού στο τέλος. Αυτές οι αλήθειες, που μας φαίνονται τόσο φυσικές, δεν είναι καρπός ανθρώπινης έρευνας και σκέψης. Είναι ανοιχτά στους ανθρώπους της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης και για πολλές γενιές έχουν αφομοιωθεί από τον χριστιανικό κόσμο. Οι θρησκευτικοί στοχαστές άλλων εθνών δεν μπόρεσαν να καταλήξουν σε κάτι σαν τις Δέκα Εντολές του Νόμου του Θεού και τις Εντολές της Μακαριότητας. Εν τω μεταξύ, η ηθική, η στάση ενός ατόμου προς τον κόσμο γύρω του και τους άλλους ανθρώπους, βασίζεται σε ιδέες του καλού και του κακού. Αργά ή γρήγορα, αλλά πριν από κάθε άνθρωπο τίθεται το ερώτημα: «Γιατί ζω; Υπάρχει σκοπός και νόημα στην ύπαρξή μου, και αν ναι, ποιοι είναι αυτοί;» Αυτή η ερώτηση είναι σημαντική, γιατί η απώλεια του νοήματος της ζωής οδηγεί όχι μόνο σε ανήθικες πράξεις, αλλά μπορεί επίσης να οδηγήσει σε αυτοκτονία. Διαφορετικά δόγματα δίνουν διαφορετικές απαντήσεις στο ερώτημα για το νόημα της ζωής, αλλά όλοι συμφωνούν ότι δεν υπάρχει άξιος στόχος της ανθρώπινης ζωής εντός των γήινων ορίων. Ο υλισμός, για παράδειγμα, λέει ότι πρέπει να ζει κανείς για να κάνει τη ζωή στη γη καλύτερη, πιο άνετη, πιο δίκαιη, να μεγαλώνει παιδιά, να αφήνει μια ανάμνηση στην ιστορία, να έχει τη μέγιστη ευχαρίστηση. Αλλά επειδή είναι σαφές σε όλους ότι η ζωή στη γη κάποτε θα τελειώσει, ο υλισμός δεν βρίσκει το υψηλότερο νόημα στην ανθρώπινη ζωή. Η ψυχολογία το λέει ως εξής: «Δεν υπάρχει νόημα στη ζωή, αλλά εσύ ο ίδιος μπορείς να της δώσεις το νόημα που θέλεις. Και είναι καλύτερα να μην το σκέφτεστε καθόλου, όπως δεν το σκέφτονται άλλα ζώα». Οι θρησκείες που περιέχουν το δόγμα της μετενσάρκωσης έχουν στόχο της ζωής να επιτύχουν μια καλύτερη αναγέννηση με την προοπτική να φτάσουν κάποτε στον κόσμο και τους ειδωλολατρικούς θεούς. Ο Βουδισμός στοχεύει στην απελευθέρωση από τον ατελείωτο κύκλο των αναγεννήσεων μέσω της επίτευξης της κατάστασης «νιρβάνα». Το Ισλάμ και ορισμένες άλλες θρησκείες αναγνωρίζουν την ύπαρξη του παραδείσου και της κόλασης, όπου πέφτουν οι ψυχές των ανθρώπων ανάλογα με τη ζωή που έχουν ζήσει, τη στάση τους στο καλό και το κακό, αν και αυτές οι θρησκείες έχουν διαστρεβλώσει τις έννοιες του καλού και του κακού. Ανάμεσα σε όλα τα δόγματα, ο Χριστιανισμός παρέχει τις πιο ελκυστικές για την ψυχή και τις πιο ικανοποιητικές για το μυαλό έννοιες για το νόημα της επίγειας ανθρώπινης ζωής. Ο άνθρωπος είναι ένα αθάνατο ον. Η γήινη ζωή γι' αυτόν είναι προετοιμασία για την αιωνιότητα. Δημιουργήθηκε για να αγαπά τον Θεό, τον Δημιουργό των πάντων, να Τον δοξάζει, να εκπληρώνει το θέλημα του Δημιουργού του και να βρίσκει την ευτυχία του σε αυτό. Η Θεία Θέληση δεν περιορίζει ένα άτομο στο καλό, τον καλεί να αγαπήσει το δικό του είδος, να κυριαρχήσει στον επίγειο κόσμο και να τον φροντίσει, να βελτιώσει τον εαυτό του και να προετοιμαστεί για την αιώνια ζωή και επίσης να πολεμήσει το κακό και την αμαρτία. Η Χριστιανική Αγία Γραφή αποκαλύπτει στον άνθρωπο την προέλευση του κόσμου και τον ίδιο τον άνθρωπο, εξηγεί στους ανθρώπους τη θέση τους στο σύμπαν, περιγράφει τα σημαντικότερα στάδια της ανθρώπινης ιστορίας, όχι μόνο του παρελθόντος, αλλά και του μέλλοντος, υποδεικνύει στον άνθρωπο τη σωστή σχέση με τους άλλους έμψυχα και άψυχα πλάσματα. Τίποτα έστω και κοντά σε τέτοια σαφήνεια δεν μπορεί να βρεθεί σε καμία άλλη θρησκεία. Igumen Boris (Dolzhenko) "Σε ένα ήσυχο καταφύγιο"

Οι ιδέες για το καλό και το κακό έχουν αλλάξει μεταξύ διαφορετικών λαών από αιώνα σε αιώνα, ενώ παραμένουν ο ακρογωνιαίος λίθος κάθε ηθικού συστήματος.

Ανάλογα με το αποδεκτό πρότυπο, το καλό στην ιστορία της φιλοσοφίας και του πολιτισμού ερμηνεύτηκε ως:

ευχαρίστηση (ηδονισμός)

όφελος (ωφελιμισμός)

ευτυχία (ευδαιμονισμός)

Κατάλληλο για τις περιστάσεις (πραγματισμός)

κοινός, λογικός.

Οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι προσπάθησαν να δώσουν ορισμούς στις υπό εξέταση έννοιες. Ο Σωκράτης, για παράδειγμα, υποστήριξε ότι μόνο η σαφής επίγνωση του τι είναι καλό και τι κακό συμβάλλει σε μια σωστή (ενάρετη) ζωή και γνώση του εαυτού του. Θεωρούσε απόλυτη τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού και την έβλεπε στον βαθμό αρετής και επίγνωσης ενός ανθρώπου. Σύμφωνα με τον Σωκράτη, κανείς δεν κάνει το κακό εσκεμμένα, με τη θέλησή του, αλλά μόνο από άγνοια και άγνοια. Το κακό είναι αποτέλεσμα άγνοιας της αλήθειας και, κατά συνέπεια, του καλού. Ακόμη και η γνώση της δικής του άγνοιας είναι ήδη ένα βήμα στο δρόμο προς την καλοσύνη. Επομένως, το μεγαλύτερο κακό είναι η άγνοια, την οποία ο Σωκράτης είδε στο ότι ο άνθρωπος δεν έχει επίγνωση της άγνοιάς του και δεν χρειάζεται γνώση.

Άλλοι φιλόσοφοι της αρχαιότητας έβλεπαν την αρετή στις κοινωνικές σχέσεις του ανθρώπου (Αριστοτέλης), στη σύνδεσή του με τον κόσμο των ιδεών (Πλάτων). Άλλοι πάλι πίστευαν ότι η καλοσύνη είναι εγγενής στην ίδια τη φύση του ανθρώπου και η εκδήλωση/μη εκδήλωση της εξαρτάται από την ίδια την προσωπικότητα: «Το να είσαι καλός άνθρωπος σημαίνει όχι μόνο να μην αδικείς, αλλά και να μην το εύχεσαι» (Επίκουρος) .

Με την ανάπτυξη της κατηγορίας της ηθικής συνείδησης και της ηθικής, αναπτύσσεται μια πιο αυστηρή έννοια του καθαυτό ηθικού καλού. Το καλό γίνεται αντιληπτό ως ένα ιδιαίτερο είδος αξίας, που δεν σχετίζεται με φυσικά ή στοιχειώδη γεγονότα, φαινόμενα. Αυτή η ουσία σηματοδοτεί όχι μόνο ελεύθερες, αλλά και συνειδητά συσχετισμένες με τις υψηλότερες αξίες, εν τέλει με τις ιδανικές, πράξεις.

Το θετικό αξιακό περιεχόμενο της καλοσύνης έγκειται στην υπέρβαση της απομόνωσης, της διχόνοιας και της αποξένωσης μεταξύ των ανθρώπων, στην εγκαθίδρυση αμοιβαίας κατανόησης, ηθικής ισότητας και ανθρωπιάς στις μεταξύ τους σχέσεις.

Το καλό σχετίζεται άμεσα με τον πνευματικό κόσμο του ίδιου του ατόμου: ανεξάρτητα από το πώς ορίζεται η πηγή του καλού, δημιουργείται από τον άνθρωπο ως άτομο, δηλαδή υπεύθυνα.

Η έννοια του καλού που σχετίζεται με τα αγαθά, ο Immanuel Kant θεωρούσε «εμπειρική», και το άνευ όρων αγαθό - «την έννοια του λόγου». Τόνισε ότι το κύριο συστατικό της καλοσύνης είναι η λογική της.

Την αναγωγή της έννοιας της καλοσύνης σε επιμέρους θετικές ιδιότητες που συνοδεύουν γεγονότα και φαινόμενα που εκλαμβάνονται από την κοινωνία ως καλά, ο J. Moore θεώρησε φυσιοκρατικό λάθος. Το τελευταίο, όπως έδειξε ο R. Hare, έγκειται στο γεγονός ότι στον ορισμό συγκεκριμένων γεγονότων, φαινομένων, χαρακτήρων ως «καλών» και «ευγενικών» αναμειγνύονται τα κανονιστικά χαρακτηριστικά τους.

Η διαφορά μεταξύ της νατουραλιστικής (με την έννοια του όρου του Moore) και της ηθικής κατανόησης του καλού αντιστοιχεί στη διαφορά μεταξύ του καλού με σχετική και απόλυτη έννοια.

Έτσι, ο Σωκράτης μίλησε για τη σχετικότητα της έννοιας του «καλού»: «... δεν μπορεί κανείς να πει ποια συγκεκριμένα αντικείμενα είναι σίγουρα καλά, αλλά μπορεί να πει τι σημαίνει «καλό» ως τέτοιο».

Οι σοφιστές εκφράζουν άμεσα τις απόψεις τους σχετικά με τη σχετικότητα, την τεχνητικότητα και το τραβηγμένο των ιδεών, με τις οποίες συνηθίζεται να συσχετίζεται η έννοια του καλού και του κακού. Παρόμοια αντίληψη για την κατηγορία του καλού εκφράζει και ο Φ. Νίτσε: «... το καλό είναι σεβαστό μόνο λόγω της ζωτικής αδυναμίας των φορέων του, ενώ το κακό είναι ενεργητικό, σκόπιμο».

Πέραν των παραπάνω απόψεων, ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στο θρησκευτικό ηθικό σύστημα (ιδίως στο χριστιανικό). Η χριστιανική θρησκεία ενσάρκωσε την ιδέα του ύψιστου αγαθού στον Θεό. Είναι ο δημιουργός κάθε τι καλού, αιώνιου, λογικού. Ο Παντοδύναμος δεν έκανε κανένα κακό. Το κακό προέρχεται από την έμφυτη αμαρτωλότητα του ανθρώπινου γένους, που κληρονόμησε αυτό το χαρακτηριστικό από τους πρώτους γονείς (Αδάμ και Εύα), που πειράστηκαν από τον διάβολο στον κήπο της Εδέμ. Άρα, το κακό είναι οι μηχανορραφίες του διαβόλου, αλλά το κακό δεν είναι κάτι ανεξάρτητο, αλλά η απουσία του καλού, όπως το σκοτάδι είναι η απουσία φωτός. Ξεκινώντας από το προπατορικό αμάρτημα, ο άνθρωπος συνοδεύεται από μια ελεύθερη αλλά αναπόφευκτη επιλογή μεταξύ καλού και κακού. Ο Χριστιανισμός ενέκρινε το δικαίωμα σε αυτή την εκούσια και φυσική επιλογή, για την οποία το άτομο πληρώνει με την αιώνια αλλόκοτη ύπαρξη στον Παράδεισο (απόλυτο καλό) ή στην Κόλαση (απόλυτο κακό). Για να μην μείνει κάποιος ανυπεράσπιστος μπροστά σε αυτή την επιλογή, η χριστιανική θρησκεία τον όπλισε με έναν ηθικό κώδικα, ακολουθώντας τον οποίο ο πιστός μπορεί να ακολουθήσει το δρόμο του καλού, αποφεύγοντας το κακό. Αυτός ο κώδικας αποτελούσε το περιεχόμενο της περίφημης Ομιλίας στο Όρος του Ιησού Χριστού (Ευαγγέλιο του Ματθαίου, Κεφάλαιο 5), στην οποία ο Ιησούς όχι μόνο διδάσκει στους ανθρώπους τις δέκα εντολές που διατύπωσε ο Μωυσής στην Παλαιά Διαθήκη, όπως «Αγάπα τον πλησίον σου », «Μη σκοτώσεις», «Μην κλέψεις», «Μην δίνεις ψευδή μαρτυρία εναντίον του πλησίον σου», αλλά τους δίνει και τη δική του ερμηνεία. Λοιπόν, η Παλαιά Διαθήκη «...αγάπα τον πλησίον σου και μισείς τον εχθρό σου ο Ιησούς προσθέτει: «Εγώ όμως σας λέω, αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν, κάντε καλό σε εκείνους που σας μισούν και προσεύχεστε για εκείνους που σας προσβάλλουν. και να σε διώξουν .. γιατί αν αγαπάς αυτούς που σε αγαπούν ποια είναι η ανταμοιβή σου; Και αν χαιρετάς μόνο τα αδέρφια σου, τι ιδιαίτερο πράγμα κάνεις;»

Συγκεκριμένα, επιτρέποντας ή απαγορεύοντας ορισμένες μορφές συμπεριφοράς, οι χριστιανικές εντολές αποτελούσαν στην ουσία έκφραση των βασικών αρχών της ηθικής πάνω στις οποίες έπρεπε να οικοδομηθεί η σχέση ανθρώπου με άνθρωπο.

Έτσι, εάν η θρησκευτική ηθική θεωρεί το καλό και το κακό, πρώτα απ' όλα, ως θεμέλια της ηθικής συμπεριφοράς του ατόμου, τότε η φιλοσοφική ανάλυση αυτών των κατηγοριών στοχεύει μάλλον στην αποκάλυψη της ουσίας, της καταγωγής και της διαλεκτικής τους. Η επιθυμία κατανόησης της φύσης του καλού και του κακού, συνδυάζοντας τις προσπάθειες διαφόρων στοχαστών, οδήγησε σε μια πλούσια κλασική φιλοσοφική και ηθική κληρονομιά, στην οποία ξεχωρίζουμε την εξέταση αυτών των εννοιών από τον G.V.F. Χέγκελ. Από την άποψή του, οι αλληλένδετες και αλληλοϋποστηριζόμενες έννοιες του καλού και του κακού είναι αδιαχώριστες από την έννοια της ατομικής βούλησης, της ανεξάρτητης ατομικής επιλογής, της ελευθερίας και της λογικής. Στη Φαινομενολογία του Πνεύματος, ο Χέγκελ έγραψε: «Επειδή το καλό και το κακό στέκονται μπροστά μου, μπορώ να επιλέξω μεταξύ τους, μπορώ να αποφασίσω για το ένα ή το άλλο, μπορώ να δεχτώ στην υποκειμενικότητά μου και το ένα και το άλλο. Η φύση του κακού, επομένως, είναι τέτοια που ένας άνθρωπος μπορεί να το θέλει, αλλά να μην χρειάζεται».

Το καλό πραγματοποιείται επίσης από τον Χέγκελ μέσω της ατομικής βούλησης: «... το καλό είναι ένα ουσιαστικό ον για την υποκειμενική βούληση, - πρέπει να το κάνει στόχο και να το πραγματοποιήσει... Το καλό χωρίς υποκειμενική βούληση είναι μόνο μια πραγματικότητα χωρίς αφαίρεση, και Θα πρέπει να λάβει αυτή την πραγματικότητα μόνο μέσω της βούλησης του υποκειμένου, το οποίο πρέπει να έχει κατανόηση του καλού, να το κάνει πρόθεσή του και να το εφαρμόσει στις δραστηριότητές του. Ο Χέγκελ επεκτείνει την έννοια της θέλησης όχι μόνο στην περιοχή της εξωτερικής υλοποίησης, στην περιοχή των πράξεων, αλλά και στην εσωτερική περιοχή, στην περιοχή της σκέψης και των προθέσεων. Ως εκ τούτου, αναθέτει θεμελιώδη ρόλο στην αυτοσυνείδηση, η οποία λειτουργεί ως πηγή αυτοδημιουργίας της ανθρώπινης προσωπικότητας μέσω της ελεύθερης επιλογής μεταξύ καλού και κακού. Σύμφωνα με τον Χέγκελ, «η αυτοσυνείδηση έχει την ικανότητα να βάζει τη δική της ιδιαιτερότητα πάνω από το καθολικό και να την συνειδητοποιεί μέσω των πράξεων - την ικανότητα να είσαι κακός. Έτσι, είναι η αυτοσυνείδηση που παίζει τον πιο σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση μιας κακής αλλά και καλής θέλησης.

Η ηθική συνείδηση βρίσκεται πάντα μπροστά σε ένα δύσκολο και απελπιστικό δίλημμα: «Οποιαδήποτε πράξη προηγείται από μια όμορφη πρόθεση, αναπόφευκτα κάνει κακό», πιστεύει ο Χέγκελ, «αρνούμενος να ενεργήσει, προσπαθώντας να διατηρήσει την αγνότητά της, χωρίς να τη λερώσει με καμία ενέργεια. αναπόφευκτα πέφτει στο κενό και στην αναξιότητα της ύπαρξης, που είναι επίσης κακό, αλλά ήδη στρέφεται εναντίον του εαυτού της.

Ο Χέγκελ θεωρεί το κακό μέσω του φαινομένου ενός φανατικού πλήθους - «αρνητική ελευθερία», ή «ελευθερία του κενού», που, σύμφωνα με τον ίδιο, «αντιπροσωπεύει τόσο στον τομέα της πολιτικής όσο και στον τομέα της θρησκείας τον φανατισμό της καταστροφής του οποιαδήποτε υπάρχουσα κοινωνική τάξη και η εξάλειψη ατόμων που είναι ύποπτα για τήρηση της τάξης… Μόνο με την καταστροφή κάτι, αυτό το αρνητικό θα αισθανθεί ότι υπάρχει. Είναι αλήθεια ότι της φαίνεται ότι προσπαθεί για κάποιο είδος θετικής κατάστασης, αλλά στην πραγματικότητα δεν θέλει μια θετική συνειδητοποίηση αυτής της κατάστασης ... "Το φανατικό πλήθος, που περιγράφεται από τον Χέγκελ, στρέφει όλη του την" φρενίτιδα της καταστροφής "για τον πολιτισμό που μισεί" ("οποιαδήποτε υπάρχουσα κοινωνική τάξη", συμπεριλαμβανομένων των πολιτιστικών μνημείων. Το πλήθος θέλει να επιστρέψει στην αρχική, προπολιτισμένη ύπαρξή του, να αποκαταστήσει το παρελθόν, που φαίνεται τόσο ρόδινο και ξένο προς το κακό, μια κατάσταση της «καθολικής ισότητας», ένα πραγματικό βασίλειο του καλού.

Ένα άλλο φαινόμενο του κακού, σύμφωνα με τον Χέγκελ, είναι η υποκρισία, η οποία συμβάλλει στην ηθική δικαίωση πολλών απαράδεκτων πράξεων, μέχρι και εγκλήματος.

Πράγματι, υπάρχουν πολλά παραδείγματα στην ιστορία όπου οι κλοπές, οι σφαγές, η τρομοκρατία, η βία, η γενοκτονία συχνά δικαιολογούνται υποκριτικά με τη βοήθεια ηθικής σοφίας, η οποία παρουσιάζει τα συμφέροντα μιας περιορισμένης κοινωνικής ομάδας, ενός ξεχωριστού έθνους ή ακόμα και ενός ατόμου ως καθολικά.

Ο Χέγκελ πιστεύει ότι μια αληθινή διέξοδος από την κυριαρχία του παγκόσμιου και πολύπλευρου κακού είναι δυνατή μόνο αν θέλεις να ακούσεις όχι μόνο τον εαυτό σου, αλλά και τον πλησίον σου, να καταλάβεις και όχι να τον καταδικάσεις. Μόνο τότε «το κακό απαρνείται τον εαυτό του, αναγνωρίζει την ύπαρξη ενός άλλου... αρχίζει να πιστεύει στην ικανότητά του για ηθική αναγέννηση». Έτσι, ο Χέγκελ συνέδεσε τη δυνατότητα της καλοσύνης άμεσα με τον διάλογο της αυτοσυνείδησης. Επιπλέον, ο διάλογος της ανελεύθερης, με αυτοπεποίθηση αυτοσυνείδησης θα πρέπει, μέσα από δραματικές συγκρούσεις αμοιβαίας άρνησης, δυσπιστίας, μοναξιάς, αμοιβαίας περιφρόνησης και καθολικού κακού, να αναζωογονήσει την ελπίδα για τη δυνατότητα ενός νέου διαλόγου ελεύθερων ανθρώπων που ξέρουν να σέβονται τους άλλους. ελευθερία των ανθρώπων.

Έτσι, αν η προσοχή του Γερμανού φιλοσόφου προσελκύεται περισσότερο από την ανάλυση του κακού, τότε στη ρωσική φιλοσοφία η κύρια έμφαση δίνεται στο πρόβλημα του καλού.

Vl. Ο Solovyov στο έργο του "Justification of the Good" αναλύει τα κύρια χαρακτηριστικά της υπό εξέταση έννοιας και σημειώνει ότι είναι, πρώτον, η καθαρότητα ή η αυτονομία του αγαθού. Η καθαρή καλοσύνη είναι άνευ όρων, απαιτεί να επιλέγεται μόνο για χάρη της, χωρίς κανένα άλλο κίνητρο.

Δεύτερον, είναι η πληρότητα της καλοσύνης.

Και τρίτον, η δύναμή του.

Vl. Ο Solovyov πίστευε ότι η ιδέα του καλού είναι εγγενής στην ανθρώπινη φύση και ο ηθικός νόμος είναι γραμμένος στην ανθρώπινη καρδιά. Ο λόγος αναπτύσσει μόνο, με βάση την εμπειρία, την ιδέα του καλού που είναι εγγενής στον άνθρωπο. Η ιδέα του V. Solovyov στο "The Justification of the Good" καταλήγει στο να υποτάξουμε εντελώς συνειδητά και ελεύθερα τη βούλησή μας στην ιδέα της καλοσύνης, που είναι εγγενής σε εμάς από τη φύση, στην ιδέα της προσωπικής σκέψης , «λογικό».

Το καλό, σύμφωνα με τον V. Solovyov, έχει τις ρίζες του σε τρεις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης: μια αίσθηση ντροπής, οίκτου και ευλάβειας.

Το αίσθημα της ντροπής πρέπει να θυμίζει σε ένα άτομο την υψηλή του αξιοπρέπεια. Εκφράζει τη σχέση της προσωπικότητας με την κατώτερη δημιουργία σε σύγκριση με αυτήν. Αυτό το συναίσθημα είναι ειδικά ανθρώπινο, τα πιο οργανωμένα ζώα το στερούνται εντελώς.

· Το αίσθημα οίκτου είναι η δεύτερη ηθική αρχή της ανθρώπινης φύσης, περιέχει την πηγή των σχέσεων προς το ίδιο το είδος. Τα ζώα έχουν επίσης την αρχή αυτής της αίσθησης. Επομένως, ο V. Solovyov λέει: «Αν ένας ξεδιάντροπος αντιπροσωπεύει την επιστροφή σε μια κτηνώδη κατάσταση, τότε ένας αδίστακτος άνθρωπος είναι κάτω από το επίπεδο των ζώων».

· Το αίσθημα ευλάβειας εκφράζει τη σχέση του ατόμου με την ανώτερη αρχή. Αυτό το αίσθημα ευλάβειας για το ανώτερο είναι η βάση κάθε θρησκείας.

Αναπτύσσοντας τις διατάξεις της ηθικής του φιλοσοφίας, ο V. Solovyov επισημαίνει τρεις βασικές αρχές που βασίζονται στα θεωρούμενα πρωταρχικά στοιχεία της καλοσύνης και της ηθικής:

1.αρχή ασκητισμού

2. αρχή του αλτρουισμού

3.θρησκευτική αρχή.

Ο Solovyov υποστήριξε: «... ο ασκητισμός εξυψώνει σε αρχή όλα όσα συμβάλλουν στη νίκη του πνευματικού έναντι του αισθησιακού. Η βασική απαίτηση του ασκητισμού συνοψίζεται στα εξής: υποτάξτε τη σάρκα στο πνεύμα, όσο είναι απαραίτητο για την αξιοπρέπεια και την ανεξαρτησία του. Αντίθετα, είναι ανάξιο ένας άνθρωπος να είναι σκλάβος υπηρέτης της ύλης…». Ωστόσο, ο ασκητισμός δεν μπορεί να είναι αυτοσκοπός· ο αυτάρκης ασκητισμός οδηγεί τελικά στην υπερηφάνεια και την υποκρισία.

Η αρχή του ασκητισμού έχει ηθική σημασία μόνο όταν συνδυάζεται με την αρχή του αλτρουισμού. Η βάση του είναι ένα αίσθημα οίκτου που συνδέει την ανθρωπότητα με ολόκληρο τον ζωντανό κόσμο. Σύμφωνα με τον Solovyov, όταν ένα άτομο λυπάται ένα άλλο ον, δεν ταυτίζεται με αυτόν, αλλά βλέπει σε αυτόν ένα ον παρόμοιο με τον εαυτό του, που επιθυμεί να ζήσει και αναγνωρίζει αυτό το δικαίωμα για αυτόν, καθώς και για τον εαυτό του. Εξ ου και η απαίτηση που είναι γνωστή ως ο χρυσός κανόνας της ηθικής: να συμπεριφέρεστε στους άλλους όπως θα θέλατε να σας φέρονται στον εαυτό σας. Ο Solovyov χωρίζει αυτόν τον γενικό κανόνα του αλτρουισμού σε δύο συγκεκριμένους κανόνες:

1. Μην κάνεις τίποτα στον άλλον που δεν θέλεις τον εαυτό σου από τους άλλους.

2. Κάνε στους άλλους όλα όσα εσύ ο ίδιος θα ήθελες από τους άλλους.

Ο Solovyov αποκαλεί τον πρώτο κανόνα τον κανόνα της δικαιοσύνης, τον δεύτερο - τον κανόνα του ελέους, και είναι αχώριστοι.

Ταυτόχρονα, οι ηθικοί κανόνες της δικαιοσύνης και του ελέους δεν καλύπτουν όλη την ποικιλία των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων. Επομένως, σύμφωνα με τον V. Solovyov, είναι απαραίτητη μια θρησκευτική αρχή που βασίζεται στην ευλάβεια και την πίστη.

Το ηθικό σύστημα του V. Solovyov είναι η μόνη ολοκληρωμένη έννοια της χριστιανικής ηθικής στη ρωσική φιλοσοφία, διαποτισμένη από πίστη στο άφθαρτο του καλού που υπάρχει στον άνθρωπο.

Καινή Διαθήκη. Ματθαίος 7:12

Ο πιο σημαντικός κανόνας

«Κάνε στους άλλους ανθρώπους όπως θέλεις να σου κάνουν. Αυτός είναι ο νόμος του Μωυσή και οι διδασκαλίες των προφητών».

Ο «χρυσός κανόνας» της ηθικής είναι η βάση της ηθικής συμπεριφοράς του ατόμου, μια συμπυκνωμένη έκφραση της αρχής του ουμανισμού, που συνειδητοποίησε η ανθρωπότητα από την αρχαιότητα. Η ιστορία του σχηματισμού αυτής της αρχής ως? τα θεμέλια της ηθικής συμπεριφοράς είναι ταυτόχρονα η ιστορία της διαμόρφωσης της ηθικής. Με τη σύγχρονη σημασία του, ο «χρυσός κανόνας» της ηθικής αρχίζει να χρησιμοποιείται τον 18ο αιώνα.

Στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, ο «χρυσός κανόνας» της ηθικής έχει ως εξής: «Λοιπόν, σε ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, να τους κάνετε το ίδιο...» Σε αντίθεση με το παραπάνω «θετικό», υπάρχει επίσης «αρνητικό» η διατύπωση του «χρυσού κανόνα» της ηθικής: μην εύχεσαι στον άλλον ό,τι δεν εύχεσαι για τον εαυτό σου.

Ο «άλλος» στον «χρυσό κανόνα» της ηθικής είναι κάθε πρόσωπο, κοντινό και μακρινό, οικείο και άγνωστο. Ο «χρυσός κανόνας» της ηθικής σε μια κρυφή μορφή περιέχει ιδέες για την ισότητα όλων των ανθρώπων. Αλλά αυτή η ισότητα δεν υποβιβάζει τους ανθρώπους, δεν τους κάνει ίδιους. Αυτό είναι ισότητα στην ελευθερία, ισότητα ευκαιριών για ατελείωτη βελτίωση, μετά ισότητα σε εκείνες τις ανθρώπινες ιδιότητες που το άτομο θεωρεί τις καλύτερες. ισότητα έναντι εκείνων των κανόνων συμπεριφοράς που είναι βέλτιστες για κάθε άτομο.

Ο «χρυσός κανόνας» της ηθικής προϋποθέτει τη δυνατότητα για τον καθένα μας να πάρει τη θέση ενός άλλου ανθρώπου: μπορώ να σχετιστώ με τον εαυτό μου όπως με τον άλλον, με τον άλλον όπως με τον εαυτό μου. Μια τέτοια στάση είναι η βάση της επικοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων, που ονομάζεται αγάπη. Εξ ου - μια άλλη διατύπωση του «χρυσού κανόνα» της ηθικής: «αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου». Ο «χρυσός κανόνας» της ηθικής απαιτεί να αντιμετωπίζουμε ένα άλλο άτομο ως τον εαυτό μας στην προοπτική της τελειότητας, δηλαδή ως σκοπό, αλλά ποτέ ως μέσο.

Στείλτε την καλή δουλειά σας στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα

Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.

Φιλοξενείται στο http://www.allbest.ru/

ΚαλόςΚαικακό

Το καλό και το κακό είναι από τις πιο γενικές έννοιες της ηθικής συνείδησης, που οριοθετούν το ηθικό και το ανήθικο.

Το καλό συνδέεται με την έννοια του καλού, που περιλαμβάνει ό,τι είναι χρήσιμο στους ανθρώπους. Από αυτό προκύπτει η κρίση ότι ό,τι δεν είναι καλό είναι άχρηστο, περιττό ή επιβλαβές για κανέναν. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να διευκρινιστεί ότι το καλό δεν είναι το ίδιο το όφελος, αλλά μόνο αυτό που ωφελεί. άρα το κακό δεν είναι το ίδιο το κακό, αλλά αυτό που προκαλεί βλάβη οδηγεί σε αυτό.

Ένα αγαθό μπορεί να υπάρχει με τη μορφή ποικίλων πραγμάτων και συνθηκών: μπορεί να είναι ένα βιβλίο, φαγητό, στάση απέναντι σε έναν άνθρωπο, τεχνική πρόοδος και δικαιοσύνη. Όλες οι παραπάνω έννοιες έχουν ένα χαρακτηριστικό που τις ενώνει: έχουν θετικό νόημα στη ζωή ενός ανθρώπου, είναι χρήσιμες για την ικανοποίηση των αναγκών του - καθημερινές, κοινωνικές, πνευματικές.

Το καλό είναι σχετικό: δεν υπάρχει τίποτα που θα ήταν μόνο επιβλαβές, καθώς και τέτοιο που θα ήταν μόνο χρήσιμο. Το καλό από μια άποψη μπορεί να είναι κακό από μια άλλη. Το καλό για τους ανθρώπους μιας ιστορικής περιόδου μπορεί να μην είναι καλό για τους ανθρώπους μιας άλλης περιόδου. Τα αγαθά έχουν άνιση αξία σε διαφορετικές περιόδους της ζωής ενός ατόμου (για παράδειγμα, στη νεολαία και στα γηρατειά). Επιπλέον, δεν είναι ό,τι είναι χρήσιμο σε ένα άτομο είναι χρήσιμο σε ένα άλλο. Έτσι, η κοινωνική πρόοδος, που αποφέρει ορισμένα και σημαντικά οφέλη στην κοινωνία (βελτίωση των συνθηκών διαβίωσης, κυριαρχία των δυνάμεων της φύσης, νίκη επί των ανίατων ασθενειών, εκδημοκρατισμός των κοινωνικών σχέσεων κ.λπ.), συχνά μετατρέπεται σε εξίσου σημαντικές καταστροφές (εφεύρεση μέσων μαζικής καταστροφής, πολέμους για κατοχή υλικών αγαθών, τεχνικές καταστροφές) και συνοδεύεται από την εκδήλωση των πιο ευτελών ανθρώπινων ιδιοτήτων (κακία, εκδίκηση, φθόνος, απληστία, κακία, προδοσία).

Η ηθική δεν ενδιαφέρεται για κανένα, αλλά μόνο για πνευματικά οφέλη, τα οποία περιλαμβάνουν τέτοιες ανώτερες ηθικές αξίες όπως η ελευθερία, η δικαιοσύνη, η αγάπη, η ευτυχία. Σε αυτή τη σειρά, το Good είναι ένα ιδιαίτερο είδος αγαθού στη σφαίρα της ανθρώπινης συμπεριφοράς. Με άλλα λόγια, η έννοια της καλοσύνης ως ιδιότητας των πράξεων είναι το πώς αυτές οι πράξεις συνδέονται με το καλό.

Το καλό, όπως και το κακό, είναι ένα ηθικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης δραστηριότητας, της συμπεριφοράς των ανθρώπων, των σχέσεών τους. Επομένως, ό,τι αποσκοπεί στη δημιουργία, διατήρηση και ενίσχυση του καλού είναι καλό. Το κακό είναι η καταστροφή, η καταστροφή του καλού. Και αφού το ύψιστο αγαθό είναι η βελτίωση των σχέσεων στην κοινωνία και η βελτίωση της ίδιας της προσωπικότητας, δηλαδή η ανάπτυξη του ανθρώπου και της ανθρωπότητας, τότε ό,τι συμβάλλει σε αυτό στις πράξεις του ατόμου είναι καλό. ό,τι εμποδίζει είναι κακό.

Με βάση το γεγονός ότι η ανθρωπιστική ηθική βάζει τον Άνθρωπο, τη μοναδικότητα και τη μοναδικότητά του, την ευτυχία, τις ανάγκες και τα ενδιαφέροντά του στην πρώτη γραμμή, μπορούμε να καθορίσουμε τα κριτήρια για την καλοσύνη. Αυτό είναι, πρώτα απ 'όλα, που συμβάλλει στην εκδήλωση της αληθινής ανθρώπινης ουσίας - αυτοαποκάλυψη, αυτοπραγμάτωση του ατόμου. Εν προκειμένω, ο ανθρωπισμός ως «απόλυτος στόχος της ύπαρξης» (Χέγκελ) είναι ένα άλλο κριτήριο καλοσύνης και ταυτόχρονα μια συνθήκη που εξασφαλίζει την αυτοπραγμάτωση ενός ανθρώπου.Και τότε η καλοσύνη είναι ό,τι συνδέεται με τον εξανθρωπισμό του ανθρώπινες σχέσεις: είναι η ειρήνη, η αγάπη, ο σεβασμός και η προσοχή από άνθρωπο σε άνθρωπο. είναι επιστημονική και τεχνική, κοινωνική, πολιτιστική πρόοδος - όχι μόνο σε εκείνες τις πτυχές που στοχεύουν στην εγκαθίδρυση του ανθρωπισμού.

Έτσι, στην κατηγορία του Καλού, ενσωματώνονται οι ιδέες της κοινωνίας για το πιο θετικό στη σφαίρα της ηθικής, για το τι αντιστοιχεί στο ηθικό ιδανικό. και στην έννοια του Κακού - ιδέες για το τι αντιτίθεται στο ηθικό ιδανικό, εμποδίζει την επίτευξη της ευτυχίας και της ανθρωπιάς στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων.

Όπως όλα τα ηθικά φαινόμενα, η καλοσύνη είναι μια ενότητα κινήτρου (κίνητρο) και αποτελέσματος (δράση). Τα καλά κίνητρα, οι προθέσεις, που δεν εκδηλώνονται με πράξεις, δεν είναι ακόμη πραγματικά καλά: αυτό είναι δυνητικό καλό. Ούτε μια καλή πράξη που έχει γίνει τυχαίο αποτέλεσμα κακόβουλων κινήτρων.

Το καλό πρέπει να είναι και ο σκοπός και το μέσο για να το πετύχουμε. Ακόμη και ο πιο καλοπροαίρετος, ευγενικός σκοπός δεν μπορεί να δικαιολογήσει κανένα, ιδιαίτερα ανήθικο, μέσο. Έτσι, ένας καλός στόχος - η διασφάλιση της τάξης και της ασφάλειας των πολιτών - δεν δικαιολογεί, από ηθική άποψη, τη χρήση της θανατικής ποινής στην κοινωνία.

Ως χαρακτηριστικά προσωπικότητας, το καλό και το κακό εμφανίζονται με τη μορφή αρετών και κακών. Ως ιδιότητες συμπεριφοράς - με τη μορφή καλοσύνης και κακίας. Η ευγένεια, από τη μια πλευρά, είναι μια γραμμή συμπεριφοράς (ένα φιλικό χαμόγελο ή μια ευγενική ευγένεια στην ώρα του). Από την άλλη πλευρά, η ευγένεια είναι μια άποψη, μια συνειδητά ή ακούσια ομολογούμενη φιλοσοφία και όχι μια φυσική κλίση. Επίσης, η ευγένεια υπερβαίνει αυτά που λέγονται ή γίνονται. Περιέχει ολόκληρο τον άνθρωπο. Ένας ευγενικός άνθρωπος είναι πάντα ανταποκρινόμενος, προσεκτικός, εγκάρδιος, ικανός να μοιραστεί τη χαρά κάποιου άλλου, ακόμα και όταν τον απασχολούν τα δικά του προβλήματα, η κούραση, όταν έχει μια δικαιολογία για μια σκληρή λέξη ή χειρονομία. Ένας ευγενικός άνθρωπος εκπέμπει ζεστασιά, γενναιοδωρία και γενναιοδωρία. Είναι φυσικός, προσιτός και ανταποκρινόμενος, ενώ δεν ταπεινώνει με την καλοσύνη του και δεν βάζει όρους

Άρα, Καλό, με την ευρεία έννοια της λέξης, ως αγαθό, σημαίνει μια αναπαράσταση αξίας που εκφράζει τη θετική αξία κάτι σε σχέση με ένα συγκεκριμένο πρότυπο, ή αυτό το ίδιο το πρότυπο. Στον ζωντανό λόγο, η λέξη "καλό" χρησιμοποιείται για να δηλώσει μια μεγάλη ποικιλία πλεονεκτημάτων.

Το κακό περιλαμβάνει ιδιότητες όπως ο φθόνος, η υπερηφάνεια, η αλαζονεία, η αλαζονεία, το έγκλημα. Το αίσθημα του φθόνου παραμορφώνει την προσωπικότητα και τις σχέσεις των ανθρώπων, προκαλεί σε ένα άτομο την επιθυμία να αποτύχει ο άλλος, την ατυχία, την απαξίωση του εαυτού του στα μάτια των άλλων. Ο φθόνος ενθαρρύνει ένα άτομο να διαπράττει ανήθικες πράξεις. Δεν είναι τυχαίο ότι ο φθόνος θεωρείται ένα από τα σοβαρότερα αμαρτήματα στη χριστιανική θρησκεία, γιατί όλες οι άλλες αμαρτίες μπορούν να θεωρηθούν ως συνέπεια ή εκδήλωση φθόνου.

Η αλαζονεία, ανεξάρτητα από το επίτευγμα ή την αξία που μπορεί να βασίζεται, θεωρείται επίσης μια από τις εκδηλώσεις του κακού. Χαρακτηρίζεται από μια ασέβεια, περιφρονητική, αλαζονική στάση απέναντι στους άλλους (σε όλους ή σε ένα άτομο, ιδιαίτερα). Το αντίθετο της αλαζονείας είναι η σεμνότητα και ο σεβασμός στους ανθρώπους.

Μια από τις πιο οξείες εκδηλώσεις του κακού είναι η εκδίκηση (μια παραλλαγή της είναι η αιματοχυσία, που έχει τις ρίζες της στις παραδόσεις ορισμένων λαών).

Η διαφοροποίηση του πολιτισμού αναδεικνύει διαφορετικά επίπεδα στη γενική έννοια του Κακού:

· Κοσμικό σχέδιο (το κακό ως απρόσωπο χάος που απειλεί την παγκόσμια τάξη).

Κοινωνικό (το κακό, που ενεργεί με τη μορφή μιας κοινωνικής δύναμης - ένα στρώμα, μια ομάδα, ένα άτομο - αντιτίθεται στο σύνολο και το αποσυνθέτει).

· Ανθρώπινο (το κακό ως δυσαρμονία των σωματικών και πνευματικών ιδιοτήτων ενός ανθρώπου).

Έτσι, αν και σύμφωνα με το περιεχόμενο προστακτικής αξίας, το καλό φαίνεται να είναι ανάλογο με το κακό, η οντολογική του υπόσταση μπορεί να ερμηνευτεί διαφορετικά.

Σύμφωνα με μια άποψη, το καλό και το κακό είναι αρχές της ίδιας τάξης του κόσμου, που βρίσκονται σε συνεχή μάχη.

Σύμφωνα με μια άλλη άποψη, η αρχή του πραγματικού απόλυτου κόσμου είναι το θεϊκό καλό και το κακό είναι το αποτέλεσμα λανθασμένων ή μοχθηρών αποφάσεων ενός ατόμου που είναι ελεύθερο στην επιλογή του.

Σε σχέση με το Είναι, το κακό δεν είναι τίποτα. Έτσι, το καλό, όντας σχετικό σε αντίθεση με το κακό, είναι απόλυτο στην εκπλήρωση της τελειότητας. Το κακό είναι πάντα σχετικό. Αυτό εξηγεί το γεγονός ότι σε μια σειρά από φιλοσοφικές και ηθικές έννοιες (Augustin, V. Solovyov, D. Moore) το Καλό θεωρήθηκε ως η υψηλότερη και άνευ όρων ηθική έννοια.

Στο βαθμό που το καλό νοείται ως απόλυτη, πανενότητα, η πηγή του κακού φαίνεται στον ίδιο τον άνθρωπο, στην αρχική του αμαρτωλότητα, στον φυσικό αρχέγονο εγωισμό (Hobbes, Simmel).

Σύμφωνα με την τρίτη άποψη, η αντίθεση μεταξύ Καλού και Κακού διαμεσολαβείται από τον Θεό (L. Shestov), την «ύψιστη αξία» (N. Berdyaev) και οντολογικά και αξιολογικά το Καλό δεν είναι μια πεπερασμένη έννοια.

Ιδέες καλού και κακού

Ανάλογα με το αποδεκτό πρότυπο, το καλό στην ιστορία της φιλοσοφίας και του πολιτισμού ερμηνεύτηκε ως:

ευχαρίστηση (ηδονισμός)

όφελος (ωφελιμισμός)

ευτυχία (ευδαιμονισμός)

Κατάλληλο για τις περιστάσεις (πραγματισμός)

κοινός, λογικός.

Δεύτερον, είναι η πληρότητα της καλοσύνης.

Και τρίτον, η δύναμή του.

1.αρχή ασκητισμού

2. αρχή του αλτρουισμού

3.θρησκευτική αρχή.

1. Μην κάνεις τίποτα στον άλλον που δεν θέλεις τον εαυτό σου από τους άλλους.

2. Κάνε στους άλλους όλα όσα εσύ ο ίδιος θα ήθελες από τους άλλους.

Καλό και Κακό: Ιδιαιτερότητες και Παράδοξα

Οι δυσκολίες στον ορισμό των εννοιών του καλού και του κακού έχουν τις ρίζες τους στα χαρακτηριστικά τους. Το πρώτο από αυτά είναι ο γενικός, παγκόσμιος χαρακτήρας του καλού και του κακού. Ταυτόχρονα, οι υπό εξέταση κατηγορίες διακρίνονται από συγκεκριμένη και αμεσότητα. Είναι ιστορικές έννοιες, εξαρτώμενες από πραγματικές κοινωνικές σχέσεις. Το τρίτο πιο σημαντικό χαρακτηριστικό του καλού και του κακού είναι η υποκειμενικότητά τους, δεν ανήκουν στον αντικειμενικό κόσμο, αλλά σχετίζονται με τη δραστηριότητα της ανθρώπινης συνείδησης.

Το καλό και το κακό δεν είναι μόνο έννοιες αξίας, αλλά και αξιολογικές, με τη βοήθειά τους, η ανθρωπότητα αξιολογεί φαινόμενα, γεγονότα, ηθικές ιδιότητες, πράξεις κ.λπ. Αλλά, όπως κάθε αξιολογική έννοια, φέρουν ένα στοιχείο ανθρώπινης υποκειμενικότητας, προσωπικής μεροληψίας, συναισθηματικότητας. . Για τον ένα ή τον άλλο λόγο, αυτό που είναι αντικειμενικά καλό για έναν άνθρωπο είναι (ή φαίνεται να είναι) κακό για άλλον.

Η υποκειμενικότητα, λοιπόν, συνεπάγεται την απουσία του απόλυτου καλού και κακού στον πραγματικό κόσμο (είναι δυνατά μόνο αφηρημένα ή στον άλλο κόσμο). Έτσι, το τέταρτο χαρακτηριστικό των αναλυόμενων κατηγοριών πηγάζει από την υποκειμενικότητα - τη σχετικότητά τους, η οποία εκδηλώνεται επίσης σε μια σειρά από στιγμές.

Ο Ρώσος φιλόσοφος N.O. Ο Lossky επεξηγήθηκε αυτή τη διατριβή στο παράδειγμα του θανάτου. Ο θάνατος είναι ένα αναμφισβήτητο κακό, εξάλλου, συμβολίζει το απόλυτο κακό του κόσμου. Αλλά αν αφαιρέσουμε από προσωπικές εμπειρίες και εξετάσουμε τον θάνατο από την άποψη του ρόλου του στη διαδικασία της ζωής, η αναγκαιότητά του γίνεται προφανής, ταυτόχρονα, όχι μόνο βιολογική, αλλά και ηθική. Η επίγνωση του ατόμου για τη θνητότητά του τον ωθεί σε ηθική αναζήτηση. Χωρίς θάνατο δεν υπάρχει ζωή, αλλά χωρίς θάνατο δεν έχει νόημα η ζωή. Μέσω του θανάτου, η ζωή αποκτά την ποιότητα της διαρκούς αξίας. Μόνο αυτό είναι πολύτιμο, που είναι φυσικά. Η επίγνωση ενός ατόμου για το πεπερασμένο του τον ωθεί να αναζητήσει τρόπους να ξεπεράσει τον πνευματικό ή και τον σωματικό θάνατο. Γίνεται έμπνευση για δημιουργικότητα.

Ίσως ήταν η σχετικότητα του καλού και του κακού, η παρατήρηση ότι «ό,τι καλό είναι κακό» και το αντίστροφο, οδήγησε τον Φ. Νίτσε στο συμπέρασμα: «Ο άνθρωπος δεν πληρώνει για τίποτα τόσο ακριβά όσο για τις αρετές του».

Ο Ρώσος φιλόσοφος S. L. Frank στο έργο του «The Collapse of the Worlds» έγραψε ότι «όλη η θλίψη και το κακό που βασιλεύει στη γη, όλες οι καταστροφές, οι ταπεινώσεις, τα βάσανα, τουλάχιστον ενενήντα εννέα τοις εκατό, είναι το αποτέλεσμα της θέλησης να κάνουμε καλό. , φανατική πίστη σε κάποιες ιερές αρχές που πρέπει να φυτευτούν αμέσως στη γη και θέληση για ανελέητη καταστροφή του κακού. ενώ σχεδόν το ένα εκατοστό του κακού και των καταστροφών οφείλονται στη δράση μιας ανοιχτά κακής, εγκληματικής και ιδιοτελούς βούλησης.

Οι θεωρούμενες εκδηλώσεις της σχετικότητας του καλού και του κακού αναδεικνύουν και επιβεβαιώνουν το πέμπτο χαρακτηριστικό τους: ενότητα και αδιάσπαστη σύνδεση μεταξύ τους. Δεν έχουν νόημα ξεχωριστά, δεν μπορούν να υπάρξουν ανεξάρτητα.

Σύμφωνα με τον F. Nietzsche, το κακό είναι απαραίτητο όπως το καλό, ακόμη περισσότερο από το καλό: και τα δύο είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ύπαρξη και την ανάπτυξη του ανθρώπου.

Ο σύγχρονος πολιτισμός χαρακτηρίζεται από μια κατάσταση όπου ένα άτομο τίθεται σε απάνθρωπες συνθήκες, στις οποίες δεν έχει άλλη επιλογή από το να κάνει το κακό (σύγχρονος κινηματογράφος). Την αρχή τέτοιων «πειραμάτων» έβαλε ο F.M. Ντοστογιέφσκι, ο οποίος ως αποτέλεσμα κατέληξε στο συμπέρασμα ότι «δεν μπορείς να δοκιμάσεις έναν τέτοιο άνθρωπο».

Η ενότητα του καλού και του κακού είναι η ενότητα των αντιθέτων. Και αυτό σημαίνει ότι όχι μόνο αλληλοϋποστηρίζονται, αλλά και αλληλοαποκλείονται. Και αυτός ο αμοιβαίος αποκλεισμός καθορίζει τη συνεχή πάλη μεταξύ του καλού και του κακού, που είναι ένα άλλο - το έκτο από τα διακριτικά τους χαρακτηριστικά.

Ο αγώνας μεταξύ καλού και κακού

Το αμοιβαίο αήττητο του καλού και του κακού δεν σημαίνει καθόλου ότι ο αγώνας τους είναι ανούσιος και περιττός. Αν δεν πολεμήσεις το κακό, τότε θα κυριαρχήσει στο καλό και θα προκαλέσει βάσανα στους ανθρώπους σε τεράστια κλίμακα.

Είναι αλήθεια ότι το παράδοξο είναι ότι στη διαδικασία αυτού του αγώνα μπορεί κανείς να «μολύνει» με το κακό και να ενσταλάζει ακόμη μεγαλύτερο κακό. γιατί «κατά τη διάρκεια της πάλης με το κακό και το κακό, το καλό γίνεται κακό και μην πιστεύεις σε άλλους τρόπους καταπολέμησης του, εκτός από τους κακούς τρόπους». Είναι δύσκολο να μην συμφωνήσουμε με αυτή τη δήλωση του Nikolai Berdyaev· η μακραίωνη εμπειρία του αγώνα της ανθρωπότητας ενάντια στο κακό μας πείθει γι' αυτό. Επομένως, το νόημα αυτού του αγώνα είναι να μειωθεί η «ποσότητα» του κακού και να αυξηθεί η «ποσότητα» του καλού στον κόσμο με όλα τα δυνατά μέσα, και το κύριο ερώτημα είναι με ποιους τρόπους και τρόπους για να επιτευχθεί αυτό. Στην πραγματικότητα, ολόκληρη η ιστορία του πολιτισμού και η ανάπτυξη της ηθικής σκέψης με τη μία ή την άλλη μορφή περιέχει προσπάθειες απάντησης σε αυτό το ερώτημα. Στο σύγχρονο ηθικό σύστημα, υπάρχει μια σημαντική «διασπορά» στις απαντήσεις: από το περίφημο «Το καλό πρέπει να γίνεται με γροθιές» έως την ηθική της μη βίας, που βασίζεται στην ιδέα της μη αντίστασης στο κακό με τη βία. .

Το ιδανικό της μη βίας, που διατυπώθηκε στην αυγή του Χριστιανισμού στην Ομιλία στο Όρος του Ιησού Χριστού, βρισκόταν πάντα στο επίκεντρο της προσοχής του ευρωπαϊκού πολιτισμού («... αλλά σας λέω: μην αντιστέκεστε στο κακό. Αλλά όποιος σε χτυπήσει στο δεξί σου μάγουλο, γύρισέ του και το άλλο»). Οι εντολές της μη αντίστασης στο κακό με τη βία, της αγάπης για τους εχθρούς είναι κατανοητές και παράδοξες: έρχονται σε αντίθεση με τα φυσικά ένστικτα και τα κοινωνικά κίνητρα ενός ατόμου - επομένως, γίνονται αντιληπτά από τη σύγχρονη κοινωνία πολύ δύσπιστα.

Την εποχή των πρώτων Χριστιανών, αυτή η μη αντίσταση δεν θεωρούνταν ακόμη ως τρόπος να υπερνικηθεί το κακό, αλλά ήταν μόνο απόδειξη ηθικής τελειότητας, ατομικής νίκης επί της αμαρτίας. Στον εικοστό αιώνα, τον αιώνα της βίας και της σκληρότητας, των πολέμων και του εγκλήματος, η έννοια της μη βίας, που αναπτύχθηκε από εξέχοντες στοχαστές όπως οι G. Thoreau, L. Tolstoy, M. Gandhi, M. L. King, γίνεται ιδιαίτερα σημαντική, γιατί θεωρεί τη μη βία ως το πιο αποτελεσματικό και επαρκές μέσο αντίστασης στο κακό, ως τον μόνο δυνατό πραγματικό δρόμο για τη δικαιοσύνη, γιατί όλα τα άλλα αποδείχθηκαν αναποτελεσματικά.

Από αυτή την άποψη, είναι απαραίτητο να δοθούν ορισμένα επιχειρήματα ως αιτιολόγηση της ηθικής της μη βίας:

Η ανταποδοτική βία δεν προκαλεί τη νίκη του καλού, αλλά, αντίθετα, αναπόφευκτα αυξάνει την ποσότητα του κακού στον κόσμο.

· Η μη βία σπάει την «αντίστροφη λογική» της βίας, η οποία γεννά την επίδραση του «μπούμερανγκ του κακού» (Λ. Τολστόι), σύμφωνα με την οποία το κακό που γίνεται επιστρέφει αναγκαστικά σε αυτόν που το έκανε σε μεγαλύτερο βαθμό. ;

· Η απαίτηση της μη βίας οδηγεί στον θρίαμβο του καλού, καθώς συμβάλλει στη βελτίωση του ανθρώπου.

· Μη ανταποκρινόμενος στο κακό με βία, ένα άτομο, παραδόξως, αντιτίθεται στο κακό με δύναμη, επειδή η ικανότητα να «γυρίζει το μάγουλο» απαιτεί πολύ μεγαλύτερο σθένος.

Έτσι, η μη βία δεν είναι η ενθάρρυνση του κακού και όχι η δειλία, αλλά η ικανότητα να αντιστέκεσαι επαρκώς στο κακό και να το πολεμάς, χωρίς να χάνεις την αξιοπρέπεια και να μην βυθίζεσαι στο επίπεδο του κακού.

Η ηθική της μη βίας, παραδόξως, στον 20ο αιώνα έχει έναν τεράστιο αριθμό υποστηρικτών που αποδέχονται, εφαρμόζουν και αναπτύσσουν τις ιδέες της μη βίας. Πρόκειται για ιδεολογικούς και πρακτικούς υποστηρικτές που λειτουργούν στο πλαίσιο διαφόρων κινημάτων («χίπις», «ειρηνιστές», «πράσινοι» και άλλα).

Η μη βία μπορεί να αλλάξει όχι μόνο τις ατομικές και διαπροσωπικές σχέσεις, αλλά και τους κοινωνικούς θεσμούς, τις σχέσεις μεταξύ των μαζών των ανθρώπων, των τάξεων και των κρατών. Ακόμη και η πολιτική, αυτή η θεσμοθετημένη και οργανωμένη βία, μπορεί να μεταμορφωθεί σε θεμελιωδώς μη βίαιους λόγους.

Έτσι, η μη βία με τη μορφή που απέκτησε στη θεωρία και την πράξη του εικοστού αιώνα γίνεται αποτελεσματικό μέσο επίλυσης κοινωνικών συγκρούσεων που προηγουμένως επιλύονταν με τη χρήση βίας.

Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να εξεταστούν τα επιχειρήματα των υποστηρικτών της αντίθετης άποψης, των υποστηρικτών μιας βίαιης μορφής πάλης ενάντια στο κακό. Φυσικά, όσα κοινωνικά κινήματα και θεσμοί ασκούν βία ή το ζητούν δεν τη θεωρούν θετικό φαινόμενο και αξιολογούν τη βία περισσότερο ως αναγκαστική ανάγκη παρά ως επιθυμητή συνθήκη. Σημειώνουμε τα κύρια επιχειρήματα των αντιπάλων της μη βίας:

Ατιμωρησία του κακού σε συνθήκες μη βίας.

· η ηθική της μη βίας είναι ουτοπική και εξιδανικεύει τις ιδέες για ένα άτομο, εστιάζοντας στην εγγενή επιθυμία για καλοσύνη και θεωρώντας αυτή την κλίση ως ένα είδος μοχλού που μπορεί να ανατρέψει τον κόσμο.

Ωστόσο, οι ίδιοι οι οπαδοί της ηθικής της μη βίας αναγνωρίζουν ταυτόχρονα ότι η ανθρώπινη συμπεριφορά μπορεί επίσης να είναι πηγή κακού. Αλλά το να θεωρείς έναν άνθρωπο ως ένα εντελώς κακό ον σημαίνει να τον συκοφαντείς, όπως και να τον θεωρείς μόνο καλό σημαίνει να τον κολακεύεις.

Μόνο η αναγνώριση της ηθικής αμφιθυμίας, η δυαδικότητα της ανθρώπινης φύσης εκφράζει μια δίκαιη και αντικειμενική στάση απέναντί του. Είναι αυτή η καθαρά νηφάλια, ρεαλιστική αντίληψη του ανθρώπου που χρησιμεύει ως εγγύηση αποτελεσματικότητας και, επιπλέον, πρακτική μέθοδος μη βίαιης πάλης, που προσφέρει τρόπο, στρατηγική και τακτικές ενίσχυσης και αύξησης του καλού.

Οι υποστηρικτές της μη βίας πιστεύουν ότι για αυτό, τα μέρη, πρώτα απ 'όλα, πρέπει:

1. παραιτηθείτε από το μονοπώλιο της αλήθειας.

2. Να συνειδητοποιήσει ότι ο καθένας μπορεί να είναι στη θέση του αντιπάλου, και από αυτή τη γωνία να αναλύσει κριτικά τη συμπεριφορά.

3. με βάση την πεποίθηση ότι ένα άτομο είναι πάντα καλύτερο από αυτό που κάνει και ότι η πιθανότητα αλλαγών παραμένει πάντα μέσα του, να αναζητήσει μια διέξοδο που θα επέτρεπε στον αντίπαλο να διατηρήσει την αξιοπρέπειά του.

4. να μην επιμένει μόνος του, να μην αντικρούει την άποψη του αντιπάλου εν κινήσει, αλλά να αναζητά αποδεκτές λύσεις.

5. προσπαθήστε να μετατρέψετε τους εχθρούς σε φίλους, μισήστε το κακό και αγαπήστε τους ανθρώπους πίσω από αυτό.

Έτσι, εάν η βία στοχεύει στην καταστολή ή την καταστροφή του εχθρού και πνίγει μόνο προσωρινά τη σύγκρουση, αλλά δεν εξαλείφει τις αιτίες της, τότε η μη βίαιη δράση στοχεύει στην εξάλειψη της ίδιας της βάσης της σύγκρουσης και προσφέρει την προοπτική ανάπτυξης σχέσεων. ειδικά όταν το προηγούμενο κακό δεν αποτελεί εμπόδιο στις επόμενες καλές σχέσεις. Η ιδιαιτερότητα της ηθικής θέσης των υποστηρικτών της μη βίας έγκειται στο ότι αναλαμβάνουν την ευθύνη για το κακό που πολεμούν και προσκολλούν «εχθρούς» στο καλό στο όνομα του οποίου πολεμούν. Ενδιαφέρουσες ιδέες για αυτό το θέμα υπάρχουν στην «Agni Yoga», συμβουλεύοντας: «...γνωρίστε τους εχθρούς, να τους προσέχετε, αλλά να μην έχετε κακία. Ο θυμός, το μίσος μας αλυσοδένουν με τον εχθρό και η μάχη εναντίον του οδηγεί σε μη παραγωγική δαπάνη ζωτικής ενέργειας. Ο εχθρός πρέπει να νικηθεί με τη δύναμη της προσπάθειας κάποιου προς έναν θετικό στόχο. Είναι απαραίτητο να αντλήσουμε δύναμη από τους εχθρούς για την ανάπτυξη της δημιουργικής δραστηριότητας…»

δικαιοσύνη

Με όποια μορφή κι αν διεξάγεται ο αγώνας μεταξύ καλού και κακού, η νίκη του καλού θεωρείται πάντα και από όλους ως θρίαμβος της δικαιοσύνης, γιατί η κατηγορία της «δικαιοσύνης» πληροί τα κριτήρια του καλού στο μέγιστο βαθμό. Συνδέεται με την ιδέα ενός συνόλου ηθικά αποδεκτών κανόνων, που λειτουργούν ως το σωστό μέτρο για την επιβράβευση ενός ατόμου για τις πράξεις του. Αυτή η έννοια αξιολογεί τη σχέση μεταξύ:

Οι «ρόλοι» των ατόμων ή των κοινωνικών ομάδων (ο καθένας πρέπει να βρει τη δική του θέση στη ζωή, τη δική του «θέση» που αντιστοιχεί στις ικανότητες και τις δυνατότητές του.

πράξη και ανταμοιβή

Έγκλημα και τιμωρία

ΔΙΚΑΙΩΜΑΤΑ ΚΑΙ ΥΠΟΧΡΕΩΣΕΙΣ;

αξιοπρέπεια και τιμή.

Η συμμόρφωση, η αρμονία, ο δίκαιος συσχετισμός τους θεωρείται καλός.

Η συνείδηση της δικαιοσύνης και η στάση απέναντί της ήταν πάντα και παραμένουν ερέθισμα για την ηθική και κοινωνική δραστηριότητα των ανθρώπων. Τίποτα σημαντικό στην ιστορία της ανθρωπότητας δεν έχει επιτευχθεί χωρίς την επίγνωση και το αίτημα για δικαιοσύνη. Αλλά το αντικειμενικό μέτρο της δικαιοσύνης είναι ιστορικά εξαρτημένο και σχετικό· δεν υπάρχει ενιαία δικαιοσύνη για όλες τις εποχές και για όλους τους λαούς. Η έννοια και οι απαιτήσεις της δικαιοσύνης αλλάζουν καθώς αναπτύσσεται η κοινωνία. Μόνο το κριτήριο της δικαιοσύνης παραμένει απόλυτο, που είναι ο βαθμός συμμόρφωσης των ανθρώπινων πράξεων και στάσεων με τις κοινωνικές και ηθικές απαιτήσεις που επιτυγχάνονται σε ένα δεδομένο επίπεδο ανάπτυξης της κοινωνίας.

Η έννοια της δικαιοσύνης ενσωματώνει εκείνες τις ιδιότητες του καλού και του κακού, που αναφέρθηκαν παραπάνω (σχετικότητα και υποκειμενικότητα). Άλλωστε, ό,τι φαίνεται δίκαιο για έναν άνθρωπο μπορεί να εκληφθεί από έναν άλλο ως κατάφωρη αδικία, η οποία εκδηλώνεται στο σύστημα των αξιολογήσεων, των ανταμοιβών και των τιμωριών.

Η δικαιοσύνη είναι ένα μέτρο των φυσικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων, η έννοια βασίζεται στην αρχή της ισότητας, εξισώνοντας τα δικαιώματα κάθε ατόμου σε μια μοναδική ευκαιρία εκκίνησης και δίνοντας την ίδια ευκαιρία να συνειδητοποιήσει κανείς τον εαυτό του. Αλλά η ισότητα σε καμία περίπτωση δεν ταυτίζεται με την ισότητα. Οι άνθρωποι είναι ίσοι ως προς τα δικαιώματά τους, αλλά όχι ίσοι στις δυνατότητες, τις ικανότητες, τα ενδιαφέροντα, τις ανάγκες, τα καθήκοντά τους. Από τη μια πλευρά, σε αυτήν την ανισότητα, η μη ταυτότητα, οι απαρχές της ατομικότητας, της μοναδικότητας και της πρωτοτυπίας βρίσκονται. Από την άλλη, η σύγχυση των εννοιών γεννά πολλές παρεξηγήσεις και παρανοήσεις.

Η εσκεμμένη ή τυχαία σύγχυση των εννοιών «ισότητα» και «ισότητα» μαρτυρεί είτε γλωσσική αμέλεια και το επίπεδο κουλτούρας, είτε - πολύ πιο σοβαρά - εκθέτει κοινωνικοπολιτικές και ηθικές εικασίες και προσπάθειες χειραγώγησης των ανθρώπων με τη βοήθεια επιθυμία για δικαιοσύνη, η οποία οδηγεί πάντα ένα άτομο.

Στο τέλος της ανασκόπησης των προβλημάτων που σχετίζονται με τις έννοιες του καλού και του κακού, της δικαιοσύνης και της αδικίας, της ισότητας και της ανισότητας, είναι απαραίτητο να επικεντρωθούμε και πάλι στην αμοιβαία σύνδεση των παραπάνω εννοιών. Ήδη στην αρχαιότητα, η ιδέα μιας ακαταμάχητης σύνδεσης μεταξύ καλού και κακού ήταν βαθιά κατανοητή. διατρέχει ολόκληρη την ιστορία της φιλοσοφίας και συγκεκριμενοποιείται σε μια σειρά από ηθικές διατάξεις:

Το καλό και το κακό έχουν νόημα.

το καλό και το κακό αναγνωρίζονται στην αντίθετη ενότητα

· η τυπική μεταφορά της διαλεκτικής του καλού και του κακού στην ατομική ηθική πρακτική είναι γεμάτη με τον πειρασμό του ανθρώπου. Το να «δοκιμάζουμε» το κακό (ακόμα και διανοητικά) χωρίς αυστηρή έννοια του καλού μπορεί πολύ πιο γρήγορα να μετατραπεί σε κακία παρά σε γνώση.

· Η εμπειρία του κακού μπορεί να είναι γόνιμη μόνο ως προϋπόθεση για την αφύπνιση της πνευματικής δύναμης αντίστασης στο κακό.

· Η κατανόηση του κακού δεν αρκεί χωρίς την προθυμία να αντισταθείς στο κακό.

Ωστόσο, το να είσαι «ισορροπημένος» σε επίπεδο εννοιών, το καλό και το κακό είναι άνισοι λόγοι για την αξιολόγηση της υπάρχουσας πραγματικότητας. Άλλο είναι να κάνεις καλό ή κακό και άλλο να επιτρέψεις να συμβεί το κακό. Το κακό του κακού είναι μεγαλύτερο από το καλό του καλού. Η πρόληψη της αδικίας, από ηθική άποψη, είναι πιο ουσιαστική από τη δημιουργία του ελέους.

Για την κοινωνία, το κακό και η αδικία είναι πιο καταστροφικά από ότι η καλοσύνη και το έλεος είναι εποικοδομητικά.

Ένα ιδιαίτερο αποτέλεσμα της ιστορικής εξέλιξης της ηθικής είναι η πεποίθηση ότι το κύριο μέσο για την καταπολέμηση του κακού είναι η ηθική τελειότητα του ατόμου, ειδικότερα, και της κοινωνίας στο σύνολό της.

καλό κακό διαλεκτική ηθική ηθική

Βιβλιογραφικές αναφορές:

1. Likhachev D.S. για το καλό και το κακό

2. Άνδρες Α. Περί καλού και κακού

3. Solovyov V. Justification of the good.// V. Solovyov Works in two volumes, τ.1.

4. Fromm E. Ψυχανάλυση και ηθική. Μ., 1992.

Φιλοξενείται στο Allbest.ru

Παρόμοια Έγγραφα

Χαρακτηρισμός των κατηγοριών «καλός» και «κακός» από τη σκοπιά της φιλοσοφίας, των πνευματικών και ηθικών πεποιθήσεων ενός ανθρώπου. Χαρακτηριστικά της έννοιας του «αγώνα του κακού και του καλού», που δεν είναι παρά μια επιλογή, δηλαδή η επιλογή μεταξύ καλού - εξέλιξης και μεταξύ κακού - υποβάθμισης.

περίληψη, προστέθηκε 21/05/2010

Η μελέτη της έννοιας του καλού και του κακού στον Χριστιανισμό, τον Ινδουισμό, την Καμπάλα, την ηθική. Ηδονιστικές και ευδαιμονιστικές διδασκαλίες της έννοιας του καλού και του κακού. Εξέταση ιστορικών παραδειγμάτων: Αδόλφος Χίτλερ, Βλαντ Γ' Τέπες (Κόμης Δράκουλας), Ρωμαίος Αυτοκράτορας Νέρων.

περίληψη, προστέθηκε 21/02/2016

Η εξάρτηση των φιλοσοφικών κατηγοριών του καλού και του κακού από τις ηθικές αρχές της κοινωνίας. Η ανάγκη βοήθειας αστέγων και εγκαταλελειμμένων ζώων, κοινωνικά στοιχεία. Διαμόρφωση ηθικής και ηθικής ως αξιοπρεπούς στάσης συνείδησης σε όσα συμβαίνουν στο κράτος.

δημιουργική εργασία, προστέθηκε 04/02/2011

Ο συλλογισμός του φιλοσόφου για το καλό και το κακό. Η δύναμη των εξωτερικών αιτιών. Η αναλογία της δύναμης της εξωτερικής αιτίας προς τη δική μας ικανότητα να παραμένουμε στην ύπαρξή της. Η αντίληψη του Σπινόζα για το καλό. Δράσεις υπό την επήρεια πάθους και ως αποτέλεσμα συναισθήματος.

περίληψη, προστέθηκε 12/08/2011

Φιλοσοφική μελέτη του προβλήματος του θανάτου στα έργα στοχαστών διαφορετικών εποχών, προσεγγίσεις στη μελέτη του και προσπάθειες κατανόησής του. Εξέλιξη και χαρακτηριστικά της στάσης απέναντι στον θάνατο από τους μεσαιωνικούς χρόνους έως τις μέρες μας. Η μετατόπιση της έννοιας του θανάτου από τη σύγχρονη συνείδηση.

παρουσίαση, προστέθηκε 18/10/2009

Ιδέες για την ψυχή στη φιλοσοφία των στοχαστών της αρχαίας Ελλάδας. Η ουσία της ψυχής από τη σκοπιά της ατομικιστικής φιλοσοφικής έννοιας του Λεύκιππου-Δημόκριτου. Το δόγμα της ψυχής του Αριστοτέλη. Κριτήρια ηθικού και ανήθικου, σκέψης και συναισθήματος στη φιλοσοφία του Επίκουρου.

περίληψη, προστέθηκε 16/02/2011

Η φύση της ανθρώπινης ηθικής στις διδασκαλίες του Vladimir Solovyov. Θρησκευτικές αμφιβολίες και επιστροφή στην πίστη ενός Ρώσου φιλοσόφου. Ηθικές αρχές της ανθρώπινης δραστηριότητας. Το κύριο φιλοσοφικό έργο «Δικαίωση του Καλού», αφιερωμένο στα προβλήματα της ηθικής.

διατριβή, προστέθηκε 24/04/2009

Η ηθική του καλού και του κακού στο φιλοσοφικό δόγμα του Ν.Ο. Lossky. Το περιεχόμενο της ηθικής έννοιας των I. Shokay και A. Bukeikhanov. Ηθικές διδαχές του Γ.Δ. Gurvich: η ιδέα του Απόλυτου στις δημοσιεύσεις της περιόδου της αποδημίας, βασικές κατηγορίες ηθικής, θρησκευτικές και μεταφυσικές απόψεις.

εργασίες ελέγχου, προστέθηκε 08/12/2013

Η επιστημονική γνώση ως ο υψηλότερος τύπος γνωστικής δραστηριότητας. Χαρακτηριστικά των επιπέδων του - εμπειρικά και θεωρητικά. Η έννοια της μεθοδολογικής γνώσης. Διαλεκτικές και μεταφυσικές μέθοδοι φιλοσοφίας. Έννοιες αναλογίας και μοντελοποίησης.

παρουσίαση, προστέθηκε 24/05/2014

Η έννοια και η προέλευση της συνείδησης από τη σκοπιά επιστημόνων διαφορετικών κατευθύνσεων και απόψεων. Η ουσία της συνείδησης από τη σκοπιά του διαλεκτικού υλισμού. Φάσεις, βήματα, επίπεδα ανάκλασης ύλης. Κοινωνική βάση της συνείδησης, κατανόηση της υλικής προέλευσης της.

Οι έννοιες του «καλού» και του «κακού» ήταν σημαντικές για τον άνθρωπο σε όλες τις ιστορικές εποχές. Αυτές οι κατηγορίες αποτελούν τις κεντρικές κατηγορίες της ηθικής. Η καλοσύνη είναι η υψηλότερη ηθική αξία. Το κακό ονομάζεται το αντίθετο του καλού, μια αρνητική κατηγορία, η οποία είναι αντίθετη με την ηθική συμπεριφορά.

Το καλό και το κακό στην αρχαιότητα

Με την ανάπτυξη της κοινωνίας, υπήρξαν αλλαγές στον πολιτισμό και την κοσμοθεωρία. Οι ιδέες για τις έννοιες του «καλού» και του «κακού» άλλαξαν επίσης.

Για παράδειγμα, στην αρχαιότητα, τόσο τα ζώα όσο και οι άνθρωποι χρησιμοποιούνταν για θυσίες. Ήταν κοινός τόπος.

Κάτω από το πρωτόγονο κοινοτικό σύστημα, τα οφέλη και οι βλάβες εξετάζονταν με βάση τη γνώμη της συλλογικότητας. Τα μέλη της φυλής αντιπροσώπευαν το κακό ως κάτι που τους εμπόδιζε να επιβιώσουν και να ικανοποιήσουν τις ανάγκες τους. Οι επιθέσεις σε άλλες φυλές, ακόμη και ο κανιβαλισμός, θεωρούνταν καλές, γιατί με τη βοήθεια αυτού πραγματοποιήθηκαν οι ευχές. Οι ενάρετες ιδιότητες αποδίδονταν όχι μόνο στο θάρρος και το θάρρος, αλλά και στην πονηριά, τον δόλο, μερικές φορές τη σκληρότητα, δηλαδή σε όλα όσα επηρέασαν την επιβίωση της φυλής.

Η εξάρτηση των ανθρώπων από τη φύση σταδιακά μειώνεται. Μαζί με την αλλαγή στις ανθρώπινες ανάγκες, το σύστημα αξιών γίνεται διαφορετικό. Λόγω της διαστρωμάτωσης της κοινωνίας, το περιεχόμενο των εννοιών του καλού και του κακού διχάζεται. Γίνονται διαφορετικά για διαφορετικά τμήματα του πληθυσμού. Για τους ιδιοκτήτες σκλάβων, η εργασία των σκλάβων θεωρούνταν καλή, επειδή το αποτέλεσμα της δουλειάς τους έδινε πλούτο και μια ζωή πολυτέλειας. Για τους σκλάβους, η εργασία για τον αφέντη ήταν ένα κακό, βαρύ και εξουθενωτικό φορτίο.

Οι αρχαίοι φιλόσοφοι της αρχαιότητας, και συγκεκριμένα ο Αριστοτέλης, θεωρούσαν το νου ως το ύψιστο αγαθό. Όμως ο στοχαστής τόνισε ότι η αξιόπιστη γνώση είναι απρόσιτη στον άνθρωπο. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η «χώρα» (ο υλικός κόσμος) θεωρούνταν κακή και η «υπερουρανία» (ο κόσμος των ιδεών) θεωρούνταν καλός. Ο Σωκράτης πίστευε ότι η επίγνωση του καλού και του κακού συμβάλλει σε μια αξιοσέβαστη ύπαρξη και αυτογνωσία. Επίσης, οι Έλληνες προτίμησαν το θάρρος, την υπερηφάνεια, την αμεροληψία και την εκπλήρωση του καθήκοντος.

Στάση στις αιώνιες έννοιες στο Μεσαίωνα

Στη μεσαιωνική φιλοσοφία, οι χριστιανικές αξίες είναι οι κυρίαρχες απόψεις. Ο Θεός ενσαρκώνει το καλό και ο διάβολος ενσαρκώνει το κακό. Ο Αυγουστίνος, όπως και ο Πλάτωνας, θεωρούσε το Καλό το πνεύμα, το κακό τον υλικό κόσμο. Ο Θωμάς Ακινάτης αποκαλεί τον Θεό την απόλυτη ενσάρκωση της καλοσύνης. Οι κύριες χριστιανικές αρετές περιλαμβάνουν την ταπεινοφροσύνη, την αγάπη, συμπεριλαμβανομένης της σχέσης με τους εχθρούς. Οι κακίες περιελάμβαναν υπερηφάνεια και υπερηφάνεια. Οι καλύτερες ανθρώπινες ιδιότητες αποδίδονταν σε αγίους και λαϊκούς ήρωες.

Η Αναγέννηση μετατοπίζει την έμφαση στον άνθρωπο. Το κύριο χαρακτηριστικό αυτής της εποχής είναι ο ανθρωπισμός. Οι ιδέες για το καλό και το κακό αλλάζουν ξανά. Όταν αναζητούν ιδανικά, οι άνθρωποι δεν στρέφονται στον Θεό, αλλά πρώτα απ' όλα στον εαυτό τους. Οι εκδηλώσεις του δικού του «εγώ» γίνονται αντιληπτές ως καλές.

νέα ώρα

Ο νέος χρόνος έχει βάλει στην ημερήσια διάταξη ερωτήματα για τις μεθόδους της επιστημονικής γνώσης. Τα προβλήματα ηθικής και αισθητικής γίνονται δευτερεύοντα. Ο ορθολογισμός αυτής της εποχής συνίσταται σε ακριβή συμπεράσματα που βασίζονται στις αλήθειες της φυσικής και των μαθηματικών. Η υψηλότερη ευτυχία, σύμφωνα με τον φιλόσοφο Σπινόζα, είναι η γνώση. Με αυτό, μπορείτε να ικανοποιήσετε τις εύλογες ανάγκες των ανθρώπων.

Τον 18ο αιώνα δημιουργήθηκε στις ευρωπαϊκές χώρες η αντίληψη της ηθικής ως συστήματος χρησιμότητας μεταξύ τους. Οι φιλόσοφοι εκείνης της εποχής πίστευαν ότι το καλό πρέπει να συναντά την ικανοποίηση των ανθρώπινων επιθυμιών.

Οι έννοιες του καλού και του κακού τον 19ο αιώνα παρουσίαζε ο Φρίντριχ Νίτσε. Στο δοκίμιό του «Πέρα από το καλό και το κακό», αποδίδει σε αυτές τις έννοιες υποκειμενικότητα και εξάρτηση από την ψυχολογία των ανθρώπων, είναι άσκοπο να αναζητούμε την αλήθεια σε αυτούς.

το καλό και το κακό σήμερα

Η αλλαγή της αντίληψης για αιώνια ζητήματα οφειλόταν σε διάφορους παράγοντες. Η εποχή μας δεν αποτελεί εξαίρεση. Η ανθρωπότητα έχει συσσωρεύσει τεράστια εμπειρία στη γνώση της. Σύμφωνα με τον σύγχρονο άνθρωπο, το καλό είναι εγγενές στις λειτουργίες της δημιουργίας και το κακό χαρακτηρίζεται από καταστροφή, βία, μίσος. Καταστροφική λειτουργία σημαίνει κατάρρευση κοινωνικών τάξεων, θεμελίων, παραδόσεων, διαταράσσει τη συνήθη πορεία των πραγμάτων, κλονίζει τις ιδέες ενός ατόμου για τον εαυτό του και τον κόσμο. Παραδείγματα είναι οι επαναστάσεις, οι εχθροπραξίες, η κατάρρευση ιδανικών. Το παλιό καταστρέφεται, το άτομο σπάει την αρμονία με τον περιβάλλοντα κόσμο. Η λειτουργία της δημιουργίας πρέπει να νοείται ως ο σχηματισμός νέων αξιών, ιδανικών και στόχων. Αυτό βοηθά τους ανθρώπους να σταθούν σταθερά στο έδαφος και να δουν το αστέρι που οδηγεί. Για να κατανοήσουμε και να αποδεχθούμε το νέο, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε πλήρως το παλιό. Με βάση αυτό, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτές οι λειτουργίες είναι σημαντικές στο συγκρότημα. Το κακό ενθαρρύνει ένα άτομο να ενεργήσει, αλλάζοντας τη συνήθη τάξη των πραγμάτων και μαθαίνοντας νέα πράγματα. Σε αυτή την περίπτωση, μπορεί να προκύψουν άλυτα ερωτήματα, ψυχική ταλαιπωρία στην αναζήτηση απαντήσεων σε ερωτήσεις. Το καλό έχει στοχαστικό χαρακτήρα.

Η αρχαία ινδική φιλοσοφία είναι μια επιβεβαίωση αυτών των λέξεων. Πιστεύεται ότι ο κόσμος υποφέρει, παραιτήθηκε από αυτόν, μπορείτε να ζήσετε πραγματική ευτυχία, η ψυχή θα πέσει σε νιρβάνα (κατάσταση υπέρτατης ευδαιμονίας). Χωρίς να γνωρίζουμε τον πόνο και τη φύση του κακού, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τη φύση του καλού. Με τη βοήθεια του κακού, οι άνθρωποι απελευθερώνονται από την ηθική και τα πάντα γύρω καταστρέφονται. Το καλό, αντίθετα, δεσμεύει ορισμένους κανόνες και δόγματα, στερώντας κάποιον την ελευθερία δράσης. Ο κόσμος αναπτύσσεται ως ισορροπία καλού και κακού. Χωρίς το κακό δεν θα υπήρχε κίνηση. Χάρη σε αυτές τις αιώνιες κατηγορίες, μπορεί κανείς όχι μόνο να αξιολογήσει τη γύρω πραγματικότητα, αλλά και να την αλλάξει και να τη βελτιώσει.

Το καλό και το κακό είναι οι πιο γενικές αναπαραστάσεις των ανθρώπων· μέσω αυτών κατανοείται και αξιολογείται η δομή του κόσμου, η κοινωνική τάξη, οι ανθρώπινες ιδιότητες και κίνητρα. Η καλοσύνη συνδέεται με τις ελπίδες των ανθρώπων, με την πρόοδο, μια ελεύθερη και ευτυχισμένη ζωή. Είναι ο στόχος της ανθρώπινης δραστηριότητας, ένα όνειρο που πρέπει να επιτευχθεί. Το κακό έχει αρνητικό νόημα, ανεπιθύμητο για τους ανθρώπους, συμβάλλει σε βάσανα, προβλήματα και κακοτυχίες. Στην πορεία της ιστορίας, αυτές οι έννοιες πέρασαν από διαφορετικά στάδια και παραμένουν οι πιο σημαντικές στη θρησκεία και την ηθική.

Ας δούμε ποια ήταν η ιδέα του καλού και του κακού μεταξύ των ανθρώπων που έζησαν σε διαφορετικές ιστορικές εποχές

Προϊστορία (πριν από το 3000 π.Χ.)

Η προϊστορική περίοδος παρουσιάζεται στους περισσότερους ανθρώπους ως μια εποχή κατά την οποία οι άνθρωποι ήταν σαν άγρια ζώα και ο καθημερινός τους στόχος ήταν να επιβιώσουν. Εκείνες τις μακρινές εποχές, οι άνθρωποι ήταν σε μικρές φυλετικές ομάδες και καθοδηγούνταν από ένστικτα. Και την έννοια του καλού και του κακού εκείνες τις μέρες δεν μοιραζόταν τίποτα άλλο εκτός από τη διαίσθηση που υπήρχε σε αυτή ή εκείνη την ομάδα ανθρώπων. Το καλό εκδηλώθηκε με τη μορφή θετικών συναισθημάτων και το κακό με τη μορφή αρνητικών, διαισθητικά.

Αρχαία περίοδος (από το 3000 π.Χ. έως το 476 μ.Χ.)

Η αρχαία περίοδος δέχεται επιρροή στο καλό και το κακό ως αποτέλεσμα της ανάπτυξης και των πρώτων γεωπολιτικών πολέμων των κρατών (Ρώμη, Ελλάδα, Καρχηδόνα), καθώς και της ενοποίησης κάτω από μια θρησκεία και δόγμα. Αυτή τη στιγμή, η στάση απέναντι στο καλό και το κακό εκδηλώνεται πιο ξεκάθαρα και τα χαρακτηριστικά μπορούν να διακριθούν με βάση ιστορικά γεγονότα από διάφορες πηγές εκείνης της εποχής.

Η διαφορά φαίνεται:

σε θρησκευτικό επίπεδο (θυσία για να ευχαριστήσουν τους Θεούς, για παράδειγμα)
για το κρατικό σχέδιο (πόλεμοι με άλλες χώρες, ο εχθρός είναι κακός, για παράδειγμα)
στο εσωτερικό επίπεδο (διαπροσωπικές συγκρούσεις, κλοπή, για παράδειγμα)

Σύγχρονη περίοδος (από το 1789 μ.Χ. έως σήμερα)

Η σύγχρονη περίοδος είναι η εποχή μας και η έννοια του καλού και του κακού έχει λάβει πιο προχωρημένους ορισμούς. Στην εποχή μας δηλαδή, η έννοια του καλού και του κακού αφενός προσδιορίζεται από γενικά αποδεκτούς κανόνες, το κράτος και τη θρησκεία και αφετέρου έχουμε πολλές απόψεις, προσεγγίσεις και φιλοσοφίες.

Μπορούμε να πούμε ότι η σημερινή πρόοδος, η εκπαίδευση και ο εκδημοκρατισμός της κοινωνίας δίνει σε κάθε άνθρωπο τη δυνατότητα για μια σειρά μετρήσεων. Δηλαδή πλέον ξεχωρίζουν οι τόνοι και όχι μόνο το άσπρο και το μαύρο. Κάποια πράγματα εξαρτώνται από την κατάσταση και αν με την πρώτη ματιά φαίνονται προφανή, τότε με βαθιά σκέψη και λαμβάνοντας υπόψη τις αποχρώσεις και τους ενδιαφερόμενους φορείς, ορισμένες καταστάσεις παίρνουν αποχρώσεις.

Στις μέρες μας λαμβάνονται υπόψη περισσότεροι παράγοντες που καθορίζουν το ποσοστό του καλού και του κακού.