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哲学的理解。存在の問題の哲学的理解。科学哲学と技術哲学の関係

精神労働と肉体労働の分離、一方では神話と経験的知識の蓄積、そして自分自身の本質を理解したいという人間の願望は、世界と世界についての一般的な全体像の出現に貢献しました。その中での人間の位置 - 哲学。根本的に異なるタイプの世界観が出現しており、神話や宗教で確立された世界と人間についての考え方を異なる解釈をすると同時に、イデオロギー上の問題を理解し、解決する根本的に異なる方法を開発しています。哲学的世界観の特殊性は、他のタイプの世界観のように感覚的・比喩的ではなく、抽象的・概念的なものとなっています。形状現実をマスターすること。

しかし、哲学的世界観と神話的および宗教的世界観の違いは形式にあるのではなく、その違いにあります。 コンテンツ現実をマスターすること。それはすでに、自然界と社会世界、人間の行動方法と自然の力や現象の現れを区別しています。これは、数学的、物理的、天文学的な知識の蓄積、暦の出現、文字の普及のおかげで可能になりました。これまでの歴史的タイプの世界観を次のように定義できるとすれば、経験現実の人間とその中での彼の存在、そのとき哲学的世界観は反射存在するものについての人は自己理解です。

人が自分の人生の意味を理解したい場合、科学論文に目を向けることはありません。科学的知識は彼に多くのことを説明することができますが、彼が理想に向かって進むのはこの知識を通してではありません。 Οʜᴎは別の次元にあります。人生の意味を理解することは、哲学的知識の本質的な特徴です。哲学は、人が無限の出来事の海の中にいることを発見し、外界だけでなく自分自身の精神的な世界を深く理解し、存在の流れの中で自分の目的が何であるかを理解することを可能にします。人間になるために何が必要かを教えてくれる科学は他にありません。

古代ギリシャの思想家ピタゴラスが自分自身を「哲学者」と呼んだ最初の人物であるという考えは保存されており、人は知恵を達成するために自分の能力を過大評価すべきではない、知恵への愛、知恵への欲求はすべての生き物に対応していると指摘しました。いる。そして今日に至るまで、私たちはこの古代ギリシャ語の知恵の愛（フィレオ-愛、ソフィア-知恵）を理解しています。

古代ギリシャ哲学における知恵の概念は、知識と行動の最高の理想と関連付けられていました。「知恵」の概念の理解に貢献しなかった重要な哲学者は一人もいません。「知恵とは」とルネ・デカルトは書いています。「ビジネスにおける慎重さだけでなく、人が知ることのできるあらゆることについての完璧な知識も理解するのが通例です。これは人生そのものを導き、健康を維持するのに役立ち、また、あらゆる科学における発見 (Descartes R. Selected works. - M.、1950. - P. 411)。

歴史的に形成された知恵の認識論的、倫理的、実存的特徴は現代でも保存されており、無視することはできません。知恵の現象を統合的に理解したいという欲求は、世界の本質の知的理解への欲求としての理解につながりました。

根本的なイデオロギー問題の哲学的および理論的変換は哲学の主要な問題であり、そこでは「人間－世界」の関係が「精神－肉体」、「意識－自然」、「思考－存在」の関係に変換される。この問題に対する何らかの解決策が、哲学教育の基礎を形成します。哲学の歴史では、哲学の主要な問題の最初の側面として機能する物質と精神的なものの関係の問題を解決するためのいくつかの選択肢をたどることができます。さらに、それらはすべて一元論的（世界の 1 つの原理の認識から生じる）または二元論的（世界の 2 つの原理の認識から生じる）のいずれかです。そして哲学的一元論は異質です。哲学的知識はその存在を通じて、客観的と主観的という 2 つの種類の唯物論と観念論として機能しました。唯物論は、物質原理の優位性の認識から生まれます。理想主義は、霊的なものが主要で決定的なものであると宣言します。同時に、理想主義者の間ではその解釈が異なります。現象の世界で起こるすべてのことをあらかじめ決定する霊的原理は、人間の意識、感覚、知覚、アイデアの形で存在すると信じている人もいます。彼らは主観的な理想主義者です。また、この精神性を無人、いわゆる絶対意識、精神、純粋観念などの形で表現するものもあります。彼らは客観的な理想主義者です。

哲学の主要な問題には、物質的および精神的なものの優位性の問題に加えて、世界に対する人間の認知的関係の問題も含まれます。唯物論者は、世界の知識を、それから独立した現実の人間の意識の反映として見ます。理想主義者は反省理論に反対し、認知活動を感覚データの組み合わせとして、または先験的（実験前）カテゴリーによる知識オブジェクトの構築として、または既存の公理と既存の公理から新しい結論を得る純粋に論理的なプロセスとして解釈します。仮定。

世界がどのように機能するか、物体と現象、プロセスの間にどのようなつながりや関係が存在するか、運動と発展の観点からこの世界を特徴づける法則は何かという問題も、十分な注意を払う価値があります。言い換えれば、それは世界の一般的な構造と、後者が置かれている状態についての問題です。

この問題は、弁証法と形而上学という 2 つの基本概念で解決されました。 弁証法- 世界はその構造において単一の全体を表し、そこではすべてが相互に接続され、相互に依存しており、その状態の観点から見ると、世界は運動し、発展しているという概念。

形而上学によれば、世界の構造は、相互の遷移によって相互接続されていないオブジェクト、現象、プロセスのセットです。世界の状態に関して、形而上学は、運動と発展を、減少と増加、繰り返しとして、限られた枠組み内でのみ認識します。

人間と人間が置かれている状態の両方を含む世界の一般的な構造の問題に対する解決策は、比較的独立した問題です。原理的には、哲学の主要な問題に対するさまざまなアプローチでも同じ方法で解決できます。つまり、唯物論は形而上学的で弁証法的でなければなりません。同様に、観念論も形而上学的であり弁証法的でなければなりません。

したがって、唯物論と観念論、形而上学と弁証法は、「人間と世界」の関係を明らかにする異なる方法です。この態度は、人類の出現からその存在が終わるまで、人類の歴史のあらゆる時代に共通する普遍的な問題です。歴史の各段階で、それは特定の内容で満たされ、さまざまな方法で認識されますが、その理解は、社会が漸進的に発展する生活にとって非常に重要な条件です。

世界の哲学的理解の種類と方法は、一般的な哲学パラダイムによって決定されます（パラダイムとは、初期の概念図、問題とその解決策を提示するためのモデル、科学界における特定の歴史的期間に支配的だった研究方法です）。

永遠の哲学的問題の特定の側面に注意を集中させるのは彼らです。このような哲学化のパラダイムには、存在論パラダイムと認識論パラダイムが含まれます。 Οʜᴎ は歴史上のあらゆるタイプの哲学に見られますが、そのうちの 1 つは主要な役割を果たすことができます。

存在論パラダイムは、知識と活動において人を人間の外の世界、つまり客観的な世界だけでなく絶対的な世界に向けさせ、人は自分の心と自分の目標と価値観の両方を調整しなければなりません。

認識論のパラダイムは古代ギリシャ哲学に起源を持ちますが、ルネ・デカルトの「私は考える、ゆえに私は存在する」というテーゼに基づいて現代において真に発展しました。科学的知識の信頼性を実証することに重点を置いています。その影響下で、合理主義、テクノロジー、操作主義、プラグマティズムなどの近代ヨーロッパ文化の特徴が発展しました。

19世紀後半には、存在論的原理と認識論的原理を組み合わせたかのような新しいパラダイムが発展しました。それは、純粋な存在でも純粋な思考でもない現実のビジョンに焦点を当てています。このパラダイムは哲学者を人間に向けさせました。それはまた、人としての人間の唯一無二の存在についての心の知識がアクセス不可能であることを示し、人間の存在を表し、人間の心にアクセス可能な対象を探すことの極めて重要性を哲学に突きつけた。文化とはそのような存在です。哲学的思考の新しいパラダイムが生まれます。

§ 4. 哲学的知識の主題と構造。

思考と存在の関係の問題は哲学理論の核心です。この問題の主な側面により、哲学の主題と構造を理解することができます。

科学、芸術、政治と比較することなく、哲学の主題それ自体は何でしょうか？それは歴史的に、社会の精神生活のあらゆる側面の発展、科学や哲学的思考自体の発展と密接に関連して変化してきました。

すでに述べたように、哲学の出現は歴史的に、科学的知識の初歩の出現と理論的研究の必要性の形成と一致しています。哲学自体は、理論的知識の最初の歴史的形式として出現しました。当初、哲学は神話や宗教によってすでに提起されていた疑問に答えました。同時に、これらの問題を解決する彼女の方法はすでに異なっており、論理と実践に沿った、これらの問題の理論的分析に基づいていました。

古代世界の最初の思想家たちは、主に多様な自然現象の起源を理解しようと努めました。しかし、すでにその時点で、新たに出現した知識の個々の領域の間に境界線が設けられ始めていました。数学、医学、天文学などが強調されています。哲学が扱う問題の範囲が限定されるとともに、哲学そのものの思想も発展・深化・充実し、さまざまな哲学理論や哲学の方向性が生まれました。このような哲学的分野は、存在論、つまり存在の教義、または存在するすべての本質について形成されました。グノセオロジー – 知識の理論。論理とは、正しいもの ᴛ.ᴇ の形式に関する科学的知識の領域です。一貫性があり、一貫性があり、証拠に基づいた思考。歴史哲学。倫理; 美学。

ルネサンス以降、特に 17 世紀から 18 世紀にかけて、哲学と特殊科学の間の境界設定のプロセスがやや加速して起こりました。力学、物理学、そして化学、生物学、法律、政治経済が科学知識の独立した分野になります。科学知識の領域におけるこの進歩的な分業は、科学体系における哲学の役割と位置、特殊科学との関係を質的に変化させます。哲学はもはや力学、物理学、天文学、化学、生物学、法律などの特別な問題を解決することに関心を持っておらず、独自の範囲の問題を獲得しています。それは、その人自身とその生活の状況、そして彼が住んでいる世界の両方の非常に一般的な特徴を探求します。

哲学の主題には、物質的存在における普遍性と、人間の統合的な存在を特徴づける普遍性が含まれます。しかし、哲学という主題は、人間と世界、世界と人間の特別な関係を表すという点で、物質的存在と人間を研究する民間科学の主題とはさらに異なります。

哲学は世界について、そしてこの世界と人間の関係についての知識です。哲学の問題は、哲学的知識の主題を構成する「世界 - 人間」システムにおける普遍的なものに投影されます。それら自体は、人間の存在にとって、人間の一般的な活動プログラムにとって、そして人類文化全体にとって、普遍的で究極的なものです。哲学的世界観の問題は、世界全体、人間の生活全体、そして世界全体に対する人の態度をカバーします。（人間の活動にとっての重要性という点で）イデオロギー的な問題ほど広範な問題はありません。

人間存在の根本的な問題に直接関係する哲学的問題は、本質的に不変かつ永遠であり、さらに、これらの問題に対する「永遠で不変」の解決策がしばしば提案されます。同時に、すべての生き物がその基本的な形を自己再生する継続的なプロセスの中で発展するのと同じように、「永遠の」哲学的問題も、真の知識と新たな成果に基づいて解決策を絶え間なく再生産する中でその命を見出します。人間の社会生活における変化。

哲学的問題を解決する主な方法は、人類の総合的な経験と、すべての科学と文化全体の成果に基づいた理論的思考です。

哲学という主題の完全性と体系的な性質によって、その複雑で多レベル、多側面の構造が決まります。これは次のように表すことができます。

哲学科学	研究テーマ	サブ機能	哲学の根本的な問題の側面
オントロジー	客観的な現実	存在論的	意識を持った人間がこの世界でどのようにして可能でしょうか？
社会哲学	題材（社会）	社会学	社会意識と社会的存在はどのように関係していますか?
哲学人類学	対象者（人）	人道的	個人の意識と自然や社会の存在はどのように関係しているのでしょうか？
グノセオロジー	認知的態度	グノーセオロジー	適切な知識はどのようにして可能になるのでしょうか?
実践学	変換	実践学的な	世界を効果的に変革するにはどうすればよいでしょうか?
倫理	コミュニケーション	倫理的	道徳的なコミュニケーションはどのようにして可能になるのでしょうか？
公理学	価値観を重視した活動	軸足論的	人の価値観や重要な人生の意味をどのように実現できるのでしょうか?
美学	美的熟練	美的	美の法則に従って働くにはどうすればよいでしょうか?

さまざまな哲学体系において、これらの分野はさまざまな程度で表現され、さまざまな方法で相互に関連し、さまざまな内容と焦点を獲得します。

哲学がその主題を研究する方法に関して言えば、それらは知識を得る手段に帰着します。哲学的知識の方法の問題は、哲学的問題を科学的に解決する可能性そのものの問題と同じである。

知られているように、哲学的知識の方法の問題は、伝統的な哲学的問題を解決するために特別な科学的方法を使用することが非効果的であることが認識された近代に生じました。「今に至るまで、哲学はその方法をまだ見つけていない。哲学は数学を構築するシステムを羨望の目で眺め、そこからその方法や、立場の経験に基づいて単なる混合物にすぎなかった科学の方法を借用している」とヘーゲルは書いている。 ...あるいは、単にこの方法を放棄したため、困難から抜け出したのです」（G.V.F. Hegel. The Science of Logic. - M.、1970. - P. 107）。

19 世紀後半の哲学的方法の探求は、伝統的な世界観の問題を放棄するという哲学への要求の形をとりました。これは、哲学的知識の基礎の社会実践的性質から抽象化しながら、哲学的知識の実際の矛盾に対する反応でした。本当の課題は、哲学的知識の方法とその社会的目的との関係を理解することでした。

哲学的方法とその意識の発現の具体的な歴史的形式に関係なく、それに共通するのは、それが知識と実践の既存のすべての経験を一般化し、理解するための特別な理論的活動を表すということです。これは一般に哲学的省察と呼ばれるものです（省察（後期ラテン語の省察から）-人間の思考の原則であり、それ自体の形式と前提条件を理解するように指示されます）。その具体的な歴史的内容は、発達のレベルによって決定されます。社会史的実践の。歴史的に確立された哲学的考察の形式は弁証法と形而上学であり、それらはその特定の歴史的内容において哲学的知識の方法論的方向性を決定します。

§ 5. 人間と社会の知識と生活の一般的な体系における哲学の位置。

哲学は世界とその中での人間の位置を理解し説明する体系であり、科学に基づいており、科学とともに具体化され発展し、それ自体が科学の発展に積極的な影響を与えます。

哲学の科学的性質の問題をめぐる論争は今も続いている。次のような観点が広く受け入れられています。

1) 哲学 - 自然、社会、知識の普遍的な法則の科学、または: 哲学 - 知識の方法と形態の科学、つまり科学の方法論。

２）哲学は科学ではなく、世界観（例えば、宗教や神話とは異なる、ある種の世界観）である。

3) 哲学は科学であり世界観でもある。つまり、哲学は文化の中で、社会の精神生活の中で、科学の機能と世界観の機能の中で機能する。

哲学と科学の関係の問題を解決したり、人間の生活や社会の精神文化における哲学の役割を決定したりすることは、広範な社会歴史的文脈の中でのみ可能です。つまり、哲学の観点からではありません。特定の哲学学派ではなく、文化と哲学の歴史全体の観点から、哲学知識全体のプリズムを通して、哲学の役割、科学と知識の発展に対する哲学の影響。

哲学は世界の科学的知識を追求しますが、同時に主題（クラス）の利益を最大限に表現しようとします。世界（全体として）についての考え方の体系としての哲学は、イデオロギーや政治において階級社会に関与しています。科学者によれば、この結果、個々の哲学的方向性間の対立が増大するという。哲学はイデオロギーと関連していることが判明したため、その内容にはイデオロギー的な側面があり、哲学は（この側面において）イデオロギーと関連していると考えることができます。

哲学の歴史において、科学主義とイデオロギーは入れ替わりましたが、この状況は、真理の達成に対する哲学の焦点や、この焦点と社会的主体の利益が完全または部分的に一致する可能性を決して取り消すものではありませんでした。同時に、哲学はそのイデオロギー的役割に夢中になってはなりません。「あらゆる科学の統合センターとして、また人類全体、生物圏全体に対する体系的なアプローチの具体化として、哲学は普遍的であり、社会の利益にかなうものでなければならない」と国際情報化アカデミーの学者、R.F. アブディーブ。哲学の普遍的な立場は、独裁的指導者、社会的不平等、搾取、抑圧、政治的暴力に対する否定的な態度を排除するものではありません。

哲学的知識の非常に重要な部分は美的アイデアで構成されています。世界の哲学的なイメージを作成するには、その作成者が美、調和、世界への帰属の感覚を持っていることが前提となります。世界の哲学的描写には、世界に対する美的態度も含まれています。哲学と芸術の親族関係、それらの相互浸透は、A. カミュ、N. レーリッヒ、M. チュルリオニス、R. タゴール、I. V. の作品によって証明されています。ゲーテ。

哲学的な問題は、さまざまな宗教の教えの最も重要な部分です。同時に、哲学と宗教を同一視することはできません。後者を哲学的考察に還元することはできないからです。宗教の最も重要な要素として儀式主義を指摘するだけで十分です。

すべての詩人や作家が作品の中で哲学的問題を扱ったわけではありませんし、哲学的問題の解決に完全に専念した芸術作品はひとつもありません。それでも、宗教とフィクションは哲学において大きな役割を果たしてきましたし、これからも果たし続けます。文学、芸術、哲学、宗教の織り交ぜは、現在に至るまでの哲学の歴史を通じて行われてきました。

したがって、社会の文化システムの中で機能する哲学は、世界観の理論的基礎、公理的問題、科学の論理的および方法論的基礎を発展させます。科学知識の分化が進む状況において、哲学は、個々の科学の成果を単一の世界像に統合する統合プロセスに積極的に関与します。

時代の真髄である文化の生きた魂としての哲学の社会的意義は、その機能に表れています。哲学の認知機能は、世界の性質と本質、人間自身の性質と本質、世界の一般的な構造、その発展のつながりと法則を理解するように人を導くことによって、新しい知識を増やすことです。世界、人間、つながり、法律、そして人間の活動のあらゆる分野への影響についての知識。この影響は、哲学的知識が現実を認識するための普遍的な方法の重要性を獲得するという事実、またあらゆる分野の知識が最終的には「人間と世界」の関係の認識のさまざまな側面を表すという事実にも現れています。

哲学の世界観の機能は、世界と人間、世界における人間の位置と知識と変革の可能性についての知識を人々に与え、人生態度の形成や社会的主題の認識に影響を与えるという事実に現れています。人生の目標と意味について。

哲学の方法論的機能は本質的に、あらゆる形態の社会意識に初期の基本原則を提供することであり、その適用によって現実を理解するためのアプローチの一般的な方向性、認知的および実践的な活動の方向性が決定されます。哲学によって研究される普遍的な思考原理は、真理の創造的探求の方向性を明確に決定するわけではないことを覚えておく必要があります。それらは普遍的であるため、さまざまな特定の問題を解決するための必要条件ですが、特別な民間の科学的手法に代わるものではなく、それらによって具体化されます。

しかし、哲学は世界で起こっている現象の統一的な理解を提供するだけでなく、現実と知識の中で発見された普遍的な法則に基づいて定式化された一連の相互に関連する原理または要件である認識の一般的な方法を開発します。社会的知識の発展の歴史からの結論です。

哲学の役割は、人が自分の本質、人生の意味、社会進歩の見通しについて自分自身と社会に永遠の問いを投げかける、革命的な変化の時期の歴史の転換点で特に増大します。

現代の地球規模の問題を解決するには、並外れた解決策、民主主義、思考の勇気、過去、現在、将来の見通しを分析する勇気が必要です。既知の哲学文化がなければ、これらの問題を建設的に解決することはほとんど不可能です。絶え間ない探求、疑い、批判を特徴とする哲学的知識は、思考力があり、創造的で、人文的に活動的な人の形成に貢献します。

哲学の学習は、社会活動の積極的な主体、世界の創造者、自分の存在の創造者、そして自分の幸福の創造者としての人間を形成するための極めて重要な条件です。

自分の社会的に活動的な役割を理解することによってのみ、人は自分が誰であるか、社会生活の中で自分がどのような位置を占めているかを認識し、自己認識を高めることができます。哲学は、人間である必要性と能力を養うことにその目的があると考えています。「肥沃な畑が耕作しなければ収穫が生まれないのと同じように、魂も耕作しなければなりません。そして魂の耕作は哲学です。それは魂の中の悪徳を取り除き、魂が種まきを受け入れる準備を整え、使命を託します」とキケロは書いています。それは、いわば種まきです。熟したときに豊かな収穫をもたらす種だけです。」 (キケロ。厳選作品。-M.、1975。-P.252)。

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頭脳労働と肉体労働の分離、一方では神話と経験的知識の蓄積、そして自分自身の本質を理解したいという人間の願望は、一般的な全体的な世界観の出現に貢献しました。そしてその中での人間の位置 - 哲学。根本的に異なるタイプの世界観が出現しており、神話や宗教で確立された世界と人間についての考え方を異なる解釈をすると同時に、イデオロギー上の問題を理解し、解決する根本的に異なる方法を開発しています。哲学的世界観の特徴は、他のタイプの世界観のような感覚的・比喩的なものではなく、現実を習得するための抽象的・概念的なものとなっています。

しかし、哲学的世界観と神話的および宗教的世界観との違いは、その形式ではなく、現実の習得の内容にあります。それはすでに、自然界と社会世界、人間の行動方法と自然の力や現象の現れを区別しています。これは、数学的、物理的、天文学的な知識の蓄積、暦の出現、文字の普及のおかげで可能になりました。これまでの歴史的な世界観が、人間の現実体験とその中での自分の存在として定義できるとすれば、哲学的世界観は、存在するものについての人間の反映であり、自己理解です。

人が自分の人生の意味を理解したい場合、科学論文に目を向けることはありません。科学的知識は彼に多くのことを説明することができますが、彼が理想に向かって進むのはこの知識を通してではありません。彼らは別の次元にいます。人生の意味を理解することは、哲学的知識の本質的な特徴です。哲学は、人が無限の出来事の海の中にいることを発見し、外界だけでなく自分自身の精神的な世界を深く理解し、存在の流れの中で自分の目的が何であるかを理解することを可能にします。人間になるために何が必要かを教えてくれる科学は他にありません。

古代ギリシャの思想家ピタゴラスが自分自身を「哲学者」と呼んだ最初の人物であるという考えは保存されており、人は知恵を達成する際に自分の能力を過大評価すべきではない、知恵への愛、知恵への欲求はすべての生き物に対応していると指摘しました。いる。そして今日に至るまで、私たちはこの古代ギリシャ語の知恵の愛（フィレオ-愛、ソフィア-知恵）を理解しています。

古代ギリシャ哲学における知恵の概念は、知識と行動の最高の理想と関連付けられていました。「知恵」の概念の理解に貢献しなかった重要な哲学者は一人もいません。ルネ・デカルトはこう書いています。「知恵とは、ビジネスにおける慎重さだけを意味するのではなく、人が知り得るすべてのことについての完全な知識を意味します。これは、人生そのものを導き、健康を維持するのに役立ち、また人生における発見でもあります」すべての科学。」歴史的に形成された知恵の認識論的、倫理的、実存的特徴は現代でも保存されており、無視することはできません。知恵の現象を統合的に理解したいという欲求は、世界の本質の知的理解への欲求としての理解につながりました。

根本的なイデオロギー問題の哲学的および理論的変換は哲学の主要な問題であり、そこでは「人間－世界」の関係が「精神－肉体」、「意識－自然」、「思考－存在」の関係に変換される。この問題に対する何らかの解決策が、哲学教育の基礎を形成します。哲学の歴史では、哲学の主要な問題の最初の側面として機能する物質と精神的なものの関係の問題を解決するためのいくつかの選択肢をたどることができます。しかし、それらはすべて一元論的 (世界の 1 つの原理の認識から来る) または二元論的 (世界の 2 つの原理の認識から来る) のいずれかです。そして哲学的一元論は異質です。哲学的知識はその存在を通じて、客観的と主観的という 2 つの種類の唯物論と観念論として機能しました。唯物論は、物質原理の優位性の認識から生まれます。理想主義は、霊的なものが主要で決定的なものであると宣言します。しかし、理想主義者はその解釈が異なります。現象の世界で起こるすべてを決定する霊的原理は、人間の意識、感覚、知覚、アイデアの形で存在すると信じている人もいます。彼らは主観的な理想主義者です。また、この精神性を無人、いわゆる絶対意識、精神、純粋観念などの形で表現するものもあります。彼らは客観的な理想主義者です。

この問題は、弁証法と形而上学という 2 つの主要な概念で解決されました。 弁証法- 世界はその構造において単一の全体を表し、そこではすべてが相互に接続され、相互に依存しており、その状態の観点から見ると、世界は運動し、発展しているという概念。

人間と人間が置かれている状態の両方を含む世界の一般的な構造の問題に対する解決策は、比較的独立した問題です。原理的には、哲学の主要な問題に対するさまざまなアプローチでも同じ方法で解決できます。つまり、唯物論は形而上学的で弁証法的であり得るのです。同様に、観念論は形而上学的にも弁証法的にもなりえます。

したがって、唯物論と観念論、形而上学と弁証法は、「人間と世界」の関係を明らかにする異なる方法です。この態度は、人類の出現からその存在が終わるまで、人類の歴史のあらゆる時代に共通する普遍的な問題です。歴史の各段階で、それは特定の内容で満たされ、さまざまな方法で認識されますが、その理解は、社会が進歩的に発展するために必要な条件です。

世界の哲学的理解の種類と方法は、一般的な哲学的パラダイムによって決定されます。永遠の哲学的問題の特定の側面に注意を集中させるのは彼らです。このような哲学化のパラダイムには、存在論パラダイムと認識論パラダイムが含まれます。それらは歴史上のあらゆるタイプの哲学に見られ、そのうちの 1 つは主要な役割を果たすことができます。

認識論パラダイムは古代ギリシャ哲学に起源を持ちますが、ルネ・デカルトの「我思う、ゆえに我あり」というテーゼに基づいて現代において真に発展しました。科学的知識の信頼性を実証することに重点を置いています。その影響下で、合理主義、テクノロジー、操作主義、プラグマティズムなどの近代ヨーロッパ文化の特徴が発展しました。

19 世紀後半には、存在論的原理と認識論的原理を組み合わせたように見える新しいパラダイムが発展しました。それは、純粋な存在でも純粋な思考でもない現実のビジョンに焦点を当てています。このパラダイムは哲学者を人間に向けさせました。それはまた、人としての人間の唯一無二の存在についての心の知識がアクセス不可能であることを示し、人間の存在を表し、人間の心にアクセス可能な対象を探す必要性を哲学に突きつけました。文化とはそのような存在です。哲学的思考の新しいパラダイムが生まれます。

頭脳労働と肉体労働の分離、一方では神話と経験的知識の蓄積、そして自分自身の本質を理解したいという人間の願望は、一般的な全体的な世界観の出現に貢献しました。そしてその中での人間の位置 - 哲学。根本的に異なるタイプの世界観が出現しており、神話や宗教で確立された世界と人間についての考え方を異なる解釈をすると同時に、イデオロギー上の問題を理解し、解決する根本的に異なる方法を開発しています。哲学的世界観の特殊性は、他のタイプの世界観のように感覚的・比喩的ではなく、抽象的・概念的なものとなっています。形状現実をマスターすること。

根本的なイデオロギー問題の哲学的および理論的変換は哲学の主要な問題であり、そこでは「人間－世界」の関係が「精神－肉体」、「意識－自然」、「思考－存在」の関係に変換される。この問題に対する何らかの解決策が、哲学教育の基礎を形成します。哲学の歴史では、哲学の主要な問題の最初の側面として機能する物質と精神的なものの関係の問題を解決するためのいくつかの選択肢をたどることができます。しかし、それらはすべて一元論的 (世界の 1 つの原理の認識から来る) または二元論的 (世界の 2 つの原理の認識から来る) のいずれかです。そして哲学的一元論は異質です。哲学的知識はその存在を通じて、客観的と主観的という 2 つの種類の唯物論と観念論として機能しました。唯物論は、物質原理の優位性の認識から生まれます。理想主義は、霊的なものが主要で決定的なものであると宣言します。しかし、理想主義者はその解釈が異なります。現象の世界で起こるすべてを決定する霊的原理は、人間の意識、感覚、知覚、アイデアの形で存在すると信じている人もいます。彼らは主観的な理想主義者です。また、この精神性を無人、いわゆる絶対意識、精神、純粋観念などの形で表現するものもあります。彼らは客観的な理想主義者です。

§ 4. 哲学的知識の主題と構造。

思考と存在の関係の問題は哲学理論の核心です。この問題の主な側面により、哲学の主題と構造を理解することができます。

すでに述べたように、哲学の出現は歴史的に、科学的知識の初歩の出現と理論的研究の必要性の形成と一致しています。哲学自体は、理論的知識の最初の歴史的形式として出現しました。当初、哲学は神話や宗教によってすでに提起されていた疑問に答えました。しかし、これらの問題を解決する彼女の方法はすでに異なっており、論理と実践に基づいたこれらの問題の理論的分析に基づいていました。

古代世界の最初の思想家たちは、主に多様な自然現象の起源を理解しようと努めました。しかし、すでにその時点で、新たに出現した知識の個々の領域の間に境界線が設けられ始めていました。数学、医学、天文学などが強調されています。哲学が扱う問題の範囲が限定されるとともに、哲学そのものの思想も発展・深化・充実し、さまざまな哲学理論や哲学の方向性が生まれました。このような哲学的分野は、存在論、つまり存在の教義、または存在するすべての本質について形成されました。認識論 - 知識の理論。論理とは、正しいものの形式の科学です。一貫性があり、一貫性があり、証拠に基づいた思考。歴史哲学。倫理; 美学。

人間存在の根本的な問題に直接関係する哲学的問題は、本質的に不変かつ永遠であり、さらに、これらの問題に対する「永遠で不変」の解決策がしばしば提案されます。しかし、すべての生き物がその基本的な形態の自己再生の継続的なプロセスの中で発展するのと同じように、「永遠の」哲学的問題も、人間の社会生活における真の知識と変革の新たな成果に基づいて、その解決策を絶え間なく再生産する中でその命を見出します。。

哲学的問題を解決する主な方法は、人類の総合的な経験と、すべての科学と文化全体の成果に基づいた理論的思考です。

哲学という主題の完全性と体系的な性質によって、その複雑で多レベル、多側面の構造が決まります。これは次のように表すことができます。

哲学科学	研究テーマ	サブ機能	哲学の根本的な問題の側面
オントロジー	客観的な現実	存在論的	意識を持った人間がこの世界でどのようにして可能でしょうか？
社会哲学	題材（社会）	社会学	社会意識と社会的存在はどのように関係していますか?
哲学人類学	対象者（人）	人道的	個人の意識と自然や社会の存在はどのように関係しているのでしょうか？
認識論	認知的態度	認識論的	適切な知識はどのようにして可能になるのでしょうか?
実践学	変換	実践学的な	世界を効果的に変革するにはどうすればよいでしょうか?
倫理	コミュニケーション	倫理的	道徳的なコミュニケーションはどのようにして可能になるのでしょうか？
公理学	価値観を重視した活動	軸足論的	人の価値観や重要な人生の意味をどのように実現できるのでしょうか?
美学	美的熟練	美的	美の法則に従って働くにはどうすればよいでしょうか?

さまざまな哲学体系において、これらの分野はさまざまな程度で表現され、さまざまな方法で相互に関連し、さまざまな内容と焦点を獲得します。

哲学がその主題を研究する方法に関して言えば、それらは知識を得る手段に帰着します。哲学的知識の方法の問題は、哲学的問題を科学的に解決する可能性そのものの問題でもある。

知られているように、哲学的知識の方法の問題は、伝統的な哲学的問題を解決するために特別な科学的方法を使用することが非効果的であることが認識された近代に生じました。「今に至るまで、哲学はその方法をまだ見つけていない。哲学は数学を構築するシステムを羨望の目で眺め、そこからその方法や、立場の経験に基づいて単なる混合物にすぎなかった科学の方法を借用している」とヘーゲルは書いている。 ...あるいは、単にこの方法を破棄したため、困難から抜け出したのかもしれません。」 19 世紀後半の哲学的方法の探求は、伝統的なイデオロギー的問題を放棄するという哲学への要求の形をとりました。これは、哲学的知識の基礎の社会実践的性質から抽象化しながら、哲学的知識の実際の矛盾に対する反応でした。本当の課題は、哲学的知識の方法とその社会的目的との関係を理解することでした。

哲学的方法とその意識の発現の具体的な歴史的形式に関係なく、それに共通するのは、それが知識と実践の既存のすべての経験を一般化し、理解するための特別な理論的活動を表すということです。これは哲学的反省と呼ばれるものであり、その具体的な歴史的内容は社会歴史的実践の発展レベルによって決定されます。歴史的に確立された哲学的考察の形式は弁証法と形而上学であり、それらはその特定の歴史的内容において哲学的知識の方法論的方向性を決定します。

§ 5. 人間と社会の知識と生活の一般的な体系における哲学の位置。

哲学の科学的性質の問題をめぐる論争は今も続いている。以下のような視点が広まってきました。

1) 哲学は、自然、社会、知識の普遍的な法則の科学です。または、哲学は知識の方法と形式の科学、つまり科学の方法論です。

２）哲学は科学ではなく、世界観（例えば、宗教や神話とは異なる、ある種の世界観）である。

3) 哲学は科学であると同時に世界観でもある。つまり、哲学は文化の中で、社会の精神生活の中で、科学の機能と世界観の機能の中で機能する。

哲学の歴史において、科学主義とイデオロギーは入れ替わりましたが、この状況は、真理の達成に対する哲学の焦点や、この焦点と社会的主体の利益が完全または部分的に一致する可能性を決して取り消すものではありませんでした。しかし、哲学はそのイデオロギー的役割に夢中になってはなりません。「あらゆる科学の統合センターとして、また人類全体、生物圏全体に対する体系的なアプローチの具体化として、哲学は普遍的であり、社会の利益にかなうものでなければならない」と国際情報化アカデミーの学者、R.F. アブディーブ。哲学の普遍的な立場は、独裁的指導者、社会的不平等、搾取、抑圧、政治的暴力に対する否定的な態度を排除するものではありません。

哲学の科学的形式が明らかに最良のもの、または唯一の正しいものであるとは考えられません。哲学を科学だけに還元する場合、「L. N. トルストイは哲学者だったのか? F. M. ドストエフスキーは哲学者と考えられるのか?」という当然の疑問が生じます。両方の偉大な作家は、最も重要な哲学的問題を初めて提起し、しばしば提起しました。哲学的知識の内容、そして実際には哲学的知識のプロセス自体には、フィクションとアートに特有の要素が含まれています。哲学的知識の非常に重要な部分は美的アイデアで構成されています。世界の哲学的なイメージを作成するには、その作成者が美、調和、世界への帰属の感覚を持っていることが前提となります。世界の哲学的描写には、世界に対する美的態度も含まれています。哲学と芸術の親族関係、それらの相互浸透は、A. カミュ、N. レーリッヒ、M. チュルリオニス、R. タゴール、I. V. の作品によって証明されています。ゲーテ。

哲学の方法論的機能は、社会意識のあらゆる形態に初期の基本原則を提供し、その適用によって現実を理解するためのアプローチの一般的な方向性、認知的および実践的な活動の方向性が決定されることです。ただし、哲学によって研究される普遍的な思考原理は、真理の創造的探求の方向性を明確に決定するわけではないことを覚えておく必要があります。それらは普遍的であるため、さまざまな特定の問題を解決するための必要条件ですが、特別な民間の科学的手法に代わるものではなく、それらによって具体化されます。

したがって、哲学は世界で起こっている現象の統一的な理解を提供するだけでなく、現実と知識の中で発見された普遍的な法則に基づいて定式化された一連の相互に関連する原理または要件である認識の一般的な方法を開発します。社会的知識の発展の歴史からの結論です。

哲学の学習は、社会活動の積極的な主体、世界の創造者、自分自身の存在、自分自身の幸福の創造者としての人間の成長に必要な条件です。

自分の社会的に活動的な役割を理解することによってのみ、人は自分が誰であるか、社会生活の中で自分がどのような位置を占めているかを認識し、自己認識を高めることができます。哲学は、人間である必要性と能力を養うことにその目的があると考えています。「肥沃な畑が耕作しなければ収穫が生まれないのと同じように、魂も耕作しなければなりません。そして魂の耕作は哲学です。それは魂の中の悪徳を取り除き、魂が種まきを受け入れる準備を整え、使命を託します」とキケロは書いています。それは、いわば、熟したときに豊かな収穫をもたらす種だけを蒔くのです。」

人間社会は自然の一部です。そしてこれには特別な証明は必要ありません。結局のところ、自然な化学的、生物学的、その他のプロセスはすべての人の体内で発生します。人間の身体は、生産、政治、科学、文化などの分野における社会活動の自然な基盤として機能します。

原則として、社会で起こる自然プロセスは社会的な形態を獲得し、自然な、主に生物学的なパターンは生物社会的として機能します。これは、食べ物、暖かさ、出産などに対する人々の自然な欲求の充足についても言えます。彼らはすべて、適切に準備された食べ物（ほぼすべての国に独自の「台所」があります）、建設された住宅の助けを借りて、社会的な形で満たされています。、ほとんどの場合、社会的に組織化された家族のコミュニケーションを通じて、特定の美的基準を満たしています。生物社会法則は、社会の発展における生物学的原理と社会的原理の相互影響を表します。

社会生活における自然の役割は常に重要であり、それは自然がその存在と発展の自然な基盤として機能するからです。人々は自然、主に外部の自然環境を通じてニーズの多くを満たします。人間と自然の間でいわゆる新陳代謝が起こります。これは人間と社会の存在にとって必要な条件です。あらゆる社会、すべての人類の発展は、自然との絶え間ない相互作用の中で、自然の発展過程に含まれ、最終的には宇宙の存在に含まれます。

人間と自然の間の有機的なつながりにより、私たちは社会の発展において自然の要因を十分に考慮する必要があります。だからこそ、自然は常に哲学者や哲学的理解の注目の対象でした。永遠の哲学的問いは、人間と自然環境の相互作用、人間と社会と宇宙との関係を明らかにすることにあります。これらの疑問は古代と現代の哲学者を悩ませましたが、現代の哲学者も同様に懸念しています。哲学は、人間と社会の発展における自然（物質）原理と精神的原理の相互作用、自然と人間文化の関係などの疑問を提起し、独自の方法で解決します。重要な哲学的問題は、社会と自然の間の相互作用の性質が人類の歴史的発展のさまざまな段階でどのように変化するか、そして現代におけるそれらの相互作用の性質は何であるかということです。これに関連して、多くの環境および人口動態の問題が生じますので、それについて説明します。

一方で、社会と自然を対比させること、たとえば社会の発展をもっぱら個人の意識を含む意識の発展や「人類の知的進化」（O. コント）に還元することは誤りである。世界精神の自己発展（ヘーゲル）などｄ．社会の発展は、人々の活動と社会関係の改善の過程で行われます。同時に、自我は、自然を犠牲にして、精神的なものを含む自分のニーズのほとんどを満たす個人の発達です。したがって、人間や社会における意識や精神性の存在は、自然に対する人間の独立性や自律性を証明するものではありません。自然との有機的なつながりは、これまでも、そしてこれからも社会発展の基本的なパターンです。それは人々のニーズを満たすという分野だけでなく、何よりも社会的生産の機能、そして最終的にはすべての物質的および精神的文化の発展に現れます。したがって、自然との相互作用がなければ、社会は存在し、発展することはできません。彼らの人為的な断絶と形而上学的な対立は突飛であり、現実とは一致しません。

一方で、社会を自然の一部としてのみ想像し、その特有の特徴を無視するのは間違いです。このような同一化は、人々の間だけでなく、人々と環境の間でも同様に自然なつながりを持つ自然な存在としての人々の特性によって説明されます。彼らが生産、家族、家庭、政治その他の活動の過程で参加する社会的つながりは考慮されていません。結局のところ、人々の社会的実践の社会的内容、それに基づいて人々の社会的および個人的な意識が生じ、発展するということは無視されます。

人の存在だけではなく、自然、だけでなく社交特性、主に思考し、意識的な労働やその他の活動を実行する能力は、それらを他の自然存在から定性的に区別し、それらを自然の特定の部分として認識するように彼らと社会全体に強制します。これにより、個人の特定が回避されます。個人と社会の両方において、自然な、主に生物学的な性質と社会的な性質が組み合わされています。したがって、現代哲学は人間を生物社会的存在として解釈し、社会発展の一連の客観的法則（たとえば、家族の機能、人口増加などに関連する）を生物社会的なものとして解釈します。これらすべては、人間と社会の発展における生物学的および社会的原理の相互関係を強調しています。

自然の最高かつ具体的な現れである自然の懐を離れても、社会は性質を大きく変えても、自然とのつながりを失うことはありません。人と自然とのつながりは、主に物質的および精神的な生産の分野に関連した社会活動、主に生産に基づいて、その枠組み内で行われます。

自然は今も昔も自然環境であり、社会の存在と発展の前提条件です。その自然環境には主に、山、平野、野原、森林、川、湖、海、海洋などの地球の風景が含まれます。これらすべてがいわゆる 地理的環境人々の生活。しかし 生息地これに限定されません。それには、地球の腸、大気、宇宙、そして最終的にはミクロの世界からマクロの世界、巨大な世界に至るまで、人間の生活と社会の発展のすべての自然条件が含まれます。

社会にとって、無生物と生きた自然の両方の重要性が高まっています。野生動物が補う 地球の生物圏:人間と社会の存在にとって、その存在が客観的に必要な動植物。

社会生活における自然の重要性を評価し、自然が社会の発展を完全に決定するという結論に達した思想家もいます。哲学的ロマン主義の代表者の一人であるJ.-J.は、自然の調和と美しさを指摘しました。ルソーは、人類の自然からの分離と文明への移行（彼はこれを悪徳だと特徴づけた）が人々のあらゆる悩みと不幸の根源であると主張した。自然との有機的な一体性を維持することは、社会とすべての人々の幸福の鍵です。社会と自然の一体性に関する判断の真実と価値は、今日の私たちにとって特に明らかです。

社会の発展における自然の決定的な役割は、古代の思想家ヘロドトスや現代の思想家 C. モンテスキュー、A. テュルゴーらによって指摘され、後者は地理的決定論と呼ばれる見解を発展させました。その本質は、社会の地理的環境として解釈される自然が、社会で起こる現象の主な原因として作用するという主張にある。それは人々の経済生活の方向性を決定するだけでなく、精神構造、気質、性格、習慣などの慣習、美的見解、さらには政府や法律の形態、つまり社会生活や個人生活全体を決定します。したがって、C.モンテスキューは、国の気候、土壌、地理的位置がさまざまな形の国家権力と法律の存在理由であり、人々の心理とその性格を決定すると主張しました。彼は、「暑い気候の人々は老人のように臆病であるが、寒い気候の人々は若者のように勇敢である」と書いています。彼の意見では、気候と地理的環境は「心の性格と心の情熱」を決定し、それは必然的に人々の心理、芸術の性質、道徳、法律に影響を与えます。

地理的決定論は当初、社会秩序の地上起源を証明しようとする反宗教教義として登場しました。しかし、時間が経つにつれて、それはいわゆる 地政学、つまりそれによると、国の発展の主な条件は、領土、生活空間、および重要な利益の領域の拡大であるという理論と政治原則。このアプローチは、地政学を人種差別主義とファシストの教義に近づけます。

もちろん、地理的環境を含む自然は、社会の経済的、政治的、精神的な発展に何らかの影響を与えます。しかし、それらは人々のニーズ、興味、目標、理想に導かれた実際の活動により大きく影響されます。それにもかかわらず、現代人類の活動のあらゆる分野における自然の役割は非常に重要であり、常に増加しています。

科学と技術の急速な発展に関連して、特に前世紀において、自然に対する社会の影響の度合いも増大しています。これは、ミクロの世界から巨大な世界に至るまで、自然のさまざまな領域に対する人間の心の影響が増大していることを示しています。最も広い意味での人類の生息地は、人間の精神が活発に影響を与える環境になります。 ヌースフィア(ギリシャ語より いやー-心、理性）。したがって、人間社会を含む生きた自然の圏としての生物圏は、その影響下でヌースフィアに変わり、その限界は何度も拡大し、そのたびに人間の精神の自然への浸透の限界によって決定されます。

ヌースフィアの概念は 20 年代に導入されたと言わなければなりません。 XX世紀フランスの科学者 E. リロイ（1870-1954）。ヌースフィアの概念の起源はロシアの偉大な科学者の研究です V.I.ヴェルナツキー（1863-1945）フランスの思想家 P. テイヤール・ド・シャルダン（1881年～1955年）。彼らは、現代が社会と自然の間の相互作用の根本的に新しい性質を表していることを示しました。私たちは、人類がこれまで以上に自然の秘密に積極的に侵入し、その法則を習得することについて話しています。その結果、それはますます人間の奉仕に置かれるようになり、同時にそのプロセスにおける無能な干渉からの保護を必要とします。人間の心は自然界の特定の構成要素とみなされており、その重要性は常に高まっています。

V.I. ヴェルナツキーは、社会と自然のつながりがより深く、より有機的になるにつれて、人類の歴史はますます自然の歴史と一致し、またその逆もあり、自然の歴史は人類の歴史とますます一致し、後者からの影響が増大すると信じていました。。そして、世界の現状と社会における人々の調和のとれた関係は、戦争や社会的・民族間の紛争よりも、社会そのものだけでなく自然にとっても好ましいものであると言わなければなりません。

ヌースフィアの概念は、自然とのあらゆる関係において社会を特徴づけ、その社会的、科学的、技術的、道徳的側面を明らかにし、道徳、民主主義、ヒューマニズムの科学的基盤を示します。その主な目標は、社会と自然の間の調和のとれた関係を達成するための科学的および道徳的原則を決定することです。

自然のエネルギーと物質の利用、その法則の実践に基づいて、現代文明の世界が創造され、それがヌースフィアの最も重要な部分となっています。この世界が「第二の自然」と呼ばれるのには理由がないわけではありません。なぜなら、文明の物体のほとんどの場合、人間の労働にさらされた自然素材だからです。その結果、それらは特性と形状を獲得し、そのおかげで人々のニーズを満たすことができます。現代文明はヌースフィアの最もダイナミックな要素であり、自然への影響を拡大し、質的に向上させています。ただし、これは、この影響の結果が常にプラスであることを意味するものではありません。

モンテスキュー S. L. 法の精神について // 彼。選ばれた作品。 M.: ポリチズダット、1955 年。 P.350。
すぐそこに。

カテゴリー " コミュニケーション 「哲学における科学的理解に関して重要な歴史を持っています。コミュニケーションプロセスの哲学的理解の観点からコミュニケーションの問題に関する見解体系を検討すると、コミュニケーションの本質を研究するための主なアプローチを決定できるだけでなく、主に主要な「ベクトル」を特定することができます。これは、コミュニケーションを現象として定義し、人間の生活におけるコミュニケーションの役割を定義します。これは、哲学的資料を分析し、ジャーナリストの専門的活動でそれをさらに使用するという主なタスクです。「コミュニケーション」という概念の理論的ビジョンにより、ジャーナリズムにおけるコミュニケーションメカニズムの実用化に到達することができます。

コミュニケーションの問題は、哲学の歴史の中で直線的に発展してきたわけではありません。むしろ、このプロセスはジグザグと呼ぶことができ、そのそれぞれの「放物線」の飛躍は、人が歴史の「台座」に「上昇」した瞬間に起こります。多くの点で、それはコミュニケーションの特徴と特性の哲学的理解、発達のプロセスと自己との遺伝的つながりの確立を決定した「アルキメデスの」点（V.ディルタイ）となった人への関心でした。 -個人の活動による個人の成長。

コミュニケーションへの関心は古典期に生じた古代（ソクラテス、プラトン）「人間の全体的な可塑的認識」に重点が移ったとき。このビジョンにより、哲学者たちは「一種の魂の統一」としてのコミュニケーションに注目することができました。この時期のコミュニケーション対話は「 相互教育的な人間関係の標準的な形式」（S.T.ワイマン）。これはまず第一に、コミュニケーションのプロセスが「意味論的な深淵」に浸ることによって真実の誕生に突破口を開くことを可能にする、問題のある概念的な「宙返り」として認識されたことによる。可用性 " 「私は主語、あなたは述語」という単一の構文フィールドにより、コミュニケーションの参加者は相互克服による相互理解を通じて他者の中に真実が生まれるのを助けることができました。"(S.T.ワイマンの定義による)。これは、特定のコミュニケーションモードで発生する他者の対話的構造、その相互変化をあらかじめ決定しました。

真実の定義に対するこのアプローチにより、コミュニケーションの過程で、会話以前には考えられなかった「新しい存在」、つまり「何かの実体」が誕生することが可能になりました。このコミュニケーションの理解は、哲学と文化の歴史において、現代の理解に至る革新的な一歩でした。対話どうやって " 対話前には予測できない、完全に特殊な意味論的本質を生み出す複雑な現象」とM.M.が定義しています。バフチン、VS. ビビラ、G.G. ガダマー、E. フロムなど）。

同時に、古代の哲学者たちがコミュニケーションを「相互教育的な」接触として認識しており、その間に絶え間ない自己開発と自己改善が可能な個人として自分自身を教育することが可能であることも重要でした。

しかし、古代の哲学者によるコミュニケーションの認識は、意見や知識の伝達のみに基づいた知識的なものとしてのみ認識されており、完全とは程遠く、断片的であり、人間関係のシステムにおけるコミュニケーションの本質を完全に決定するものではありませんでした。

人間のコミュニケーションに対する新たな理解が時代と結びついている ルネサンス そして、人間が特別な小宇宙として認識され、自分自身の周りに周囲の世界を描く（P.ミランドラ、N.クザンスキー）、「世界のモデル」（レオナルド・ダ・ヴィンチ）として認識された時期を伴うヒューマニズムの形成。人間の「拡張主義」の宣言には、D. アリギエーリ、G. ボッカッチョ、F. ペトラルカなどの作品における人間のコミュニケーションの芸術的研究が必要でした。彼らは、これらのアイデアに基づいて、人間のコミュニケーションの感覚的かつ合理的なモデルを作成しました。人間の積極的な自己実現、自由意志、道徳、愛の原則であり、G. マネッティ、M. フィチーノ、F. パトリッツィなどが宣言した優しさ、すべての人々の平等、調和の原則によって支えられています。

人間に対するこのアプローチは、今日「コミュニケーション倫理」、「談話の合理的倫理」と呼ばれるものへの最初のタッチ (M. ルター、J. カルヴァン、W. ツヴィングリ、L. ヴィラなど) に貢献しました。これには次のものが含まれます。現代のコミュニケーション理解に関連する側面:

- 対話者の世界に対する「気分」と「態度」。

他者に対する信頼と理解の（「解釈学的」）態度。

多様な意見の可能性（多元主義）。

- 「さまざまな議論を用いた説得」;

議論の合理的な組織化。

- 言われたことの意味を「聞く」（浸透する）。

利益の調整。

- 主題に関する「弁証法的」議論など。

しかし、人間の内面世界へのこだわりにより、ルネサンスの哲学者たちは、人間と人間の関係（これがコミュニケーションの本質を決定する）をほとんど覆い隠してしまいました。人間と人間の関係は、考えてみれば単なる認知的なものであり、「神の創造行為」という冠を冠していました。」

19 世紀後半から 20 世紀初頭。コミュニケーションへの関心の新たな「急増」が特徴であり、これは人間、道徳的、人道的原則に対する信仰の増大、そして古代と古代の理想である強くて自由な人格の理想の復活と関連しています。ルネサンス。「トラブルメーカー」（A. ショーペンハウアー、S. キェルケゴール、F. ニーチェ）は、人間の本質的価値を「かつて起こった奇跡」（F. ニーチェ）として主張し、人間の中に自己解放の力を見出した。「私たちは皆、自分の中に隠れた庭園を持っています...そして私たちは皆...噴火の時がまだ来ていない火山のようなものです。」（F.ニーチェ）。自分自身、その人のユニークで比類のない自己の選択は、「真に宗教的な人」（S. キェルケゴール）、「超人」（F. ニーチェ）によってのみ行うことができ、それに向かって進む人々を団結させる新しい人間共同体を創造することができます。お互い。」どの絆が一番強いでしょうか？ほとんど壊れることのない絆は何ですか? 選ばれた高貴な種族の人々には義務がある――若さに本来備わっている畏敬の念、古代から尊敬され価値あるものすべてに対する優しさ、自分たちが育った土壌、自分たちを導いてくれた手、神殿への感謝である。彼らはそれを崇拝することを学びました...」（本「哲学の歴史：西 - ロシア - 東（第3巻：XIX - XX世紀の哲学）より。 - M.：Yu.A. Shichalin著、「ギリシャ・ラテン内閣」、1999年）。哲学者によれば、まさにそのような絆こそが、コミュニケーションと相互作用の過程において、その人についての他人の考え、そしてあなたを通して私を見るという願望を通じて、その人の価値を決定するものであるということです。

これらの哲学者たちは、コミュニケーションそのものの問題については考慮していませんでしたが、人々の間の関係とコミュニケーションのシステムの基礎に関する重要な考えを提唱しました。 A. ショーペンハウアーによれば、他人との関係においては、思いやり、正義、慈善活動の現象として表現される道徳が優先されるべきです。それぞれの人と接触するとき、その人の価値や尊厳に従って客観的な評価を与えるのではなく、その人の苦しみ、その必要性だけを考慮に入れてください…そうすれば、あなたは絶えず親近感と共感を感じるでしょう彼に対して...あなたは彼に対して、福音が呼びかけている唯一のものはアガペ（愛）であるのと同じ思いやりを感じるでしょう。」（A.ショーペンハウアー）。この人間のビジョンは重要ではありましたが、人々の間の関係システムにおけるコミュニケーションの本質を決定するには十分ではありませんでした。

「ロシアの精神的ルネサンス」では、宗教的宇宙論的方向の作品（V.S.ソロヴィヨフ、N.A.ベルジャエフ、V.V.ゼンコフスキー、N.O.ロスキーなど）の中で、人間は宇宙や自然との一体性も確認されました。宗教哲学者たちは、社会に対する個人の優位性を宣言しながら、人間の願望は自己隔離や自己熟考ではなく、「 宇宙に開かれ、普遍的な内容で満たされ、あらゆるものとコミュニケーションする」（N.ベルジャエフ）。彼らの意見では、コミュニケーションは「ある種の主要な性質であり、あらゆる意識の基本的な特徴である」（N. ロスキー）。

しかし、注意すべき点は、人間を「ある偉大な世界、つまり小宇宙」として語る宗教哲学者たちは、人間を歴史上の人物として見なさず、神を優先することが多かったということです。このことから、人々の間のコミュニケーションは独立した問題として考慮されていないことがわかりました。しかし、その重要性ゆえに、彼らはそれに触れずにはいられませんでした。なぜなら、人間と人間の間のコミュニケーションにおいてのみ「完全な統一」が実現できることを彼らは理解していたからです。 私は真の統一を、全体を犠牲にしたり不利益をもたらしたりするのではなく、全体の利益のために存在するものと呼びます。」（V.ソロビエフ）。

人間についてのこの理解に関連して、宗教哲学者はコミュニケーションにおいて次のように考えました。

コミュニケーションをとる人の人格における精神的な変化の原則（N.A.ベルジャエフ）。

「感じる」過程で他者を知る道――「他人の痛み」を直接知覚し、それを修正する本人の「経験」にはならず、「観察対象としての意識」の地平に入り込むことができる、コミュニケーションする人たちに影響を与え、彼らの中に霊的な動きを引き起こす（N・O・ロスキー）。

統一の成長の条件（N.A.ベルジャエフ、N.O.ロスキー）、精神的、基本的かつ不可分の統一、内部統一（S.L.フランク）、「調停」の誕生（V.ロザノフ）、総合の形成（D.メレシュコフスキー）、人々の「集団主義的」なつながり（A.A.マイヤー）。

この時代の歴史の利点は、認識主体としての人間の位置が「人間全体」に取って代わられ、その研究への関心が依然として観察されているということである。

哲学における人間の誠実さを理解することは、人間の生活の過程におけるコミュニケーションの役割を理解するのに大きく役立ちます。したがって、キリスト教人類学の代表者であるスラヴォフィルI.V. キリエフスキーは、人間の誠実さは「人類学的誠実さ」、つまり自然的および内的意味が機能的役割と相互作用する「心理生理学的および社会的確実性」として定義されるべきであると信じていました。現代の研究者も同様の立場を堅持しています。レオンチェフは、人を特別な種類の全体的な形成、つまりV.S.として提示します。ポリカルポフは人を「宇宙生物心理社会現象」と定義しています。レドネフ - そのすべての特性と側面の統一において行動する人格として、J. シュチェパンスキー - 生体、心因性および社会因性の要素の統合的な完全性として、V.P。カズナチェフ – 全体的な「宇宙惑星現象」として、Yu.G. ヴォルコフ - 「人間性を統合する要素として、それが個性であると信じている」 人間性の宇宙的、生物学的、精神的、社会的、文化的側面を単一の全体に融合する».

このような理解は、社会的存在としての人間を構成要素の 1 つとする宇宙と同様に、人間を多層構造の現象として理解するのに役立ちます。ここから、人と社会とのつながりを切り離すことができます。人間関係の問題と、その形成におけるコミュニケーションの役割にアプローチします。ロシアの哲学者たちは、人間を小宇宙として認識し、人間は特別なプロセス全体であり、その存在と発展は外界との接触なしには不可能であると考えた。

現代科学は、人間の誠実さを複雑な構造として理解し、研究者によってさまざまな方法で解釈されてきました。それで、A.A. ボグダノフは、人間を「部分の合計よりも大きな全体」として認識します。として。マムジンは、全体の部分間の関係の複雑さを実証し、人間の誠実さの性質は複数の品質と複数のレベルであると信じています。 V.N. サガトフスキーは、多次元の人間の全体的な概念を開発します。 T.P. マルコバとMA. フロロフは、人を全身的な全体として特徴づけます。 自然、社会、文化の相互作用と相互影響が新たな性質を生み出す」人間を、内部と外部の症状の相互作用の原則に基づいて構築された、高度な組織の統合的で構造的および階層的に複雑なシステムとして理解するためのアプローチのすべての曖昧さにもかかわらず、人間の完全性を開発するという考えは、外界や他の人々との接触の実施を通じて、その人がどのように行動するかがはっきりとわかります（表 1 を参照）。

表 1 - 人間の理解を通じたコミュニケーションに対する哲学者の意味論的アプローチ

歴史的および哲学的時代	人間の本質を簡単に説明すると、	コミュニケーションを理解する
古典期（ソクラテス時代）の古代哲学（ソクラテス、プラトン）。	人間の全体的で可塑的な認識。	コミュニケーション - 対話前には予測不可能な完全に特殊な意味論的本質を生み出す複雑な現象としての対話 - は、相互教育的な人間接触の標準的な形式です。
ルネサンス哲学 (G. マネッティ、M. フィチーノ、M. ルター、L. ヴィラなど)。	特別な小宇宙、「世界のモデル」としての人間。	自由、愛、優しさ、平等などの人文主義原則に基づいた感覚合理的なモデルとしてのコミュニケーション。
新時代の哲学 (17 世紀) (F. ベーコン、J. ロック、B. スピノザ、T. ホッブスなど)。	人間は社会的存在、つまり知識の主体として認識されています。	他の人々や周囲の世界を理解する手段としてのコミュニケーション
XVIII から XIX 世紀の哲学。（I.ゲーテ、I.F.シラー、F.W.シェリング、I.カント、I.G.フィヒテ、L.フォイエルバッハなど）。	最高の価値としての人間は、自由およびその他の人道的価値の道徳原則に従って考慮されます。	道徳律を実現するための「場」としてのコミュニケーション。
XIX 世紀後半から XX 世紀初頭の哲学: 「トラブルメーカー」の哲学 (F. ニーチェ、A. ショーペンハウアー、S. キェルケゴールなど)。「ロシアの精神的ルネサンス」 - 宗教的宇宙論的方向（V.S.ソロヴィヨフ、N.A.ベルジャエフ、V.V.ゼンコフスキー、N.O.ロスキーなど）。	強く自由な人格としての人間。統合された人間は、宇宙と自然と一体となった小宇宙として確立されましたが、神が優先されました。その人物は歴史上の人物としては見られませんでした。	コミュニケーションそのものの問題は考慮されませんでしたが、思いやり、正義、慈善活動の現象で表現される倫理的定言命令が、人々の間の関係とコミュニケーションの基礎として採用されました。「全員一致」の実現にはコミュニケーションが必要であると認識されていたが、コミュニケーションは独立した問題とはみなされていなかった。
20世紀の国内哲学（V.N.サガトフスキー、A.A.ボグダノフ、A.S.マムジン、Yu.G.ヴォルコフ、V.S.ポリカルポフなど）。	「人類学的完全性」、「心理生理学的および社会的確実性」としての人間	主体と主体の関係のシステムに存在する必要なニーズとしてのコミュニケーション。

哲学的理解。 存在の問題の哲学的理解。 科学哲学と技術哲学の関係

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