蛇は誰でしたか? I. イエス・キリストがサタンについて語ったこと


創世記の第三章にあるアダムとイブの堕落の物語を読むと、「へび」に出くわします。 この生き物は何でしたか? 本当に蛇だったの? 動物は話すことができないので、人類の滅亡に関する聖書の物語は単なる寓話であり、各登場人物は特定の精神的象徴であると信じている人もいます。
では、ヘビの仮面の下に隠れているこの謎の人物は何ですか? 人間の言葉でイブと話すことができるだけでなく、偉大な神に背くように彼女を駆り立てる、この謎めいた「誰か」は誰ですか?

「聖書は聖書を解釈する」という聖書解釈の黄金律を使いましょう。 では、この問題について何を言おうとしているのかを知るために、神の言葉に目を向けましょう。 言い換えれば、聖書がこのヘビについて他に何と言っているのか調べてみましょう。

I. イエス・キリストはサタンについて何と言いましたか?

ある日、イエスを殺そうとしたパリサイ人たちに向けて、イエスはこう言いました。 あなたのお父さんは悪魔です。 そして、あなたは父親の望みを叶えたいと思っています。 彼は最初から殺人者であり、真実に立っていませんでした。彼には真実がないからです。 彼が嘘をつくとき、彼は自分の嘘をつく。» ( ヨハネ 8:44).
イエスはここで何について話しているのですか? 悪魔が嘘をつき、殺そうと企てていた過去の出来事について、イエスはこの聖句で言及していますか?
私たちの意見では、イブの誘惑はこの説明にぴったりです。 さらに、これらの出来事は「最初から」イエスの表現に完全に対応しています。なぜなら、人間の堕落の歴史は彼の創造後の出来事の最初の記録だからです。 蛇はイブに嘘をつき、「いいえ、あなたは死なないでしょう」と言いました。 これは、聖書に記録された最初の嘘でした。 そして「嘘の父」というタイトルは、世界で最初の嘘に囚われた人物を完璧に表しています。

私たちが知っているように、へびの嘘のせいで、アダムとイブだけでなく、全人類が苦しみました。 死は最初の罪を通して世界に入り、今ではすべての人々を支配しています。 イエスがサタンに与えた「殺人者」という称号は、時代の初めにエバを誘惑した人物に最もふさわしい。

このように、イエス・キリストがイエス・キリストによって与えられたサタンの描写は、 ヨハネ 8:44、エデンの園で蛇が行った大変な仕事の正確な説明です。 さらに、創世記 3 節に記録されている蛇に誘惑されたイブの話ほど、この悪魔の描写に適した古代史はありません。

サタン (または悪魔) と創世記の蛇との間のより密接な関係は、以下に見ることができます。 黙示録 12:9 « そして、偉大なドラゴンは投げ落とされ、 悪魔とサタンと呼ばれる古代の蛇全世界を惑わす者は地に投げ落とされ、彼の天使たちも彼と共に投げ落とされる» そして 黙示録 20:2 « 彼はドラゴンを取った 古代の蛇, 悪魔とサタンは誰ですかそして千年の間彼を縛った».

「サタン」という言葉は、「敵」または「敵」を意味します。第一に、神との関係で、第二に、人間との関係で。 「悪魔」という用語は、「中傷者」または「告発者」を意味します。サタンは神を人に対して、人を神に対して中傷します。


Ⅱ. では、蛇は誰でしたか?

これはすべて、創世記 3 章に描かれている蛇がサタンだったことを意味するのでしょうか?
聖書はこう言っています」 サタン自身が光の天使の姿をとる» ( コリント第二 11:14)。 サタンは光の天使に変装するのが大好きです。 ただし、この場合、Zmについて話しているため、状況は多少異なるようです。 e e.
私たちは、「蛇」という言葉がサタンの単なる象徴的な説明であるとは考えていません。 また、サタンが蛇になったとは信じていません。 私たちは、へび(へび)がサタンの手にある道具であったと信じています。 そうか…

  • …から 爬虫類の説明与えられた 創世記 3:1蛇の方が賢かった 野原のすべての動物主なる神が創造された»),
  • …そしてそこから 呪い神が蛇を呪った 創世記 3:14あなたはすべての家畜の前、野のすべての獣の前で呪われる。 あなた あなたはあなたの腹の上を歩きます、 と あなたはほこりを食べるでしょうあなたの人生のすべての日»).


聖書はまた、イスカリオテのユダが最後の晩餐が行われた部屋を出てイエスを裏切りに行く前に、サタンが彼に入ったと述べています。 イエスは答えました:パンを浸した私が与える人。 そして、一片を浸して、ユダ・シモノフ・イスカリオテに渡した。 そしてこの作品の後に サタンが入った » ( ヨハネ 13:26-27).
同様に、悪霊は特定の条件下で、人や動物の体内に侵入することがあります。 たとえば、イエスが一人の男から悪霊の軍団を追い出したときの話を思い出してください。 その後、彼らはどうなりましたか? 彼らは近くで放牧されている豚の群れに入り、豚は崖から海に身を投げて溺死しました( マルコ 5:1-13).
これは、サタンが蛇の体を手に入れ、それを使って彼の悪意のある計画、つまりイブの誘惑を実行したという私たちの疑いの正しさをもう一度確認します.
また、ヘビが悪とサタンの象徴であるという事実を考慮してください。 これも仕方のないことです。 この象徴主義のルーツは、エデンの園での蛇によるイブの誘惑の話にまでさかのぼります。 このエバと蛇の出会いは、荒野でのイエスの誘惑の話と同じくらいもっともらしいです。

さて、蛇がサタンの道具であることがわかった後、別の疑問が生じます。サタンは本当に声を出して話すことができるのでしょうか?


III. サタンは話すことができますか?

サタンがイエスを誘惑したとき、彼は言葉でそれをしました。 イエス・キリストも普通の人間の言葉で彼に答えました。 この対話は、2 つの福音書 ( マタイ 4:1-11ルカ 4:1-13)。 私たちは会話全体を知っていますが、荒野でのイエスの誘惑の間、サタンがどのように見えたかについて聖書は教えてくれません。

サタンは実在の人物です。 マルティン・ルターへの彼の姿があまりにもリアルだったので、彼は彼にインク壺を投げつけたことが知られています。

人類滅亡の歴史に戻って、キリスト教の著述家オズワルド・サンダースの次の言葉を引用したいと思います。しゃべる蛇は悪魔の奇跡でした。」


IV. サタンはどこから来たのか?

神は、サタンの起源と堕落についてあまり詳細を語らないことを選びました。 私たちは聖書から次のことを知っています。

1. サタンは神の美しい天使だった - 天使:
エゼキエル 28:13-15 « あなたは神の園のエデンにいました。 あなたの服はあらゆる種類の宝石で飾られていました。 ルビー、トパーズ、ダイヤモンド、クリソライト、オニキス、ジャスパー、サファイア、カーバンクル、エメラルド、金、これらはすべて巧みにあなたの巣に植えられ、あなたの上に張り巡らされ、あなたが創造された日に準備されました。 あなたは油そそがれたケルビムでした影を落とすために、私はあなたをそこに置きます。 あなたは神の聖なる山にいて、燃える石の間を歩いていました。 あなた あなたのやり方で完璧あなたが創造された日から、あなたの中に不正が見つかるまで».

2. サタンは、悪霊や汚れた霊と呼ばれる堕天使の頭です。
マタイ 25:41 « それから彼はまた、左側の人々に言うでしょう、あなたは呪われた私から離れて、準備された永遠の火の中へ 悪魔と彼の天使 »; 黙示録 12:9 « そして、大いなる竜、古代の蛇が倒され、 悪魔とサタンと呼ばれる全世界を惑わす者は地に投げ落とされ、 そして彼の天使たちは彼と共に投げ落とされる ».
第二ペテロ 2:4 « 罪を犯した天使惜しみませんでしたが、地獄のような闇の絆に縛られて、罰のために法廷を観察することを裏切りました».

3. サタンは神と人の敵です。
ヨブ 1:6-12ヨブ 2:1-6ヨブを滅ぼそうとするサタンの願望を描写しています。
ペテロ第一 5:8 « あなたの敵である悪魔がほえたけるライオンのように歩き回り、むさぼり食う人を探しているからです。».

4. サタンの堕落は彼の誇りによるものでした:
エゼキエル 28:15-17 « あなたは創造された日から完璧でした。 あなたの中に不正が見つかるまで. あなたの貿易の広大さから あなたの内なる存在は虚偽に満ちている、 と あなたは罪を犯しました; そして私はあなたを投げ捨てました 不潔、神の山から、彼はあなたを追放し、ケルビムを覆い隠し、燃えるような石の真ん中から. あなたの美しさから あなたの心は高揚しますあなたの虚栄心から あなたはあなたの知恵を破壊しました; それゆえ、わたしはあなたを地に投げつけ、王たちの前で恥をかかせる。». 1 テモテ 3:2,6 « しかし、司教は…改宗者ではないはずです。 うぬぼれたそして落ちなかった 悪魔との断罪 ».

5.おそらく、サタンと堕天使の堕落が起こりました...

  • 作成から6日後 . 結局のところ、主なる神が創造したものはすべて美しいものでした。 創世記 1:31 « そして、神は自分が造ったすべてのものを見て、見よ、それは非常に良かった。 夕となり、朝となり、第六日».
  • 人が堕落する前に で説明 創世記 3.


6. 私たちの世界におけるサタンの役割。
サタンが「地獄の支配者」であると誤解している人もいます。 サタンの役割と性格についてのそのような理解は誤りであり、聖書的ではありません。

  • イエスはサタンを「この世の君」と呼んでいます。
    ヨハネ 12:31 « 今がこの世の裁きです。 今 この世の王子追い出されます», ヨハネ 14:30 « 私があなたと話すのは少し時間がかかりました。 行くから この世の王子そして私には何もありません», ヨハネ 16:11 « この世の王子有罪判決を受けた».
  • 聖書はまた、サタンを「この世の神」と呼んでいます。
    コリント第二 4:3-4 « もし私たちの福音が閉ざされているとすれば、それは滅びゆく人々や、 この時代の神盲目な心».
  • 聖書はまた、サタンを「空気の力の王子」と呼んでいます。
    エペソ人への手紙 2:2 « …この世界の成り行きに従って、空気の力の王子の意志に従って、不服従の息子たちに今働いている精神…»
  • 聖書は、彼が地球を歩き回り、陰謀を企てていると言っています:
    ヨブ 2:2 « そして主はサタンに言われました:あなたはどこから来たのですか? サタンは主に答えて言った。 地球を歩き回った »; ペテロ第一 5:8 « あなたの敵である悪魔は、ほえるライオンのように歩き、 食べてくれる人を探しています ». エペソ人への手紙 6:11 « 立ち向かうことができるように、神のすべての武具を身に着けなさい 悪魔の策略 "。 サタンは、自分がすでに永遠の死を宣告されていることを知っていますが、できるだけ多くの人間の魂を一緒に地獄に引きずり込もうとしています。

V. なぜ神はサタンを創造したのですか?

質問1:なぜ神はサタンを創造したのですか?
答え:まず、神はサタンを創造しませんでした。 神がアダムを罪深い人間として創造しなかったように。 聖書が預言者の書で彼を説明しているように、主は美しい天使を創造しました-「ケルビムを覆い隠す」 エゼキエル 28:13-17. サタンは、罪悪であるプライドが彼の心に生まれるまで、光の天使でした。 これが彼の転落の始まりでした。 今は闇の天使か汚れた霊です。

質問2:主なる神がサタンが人を誘惑し、アダムとイブが罪を犯すことを知っていたなら、なぜ主は出来事の過程に介入し、より良い方向に変えなかったのでしょうか?
答え:事実は、神がアダムに(そして彼の人として - すべての人類に)自由意志と選択する権利を与えたということです。 神は自分の律法に違反したり、人間の自由意志に違反したりすることはありません。 彼は選択する権利を提供するだけで、何を選択するのが良いかをアドバイスします。 この場合、その人は罪を選択し、選択した結果を刈り取っています。

罪と人間の堕落について知っていることに基づいて、さらにいくつかの結論を導き出すこともできます。

1. 神は知っていたにもかかわらず、罪が世界に入るのを許した、(1) 罪の本質と性質は何か、(2) 罪のどのような結果が彼の創造を待ち受けているか、(3) 世界から罪を取り除くために彼がしなければならないことは何か。

2. 神は罪を完全に根絶することを計画されました。
神には、罪を世に許した独自の理由がありましたが、神はそれをきっぱりと根絶するつもりです。

3. 神は人々のために計画し、準備しておられる 罪からの救いイエス・キリストの死と血によって私たちに与えられた:
ヘブライ人への手紙 9:14 « 聖霊によって罪のないご自身を神にささげたキリストの血は、 清める生ける真の神に仕えるために、私たちの良心は死んだ働きから解放されます»;
ペテロ第一 1:18-21 « ...腐りやすい銀や金ではありません あなたは贖われた先祖からあなたに裏切られた無駄な人生から、しかし キリストの尊い血世界の基が置かれる前に予定されていたが、最後の時代にあなたのために現れ、彼を通して神を信じ、彼を死からよみがえらせ、彼に栄光を与えたので、あなたは持っているかもしれません。神への信仰と希望»;
ヨハネ第一 1:7 « ... しかし、私たちが光の中を歩むなら、主が光の中におられるように、私たちは互いに交わりを持ち、御子イエス・キリストの血を、 クレンジング私たちはすべての罪から»).
ヨハネ第一 4:8-10 « 神は愛である。 私たちに対する神の愛は、神が独り子を世に送って、私たちが 彼を通しての人生. 私たちが神を愛したのではなく、神が私たちを愛し、御子を世に送り出されたこと、これが愛です。 私たちの罪の贖い ».

4. 神の計画 悪魔の仕業を完全に破壊する(1 ヨハネ 3:8 « 悪魔が先に罪を犯したからです。 このために、神の御子は悪魔の働きを滅ぼすために現れました") と 宣言する あなたの正義そして、大いなる最後の審判と悪者の処罰による正義: 使徒 17:31 « 彼はその日を指定した 世界を正しく判断するすべての人に証拠を与え、彼を死からよみがえらせ、彼が予定した人によって».

5. 神は、サタンを悪魔と堕天使のために準備した火の湖 (地獄) に送ることを計画しました。
マタイ 25:41 « それから彼は左側にいる者たちにも言うだろう、「呪われし者よ、私を離れて永遠の火の中へ行きなさい。 悪魔とその天使に備えて »;
黙示録 20:10 « …あ 悪魔誰が彼らを欺いたのか、 火と硫黄の湖に投げ込まれるそこは野獣と偽預言者のいる場所であり、彼らは昼夜を問わず永遠に苦しめられるでしょう。».

6. 神に反逆し、救いの賜物を受け入れなかったすべての人は、 非難された火の湖に投げ込まれた:
ヨハネ 3:18 « 彼を信じる者は裁かれるのではなく、不信者です すでに有罪、 なぜなら 信じていませんでした神の独り子の名において»,
黙示録 20:11-15 « そして、私は大きな白い玉座とその上に座っている彼を見ました。 そして、私は死んだ者が小さい者も大きい者も神の前に立っているのを見ました。 そして死者は、書物に書かれていること、彼らの行いにしたがって裁かれた。 それから、海はその中にいる死者を出し、死と地獄はその中にいる死者を出しました。 そして、おのおのその行いに応じて裁かれた。 そして死と地獄は火の湖に投げ込まれます。 これが二度目の死です。 と いのちの書に書かれていない人、それは 火の池に投げ込まれた ».

預言者エゼキエルと彼の本.

預言者エゼキエルの人格。

「エゼキエル」とは、「神は力を強め、力を裏切る」という意味です。

エゼキエルはブジオスの息子であるエルサレムの司祭であり、彼の故郷では都市の貴族に属していました。 紀元前 597 年頃、エコニヤと最初の 10,000 人のイスラエル人と共にバビロニア捕囚に陥ります。 バビロンでは、彼はテルアビブの町(バビロニアの都市ニップルからそれほど遠くない)に住んでいました。実際には、川ではなく運河でした。 伝説によると、ユダヤ人入植者はネブカドネザルの命令でそれを掘り起こし、灌漑に使用し、ユーフラテス川からの水をそれに沿って導きました。
捕われの身で、彼は拘束されていませんでした:彼には妻がいました(彼女は彼にとって大きな慰めでしたが、彼女は捕われの身の9年目に亡くなりました-約587.神は彼に彼女を悼むことを禁じました-24:16-23)、彼の自分の家 (3:24) は、そこでユダヤ人の指導者を迎え、彼らに神の意志を伝えました (8:1) [Mickiewicz V. Bibliology]。 また、ユダヤ人が彼の家に集まり、信仰について話したり、彼のスピーチを聞いたりしました。

593 年頃、捕囚の 5 年目に、エゼキエルは明らかに 30 歳 (民数 4:30) で、預言の働きに召されました (1:2)。

エゼキエルは彼の著書の中で、彼の捕われの身の始まりを出発点と考えて、出来事の正確な日付を示しています。 本の最後の日付は 571 (29:17) で、その後すぐに亡くなったようです。 預言者の生涯についての本からは、これ以上何も知られていません。

伝承 (キプロスの聖エピファニウスによって伝えられた) は、エゼキエルが奇跡の働き手だったと言っています。彼はテルアビブの入植者を怒り狂ったカルデア人から救い出し、彼らを乾燥した土地のようにホバールに移しました。 また、空腹から救われました。 伝統は、預言者の故郷であるサリルの名前を保存しています。 若い頃(神学者聖グレゴリーの証言)、エゼキエルはエレミヤのしもべであり、カルデアではピタゴラスの教師でした(アレクサンドリアの聖クレメント。ストロマタ、1、304)。 伝承では、預言者の死についても説明しています。彼は、偶像崇拝を非難したために民の王子に殺され、バグダッド近くのユーフラテス川のほとりにあるシェムとアルファクサドの墓に埋葬されました [A.P. Lopukhin]。

他の多くの預言者とは異なり、エゼキエルのミニストリーは最初から最後まで聖地の外で行われました。

エゼキエルは、バビロニア捕囚の神の霊感による解釈者であり、イスラエルの神の摂理のシステムにおけるその意味です。 おそらく、彼は人々に配布するために彼の予言のほとんどを(話すのではなく)すぐに書きました(2:9). 預言者が話すのはたまにしかありません(24:6; 8:1; 14:1)。 しかし、一般的に「彼の舌は喉頭に結びついており、彼は口がきけなかった」(3:27)。 多くの場合、象徴的な行動に頼っています。

サービスへの呼び出し。

神は捕囚の 5 年目、紀元前 592 年頃にエゼキエルを召されます。 本に記載されている最後の日付は 571 (29:17) です。 それか。 預言者の務めの期間は約 22 年です。
エゼキエルの召命については、第 1 章から第 3 章で説明されています。 ここでは、彼がケバル川で見たものの信じられないほど複雑な説明、つまり神の栄光の似姿のビジョンを見ることができます。 ビジョンの後、主はエゼキエルに奉仕するよう呼びかけ、こう言われました。 . 彼の前に展開され、「泣き、うめき、悲しみ」と書かれた巻物を持った手が彼に伸びます。 預言者はこの巻物を食べるように命じられ、彼はそれを食べました。彼の口には「蜂蜜のように甘い」ものでした。 そして再び主は預言者にこう言われます。 あなたは、言葉の通じない言葉と理解できない舌で国々に送られるのではなく、イスラエルの家に送られます...そして、イスラエルの家はあなたの言うことを聞きたくないでしょう...彼らを恐れてはなりません。彼らは反抗的な家なので、彼らの顔の前で恐れてください」(3:4-9)。

預言者が驚きの中で7日間を過ごした後、主は彼が今後イスラエルの家の見張り人であると言われ、彼はそれを話し、非難します. もし彼が罪の悪人に罪を認め、彼が自分の罪に背を向けず、滅びないなら、預言者は彼の血から清いです。 しかし、彼が主の言葉を彼に話さず、彼が滅びるなら、彼の血は預言者にあり、罪人の不義が彼に向けられます。 主は預言者の運命を、彼が送られた人々の運命に依存させ、彼に託されたものの成就は彼の力を超えていると言いますが、話すことと予言すること、つまり 彼の命を危険にさらすために、彼は聞かれる希望さえも持たずにそうしなければなりません[Jer。 ゲンナジー・エゴロフ。 旧約聖書の聖書]。

サービスの目的。

預言者エゼキエルのミニストリーの主な目標を定義するには、このミニストリーの2つの期間を指定する必要があります。それぞれの目標が変更されたためです。 最初の期間 - エルサレムと寺院が破壊される前:捕虜は自分たちを無実だと考え、彼らに対するそのような重い罰の理由を理解せず、苦しみの早期終結を望んでいました. ここでエゼキエルは、この世のものとは思えない希望に逆らって立ち上がり、エルサレムの滅亡を予言し、ユダヤ人自身が彼らの問題の責任を負っていることを示しています。

都市と神殿が崩壊した後、エゼキエルは霊的に堕落した仲間の部族を慰めようとし、捕われの身の終わりが近いこと、エルサレムと神殿の将来の更新について説教し、そこには主ご自身がいます。

エゼキエルはイスラエルの「しるし」でした (24:24) 言葉と行動の両方で、そして個人的な試練 (ホセア、イザヤ、エレミヤのように) でさえありました。 しかし何よりも、彼は先見の明があります。 この本には4つのビジョンしか記載されていませんが、それらは重要な場所を占めています(ch.1-3、ch.8-11、ch.37、ch.40-48)。

預言者エゼキエル書の起源。

この本は明らかに、預言者エゼキエルの全期間に生まれました:彼の生涯の間に彼は「記録」しました(24:2)が、捕われの身の27年目までに最終的にそれを収集しました(29:17が最新です)本の日付)。

ユダヤ人の伝承によれば、偉大なシナゴーグがこの本を集めて出版したという。

賢明なシラクはエゼキエルに言及しています (49:10-11 - エゼ 13:13、18:21、33:14、38:22)。

本自体には、エゼキエルの作者の証拠が含まれています。一人称のナレーション、アラム語の影響の兆候がある言語、囚われのユダヤ人(聖書の著者の言語の歴史的レビューでは、特別な特徴はバビロニアの捕囚の期間に起因しています。エレミヤ、ダニエル、エズラ、ネヘミヤの書物、およびエゼキエルにも存在する)、その時代の現代の預言者に対応する内容.

本の特徴。

1) この本の最も重要な特徴の 1 つである、その象徴性と異常なビジョンの説明は、最初の行からすでに明らかです。第 1 章は終末論的なスタイルで書かれています。 エゼキエルはユダヤ黙示録の創始者と考えられています。

アポカリプスは一種の予言であり、以下の特徴を持つ【プリースト。 レフ・シフリャロフ]:

特別な言語: 記号、誇張、幻想的なイメージ。

現在が非常に暗いため、人々のすべての願望が遠い未来、さらには時間の終わりに向けられるとき、最大の苦しみ、大惨事、信仰の迫害の瞬間に書いています(章37-48の終末論)。

歴史の迅速な終焉、人々に対する神の裁き、そして「地上と天における」ヤハウェの目に見える加入を期待する雰囲気の伝達。

黙示録的な寓話は「外部」からの暗号化のために発明されたという意見があります。

預言者エゼキエルの本は、いわゆるを予期しています。 後の時代の黙示録的な文学(ダン、牧師)、神秘的なシンボル、独特のスピーチ(33:32)、「携挙」の状態での主の神秘の熟考、たとえ話(20:49)、象徴的なエゼキエルが他のすべての預言者よりも頻繁に行った行動 (4:1-5:4、12:1-7、21:19-23、37:15)。

2) 本の聖職者の色付け: 神殿への愛、崇拝、儀式 (8 章と 40-44 章)。

3) バビロニア起源の封印:

言語はアラム語に富み、エゼキエルが外国に住んでいたという事実を連想させるヘブライ語の衰退を明らかにしています。

エゼキエルのケルビムは、アッシリア・バビロニアの翼のあるライオンと牛の影響下にあるという意見があります。

4)崇高な音節(エゼキエルは「ユダヤ人のシェイクスピア」とさえ呼ばれています)。

スピーチと行動の象徴。

預言者エゼキエルは、部分的ではなく、断片的にではなく、広くシンボルを使用し、象徴的なイメージを最後までもたらし、象徴化され、象徴化されているものの最も完全な知識を明らかにします。 たとえば、タイヤと造船に関する知識 (ch.27)、建築設計 (40:5-ch.43)、先の戦争、戦没者の骨を使った軍事分野の説明 (ch.39) などです。

時にはそのシンボルは超自然的で神によって明らかにされているので(第1章)、その理解には非常に注意する必要があります.預言者エゼキエルの本を文字通り理解することはできません. blの証言によると。 ヒエロニムスとオリゲネス、ユダヤ人の間では、30 歳になる前にエゼキエル書を読むことは禁じられていました。

その謎と象徴性のために、キリスト教の解釈者はそれを「神の謎の海または迷宮」と呼んだ(祝福されたジェローム).

エゼキエルは「預言者の中で最も驚くべき最高の人物であり、偉大な神秘とビジョンの熟考者であり解釈者です」(神学者聖グレゴリー)。

ブルジ。 テオドレトは、この預言者の本を「預言の深さ」と呼んだ。

謝罪方向の研究者の中には、エゼキエルが意図的に象徴主義を導入して、ユダヤ人を捕らえたアッシリア・バビロニアの象徴主義に反対するという観点があります。 正統派の通訳者はこれに同意せず、聖書の性格を持つエゼキエルのシンボルとイメージは旧約聖書の言語で書かれており、異教のシンボルの助けを借りずに旧約聖書から説明されていると主張しています。

そして、スタイルとスピーチの両方で明らかにされたシンボルに対する預言者のそのような愛は、聞きたがらなかった彼のリスナーの詳細による可能性が最も高いです。 したがって、エゼキエルは、聞いて不快なイメージにとどまらず、聞き手を悪から気をそらし、無法者を怖がらせ、通り抜けるだけです(ch.4、ch.16、ch.23)。

本の標準的なメリット。

預言者エゼキエル書の正統性は、次のように証明されています。

賢明なシラクは、他の神聖な旧約聖書の著述家の中でエゼキエルに言及している (Sir.49:10-11 = Ezek.1:4,13:13, 18:21,33:14)。

新約聖書: 多くの場合、エゼキエル、特に黙示録を指します (ch.18-21 - Ezek.27:38; 39; 47 および 48 ch.)。

さらなるキリスト教の公会議と教皇の計算では、預言者エゼキエルの本は聖典の正典の中でその位置を占めています。

ユダヤ教の正典もエゼキエル書を認めています。

解釈。

起源: 生き残ったのは 14 のホミリーのみであり (ロシア語に翻訳されていない)、エゼキエルの解釈に関する彼の残りの作品は失われている。

Rev. シリア人のエフライムは、この本を(全体ではなく)文字通り歴史的な意味で解釈しました。

ブルジ。 セオドレットは本全体を解釈しましたが、彼の作品はロシア語に翻訳されていません。

ブルジ。 ジェロームは本全体を歴史的およびトロロジー的に解釈しました。

セント。 対話学者のグレゴリーは、1章から3章と46章から47章の不思議な予言的解釈を書きました。

ロシアの神学文献では:

F.Pavlovsky-Mikhailovskyによる記事。 聖なる預言者エゼキエルの生涯と業績 (1878);

アルキム。 セオドラ。 聖なる預言者エゼキエル. (1884);

最初の章の聖書のモノグラフ:
Skaballanovich (1904) と A. Rozhdestvensky (1895)。

構成。

A) 4つの部分[Victor Melnik。 正統派オセチア]:

1) エルサレムに対する裁きについての予言 (ch.1-24);

2) 7つの異教の国についての予言 (ch.25-32);

3) 587 年のエルサレム陥落後に書かれた予言 (ch.33-39)。

4) 6 世紀の 70 年代に書かれた、新しいエルサレムに関する予言 (ch.40-48)。

B) 3 つの部分 [P.A. Jungerov による]:

1) 1-24 章: 1-3 章 - 呼び出しと 4-24 - 死の正当性と不可避性を示すために、エルサレムの陥落前に行われたスピーチ。

2) 25-32 章: エゼキエルの生涯のさまざまな年に行われた、エルサレム陥落後の諸外国に関する演説。

3) 33-48 章: 将来の神権的な賜物と祝福の約束でユダヤ人を慰めるために、エルサレム陥落後のユダヤ人についてのスピーチとビジョン。

の) 5つの部分[Jer。 ゲンナジー・エゴロフ]:

1) 呼び出し (Ch. 1-3);

2) ユダヤ人を叱責し、エルサレムの陥落を予言する (4-24)。

3) 他の国についての予言 (25-32);

4) 囚われの身からの帰還の約束、新約聖書の賜物 (33-39)。

5) 聖地、エルサレム、神殿の新しい配置のビジョン (40-48)。

G)研究者E.ヤングは、部分に分割することに加えて、各部分の章の内容を詳細に分析しました。これは、本を研究するときに非常に役立ちます。

1) エルサレムの陥落前に語られた預言 (1:1-24:27):

1:1-3:21 - 導入 - 捕われの身から 5 年目、紀元前 592 年頃の主の栄光のビジョン。

3:22-27 - 主の栄光の第二の幻。

4:1-7:27 - エルサレムの破壊の象徴的なイメージ: 包囲 (4:1-3)、罪に対する罰 (4:4-8)、包囲の結果としての食物の象徴、何都市とその過ち(5:5-17)、罰に関する追加の予言(ch.6-7)を待っています。

8:1-8 - 霊感を受けたエルサレムへの移送とその死の熟考。

9:1-11 - エルサレムの罰。

12:1-14:23 - 主は不信仰と偽預言者たちに従うために都を去ります。

15:1-17:24 - 罰の必然性と必要性​​。
-18:1-32 - 罪人に対する神の愛。

19:1-14 - イスラエルの君たちのための嘆き。

2) 外国に対する預言 (25:1-32:32):

アンモナイト(25:1-7)。

モアブ人(25:8-11)。

エドムリア人 (25:12-14)。

ペリシテ人(25:15-17)。

ツロの住民 (26:1-28:19);

シドンの住民(28:20-26)。

エジプト人 (29:1-32:32);

3) ネブカドネザルによるエルサレムの占領後に発せられた回復の予言 (33:1-48:35):

33:1-22 - 新約聖書について、罪人に対する神の愛について。 預言的使命に関する公式の指示と同様に。

34:1-31 民が主を認め、真の預言者が彼らの中に現れる時が来る。

35:1-15 エドムの荒廃。

36:1-38 - イスラエル人の復活。

37:1-28 - イスラエルと世界の復活の象徴としての骨の畑の預言者のビジョンについて。

38:1-39:29 - ゴグとマゴグに関する預言。

第 37 章から第 39 章は 1 つの全体です。第 37 章の後で、疑問が生じます。ユダヤ人と神とのつながりを断ち切ることができる人はいるでしょうか。 答えは第38章と第39章にあります。そのような敵がいるでしょうが、主はユダヤ人を離れることはありません。彼らとは永遠の契約があり、神は敵を滅ぼされるからです。 それらの。 これらの章は、人々の慰めとなるべきです。

38: 8 は敵の出現の時を記述している (38: 16 と同様) (cf. 使徒言行録 2: 17、ヘブライ語 1: 1-2、1 ペテ 1: 20、1 ヨハネ 2: 18、ユダ 18 を参照) )。 つまり、終わりの日が来て、イスラエルが彼らの地に定着するとき(38:8)、約束されたメシアが現れ、神の幕屋が人々の間にあり(48:35)、受肉した神の子が十字架を犠牲にして平和をもたらすと、敵が現れ、彼が死んだ人々を破壊しようとします。 しかし、神はあなたが勝つのを助けてくださいます。

預言者エゼキエルは、適切なイメージを使用して、旧約聖書の言語で話します。約束された贖いの後、彼は敵について、悪の勢力を吸収した偉大な連合の象徴的な説明を通して書き、破壊しようとした現代の国家の連合を演じています。神の民(ゴグが率いる)。 この組合は、主と彼の贖われた者に反対する人々の象徴となっています。

これらの敵の敗北を表すシンボル: イスラエルは敵の武器を 7 年間燃やし、死者を 7 か月間埋葬します。

イスラエルに対して団結した人々は曖昧に解釈されています。おそらく、エゼキエルはガガイア(またはカルケミス)を念頭に置いて、陰謀の頭について話し、この名前から「ゴグ」と「マゴグ」という名前を導き出しました。 おそらく、これらはモスキ族とティバレン族です。 あるいは、エチオピア、リビア、ホーマー(またはキンメリア人)、フォガルム(現在のアルメニア)。

おそらく、預言者はここで歴史的な出来事を説明していませんが、単に神の民を慰めることを意味し、神が最も強力な敵よりもはるかに強いことを暗示しています.

40:1-48:35 - 神殿の絵によって象徴的に表された地上の神の教会のビジョン。
預言者は叱責するだけでなく、慰めることもありました。 したがって、それは来るべき救いを思い出させます。 そして司祭であるため、彼は司祭奉仕の象徴を使用して、寺院の構造と崇拝を詳細に説明しています。

この箇所は、預言者エゼキエルの書全体と同様に、文字通りに解釈されるべきではありません(そうでなければ、48章から、神殿はエルサレムの外にあるに違いないと推測できます)。
ここでの最後の頂点は、「主はそこにいる」という言葉です。 これらの言葉は、神が真に崇拝される時代の本質を表しています。

預言者は、この場所の地上の神殿、地上の大祭司について一言も語っていません。

それか。 主が彼の民の中に住まわれるメシアの時代がここに描かれています。 預言者の本のこの場所は、キリストについての説教です。

1) 主の栄光のビジョンと奉仕への呼びかけ (1-3);

2) ユダヤ人に対する 13 の告発演説と、エルサレムの陥落を描いた象徴的な行動 (4-24)。

3) 異教徒に対する非難の演説: ユダヤ人の隣人 (25)、ツロ (26-28、28: 13-19 でツロの王は悪魔の擬人化として提示されている (イザヤ 14: 5 を参照) -20);

4) エジプトについての預言 (29-32);

5) 慰めと補強としてのエルサレム陥落後のエゼキエルの新しい任務 (33)。

6) 主は生まれ変わったイスラエルの羊飼いです(34)。

7) イドメアの処罰について。

8) イスラエルの復活について (36);

9) イスラエルの再生と一般的な復活の型としての乾いた骨の復活 (37);

10) 教会の敵、ゴグの大群の根絶に関する終末論的予言 (38-39、黙示録 20:7 を参照)。

11) 新しい永遠の神の王国と新しい神殿について (40-48; Rev. 21);

12) 終末についての最後の 14 章の予言は、ダニエルと黙示録の神秘的なビジョンと共通の特徴を持っていますが、それらはまだ成就していません。

いくつかのビジョン、予言、象徴的な行動。

神の栄光の姿のビジョン :

これは預言者エゼキエルの最初の示現でした。 その直後、神は彼をミニストリーに召されます。 本の最初のセクション (Ch. 1-3) に記載されています。 神の栄光の似姿のビジョンと、新たな聖地のビジョン(預言者の書の最後の部分にある)は、解釈が非常に困難です。

司教セルギウス(ソコロフ)がたまたま預言者エゼキエルに会った方法は次のとおりです。

「預言者は、北から大きな脅迫的な雲が動いているのを見ました。その周りには並外れた輝きがあり、その中には「火の真ん中からの炎の光のように」あり、その中には 4 匹の動物と 4 匹の動物の姿がありました。各動物の顔と 4 つの翼と手、1 つの頭。 それぞれの顔は、人間(手前)、ライオン(右側)、子牛(左側)、ワシ(人間の顔とは反対側)の顔のようでした」[ジャー。 ゲンナジー・エゴロフ。 旧約聖書の聖書]。

預言者エゼキエルは、御座にいる神ご自身を黙想しています(1:26-28)。 さらに、イザヤ (第 6 章) とミカ (Iemblai の息子 - 列王記上 22:19) の同様のビジョンとは異なり、預言者エゼキエルのビジョンは、その壮大さと象徴性において際立っています。

預言者エゼキエルが「7日間驚いた」(3:15)後のこの神秘的なビジョンの解釈に関しては、すでに前述したように、ここでは非常に注意し、教会の教えに導かれなければなりません。 したがって、教会の教父と教師の伝統によれば、動物の 4 つの顔と 4 つの基点に面した不気味な戦車の目の下で、世界を支配する神の全知と力を理解するのが通例です。彼のしもべ - 天使。 また、4 つの顔は 4 つの伝道者です。

天の大空と大空とは、天と地の水を分けるために、創造の第二日に神が創造された天の大空です(創世記 1:6)。 神の玉座はこの大空の上か外にありました。 虹は、ユダヤ人だけでなく、全人類との神の契約の象徴です(創.9:12)。

預言者の同時代の人々に関連するビジョンの意味は、奨励することです。なぜなら、ビジョンは、制限によって制限されない神の偉大さと全能性を実現することを可能にしたからです。 これは、再定住の地で彼らが神の権威の下にあるため、救いへの希望を失わず、異教の邪悪から身を清く保ち、神に忠実であり続けなければならないことを捕虜に思い出させるためでした。 [Jer. ゲンナジー・エゴロフ]。

教会はまた、この聖句に救世主的な意味を見出しています。それによると、「王座に座る者」は神の子であり、戦車は神の母であり、教会の賛美歌では「賢い太陽の戦車」と呼ばれています。 、「燃える戦車」。

示現の後、主はエゼキエルに仕えるよう召されます。 彼の前に展開され、「泣き、うめき、そして悲惨」(2:10)と書かれた巻物を持った手が彼に伸びます。 預言者はこの巻物を食べるように命じられ、この巻物にそのような恐ろしい言葉が書かれているにもかかわらず、彼はそれを食べました。
M.N. Skaballanovich は、預言者エゼキエルの書には聖書の神学に関する資料がたくさんあると述べています。

特に、第 1 章では、次の重要な情報を提供します。 キリスト教の天使学。 科学者は、誰もケルビムについて多くを語っていないと主張しています。

預言者エゼキエルは、彼の前の誰よりも神について語り、彼の「聖さ」、超越の側面から神を明らかにしました。 預言者イザヤの中で、神は心をご自身に引き寄せ、喜びに満ちた希望を与えてくださいます。 預言者エゼキエルでは、神は人間の思考を無感覚にしますが、この神聖な恐怖には甘いものがあります。 エゼキエルはまた、神の中で人間が理解できるものと、名前さえ付けられていないものとをそのように正確に区別した最初の人でもあります.主の栄光の」;

預言者エゼキエルは「神の周りの輝き」について熟考しています(1:28)。 Skaballanovich は、エゼキエルのこのビジョンからのみ、光としての神について語ることができると述べています。

神はまず第一に、声として、何者にも誰にも定義されていない音として、ご自身を知らしめます。 神の音(「大空からの声」1:25)は、ケルビムの出現の音とは異なります。

預言者エゼキエル書の第 1 章の哲学的および歴史的意義: 旧約聖書の歴史における高尚な転機としてバビロニア捕囚を強調し、楽園の喪失、シナイの法律の付与、目に見える世界の終わりとともに、地上に神の出現を引き起こし、他のものとは異なります。ここで彼はケルビムを伴っているという点で神の現れ。

エルサレムの不義の幻。 神の栄光の第二の示現 :

その本の特異性は、預言者が生きているということです 常にバビロンで行われますが、アクションは定期的にエルサレムで行われます。 この幻の冒頭で、彼は主の手が彼の髪を掴んでエルサレムに運んだと言います(エゼキエル 8:3)。 彼には再び神の栄光の姿が現れます。 それで、彼は寺院で何が起こっているかを見ます。 彼は、神殿の壁の穴から、エジプトとアッシリアで崇拝されていたさまざまな動物が神殿の隠された場所に描かれているのを見て、彼が知っているイスラエルの家の長老たちによってそこで焼かれているのを見ます。 . それから彼は、日の出後、これらの長老たちがどのように神の祭壇に背を向け、太陽を崇拝するかを見ます. 彼は、女性が主の家の門に座って、カナン人の神タンムズのために儀式の嘆きをしているのを見ます。 預言者は、すべてが上から下まで腐っていることに気づきます。 次に、7 人の天使 (うち 6 人は武器を手に持ち、7 人目は碑文を持っています) が街を一周します。最初に、碑文のある天使の額に「tav」という文字が付いたマーク (つまり、十字架に似た記号) があります。起こっている忌まわしきことを嘆く人々。 その後、武器を手にした残りの6人の天使が街を通り抜け、顔にこの十字架のようなサインを持っていないすべての人を根絶します。

それから預言者は再び神の栄光の現れを見ます: 預言者が偶像崇拝者と人々の邪悪な指導者を熟考するとき、彼は神の栄光がどのようにそれがとどまるはずだった通常の場所からどのように離れていくかを見ます, ケルビムの間.至聖所。 彼は最初に神殿の敷居まで出発し(9:3)、そこで少し立ち止まり、次に神殿の敷居から東の門まで出発し(10:19)、都市の真ん中から東の門まで昇ります。市の東にあるオリーブ山(11:23)。 したがって、神殿とエルサレムは神の栄光を奪われています。 ここに、新約聖書の確立に先立つ福音の出来事の予言があります (ルカ 13:34-35; マタイ 23:37)。 これはまた、神殿の奉献の際にソロモンと人々に与えられた主の警告の成就であり(2歴代7)、申命記28章の警告でもあります。

それらの。 何が起こるかの詳細はすでにかなり前に与えられており、エゼキエルが予言するとき、彼は何か新しいことを宣言するだけでなく、モーセ[Jer。 ゲンナジー・エゴロフ]。

象徴的な行動 .

言葉に加えて、預言者エゼキエルは自分の宣教において、行為による説教を広く用いました。 このおかげで、彼の行動は愚かさに近いものでしたが、それは、他の方法で人々に伝えることが不可能なときに、神の命令で彼が適用した強制的な措置でした. 彼の任務は、来たるべきエルサレムの長期包囲とその詳細についての悲しいニュースを伝えることでした:

エルサレムの死に関する予言: エゼキエルは村の真ん中にレンガを置き (第 4 章)、要塞、城壁、壁を叩く機械を建設して、すべての規則に従って包囲を設定します。 . それから神は彼に、ユダの家の罪のために、一方の側で390日間(イスラエルの家の罪を負うしるしとして)、もう一方の側で40日間横になるように言われました。 神は、包囲されたエルサレムでの食物の量の予兆として、彼のために、最近のパンと水の量を決定します(4:9-17).

神は預言者に「理髪師のかみそりを頭とあごひげにかけ、うろこを取って髪を分けなさい。 都会のど真ん中で火を噴く第三部……その近辺をナイフで切り裂く第三部、風に散らばる第三部……」(5:1-2)。 これは、エルサレムの住民に来ることのしるしとして行われました。第三の部分をすべての風にまき散らし、その後に剣を抜きます」(5:12)。

再び預言者は、差し迫ったエルサレムの包囲のしるしとして、「行って家に閉じこもりなさい」という神の意志を聞きます(3:22)。

彼は皆の前で家の壁に穴を開け、物を取り出します-「これはエルサレムの指導者とイスラエルの家全体にとっての前兆です...彼らは捕われの身になります...」(12 : 1-16)。

たとえ話.

1) 告発者:

エルサレムは何の役にも立たないぶどうの木に例えられます(ヨハ. 15:6)。

第16章:エルサレムは、主が子供の頃に捨てられたのを見つけた娼婦に例えられ、「彼女を水で洗い、油で油をそそぎ、服を着て靴を履いて...装飾しました...しかし、彼女は自分の美しさに頼り、淫行を始めました.... ..そして、主は姦淫者の法廷で彼女を裁きます...そして彼女の血まみれの怒りと嫉妬を裏切ります...」;

第23章:サマリアとエルサレムは娼婦の姉妹として描かれています。

2) 預言的 (17:22-24): その上にエコンヤ王がいる杉のたとえ話、キリストは彼の子孫から来ます。 そして「高貴」はゴルゴタ山(祝福されたテオドレト)です。

エルサレム陥落後に語られた預言 .

エルサレムの陥落後、預言者エゼキエルは説教の方向を変えました。 彼の召命でさえ、主は彼に食べる巻物を与えました。そこには苦い言葉が書かれていましたが、それは味が甘いことが判明しました(3:1-3). それで、エルサレムの死において、預言者は、573年以降、彼の民に甘美さを示そうとしました.573年以降、エゼキエルは、神がユダヤ人を永遠に拒絶したわけではなく、ユダヤ人を集めて慰めるであろうという将来の見通しについて語っています.多くの祝福。 この時期の予言は次のとおりです。

-羊飼いの神と新約聖書についての預言:

神の民の羊飼いとして召された旧約聖書の神権者がその使命を忘れていたという事実を考慮して(「あなたは弱い者を強めず、病気の羊を癒しず、負傷者に包帯を巻かなかった」 ... しかし、暴力と残酷さで彼らを支配しました. そして、彼らは羊飼いなしで散らばりました...」 34:4-5) 主なる神はこのように言われます:彼らを国から彼らの土地に連れて行き、イスラエルの山々で彼らを養います...良い牧草地で...そして私は彼らに休息を与えます...私は羊を見つけて盗んだものを取り戻します羊…」(34:11-16)。 それらの。 預言者エゼキエルを通して、神は罪を赦す救い主である神の新しい形でご自身を明らかにされます。 羊飼いのイメージは、神の民に特別な印象を与えることでした。 事実、東部の羊は愛と世話の対象であり(ヨハネ10:1-18)、それゆえ、ユダヤ人を羊と比較し、自分自身を彼らの羊飼いであると宣言し(34:12)、主は彼らにどれだけ多くのことを理解させますか?彼は彼らを愛し、神の民との関係がどのように変化しているかを愛していました.羊飼いの神はもはや旧約聖書ではなく、新しいものです.

「そして、わたしは彼らと平和の契約を結ぶ(34:25)。 ...そして私はあなたにきれいな水を振りかけます、そしてあなたはあなたのすべての汚れから清められます...そして私はあなたに新しい心を与えます、そして私はあなたに新しい精神を与えます; そして、私はあなたの肉から石の心を取り除き、あなたに肉の心を与え、あなたの中に私の霊を置きます.. .そして、あなたは私の民となり、私はあなたの神となります...」 (36:25) -28)。

ここで、研究者によると、預言者は新約聖書の賜物を予見し、その結果は人の変化になるはずです:律法は人生の内なる内容になり、聖霊は神殿のように人に宿ります[ジャー。 ゲンナディ]。

エゼキエル書の第 34 章の文脈では、ヨハネ 10 章は新しい意味で聞こえます。イスラエルの指導者たちは仲介者としての機能を失い、羊はもはや彼らの支配下にありませんでした。 したがって、霊的な盲目だけが、キリストの聴衆が彼の説教を理解するのを妨げました[Jer。 ゲンナジー・エゴロフ]。

しかし、預言者の話を聞いていた人々の中には、約束を信じたくない人が残っていました。 再生の神秘に関するエゼキエルのビジョン (37 章) は、この小さな信仰に対する答えでした。 この章は、神学文献ではあいまいに理解されています。 歴史的な観点からは、人々が彼らの土地に戻るという予言がここに見られ、予言的な観点からは、将来の復活のイメージを見ることができます。 第37章3,9-10,12-14章はパリミアであり、独特である:偉大な頌栄の後のグレートサタデーの早課で読まれる(通常、パリミアは課で許可されていない)。

大いなる戦い.

38章から39章で、預言者エゼキエルは最初に終末論的な戦いのテーマを聖書に導入しました。 )。 比喩的な意味(つまり、そのような戦いが実際に行われるべきである)に加えて、ここには教訓もあります。これは、伝道者マシューによってよく定式化された主な考えです。武力を行使する者はそれを携挙する」(11:12)。
預言者は、おそらく、北の好戦的な王についての伝説から敵の名前を借りています:ゴグ-メディアの王ギゲス、ロシュ-ウラルトゥ・ルサの王、メシェクとトバル-コーカサスと北メソポタミアの部族. それらはすべて、遠い国からの脅威を表しています。

新しいエルサレムの幻(40-48章).
この予言は 573 年 (40:1) のものです。 私たちの移住から25年後(40:1)、神の霊がエゼキエルをエルサレムに運び、「彼を非常に高い山に置いた」(40:2)。 この山は実際にはエルサレムには存在しませんでした。 そこに創造の最高の目標が実現し、そこに神が住まわれます。 本の最後の部分に記載されているすべての詳細には、隠された意味があります。

歴史的な観点から、これらの章は非常に実用的でした: Jer. Gennady Egorov、上記の説明は、新しい教会の建設と礼拝の再開において捕われの身から戻った人々への一種の指示として役立ちました。 エゼキエルは祭司であり、古い神殿を覚えていました。

しかし、ここには単なるビルダー向けの指示よりもはるかに深い意味が隠されています。 これは神の王国の説明です。 それはキリスト(43:10)と神殿への主の栄光の再臨(43:2-4)の両方について語っています。 神学者ヨハネの黙示録は、エゼキエルのテキストから多くを借りています。これは、両方の神聖な作家が同じことについて語ったことを意味します(たとえば、黙示録 4:3-4)。
新しい寺院はより細い形をしており、未来都市の調和を証明しています: 外壁は理想的な正方形です (42:15-20) - 調和と完全性の象徴であり、四つの枢軸の十字は意味します神の家と都市の普遍的な重要性。

復活した旧約聖書の教会は、亡命者が帰還する東方からやってきたヤハウェの栄光に出会う。 神は人々を許し、再び彼らと一緒に住んでいます-これは福音のエピファニーの原型ですが、栄光はまだ人々の目から隠されているため、遠いです。
神殿での礼拝は、神が近くにいることの敬虔な証拠です。彼は、焼き尽くす火であり、都市の中心に住んでいます。

土地区画の公平な分配とは、人類の地上生活の根底にある道徳原則を意味します(48:15-29)。 「ゲリム」(異星人) - 改宗した異教徒(47:22)が均等に分配されます。

「王子」はすべての土地を所有する権利を奪われ、彼の力は現在制限されています。

預言者エゼキエルは、旧約聖書共同体の組織者である「ユダヤ教の父」と見なされています。 しかし、神の都はそれ以上のものであり、生ける水 (47:1-9) はエゼキエルの教えの神秘的で終末論的な計画です: 正義における世界の分配だけでなく、天のエルサレムの描写でもあります (黙示録 21: 16)。

死海の水は、人類の不完全な自然と悪に対する霊の征服力を記念して、その破壊力を剥ぎ取られます(47:8)。
新約聖書の土地の分配には、明確な典礼規則も伴います(黙示録でも同じです:長老、玉座、奉仕)。 これは、神の子音崇拝と賛美である新しい天国の現実における崇拝の並外れた重要性を物語っています。

聖書の黙想

ナデジダ・カリチナ

2002年 ロシア

堕天使は最も一般的なキリスト教のバージョンであり、口から口へ、または聞く人、つまり読む人ではなく聞く人の耳に渡されます。聖書、つまり聖書の中にあります。

彼女を思い出しましょう。 このような内容になっています。 神は、神から大きな力を与えられた美しい光の天使を創造しました。 天使は自分の偉大さを誇りに思っており、神と同等になりたいと思っていました。 彼の大胆さのために、彼はまるで追放されたかのように、神によって天から地へと投げ落とされました。 罰として。 それが今、神の創造物、つまり人々を傷つけているところ。

質問。 この主張はどのような根拠に基づいているのでしょうか。

キリスト教の教師は答えます:聖書に基づいて。

そして、彼らはこれを支持するために聖書から2つのテキストを引用しています:

1)。 - イザヤ 14:1-17

2)。 - エゼキエル 28:11-19。

キリスト教では、聖書への信仰はしばしば信仰に置き換えられます。

1) 聖書への信仰

2) この聖書の人間による説明への信仰。

そして、誰かが「概念」(2 番目のポイント)について疑問を表明すると、キリスト教では聖書を信じていないと即座に非難されます。 それは公平ではありません。

バージョンについて話し合うことを提案します。 私はあなたの注意を引きます - 聖書ではなくバージョンです。

まず、このバージョンでは、神が天から彼の価値のない天使を地球に投げ落としたという考えに憤慨しています! グラウンドへ! なぜ私が怒っているのかまだわからないのですか? はい、地球は神の栄光のために(聖書に基づいて)創造されたからです。 神のこの偉大な創造物は、最終的には喜び、賞賛、自己実現のために創造されたものであり(創世記 1:1-31)、神にとって最も貴重な生き物がいるという理由だけで、そこが罰の場になることはありません(聖書によると)。 ) - 人は、創造主である神の像であり、似姿です (創世記 1:26-31)。

ここで、天使について考えてみましょう。 これらの存在は何ですか? 一般に受け入れられている概念はこれです-神のしもべ、神の使者。

誰か反対する?

聖書の中で、私たちはそのようなテキストに出くわします。 発表(創世記 16:9)、 保存(創世記 16:7)、 保存、 贖う、根絶する、罰する、殲滅する(列王下 19:35; 歴代上 21:12, 27.30); 歴代誌下 32:21)。

それぞれの天使にはそれぞれの仕事があり、救うために送られた人は決して殺すことができず、殺すために送られた人は決して救うことができません。

天使自身であることがわかりました いいえ自分でタスクを選択しますが、割り当てられていることは実行します。 トピックについて天使と推論するには:あなたは光の天使になりたいですか、それとも闇の天使になりたいですか、権利は与えられていません。 すでに光の天使と闇の天使だけがいるからです。 そして、神は光と闇の両方の支配者であるため、これらの天使はすべて神に完全に服従しています(創世記1:4).

では、聖書に目を向けて、預言者イザヤ書 14:1-17 と預言者エゼキエル書 28:11-19 のテキストを思い出してみましょう。

以前の知識や経験、記憶に頼るのではなく、もう一度開いて、これらのテキストを注意深く読んでください。 読む! そして、できれば偏見なく。

聖書を読んでください。 書き換えても意味がないからです。

預言者イザヤ書の次の言葉に注意してください。

「あなた(ヤコブ)は勝利の歌を歌います。 バビロンの王あなたは…と言うでしょう」(イザヤ書14:1-17)。

次の言葉は対処されます - バビロンの王言葉だけでなく、勝利の歌。 どういう意味ですか? そしてこれは、歌では、詩的なスピーチの順番を使用して、言われたことの意味を高めるのが通例であることを意味します。 たとえば、詩編作者ダビデは詩篇で次のように述べています。 そして彼はケルビムに座り、風の翼に乗って飛んで行きました...」(詩17:10-21)

これを読むと、詩篇の言葉を文字通りに解釈するのではなく、これらの言葉の比喩性を理解します(結局のところ、ダビデは詩人です!)、つまり、主は文字通りの意味で天を傾けたのではなく、これらの言葉は、主が地上の事柄を深く掘り下げていることを示しています。

ダビデと同じように、預言者イザヤはバビロンの王の生涯について語っていますが、その言葉を使って、以前は諸国民の中で高い地位にあったこと、そして完全に絶滅するために滅ぼされたことを非常に明確に強調しています。

預言者エゼキエルの書も同様です。 ツロの王そして彼に言いなさい…」(エゼキエル28:11-19)。

アピールは特定の場所に行きます - タイヤの王。預言者は、詩人のように、スピーチの中で比喩的で詩的な表現を使用し、最初に偉大さを説明し、次にタイヤの王の没落を説明します。

預言者のスピーチが人に向けられていることを確認し、言葉を置き換える必要はありません。 これらの聖句はサタンとは何の関係もありません。

実際、サタンが言及されている聖書のテキストを検討することを提案します。

まず、本「創世記」は、いつ、どのように、何が最初に作成されたかを示す本であることを思い出してください。

この本では会わない 一度もない サタンまたは悪魔という言葉。 なぜ?

モーセの5冊すべてである啓示を受けた人々は、神から、全能者のほかに、すでに存在するものの別の始まりがあるというわずかなヒントも受け取らなかったようです. これは、悪の始まりは主であり、他の誰でもないことを意味します。

この結論を次の推論で確認します。

「主なる神は、見て美しく、食べるのに良いあらゆる木を土からはえさせ、園の真ん中に命の木と、善悪を知る木とをはえさせられた。」創世記 2:9)。

善悪の知識の木を植えたのは主であったことに注意してください。 それが聖書が私たちに告げていることです。 私たちに言われたことを考えて、人が罪を犯す前でさえ、いわば悪がすでに地球に存在していたことを見てみましょう。 そのときだけ、悪はまだ活動していませんでした。 言葉 「善と善の知識の木 " .

質問 - 悪はどのように行動に移したのですか?

答え - 善悪の知識の木の実を食べることの結果を知った後、

「…彼から食べないでください。 あなたがそれを食べる日に、あなたは死にます」(創世記2:17)。

続いて、

「……それを食べたその日、あなたの目は開かれ、神のように善悪を知るようになる。」 (Gen3:5)、

人間 自分自身決めた問題は、悪が休息しているのか活動しているのかということです。

人は悪とは何か、死とは何かを明確に知らなかったので、聖書のテキストでは死がすでに起こったという確認が見つからないため、彼は次のような見通しを恐れていませんでした。 ..」。

男は「死ぬ」とはどういうことかを知らなかった。 彼は目の前に美しい果物を見て、見た目と香りの両方で彼を魅了しました。 さらに、人はこれらの果物についてより多くの情報を受け取りました。それらは新しい知識、新しい力を持っています。 「…あなたは善悪を知る神のようになる…」(創世記3:5)。

神秘的なものは常に手招きします。 人は、彼が神と同等になる助けを借りて、彼に知られていないことを知ろうと努めました! 取って食べました。

この行動によって彼は神を示した あなたの知りたいという欲求悪とは何か、死とは何か、そしてまた 神にさせて悪を休息状態から活動状態に持ち込むこと - 地上に呪いを宣言すること。

「……あなたのせいで、地はのろわれた……」(創世記 3:17)。

呪いは悪だ! (これに異議を唱えることができますか?)

そして、これを最初に行ったのは神でした。

「そして、主なる神は言われた、見よ、アダムは私たちの一人のようになり、善悪を知っている…」(創世記3:22)。

それから男 それを忘れた 彼自身が地球上の悪の発展の原因であり、そして代わりを探し始めました。

サタン! 人は、地球上で起こっている醜さのすべてを彼のせいにし、それを彼自身が作り出しました。

人は自分の行動に責任を負いたくない、それとは何の関係も持ちたくないので、すでに地球上で起こっている、そして今も起こっているすべての悪の犯人はサタンであると宣言しました。

まるで、これはすべて特定のサタンによって考案され、作成されたものであり、要求は彼からのものであり、男である私は彼のトリックの犠牲者にすぎません。

このすべてのことから、人は神に質問することを恥じることはありません。「なぜあなたは悪を許すのですか?」

そして、地球上での彼の全存在を通して、人は常に神またはサタンのいずれかの犯人を持っていますが、自分自身ではありません。

しかし、サタンの問題は未解決のままです。 彼についての物語を聖書で調べてみましょう。

「サタン」という言葉は、旧約聖書で 3 回しか使われていません。

歴代誌第一の書で初めてこの言葉に出会います。

「サタンはイスラエルに立ち向かい、ダビデにイスラエル人の数を数えさせた...」 (歴代上 21:1)。

クロニクルの本は、キングスの本ですでに説明されているいくつかの物語の説明を繰り返しています. 上記のテキストは、2 キングスの対訳テキストに対応しており、次のように述べられています。 「...主の怒りは再びイスラエル人に対して燃え上がり、彼らの中でダビデを奮起させて、「行って、イスラエルとユダを数えてください...」(2サムエル24:1).

それで、ある場合、怒りと呼ばれる主の行動が言及されます。 そして、これは主から離れた人ではなく、神の怒る能力の現れです。 神の行動、つまり怒りは、ダビデを興奮させて次のように言います。 「…行って、イスラエルとユダを数えて…」 . (2 サムエル 24:1)。

並行するテキスト(歴代誌上 21:1)では、同じ出来事、主の行動について説明しています。 (主の怒りが燃え上がった... )はサタンに起因します(サタンが立ち上がった…)。

比較して考えてみましょう。 それで、それは誰ですか:神かサタンか?

列王記を書いた人々は、良い霊と悪い霊の両方を送ることができる唯一の神を知っていたと推測できます。 たとえば、次のテキストはこの仮定をサポートしています。

「…主の霊がサウルから離れ、神からの悪霊が彼をかき立てた…」(サムエル記上 16:14-15)、 また、

「...主からの悪霊がサウルを攻撃し、彼は家で気が狂った...」(サムエル記上18:10)。

サタンに言及している聖書の次のテキストは、ヨブ記です。

« ある日、神の子らが来て、主の前に姿を現した。 サタンも彼らの中に来ました」(ヨブ 1:6)。

ここで、サタンは他の多くの神の息子の一人として私たちに提示されていますが、彼らの名前は呼ばれていません。 サタンには、地球を歩き回って調べる権利があります。 そして、神が彼にヨブについて話すことは重要です。

「ここに男がいます。彼のような人は地球上に他にいません」と主は言い、サタンの方を向いて「あなたは何と言いますか」と尋ねます。 サタンは、ヨブが善良で神に忠実であることは無駄ではないと示唆しています。 しかし、ヨブが怒って神を恐れることを忘れているので、彼の幸福、健康、他人への敬意を彼から奪う価値があります。 「彼はあなたを祝福してくれますか?」 サタンは神に言います。 神はサタンの助言と挑戦を受け入れ、サタンがヨブの幸福のすべてに触れることを許します。

「彼に手を伸ばさないでください」と主は言われました。 (ヨブ 1:6-22; 2:1-10)。

サタンは自分に許されていることだけをします。

明らかに、彼の行動は制限されています。 彼の作品は神の許可に依存しています。 したがって、敵とは敵対する自由を持っている人であるため、サタンの人格が神の敵であることに疑問の余地はありません。 この例に示されているのと同じサタン 、従属 神からと 下位 彼に。

神を恐れるだけでなく、人生の意味を熟考するヨブ。 彼は神を愛することを学び、 理解彼の!

ヨブは、これらすべての問題が、至高の神からではなく、他のマスターから彼にもたらされたという考えさえ許しません。 彼は、善と悪の両方を送る唯一の神の唯一の権威を完全に認識しています。 ヨブは、たとえば次のような言葉を私たちのように話しません。 彼は私を滅ぼそうとしていますが、私は彼の計画を知っています。

ヨブの言葉は次のとおりです。

「……本当に、私たちは主から善を受け入れますが、悪は受け入れませんか?」 (ヨブ 2:10)。

そして、ヨブの主張はサタンに対するものではなく、神に対するものです。 彼に起こるすべての仕事の中で、神の行動と神だけを見ています。 「…これは、全能者が私に答えてくれることを望んでいます…」(31:35 )、ヨブは友達に言います。

旧約聖書でサタンが言及されている 3 番目の場所 - 預言者ゼカリヤの書 : 「そして彼は、主の天使の前に立っている偉大な祭司イエスと、彼に抵抗するために彼の右手に立っているサタンを私に見せました。 そして主はサタンに言われました:主があなたを禁じますようにサタン、主がエルサレムを選んだあなたを禁じますように! (ゼカ 3:1-2)。

聖書のこのテキストは、サタンが抵抗する権利を示しています。 これが彼の職業です - 対抗することです。 また、彼に対する力も示しています。 「...主があなたを禁じられますように...」.

私たちは、サタンが 依存と依存 主だけが禁止し、許可し、許可するので、至高の神と共にある最高の権威。

旧約聖書に関連する聖書の 3 つの書物は、サタンの活動について語っています。 それらの中で述べられていることから、その機能的な目的は明らかです。神に対してではなく、全能の神の意志と許可によって、矛盾して対抗することです。

では、新約聖書に目を向けましょう。

新約聖書では、サタンという言葉が何度も出てきます。また、邪悪な者、悪魔なども同様です。 これらの言葉はすべて、いわば神の敵である人物を暗示しています。

「……わたしから離れなさい、サタン……」(マタ16:23)、 -使徒ペテロが彼に同情し、彼自身について考えるように彼を招待したとき、イエスは言います。

ペテロの言葉には、主のみこころを行うというイエスの決意を明らかにしたいという誘惑が込められています。 イエスは自分自身を憐れむという申し出を拒否します。 彼は神のものだけを考え、それを達成しようと努力し、自分自身の命を犠牲にすることさえあります。

サタンが言及されている新約聖書の他の場所をたどると、サタンの意志は自由ではなく、執行的なものであることがわかります。 それぞれを分析するのはやめましょう。 イエスが祈るように教えられた祈りを思い出すだけで十分です。 次の言葉があります。

「……そして、私たちを誘惑に陥らせず、悪い者から救い出してください。 御国と力と栄光はとこしえにあなたのものだからです。 アーメン」(マタ6:13)。

祈りの言葉は、至高なる主なる神に向けられています。 誘惑に導くことができるのは神です。神は義人をつまずかせることができます。 神はこれについて預言者エゼキエルを通して率直に語り(3:20)、誘惑と邪悪な者(つまりサタン)の両方から救い出すことができます。

3 人の伝道者がマタイ 4:1 で説明している別の出来事を見てみましょう。 マルコ 1:10-12; ルカ 4:1。 彼らは、イエスがヨルダン川でバプテスマを受けたとき、聖霊が鳩のように彼の上に降りてきたと言います。 精神 彼を荒野に導く . 「そして、彼はサタンに誘惑されて、40日間荒野にいました…」

注意してみましょう: 誰がイエスを悪魔の誘惑に駆り立てますか?

そうです - スピリット。 「霊」という言葉は大文字で書かれているので、これは聖霊、つまり神であると考えなければなりません。

そして今、彼の預言者を通して表現された、彼自身についての神の言葉を思い出しましょう。

· 「わたしは最初の主であり、最後の主でもある」(イザ 41:4)

· 「私:私の前には神はなく、私の後にも神は存在しません」(イザ.43:10)

· 「わたしは主であり、わたしのほかに救い主はありません」(イザヤ 43:11)。

· 「私は破壊するために破壊者を作成します...」(イザヤ54:16)。

そのような啓示のおかげで、私たちは、この決定の決定とその履行-救うか破壊するか-は、サタンからではなく、主なる神からのみ来ることを理解しています。

私たちはそれを行うことができます 結論。

サタンは、特定の、特定の機能を持つ、神の権化された力です。

理解したい人は理解する!

そして、必ずCHECKしてください。

預言者エゼキエルの生涯

聖なる預言者イエゼキイルは、キリスト誕生の6世紀前に生きていました。 co-le-na Le-vi-i-na の pro-is-ho-dil である city-ro-de Sa-ri-re で生まれたのは、司祭ではなく、聖なる wu-zia の息子でした。 2度目のジェルサリムワビロンゴ王ナウホドノソラ襲撃時、イエゼキイルは25歳でヴェーデン出身。 Wa-vi-lon で Tsar Ie-ho-ni-her II と他の多くの mi Jude-i-mi と共に。

捕われの身で、預言者イエゼキイルはホーヴァル川の近くに住んでいました。 そこで、彼の人生の30年目に、vi-de-niiで、彼はJew-ro-on-ro-yesの未来の何かとすべて-lo-ve-che-stvaを開いたでしょう。 予言者の岩は si-i-u-o-o-o-la-ko を見た、someone-ro-go の真ん中に炎があり、その中に - ta-in-stven-noe do-be-move-my spirit-ko -les-ni-tsy と four-you-rekh-winged の動物で、それぞれ 4 つの顔 (che-lo-ve-ka、ライオン、子牛、鷲) を持っています。 彼らの顔の前に、ツァミ・オン・ホ・ディ・リス・レ・サ、口ひげ・ヤン・ニーの目。 co-forest-ni-tsey ローズの上には、いわば水晶鋼の丸天井があり、アーチハウスの上には、いわば、super-ka-yu-shche th から pre-sto-la になるサップフィラ。 この百前のシイユシチェ「チェロベカを打つ前に」、そして彼の周りではラドゥハ()。

教会の父たちの解釈によると、プレライトロエ「ビフォアビートチェロベカ」は、サップフィロヴォムプレ百ルに座って、それはプロアバウトでした-神の子の化身の化身の前の神聖なデユーメアリーからの-ra-zom。 che-you-re-animals-here-about-ra-zo-you-wa-whether che-you-rekh evan-ge-listov, co-le-sa with many eyes - cha -sti light with all on-ro - はい、土地。 同時に、聖なる預言者は恐れから地面に倒れましたが、神の声が彼に起き上がるように命じ、それから主が-ラ-エトで彼をプロ-ポ-ナに- ro-du from-ra-il-sko-mu。 これからイエゼキイラのプロロチェサービス。 Ra-il-sko-muの預言者Ie-ze-ki-il voz-ve-steel na-ro-du、na-ho-div-she-mu-sya in captivity-well va-vi-lon -skom、 100 年前の is-py-ta-ni-yah in on-ka-for-for-for-wandering-de-niya in ve-re と step-no-thing from Is-tin-no -神。 預言者の岩は同じように、彼の捕らえられた同胞のためにより良い時代の歩みを宣言し、バ・ヴィ・ロンスの捕われの身とジェルーの復活の復活のシャフトを予告しました。サリム寺院。

特にベン-しかし重要なのは、ツーミーオンテルニーヴィデニヤプロロカ-栄光に満ちた彼の下の主の神殿について-あなた、そして畑の乾いた骨についてです、神の御霊が新しい命を与えた人。 寺院の周りの Wi-de-nie は、ra-you are an energy からの man-lo-ve-che-go-go の誕生の神秘的な pro-form-ra-zom liberation-of-god-de-niya でした。そして、神の御子のイス・ク・ピ・テルニーの偉業、プレ・ホーリー・デ・ユー・メアリーからのイン・カー・ティ・ヴィ・シー・ゴー・シャによるチャーチ・ヴィ・キリスト・ハンドレッド・ハウルの組織、name-well-e-my pro-ro-com「bra-ta-mi for-tvo-ren-ny-mi」、someone-ry-miは唯一の主神()を通過しました。 フィールド上の乾いた骨についてのVi-de-nie-死者のすべての一般的な復活と新しい永遠の命のプロイムタイム-は、主イエス・キリストによる主の十字架の死によって購入されました()。

聖なる預言者イエゼキイルは、主からあなたのレニヤに奇跡の贈り物を受け取りました。 彼は、預言者モ・アンド・セイのように、ホバラ川の水をかつて神に向けて遠吠えし、ユダヤ人は別のベレグ、フロム・ベ・ザブ・プレに行きました-sle-to-va-niya hal-de-ev. 飢饉の間、親ロクは神との親強さであり、裸のために賢く食べ物を食べました.

聖なる Ie-ze-ki-i-la pre-yes の 1 つだけの jew-re-sky-prince の ido-lo-clone-stvo の ob-li-che-nie のために -Kaz かどうか-いいえ: 野生のキムヤムに縛られて、バラバラに引き裂かれました。 Bless-go-che-sti-ユダヤ人は、プロロカのra-ter-zan-noe体を集め、ho-ro-no-で、それがMaurフィールドにあるかどうかにかかわらず、口ひげのPal- ni-tse Si-ma と Ar-fak-sa-da、pra-ro-di-te-lei Av-ra-ama、Bag-da-da の a-le-ko ではありません。 Pro-ro-che-stva Ie-ze-ki-i-la for-pi-sa-ny は、彼にちなんで名付けられ、聖書に含まれている本にあります。

参照: "" in from-lo-same-nii svt. Di-mit-ria Rostov-sko-go。

新約聖書の世界観は、時々旧約聖書の接種を受ける必要があります。 私たちは、ユダヤ人の強烈な神への感情を学ぶ必要があります。

イザヤが人々の運命をもっと心配していたとしたら (彼らをどうするか? 彼らはいつ戻ってくるのか? どのようになるのか?)、 エゼキエルは神殿に焦点を当てています。彼は亡命中の司祭です。 彼は心配している 寺院が滅びたのはどうしてですか。 次は何が起こるのだろう?したがって、彼の予言は、他の予言者と比較してやや変わっています。 彼は旧約聖書の最初の人物です 黙示録のジャンルを開始します. 黙示録はギリシャ語で黙示録を意味する 啓示. 聖書全体が黙示録です。 しかし具体的には、預言の方法やある種の預言書は黙示録と呼ばれます。

黙示録は通常の予言とどのように違うのですか? 黙示録は、苦しみの時に現れる予言です。これは、原則として、信仰のための殉教、不幸を経験した人の苦しみと関連しています。 幻想的な形で起こった不幸に基づいて、預言者は神の道を識別し、宣言しようとします。 達成された苦しみは、彼にとって、次に何が起こるかを見るための素材になります。 しかし、彼が着るこのビジョン 幻想的な形に.

エゼキエルは恐ろしい生き物、神の奥義を見ました。 神の顕現の特徴は、ライオン、子牛、鷲、人間の 4 つの生き物のイメージで表現されています。

預言では、エゼキエルは人の子と呼ばれています。これらはまだメシア的な名前ではなく、単に「人の息子」という意味です。

「そして、彼が私に話しかけている間、霊が私に入り、私を立たせました。彼が私に話しかけているのが聞こえました。 そして彼は私に言いました。 私はあなたをイスラエルの子供たち、私に反抗した不従順な人々に送ります。 彼らと彼らの父親は、今日に至るまで、私の前では裏切り者です。 そしてこれらは 固い顔と固い心を持つ息子たち-私はあなたを彼らに送ります、そしてあなたは彼らに言うでしょう:主なる神はこう言います! 彼らは反抗的な家なので、聞くか聞かないか。 しかし、彼らの中に預言者がいることを彼らに知らせてください。 しかし、人の子よ、彼らを恐れてはならない。彼らの言葉を恐れてはならない。 アザミととげ彼らはあなたのためにあり、あなたはサソリと一緒に暮らすでしょう-彼らの言葉を恐れたり、彼らの顔を恐れたりしないでください。 彼らは頑固なので、彼らが聞くかどうかに関係なく、私の言葉を彼らに話してください。 しかし、人の子よ、私があなたに言うことを聞いてください。この反抗的な家のように頑固になってはいけません。 口を開けて、わたしが与えるものを食べなさい。」 すると、見よ、手が私に差し伸ばされ、見よ、その中には巻物があった。 そして、それをわたしの前に広げてくださいました。 嘆き、うめき、悲しみ"。 そして最後に、神の命令により、 エゼキエルはこのリストに次のように書かれていました。 泣いたり、うめいたり、悲しんだり"、 食べた。 これは象徴的で預言的な行動の1つです。 神の啓示とすべての歴史的運命を自分自身を通して、自分の内面を通して、自分の心を通して通過させる.「…そして私は食べました、そしてそれは私の口の中で蜂蜜のように甘かったです。」 このテーマは、神学者ヨハネの黙示録で正確に繰り返されます。

ここで何が問題なのですか? 彼は苦いものを食べ、悲しみに泣きますが、唇には甘いです。 ここについてです 神の真実は甘さをもたらすが、内面は苦しむ. 人は人々と共に試練を経験するしかし、彼はこの知識を持っており、神と交わり、苦しみを通して神に至ります。 これは非常に重要なシンボルです: 苦い予言と甘い予言の両方。「イスラエルの家はわたしの言うことを聞こうとしない。イスラエルの家全体が頭が固く、心がかたいからである。」 叱責の言葉は他のすべての場合と同様であるため、スキップします。

将来のエルサレムの崩壊について語る章もあれば、すでに起こった神殿の消失について語る章もあります。 かつて、バビロン捕囚の前でさえ、預言者は、エルサレムが間もなく破壊されるというしるしとして、390日間左側に横たわり、次に同じように右側に横たわりました。 この象徴的なジェスチャーは、イスラエルが怠惰で、敗北し、嘘をつき、行きたくない、立ちたくないことを意味していました。

第 10 章で、エゼキエルはかつてどのように見たかを語っています。 主の栄光は動かされ、エルサレムの神殿を去りました。「そして、主の栄光が家の敷居を離れ、ケルビムの上に立った。 そして、ケルビムは翼を上げ、私の目の前で地球から上昇しました。 彼らが去ったとき、車輪は彼らのそばにありました。 彼らは主の家の東の門の入り口に立っており、イスラエルの神の栄光が彼らの上にあった。」 そして、彼らは世界の顔の前にある側に行きました。

第十二章で、エゼキエルはユダヤ人にこう告げています。 エルサレム陥落の原因. 通常、預言者は愛されました エルサレムを不貞の妻、娼婦と比較する、エゼキエルはまったく同じことをします。 第 16 章で、彼はイスラエルに別の痛烈な名前を付けています。 捨て子.

エゼキエルの心の中にある神は、公平な裁判官として行動します。

新約聖書の黙示録は、精神的にはキリスト教の書物ですが、文字としては、キリスト教のモチーフで解釈しなければならない旧約聖書のモチーフを反映している可能性があります。 黙示録は非常に難しい。

黙示録長い間、旧約聖書に含まれることを望んでいませんでした。 すべてが精神的に一致していても、すべてが形でキリスト教の教義に一致しているわけではないため、読者を混乱させる可能性があります。 形に関しては、全体であるため、すべてが明確ではありません 予言のジャンル. 実際のところ " 聖者の復讐».

何が起こったか 聖者の復讐? これは私たちの見解では復讐ではなく、復讐でも悪意でもありません。 この場合、復讐について言えば、主が「復讐は私のものです。私は報復します」と言われたときの言葉を思い出さずにはいられません。 しかし同時に、これは神の最終的な報酬の概念であり、主が私たちのために十字架につけられたという考えです。 したがって、この復讐は人間の意味での復讐ではないことが判明しましたが、最後にいくつかの結果が生じました。 神の復讐は私たちの復讐ではなく、もはや復讐ではなく、まったく別のものです。

復讐はバランス. すべてが真実であるように努めます。 復讐とは真実を返すこと侵害されたバランスを回復し、侵害された神の真実を回復します。 しかし、聖なる殉教者たちは、失われた者と罪人の両方のために祈ります。 主ご自身が十字架を登り、十字架につけられた者たちの赦しを祈りました。 したがって、聖徒たちの怒りについての言葉は、旧約聖書の一形態にすぎません。

エゼキエルは、古い神殿がもはや神に仕えるのにふさわしくなく、主の栄光がそこから出てくるという事実について多くのことを語っています。 最後の章で、彼は新しい神殿の建設について話し始め、その後、彼の予言によれば、主の栄光が戻ってきます。

ちなみに、この場所は神の母についての予言でした。 主は彼女を通過しました。

神殿が破壊された理由は明確に示されています - そこには主の栄光が含まれていません。 神はもはやその中にいません。 しかし、時が来ます-そして彼は戻ってきます、神の栄光はエルサレムに戻ります.

神の天国には神殿の模型があります。 それは至聖所と永遠の崇拝が行われる聖域から成ります。

主なアイデアは、 イスラエルの神殿は回復されます。なぜなら、それは天に常に存在するからです. 最も重要なことは天のエルサレムです. ある意味で、エゼキエルは、傷の手によって、つまりキリストの体から作られたのではない寺院があるという福音の考えに正確に近づいています。 破壊された神殿は三日目に再建される。 神は常に天の神殿にいます。

エゼキエルは聖書の中で復活の可能性について語った最初の人物です. この考えは、以前はイスラエルを興奮させませんでした。

復活に対する信仰がイスラエルに根付いたのは 5 世紀になってからであり、ましてや新たに姿を変えた体での復活は言うまでもありません。 多くの学者は、墓の後の復活と報復のこの教理が、バビロン捕囚の直後にイスラエルの聖書に組み込まれたと信じる傾向があります。

預言者によって変形されていない旧約聖書は、純粋な律法です。

アウグスティヌスの予定説は、カルヴァン主義において非常に重要でした。 人の運命は、永遠の死または永遠の救いのいずれかであると信じられていました。 明確な基準があります。 あなたが地上で成功しているなら、それはあなたが神によって永遠の命に運命づけられていることを意味し、神はあなたを助けます。 あなたが地球上でとても迷子になっている場合、これはあなたの拒絶の兆候です.

この考えは、彼がより良い運命のために神によって予定されていたことを自分自身や他の人に証明したいという人の欲求を目覚めさせました. これを行うには、もっと一生懸命働き、もっと稼ぐ必要があります。 それはあなたが祝福されている証拠であるため、地球上の幸福のために努力する必要があります。

旧約聖書では、人は人を騙したり、容赦なくしたり、自分の奴隷を許したり、手放したりしてはいけません。 これはピアに適用されます。 したがって、非常に明確な宗教的教義があり、宗教的というほど国家的ではありませんでした。

使徒パウロは「いつも喜びなさい」と言っています。 追加:「絶え間なく祈る」。 しかし、使徒パウロの「常に喜ぶ」という言葉を、これからはみんなで踊って歌おうという意味で理解できるでしょうか。 使徒パウロは、かなり困難な状況にありながら、この言葉を発しました。

イエス・キリストが苦しんだのは、そうでなければこの道を通ることは不可能だったからです。 もう1つのことは、苦しみに対する彼の勝利がすべてを成し遂げたということですが、この堕落した環境での私たちの存在の形としての苦しみをなくすことはできませんでした。

私たちが世界の中で生きている限り、情熱に没頭している限り、私たちはそれをそれほど強く感じません。 しかし、神への第一歩を踏み出すとすぐに、環境の抵抗を感じ始めます。 世界は私たちを守りたいと思っているようです。 平和、もう一度繰り返しますが、地上的な意味ではなく、言葉の美的意味においてです。 そして、私たちはそれを感じ始めています。 神に向かって歩みを進めれば進めるほど、世の中の抵抗を感じ始めます。 悪魔の手中にあったその人にとって、神に打ち明けることはより困難です。 抵抗があり、ひどい闘争があります。 このことから、ホーリールーシへの渇望が生まれました。 理解不能、達成不可能な理想。 その男は彼の人々の将来に慰めを見いだした。

人が苦しむなら、その人はより深く神を獲得します。 なぜ彼らは神を抱くルースについて話したのですか? 天国のないロシアは何の価値もありません。

一つの苦しみに人生はありません。 そして、一人で苦しむことへの信仰はありません。 結局のところ、苦しみは信仰を求めて努力し、慰めを見つけます-そしてすでに苦しみをやめます。 苦しみの普遍的な瞬間にもかかわらず、クリスチャンはそれにもかかわらず彼の信仰に苦しんでおり、この意味ではなく、比喩的にすでに苦しんでいます。 真のクリスチャンは、同情するほど苦しむことはありません。 主は言われました:お互いの重荷を負い、キリストの律法を全うしてください。