家道具

人間の善悪の考え方。善悪。善と悪の本質、これら 2 つの概念の考え方、人生におけるそれらの関係。良いものとは何か

善と悪善と悪についての人間の考えは、彼の宗教的見解の成果です。人類は、私たちの周囲の世界について完全な科学的全体像を形成するにはあまりにも知識が少なすぎるため、その知識だけでは決して十分ではありません。宇宙の全体的な概念を定式化するには、人は推測と仮定に頼らざるを得ませんが、それが彼の世界観の最大かつ最も重要な部分を構成します。合理的知識は常にそのほんの一部にすぎず、さまざまな哲学的および宗教的体系の構成に一貫して適合することができます。その結果、世界観の基礎は、これまでも、現在も、そしてこれからも信仰です。無神論であっても、その基本的な規定は科学的に証明できず、仮説にすぎないため、本質的には信仰です。無神論者は、神は存在せず、宇宙は時空的に無限であり、物質は永遠で自己発展することができ、生き物はランダムな過程の結果として無生物から生じ、人間は単なる存在であると信じています。高度に組織化された動物よりも、進化の原動力は生存競争であるという墓の向こうには、存在しないことが彼を待っているのだ。神なき唯物論は人間にふさわしい善悪の概念を生み出すことができるだろうか？この質問に対する答えは、最も敬虔な読者に委ねましょう。信者は神についての考えに応じて善と悪の概念を持っています。そして逆に、宗教が異なれば極端に異なる個人の道徳観念に従って、人はどの神を崇拝するかを理解することができます。ゾロアスター教において善と悪が二つの永遠の等価な原理であり、絶えず互いに争っているとするならば、ヒンドゥー教や仏教では善と悪は客観的には存在せず、不完全な人々の主観的な概念とみなされます。神が明らかにした善悪の知識は、他の宗教が持たないキリスト教の最大の宝です。絶対的な善は神の意志であり、絶対的な悪は意識的な抵抗、神の意志に対する反対です。神は戒めの中でご自身の意志を私たちに明らかにされました。私たちはまた、神の恵みによって、善が悪に対して最終的な勝利を収めることを知っています。私たちにとってごく自然なことのように見えるこれらの真実は、人間の研究と熟考の成果ではありません。それらは旧約聖書と新約聖書の中で人々に明らかにされ、何世代にもわたってキリスト教世界に採用されました。他の国の宗教思想家は、神の律法の十戒や至福の教えに似たものを思いつくことができませんでした。一方、道徳と、自分の周囲の世界や他の人々に対する人の態度は、善悪についての考えに基づいています。遅かれ早かれ、誰もが次のような疑問に直面します。私の存在には目的や意味があるのか、あるとしたらそれは何なのか？」人生の意味の喪失は不道徳な行為につながるだけでなく、自殺につながる可能性があるため、この質問は重要です。人生の意味についての質問に対する答えは、信仰によってさまざまですが、地上の制限内では人間の人生に価値のある目的など存在しないという点では一致しています。たとえば、唯物論は、地球上の生活をより良く、より快適に、より公平にするため、子供を育てるため、歴史に記憶を残すため、最大限の喜びを得るために生きなければならないと主張します。しかし、地球上の生命はいつかは終わることを誰もが理解しているので、物質主義は人間の生活において最高の意味を見出すことはできません。心理学では次のように述べられています。「人生に意味などありません。しかし、あなた自身が人生に望む意味を与えることができます。そして、他の動物がそれについて考えないのと同じように、それについてまったく考えないほうが良いのです。」輪廻転生の教義を含む宗教は、いつか世界と異教の神々に到達するという見通しを持って、より良い生まれ変わりを達成するという人生の目標を持っています。仏教は「涅槃」の境地に到達することで、無限の輪廻からの解脱を目指します。イスラム教やその他のいくつかの宗教は、善悪に対する考え方そのものが歪曲されているにもかかわらず、人々の魂がその人の生き方や善悪に対する態度に応じて行き着く天国と地獄の存在を認めています。すべての信仰の中で、キリスト教は、地上の人間の人生の意味について、魂にとって最も魅力的で、心に満足のいく概念を提供します。人間は不滅の存在です。彼にとって、地上の生活は永遠への準備です。人間は万物の創造主である神を愛し、神を讃え、創造主の意志を実現し、その中で幸福を見つけるために創造されました。神聖な意志は、人を善良に制限するものではなく、同族を愛し、地上の世界を支配し、世話をし、自分自身を改善し、永遠の命に備え、悪と罪と戦うよう呼びかけます。キリスト教の聖書は、人間に世界と人間自身の起源を明らかにし、宇宙における人間の位置を説明し、過去だけでなく未来も含めた人類の歴史の最も重要な段階を説明し、人間に他者との正しい関係を示します。生物と無生物の創造物。他の宗教では、これほど明確に近いものさえ見つけることはできないでしょう。ヘグメン・ボリス（ドルジェンコ）「静かな避難所へ」

善悪に関する考え方は、あらゆる倫理体系の基礎でありながら、世紀ごとにさまざまな民族の間で変化してきました。

受け入れられている基準に応じて、哲学と文化の歴史における善は次のように解釈されました。

快楽（快楽主義）

利益（功利主義）

・幸福（ユーダイモニズム）

· 状況に応じて適切（プラグマティズム）

· 一般に受け入れられている、便宜的なもの。

古代ギリシャの哲学者は、検討中の概念に定義を与えようとしました。たとえば、ソクラテスは、何が善であり何が悪であるかを明確に認識することだけが、正しい（高潔な）人生と自分自身の知識に貢献すると主張しました。彼は善と悪の違いは絶対的なものであると考え、それを人間の美徳と意識の程度に見ました。ソクラテスによれば、自分の自由意志で意図的に悪を行う人は誰もおらず、ただ無知と知識の欠如からのみ行われます。悪は真実の無知の結果であり、したがって善なのです。自分自身の無知を知るだけでも、すでに善への道への一歩です。したがって、最大の悪は無知であり、ソクラテスは、人が自分の無知に気づいておらず、知識を必要としないという事実にそれを見出しました。

他の古代の哲学者は、人間の社会関係（アリストテレス）やイデアの世界（プラトン）との関係において美徳を見出しました。さらに、善良さは人間の性質そのものに内在しており、それが現れるかどうかはその人自身次第であると信じる人もいた。。

道徳意識と倫理のカテゴリーの発展に伴い、道徳的善そのもののより厳密な概念が発展します。善は、自然または自発的な出来事や現象とは関係のない、特別な種類の価値として認識されます。この物質は、自由であるだけでなく、最高の価値観、そして最終的には理想と意識的に関連付けられた行動もマークします。

善の肯定的な価値内容は、人々の間の孤立、不和、疎外を克服し、相互理解、道徳的平等、人間関係を確立することにあります。

善は人間自身の精神世界と直接結びついています。善の源がどのように決定されたとしても、善は個人として、つまり責任を持って人間によって創造されます。

イマヌエル・カントは、財に関連する善の概念を「経験的」なものとし、無条件の善を「理性の概念」とみなしました。彼は、善の主な要素は合理性であると強調しました。

善の概念を、社会によって善と認識される出来事や現象に付随する個人の肯定的な性質に還元することは、J. ムーアによって自然主義的な誤りであると考えられました。後者は、R. ヘアが示したように、特定の出来事、現象、人物を「善」と「親切」と定義する際に、それらの規範的特徴が混同されているという事実にあります。

善についての自然主義的理解（ムーアの言葉の意味で）と倫理的理解の違いは、相対的な意味と絶対的な意味での善の違いに対応しています。

そこでソクラテスは、「善」の概念の相対性について次のように語った。

ソフィストは、善と悪の概念が通常関連付けられているアイデアの相対性、人為性、突飛さについての見解を直接表現します。善の範疇についての同様の理解は、F. ニーチェによって次のように表現されています。「...善は、それを担う者の重大な弱さによってのみ尊敬されるが、悪は精力的で目的を持っている。」

上記の観点に加えて、宗教倫理体系（特にキリスト教）にも特別な注意を払う必要があります。キリスト教は神の最高善の考えを具体化しました。神は善であり、永遠であり、道理にかなったものすべての創造者です。全能者が悪を創造したわけではありません。悪は人類の生来の罪深さに由来しており、この性質はエデンの園で悪魔に誘惑された最初の両親（アダムとイブ）から受け継がれています。つまり、悪は悪魔の陰謀ですが、悪とは独立したものではなく、暗闇が光の欠如であるのと同じように、善の欠如です。原罪以来、人間には善と悪の間の自由ではあるが避けられない選択が伴います。キリスト教は、この自発的かつ自然な選択に対する権利を確立しており、人はその対価として、楽園 (絶対的な善) または地獄 (絶対的な悪) での永遠の異界の存在を支払います。この選択の前に人が無防備にならないように、キリスト教の宗教は彼に道徳律を与え、これに従って信者は悪を避けて善の道を進むことができます。この規範は、有名なイエス・キリストの山上の説教（マタイによる福音書第 5 章）の内容を形成しました。そこでイエスは、旧約聖書の中でモーセが定めた十戒、たとえば「あなたの隣人を愛しなさい」などを人々に教えただけでなく、「汝殺すなかれ」「汝殺すなかれ盗むべし」「汝隣人に対して虚偽の証言をしてはならない」など、独自の解釈も加えている。このように、旧約聖書は「…あなたの隣人を愛し、あなたの敵を憎んでください。」とイエスは付け加えています。あなたを迫害します...なぜなら、もしあなたがあなたを愛してくれている人たちを愛しているなら、あなたの報酬は何ですか？それで、兄弟たちだけに挨拶するとしたら、どんな特別なことをしているのですか？」

キリスト教の戒めは、特定の形態の行動を指定、許可、禁止することにより、本質的には、人間と人間の関係の基礎となるべき道徳の基本原則を表現したものでした。

したがって、宗教倫理がまず個人の道徳的行動の基礎として善と悪を考慮する場合、これらのカテゴリーの哲学的分析はむしろ、それらの本質、起源、弁証法を特定することを目的としています。善と悪の性質を理解したいという欲求は、さまざまな思想家の努力を組み合わせて、豊かな古典的な哲学的および倫理的遺産を生み出しました。その中で、G.V.F. によるこれらの概念の考察に焦点を当てます。ヘーゲル。彼の観点からすると、相互に関連し相互に肯定的な善と悪の概念は、個人の意志、独立した個人の選択、自由と正気の概念から切り離すことはできません。ヘーゲルは『精神現象学』の中で次のように書いています。したがって、悪の性質は、人がそれを望むことができるが、必ずしもそうする必要はないというものである。」

ヘーゲルでは、善は個人の意志を通じても実現されます。この現実は主体の意志を通してのみ受け取らなければならず、主体は善を理解し、それを自分の意図にし、それを活動に実行しなければならない。」ヘーゲルは、意志の概念を外部の実現の領域、行動の領域だけでなく、内部の領域、思考と意図の領域にも拡張しました。したがって、彼は、善と悪の間の自由な選択を通じて人間の人格を自己創造する源として機能する自己意識に基本的な役割を割り当てます。ヘーゲルにとって、「自意識とは、普遍的なものよりも自分自身の特殊性を優先し、行動を通じてそれを実現する能力、つまり悪になる能力です。したがって、善意と同様に悪の意志の形成において最も重要な役割を果たすのは自意識です。

道徳意識は常に、困難で絶望的なジレンマに直面しています。「美しい意図が先行するいかなる行為も、必然的に悪を犯す」とヘーゲルは信じています。それは必然的に空虚さと存在の無価値に陥り、それもまた悪ですが、自分自身に向けられています。

ヘーゲルは、狂信的な群衆の現象、つまり「消極的自由」または「虚空の自由」を通して悪を見ます。ヘーゲルの定義によれば、これは「政治の分野でも宗教の分野でも、人々に対する狂信を表わしています」既存の社会秩序の破壊と、秩序遵守の疑いのある個人の排除...何かを破壊することによってのみ、この否定的な意志はそれ自体が存在していると感じられます。確かに、彼女には、ある種の前向きな状態を目指して努力しているように見えますが、実際には、彼女はこの状態の積極的な実現を望んでいません...」ヘーゲルが描写した狂信的な群衆は、その「破壊の狂気」をすべてオンにします群衆は、文化的記念碑を含む「既存のあらゆる社会秩序」を憎んでいます。群衆は、元の文明以前の存在に戻り、あまりにもバラ色で悪とは異質に見える過去、つまり「普遍的な状態」を復元したいと考えています。平等」、それは真の善の王国です。

ヘーゲルによれば、悪のもう一つの現象は偽善であり、これは多くの容認できない行為、さらには犯罪を道徳的に正当化する一因となっている。

実際、歴史上、窃盗、大量殺人、テロ、暴力、大量虐殺が、限られた社会集団、別個の国家、さらには個人の利益を普遍的なものとして提示し、道徳的詭弁の助けを借りて偽善的に正当化される例が数多くある。。

ヘーゲルは、普遍的で多面的な悪の支配から真に抜け出す方法は、自分自身だけでなく隣人の声にも耳を傾け、理解し、彼を非難したくない場合にのみ可能であると信じています。その時になって初めて、「悪は自らを放棄し、他者の存在を認識し…道徳的に生まれ変わる自分の能力を信じ始める」のです。このように、ヘーゲルは善の可能性を自意識の対話と直接結びつけました。さらに、不自由で不安定な自意識の対話は、相互否定、不信、孤独、相互軽蔑、そして一般的な悪の劇的な衝突を通じて、自由を尊重する方法を知っている自由な人々の間の新たな対話の可能性への希望を復活させるはずである。その他。

したがって、ドイツの哲学者の注意が悪の分析により惹かれている場合、ロシア哲学では主に善の問題に重点が置かれています。

Vl. ソロヴィエフは、著書「善の正当化」の中で、検討中の概念の主要な属性を分析し、これは第一に善の純粋性または自律性であると指摘しています。純粋な善は何にも条件づけられるものではなく、他の動機なしに、それ自体のためだけに選択されることが必要です。

第二に、それは善の充足です。

そして第三に、彼の強さです。

Vl. ソロヴィヨフは、善の概念は人間の本質に固有のものであり、道徳律は人間の心の中に書かれていると信じていました。理性は、経験に基づいて、人間にもともと備わっている善の概念を発展させるだけです。 V.ソロヴィヨフの『善の正当化』の思想は、本質的に私たちに内在する善の概念、つまり個人的に考え出された「合理的」な概念に、私たちの意志を完全に意識的かつ自由に従属させることに帰着します。

V. ソロヴィヨフによれば、善良さは人間の本性の 3 つの特性、つまり恥、哀れみ、尊敬の感情に根ざしています。

· 恥の感情は、人に自分の高い尊厳を思い出させなければなりません。それは、自分と比較して劣っている創造物に対する個人の態度を表します。この感情は特に人間に特有のものであり、最も高度に組織化された動物はこの感情を完全に奪われています。

· 同情の感情は人間性の 2 番目の道徳的原則であり、同族に対する関係の源が含まれています。動物にもこの感情の始まりがあります。したがって、V.ソロヴィヨフは次のように述べています。「恥知らずな人が獣の状態への回帰を表すなら、冷酷な人は動物のレベル以下です。」

· 畏敬の念は、より高次の原理に対する人の態度を表します。最高のものに対するこの賞賛の感情は、あらゆる宗教の基礎を形成します。

V. ソロヴィヨフは、道徳哲学の規定を発展させながら、善と道徳の考えられる主要な要素に基づいて 3 つの基本原則を指摘しています。

1.禁欲の原則

2.利他主義の原則

3.宗教原則。

ソロヴィエフは次のように論じた。禁欲主義の主な要件は、要約すると次のとおりです。つまり、肉体をその尊厳と独立のために必要な範囲で精神に従属させることです。それどころか、物質の奉仕者に奴隷にされるのは人としてふさわしくありません...」しかし、禁欲はそれ自体が目的ではなく、自己満足的な禁欲は最終的にはプライドと偽善につながります。

禁欲主義の原則は、利他主義の原則と組み合わされて初めて道徳的な意味を持ちます。その根底にあるのは、人類と全生物世界を結び付ける哀れみの感情です。ソロヴィヨフによれば、人が他の存在に同情するとき、その人は自分を自分と同一視するのではなく、自分と同じように生きたいと願う存在をその人の中に見出し、自分自身と同じように、その権利が自分にもあると認めるのである。これは、道徳の黄金律として知られる、「自分にしてもらいたいことを他人にもしなさい」という要求につながります。ソロヴィエフは、利他主義のこの一般的なルールを 2 つの特定のルールに分割します。

1. 他人にしてほしくないことは他人にしない。

2. あなた自身が他人に望むことはすべて他人にもしてください。

ソロヴィエフは最初の規則を正義の規則、2番目の規則を慈悲の規則と呼び、それらは切り離すことのできないものです。

同時に、正義と慈悲の道徳的規則は、人々の間の関係の多様性全体をカバーするものではありません。したがって、V.ソロヴィエフによれば、敬意と信仰に基づく宗教原則が必要です。

V. ソロヴィヨフの倫理体系は、ロシア哲学におけるキリスト教道徳の唯一完全な概念であり、人間の中に宿る善の不滅性への信仰が込められています。

新約聖書。マタイ 7:12

最も重要なルール

「自分にしてもらいたいと思うように、他の人にもしなさい。これがモーセの律法であり、預言者の教えです。」

道徳の「黄金律」は個人の道徳的行動の基礎であり、人類が古代から認識してきたヒューマニズムの原理を凝縮したものです。この原則の形成の歴史は次のとおりです。道徳的行動の基礎は同時に道徳の形成の歴史でもあります。現代的な意味では、道徳の「黄金律」は 18 世紀に使用され始めます。

マタイの福音書では、道徳の「黄金律」は次のように聞こえます。「だから、何事においても、あなたが人にしてもらいたいことは、人にもそうしなさい...」上記の「肯定的」とは対照的に、自分に望まないことを他人にも望まないという道徳の「黄金律」の定式化。

道徳の「黄金律」における「他者」とは、近くの人も遠くの人も、よく知っている人も知らない人も、あらゆる人です。隠された形の道徳の「黄金律」には、すべての人々の平等に関する考え方が含まれています。しかし、平等は人々を貶めたり、同じにするものではありません。これは、自由における平等、終わりのない向上のための機会の平等、そして個人が最良と考える人間的資質における平等です。それぞれの人にとって最適な行動基準の前に平等を保つこと。

道徳の「黄金律」は、私たち一人ひとりが他人の代わりになる可能性を前提としています。つまり、私は自分を他人として扱い、他人を自分として扱うことができます。この姿勢が、愛と呼ばれる人と人とのつながりの基礎となります。したがって、道徳の「黄金律」のもう一つの定式化は、「隣人を自分のように愛しなさい」ということです。道徳の「黄金律」では、完璧さの観点から他人を自分自身として扱うこと、つまり、決して手段としてではなく目的として扱うことが求められます。

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良いそして悪

善と悪は道徳意識の最も一般的な概念の 1 つであり、道徳と不道徳を区別します。

善は、人々にとって役立つものを含む善の概念に関連付けられています。このことから、役に立たないもの、不必要なもの、有害なものは良くないという判断が導き出されます。ただし、善とは利益そのものではなく、利益をもたらすものだけであることを明確にする必要があります。したがって、悪は害そのものではなく、害を引き起こすものが害をもたらすのです。

善はさまざまな物や状態の形で存在します。それは本、食べ物、人に対する態度、技術の進歩、正義などです。上記のすべての概念には、それらを結び付ける 1 つの特徴があります。つまり、それらは人の人生において前向きな意味を持ち、日常的、社会的、精神的なニーズを満たすのに役立ちます。

善とは相対的なものです。有益なだけのものがないのと同様に、有害なだけのものもありません。ある点では善でも、別の点では悪である可能性があります。ある歴史的時代の人々にとって良いことでも、別の時代の人々にとっては良くないこともあります。福利厚生は、個人の人生のさまざまな時期（たとえば、若いときと老年期）では価値が異なります。さらに、ある人にとって有益なものがすべて別の人にとって有益であるとは限りません。このように、社会の進歩は、社会に一定のかなりの利益（生活条件の改善、自然の力の支配、不治の病に対する勝利、社会関係の民主化など）をもたらす一方で、しばしば同様に重大な災害（手段の発明）に変わる。大量破壊、物質的富の所有をめぐる戦争、技術的災害）、そして最も卑劣な人間の特質（悪意、復讐心、羨望、貪欲、意地悪、裏切り）の発現を伴います。

倫理は何にも関心がなく、自由、正義、愛、幸福などの最高の道徳的価値を含む精神的なものにのみ関心があります。このシリーズでは、善は人間の行動の領域における特別な種類の善です。言い換えれば、行為の性質としての善の意味は、それらの行為が善とどのような関係を持っているかということです。

善は悪と同様、人間の活動、人々の行動、人間関係の倫理的特徴です。したがって、善を創造し、維持し、強化することを目的としたものはすべて善です。悪は破壊であり、善いものの破壊です。そして、最高の善は社会における関係の改善と個人自身の向上、つまり人間と人類の発展であるため、個人の行動がこれに貢献するものはすべて善です。邪魔するものはすべて悪です。

人間主義的倫理が人間、その独自性と独創性、人間の幸福、ニーズ、利益を最優先に置くという事実に基づいて、私たちは善の基準を決定することができます。これはまず第一に、人間の真の本質、つまり個人の自己開示、自己実現の発現に貢献するものです。この場合、善のもう一つの基準であり、同時に人間の自己実現を保証する条件は、「存在の絶対的な目標」（ヘーゲル）としてのヒューマニズムである、そして善とは、人間関係の人間化に関連するすべてのものである。それは平和、愛、尊敬、そして人から人への配慮です。これは科学的、技術的、社会的、文化的な進歩であり、ヒューマニズムの確立を目的とした側面だけではありません。

したがって、「善」のカテゴリーは、道徳の分野で最も肯定的なもの、つまり道徳的理想に相当するものについての社会の考えを具体化しています。そして悪の概念では、道徳的理想に反対し、人々の間の関係における幸福と人間性の達成を妨げるものという考えがあります。

すべての道徳的現象と同様、善は動機 (動機) と結果 (行動) の統一です。行動に現れていない善意や意図はまだ真の善ではなく、潜在的な善です。悪意のある動機から偶然に得られた善行は良くありません。

目標も、それを達成するための手段も、両方とも良いものでなければなりません。最も優れた良い目標であっても、特に不道徳な手段を正当化することはできません。したがって、国民の秩序と安全を確保するという良い目標は、道徳的な観点から、社会における死刑の使用を正当化するものではありません。

性格特性として、善と悪は美徳と悪徳の形で現れます。行動の特性として - 優しさと怒りの形で。一方、優しさは一連の行動です（フレンドリーな笑顔や時宜にかなった礼儀正しさ）。一方、優しさは視点であり、意識的または無意識的に公言する哲学であり、自然な傾向ではありません。さらに、優しさは言葉や行いだけで終わるものではありません。そこには人間全体が含まれています。親切な人は、自分の問題や疲労に気を取られているとき、または厳しい言葉や態度に対して言い訳をしているときでも、常に反応が良く、気配りがあり、心のこもったもので、他の人の喜びを分かち合うことができます。親切な人は、温かさ、寛大さ、寛大さを醸し出しています。彼は自然で、親しみやすく、反応が良いですが、優しさに屈辱を与えたり、条件を設定したりしません。

つまり、広義の「善」とは、ある基準との関係において何かの積極的な価値を表す価値概念、あるいはその基準そのものを意味します。日常会話では、「良い」という言葉はさまざまな商品を指すのに使用されます。

悪には、ねたみ、誇り、憎しみ、傲慢、犯罪などの性質が含まれます。羨望の感情は人の人格や人間関係を損なうものであり、他人が失敗し、不幸になり、他人の目から見て自分自身の信用が失墜することを望む気持ちを人の中に呼び起こします。羨望は人に不道徳な行為を促す。キリスト教において妬みが最も重大な罪の一つと考えられているのは偶然ではなく、他のすべての罪は妬みの結果または現れであると考えられるからです。

傲慢さは、それがどのような功績や功績に基づいていても、悪の現れの1つであると考えられています。他者（特に全員または個人に対して）に対する無礼、軽蔑、傲慢な態度が特徴です。傲慢の反対は謙虚さと人々への敬意です。

悪の最も深刻な兆候の 1 つは復讐です (その一種は、一部の民族の伝統に根ざした血の争いです)。

文化の差異化は、悪の一般概念におけるさまざまな計画を浮き彫りにします。

・宇宙計画（世界秩序を脅かす非個人的な混乱としての悪）。

· 社会的（悪、社会的力 - 層、グループ、個人 - を装って行動し、全体に対抗し、それを分解する）。

· 人間（人の身体的および精神的性質の不調和としての悪）。

したがって、命令的価値の内容に関しては、善は悪と同等であるように見えますが、それらの存在論的状態は異なる解釈が可能です。

ある見方によれば、善と悪は絶え間なく戦いを続ける世界の同じ秩序の原則です。

別の観点によれば、現実の絶対的な世界原理は神聖な善であり、悪は自由に選択した人間の誤ったまたは悪質な決定の結果です。

存在に関して言えば、悪は何もありません。したがって、善は悪に対して相対的であるが、完全さにおいては絶対的である。悪は常に相対的なものです。これは、多くの哲学的および倫理的概念 (アウグスティン、V. ソロヴィヨフ、D. ムーア) において、善が最高かつ無条件の道徳的概念と考えられていたという事実を説明しています。

善が絶対的、統一的なものとして理解される限り、悪の根源は人間自身の中に、人間の元々の罪深さの中に、自然の原始的なエゴイズムの中に見られる（ホッブズ、ジンメル）。

3番目の観点によれば、善と悪の対立は神（L.シェストフ）、「最高の価値」（N.ベルジャエフ）によって媒介され、存在論的および公理的に善は最終的な概念ではない

善と悪についての考え

善悪に関する考え方は、あらゆる倫理体系の基礎でありながら、世紀ごとにさまざまな民族の間で変化してきました。

受け入れられている基準に応じて、哲学と文化の歴史における善は次のように解釈されました。

快楽（快楽主義）

利益（功利主義）

・幸福（ユーダイモニズム）

· 状況に応じて適切（プラグマティズム）

· 一般に受け入れられている、便宜的なもの。

善の肯定的な価値内容は、人々の間の孤立、不和、疎外を克服し、相互理解、道徳的平等、人間関係を確立することにあります。

善についての自然主義的理解（ムーアの言葉の意味で）と倫理的理解の違いは、相対的な意味と絶対的な意味での善の違いに対応しています。

そこでソクラテスは、「善」の概念の相対性について次のように語った。

ヘーゲルによれば、悪のもう一つの現象は偽善であり、これは多くの容認できない行為、さらには犯罪を道徳的に正当化する一因となっている。

したがって、ドイツの哲学者の注意が悪の分析により惹かれている場合、ロシア哲学では主に善の問題に重点が置かれています。

第二に、それは善の充足です。

そして第三に、彼の強さです。

V. ソロヴィヨフによれば、善良さは人間の本性の 3 つの特性、つまり恥、哀れみ、尊敬の感情に根ざしています。

· 畏敬の念は、より高次の原理に対する人の態度を表します。最高のものに対するこの賞賛の感情は、あらゆる宗教の基礎を形成します。

V. ソロヴィヨフは、道徳哲学の規定を発展させながら、善と道徳の考えられる主要な要素に基づいて 3 つの基本原則を指摘しています。

1.禁欲の原則

2.利他主義の原則

3.宗教原則。

1. 他人にしてほしくないことは他人にしない。

2. あなた自身が他人に望むことはすべて他人にもしてください。

ソロヴィエフは最初の規則を正義の規則、2番目の規則を慈悲の規則と呼び、それらは切り離すことのできないものです。

善と悪: 特徴と矛盾

善と悪の概念を定義することの難しさは、その特性に根ざしています。それらの最初のものは、善と悪の一般的かつ普遍的な性質です。同時に、検討中のカテゴリーは、その特異性と即時性によって区別されます。それらは現実の社会関係に依存する歴史的な概念です。善と悪の 3 番目に重要な特徴は主観性であり、それらは客観的な世界に属さず、人間の意識の活動に関係しています。

善と悪は単なる価値概念ではなく、評価概念でもあります。善と悪の助けを借りて、人類は現象、出来事、道徳的資質、行動などを評価します。しかし、他の評価概念と同様に、それらは、人間の主観性、個人的な偏見、そして感情性。何らかの理由で、ある人にとって客観的には善であるように見えるものでも、別の人にとっては悪である（ように見える）のです。

したがって、主観性は、現実世界には絶対的な善と悪が存在しないことを前提としています（それらは抽象または他の世界でのみ可能です）。したがって、分析されたカテゴリーの 4 番目の特徴は主観性、つまり相対性から生じており、これも多くの瞬間に現れます。

ロシアの哲学者N.O. ロスキーは死を例にしてこの命題を説明した。死は疑いの余地のない悪であり、さらに、それは世界の究極の悪を象徴しています。しかし、私たちが個人的な経験から抽象化し、人生の過程における死の役割の観点から死を考察すると、その必要性は生物学的だけでなく倫理的にも明らかになります。人は自分の死すべき運命を認識すると、道徳的な探求をするようになります。死がなければ生はありませんが、死がなければ生には意味がありません。死を通して、生命は永続的な価値という性質を獲得します。有限なものだけが価値があるのです。人は自分の限界を認識すると、霊的な死、さらには肉体的な死を克服する方法を探すようになります。それは創作意欲の原動力となります。

おそらく、F. ニーチェを次の結論に導いたのは、まさに善と悪の相対性、「善はすべて悪である」、そしてその逆であるという観察だったのでしょう。

ロシアの哲学者S・L・フランクは、著書『世界の崩壊』の中で、「地球上に蔓延するあらゆる悲しみと悪、あらゆる災害、屈辱、苦しみの少なくとも99パーセントは、善を実現しようとする意志の結果である。直ちに地球に植え付けられるべきいくつかの神聖な原則に対する熱狂的な信仰と、悪の容赦ない根絶への意志。一方、悪や災害のほぼ100分の1は、率直に邪悪で犯罪的で利己的な意志の働きによるものです。」

善と悪の相対性の考察された表現は、それらの 5 番目の特徴である統一性と互いの分かちがたいつながりを強調し、裏付けています。それらは単独では意味がなく、独立して存在することはできません。

F. ニーチェによれば、悪は善と同じくらい必要であり、善以上に必要であり、どちらも人間の存在と発展にとって必要な条件です。

現代文明は、人間が悪を行うしかない非人間的な状況に置かれている状況を特徴としています（現代映画）。このような「実験」は、F.M. によって始められました。その結果、「そのような人間を試すことはできない」という結論に達したドストエフスキー。

善と悪の統一は、対立物の統一です。これは、それらが相互に排他的であるだけでなく、相互排他的であることも意味します。そして、この相互排除が善と悪の間の絶え間ない闘争を決定づけます。これが善と悪のもう一つの、第六の特徴です。

善と悪の戦い

善と悪が相互に無敵であるということは、彼らの闘争が無意味で不必要であることをまったく意味するものではありません。悪と戦わなければ、悪が善を支配し、人々に大規模な苦しみをもたらすことになります。

確かに、この矛盾は、この闘争の過程で人が悪に「感染」し、さらに大きな悪を植え付ける可能性があるということです。なぜなら、「悪と悪との戦いの最中に、善なる者が悪となり、悪と戦う以外の他の方法を信じないからである。」ニコライ・ベルジャエフのこの発言に同意しないのは困難ですが、何世紀にもわたる人類の悪との戦いの経験が、私たちにこのことを確信させています。したがって、この闘争の意味は、あらゆる手段を使って世の中の悪の「量」を減らし、善の「量」を増やすことであり、それを達成するためにどのような方法と手段があるのかが主な問題となります。実際、文化の歴史全体と倫理思想の発展には、何らかの形でこの質問に対する答えを提供する試みが含まれています。現代の倫理体系では、有名な「善は拳とともにあるべき」から、悪に対する非抵抗の考えに基づく非暴力の倫理まで、答えには大きな「ばらつき」があります。暴力。

非暴力の理想は、キリスト教の黎明期にイエス・キリストの山上の説教で定式化され、常にヨーロッパ文化の焦点となってきました（「...しかし、私はあなたに言います。悪に抵抗してはなりません。しかし、誰が攻撃しようとも」あなたは右の頬を向いて、もう片方の頬も彼のほうを向いてください。」）暴力による悪への非抵抗と敵への愛という戒めは、理解できると同時に逆説的でもあります。それらは人間の自然な本能や社会的動機に反するため、現代社会では非常に懐疑的に認識されています。

最初のキリスト教徒の時代には、この無抵抗はまだ悪を克服する方法とは考えられておらず、道徳的完全性、つまり罪に対する個人の勝利の証拠にすぎませんでした。暴力と残酷さ、戦争と犯罪の世紀である 20 世紀において、G. ソロー、L. トルストイ、M. ガンジー、M. L. キングなどの優れた思想家によって開発された非暴力の概念は、非暴力を考慮しているため、特に重要なものとなっています。それは、悪に立ち向かう最も効果的かつ適切な手段であり、正義への唯一可能な本当の道として、他のものはすべて無効であることが判明したためです。

この点に関して、非暴力の倫理を正当化するには、多くの議論を提示する必要があります。

· 報復的な暴力は善の勝利を引き起こしませんが、逆に世界の悪の量を必然的に増加させます。

・非暴力は暴力の「逆の論理」を打ち破り、それが「悪のブーメラン」（L.トルストイ）の効果を生み出し、それによると、犯した悪は必ずそれを生み出した者に大量に戻ってくるという。

· 非暴力の要求は人間の向上に貢献するため、善の勝利につながります。

・「頬を向ける」能力にははるかに強い不屈の精神が必要なため、奇妙なことに、この人格は悪に対して暴力で対抗することなく、力で悪に対抗します。

したがって、非暴力とは、悪の奨励や卑怯さではなく、尊厳を失わず、悪のレベルに屈することなく、悪にふさわしい抵抗をし、戦う能力のことである。

逆説的ですが、20 世紀の非暴力の倫理には、非暴力の考えを受け入れ、実行し、発展させる膨大な数の支持者がいます。これらは、さまざまな運動（「ヒッピー」、「平和主義者」、「緑の党」など）の枠組み内のイデオロギー的かつ実践的な支持者です。

非暴力は、人格や対人関係だけでなく、社会制度、人々の集団、階級、国家間の関係も変える可能性があります。暴力を合法化し、組織化した政治でさえ、根本的に非暴力の根拠に基づいて変革することができる。

したがって、20 世紀の理論と実践の中で獲得された形の非暴力は、以前は暴力の使用によって解決されていた社会的対立を解決する効果的な手段になります。

同時に、反対の視点の支持者、つまり悪に対する暴力的な闘争の支持者の主張を考慮する必要があります。もちろん、暴力を実践したり暴力を要求したりする社会運動や組織は、暴力を肯定的な現象とはみなしておらず、暴力を望ましい状態としてではなく、強制された必要性として評価しています。非暴力反対派の主な主張に注目してみましょう。

· 非暴力の条件下では悪は免責される。

· 非暴力の倫理はユートピア的であり、個人の本質的な善への欲求に焦点を当て、この傾向を世界をひっくり返すことができる一種のレバーであると考え、人間についての考えを理想化します。

しかし、非暴力の倫理の信奉者自身も、同時に人間の行動が悪の根源にもなり得ることを認識しています。しかし、ある人を完全に邪悪な存在だと考えることは、その人を中傷することであり、その人だけを善であると考えることはその人にお世辞を言うことであるのと同じです。

道徳的両価性と人間性の二面性の認識だけが、彼に対する公平で客観的な態度を表します。まさにこの純粋に冷静で現実的な人間概念こそが、有効性を保証するものであり、さらには、善を強化し増大させるための道、戦略、戦術を提供する非暴力闘争の実際的な方法論として機能するのである。

非暴力の支持者は、そのためには当事者がまず次のことを行う必要があると信じています。

1. 真実の独占を放棄する。

2.誰でも相手の立場に立つことができることを認識し、この角度から行動を批判的に分析する。

3. 人は自分がしていることよりも常に優れており、変化の可能性が常に自分の中に残っているという信念に基づいて、相手が自分の尊厳を維持できる方法を探します。

4.自分の意見を主張せず、相手の意見にすぐに反論せず、受け入れられる解決策を探します。

5.敵を味方に変え、悪を憎み、その背後にいる人々を愛するように努めてください。

したがって、暴力が敵を抑圧または破壊することを目的としており、紛争を一時的に静めるだけでその原因を排除しない場合、非暴力行動は紛争の根本を排除することを目的とし、特に以前の場合には関係を発展させる見通しを提供します。悪はその後の良好な関係を妨げるものではありません。非暴力支持者の道徳的立場の独特な点は、彼らが戦っている悪に対する責任を受け入れ、彼らが戦っている善の名の下に「敵」を導入することである。この問題に関する興味深いアイデアは「アグニヨガ」にあり、次のようにアドバイスしています。怒りと憎しみは私たちを敵に結びつけ、敵との戦いは生命エネルギーの無駄な浪費につながります。敵は、前向きな目標に向かって努力する人の強さによって克服されなければなりません。創造的な活動を増やすためには、敵から力を引き出さなければなりません...」

正義

善と悪の間の闘争がどのような形で行われるとしても、「正義」というカテゴリーが善の基準に最もよく適合するため、善の勝利は常に、そして誰からも正義の勝利とみなされます。それには、個人の行為に対する適切な報復の尺度として機能する、道徳的に許容可能な一連の規範という考えが関連付けられています。この概念は、以下の関係を評価します。

・個々の人々または社会的集団の「役割」（誰もが人生における自分の場所、自分の能力や能力に応じた自分の「ニッチ」を見つけなければなりません。

· 行動と報酬。

・罪と罰;

· 権利と義務。

· 尊厳と名誉。

彼らの対応、調和、公正な関係は良好であると考えられています。

正義の意識と正義に対する態度は、当初も今も人々の道徳的および社会的活動を刺激し続けています。正義への意識と要求なしには、人類の歴史において重要なことは何も成し遂げられませんでした。しかし、正義の客観的な尺度は歴史的に決定され、相対的なものであり、すべての時代、すべての人々にとって単一の正義というものは存在しません。正義の概念と要件は社会の発展とともに変化します。正義の唯一の絶対的な基準は残っており、それは、社会の一定の発展レベルで達成される社会的および道徳的要件に対する人間の行動と関係の遵守の程度です。

正義の概念は、上記で説明した善と悪の特性 (相対性と主観性) を具体化したものです。結局のところ、ある人にとっては公平に見えるものでも、別の人にとってはあからさまな不公平であると認識される可能性があり、それは評価、報酬、罰のシステムに現れます。

正義は自然的人権の尺度であり、その概念は平等の原理に基づいており、同じスタートの機会に対する各人の権利を平等にし、自己実現の平等な機会を与えます。しかし、平等は決して平等ではありません。人々は権利においては平等ですが、機会、能力、利益、ニーズ、責任においては平等ではありません。一方で、この不平等と非同一性の中に、個性、独自性、独創性の起源があります。一方で、概念の混同は多くの誤解や誤解を引き起こします。

「平等」と「平等」の概念の意図的または偶発的な混同は、言語的な怠慢と文化のレベルを示しているか、あるいは、より深刻なことは、社会政治的および道徳的思惑を暴露し、正義への欲求を通じて人々を操作しようとしているかのいずれかを示しています。、それは常に人を動機づけます。

善と悪、正義と不正義、平等と不平等の概念に関連する問題を検討した最後に、上記の概念の相互のつながりにもう一度焦点を当てる必要があります。すでに古代には、善と悪の間の抗しがたい関係という考えが深く理解されていました。それは哲学の歴史全体を貫き、多くの倫理規定で具体化されています。

・善と悪には意味がある。

· 善と悪は対立する統一において知られる

· 善悪の弁証法を個人の道徳的実践に正式に移すことは、人間の誘惑に満ちています。厳密な善の概念なしに悪を（精神的にも）「試す」ことは、知識よりもはるかに悪徳に変わる可能性があります。

· 悪の経験は、悪に対する抵抗力の霊的な力を目覚めさせる条件としてのみ実りをもたらします。

· 悪を理解するだけでは、悪に抵抗する意欲がなければ十分ではありません。

しかし、概念レベルでは「バランス」が保たれている善と悪は、既存の現実を評価する上で不平等な根拠を表します。善を行うことと悪を行うことと、悪が起こることを許すことは別のことです。悪の害は善の利益よりも大きいのです。道徳的な観点からすると、不公平を避けることは慈悲を行うことよりも重要です。

社会にとって、悪と不正は善と慈悲よりも破壊的であり、建設的です。

倫理学の歴史的発展の特異な結果は、悪と闘う主な手段は個人、特に社会一般の道徳的向上であるという確信です。

善悪の弁証法道徳的道徳

参考文献:

1. リハチェフ D.S. 善と悪について

2. 男性 A. 善と悪について

3. ソロヴィヨフ V. 善の正当化。// V. ソロヴィヨフ 2 巻の作品、第 1 巻。

4. フロム E. 精神分析と倫理。 M.、1992年。

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「善」と「悪」という概念は、いつの時代も人々にとって重要なものでした。これらのカテゴリーは道徳の中心的なカテゴリーを構成します。善は最高の道徳的価値です。悪は善の反対であり、道徳的行動に反する否定的なカテゴリーです。

古代における善と悪

社会の発展に伴い、文化や世界観にも変化が生じました。「善」と「悪」の概念も変わりました。

たとえば、古代では動物と人間の両方が犠牲に使用されました。これはよくある出来事でした。

原始的な共同体制度では、利益と害は集団の意見に基づいて考慮されていました。部族のメンバーは、悪を自分たちの生存と欲求を満たすことを妨げるものとして表現しました。他の部族への攻撃、さらには人食い行為さえも良いことだと考えられていました。なぜなら、それによって彼らは願いが叶うからです。高徳の資質は勇気と勇気だけでなく、狡猾、欺瞞、そして時には残酷さ、つまり一族の存続に影響を与えるすべてのものにも起因すると考えられていました。

人々の自然への依存は徐々に減少しています。人間のニーズが変化すると、価値観も異なります。社会の階層化により、善と悪の概念の内容が分かれています。それらは人口の異なるセグメントごとに異なります。奴隷所有者にとって、奴隷の労働は良いものであると認識されていました。なぜなら、彼らの労働の結果が富と贅沢な生活をもたらすからです。奴隷にとって、主人のために働くことは悪であり、重くて疲れる負担であるように思えました。

古代の哲学者、特にアリストテレスは、理性が最高の善であると考えました。しかし思想家は、信頼できる知識は人間にはアクセスできないと強調した。プラトンによれば、「ホラ」（物質世界）は悪とみなされ、「ハイパーラニア」（イデアの世界）は善とみなされました。ソクラテスは、善悪の認識は立派な存在と自己認識に貢献すると信じていました。ギリシャ人はまた、勇気、誇り、公平性、義務の遂行を優先しました。

中世における永遠の概念に対する態度

中世の哲学では、キリスト教の価値観が支配的な見解でした。神は善を体現し、悪は悪魔です。アウグスティヌスは、プラトンと同様に、善は精神であり、悪は物質世界であると考えました。トマス・アクィナスは神を善の絶対的な化身と呼んでいます。キリスト教の主な美徳には、敵に対するものも含め、謙虚さと愛が含まれます。悪徳にはプライドとプライドが含まれていました。人間の最高の特質は聖人や民間の英雄に帰せられました。

ルネッサンス時代は人間に重点を置きます。ヒューマニズムがこの時代の主な特徴となります。善悪についての考え方が再び変わりつつあります。理想を求めるとき、人は神ではなく、まず自分自身に目を向けます。自分自身の「私」の現れは良いものとして認識されます。

新しい時間

新しい時代では、科学的知識の方法に関する問題が議題に上りました。倫理や美学の問題は二の次になってしまいます。この時代の合理主義は、物理学と数学の真理に基づいた正確な結論から構成されています。哲学者スピノザによれば、最高の幸福は知識です。その助けを借りて、人々の合理的なニーズを満たすことができます。

18 世紀にヨーロッパ諸国は、相互に有益なシステムとしての道徳の認識を築き上げました。当時の哲学者は、善は人間の欲望を満たすものであるべきだと信じていました。

善と悪の概念は、19 世紀にフリードリヒニーチェによって描かれました。彼はエッセイ「善悪を超えて」の中で、これらの概念は主観性であり、人々の心理に依存しているため、そこに真実を求めるのは無意味であると述べています。

今日の善と悪

永遠の問題に対する世界観の変化は、さまざまな要因によるものでした。私たちの時代も例外ではありません。人類は知識において膨大な経験を蓄積してきました。現代人によれば、善は創造の機能によって特徴付けられ、悪は破壊、暴力、憎しみによって特徴付けられます。破壊的な機能とは、社会秩序、基盤、伝統の崩壊を意味し、物事の通常の流れを混乱させ、自分自身と世界についての人の考えを揺るがします。例としては、革命、軍事行動、理想の崩壊などが挙げられます。古いものは破壊され、人は周囲の世界との調和を破ります。創造機能は、新しい価値観、理想、目標の形成として理解されるべきです。これは、人々が地面にしっかりと立ち、導きの星を見るのに役立ちます。新しいものを理解して受け入れるためには、古いものを完全に理解する必要があります。これに基づいて、これらの機能は組み合わせることが重要であると結論付けることができます。悪は人に行動を促し、物事の通常の順序を変え、新しいことを学びます。この場合、質問に対する答えを探す際に、答えられない質問や精神的苦痛が生じる可能性があります。善には瞑想的な性質があります。

古代インド哲学はこれらの言葉を裏付けています。世界は苦しみ、それを受け入れることで本当の幸福を経験することができ、魂は涅槃（最高の至福の状態）に陥ると信じられています。苦しみと悪の性質を知らなければ、善の性質を理解することは不可能です。悪の助けにより、人々は道徳から解放され、周囲のすべてが破壊されます。反対に、善は特定の規則や教義に縛られ、行動の自由を奪います。世界は善と悪のバランスで発展します。悪がなければ動きはありません。これらの永遠のカテゴリのおかげで、周囲の現実を評価するだけでなく、それを変更して改善することもできます。

善と悪は人々の最も一般的な考えであり、それらを通して世界の構造、社会秩序、人間の特質とその動機が理解され、評価されます。善良さは人々の希望、進歩、自由で幸せな生活と結びついています。それは人類の活動の目標であり、達成されるべき夢です。悪には人々にとって望ましくない否定的な意味が与えられ、苦しみ、悩み、不幸をもたらします。歴史の流れの中で、これらの概念はさまざまな段階を経て、依然として宗教と倫理において最も重要な概念であり続けています。

さまざまな歴史的時代に生きた人々の間で、善と悪の概念がどのようなものであったかを見てみましょう

先史時代 (紀元前 3000 年以前)

ほとんどの人にとって、先史時代は人々が野生動物のようなものであり、彼らの毎日の目標は生き残ることでした。遠い昔、人々は小さな部族グループに属し、本能に従って行動していました。そして、当時の善と悪の概念は、あるグループまたは別のグループに割り当てられた直観以外の何ものによって分割されていませんでした。直感的に、善はポジティブな感情の形で現れ、悪はネガティブな感情の形で現れました。

古代 (紀元前 3000 年から紀元後 476 年)

古代は、国家（ローマ、ギリシャ、カルタゴ）の発展と最初の地政学的戦争、および単一の宗教と教義の下での統一の結果として、善と悪に影響力を与えます。この時期には、善悪に対する態度がより明確に表れており、当時のさまざまな資料からの史実に基づいてその特徴を特定することができます。

違いは次のように表示されます。

宗教的なレベルで（例えば、神を喜ばせるための犠牲）
国家レベル（他国との戦争、敵は悪など）
日常レベル（対人トラブル、窃盗など）

近代 (西暦 1789 年から今日まで)

現代は私たちの時代であり、善と悪の概念はより高度な定義を受けています。言い換えれば、現代では、善と悪の概念は、一方では一般に受け入れられている規範、国家、宗教によって決定され、他方では多くの見解、アプローチ、哲学があります。

現在の社会の進歩、教育、民主化はあらゆる人にさまざまな測定の機会を与えていると言えます。つまり、白と黒だけでなく、トーンが目立つようになりました。いくつかのことは状況に依存し、一見明白に見える場合でも、ニュアンスや利害関係者を考慮に入れて深く検討すると、状況によってはニュアンスが得られます。

現在では、善と悪の割合を決定するために、より多くの要素が考慮されています。

人間の善悪の考え方。 善悪。 善と悪の本質、これら 2 つの概念の考え方、人生におけるそれらの関係。 良いものとは何か

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