中世の大学とその発展の特徴。 概要: 中世の大学。 西ヨーロッパのパリ中世大学

最初の大学を設立した人は誰もいません。 彼らは、XII-XIII世紀の変わり目に独自に発生しました。 その後、この既成の形式が借用され、ヨーロッパのさまざまな土地、さらには他の地域にも新しい大学が開設されました。 さらに、近現代においても、大学の創設者たちは、時には無意識のうちに、時にはかなり意図的にヨーロッパの伝統的な形式を模倣することがありました。

過去100年にわたり、「大学の使命」、「大学の精神」、「大学の終わり」、「大学の再生」について多くの本が書かれてきました。 現代世界における大学の役割と地位に関する論争では、著者の数はますます増えており、著者間の合意はますます少なくなっています。 しかし、もし私たちが大学の中世の起源を認識するなら、そもそもなぜ大学が中世西洋で誕生したのか、そしてその機能は何であったのかをまず理解する価値があるだろうか?

歴史科学博士、ロシア科学アカデミー正会員、ロシア科学アカデミー世界史研究所西ヨーロッパ中世・近世部門長、ロシア科学アカデミー歴史科学院教授国立研究大学高等経済学部、ジャーナル「Srednie veka」編集長

抄録

中世の西洋は私たちに大学を与えてくれました。 ボローニャ、パリ、オックスフォード、プラハの中世の大学とモスクワ州立大学、国立研究大学高等経済学部、国立研究原子力大学 MEPhI を結ぶ糸は長く曲がりくねっていますが、途切れることはありません。 ビザンチンについては同じことが言えません パンダダクテリオン パンダダクテリオン- 855 年または 856 年にコンスタンティノープルで設立され、1453 年にトルコ人が都市を占領するまで存在した教育機関。, モロッコについて アル・カラウィンアル・カラウィーン- フェズ市最古の高等教育機関で、859 年に設立されました。または中国アカデミーについて ハンリンハンリン(「藪の森」)- 宮廷アカデミーは 738 年に中国で設立され、1911 年まで存在しました。 この学校は高校、検閲委員会、図書館、そして帝国首相府として機能し、そのメンバーはしばしば皇帝の顧問となったためです。 学院は儒教教育システム全体の最高のつながりであり、官試の会場でした。。 このような機関の歴史は非常に興味深いものであり、当然忘れ去られていますが、知識を獲得し保存する西洋の大学の形式こそが、後にこれらの地域自体で借用されることになります。

伝統の継続は、「彼らは今とほとんど同じだった!」という認識の効果を生み出します。 確かに、多くのことはよく知られているように思えます。そこには、私たちと同じように、学長、学部長、学部、講義、コース、試験、学士、修士、医師、教授がいました。 学生は大学に入学し、講義を聞き、自分の意見を弁護する練習をし、試験を受け、合格すれば学位を取得しました。 学士号を取得したら大学を卒業することも、修士号を取得したら高等学部でより高度なレベルの研究に進むこともできます。 大卒の人間は、本人が望むほどではないにせよ、社会では高く評価されていた。 大学の役職は選択制であり、最も重要な問題は学部評議会または大学全体によって決定されました。 マスターの中には偉大な科学者もいたが、愚かな逆行者もいた。 一般に後者の方が多いが、それでも大学が変化の触媒となり、反逆的な精神を生み出すことも多い。 学生たちは常にお金がないこと、栄養失調、睡眠不足について不平を言っていましたが、彼らは暴力的な気質、娯楽、トリック、悪ふざけを好む傾向を示していました。 浮浪者の詩などの学生の民間伝承は、特にレフ・ギンズブルグの翻訳を通じてのみ知っている現代人にとって常に興味深いものです。

しかし、大学の専門研究者からはこのようなことは聞きません。人が資料を深く掘り下げるほど、状況はさらに変化します。 浮浪者たちは決して貧しい学生ではなく、非常に立派な高位聖職者、つまり高位の聖職者、枢機卿、大司教、司教などでした。 学長は尊敬されていたが、彼らの選出期間はわずか3か月だった。 中世の大学は、科学を発展させたり、社会に必要な専門家を養成したりするという使命を自らに課したわけではありません。 学生や修士の動機、資金源、生活条件は現代のものとはまったく似ていませんでした。

さらに、中世の大学と現代の大学の間に継承の線が存在するとしても(すべての専門家が確信しているわけではありませんが)、点線の形でしかありません。 「人は父親よりもその時代に似ている」 - このアラビアのことわざは、周囲の世界に完全に依存し、それとともに変化してきた大学の歴史にも当てはまります。 時々、大学は意図的に自らの過去を否定しようとすることがあります。 ルネサンス、宗教改革、啓蒙 - それぞれの時代は、独自の根本的に新しいタイプの教育を確立しようとしました。

それにもかかわらず、大学の歴史には一定の統一性があります。 大学は自己複製可能な特殊な文化を発展させてきました。 ロシアの帝国大学であれ、マダガスカルの大学であれ、自分たちの時代や自分の国にどれだけ根付いていても、大学生には特別な文化的規範があり、それが行動や思考の特殊性に現れます。 どういうわけか大学の伝統が「それ自体で」再生産され、周囲の世界とは異なる内部の論理がたどられ、大学文化の定常性が何度も現れます。 これらの恒常的なものの 1 つは、大学の危機についての声明です。 この危機は 21 世紀になってもよく議論されますが、初めてこの危機について議論され始めたのは 13 世紀初頭でした。 結局のところ、大学の文化は驚くほど不変です。 そしてそこには永遠の謎が隠されています。

講師インタビュー

—大学の歴史に携わるようになったきっかけと経緯を教えてください。

すべてはかなり予測可能です。 2年生のとき、私は中世の学生に関するコースワークトピックを選択しました。 このテーマは永遠の関心事ですが、私にとってこの選択は妥協でもありました。 はい、私は中世に興味があり、その歴史はモスクワ国立教育研究所で読みました。 MSPI— モスクワ国立教育研究所。 レーニン、現在はモスクワ国立教育大学。 パベル・ウヴァーロフは、1978 年にモスクワ国立教育研究所の歴史学部を卒業しました。良いです(アレクサンドラ・アンドレーヴナ・キリロワ教授) アレクサンドラ・アンドレーヴナ・キリロワ(1904-1984) - 中世歴史家、中世イングランドの都市史の専門家。 彼女はモスクワ国立教育研究所で古代世界と中世の歴史の部門を率いていました。、 適任者)。 また、私は子供の頃から今でいう民族学に興味がありました。 そして、カーニバル文化についての彼の考えを記したミハイル・バフチンの本にも出会いました。 ロシアの哲学者、文献学者、理論家、文化史家であるミハイル・バフチン(1895-1975)の最も有名で影響力のある本は、「フランソワ・ラブレーの著作と中世およびルネサンスの民族文化」であり、笑いの文化とカーニバル。。 そこで私は、中世、日常生活、儀式、民俗文化など、いくつかのトピックを組み合わせることにしました。 私には学生たちは、ミクルーホ・マクレイの注目に値する、そのような部族のように見えました。 クラスメートとのコミュニケーションに関する個人的な経験が、私にこの考えを強くさせました。 私は大学のテーマを長い間持ち続け、期末レポート、論文、博士論文はそのテーマに費やされました。 その後、人生の流れが私をこの計画から十分に遠ざけました。 しかし、私は大学を見失いませんでしたし、大学を失いたくないです。 それはエースのようなものです。 すぐに別のトピックに移ったり、別の地域の歴史を掘り下げたりする必要がある場合は、大学の人々やその「ホモログ」を探し始めます。 相同体- 組成は異なるが、構造と特性が似ている化合物。絶対主義のフランスであれ、ロシア帝国であれ、ソビエト連邦であれ、宋帝国であれ、その時代に生きている。 歌帝国- 960年から1279年まで中国に存在した国家。 経済的にも文化的にも繁栄した時代と考えられています。。 そして彼ら自身が次のステップを教えてくれます。

「都市の生活と市民の活動」(「西ヨーロッパの中世文明における都市」第 2 巻、1999 年。編集長 A. A. Svanidze)。

講演会の展示

ロシア国立図書館の写本部門とRSLの貴重書研究部門の職員が、講演のためにミニ展示を準備した。 15 世紀の第 1 四半期の天文コレクションと、16 世紀までのヨーロッパのすべての科学者をガイドした表が展示されます。 15世紀末のラテン語文法の解説書。 キケロの哲学書『任務について』も教育書として機能しました。

12世紀に。 科学的知識とそれを所有する人々、つまり科学者への必要性が高まった結果、教育プロセスは西ヨーロッパ最大の都市の大聖堂学校、高等学校、大学に基づいて始まりました。 当初、「大学」(ラテン語のuniversitas - setに由来)の概念は、統一されたキリスト教の知識を研究し増加させることを目的とした教師、教授、学生、「学者」の法人を意味していました。

最初の大学はボローニャ (1158 年)、パリ (1215 年)、ケンブリッジ (1209 年)、オックスフォード (1206 年)、リスボン (1290 年) に出現しました。 これらの教育機関において、学問の自治の基本原則が策定され、高等教育とその内部生活を管理するための民主的なルールが開発されました。 したがって、大学は教皇から多くの特権を与えられた。教職許可証の発行、学位の授与(以前は教会の独占的権利であった)、学生の兵役免除、教育学位の授与などである。大学自体は税金などから学長や学部長から徴収されています。

通常、大学の構造には、芸術学部、法学部、医学学部、神学部の 4 つの学部が含まれていました。 中世の高等学校では、階層構造が確立されていました。神学部が上級とみなされ、次に法学部、医学学部、芸術学部と考えられていました。 これに基づいて、「7つのリベラルアーツ」が学ばれる芸術学部は、一部の歴史的および教育学ではジュニアまたはプレパラートと呼ばれていますが、大学の規則にはこれが規定されていませんでした。 神学部では主に聖書とピーター・ロンバード(12世紀初頭~1160年)の「文」を学び、訓練は約12年間続き、学生は学びを続けて独学で教会の職に就くことができた。研究の終わりに、彼らは修士神学の称号を授与され、その後免許状を授与されました(教師は講義を行ったことを認めましたが、まだ博士論文を擁護していません)。

法学部はローマ法とカトリック法を考慮し、4年間の学習の後、学生は学士号を取得し、さらに3年後に免許状を取得しました。 医学部での教育には、ヒポクラテス、アヴィセンナ、ガレノス、その他の有名な医師の業績の研究が含まれていました。 4年間の勉強の後、学生は学士号を授与され、2年間は修士の指導の下で医学を実践しなければなりませんでした。 そして、5年間の学習の後、免許状の試験を受けることが許可されました。

トリヴィアムの学校コースに基づいて、芸術学部の学生はクアドリウム、特に幾何学と天文学を詳細に研究し、さらに、学習課程でスコラ学、アリストテレスの著作、哲学を考慮しました。 2年後、学生は学士号を取得し、修士課程の訓練は3年から10年続きました。 すべての学部における教育の主な目標は、科学の学位を取得することでした。

大学の授業は一日中(午前5時から午後8時まで)続きました。 教育の主な形式は教授による講義でした。 本や原稿の数が不十分だったため、このプロセスは骨の折れる作業でした。教授は同じフレーズを何度も繰り返して、学生が暗記できるようにしました。 トレーニングの生産性が低いのは、その期間が原因の 1 つです。 週に一度、独立した思考を養うことを目的としたディベートが開催され、学生はディベートに参加することが求められました。

学生の義務には、講義に出席することが含まれていました。日中の義務的な講義と、夜の繰り返しの講義です。 この時代の大学の重要な特徴は紛争です。 先生はトピックを割り当てました。 彼のアシスタントである独身者が議論を主導し、質問に答えたり、スピーチについてコメントしたりした。 必要に応じて、マスターは独身者を助けに来ました。 年に 1 ~ 2 回、「何でも」(厳密に定義されたテーマなし)の討論会が開催されました。 この場合、科学的および哲学的問題が頻繁に議論されました。 論争の参加者は非常に自由に行動し、口笛や叫び声で発言を遮った。

原則として、大学卒業生には素晴らしいキャリアが待っています。 昨日の学生たちは、書記官、公証人、裁判官、弁護士、検察官になりました。

UDK 1(091)+94(4)「Sh12」サンクトペテルブルク州立大学の紀要。 サー。 17. 2013. 発行。 2

O.E.ドゥシン

中世の大学: ヨーロッパの高等教育の起源

神学、法律、リベラルアーツは、12 世紀から 13 世紀、つまりヨーロッパが全体的に熱狂していた時代に、社会秩序とヨーロッパ文明全体を支えた 3 つのクジラです。

R・W・サザン「スコラ的ヒューマニズムとヨーロッパの統一」

ボローニャプロセスに関連した現代教育制度のダイナミックな変革は、高等教育を組織するための新しい形態と戦略を特定する必要性を決定づけるだけでなく、支配的な文化的伝統とその歴史的検証を再考する緊急の必要性も引き起こしている。 ヨーロッパの教育構造の起源に目を向けると、次の言葉に同意するはずです。「教育の大義を中心とした制度的枠組みの形成は、ヨーロッパに特有のユニークな出来事でした。 この種のモデルはアジア世界には存在せず、高等教育機関が現地の支配者や皇帝に依存していたビザンチウムやアラブ世界にも存在しなかった。 同時に、大学は、アリストテレスやその正統派ビザンティン、イスラム、ユダヤ教の解説者の普及、托鉢修道会の結成など、中世世界の文化空間における出来事とともに、ある種の基盤としての役割を果たした。 13世紀の総合的な教えの発展 - ヨーロッパスコラ学の「黄金時代」。

知られているように、学童と修士の法人組織と大学生活の組織の最も重要な特徴は、高度な民主主義であった1。 「大学という新しいタイプの機関の本質は、さまざまな国や社会階級の人々に対して相対的にオープンであることだった」とD.K.ハイドは指摘する。 大学は教師の自由なギルドだった

ドゥシン・オレグ・エルネストヴィッチ - 哲学博士。 サンクトペテルブルク州立大学科学教授。 Eメール: [メールで保護されています]

1 この点で示唆的なのは、ジャン・ジェルソン (1363-1429) の人物像と性格です。 痛みの原住民

農民の家族の息子である彼は、神学博士になっただけでなく、以前の感動的な講演の後、神学博士になりました。

1391 年にシャルル 6 世 - 国王の個人説教者、1395 年にはパリ大学の学長

シータ。 彼が神学制度のかなり根本的な改革の計画を立てたことは知られている。

ソルボンヌ大学での教育は、神秘的な実践の優先事項に焦点を当てています。 しかし、その後、思想家はその道徳的妥協のなさにより、弟のカールの殺害を非難した。

VI - オルレアン公ルイは、ブルゴーニュ公ジョン無畏公の党と衝突し、その結果、パリを離れることを余儀なくされました。

© O.E. ドゥシン、2013

教育と学習の二重プロセスに参加した学生と2。 この意味で、大学は中世ヨーロッパにおける教育制度の発展の自然な結果として現れています - 元来の都市大聖堂や修道院学校から高等教育機関、いわゆるストゥディウム・ジェネラル、そしてそこから正式な大学に至るまでです。 。 教師と学生は自分たちの権利を求めて必死に戦い、すぐに大学ギルドは適切な国家的認知と社会的認知を獲得しました。 中世の大学教授や学生の企業倫理は、主に教育過程に関わる人々の利益を重視していたため、修道院の教師の企業倫理よりも世俗化されていました。 学童は、当時の 2 つの主要な権力構造である教会と君主制の間に位置する特定の社会集団を形成します3。 これに関連して、中世ヨーロッパの知識人が特別な道徳的気質を発展させたことが強調されるべきです。彼らは、新しいエリート、つまり大衆政治家のための適切な道徳的要件と行動規則を開発しました。 注目に値するのは、ボローニャの大学法人が、靴屋や両替商などのための手工芸工房の形成と発展とほぼ同時に設立された一方で、大学の階層構造(学生、学士、修士)が工芸の段階に部分的に似ていたことである。ワークショップ (見習い - マスター - ワークショップの責任者) 。 したがって、大学の出現は、12 世紀から 13 世紀の西ヨーロッパ文化の中で展開された特定の本質的な社会プロセスを反映しており、それは都市の発展と、それに対応する時代の新たな課題や要件によって条件付けられていました。

大学の創設は、ボローニャ、パリ、オックスフォードというヨーロッパの主要な3つの中心地で同時に始まります。 そして、各都市には大学を開設するための独自の政治的または経済的基盤がありました。 パリはピーター・アベラールの時代から学術の伝統で有名です4。 さらに、大学は、

2 「大学」の中世の概念の注目すべき定義は、現代の学者の一人によって提供されています。 ... 法的に自治が認められ、その構成員を管理するもの。 真実の探求における科学法人のメンバーの平等という考えは、1257年にフランス王ルイ11世の聴罪司祭ロベール・ド・ソルボンヌによって設立された大学で1344年に採択された議論を行うための規則に明確に記載されています。この大学は、その後、非常に高い権威と影響力を獲得し、19世紀には 大学全体がソルボンヌ大学と呼ばれるようになりました。 これらの法令は、「この大学では全員が同志であり実践者であるため、大学の構成員は完全に平等でなければならない」と規定している。

3 傑出したフランスの中世学者であり、伝説的なアナール学派の代表者であるジャック・ル・ゴフは、これに関連して次のように述べています。 神権と権力とともに上昇したのは学習でした。 大学主義者はまた、独自の道徳と独自の価値体系を備えた知的貴族として自分たちを定義しようとしました。 この願望は、魂の偉大さを主な美徳とする哲学者(大学の賢者)の地位を確立し、理論的に正当化しようとしたアリストテレスとアヴェロ派の教えの支持者の間で特に広まりました(宗教サークルを参照) 13世紀のパリ大学のブラバントのシゲル)」。

4 著名な研究者ヘイスティングス・ラシュダールは、ヨーロッパの大学の歴史に関する古典的な著作の中で、「アベラールの時代以来、パリは間違いなく、ペリクレスやフィレンツェの時代のアテネと同じヨーロッパの思想と文化の中心地となった」と述べています。ロレンソの時代に

はフランス王室によって積極的に支持されましたが、後にこれは科学者に対する厳しい迫害となり、唯名論者に非難されました5。 さらに、パリ大学はローマ教皇庁の特別な保護下にあり、物議を醸す状況では、教師は教皇庁の権威に訴える権利を持っていた6。 逆に、ボローニャは大学にはあまり適していないように思えた。

メディチ」。 実際、精神的な雰囲気だけでなく、学童とその教師たちへの食事とワインの組織的な提供、そして街の一般的な状況も、パリ (パリジウス) と比較されるほど学生たちにとって非常に好ましいものでした。楽園(パラディサス)。 首都の利点は王宮がここにあったことであり、専門家たちは自分たちが注目され、責任ある公務員に惹きつけられるだろうという漠然とした期待を抱いていた。 さらに、国王と王権はあらゆる種類の特権の源泉であると考えられていましたが、1200 年にフェリペ 2 世アウグストゥスの憲章が発行され、大学の法的自治が宣言されたことで完全に正当化されました。 フランス王室からの綿密な支援政策がなければ、パリがヨーロッパの教育の中心地になることは決してなかっただろう。フランス王室は大学をヨーロッパの幅広い名声と特別な国際的知名度の属性として提示した。 フランス君主の政治的権威の増大は、特に神学の分野におけるヨーロッパの教育制度の主要な中心地としてのソルボンヌ大学の確立と関連していた。 translatio imperii は、translatio studii とも認識されました。 パリは、いわば古都の伝統を受け継いだ都市として紹介されているが、パリにはさらに多くの学者や科学者がいた。「アテネもローマも、今ではパリほど多くの科学者を擁したことはない」と王室年代記記者は述べている。 1210年にブルターニュのウィリアムが書いた(引用元:)。 1353年までボローニャには神学部がまったく存在せず、哲学の観点からはこの大学は重要な役割を果たしていなかったことに注意してください。 ボローニャ母校のシンボルは、1140 年頃に書かれ、教会法に関する古典的な教科書となったグラティアンの有名な『法令集』、または『コンコルディア・カノヌム・ディスコーダンティウム』(矛盾する規範の一致)でした。 神学の主な教科書はピーター・ロンバードの『センテンス』でした。 したがって、大学教育と学術学習の分野におけるパリの主な競争相手はオックスフォード大学であった。 オックスフォードではフランシスコ会が伝統的に優勢であったのに対し、ドミニコ会の会員がソルボンヌ大学で重要な役割を獲得したことは象徴的である。

5 1473 年、ルイ 11 世はソルボンヌ大学のすべての教師に現実主義の誓いを立てるよう命じる法令を出しました。 この法令は 1841 年になって初めて正式に廃止されました。

6 パリ大学の科学法人と教皇庁との関係にはマイナス面がありました。 出来事は 13 世紀に特に劇的に発展しました。この時期には、中世スコラ学の枠組みの中で、一種の「アリストテレス革命」が起こり、司祭たちの間に多くの疑念や疑問を引き起こし、その結果、保護主義の採用につながりました。対策。 そこで、1210年、サンス・コルベイユ大司教ペーターが議長を務めるパリ地方評議会の会議で、スタギライトの自然哲学著作についての講義が禁止された。 さらに、元大学教師であるディナントのダビデの教えも非難されたが、彼は当時既にローマに滞在しており、これらの決定の管轄下にはいなかった。 1215年、教皇特使ロベール・ド・クールソン枢機卿は、倫理と論理学の講義は許可される一方で、自然哲学と形而上学に関するアリストテレスの文書の研究の禁止を確認した。 1231年、教皇グレゴリウス9世はパリの巨匠たちに特別書簡を送り、一方ではこれまでの禁止事項を確認したが、他方では古代の賢者の遺産を再考し、自分の考えを調和させるよう呼びかけた。キリスト教の教義の公準。 このために特別委員会が設立されましたが、それは1年も続かず、成功を収めることはありませんでしたが、対応する根本的に重要な任務が設定されました。 1263年、教皇ウルバヌス4世は以前の制限を確認した。 保護措置の厳しさは、よくあることだが、熱心に遵守しなかったことによって緩和されたが、1277年にエティエンヌ・タンピエ司教の指導の下、パリ公会議で採択された219のいわゆる「アヴェロ主義のテーゼ」の非難が強まった。これは大学と教会の関係の歴史における決定的な出来事でした。 この法律は、アリストテレスやアヴェロエスの哲学的思想に夢中になった文学部の教師たちに向けられたものであるだけでなく、トマス・アクィナスの教えの一部にも影響を与えたため、その後の神学とスコラ学科学の発展に大きな影響を与えた。 , ドミニコ会の指導者の一人。 オックスフォードでは別の状況が生じた:ロバート・グロセテストとロジャー・ベイの両者

経済的に後進性があるため、ミラノ、パドヴァ、サレルノと比較されます。 しかし、その場所が主要な切り札であることが判明しました。都市は強力な交易の中心地と農業地域の間に位置しており、中世の基準からするとかなりの人口集団に食料を供給する上で基本的に重要でした。 中世では、ヨーロッパでは人口2万〜4万人の中心部が大都市とみなされていたため、数千人の若者のグループに食事を与えるのは非常に困難であったことを思い出してください。

新興大学が新しい精神を持ち続けることが基本的に重要です。 伝統的に、修道院学校は聖職者、将来の司祭、修道士の訓練に重点を置いていました。 彼らは古代の文化遺産の特定の要素と関連する教育実践を保存し、文法、修辞法、釈義の基礎を教え、百科事典的な知識の一般的なセットを提示しました。 アベラールの時代以来、教師(彼らは自分たちを「哲学者」と呼んだ)が教育のためにお金を受け取り始めたため、無料教育の発展の時代が始まり、本物の知識が正しいと信じていた修道院の学校の同僚たちの心からの怒りを引き起こしました。神から与えられたものであり、売ることはできませんでした7。 同時に、すでに12世紀の初めに。 パリ大聖堂学校の教師は最も知識があり、権威があると考えられていました。 そして今世紀半ばまでに、異なる学校の制度化と統合が必要になりました。 それで、大聖堂の学校とサンジュヌヴィエーブ山の聖ヴィクトール修道院の学校のつながりに基づいて、パリ大学が設立されました。 こうして、高等教育制度の専門化の時代が始まりますが、これは中世の西ヨーロッパ世界の発展における明確な傾向を反映しています。

13 世紀のイギリスとフランスでは、王権の公的認識と階層的地位が徐々に高まり、特に地方委員の制度の設立と文書の実践の拡大にそれが現れました。 e. 現在では、貴族の保証と権利も書面に基づいて定められており、正しく判断できる弁護士や公証人が広く必要とされています。法律を適切に解釈し、必要な書類を作成します。 「1300年までにイギリスは専門の弁護士に依存する国になっていた」と現代の学者の一人は述べています。 したがって、大学はヨーロッパ文化の一種の必須条件となっています。 13 世紀の初め。 パドヴァ、ナポリ、モンペリエ、トゥールーズ、サラマンカ、ケンブリッジなど、西ヨーロッパの多くの都市に大学が設立されています。さらに、托鉢修道会の支援を受けて、新しい Studium Generale8 が積極的に設立されています。

彼らは自然哲学や数学の問題が好きで、アリストテレスやその他の古代の思想家の著作を研究していましたが、科学的知識と、その後のオックスフォード科学の伝統全体の基本原則となる神学の道を厳密に区別していました。

7 彼らは自分たちの立場を主張し、特に聖書の本文に次のように訴えました。「真理を買いなさい。知恵と教義と理解を売ってはならない」(箴言 23:23)。

8 Studium Generale の特徴は海外から学生を引き付けることでしたが、Studium Particulare は地元レベルのみをカバーし、特定の地域、最も近い学区から学童を集めました。

最初の中世の大学は、その組織システムと構造において著しく異なっていたことに留意すべきである。 パリの大学は修士によって運営され、学長は学生と教師の数の点で最も多い芸術学部の代表者から選出されました。 パリ大学の学部システムは 13 世紀初頭に形成され、ヨーロッパの他の大学のモデルとして機能しました。 最初は芸術学部でしたが、その後、医学部、法学部、神学部に特化することも可能でした。 同時に、芸術学部にはガリア、イギリス、ピカルディ、ノルマンの国籍別の 4 つの協会が含まれていました。 ボローニャ大学は教授を雇った学者によって運営されていました。 このように、大学には留学生と教師という二つの組合があり、大学生活はこれら組合の相互作用によって決定されることになった。 「最初の学者の大学は外国人学生で構成されていた」とD・K・ハイドは書いている。 ボローニャのスタジオが大学に隣接することは、市ではなく学長の管轄下に置かれてしまうため禁止された。 一方、医師たちはボローニャにのみ滞在することを強制する宣誓から身を守るために団結した。 しかし、彼らはまた、試験手順と科学学位の発行を規制するために結束しました。 これらの学生と教員のさまざまな問題から、本質的に 2 つの組織であるボローニャ大学が発展し始めました。

教師の移住は町民には歓迎されなかったが、中世の大学生活では広く行われていた。 他に議論がなければ、大学の学生は自分たちの権利を擁護して他の都市に移住することがよくありました。 このようにして新しい大学が誕生しました。1209 年にオックスフォードの教師がケンブリッジに移り、1204 年にボローニャの医師がヴィンチェンツァに、次に 1215 年にアレッツォに、1222 年にパドヴァに、そして 1228 年にパドヴァからヴェルチェッリに移りました。 ボローニャの人々は最終的に、スタジアムの移転を計画した者と、市を離れて他の場所で教えることを希望する50歳以上のすべてのマスターに死刑を規定する法律を可決した。 しかし、1321 年に大学の学生がシエナに大量移住した後、ボローニャのコミューンは教授や学​​生を誘致するより積極的な方法を見つけました。 1322 年、修士や学者を収容するために、町民は自費で科学者のための特別な礼拝堂を建設しました。実際、それは最初の適切な大学の建物でした。

パリ大学の教師たちは、自分たちの権利を守るために、他の都市への移住の脅しにも訴えた。 最初に知られている事件は1200年の出来事で、乱闘の結果ドイツ人学生が殺害された。 彼らは宿屋の主人と口論になり、彼を殴りました。 これに応じて警察署長は部下をドイツ人コミュニティに派遣し、数人の学生が殺害された。 大学の教師たちは働くことを拒否し、移転すると脅した。 その結果、フランス王フィリップ 2 世アウグストゥスは譲歩を強いられ、特に学童や教師に多くの権利と特権を与えざるを得なくなりました。教師は通常の市裁判所の対象ではなく、教会当局または裁判所に移送されなければなりませんでした。教授コミュニティの裁量。 警察署長は処罰された。 国民は科学者に対するすべての犯罪を報告し、犯罪者の特定と逮捕に協力するよう命じられた。 ご覧のとおり、王権は大学主義者の側につきました。 その後、1218年から1219年にかけてパリ大学の教師たちはパリを離れましたが、教授と学生の最大規模の移住が起こりました。

1229年、パリの巨匠たちが一斉にフランスのさまざまな都市、アンジェ、オルレアン、トゥールーズを訪れたとき。 理由は町民との対立だった。パリ郊外のカーニバル休暇中、学生たちがワインの値段をめぐって宿屋の主人と口論になった。 治安判事はその事件の捜査に加わった。 一般に、状況は曖昧でしたが、教師と生徒は市当局に直面して自分たちの法的権利の不可侵性を擁護し、単一の企業として行動しました。 科学者たちのパリへの帰還には2年間の調整と交渉が必要だった。 教皇グレゴリウス9世が大学の活発な活動を回復する上で個人的に重要な役割を果たしたことは注目に値します。 彼は1231年4月13日付の特別回勅Pareus scientiarumを発行し、国王、司教、大学法人といったすべての利害関係者の代表者間の交渉を呼びかけた。 さらに、1200年の関連規定に基づいて、町民と科学者コミュニティとの関係の現状回復を求める特別控訴が教皇によって送られた。このようにして、教皇が国王に強制力を行使したのは1231年になってからである。パリにいる教授と学生の安全を保証し、その後彼らは戻り始めた。

XII-XIII世紀の中世ヨーロッパにおける大学の形成と高等教育システム全体。 それは当時の文化の進化に必要な要素であり、世俗的な権威と精神的な権威の間の矛盾、国家の中央集権化、都市の成長、共同体のニーズなど、当時の多くの複雑な社会的原因と課題によるものでした。人生、教会の発展。 一般に、科学者の団体としてのウニベルシタスは、その起源から、真実の探求に努力する志を同じくする人々の組合として、特別な社会的地位を獲得してきたことを認識すべきである。 科学者たちは、抽象的な「研究」に対する情熱だけでなく、ギルドの真の社会的強さも実証しました。 彼らは社会を形成し、その知的および法的基盤を築きました。 この意味で、大学は今日でも道徳的な寛大さ、科学的な妥協のなさ、仕事への献身の象徴であり続けています。

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西ヨーロッパの最初の大学は、まさに古典的な中世に登場しました。 それで、XII世紀の終わりからXIII世紀の初めにかけて。 パリ、オックスフォード、ケンブリッジ、その他のヨーロッパの都市に大学が開設されました。 当時、大学は最も重要であり、多くの場合唯一の情報源でした。 大学と大学科学の力は非常に強かった。 これに関しては、XIV-XV世紀に。 パリ大学は特に目立っていました。 彼の生徒たちの中には完全に大人になった人、さらには老人もいたということは重要です。誰もが意見を交換し、新しいアイデアを知るために来ました。

大学科学 - スコラ学 - は11世紀に形成されました。 その最も重要な特徴は、世界を知る過程における理性の力に対する限りない信仰でした。 しかし、時間が経つにつれて、スコラ学はますます教義化していきます。 その規定は確実かつ最終的なものとみなされます。 XIV-XV世紀。 論理のみを用いて実験を否定したスコラ学は、西ヨーロッパにおける自然科学の発展に明らかなブレーキとなった。 当時、ヨーロッパの大学のほぼすべての学部はドミニコ会とフランシスコ会の修道士によって占められており、論争や科学論文のいつもの話題は次のようなものだった。「なぜアダムは楽園で梨ではなくリンゴを食べたのか?」 そして「針の先には何人の天使が収まるでしょうか?」

大学教育のシステム全体が西ヨーロッパ文明の形成に非常に強い影響を与えました。 大学は科学思想の進歩、公共意識の成長、個人の自由の成長に貢献しました。 修士と学生は都市から都市へ、大学から大学へと移動し、国間で文化交流を行ってきました。これは常に行われていました。 国の功績はすぐに他のヨーロッパ諸国に知られるようになりました。 このようにして、イタリアのジャヴァンニ・ボッカッチョの「デカメロン」はすぐにヨーロッパのすべての言語に翻訳され、どこでも読まれ、知られました。 1453 年に書籍の印刷が開始されたことも、西ヨーロッパ文化の形成に貢献しました。 ドイツに住んでいたヨハネス・グーテンベルクは、最初の印刷業者と考えられています。

フェルディナンドとイザベラ

ヨーロッパは世界の美しい顔です。スペインでは重要、イギリスではハンサム、フランスでは陽気、イタリアでは合理的、ドイツでは血色がいいです。 » これらの言葉は、17 世紀に生きたスペインの作家バルタサール グラシアンのものです。 しかし、それらは今日でも真実であり、スペインの額がこの重要性を獲得した15世紀末にはさらに真実です。

カスティーリャ国王フアン2世の娘イザベラは、戴冠したヨーロッパの首脳の間ではよくあることだが、ポルトガル君主アルフォンソ5世の妻となる予定だった。 彼女の手と心を狙う候補者は他にもいたが。 18歳の王女は伝統と宮廷礼儀作法に果敢に挑戦した。 当時の騎士道小説の中で、プロットの痛切さと予測不可能性を彼女の結婚の物語と一致させることができるものはほとんどありませんでした。

ルネサンス、フィレンツェ、メディチ - 3 つの言葉は密接に結びついています。 ルネッサンスは、中世初期の長い血なまぐさい困難を経て、ヨーロッパに到来した文化の輝かしい開花の時期です。 フィレンツェはルネッサンスの中心地の 1 つとなった都市共和国です。 メディチ家はフィレンツェの有名な家族であり、そのメンバーの多くは才能があり、進取的で、残酷で、真のフィレンツェ人全員と同様に、自由と祖国への献身という考えに触発された、新しい時代の典型的な人々でした。

フィレンツェの工場で作られた毛織物は、ヨーロッパ、アジア、アフリカの多くの都市で販売されています。 進取的な都市商人は世界中にショッピング センターを設立しました。 教皇ボニファティウス8世が、フィレンツェ人は土、水、空気、火と同様に宇宙の基礎であると皮肉を込めて言ったのも不思議ではありません。

中世の大学

科学と教育の目標は古代ギリシャと同じですが、個人の関心事ではなく、普遍的で義務的な課題であると宣言されました。 魂の世話は独立して行われたのではなく、教会の管理下で行われました。

認知的組織の最も特徴的な形態は、大学、つまり企業、学問を学ぶ人々のコミュニティになりました。 最初の大学は12世紀に登場しました。 町の人々と到着した学生の間で小競り合いが頻繁にあったため、秩序をもたらすために作られました。

大学の組織構造。 教育は分野に分かれていませんでした。 一般教育学部には法学部、医学部、教養学部もありましたが、中心となったのは神学部でした。 ここで神学とは聖書の科学であり、定義や決定を目的として神と他者についての会話を形式化しようとする試みです。 パリ大学の修業年限は8年でした。 中世の大学は専門のワークショップに似ており、国家は際立っていました。 教育は長い実習から始まり、試験は公開討論会の形式で行われ、成功すれば講義への参加が認められた。 大学での教育は無料でしたが、彼自身も貧困を体現していました。 通常、大学は修道院にありました。 中世の大学では新しい知識は発展しませんでした。 教育の目的は、既存の知識を合理化し、保存し、伝達することでした。

大学経営。 単一の資金提供システムはありませんでしたが、競合する教会および王室当局を代表するスポンサーが存在しました。 国家権力は 14 世紀から 15 世紀に大学を設立し始めましたが、以前は教会だけが大学を設立していました。 大学は給与の形ではなく、贈り物、時には奨学金の形で支援されましたが、必ずしも金銭ではありませんでした。たとえば、図書館が贈り物として贈られました。 関税は資金源の一つでした。 16世紀には、王室講師という有給の職が登場しました。 中世の大学は自治組織です。 各学部には独自の印鑑があります。 しかし、この権利は徐々に達成され、必ずしも完全に達成されたわけではありません。 1231 年のブル グレゴリウス 9 世は、パリ大学の教会、特に教会裁判所のみへの従属を確立しました。

出典: www.bibliotekar.ru、murzim.ru、otherreferats.allbest.ru、lects.ru、revolution.allbest.ru

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導入

中世初期は「暗黒時代」と呼ばれることもあります。 古代から中世への移行は、西ヨーロッパにおいて文化の深刻な衰退を伴いました。 西ローマ帝国を破壊した野蛮人の侵入だけが古代の文化的価値の破壊につながったわけではありません。 西ゴート族、ヴァンダル族、ロンバルド族の打撃に劣らず破壊的だったのは、古代文化遺産に対する教会の敵対的な態度でした。 教皇グレゴリウス 1 世は文化に対して公然たる戦争を仕掛け、古代の作家の書物を読むことと数学の研究を禁じ、後者が魔術と結びついていると非難しました。 文化の最も重要な分野である教育は、特に困難な時期を迎えていました。 かつて私はグレゴリウスに「無知は真の敬虔さの母である」と宣言しました*2。

5世紀から10世紀にかけて、西ヨーロッパでは真の無知が支配していました。 農民だけでなく、貴族の中でも読み書きできる人を見つけることはほとんど不可能でした。 多くの騎士はサインの代わりに単純な十字架を置きます。 東ゴースのテオドリックは書くことができず、自分の名前が刻まれた板に署名していました。 彼は生涯の終わりまで、フランク国家の建国者である有名なカール大帝の書き方を学ぶことができませんでした。 しかし、皇帝が知識に無関心ではなかったことは明らかです。 すでに成人している彼は、教師のサービスに頼っていました。 カールは亡くなる直前から執筆技術を学び始め、ワックスを塗った板や羊皮紙を注意深く枕の下に置き、暇なときには熱心に文字を描くことを学びました。 主権者は科学者をひいきにしていました。 チャールズは修道院での学校の設立に関する法令を発行し、その後、自由な子供たちの義務教育が規定された教育に関する勅令を発行しました。 これは十分な数の読み書きできる人々が不足していたため実行されませんでした。 宮廷には特別な学校が組織され、そこで国家を統治するための人々が訓練されました。 チャールズはヨーロッパ中から教育を受けた人々を招待し、彼らを国家や教会の高い地位に就かせました。 彼らの多くは、古代ギリシャの哲学者プラトンの哲学学校の名前にちなんでアカデミーと呼ばれる科学サークルを結成しました。 このアカデミーは友人の集まりと学んだコミュニティの中間のようなもので、哲学や神学の問題が自由な会話で議論され、祝宴ではラテン語の詩が作られ読まれたりしました。

アカデミーのメンバーには特別なあだ名が付けられており、チャールズとその側近たちの見解には古代とキリスト教の考えが組み合わさっていることがはっきりと表れていました。 カール自身は、神を愛するすべての修道士の原型である聖書の王ダビデにちなんで、ダビデというニックネームを持っていました。

彼の命令により、アーヘンに大聖堂が建設されました。 彼はフランク語の文法を作成し、ゲルマンの歌を収集するように命じました。 アーヘンにある彼の法廷は教育の中心地となった。 特別に作られた学校では、有名な科学者で作家のアルクイン(フラック・アルビン、735~804年頃、アングロサクソンの科学者、神学論文、哲学、数学などの教科書の著者、カロリング朝ルネサンスの人物、カール大帝の顧問) 、トゥール修道院の修道院長)、シャルル自身の息子たちと彼の側近の子供たちを教えました。 文盲のヨーロッパ全土から少数の教育を受けた人々がアーヘンにやって来ました。 古代の例に倣い、宮廷に集まった科学者の団体はアカデミーと呼ばれるようになりました。 アルクインはトゥール市にある最も裕福なサン・マルタン修道院の修道院長となり、そこで学校も設立し、その生徒の多くは後にフランスの修道院や教会学校の有名な教師となった。

カール大帝とその後継者の治世中に起こった文化の隆盛は「カロリング・ルネサンス」と呼ばれました。 しかし、それは短命でした。 間もなく、文化的生活は再び修道院に集中しました。

修道院と教会の学校は、中世の最初の教育機関でした。 そして、キリスト教会は、必要な古代教育(主にラテン語)の厳選された残存物のみを保持していましたが、文化的伝統はそれらの中で継続し、異なる時代を結び付けていました。

しかし、時間が経ちました。 成長する都市と成長する州では、より多くの教育を受けた人々が必要でした。 裁判官や役人、医師や教師が必要でした。

高等学校、つまり大学が設立される時代が到来しました。

中世の大学

12 世紀には、世界初の高等学校、つまり大学がヨーロッパに出現し始めました。 たとえば、セビリア、パリ、トゥールーズ、ナポリ、ケンブリッジ、オックスフォード、バレンシア、ボローニャなどの一部の大学は、12 世紀から 13 世紀に設立されました。 たとえば、ウプサラ、コペンハーゲン、ロストック、オルレアンなどの残りの施設は、14 世紀から 15 世紀にかけて後に設立されました。

私たちが中世の大学の講堂にいると想像してみましょう。 それは今日の大学の講堂に似ています。同様に、ベンチが階段状に配置され、その下には巨大なオーク材の説教壇があり、その後ろに立って教授が講義しています。 熱心に耳を傾け、時々ワックスを塗った板に鉛で何かを書く生徒もいます。 ささやいたり、疲れて居眠りしたりする人もいます。 キャミソール、レインコート、ベレー帽など、観客の多様性は驚くべきものです。 17歳の若者と禿げ始めた男性が見える。 よく見ると、スペイン人、ドイツ人、フランス人、イギリス人など、さまざまな国籍の人々がいます。

奇妙なことに、リスナーは異なる言語を話しているにもかかわらず、すべてを理解しています。 なぜ? しかし実際には、すべてのヨーロッパ諸国(特に西ヨーロッパ)において、科学と礼拝の言語はラテン語でした。 当時、何千人もの児童がラテン語を学ぶことが義務付けられていました。 多くの人はそれに耐えられず、詰め込みや殴打から逃げ出した。 しかし、それでも耐えた人々にとって、ラテン語は馴染みのある理解可能な言語となり、したがってラテン語での講義はさまざまな国の聴衆にとっても理解できるものでした。

三角形の譜面台で支えられた教授用の椅子の上に、巨大な本が置かれていた。 「講義」という言葉は「読む」という意味です。 実際、中世の教授は本を読み、時には説明をして読書を中断しました。 この本の内容は、学生が耳で理解し、記憶で学ばなければなりませんでした。 実は当時の本は手書きで、非常に高価でした。 そして誰もがそれを買う余裕があるわけではありません。

有名な科学者が現れた都市には何千人もの人々が集まりました。 たとえば、ローマ法の専門家イルネリウスが登場した11世紀末のボローニャ市では、法知識の学校が誕生した。 徐々に、この学校はボローニャ大学になりました。 医学の大学の中心地として有名になったもう一つのイタリアの都市サレルノも同様でした。 12 世紀に開校されたパリ大学は、神学の主要な中心地として知られています。 XII世紀のいくつかの高等学校に続いて。 中世の大学のほとんどは 13 世紀から 14 世紀に設立されました。 イギリス、フランス、スペイン、ポルトガル、チェコ共和国、ポーランド、ドイツで。

留学生にとって現地の人々と交渉するのは難しいことがよくありました。 売り手、宿屋の主人、旅館の主人はエイリアンを騙し取り、警備員や裁判官はそれを指で見つめ、さらには...学生たちに不当な罰を与えました!

自分たちの権利を守るための闘いにより、生徒と教師は団結することを余儀なくされました。 そのため、侮辱と嫌がらせに激怒した学生と教授は10年間ボローニャを離れ、街はすぐに名声だけでなく大学がもたらした収入も失った。 大学の厳粛な返還は、市が完全な独立を認めた後に続いた。 これは、大学の教授、学生、職員が市当局ではなく、選挙で選ばれた学部長と学長に従属することを意味した。

時間が経つにつれて、中世の大学には法学、医学、神学などの学部が誕生しました。 しかし、その訓練は、いわゆる「7つの教養」を教える「予科」から始まりました。 そして、ラテン語で芸術は「artes」であるため、学部は芸術的とも呼ばれました。 学生たち、つまり「芸術家」たちはまず文法を勉強しました。 次にレトリック、弁証法(論理を意味する)。 その後初めて、彼らは算術、幾何学、音楽、天文学に移りました。 「芸術家」は若者たちで、大学の規定によれば、学生と同様に鞭打ちの刑に処せられるが、年長の学生にはそのような刑罰は課されなかった。

中世の科学はスコラスティック(文字通りには学校)と呼ばれていました。 この科学の本質とその主な欠陥は、「哲学は神学の奉仕者である」という古いことわざで表現されています。 そして哲学だけでなく、当時のすべての科学も宗教の真理を強化し、あらゆる結論、あらゆる言葉で教会の教えを盲目的に信頼しなければなりませんでした。

中世の大学の学問生活において、紛争は重要な位置を占めていました。 いわゆる師匠論争では、弟子たちを指導する師匠が巧みに弟子たちを論争に引き込んだ。 彼は自分が提出した論文を確認するか異議を唱えると申し出て、学生たちにこれらの論文を「教会の教父」の意見や教会評議会の決定や教皇のメッセージと頭の中で比較するよう強制した。 論争中、それぞれの論文は相手方の反対論文によって反対されました。 攻撃の戦術は、相互に関連した一連の質問で敵をそのような強制的な自白に誘導することであり、その自白は彼自身の供述と矛盾するか、揺るぎない教会の真実に同意しないものであり、これは異端の告発に等しい。

しかし、中世であっても、同じ教会の真理を毎日繰り返すことを望まない、大胆な考えを持つ人々がいました。 彼らはスコラ学の束縛から解放され、科学のより広い範囲を開拓しようとしました。

12世紀、若い科学者ピーター・アベラールはパリ大学教授ギョーム・シャンポーに対して反対の声を上げた。 その後の激しい論争の中で、教授は若いライバルをうまく打ち負かすことができなかった。 シャンポーはアベラールをパリから追放するよう要求した。 しかし、これでもアベラルドは止まらなかった。 彼はパリ郊外に定住し、教授の一言一句に従い続けた。 冬から秋にかけて寒くて雨が降る中、毎回の講義の後、疲れを知らない学生たちは一日に少なくとも30キロメートルを走り、パリから郊外まで往復してシャンポーの言ったことをすべてアベラールに伝え、アベラールを死なせた。アベラールの新たな反対の前に終わった。 この論争は何か月も続いたが、アベラールの見事な勝利で終わった。 白髪の教授は、若い反対派の正しさを認めただけでなく、自分の学科を彼に移す必要があるとも考えた。

アベラールは、「信仰は理解に先立つ」と信じていた学者たちの意見に満足していなかった。 彼は、「心に理解できるようになる真実だけを信じることが可能である」と主張した。 したがって、理解できない、無意味な、空想的なものに対する信仰は拒否されました。 アベラールは、「私たちは疑いを通じて調査し、調査を通じて真実を知るようになる」と教えました。

教会の揺るぎない真実、いわゆる教義は疑いと批判の試練に耐えられないため、アベラルドの大胆な教えに教会は危険な脅威を感じました。

アベラルドは長い道のりを歩んできた。 敵によって身体的に不自由になり、パリから追放された彼は、人里離れた修道院に行き着いた。 生涯の終わりに、彼は教会評議会によって異端者として非難され、処刑の脅威が常に彼に付きまとっていました。

しかし、アベラールの時代以来、中世の大学の聴衆はますます理性と科学をめぐる闘争の場となってきました。

13 世紀以来、この学校は大学として機能してきました。 ウニベルシタスは中世の典型的な産物です。 中世の学校が模倣し、何らかの方法でそれを更新した古代の類似物が学校のモデルである場合、大学には独自の原型がありませんでした。 この種の企業形成や、特権、確立されたプログラム、卒業証書、称号、歴史を持つ学生や指導者の自由な団体は、西洋にも東洋にも見たことがありません。

「大学」という言葉自体は、もともと教育の中心地を指すものではなく、企業団体、あるいは現代の言葉で言えば、ある種の人々の利益を守る「シンジケート」のようなものでした。 パリ大学は、他の大学も多かれ少なかれ真似している組織のモデルです。 パリでは、修士と学生の統合法人である「大学政務官および学位学」が普及しました。 12 世紀、ノートルダム大聖堂学校はその影でヨーロッパ中から学生を集め、その特別な優秀さで注目され、すぐにローマ教皇庁の注目の的となりました。 自治化は国王、司教、首相の直接の監督のもとで進められた。 言及する価値のある事実は、教育の自由への欲求が、地方当局の圧力とは対照的に、教皇の後援という形で具体的な支援を得られたということです。

2. 大学とその緩和効果

大学の活動には2つの効果があった。 1つ目は、教会が啓示の真理を教えるという使命を託した、特定の階級の科学者、司祭、信徒の誕生です。 この現象の歴史的重要性は、今日でも教会の公式教義は教会の幹部にのみ委ねられるべきであり、委ねられるという事実にあります。 マスターたちは信仰の問題について話し合うことが正式に許可されました。 聖トーマス、アルベルトゥス・マグナス、ボナヴェントゥラは後に「教会の医師」と呼ばれるようになります。 教会と世俗という伝統的な2つの権力に加えて、3番目の権力である知識人の権力が登場し、その社会生活への影響は時間の経過とともにますます具体的になりました。

2 番目の効果は、パリ大学の開校に関連しており、あらゆるクラスの学生と教師が集まりました。 大学社会は当初からカーストの区別を知らず、むしろ異質な社会要素からなる新しいカーストを形成しました。 そして、その後の時代で大学が貴族的な特徴を獲得したとしても、中世の大学は元々は「民俗」的であり、特権制度(低授業料と無料住宅という形で)を通じて農民や職人の子弟が学生になったという意味である。 、このいばらの道では避けられない最も厳しい義務の重荷を引き受けます。 ゴリアードと事務員は、いわばそれ自体が一つの世界を構成していました。 彼らの「高貴さ」はもはや階級の出身によって決定されるのではなく、蓄積された文化的な重荷の上にぶら下がっていました。 「高貴」と「洗練」という概念の新しい意味は、心と行動の貴族性、精神の繊細さ、味の洗練という意味に現れました。 ボカッチョはこれについて正しく語るだろう。「パリで長い勉強をした後、多くの人がそうしているように、すぐに些細なことで自分の知識を売りつける人は教育を受けているのではなく、あらゆる物事の原因を研究する方法を知っている人だ」まさにその源」

パリ大学の一般的な特徴

すべての授業はラテン語で行われたため、ドイツ人、フランス人、スペイン人はイタリア人教授の話を同胞たちに負けず劣らずの成果で聞くことができた。 学生同士もラテン語でコミュニケーションを取りました。 しかし、日常生活では、「見知らぬ人」が地元のパン屋、ビール醸造所、居酒屋のオーナー、家主とコミュニケーションを取ることを余儀なくされました。 後者はもちろんラテン語を知らなかったので、外国の学者を騙したり騙したりすることを嫌いませんでした。 学生たちは地元住民との数々の紛争で市裁判所の助けを当てにできなかったため、教師たちとともに「大学」と呼ばれる組合を結成した。 パリ大学には約7,000人の教師と学生がおり、さらに書店員、写本写本師、羊皮紙、羽根ペン、墨粉、薬剤師などの組合員もいた。 さまざまな成功を収めながら続いた市当局との長い闘争の中で(時には教師や学生が憎しみの街を離れて別の場所に移った)、大学は自治を達成した。今や大学は指導者と独自の法廷を選出した。 パリ大学は 1200 年に世俗当局からの独立を認められました。 フェリペ 2 世アウグストゥス王の憲章。

貧しい家庭の学童の生活は楽ではありませんでした。 チョーサーはそれについて次のように説明しています。

ロジックに関するハードな作業を中断して、

パリの学生が私たちの隣をとぼとぼと歩いていました。

これより貧しい物乞いはほとんど見つからないでしょう...

必要性と飢えにしっかりと慣れ、

彼は丸太をベッドの頭に置きました。

本を20冊持っているほうが彼は優しい、

高価なドレスよりも、リュートよりも、食べ物よりも…*5

しかし、生徒たちは落胆しませんでした。 彼らは人生を、青春を、心から楽しむ方法を知っていました。 これは特に浮浪者、つまり知識のある教師や追加のお金を稼ぐ機会を求めて都市から都市へと移動する放浪者に当てはまります。 多くの場合、彼らは勉強に煩わされることを望まず、祝宴で浮浪者たちを喜んで歌いました。

あらゆる知恵を捨てよう

サイドティーチング!

青春時代に楽しむ

私たちの約束*6

大学の教師たちは、科目、つまり学部の協会を設立しました。 彼らは学部長によって率いられていました。 教師と学生は大学の長である学長を選出しました。 中世の高校には通常、法学、哲学(神学)、医学の 3 つの学部がありました。 しかし、将来の弁護士や医師の準備に5、6年かかったとすれば、将来の哲学者、つまり神学者の準備には15年もかかります。

ただし、3つの学部のいずれかに入学する前に、学生は準備 - 芸術 - 学部を卒業する必要がありました(彼らは「7つのリベラルアーツ」を学びました;ラテン語の「artis」-「芸術」に由来します)。 教室では、学生は教授や修士の講義(ラテン語で「読書」)を聞いて録音しました。 教師の博学さは、読んだ内容を説明し、他の本の内容と結び付け、用語や科学的概念の意味を明らかにする能力に現れました。 講義に加えて、事前に提起された問題についての議論であるディベートも開催されました。 暑さのあまり、時には参加者同士の白兵戦に発展することもあった。

14世紀から15世紀にかけて。 いわゆるカレッジがあります(したがって、カレッジ)。 当初は学生寮の名前でした。 時間が経つにつれて、講演会や討論会も開催されるようになりました。 ボード。 フランス国王の聴罪司祭であるロベール・ド・ソルボンによって設立されたこの大学 - ソルボンヌ大学は徐々に成長し、パリ大学全体にその名前を与えました。

プラハ大学は中世最大の学校でした。 15 世紀初頭、ヨーロッパの学生は 65 の大学に通い、世紀末にはすでに 79 の大学に通いました。*7 その中で最も有名だったのは、パリ、ボローニャ、ケンブリッジ、オックスフォード、プラハ、カコヴォでした。 それらの多くは今日まで存在しており、当然のことながら豊かな歴史を誇りに思っており、古代の伝統を注意深く保存しています。

13 世紀: パリ大学とその翻訳。

A) ドミニコ会とフランシスコ会

中世の学校では、多くの場合、さまざまな国籍の人々が教えていました。 これらの学校の中には、多かれ少なかれ国際的な基盤で組織されていたものの、衰退して存在しなくなった学校もありました。 大学になった人もいます。

しかし、時間の経過とともに、神学、法学、医学部を備えた一部の学術センターは、別の意味で大学になりました。それらは憲章、法令、確立された政府形態を持ち、教授たちは次のような権利を持っていました。どこでも教える。 パリ大学はノートルダム大聖堂の大聖堂学校から発展し、その設立日はしばしば教皇特使ロベール・ド・クールソンによって規則が承認された1215年とされていますが、これらの規則が以前から存在していたことは明らかです。 パリ大学は、医師または教授によって管理される大学システムを開発しました。 13 世紀、パリ大学は間違いなく神学と思弁哲学の最前線にありました。 この大学の生涯における重要な出来事は、新しい修道会によって設立された教育機関の設立でした。 一般にドミニコ会として知られる説教者教団は、神学の研究に当然の関心を示しました。 しかし、アッシジの聖フランシスコは、貧困の道を歩むキリストと使徒たちに文字通り従うことに尽力していたが、彼の信奉者が教育機関や図書館を所有し、大学で教鞭を執ることなど考えもしなかった*8。信者のコミュニティ、つまりこの聖人の仲間が、司祭などのメンバーによって組織されたコミュニティに加わったため、研究に取り組む必要がありました。 さらに、教皇庁は、新しい熱心な托鉢修道会の可能性をすぐに評価しました。 特にグレゴリウス 9 世は、枢機卿時代にフランシスコ会の教育発展に尽力し、ドミニコ会とフランシスコ会をパリ大学の生活に紹介し、そこでの立場を強化するためにあらゆる手を尽くしました。 1217年にドミニコ会士はパリ大学に定住し、1229年には同大学の神学の教授職を与えられた。 同年、少し遅れてパリに定住したフランシスコ会にも椅子が与えられ、彼らの最初の教授はイギリス人ゲール人のアレクサンダーでした。

パリ大学への修道会の浸透は、聖職者の深刻な反対なしには起こりませんでした。 命令の観点からすれば、この反対は間違いなく偏見と彼らの法的財産権を守りたいという願望の表明でした。 反対派の観点から見ると、修道士たちは不当な利益と特権を主張しました。 修道会に対する反対はかなり長期間続き、時には修道院の生活そのものに対する攻撃に発展することもありました。 しかし、ドミニコ会とフランシスコ会は教皇庁の保護を受け、直面した反対は強かったものの、それでも克服されました。 13 世紀の有名な哲学者の大多数は修道会の会員でした。

トレーニングコースは長期間にわたって設計されました。 ただし、当時は今よりも若い学生が大学に来ていました *9 そこで、13世紀のパリで初めて学生が文学部で6年間学びました。 この期間中に、学生は「学士」となり、他の人を教えるという二次的な役割を手伝うことができます。 しかし、彼は20歳になるまで教え始めることができませんでした。 研修内容は「自由芸術」。 文学はほとんど勉強されませんでしたが、文法には多くの注意が払われました。 もちろん論理学は主にアリストテレス論理学であったが、ポルフィーリウスの『序論』も研究された。

すでに述べたように、神学の課程は当初8年間教えられましたが、長期化する傾向がありました。 文学部でのコースを修了し、数年間の教職に就いた後、学生は4年間を聖書の研究に、2年間をピーター・ロンバードの『文章』の研究に捧げました。 その後、彼は学士になり、2年間は聖書について、1年間は格言について講義することができました。 さらに 4 ~ 5 年後に修士号または博士号を取得しました。

もちろん、教会のはしごを上るという希望を持って、そのような長い勉強に耐えた生徒もいました。 しかし、カリキュラム自体は明らかに教えること、卒業する教師や教授を対象としたものでした。 そして、すべての科学の女王と考えられていた高等科学と神学の研究のために準備された「芸術」の研究以来、神学の修士号または博士号を取得し、教える権利を与えることは、当然のことながら学問の頂点とみなされていました。学術的なキャリア。 このことから、なぜ中世の最も著名な思想家が神学者であったのかが容易に理解できます。

B) 文学部におけるアリストテレスの禁止

アリストテレス主義に関する知識の増加は、13 世紀の知的生活に大きな影響を与えました。 翻訳のおかげで、アリストテレスは、多かれ少なかれ純粋な論理学者から、包括的なシステムの創造者に変わりました。 このシステムは明らかにキリスト教の影響を受けていないため、いわば哲学の具現化となり、その作成者は哲学者として知られていました。 アリストテレスがイスラムやユダヤの思想家によって書かれた解説や研究に照らして読まれたのは当然のことである。

1210年、パリの地方議会は破門の脅しを受けて、公私を問わず、自然哲学に関するアリストテレスの芸術学部での著作の使用を禁止した。 その直前の 1215 年に承認されたパリ大学の憲章は、文学部の教授が形而上学と自然哲学に関するアリストテレスの著作、またはそれらの解説について講義することを禁止しました。 1231年、教皇グレゴリウス9世は、1210年に禁止された著作物は、疑わしい場所がすべて取り除かれるまでパリで使用すべきではないとする勅令を出した。

1245 年、インノケンティウス 4 世は 1210 年と 1215 年の禁止令を延長しました。 かつて自由を誇っていたトゥールーズの大学へ。 しかし、パリではこれらの法律がしばらくの間守られていたことは明らかです。 しかし、1255 年頃から、アリストテレスのすべての既知の著作についての講義がパリで行われるようになりました。1263 年にウルバヌス 4 世が 1210 年の禁止を支持するという点でグレゴリウス 9 世の雄牛を認めたため、この事実はさらに驚くべきことでした。この事実は次の方法で説明されました。違う; 特に、教皇は、これが1210年の禁止の繰り返しを意味するという事実に注意を払わずに、前任者の雄牛を再発行したのではないかと示唆されている。 奇妙に聞こえます。 しかし、ウルバヌス4世はメールベックのウィリアムが自分の教皇庁でアリストテレスを翻訳していることをよく知っていたに違いないので、禁止の確認自体が奇妙である。 それはともかく、1263年にはパリでアリストテレスに関する講義が自由に行われた。

要点は、アリストテレス哲学は全体として包括的な自然主義体系であるように見え、特にアリストテレス理論の一部はキリスト教神学と相容れないということであった。 言い換えれば、アリストテレス主義はキリスト教信仰に対する潜在的な脅威として一部の人々に認識されていたのです。 神学の教授たちは、すべての間違いや誤解を正してくれると信頼できます。 文学部の教師は、若い生徒たちに特定の教義を教え込んだり、疑問を植え付けたりすることは許されませんでした。 これが最ももっともらしい説明であると思われる*10。

大学政治の偉大さと弱点

百年戦争中に多くのイギリス人が去り、大分裂の間に多くのドイツ人が去ったため、パリ大学の構成はますますフランス的になってきました。 少なくともフィリップ公王の治世以来、彼は重要な政治的役割を果たしてきた。 シャルル 5 世は彼を国王の長女と呼びました * 11 この大学は、フランス教会の国立大聖堂や州議会に正式に代表されています。 彼は、マヨタン家の蜂起の際に、宮廷とエティエンヌ・マルセル率いるパリ市民との闘争の仲介者として行動した。 大学の代表者の署名はトロワでの契約に基づいています。

大学の威信は絶大です。 それは、学生と教師の数だけでなく、フランス全土および国外で重要な地位を占め、大学との密接な関係を維持している、この大学を卒業したすべての修士号によっても説明されます。

同時に、彼は教皇庁と関係があります。 さらに、アヴィニョンの法王は全員フランス人であり、明らかに大学をひいきにし、寛大な贈り物で大学を縛り付けています。 毎年、市長の名前が記された巻物がアヴィニョン宮殿に送られ、大学はそのためにローマ法王に食事や教会の慈善を懇願している。 彼が国王の長女であれば、彼は教会の最初の流派でもあり、神学問題における国際的な仲裁者の役割を果たした *12 。

分裂はこのバランスを揺るがした。 当初、大学はアヴィニョン教皇の側に立っていましたが、教皇に対するますます強奪にうんざりし、教会の統一を回復することに気を配り、大学はフランス国王に決定を委ねましたが、教皇はたゆまぬ要求を続けました。対立する大祭司を退位させて分裂を終わらせるための公会議の再会。 同時に、大学は教皇に対する公会議の優位性、国教会の教皇庁からの相対的独立性、すなわち教皇庁からの相対的独立性を擁護している。 ガリカニズム。 しかし、最初の要件がキリスト教世界における大学の威信を高めたとすれば、二番目の要件は教皇制との関係の冷え込みと、教皇制に対する君主制の影響力の増大につながった。

完全に成功したかに見えました。 大学が主導的な役割を果たしたコンスタンツ大聖堂は、この勝利を神聖化します。 ところで、そこには大学の修士たちの奇妙な立場が目立ちます。 英国の修道士たちは、恩恵の問題に関しては教皇の側に立つ。 彼らは自分たちの利益について考えており、このパーティーの方がより良い役に立ちます。

当時、純粋にフランス危機が勃発し、パリ大学の立場が損なわれました。

蜂起後、パリは英国王の首都となる。 もちろん、大学はすぐにブルゴーニュ側についたわけではなく、切り替えた人たちもその一員でした。 公爵は托鉢的な命令に頼っていたが、大学は伝統的にこれに同意していなかった。 大学はオルレアン公暗殺の謝罪者ジャン・プティを非難し、起訴した。 イギリス軍が街を占領したとき、多くの巨匠がパリを離れました。 しかしパリに残った人々はブルゴーニュになり、イギリスの意志に従った。 パリ大学のこのイギリス時代の最も有名なエピソードは、ジャンヌ・ダルクに対する彼の行動です。 彼女に対する敵意を表明するにあたって、大学は外国人のマスターを喜ばせることだけを望んでいたわけではない。 ここで彼は、オルレアンの乙女に対して非常に敵対的な世論に従いました。 大学が聖母に対する訴訟を主導し、隠蔽のない満足感を持って彼女の非難を英国王に報告したことが知られている。

ルーアンの火災の灰は大学の威信を傷つけた。 パリを奪還したシャルル7世、そしてその後のルイ11世は「協力主義者」に不信感を抱いているが、大学はガリカ政策の側に立ち、現実的な制裁を強く支持していた。

1437年、国王はモンテロを奪還するために大学から税制上の特権を剥奪し、増税への貢献を強制した。 1445年、彼の司法特権は剥奪され、議会の決定に従うことになった。 国王は、1452 年に教皇特使のエトゥートヴィル枢機卿によって行われた大学の再編を支持しました。1470 年、ルイ 11 世はブルゴーニュの修士と学生に国王への忠誠を誓うことを義務付けました。 ついに 1499 年、大学はストライキの権利を失いました。 これから彼は王の手に渡ります。

こうした戦いの中で、教育の精神はどうなったのでしょうか? 教育は二重の進化を遂げてきました。これにより、スコラ学とヒューマニズムの関係をより深く理解し、この対立のニュアンスを識別し、ある時代から別の時代への移行における理性の灯火の受け渡しを追跡することが可能になります。

結論

したがって、大学の設立が始まった 13 世紀までは、学校は修道院 (修道院)、司教 (大聖堂)、宮廷 (「宮殿」) であったことがわかっています。 修道院や修道院に付属する学校は、野蛮人の侵入の時代には、古典文化の記念碑の避難所や保管庫、リストを作成する場所のようなものでした。 聖公会学校は主に初等教育の場でした。 しかし、宮廷生活は文化生活に最大の復活をもたらしました。 つまり、これらの学校の 1 つの校長は、カール大帝の文化と教育に関する顧問であったヨークのアルクイン (730-804) でした。 3 段階のトレーニングが組織されました。

読み書き、現地のラテン語の基本概念、聖書と典礼文書の一般的な理解。

7つのリベラルアーツの研究(最初は文法、修辞学、弁証法の3つ、次に算術、幾何学、天文学、音楽の4つ)。

聖書の徹底的な研究。

アルクインは、自らの革新の精神を大胆に表現しました。「こうして、新しいアテネはフランク人の地で成長し、古代よりもさらに輝かしくなります。なぜなら、私たちのアテネはキリストの教えによって肥沃であり、したがって知恵においてアカデミーを上回るからです。」 * 13

彼が自分のプログラムを実現する能力を十分に備えていたかどうかは別として、7 つのリベラルアーツそれぞれに関する教科書を執筆し、準備した彼の功績には疑いの余地がありません。

神学の文脈にリベラルアーツを組み込むことによって、弁証法と哲学を第二世代の権利に回復させたのはスコットランド人のエリウゲナだけである。 それらは一種の博学から、一般的にキリスト教の真理を研究、理解、発展させるためのツールに変わりました。 この意味で、スコトゥス・エリウゲナからアンセルムスまで、シャーツ学派と聖ヴィクター学派の哲学者からアベラールまでの時代を描写する「第一次スコラ学」という用語は許容される。

パリ大学

つまり、7つのリベラルアーツは神学の文脈に組み込まれたのです。 神学はパリ大学の独立した学部に分離されました。 パリ大学は中世最大の大学です。 大学は修士と学生が一体となった法人です。 パリ大学には神学学部と芸術学部があり、後者は前者の準備としての役割を果たしていました。 世界共通語はラテン語です。 13 世紀、彼は政治において重要な役割を果たしました。 二つ目の名前はソルボンヌです。

1970 年に独立した大学ネットワークに再編されました。 1985 年までに学生数は 23 万人に達しました。

脚注

*1 - 百科事典:「世界の歴史」。 1巻。 編集者のマリア・アクショーノバ。 モスクワ「アバント+」1997年。 ページ 350

※2 - 百科事典「世界史」。 1巻。 編集者のマリア・アクショーノバ。 モスクワ「アバント+」1997年。 ページ 351

*3 - 百科事典:「世界の歴史」。 1巻。 編集者のマリア・アクショーノバ。 モスクワ「アバント+」1997年。 351ページ

*4 - 西洋哲学。 「起源から現在まで:中世」ジョヴァンニ・レアーレとダリオ・アンティセリ。 LLP TK「ペトロポリス」サンクトペテルブルク、1995年。 87ページ

*5 - 百科事典:「世界の歴史」。 1巻。 編集者のマリア・アクショーノバ。 モスクワ「アバント+」1997年。 352ページ

*6 - 百科事典:「世界の歴史」。 1巻。 編集者のマリア・アクショーノバ。 モスクワ「アバント+」1997年。 352ページ

*7 - 百科事典:「世界の歴史」。 1巻。 編集者のマリア・アクショーノバ。 モスクワ「アバント+」1997年。 352ページ

*8 - 「中世哲学の歴史」。 フレデリック・コップストン。 「エニグマ」モスクワ、1997年。 182ページ

*9 - 「中世哲学の歴史」。 フレデリック・コップストン。 「エニグマ」モスクワ、1997年。 ページ 183

*10 - 「中世哲学の歴史」。 フレデリック・コップストン。 「エニグマ」モスクワ、1997年。 ページ 187-188

*11 - 「中世の知識人」。 ジャック・ル・ゴフ。 アレルゴ - 押します。 ドルゴプルドニ 1997。 ページ 185

*12 - 「中世の知識人」。 ジャック・ル・ゴフ。 アレルゴ - 押します。 ドルゴプルドニ 1997。 ページ 186

*13 - 西洋哲学。 「起源から現在まで:中世」ジョヴァンニ・レアーレとダリオ・アンティセリ。 LLP TK「ペトロポリス」サンクトペテルブルク、1995年。 87ページ

参考文献

百科事典「世界史」。 1巻。 編集者のマリア・アクショーノバ。 モスクワ「アバント+」1997年。

西洋哲学。 「起源から現在まで:中世」ジョヴァンニ・レアーレとダリオ・アンティセリ。 LLP TK「ペトロポリス」サンクトペテルブルク、1995年。

「中世哲学史」。 フレデリック・コップストン。 「エニグマ」モスクワ、1997年。

「中世の知識人」。 ジャック・ル・ゴフ。 アレルゴ - 押します。 ドルゴプルドニ 1997。

「中世の歴史」A. Ya. Gurevich、D. E. Kharitonovich。 モスクワ、インタープラックス 1995

百科事典:「人類社会の歴史から」。 第 8 巻。ソ連教育科学アカデミー。 出版社「Enlightenment」モスクワ 1967

ソビエト大百科事典。 モスクワ「大百科事典」。 Ch. 編集者A.M.プロホロフ。 1989年のモスクワ。