Acasă Sistemele climatice

Religie și culte Maya. Religia mayașă: istoria, cultura poporului antic, credințele de bază Religia mayașă

În rândul poporului mayaș, cunoașterea și religia erau inseparabile unele de altele și constituiau o singură viziune asupra lumii, care se reflecta în arta lor. Ideile despre diversitatea lumii înconjurătoare s-au reflectat în imaginile a numeroși zei, care pot fi combinate în mai multe grupuri principale corespunzătoare diferitelor domenii ale experienței umane: zeii vânătorii, zeii fertilității, zeii diferitelor elemente, zeii corpurilor cerești. , zeii războiului, zeii morții și așa mai departe.

Cosmologie mayașă

Potrivit mayașilor, universul, la fel ca Nahua, a fost format din 13 ceruri și 9 lumi interlope. „Cerul Lunii” inferior (zeița Lunii) a fost urmat de „cerul stelelor și zeul Pământului”, apoi „cerul Soarelui și zeița apei”, iar după aceea „ cerul lui Venus și zeul Soarelui”. Chiar mai sus era „cerul cometelor și zeița iubirii”. Al șaselea cer este „cerul negru al nopții și zeul morții”, al șaptelea este „cerul albastru al zilei și zeul porumbului”. Deasupra lui este „cerul furtunilor și zeul ploii”, apoi „cerul alb al zeului vântului”, „cerul galben al lui Um-tsek” (adică zeul morții) și „cerul roșu”. de sacrificii”. Penultimul cer a fost dat zeului cerealelor, iar ultimul, al treisprezecelea, a fost asociat cu zeul sub forma unei bufnițe și în unele manuscrise este descifrat ca aparținând celui „care deține cerul”. Sursele indiene menționează adesea un grup de zei Oshlahun-Ti-Ku, conducătorii raiului. Aceste zeități, patronii săptămânii de 13 zile, erau în dușmănie cu un alt grup de zei - stăpânii lumii interlope, Bolon-Ti-Ku.

Dacă ideile despre structura universului în ansamblu ne sunt clare astăzi, atunci o situație complet diferită este legată de „lumile subterane”. Este greu de spus de ce au existat exact nouă lumi, dar se știe cu siguranță că Hun Ahab era conducătorul lumii interlope.

După cum am menționat deja, lumea interlopă a fost împărțită în nouă niveluri, fiecare dintre ele fiind patronat de unul dintre cei nouă zei, care împreună erau numiți Bolon-Ti-Ku. Acești zei erau antagoniștii lui Oshlahun-Ti-Ku și erau dușmanii întregii omeniri, trimițând boala și moartea oamenilor. Influența nocivă a acestor zei asupra vieții și acțiunilor unei persoane se manifestă atât în calendar, cât și în epos-ul Itza „Chalam-Balam” în capitolul „Nouă zei ai nopții”. Descrie rivalitatea dintre Bolon-Ti- Ku și Oshlahun-Ti-Ku, care s-au încheiat în a dus la o catastrofă, în urma căreia unul dintre genurile de oameni care au fost create succesiv de zei a pierit.

Între cer și lumea interlopă era o suprafață plană a unui pământ dreptunghiular. Când oamenii au murit, sufletele lor se duceau într-una dintre lumile superioare sau inferioare. Sufletele războinicilor care au murit pe câmpul de luptă sau din cuțitul de jertfă și sufletele femeilor care au murit la naștere au fost trimise direct în rai, în paradisul zeului soare. Iar sufletele celor care s-au înecat și au murit din cauza bolilor asociate cu apa și fulgerele au mers în paradisul zeului ploii. Cu toate acestea, pentru majoritatea oamenilor morți, lumea interlopă a servit drept ultimul refugiu - un regat rece și întunecat, în care sufletele lor au rătăcit până în momentul morții lor finale.

Maya din zonele joase ale țării credea că intrarea în lumea interlopă este o gaură specială în pământ în munții Guatemala. De acolo bate o fântână groaznică de sânge și trupuri putrede. Potrivit Maya, în timpul călătoriei sale prin lumile inferioare, sufletul uman a fost supus unor încercări teribile. A trebuit să treacă râul - un fel de Styx (în mitologia greacă, râul care înconjura lumea interlopă). Pentru aceasta, la înmormântare a fost sacrificat un câine ghid, ajutând la depășirea acestei bariere de apă. Mai așteptau alte procese: cinci Case Iadului, care amenințau un pericol de moarte. În Casa Întunericului domnea întunericul etern, în Casa Frigului domnea un frig insuportabil, prădători formidabili erau gata să sfâșie orice străin în Casa Jaguarului etc. Cartea maya din Guatemala - Quiche.

În centrul universului, după Maya, se afla Arborele Lumii, pătrunzând în toate straturile cerului, iar lângă punctele cardinale mai erau patru copaci: negri (în vest), albi (în nord). ), roșu (în est) și galben (în sud) . Pe acești copaci se aflau Chaks (zeii ploii), pavakhtuns (zeii vântului) și bakabs (purtători sau deținători ai cerului). Acești zei s-au corelat și cu punctele cardinale și au diferit prin culoare. Chakul roșu, pavakhtun și bakab erau în est, cele albe nu erau în nord etc. Trei zeități de aceeași culoare au condus anul; conform direcției cardinale, anii erau considerați fericiți și ghinionişti.

Crearea lumii după Maya

Zeul Unaba, sau Hunaba Ku, a fost considerat Creatorul lumii Maya. Cartea sacră „Popol Vuh” spune că Unaba a creat omenirea din porumb. Potrivit Popol Vuh, nu numai Creatorul - Marele Tată (Kukumai), ci și Creatorul - Marea Mamă (Tepeu) a jucat un rol important în procesul de transformare a porumbului într-o ființă umană.

Primii patru oameni au fost creați din aluat de porumb - „primii strămoși” și „primii părinți” Balam-Kitse, Balam-Akab, Mahukutah și Iki-Balam. Și femeile au fost create pentru ei. Încă o dată, zeitatea și-a îndeplinit scopul. Și au apărut în timpul somnului (al primilor oameni). Femeile erau cu adevărat frumoase... Au conceput oameni din triburi mici și triburi mari și au fost începutul nostru, al nostru - poporul Quiche.

Conform credințelor ulterioare ale mayașilor din Yucatan, datând din cele mai vechi timpuri, lumea a fost creată de patru ori și distrusă de trei ori de un potop global.

La început a existat o lume de pitici care au construit orașe mari. Au făcut-o în întuneric, pentru că Soarele nu fusese încă creat. Când s-a ridicat pentru prima dată, piticii s-au transformat în pietre, iar orașele au fost distruse de primul potop.

Lumea care a urmat a fost locuită de criminali care au fost spălați de un nou potop.

Lumea a treia a fost locuită de mayași înșiși, dar a fost și spălată de potop. A patra lume, modernă, este locuită de oameni care s-au născut ca urmare a unui amestec de toate triburile preexistente. Din păcate, ei sunt destinați aceleiași soarte: al patrulea potop global este inevitabil.

panteonul mayaș al zeilor

Maya antică a împărțit zeii în binevoitori și răuvoitori. Prima „da” ploaie, oferă o recoltă de porumb, contribuie la abundență. Aceștia din urmă sunt angajați în principal în lucrări distructive. Din ele vin secetele, uraganele, războaiele. Aparent, cei patru bogatyrs, frați-bakabi, cărora Creatorul, după crearea lumii, le-a instruit să stea în cele patru colțuri ale universului și să susțină cerul, le pot fi atribuiți amândurora. În timp ce îi țineau, au făcut o faptă bună, dar când a început potopul, speriați, frații au fugit.

Printre zeitățile cerești, principalul din panteonul mayaș a fost Domnul lumii Itzamna - un bătrân cu o gură fără dinți, un nas acvilin și o față încrețită. A fost considerat creatorul lumii, zeul zilei și al nopții, întemeietorul preoției, inventatorul scrisului. Zeul focului a jucat un rol important printre zeitățile mayașe. Cel mai adesea, el a fost înfățișat ca un bătrân cu un nas uriaș bifurcat sub forma unui semn stilizat de foc. Zeul porumbului, care avea înfățișarea unui tânăr într-o coafură asemănătoare cu un spic de porumb, era venerat în mod deosebit. Maya s-a închinat zeului ploii Chak, zeul soarelui Kinich-Ahau, precum și zeul văilor, zeul căprioarelor, zeul vânătorilor, zeii jaguar și mulți alții.

Printre numeroasele zeități feminine, „zeița roșie” Ish-Chebel-Yash era venerată în special. Ea a fost adesea înfățișată cu labele unei fiare prădătoare și un șarpe în loc de o casă. O altă zeiță foarte venerată - Ish-Chel (Curcubeul) - era considerată soția lui Itzamna. Ish-Chel, zeița lunii, a fost patrona medicinei, nașterii și țesăturii.

De un interes deosebit este venerarea zeilor jaguar, posibil foarte vechi, de origine olmecă. Acești zei erau legați de lumea interlopă, moarte, vânătoare, culte militare. Jaguarii „negri” și „roșii” erau asociați cu zeii ploii și cu punctele cardinale. Jaguarul, evident, era și o zeitate tribală a dinastiilor conducătoare ale unor orașe-stat.

Unul dintre cei mai venerați zei mayași este Quetzalcoatl (Kukul-kan), zeul vântului, zeul planetei Venus etc. Pe lângă principalele zeități, zeii locali și credința în strămoșii și eroii divinizați au jucat un rol important. în viața religioasă a mayașilor.

Maya avea, de asemenea, zei atât de neobișnuiți pentru alte popoare, cum ar fi, de exemplu, Ishtab, care era patronul tuturor sinuciderilor.

Viața rituală mayașă

Pentru a atrage atenția zeilor, mayașii au postit mult timp (uneori până la trei ani), nu au mâncat carne, sare, piper și nu au folosit condimentele picante de chile mexican. Abstinența sexuală a fost, de asemenea, încurajată. Adevărat, majoritatea acestor restricții se aplicau numai preoților. Restul aveau mai multă libertate, dar, fiind sub marea influență a preoților, căutau să urmeze aceleași metode de potolire a zeilor. Maya s-a îndreptat către zei cu o rugăciune și, mai ales, au cerut să ușureze greutățile vieții, să scape de boli, să ofere o recoltă, noroc la vânătoare și pescuit și să contribuie la succesul în război.

Comunicarea cu zeii era realizată de preoți în timpul rugăciunilor și meditațiilor, precum și prin „trimiterea de mesageri către zei”, adică jertfe, inclusiv cele umane.

Divinația, profeția și oracolele au jucat un rol imens în viața rituală a mayașilor. Ceremoniile religioase mayașe includ diferite tipuri de ceremonii. Pregătirea și desfășurarea oricărei ceremonii religioase a cuprins cel puțin șase elemente: postul preliminar și abstinența; alegerea preotului, care se află într-o stare de iluminare divină, O zi bună pentru sărbătoare; alungarea spiritelor rele din locul sărbătorii; fumigația idolilor; rugăciuni. Punctul culminant al sărbătorii a fost un sacrificiu, „trimiterea de mesageri către zei”.

De obicei mayașii nu recurgeau la sacrificii umane, limitându-se la fructe, animale, păsări, pești și diverse decorațiuni. Cu toate acestea, în zilele de înfrângeri grele sau victorii zgomotoase în războaiele cu vecinii lor, în timpul unei perioade de secetă și foamete asociate cu aceasta, în timpul epidemilor - adică atunci când, conform mayașilor, numai zeii sunt capabili să prevină necazurile și trimite noroc - în sacrificiu a fost adus fie de colegii de trib, fie prizonieri capturați în lupte.

Au fost mai multe tipuri de sacrificii. Cel mai popular și solemn a fost cel în care inima victimei a fost smulsă. De obicei, victima, acoperită cu azur, patru preoți chaaka pictați în negru (de obicei erau bătrâni venerabili) în robe negre erau așezați în decubit dorsal pe un altar de jasp. Avea o formă rotunjită, astfel încât atunci când o persoană era așezată pe ea, pieptul ieșea în față și era foarte convenabil ca preotul nakom să-l taie cu un cuțit obsidian ascuțit și să rupă inima încă care bătea.

Mayașii credeau că sângele neocoldat și o inimă care bătea sunt purtători ai sufletului, care „trimis ca mesager către zei” cu sarcini sau cereri deosebit de importante. Prin urmare, inima a trebuit să fie smulsă foarte repede pentru a avea timp să o aducă la statuia zeului încă tremurând (până când sufletul „a zburat”). Preotul-ghicitorul (chilan, sau altfel, chilam) într-o mantie de pene stacojii uda imaginea sau statuia zeului cu sângele unei inimi care pulsa.

Profeții chilani au fost cei care s-au bucurat de o onoare deosebită printre mayași, de obicei oferite doar conducătorilor. Chaaks a aruncat cadavrul victimei de pe treptele piramidei. La parter, alți preoți au smuls pielea de pe cadavrul încă cald, pe care chilanul l-a tras imediat peste el, executând un dans ritual frenetic în fața a mii de spectatori. Apoi trupul victimei a fost îngropat; mai rar, dacă victima era reputată a fi un războinic curajos, nobilimea și preoții îi mâncau rămășițele, probabil crezând că în acest fel dobândesc cele mai bune calități ale defunctului.

Potrivit unui alt ritual, victima aleasă - un tânăr nevinovat (pentru preoți era importantă puritatea „sângelui sufletesc”, în plus, era necesar să se excludă influența străină) - a fost legată de un stâlp din piață și încet. împușcat fie cu sulițe, fie din arc, ca o țintă. Un astfel de fanatism s-a explicat prin faptul că la începutul ritualului era strict interzis să se facă victimei unei răni mortale - victima trebuia să moară mult timp și dureros din cauza pierderii generale de sânge, cu care sufletul „a zburat” la Dumnezeu.

Alături de sărbătorile-sacrifice naționale grandioase și solemne, a existat și un ritual de donare de sânge care nu impunea moartea victimei: îi erau tăiate fruntea, urechile, coatele; obrajii străpunși, nasul și chiar organele genitale.

Foarte important a fost dansul ceremonial al curățirii de foc, care a fost executat întotdeauna în anii care erau considerați cei mai ghinionști și periculoși conform calendarului mayaș. Ceremonia a avut loc noaptea târziu, ceea ce i-a dat solemnitate și a creat un efect unic. Când au rămas doar cărbuni aprinși dintr-un foc mare, au fost nivelați și împrăștiați în jur. Procesiunea indienilor desculți care mergeau peste cărbuni era condusă de preotul cel mai mare: unii au fost arși, alții au fost arse grav, iar alții au rămas nevătămați! Multe ritualuri de sacrificiu erau însoțite de muzică și dans. Temple. În viața mayașilor, centrele urbane au jucat un rol semnificativ, dintre care cele mai vechi s-au format la începutul unei noi ere (Tikal, Vashaktun, Copan, Volaktun, Balakbal etc.). În Kopan, de exemplu, trăiau aproximativ 200 de mii de oameni. Între 756 și 771 au fost ridicate trei temple de până la 30 m înălțime fiecare. În plus, centrul orașului a fost decorat cu terase, stele și statui de zei.

Au existat centre religioase-seculare asemănătoare în alte orașe. Ele sunt caracteristice Mesoamericii în ansamblu. Multe monumente (piramidele mormintelor, Piramida Inscripțiilor și Templul Soarelui din Palenque, Templul Războinicilor, Templul Jaguarilor și Piramida lui Kukulkan din Chichen Itza, Piramidele Soarelui și Lunii din „orașul zeilor” Teotihuacan) au supraviețuit până în zilele noastre.

Centrele civilizației Maya au fost orașele: Chichen Itza, Palenque, Mayapan. În ele au fost construite numeroase temple. Sanctuarele mayașe erau sub formă de piramide în trepte. Sacrificiile, adesea umane, erau făcute zeilor, dar printre locuitorii din Yucatan nu au jucat un asemenea rol ca în ritualurile sângeroase ale aztecilor. Preoții mayași au efectuat observații astronomice regulate ale Soarelui, Lunii și planetelor și au dezvoltat un sistem de calendar mai precis decât calendarul iulian în Europa creștină. Credințele maya, religia culturilor antice americane, se caracterizează prin rituri, ritualuri complexe, sofisticate, al căror scop fundamental era acela de a primi răsfăț de la zei sub formă de tot felul de beneficii. Religia mayașă se lăuda cu o mare varietate de ritualuri, de la tămâia din rășini parfumate, dansuri și cântări de cult până la privegheri, posturi și rugăciuni.

Religia vechilor Maya a fost aranjată în așa fel încât sacrificiile ocupau un loc special în ea. Ca sacrificiu, religia mayașă, tribul și credințele sale au acceptat atât locuitorii florei, cât și ai faunei: jaguari, curcani, broaște țestoase, flori, fructe de copaci și victime mai frecvente sub formă de artizanat și, desigur, vieți umane. . Un atribut indispensabil al religiei lui mai și al ritualurilor de jertfă era o vopsea ceremonială albastră specială, cu care erau mânjite ofrande. Religia mayașă, religia locuitorilor Americii antice. Evident, cu o atitudine atât de reverentă față de tradiții și ritualuri, preoții ocupau un loc special în societatea mayașă, iar poporul și religia mayașă le-au creat astfel de condiții încât preoții, la fel ca multe alte popoare din Mesoamerica, constituiau o pătură socială specială, un castă dominată de ierarhie de neclintit.

În imperiul Maya, religia civilizațiilor antice, puterea a trecut de la marele preot la tinerii slujitori. Religia popoarelor Maya se distingea prin faptul că preoții îndeplineau funcțiile de oameni de știință, erau implicați în cercetarea lumii înconjurătoare și acumulau cunoștințe științifice. Conform informațiilor furnizate de cronicari, conform imaginilor și codurilor legate de cultura vechilor indieni, este posibilă refacerea parțială a ritualurilor prin care s-a manifestat religia tribului mayaș. Se știe că cei mai mulți locuitori din Mesoamerica erau îngrijorați de probleme precum obținerea de hrană și prelungirea vieții. Religia civilizației Maya le-a dictat indienilor că acest lucru poate fi realizat prin diferite ritualuri, colective sau individuale.

Preferințele religioase, religiile mayașe s-au remarcat și prin faptul că ceremoniile au însoțit aproape toate momentele semnificative din viața oamenilor. De exemplu, mayașii au perceput religia ca pe un fel de datorie și, prin urmare, munca agricolă, munca meșteșugărească și alte aspecte ale vieții erau însoțite de rituri adecvate de laudă către zei. Ca și popoarele de mai târziu care s-au așezat în America Centrală, credințele deținute de tribul Maya, religia mezoamericanilor, depindeau literalmente de cultul sângelui. Civilizațiile antice sunt oameni categoric. În ceea ce privește religia, mayașii au aderat la obiceiuri absorbite de-a lungul unei lungi istorii. Așadar, în funcție de obiectele de uz casnic care au ajuns până în zilele noastre, descoperite de cercetători - vase, vase mici modelate, unelte rituale - se poate judeca atitudinea specifică a mayașilor față de ritul sângerării, care distingea religia mayașă de analogi de mai târziu.

Preoții au practicat sângerarea din cele mai vechi timpuri. Religiile tribului Maya le-au dictat regulile lor.Nu se poate spune că religia triburilor Maya, comună în America Centrală a acelei epoci, impunea cruzimea. Ea s-a format de la sine de-a lungul timpului și sub presiunea realității aspre înconjurătoare din acele vremuri.După ideile mayașilor, care au fost descoperite recent, energia vieții, sufletul, se afla în sânge. Și, prin urmare, gravurile în care este bogată civilizația Maya, religia mezoamericană, înfățișând domnitori cu mâinile în jos, din care curge lichid, sunt percepute astăzi ca niște ilustrări ale ritualurilor de sângerare. Religia mayașă este o tradiție veche de secole din Mesoamerica. Calendarul ritual pentru fiecare zi conținea cele mai detaliate predicții pentru copiii nou-născuți. Aceste predicții, care erau direct legate de religia lui mai, descriau calitățile viitoare ale bebelușului, soarta lui viitoare și tipul adecvat de activitate.

Poporul Maya a existat de mai bine de un secol și, prin urmare, a reușit să dezvolte multe tradiții și ritualuri captivante în felul lor. Abordarea unică este cea care i-a distins pe mayași, religia acestui popor. Așadar, arheologii au stabilit că, în funcție de rangul defunctului, îi serveau drept mormânt simple gropi săpate în pământ, camere de piatră acoperite cu capac deasupra sau săli cu tavan boltit.

Religia civilizației mayașe nu a permis concesii și nu a făcut excepții. Statutul social era totul. Oamenii fie se odihneau sub podeaua colibei, fie pregăteau procesiuni funerare magnifice pentru ei înșiși. Religia antică, civilizația mayașă și credințele lor erau crude, dar corecte în felul lor. Imperiul și-a dictat propriile reguli și le-a urmat fără să se uite înapoi. Religia anticilor Maya: cultul sângelui. Revenind la subiectul sacrificiilor, fără de care nu a avut loc niciun eveniment semnificativ din viața mayașilor. A spune că sacrificiul uman era obișnuit în religia anticilor Maya este ca și cum nu ai spune nimic. Religia vechilor Maya sacrifica oamenii prin spânzurare, bătaie, otrăvire, înec, îngropare de viu și prin multe alte metode crude și sofisticate.

Religia indiană, tribul Maya și religia lor au învățat că zeii depind de sângele uman, se hrănesc cu el. Prin urmare, tot sângele care curgea de la victimă a fost colectat în vase speciale. După ce a deschis cufărul, preotul a smuls victimei inima care încă bătea, care a fost predată chilanului, bătrânul. Etapa finală, așa cum a fost dictat religie antică, triburile Maya, acțiunea a devenit atunci când statuia zeului, în cinstea căruia s-a săvârșit jertfa, a fost stropită cu sânge care țâșnea din inimă. Ca sacrificiu, ritualurile maya au fost folosite atât de cei capturați în timpul bătăliilor de război din triburile ostile, cât și de voluntari din propriul popor, inclusiv de oameni din straturile superioare ale societății, pentru a cunoaște. Cercetătorii au descoperit că oamenii au fost sacrificați la scară uriașă. S-au găsit dovezi care spun că, în timpul uneia dintre sărbători, aproximativ cinci mii de sclavi și prizonieri de război au fost sacrificați în doar câteva zile. Nu se poate da vina pe credințele mayașilor, precum și pe oamenii antici înșiși. Viața acelei epoci și-a dictat propriile reguli, care trebuiau suportate și care trebuiau respectate.

Concluzie: Religia, împreună cu însoțitorii templului, au jucat un rol important în viața mayașilor. În perioada de la 250 d.Hr. ani înainte de 900 d.Hr în fruntea orașelor-stat erau conducători care includeau, dacă nu cel mai înalt, atunci cel puțin un rol religios foarte important. Reprezentanții straturilor superioare ale societății au luat parte la ritualuri religioase. Religia mayașă era politeistă. În același timp, zeii erau ființe muritoare asemănătoare oamenilor. În acest sens, sacrificiul uman a fost considerat de mayași ca un act care contribuie într-o anumită măsură la prelungirea vieții zeilor. Sacrificiul uman era obișnuit printre mayași. Ca sacrificiu, o persoană a fost adusă prin spânzurare, înec, otrăvire, bătaie și, de asemenea, prin îngroparea de vie. Cea mai crudă metodă, ca cea a aztecilor, a fost să smulgă stomacul și să smulgă din piept inima încă care bătea. Ambii capturați captivi de la alte popoare și reprezentanți ai propriului popor, inclusiv membri ai claselor superioare, au fost sacrificați.

Credințele religioase Maya sunt modelate de noțiunea că practic totul în lume conține k'uh sau sacralitate. K'uh și k'uhul, termeni similari care sunt folosiți pentru a explica spiritualitatea tuturor lucrurilor neînsuflețite și însuflețite, descriu cea mai divină forță de viață a existenței. Credința mayașă stabilește creația și sfințenia oamenilor, a pământului și a tot ceea ce este sfânt. Această sfințenie divină poate fi tradusă și în miturile creației mayașe.

CREAREA MITULUI MITUL
Înainte de a explica miturile creației Maya, este important să înțelegem diferența dintre aceste două surse în care au fost găsite poveștile creației Maya. Aceste surse includ Popol Vuh și Cărțile lui Chilam Balam. Popol Vuh este asociat cu muntele Maya din ceea ce este astăzi Guatemala. Conține text despre creația umană, profeție și mituri și povești tradiționale. Cărțile lui Chilam Balam sunt de obicei asociate cu Maya de câmpie din regiunea Yucatán din Mexic. Există mai multe cărți ale lui Chilam Balam care poartă numele după zona în care au fost scrise. Cele mai faimoase și influente cărți includ cele ale lui Chumael, Tizimin, Mani, Kaua, Ixil, Tusik și Codul Peres. Cărțile sunt scrise de Jaguar Priest, o traducere literală pentru Chilam Balam. Aceste cărți sunt din perioada colonială spaniolă, în jurul anului 1500 d.Hr. și există o influență clară a colonialismului spaniol asupra poveștilor de creație ale lui Chilam Balam.

Pentru mayași, se spune că crearea pământului a fost opera lui Huracan, zeul vântului și al cerului. Cerul și pământul sunt conectate, fără a lăsa loc pentru orice creatură sau vegetație să crească. Pentru a face loc, a fost plantat un copac Ceiba. Copacul a crescut în toate nivelurile lumii subterane, iar ramurile sale au crescut în lumea superioară. Trunchiul copacului a crescut pentru a lăsa spațiu pe pământ pentru animale, plante și oameni. Conform credinței mayașe, animalele și plantele au supraviețuit înaintea oamenilor. Zeii nu se mulțumeau doar cu animale, pentru că nu puteau vorbi pentru a le onora. De acolo, oamenii au fost creați pentru a onora zeii.

O mulțime de epoca mayașă
Potrivit textelor mayașe, până acum au existat trei creații. Două dintre aceste creații s-au încheiat sau, cu alte cuvinte, ființele au fost distruse. Există multe variante ale celor trei creații. Unele dintre ele au fost influențate de creștinism, dar principalele evenimente ale creației sunt descrise în detaliu în următoarea explicație de la Popol Vuha a muntelui Maya.

Construit din murdărie

Prima creație a văzut oameni care erau făcuți din noroi. Oamenii murdari nu erau cei mai productivi, deoarece mulți nu puteau gândi în capacitatea oamenilor moderni și, conform textelor sacre ale mayașilor, acești oameni „vorbeau, dar nu aveau minte”. Nu se puteau mișca pentru că erau făcuți din noroi și nici nu erau muritori din punct de vedere tehnic. Zeii au fost nemulțumiți de prima lor creație, așa că i-au distrus pe oamenii murdari cu apă.

Construit din lemn

Pentru a doua creație, zeitățile au făcut oameni din lemn și femei din stuf. Acești oameni puteau funcționa ca oameni, dar nu aveau suflet și nu respectau zeii. Erau și nemuritori. Când au murit, au rămas trei zile morți și au înviat din morți. Distrugerea copacilor și a femeilor de stuf a fost cauzată de inundația de fierbere apa fierbinte. Puținii care au supraviețuit acestei apocalipse sunt considerați a fi maimuțele care există astăzi.

Construit din porumb

A treia creație a văzut nașterea oamenilor moderni. Acești oameni sunt făcuți din aluat de porumb alb și galben și din sângele zeilor. Primii oameni au fost patru bărbați și patru femei. Acești bărbați și femei erau considerați prea înțelepți de zei. Zeii mayași credeau că acești oameni inteligenți reprezintă o amenințare pentru puterea lor și aproape i-au distrus. Cu toate acestea, Inima Raiului (cunoscută și sub numele de Hurakan, dar în povestea creației el este Inima Raiului, Inima Pământului sau Inima Raiului) le-a întunecat mintea și ochii pentru a-i face mai puțin înțelepți.

Diverse grupuri Maya cred în multe mituri ale creației. Cel mai important concept în înțelegerea credinței religioase mayașe este că timpul și creația oamenilor sunt considerate ciclice. Aceasta înseamnă că unii Maya cred că oamenii moderni vor fi distruși și o altă creație este inevitabilă. Cu toate acestea, acest lucru nu se potrivește neapărat cu noțiunea populară că mayașii credeau într-un eveniment „sfârșitul lumii”. Credința de la sfârșitul umanității nu este sfârșitul lumii, este sfârșitul unei ere și poate începutul unei noi ere a zeilor.

Zeii au distrus diferite versiuni de „oameni” pentru că fie nu au putut, fie nu s-au închinat creatorilor lor. Aceasta este o considerație importantă pentru zei. Nu își puteau permite să creeze creații nedemne și incapabile să ofere viață zeilor.

PRINCIPALI ZEI SI BOGAȚI
De regulă, zeii Maya sunt în viață și au personalități diferite. Uneori, acest lucru face dificilă distingerea unui zeu de altul. Cu toate acestea, poate fi mai ușor de reținut că, deși zeitățile Maya sunt numeroase, cei mai consistenti zei se transformă uneori cu zei mai puțin cunoscuți și schimbă caracteristicile ambelor zeități. Introducerea conectivității în cultura Maya, nu este surprinzător, se aplică și zeilor Maya. Unele zeități au chiar trăsături de caracter conflictuale.

Diversitatea lor s-a extins. Mulți zei sunt uniunea dintre o persoană și un anumit animal. Ele sunt, de asemenea, asociate cu diferite direcții cardinale, iar importanța unui zeu individual poate varia în funcție de contextul istoric. Această fluiditate este motivul pentru care oamenii de știință se referă la unii dintre zeii mayași cu litere din alfabetul latin.

Itzam Na & Ix Chebel Yax

Itzam Na este zeul atribuit creației. Se știu puține despre el și același lucru se poate spune despre colegul său, Ix Chebel Yax. Yitzam Na este adesea descris ca un bătrân cu ochii încrucișați, cu nasul lung, sau uneori chiar ca o iguană. Ix Chebel Yax a fost soția lui Itzam Na și este, de asemenea, descrisă ca o iguană. Atât ea, cât și Yitzam Na sunt considerate înalte în ierarhia zeilor. Ortografia numelor lor poate varia, la fel ca și ortografia multor nume mayașe.

Huracan, un alt zeu maya semnificativ, este adesea menționat ca Inima Raiului, Inima Raiului sau Inima Pământului. Deși nu există dovezi directe că Hurakan este zeul creator suprem, Popol Vuh sugerează într-una dintre rugăciunile sale că Hurakan este „dătătorul de viață”. Aceeași rugăciune se referă și la Hurakan ca Inima Cerului și a Pământului, ceea ce mărturisește și importanța sa ca creator. Din cauza fluidității zeilor Maya, nu este necesar să existe o distincție absolut clară între zeii creatori. Acestea fiind spuse, totuși, Huracan este în general asociat cu Quiche Maya din Guatemala. Quicheii cred că Huracan a creat pământul și l-a creat pentru oameni. De asemenea, a educat oamenii, expunându-i din aluatul de porumb și stăpânul focului, furtunilor și vântului.

K'inich Ajaw (pronunțat Ah-how), denumit uneori Dumnezeu G sau Kinich Ahau, este „Domnul protejat de Soare”. Kinich Ajau este de obicei descris ca răsărind sau născut în Est și îmbătrânind ca soarele. Această crudă zeitate solară se va transforma într-un jaguar și va deveni un consilier al războiului în lumea interlopă. Zeitățile soarelui sunt adorate și temute deoarece, deși oferă proprietățile dătătoare de viață ale soarelui, uneori pot oferi prea mult soare și pot provoca secetă.

Bogăție de porumb, Hong Honghpu este poate cea mai importantă dintre ființele cerești. Denumit și Dumnezeu E, Hun H'unahpu este considerat creatorul ținuturilor joase Maya Yucatec moderne. Acest lucru se datorează faptului că porumbul și sângele lui sunt ceea ce a făcut posibilă omenirea. El este un simbol al vieții și al fertilității și este descris ca un bărbat tânăr, cu părul lung.

Chak, un omolog aparent al lui Kinikh Ajav, este un zeu al ploii sau zeul B. Chak este parțial uman și parțial reptilă și este de obicei arătat cu un fulger, șarpe sau topor. Acest zeu înfricoșător este uneori înfățișat ca albastru și cu o mustață serpentină care iese din față. Maya crede că Chuck a trăit în peșteri unde a făcut fulgere, tunete și nori. Lui Chuck îi era și frică și adorat. A adus ploile necesare oamenilor, dar a produs și inundații prin amenințarea cu fulgere și comportându-se ca o furtună sălbatică. De asemenea, a cerut sacrificii de sânge în plată pentru ploile pe care le-a oferit.

Zeul K, sau K'avil, păstrătorul sceptrului. El este în principal un protector al liniei regale și este cunoscut pentru că este asociat cu fulgerul. El este de obicei înfățișat cu o torță fumegândă sau cu un topor groaznic străpuns. Pe lângă piercing-ul său înfricoșător, are și un șarpe ca un picior și un bot cu susul în jos pentru celălalt. K'awil este creditat că a descoperit cacao și porumb după ce a lovit muntele cu unul dintre fulgerele sale.

Kisim, sau Dumnezeul A, este cunoscut ca „pompos”. Nu lăsa numele plin de umor să te păcălească. Această zeitate este un zeu teribil al morții și al decăderii. Kizim a fost descris ca un adevărat schelet sau zombie în descompunere. Uneori, Kisim însoțea o bufniță. Potrivit mayașilor, bufnițele sunt mesageri ai lumii interlope.

Zeul O, sau X Chel, zeița curcubeului. În timp ce curcubeul poate simboliza bunăvoința în cultura occidentală, X Chel nu trebuie confundat ca un zeu. voie bună. Mayașii cred de fapt că curcubeele sunt „flatulența demonilor” și aduc ghinion și boli. Ix Chel reprezintă și aceste lucruri datorită asocierii ei cu curcubeele. În forma sa tipică, Ix Chel este o coroană fragilă, cu gheare și degradată. Cu toate acestea, combinată cu duplicitatea ființelor mayașe, Ix Chel are și o formă mai binevoitoare. Ea reprezintă uneori nașterea și nașterea, iar în aceste decoruri este înfățișată ca tânără și frumoasă.

Gemenii Eroi

În cele din urmă, legenda Gemenilor Eroi presupune aventurile a doi frați, Xbalanque și Hunahpu, în lumea interlopă. Legenda înregistrată în Popol Vuh începe cu conceptul de zei frați. Tatăl gemenilor a fost zeul Hunahpu. Hong Hongpu și fratele său au fost ademeniți în lumea interlopă pentru a-i sacrifica prin decapitare. Cu toate acestea, deoarece Hong Honghpu era nemuritor, capul său decapitat a supraviețuit și a devenit un fruct pe un copac. Capul de fructe al lui Hun Honghpu a scuipat în mâna zeiței Xquic, care în cele din urmă i-a dat naștere lui Xbalanque și Hunahpu, eroii gemeni.

Gemenii s-au confruntat cu multe provocări, dar cea mai epică poveste este călătoria lor prin Xibalba (pronunțat Shee-bahl-bah), lumea interlopă mayașă.

Gemenii au fost chemați în lumea interlopă jucând o minge zgomotoasă și zgomotoasă peste capetele lorzilor din Xibalba. Domnii i-au disputat de multe ori pe gemeni, dar datorită inteligenței și vicleniei lor, gemenii erau mai buni decât domnii din Sibalba. Xbalanque și Hunahpu s-au săturat de problemele nesfârșite și au conceput o modalitate de a scăpa de lumea interlopă. Ei s-au deghizat în călători și i-au distrat pe zeii lumii interlope cu trucuri și jocuri. Maeștrii au fost atât de impresionați de trucul lor de a readuce o persoană la viață după ce a fost sacrificată, încât le-au cerut gemenilor să le sacrifice și să le readucă la viață. Cu toate acestea, în loc să-i readucă pe zei la viață, gemenii i-au lăsat drept morți și au făcut din lumea interlopă un loc pentru nenorociți. Eroii gemeni și domnii din Xibalba trăiesc acum pe cerul nopții ca stelele. Se presupunea că regii au urmat încercările gemenilor eroi după moartea lor și au mers în rai sau în lumea superioară.

Există mult mai multe ființe cerești, dar mai presus de toate sunt cele care apar cel mai frecvent. Ele pot veni în multe forme, iar pluralitatea lor este un pilon al idealurilor de legătură ale religiei Maya.

CERESCA, ACESTA ȘI DIRECȚIILE CARDINALE
Spre deosebire de noțiunile occidentale moderne despre rai și iad, mayașii au crezut în diferite niveluri aceste regate. Cu toate acestea, există trei domenii principale care trebuie distinse unele de altele. Maya înțelege nivelurile supranaturale nu ca rai și iad, ci ca lumea superioară, lumea de mijloc și lumea interlopă.

Lumea superioară are treisprezece niveluri, lumea de mijloc are un nivel, iar lumea interlopă are nouă nivele. Se crede că arborele Ceiba crește prin toate tărâmurile, de la cel mai înalt nivel al lumii superioare până la cel mai de jos nivel al lumii interlope. Arborele Ceiba este vital pentru a înțelege importanța direcțiilor cardinale în lumea mayașă.

Zeitățile mayașe în special sunt asociate cu direcțiile cardinale. Deși suntem familiarizați cu cele patru direcții principale, Maya a înțeles că există cinci elemente în direcțiile principale, în cele patru direcții și în centru. Poate cea mai semnificativă direcție cardinală a mayașilor este estul. Soarele răsare în est și este asociat cu nașterea datorită credinței mayași că soarele se naște zilnic din est.

Din aceste principii făceau și parte Viata de zi cu zi Mayan. Casele au fost concepute astfel încât să reflecte direcțiile principale și arborele Ceiba. Maya și-au construit chiar vetre în centrul caselor lor pentru a reprezenta centrul arborelui Ceiba al direcțiilor cardinale.

RITUALURI MAYA
Maya a participat la diferite ritualuri religioase. Nu toate implicau sacrificiu uman, deși sacrificiul era o practică comună în ceremoniile religioase. Contrar credinței populare, sacrificiul ritual nu s-a limitat la moartea înfiorătoare a unui biet captiv. Deși acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori în lumea mayașă, a fost un eveniment relativ rar. Cel mai comun ritual de sacrificiu a fost vărsarea de sânge.

sângerare

Sângerarea sună exact la fel ca vărsarea de sânge ca o practică de sacrificiu. În cazul mayașilor, sângerarea era limitată la linia regală. Zeii au cerut sânge din cauza creației originale, în care zeii și-au vărsat sângele pentru a da viață omenirii. De asemenea, dar nu atât de des, a existat vărsare de sânge pentru a comunica cu strămoșii.

Practica sângerării a marcat date în lumea mayașă. Membrii familiei regale implicați în această practică vor petrece, uneori zile întregi, efectuând ritualuri de purificare pentru a se pregăti pentru vărsarea de sânge. Atât bărbații, cât și femeile regale sunt de așteptat să efectueze aceste ritualuri. Regii și reginele mayași se angajau în diferite forme de sângerare, chiar și făcând instrumente sacre pentru a îndeplini ritualul. De obicei, sângele era prelevat din diferite părți ale corpului cu instrumente specializate concepute pentru a obține mai mult sânge și, eventual, mai multă durere. Instrumentele erau de obicei făcute din spini și decorate cu diverse glife pentru a arăta semnificația lor religioasă. Un exemplu îngrozitor de sacrificiu remarcat de Rubalcaba a descris modul în care femeile, de obicei femei regale, foloseau o frânghie cu țepi pentru a-și străpunge limba și trage sânge pentru a împrăștia icoanele mayașe. Pe de altă parte, bărbații vor proceda la fel, cu excepția penisului și nu a limbii.

Practica sângerării servește adesea la celebrarea și consacrarea evenimente importante precum nașterile, ascensiunea pe tron și aniversările. Pe de altă parte, sacrificiile umane erau rezervate cele mai mari evenimente Mayan.

sacrificiu uman

În timp ce războaiele au fost de obicei purtate din alte motive decât religie, atunci când au avut loc războaie, religia a fost inclusă. Adesea, șamanii sau preoții ajutau la planificarea strategiilor militare. Preotul militar se numea nacom. Maya combina adesea aspecte ale războiului și religiei. De regulă, aceasta era sub forma luării prizonierilor pentru sacrificiu.

Sacrificiile erau esențiale pentru întreținerea zeilor și erau vitale pentru asigurarea victoriei militare. Când un rege sau o regină se ridică pe tron și captivul este capturat, ei vor introduce viața care schimbă viața în sacrificiul uman. De obicei, acești prizonieri ar fi regalitatea sau elitele statului inamic. Cel mai în vârstă familii regale au fost salvați cu unicul scop de a recrea evenimentele de la Popol Vuh.

Aceste sacrificii au fost efectuate în multe feluri, dar au existat trei metode care erau cele mai comune. Prima metodă este decapitarea. Următoarea metodă a fost metoda popularizată de a îndepărta inima de la o persoană vie. Ultimul și cel mai popular mod a fost să arunci o persoană vie într-un centot, sau fântână naturală, ca ofrandă către zei.

Alte ofrande și ritualuri

Deși cel mai obișnuit ritual asociat cu vechii Maya este practica sacrificiului, aceștia au efectuat și alte tipuri de ritualuri. Nu toate ofertele Maya au fost atât de sângeroase și înfiorătoare. Deși s-ar putea să nu pară în întregime logice pentru occidentali, ofertele alternative oferă modalități interesante de a comunica și de a face plăcere zeităților.

Un mod destul de uimitor și trecut cu vederea de a comunica cu zeii implică retrogradarea copiilor la cenote. Copiii erau așezați în fântâni pentru a putea vorbi cu zeul sau cu zeii. După câteva ore în fântână, copiii vor fi restaurați pentru ca mesajul zeilor să fie auzit. Desigur, mayașii au participat și la oferirea de obiecte prețioase zeilor, cum ar fi jad, aur, măști, scoici, oase umane sculptate și unelte ceremoniale sau sacre.

Căsătoria era un alt ritual religios și motiv de sărbătoare. În căsătoriile din mai, se luau de obicei căsătorii din aceeași clasă socială. Vârsta la căsătorie variază, dar experții sugerează că vârsta la căsătorie a fost legată de creșterea și declinul populației. Când populația Maya a scăzut, tinerii s-au căsătorit la o vârstă mai fragedă. Cuplurile se vor împerechea la o vârstă foarte fragedă, uneori chiar și când erau bebeluși.

Căsătoriile erau săvârșite de preoți în casa de nunți. Preoții ardeau tămâie pentru a produce o căsătorie accidentală, iar apoi avea să vină o sărbătoare sau o altă sărbătoare. Dacă căsătoria nu era considerată un succes nici de soț, nici de soție, cuplul ar putea „divorța”. Nu există un ritual de divorț cunoscut, dar este intrigant faptul că divorțul a fost mai mult sau mai puțin un act acceptabil.

Dansul este un alt ritual ratat. Au fost organizate ritualuri de dans pentru a comunica cu zeii. La dansurile au participat costume de lux, care înfățișează imagini ale zeităților. Adesea, mayașii purtau sau includeau ornamente precum pantaloni, sulițe, zdrănitoare, sceptre și chiar șerpi vii ca instrumente de dans. Maya credea că îmbrăcându-se și comportându-se ca un zeu, ei vor fi depășiți de spiritul zeului și astfel vor putea comunica cu el sau ea.

Maya antică a menținut o religie complexă. Zeii și ritualurile cu mai multe fațete s-au păstrat chiar și în cultura Maya de astăzi, cu toate acestea, au fost sincretizate. Ideologiile lor de creație, sacrificiu, sfințenie și pluralitate sunt cheia înțelegerii religiei Maya.

„Mayașii credeau că universul este format din 13 ceruri și 9 lumi interlope. În centrul pământului era un copac care trecea prin toate sferele cerești. Pe fiecare dintre cele patru laturi ale pământului era un alt copac, simbolizând țările lumii - estul corespundea unui mahon, la sud - galben, la vest - negru și la nord - alb. Fiecare parte a lumii avea mai mulți zei (vânt, ploaie și deținători ai cerului), care aveau culoarea corespunzătoare. Din vremea cuceririi, europenii i-au numit păgâni. Maya s-a închinat naturii, stelelor, soarelui, apei, animalelor, în general - lumea din jurul lor. Preoții spanioli au încercat în mod repetat să-i convertească la „adevărata” credință. Dar au făcut-o cu greu sau nu au reușit deloc. Nici amenințările, nici distrugerea idolilor, nici tortura nu au putut opri păgânismul.

Principalul zeu mayaș, Soarele Kinich-Ahau, este unul dintre principalii zei; aspectul lumii și Maya înșiși este asociat cu el. Numeroase sacrificii sângeroase erau destinate soarelui, indienii credeau că Dumnezeu se hrănește cu inimi umane proaspete. Iar eclipsa de soare a fost percepută ca o mare calamitate care nu poate fi „corectată” decât de o multitudine de inimi umane care tocmai au fost scoase și încă tremură. Dar nu există viață fără apă. Broasca și țestoasa erau asociate cu zeul ploii. Broasca vestește ploaia cu crocâitul ei, iar broasca țestoasă „pentru că strigătul ei se presupune că provoacă ploaia”. Maya credeau că există un zeu Chaak, dar în patru forme, una de partea lumii. Locuiește la fundul cenotului, așa că aruncau în mod regulat în fântână, căutându-i favoarea și patronajul, nu numai bijuterii și articole de lux, ci și copii, pentru că. plânsul lor era asociat, potrivit mayașilor, cu ploaia. Fumul gros de la arderea cauciucului sau o pulbere specială ar putea ajuta și la provocarea ploii, deoarece. arăta ca nori. Vântul, fulgerele și tunetele au fost, de asemenea, venerate de mayași.

Zeița Lună (Ixchel) a ocupat un loc aparte în viața religioasă. Credința că luna influențează sănătatea oamenilor și creșterea plantelor a făcut-o pe Ixchel zeița patronă a medicinei. Figurina a fost așezată pe covorașul femeii în travaliu pentru a-i facilita nașterea. Luna patrona și țesutul. Era și unul pe partea lumii - patru tipuri. În general, era o zeiță „feminină”. Doar cele mai frumoase fete i-au fost sacrificate.

Mayașii au zeificat de mult porumb. Potrivit Popol Vuh, corpul mayaș a fost creat din făină de porumb. Zeul E (după P. Schellhas) este un tânăr al cărui cap se termină sub formă de ureche sau este înconjurat de frunze de porumb. Deseori el este înfățișat făcând niște lucrări agricole. Prin urmare, decapitarea victimelor este asociată cu venerarea porumbului. Se venerau și plantele de cacao.

Zeul lui Yamtz este zeul creator al lumii și al cerului, zi și noapte, zeul zilei și al nopții. De el depindeau toate condițiile meteo, i-au cerut ploaie și recoltă bună. El a fost înfățișat ca un bătrân fără dinți, cu o hieroglifă sub formă de frunze pe frunte. Le era foarte frică de zeul morții, al cărui nume era diferit în diferite locuri - Chak Mitun Ahav, Ah Puch, Ah Pukukh. El a fost înfățișat ca un schelet cu brățări - clopoței pe brațe și picioare, un os în ureche, pete cadaverice pe corp, o coafură în formă de bufniță sau caiman. Au fost și zei care au patronat diverse activitati- vânători - zeul Siba; războinici - Sith Chak Koha și mulți alții. Considerate animale sacre - căprioare, jaguar, albină, maimuță și altele; au fost sacrificate. Zeul Kavil - zeul elementelor, a fost responsabil pentru cutremure. În unele triburi, el era venerat ca zeul războiului. Zeul Kamashtli - unul dintre cei patru zei care au creat lumea; a dat foc oamenilor. Un alt creator al lumii și al omului este Quetzalcoatl. Înfățișat ca un șarpe acoperit cu pene verzi. În mituri, el era cel care preda cultura, prelucrarea pietrei și, bineînțeles, obținerea de mâncare. Patron al preoției și culturii, steaua dimineții, gemeni. Kukulkan este imaginea unui șarpe înaripat. „Kukulkan era considerat o zeitate binevoitoare. A predat oamenii agricultura, pescuitul, diverse stiinte, le-a dat un calendar, scris, a inventat ceremonii si un cod de legi. În istoria mayașilor, cultul lui Kukulkan s-a transformat într-un fel de cult al nobilimii, i-au fost sacrificați indieni aleși doar din clasa nobiliară și toate acestea au fost furnizate cu cel mai înalt grad de solemnitate. Ishtab este zeița sinuciderii. A fost înfățișat ca un cadavru care a acceptat moartea prin spânzurare. Printre mayași, o astfel de moarte era considerată nobilă și venerată la fel cu moartea în luptă.

„Conform credințelor unuia dintre triburile Maya, se credea că înainte de începerea existenței întregii vieți pe pământ, un zeu trăia sub forma unui copac, care odată a rămas însărcinat cu viața potențială. Atunci acest zeu a început să înflorească și fructele care se coacese pe el au căzut de pe el, despicate în multe bucăți mici, împrăștiind tot ce există acum pe pământ. Cultul sacrificiului în rândul mayașilor era indisolubil legat de viață. Se credea că cu cât moartea era mai dureroasă, cu atât zeii vor fi mai binevoitori și binevoitori. Prin urmare, victimele au fost torturate în tot felul de moduri. Familiile, cu simțul datoriei, și-au dat copiii unei morți dureroase.

Sângele uman era văzut ca hrana zeilor. Dacă un războinic al tribului său a fost sacrificat, atunci trupul lui a fost mâncat cu o reverență deosebită. Carnea era tăiată în bucăți mici și, mai întâi, de nobilimi, apoi de toți ceilalți membri ai tribului, era mâncată. O persoană destinată „în dar” zeilor a fost dezbrăcată, corpul său a fost vopsit în albastru (culoarea sacrificiilor) și adus într-un loc special destinat pentru aceasta. Patru asistenți Chakami (în onoarea zeului ploii) țineau victima de brațe și picioare, astfel încât cufărul să fie deschis, care a fost deschis de preot, poreclit Nak, a scos inima și a prezentat-o pe un platou la ceremonial. preotul Chilan. Acesta din urmă a strâns solemn sângele care curgea și l-a uns cu idolul zeului în cinstea căruia s-a făcut jertfa. Aceste ceremonii se țineau de obicei în templu. „Dacă sacrificiul a fost aranjat în vârful piramidei, atunci coarda finală a sărbătorii a căpătat o culoare ușor diferită. După ce inima a izbucnit, victima a fost aruncată jos, unde pielea a fost ruptă (cu excepția brațelor și picioarelor). Preotul și-a scos hainele de ceremonie și și-a îmbrăcat pielea încă caldă și însângerată. Apoi, împreună cu alți participanți la acest act, s-a învârtit într-un dans ritual, fiind principalul interpret al acestuia. Picioarele și brațele victimei erau „trofeul său legitim”, cum ar fi, de exemplu, urechea unui taur doborât pentru un torero într-o coridă spaniolă.

Ritualurile de sângerare au fost deosebit de populare printre mayași. Doar nobilimea și elita aveau un drept „legitim” la aceasta. Deosebit de „gustos” pentru zei era considerat sânge din lobii urechilor, organele genitale și limbă. Cel mai probabil, acest lucru s-a făcut sub influența unor feluri de droguri. Familiilor conducătorilor li s-a dat dreptul de a face sângerări în toate sărbătorile. „În timpul ritualului vărsării de sânge, mulțimi de oameni s-au adunat în piața centrală a orașului, inclusiv dansatori, muzicieni, războinici și nobilimi. La punctul culminant al acțiunii ceremoniale, domnitorul a apărut, adesea împreună cu soția sa, și s-a sângerat cu un spin de plantă sau cu un cuțit de obsidian, făcând o incizie pe penis. În același timp, soția domnitorului și-a străpuns limba. După aceea, au trecut o frânghie grosieră de agave prin răni pentru a crește sângerarea (Fig. 3). Sângele a picurat pe fâșii de hârtie, care au fost apoi arse pe rug. În plus, idolii erau mânjiți cu sângele astfel obținut, apoi preoții îi fumau cu rășină și cauciuc și făceau hrăniri ritualice asupra lor.

Nici jocurile rituale cu mingea nu erau fără sânge, inofensive. Regulile jocului nu au ajuns în vremurile noastre, se știe că învinsul a fost doar sacrificat - i s-a tăiat capul. Uneori, prizonierul era legat în așa fel încât să arate ca o minge și se juca cu ea până la moarte.

Înainte de construirea templului, erau sacrificați și tineri bărbați și femei, ale căror trupuri au fost îngropate în fundația acestuia. „Mayașii au fost foarte atenți la ce an, bun sau rău, le-a prefigurat diferite semne. Nenorocirile care ar putea urma prevestiri rele puteau fi înlăturate cu ritualuri răscumpărătoare, cum ar fi binecunoscutul ritual de mers pe foc, în timpul căruia preotul mergea desculț peste cărbuni aprinși.

Puteți trata astfel de credințe religioase după cum doriți, dar aceasta este cultura mayașă, obiceiurile lor; poți învinovăți, resimți și simți dezgust pentru acest tip de „divertisment”, dar a fost și aceasta este povestea lor pe care trebuie doar să o respecți.

Credințele maya, religia culturilor antice americane, se caracterizează prin rituri, ritualuri complexe, sofisticate, al căror scop fundamental era acela de a primi răsfăț de la zei sub formă de tot felul de beneficii. Religia mayașă se lăuda cu o mare varietate de ritualuri, de la tămâia din rășini parfumate, dansuri și cântări de cult până la privegheri, posturi și rugăciuni.

Religia vechilor Maya a fost aranjat în așa fel încât sacrificiile să ocupe un loc aparte în ea. Ca sacrificiu, religia mayașă, tribul și credințele sale au acceptat atât locuitorii florei, cât și ai faunei: jaguari, curcani, broaște țestoase, flori, fructe de copaci și victime mai frecvente sub formă de artizanat și, desigur, vieți umane. . Un atribut indispensabil al religiei lui mai și al ritualurilor de jertfă era o vopsea ceremonială albastră specială, cu care erau mânjite ofrande. Religia mayașă, religia locuitorilor Americii antice. Evident, cu o atitudine atât de reverentă față de tradiții și ritualuri, preoții ocupau un loc special în societatea mayașă, iar poporul și religia mayașă le-au creat astfel de condiții încât preoții, la fel ca multe alte popoare din Mesoamerica, constituiau o pătură socială specială, un castă dominată de ierarhie de neclintit.

Preferințele religioase, religiile mayașe s-au remarcat și prin faptul că ceremoniile au însoțit aproape toate momentele semnificative din viața oamenilor. De exemplu, mayașii au perceput religia ca pe un fel de datorie și, prin urmare, munca agricolă, munca meșteșugărească și alte aspecte ale vieții erau însoțite de rituri adecvate de laudă către zei. Ca și popoarele de mai târziu care s-au așezat în America Centrală, credințele deținute de Trib Maya, religie Mezoamericanii, literalmente, depindeau de cultul sângelui. Civilizațiile antice sunt oameni categoric. În ceea ce privește religia, mayașii au aderat la obiceiuri absorbite de-a lungul unei lungi istorii. Așadar, în funcție de obiectele de uz casnic care au ajuns până în zilele noastre, descoperite de cercetători - vase, vase mici modelate, unelte rituale - se poate judeca atitudinea specifică a mayașilor față de ritul sângerării, care distingea religia mayașă de analogi de mai târziu.

Preoții au practicat sângerarea din cele mai vechi timpuri. Religiile mayașe le-au dictat regulile lor. Preoții străpungeau limbi, lobii urechilor, coapsele, organele genitale, se făcea sângerări și toate acestea cu ajutorul oaselor de pește și cuțitelor obsidiane, nepotrivite pentru astfel de operațiuni. Nu se poate spune că religia triburilor Maya, comună în America Centrală a acelei epoci, a impus cruzimea. S-a format de la sine de-a lungul timpului și sub presiunea realității aspre din jur din acele vremuri. În timpul operațiunii de perforare a organelor, părților corpului, în principal penisul, limba și buzele, pentru care mayașii erau faimoși, religia inerentă acestora, o frânghie a fost trasă în gaura rezultată.

Conform ideilor recent descoperite ale mayașilor, energia vieții, sufletul, era în sânge. Și, prin urmare, gravurile în care este bogată civilizația Maya, religia mezoamericană, înfățișând domnitori cu mâinile în jos, din care curge lichid, sunt percepute astăzi ca niște ilustrări ale ritualurilor de sângerare. - tradiții antice din Mesoamerica. Calendarul ritual pentru fiecare zi conținea cele mai detaliate predicții pentru copiii nou-născuți. Aceste predicții, care erau direct legate de religia lui mai, descriau calitățile viitoare ale bebelușului, soarta lui viitoare și tipul adecvat de activitate.

După cum spunea religia indienilor mayași, influența predicțiilor calendarului ritual ar trebui să aibă un impact direct asupra viitorului unei persoane, asupra personalității sale. În plus, semnele predicției citite de preoții religiei maya ar putea fi nu numai favorabile, ci și negative. În cazuri deosebit de grave, părinții copilului, sub presiunea religiei mayași și a predicțiilor preoților, au decis să omoare copilul sau să-l sacrifice zeilor, pentru a nu-l chinui cu greutățile prezise viitoare. viaţă. Vorbind despre un astfel de subiect precum religia popoarelor Maya, nu se poate să nu atingă problema ritualurilor funerare. Ei, ca multe alte lucruri din viața mayașilor, diferă de ceremoniile funerare ale predecesorilor și descendenților lor. Religia tribului Maya spunea că defunctul, în funcție de categoria sa socială, trebuie să fie înmormântat în condiții adecvate și după regulile corespunzătoare: persoane importante și conducători erau incinerate, cenușa lor era depozitată în urne, în timp ce religia mayașilor. civilizația i-a forțat pe țăranii de rând să aranjeze înmormântări în morminte de sub propriile case.

Religia civilizației Maya nu a dat îngăduință și nu a făcut excepții. Statutul social era totul. Oamenii fie se odihneau sub podeaua colibei, fie pregăteau procesiuni funerare magnifice pentru ei înșiși. Religia antică, civilizația mayașă și credințele lor erau crude, dar corecte în felul lor. Imperiul și-a dictat propriile reguli și le-a urmat fără să se uite înapoi. Religia anticilor Maya: cultul sângelui. Revenind la subiectul sacrificiilor, fără de care nu a avut loc niciun eveniment semnificativ din viața mayașilor. A spune că sacrificiul uman era obișnuit în religia anticilor Maya este ca și cum nu ai spune nimic. Religia vechilor Maya sacrifica oamenii prin spânzurare, bătaie, otrăvire, înec, îngropare de viu și prin multe alte metode crude și sofisticate.

În orașul Chichen Itza, religiile antice ale mayașilor și sacrificiile asociate cu aceasta au fost percepute în felul lor. Voluntarii, sclavii și prizonierii de război au fost aruncați în fântâni speciale, cenote: norocoșii supraviețuitori au primit grațiere. Un astfel de ritual avea ca scop calmarea zeilor elementului apă. Religia civilizațiilor mayașe a spus că zeul ploii, Chaak, trăiește în cenote. Cel mai brutal ritual de sacrificiu mayaș cunoscut a fost în multe privințe similar cu ritul aztec. Un bărbat pregătit pentru crimă și pictat, așa cum era dictat de religia anticilor Maya, într-o vopsea albastră specială, a fost condus în vârful piramidei templului. Acolo, patru asistenți ai preotului principal au depus victima pe un altar special și au eviscerat-o literalmente. Cufărul a fost deschis cu un cuțit de piatră.

Religia indiană, tribul Maya și religia lor au învățat că zeii depind de sângele uman, se hrănesc cu el. Prin urmare, tot sângele care curgea de la victimă a fost colectat în vase speciale. După ce a deschis cufărul, preotul a smuls victimei inima care încă bătea, care a fost predată chilanului, bătrânul. Etapa finală, așa cum a dictat religia antică, triburile mayașe, a fost acțiunea, când statuia zeului, în cinstea căruia a fost săvârșit sacrificiul, a fost stropită cu sânge care curgea din inimă. ca victimă Ritualurile mayașe au folosit atât capturați în timpul bătăliilor de război de la triburile ostile, cât și voluntari din propriul lor popor, inclusiv oameni din straturile superioare ale societății, să cunoască. Cercetătorii au descoperit că oamenii au fost sacrificați la scară uriașă. S-au găsit dovezi care spun că, în timpul uneia dintre sărbători, aproximativ cinci mii de sclavi și prizonieri de război au fost sacrificați în doar câteva zile. Nu se poate da vina pe credințele mayașilor, precum și pe oamenii antici înșiși. Viața acelei epoci și-a dictat propriile reguli, care trebuiau suportate și care trebuiau respectate.