Domov Konštrukčné materiály

Filozofické chápanie. Filozofické chápanie problému bytia. Vzťah medzi filozofiou vedy a filozofiou techniky

Oddelenie duševnej práce od fyzickej práce, na jednej strane mytológia a hromadenie empirických poznatkov na druhej strane, ako aj túžba človeka pochopiť vlastnú podstatu prispeli k vzniku všeobecného holistického pohľadu na svet a miesto človeka v ňom – filozofia. Vzniká zásadne odlišný typ svetonázoru, ktorý odlišne interpretuje predstavy o svete a človeku ustálené v mytológii a náboženstve a zároveň rozvíja zásadne odlišné spôsoby chápania a riešenia ideologických problémov. Osobitosť filozofického svetonázoru sa stala abstraktno-pojmovou, a nie zmyslovo-figuratívnou, ako v iných typoch svetonázoru, formulár zvládnutie reality.

Ale rozdiel medzi filozofickým svetonázorom a mytologickým a náboženským nie je vo forme, ale v obsahu zvládnutie reality. Už rozlišuje medzi prírodným a spoločenským svetom, ľudským spôsobom konania a prejavom prírodných síl a javov. Bolo to možné vďaka hromadeniu matematických, fyzikálnych a astronomických vedomostí, vzhľadu kalendára a rozšíreniu písma. Ak predchádzajúce historické typy svetonázoru možno definovať ako skúsenosti osoba reality a jej existencia v nej, potom je filozofický svetonázor odrazčlovek o tom, čo existuje, je sebaporozumenie.

Ak chce človek pochopiť zmysel svojho života, neobracia sa na vedecké traktáty. Vedecké poznatky mu môžu veľa vysvetliť, no nie cez tieto poznatky sa posunie k svojim ideálom. Οʜᴎ leží v inej rovine. Pochopenie zmyslu života je základnou charakteristikou filozofického poznania. Filozofia umožňuje človeku ocitnúť sa v bezhraničnom oceáne udalostí, hlboko pochopiť nielen vonkajší, ale aj vlastný duchovný svet, pochopiť, aký je jeho účel v prúde bytia. Žiadna iná veda neučí, čo to znamená byť človekom.

Zachovala sa myšlienka, že starogrécky mysliteľ Pythagoras bol prvým človekom, ktorý sa nazval „filozofom“, poukazujúc na to, že človek by nemal preceňovať svoje schopnosti pri dosahovaní múdrosti, jedna láska k múdrosti, túžba po nej zodpovedá každému živému. stvorenie. A dodnes pod týmto starogréckym slovom rozumieme láska k múdrosti (phileo - láska, sophia - múdrosť).

Pojem múdrosti v starogréckej filozofii bol spojený s najvyšším ideálom poznania a správania. Neexistuje jediný významný filozof, ktorý by neprispel k pochopeniu pojmu „múdrosť“. „Múdrosťou,“ napísal René Descartes, „je zvykom chápať nielen obozretnosť v podnikaní, ale aj dokonalú znalosť všetkého, čo môže človek vedieť: toto je poznanie, ktoré vedie život sám, slúži na zachovanie zdravia a je tiež objav vo všetkých vedách (Descartes R. Vybrané práce. - M., 1950. - S. 411).

Epistemologické, etické a existenciálne charakteristiky múdrosti, ktoré sa formovali historicky, sú v našej dobe zachované a nemožno ich ignorovať. Túžba po integratívnom chápaní fenoménu múdrosti viedla k jeho chápaniu ako túžby po intelektuálnom pochopení podstaty sveta.

Filozofická a teoretická transformácia základného ideologického problému je hlavnou otázkou filozofie, v ktorej sa vzťah „človek – svet“ transformuje na vzťah „duch – telo“, „vedomie – príroda“, „myslenie – bytie“. Jedno alebo druhé riešenie tejto otázky tvorí základ filozofického učenia. V dejinách filozofie možno vysledovať viacero možností riešenia problému vzťahu materiálneho a duchovného, ktorý pôsobí ako prvá stránka hlavnej otázky filozofie. Navyše sú všetky buď monistické (pochádzajúce z uznania jedného princípu sveta) alebo dualistické (pochádzajúce z uznania dvoch princípov sveta). A filozofický monizmus je heterogénny. Počas celej existencie filozofického poznania pôsobilo ako materializmus a ako idealizmus vo svojich dvoch variantoch: objektívnej a subjektívnej. Materializmus pochádza z uznania nadradenosti materiálneho princípu. Idealizmus vyhlasuje duchovno za prvoradé a určujúce. Idealisti sa zároveň líšia v jeho interpretácii. Niektorí veria, že duchovný princíp, ktorý predurčuje všetko, čo sa deje vo svete javov, existuje vo forme ľudského vedomia, vnemov, vnemov a predstáv. Sú to subjektívni idealisti. Iní predstavujú túto spiritualitu vo forme nikoho, takzvaného absolútneho vedomia, ducha, čistej idey atď. Toto sú objektívni idealisti.

Hlavná otázka filozofie zahŕňa okrem otázky nadradenosti materiálneho a duchovného aj otázku kognitívneho vzťahu človeka k svetu. Materialisti vnímajú poznanie sveta ako odraz od neho nezávislej reality v ľudskom vedomí. Idealisti sa stavajú proti teórii reflexie a kognitívnu aktivitu interpretujú buď ako kombináciu zmyslových údajov, alebo ako konštrukciu objektov poznania prostredníctvom apriórnych (predexperimentálnych) kategórií, alebo ako čisto logický proces získavania nových záverov z existujúcich axióm a predpoklady.

Náležitú pozornosť si zasluhuje aj otázka, ako svet funguje, aké sú súvislosti a vzťahy medzi objektmi a javmi, procesmi, aké zákonitosti charakterizujú tento svet z hľadiska pohybu a vývoja. Inými slovami, je to otázka všeobecnej štruktúry sveta a stavu, v ktorom sa svet nachádza.

Táto otázka našla svoje riešenie v dvoch základných pojmoch – dialektickom a metafyzickom. Dialektika- pojem, podľa ktorého svet vo svojej štruktúre predstavuje jeden celok, kde je všetko vzájomne prepojené a závislé a z hľadiska svojho stavu je v pohybe a vývoji.

Podľa metafyziky je svet vo svojej štruktúre súborom predmetov, javov a procesov, ktoré nie sú vzájomne prepojené vzájomnými prechodmi. Pokiaľ ide o stav sveta, metafyzika uznáva pohyb a vývoj len v obmedzenom rámci, ako pokles a nárast, ako opakovanie.

Riešenie problému všeobecnej štruktúry sveta, ktorá zahŕňa človeka aj stav, v ktorom sa nachádza, je pomerne samostatnou otázkou. Dá sa riešiť v zásade rovnako s rôznymi prístupmi k hlavnej otázke filozofie. To znamená, že materializmus musí byť metafyzický a dialektický. Tak isto idealizmus musí byť metafyzický aj dialektický.

Materializmus a idealizmus, metafyzika a dialektika sú teda rôzne spôsoby odhaľovania vzťahu „človek – svet“. Tento postoj je univerzálnym problémom pre všetky epochy ľudských dejín – od vzniku človeka až po zánik jeho existencie. Hoci je v každej etape dejín naplnená špecifickým obsahom a vnímaná rôznymi spôsobmi, jej pochopenie je mimoriadne dôležitou podmienkou života spoločnosti v jej progresívnom vývoji.

Typy a metódy filozofického chápania sveta sú determinované všeobecnými filozofickými paradigmami (paradigma je východisková konceptuálna schéma, model kladenia problémov a ich riešení, výskumné metódy dominantné počas určitého historického obdobia vo vedeckej komunite).

Práve oni zameriavajú pozornosť na určité aspekty večných filozofických problémov. Medzi takéto paradigmy filozofovania patria paradigma ontologizmu a paradigma epistemologizmu. Οʜᴎ možno nájsť v akomkoľvek historickom type filozofie, pričom jedna z nich môže hrať dominantnú úlohu.

Paradigma ontologizmu orientuje človeka v poznaní a činnosti na svet mimo človeka, na svet nielen objektívny, ale aj absolútny, s ktorým musí človek koordinovať svoju myseľ, svoje ciele a hodnoty.

Paradigma epistemologizmu pochádza zo starogréckej filozofie, ale skutočne sa rozvíja v modernej dobe na základe tézy René Descartesa „Myslím, teda existujem“. Zameriava sa na podloženie spoľahlivosti vedeckých poznatkov. Pod jej vplyvom sa vyvinuli také črty modernej európskej kultúry ako racionalizmus, technika, operacionalizmus a pragmatizmus.

V druhej polovici 19. storočia sa vyvinula nová paradigma, ktorá akoby spájala ontologické a epistemologické princípy. Zameriava sa na víziu reality, ktorá nie je ani čisté bytie, ani čisté myslenie. Táto paradigma obrátila filozofov k človeku. Ukázala tiež neprístupnosť poznania jedinečnej a jedinečnej existencie človeka ako osoby a filozofiu konfrontovala s mimoriadnou dôležitosťou hľadania predmetu, ktorý by predstavoval existenciu človeka a bol by prístupný ľudskej mysli. Kultúra je taká bytosť. Rodí sa nová paradigma filozofického myslenia.

§ 4. Predmet a štruktúra filozofického poznania.

Problém vzťahu myslenia a bytia je jadrom filozofických teórií. Hlavné aspekty tohto problému nám umožňujú pochopiť predmet a štruktúru filozofie.

Čo je predmetom filozofie sama o sebe, bez porovnávania s vedou, umením, politikou? Historicky sa menila v úzkej súvislosti s vývojom všetkých stránok duchovného života spoločnosti, s rozvojom vedy a samotného filozofického myslenia.

Ako už bolo povedané, vznik filozofie sa historicky zhoduje so vznikom základov vedeckého poznania, s formovaním potreby teoretického výskumu. Samotná filozofia sa objavila ako prvá historická forma teoretického poznania. Filozofia spočiatku odpovedala na otázky, ktoré už položila mytológia a náboženstvo. Zároveň bol už jej spôsob riešenia týchto problémov odlišný, vychádzal z teoretickej analýzy týchto otázok v súlade s logikou a praxou.

Prví myslitelia starovekého sveta sa snažili hlavne pochopiť pôvod rôznych prírodných javov. Ale už v tom čase sa začalo vymedzovanie medzi jednotlivými oblasťami vznikajúceho poznania. Zvýraznená je matematika, medicína, astronómia atď. Spolu s obmedzovaním okruhu problémov, ktorými sa filozofia zaoberala, dochádzalo aj k rozvoju, prehlbovaniu a obohacovaniu vlastných filozofických myšlienok a vznikali rôzne filozofické teórie a smery. Formovali sa filozofické disciplíny ako ontológia – náuka o bytí, alebo o podstate všetkého, čo existuje; Gnozeológia – teória poznania; logika je sféra vedeckého poznania o formách správneho, ᴛ.ᴇ. koherentné, konzistentné myslenie založené na dôkazoch; filozofia histórie; etika; estetiky.

Od renesancie a najmä v 17. – 18. storočí prebiehal proces vymedzovania sa medzi filozofiou a špeciálnymi vedami trochu zrýchleným tempom. Mechanika, fyzika a potom chémia, biológia, právo a politická ekonómia sa stávajú samostatnými odvetviami vedeckého poznania. Táto progresívna deľba práce vo sfére vedeckého poznania kvalitatívne mení úlohu a miesto filozofie v systéme vied, jej vzťah k špeciálnym vedám. Filozofia sa už nezaoberá riešením špeciálnych problémov mechaniky, fyziky, astronómie, chémie, biológie, práva atď., ale získava vlastný okruh problémov. Skúma mimoriadne všeobecné charakteristiky ako človeka samotného a podmienok jeho života, tak aj sveta, v ktorom žije.

Predmet filozofie zahŕňa univerzálnosť v materiálnej existencii a univerzálnosť, ktorá charakterizuje integrálnu existenciu človeka. Ale predmet filozofie je ešte viac odlišný od predmetu súkromných vied, ktoré študujú materiálnu existenciu a človeka, v tom, že predstavuje osobitný vzťah človeka k svetu, sveta k človeku.

Filozofia je poznanie o svete a o vzťahu človeka k tomuto svetu. Problémy filozofie sa premietajú do univerza v systéme „svet – človek“, ktorý je predmetom filozofického poznania. Sami sú univerzálne, konečné - konečné pre ľudskú existenciu, pre jeho všeobecný program činnosti, pre celú ľudskú kultúru. Problémy filozofického svetonázoru pokrývajú svet ako celok, ľudský život ako celok a postoj človeka k svetu ako celku. Neexistujú širšie problémy ako ideologické (z hľadiska ich významu pre ľudskú činnosť).

Filozofické problémy priamo súvisiace so základnými otázkami ľudskej existencie sú svojou povahou invariantné a večné a navyše sa často navrhujú „večné a nemenné“ riešenia týchto problémov. Zároveň, ako sa všetko živé vyvíja v neustálom procese sebaobnovy svojich základných foriem, tak aj „večné“ filozofické problémy nachádzajú svoj život v neustálej reprodukcii svojich riešení na základe nových výdobytkov skutočného poznania a premeny v ľudskom spoločenskom živote.

Hlavným spôsobom riešenia filozofických problémov je teoretické myslenie, založené na celkovej skúsenosti človeka, na úspechoch všetkých vied a kultúry ako celku.

Celistvosť a systematickosť predmetu filozofie určuje jeho komplexnú, viacúrovňovú, mnohostrannú štruktúru, ktorú možno znázorniť takto:

Filozofické vedy	Predmet štúdia	Podfunkcie	Aspekt základnej otázky filozofie
Ontológia	Objektívna realita	Ontologické	Ako je v tomto svete možný človek so svojím vedomím?
Sociálna filozofia	Predmet (spoločnosť)	Sociologické	Ako súvisí sociálne vedomie a sociálna existencia?
Filozofická antropológia	Predmet (osoba)	Humanitárny	Ako súvisí individuálne vedomie a existencia prírody a spoločnosti?
gnozeológia	Kognitívny postoj	Gnozeologické	Ako je možné dostatočné poznanie?
Praxeológia	Konverzia	Praxeologické	Ako je možné efektívne transformovať svet?
Etika	Komunikácia	Etický	Ako je možná morálna komunikácia?
axiológia	Hodnotovo orientovaná činnosť	Axiologický	Ako je možné realizovať hodnoty, kľúčové životné zmysly človeka?
Estetika	Estetické majstrovstvo	Estetické	Ako je možné pracovať podľa zákonov krásy?

V rôznych filozofických systémoch sú tieto disciplíny vyjadrené v rôznej miere, sú navzájom prepojené rôznymi spôsobmi a nadobúdajú rôzny obsah a zameranie.

Čo sa týka metód, ktorými filozofia študuje svoj predmet, tie sa týkajú prostriedkov získavania vedomostí. Otázka metódy filozofického poznania je rovnaká ako otázka samotnej možnosti vedeckého riešenia filozofických problémov.

Hľadanie filozofickej metódy v druhej polovici 19. storočia malo podobu požiadavky, aby filozofia opustila tradičné svetonázorové problémy. Bola to reakcia na skutočné rozpory filozofického poznania pri abstrahovaní od spoločensko-praktickej podstaty jeho základov. Skutočnou úlohou bolo pochopiť súvislosť medzi metódou filozofického poznania a jej spoločenským účelom.

Bez ohľadu na konkrétnu historickú formu prejavu filozofickej metódy a jej povedomia je pre ňu spoločné, že predstavuje osobitnú teoretickú činnosť na zovšeobecnenie a pochopenie všetkých existujúcich skúseností z poznania a praxe. To je to, čo sa bežne nazýva filozofická reflexia (reflexia (z neskorej lat. reflexia - obrátenie sa späť) - princíp ľudského myslenia, ktorý ho vedie k pochopeniu vlastných foriem a predpokladov), ktorej špecifický historický obsah je určený úrovňou vývoja. spoločensko-historickej praxe. Historicky ustálenými formami filozofickej reflexie sú dialektika a metafyzika, ktoré vo svojom špecifickom historickom obsahu určujú metodologickú orientáciu filozofického poznania.

§ 5. Miesto filozofie vo všeobecnom systéme poznania a života človeka a spoločnosti.

Filozofia je systém chápania a vysvetľovania sveta a miesta človeka v ňom, ktorý je založený na vede, konkretizuje a rozvíja sa spolu s vedou a sám o sebe aktívne ovplyvňuje rozvoj vedy.

Stále pretrvávajú spory okolo problému vedeckej povahy filozofie. Nasledujúce názory sú široko akceptované:

1) Filozofia - veda o univerzálnych zákonoch prírody, spoločnosti, poznania, alebo: filozofia - veda o metódach a formách poznania, čiže metodológia vedy;

2) Filozofia nie je veda, je to svetonázor (určitý druh svetonázoru, odlišný napr. od náboženského a mytologického);

3) Filozofia je veda aj svetonázor, to znamená, že filozofia plní v kultúre, v duchovnom živote spoločnosti, funkcie vedy a funkcie svetonázoru.

Problém vzťahu filozofie a vedy, určovať úlohu filozofie v živote človeka a v duchovnej kultúre spoločnosti je možné riešiť len v širokom spoločensko-historickom kontexte, teda nie z pohľadu tzv. akákoľvek konkrétna filozofická škola, ale z pohľadu celých dejín kultúry a filozofie, cez prizmu celého súboru filozofických poznatkov, úloha filozofie, jej vplyv na rozvoj vedy a poznania.

Filozofia sa snaží o vedecké poznanie sveta, no zároveň sa snaží maximálne vyjadrovať záujmy predmetu (tried). Filozofia ako systém predstáv o svete (ako celku) je zapojená do triednej spoločnosti v ideológii a politike. Dôsledkom toho je podľa vedcov nárast konfrontácie medzi jednotlivými filozofickými smermi. Keďže sa ukazuje, že filozofia je spojená s ideológiou, jej obsah má ideologickú stránku a filozofiu možno považovať (v tomto aspekte) za príbuznú ideológii.

V dejinách filozofie sa vedeckosť a ideológia nahrádzali, ale táto okolnosť nijako nezrušila ani zameranie filozofie na dosahovanie pravdy, ani možnosť úplnej či čiastočnej zhody tohto zamerania so záujmami spoločenského subjektu. Filozofia by sa zároveň nemala nechať strhnúť svojou ideologickou úlohou. „Ako integračné centrum všetkých vied a ako stelesnenie systematického prístupu k celému ľudstvu, k celej biosfére musí byť filozofia univerzálna a musí spĺňať záujmy spoločnosti,“ píše akademik Medzinárodnej akadémie informatizácie R.F. Abdeev. Univerzálne postoje filozofie nevylučujú negatívny postoj k diktátorským vodcom, sociálnej nerovnosti, vykorisťovaniu, útlaku a politickému násiliu.

Veľmi významnú časť filozofického poznania tvoria estetické myšlienky. Vytváranie filozofického obrazu sveta predpokladá, že jeho tvorcovia majú zmysel pre krásu, harmóniu a spolupatričnosť so svetom. Filozofický obraz sveta obsahuje aj estetický postoj k svetu. O príbuznosti filozofie a umenia, o ich vzájomnom prieniku svedčia diela A. Camusa, N. Roericha, M. Ciurlionisa, R. Tagoreho, I.V. Goethe.

Filozofické otázky sú najdôležitejšou súčasťou rôznych náboženských učení. Zároveň nemožno stotožňovať filozofiu a náboženstvo, pretože to druhé nemožno zredukovať na filozofickú reflexiu. Stačí poukázať na rituál ako najdôležitejšiu zložku každého náboženstva.

Nie všetci básnici a spisovatelia sa vo svojich dielach zaoberali filozofickými problémami a neexistuje jediné umelecké dielo, ktoré by sa úplne venovalo riešeniu filozofických problémov. A predsa náboženstvo a fikcia hrali a stále zohrávajú obrovskú úlohu vo filozofii. Prelínanie literatúry, umenia, filozofie a náboženstva prebiehalo v dejinách filozofie až po súčasnosť.

Filozofia, fungujúca v kultúrnom systéme spoločnosti, rozvíja teoretické základy svetonázoru, axiologické problémy a logické a metodologické základy vedy. V podmienkach rastúcej diferenciácie vedeckého poznania sa filozofia aktívne podieľa na integračných procesoch, na syntéze výdobytkov jednotlivých vied do jednotného obrazu sveta.

Spoločenský význam filozofie ako živej duše kultúry, kvintesencie doby, je vyjadrený v jej funkciách. Kognitívna funkcia filozofie spočíva v tom, že orientáciou človeka na pochopenie podstaty a podstaty sveta, podstaty a podstaty človeka samotného, všeobecnej štruktúry sveta, súvislostí a zákonitostí jeho vývoja poskytuje nárast nových znalosti o svete, človeku, súvislostiach a zákonitostiach a vplyvoch pre každú oblasť ľudskej činnosti. Tento vplyv sa prejavuje v tom, že filozofické poznanie nadobúda význam univerzálnej metódy poznania reality a tiež v tom, že poznanie v akejkoľvek sfére v konečnom dôsledku predstavuje rôzne aspekty uvedomenia si vzťahu „človek – svet“.

Svetonázorová funkcia filozofie sa prejavuje v tom, že vybavovaním ľudí poznatkami o svete a človeku, o jeho mieste vo svete a možnostiach jeho poznania a pretvárania, ovplyvňuje formovanie životných postojov, uvedomenie si spoločenských subjektov. o cieľoch a zmysle života.

Metodologická funkcia filozofie je v podstate v tom, že poskytuje všetkým formám spoločenského vedomia východiskové, základné princípy, ktorých uplatňovanie určuje všeobecný smer prístupu k chápaniu reality, smer kognitívnej a praktickej činnosti. Malo by sa pamätať na to, že univerzálne princípy myslenia, ktoré skúma filozofia, neurčujú jednoznačne líniu tvorivého hľadania pravdy. Keďže sú univerzálne, sú nevyhnutnou podmienkou riešenia rôznych špecifických problémov, nenahrádzajú však špeciálne súkromné vedecké metódy, ale sú nimi konkretizované.

Filozofia však poskytuje nielen jednotné chápanie javov vyskytujúcich sa vo svete, ale rozvíja aj všeobecnú metódu poznávania, ktorá je súborom vzájomne súvisiacich princípov alebo požiadaviek formulovaných na základe univerzálnych zákonitostí objavených v realite a v poznaní a ktorá sú záverom z dejín vývoja spoločenského poznania.

Úloha filozofie narastá najmä v prelomových obdobiach v dejinách v obdobiach revolučných zmien, keď človek kladie sebe a spoločnosti večné otázky o svojej podstate, zmysle života a vyhliadkach na spoločenský pokrok.

Riešenie globálnych problémov našej doby si vyžaduje mimoriadne riešenia, demokraciu a odvahu myslieť, odvahu analyzovať minulosť, súčasnosť a vyhliadky do budúcnosti. Bez známej filozofickej kultúry je sotva možné konštruktívne vyriešiť tieto problémy. Práve filozofické poznanie, ktoré sa vyznačuje neustálym hľadaním, pochybovaním, kritikou, prispieva k formovaniu mysliaceho, tvorivého, humanisticky činného človeka.

Štúdium filozofie je mimoriadne dôležitou podmienkou formovania človeka ako aktívneho subjektu spoločenskej činnosti, tvorcu sveta, vlastnej existencie a tvorcu vlastného šťastia.

Jedine pochopením svojej spoločensky aktívnej funkcie si jedinec môže uvedomiť, kým je, aké miesto zastáva v živote spoločnosti a povzniesť sa k sebauvedomeniu. Filozofia vidí svoj účel v pestovaní potreby a schopnosti byť človekom. "Tak ako úrodné pole," napísal Cicero, "neprinesie úrodu bez obrábania, tak to robí aj duša. A kultivácia duše je filozofia. Pletí neresti v duši, pripravuje duše na prijatie sejby a poveruje to mu - takpovediac seje. - len tie semená, ktoré keď dozrejú, prinášajú bohatú úrodu." (Cicero. Vybrané práce. - M., 1975. – S.252).

Literatúra

Belov M.V. Filozofia taká aká je. - Perm, 1996.

Ilyenkov E.V. Filozofia a kultúra. - M., 1991.

Kalinin B.A., Petushkova N.E. Ruská filozofia na univerzitnom kurze. Návod. - Stavropol, 1995.

Kosarev A. Filozofia mýtu. – M., 2000..

Losev A.F. filozofia. Mytológia. kultúra. - M., 1991.

Mamardashvili M.K. Ako chápem filozofiu. - M., 1990.

Ortega - a - Gasset H. Čo je filozofia M., 1991.

Tormasov B.A. Filozofi a filozofia. - M., 1998.

Filozofia a svetonázor. - M., 1990.

Jaspers K. Význam a účel dejín. - M., 1991.

Oddelenie duševnej práce od fyzickej práce, na jednej strane mytológia a hromadenie empirických poznatkov na druhej strane, ako aj túžba človeka pochopiť vlastnú podstatu prispeli k vzniku všeobecného holistického pohľadu na svet. a miesto človeka v ňom – filozofia. Vzniká zásadne odlišný typ svetonázoru, ktorý odlišne interpretuje predstavy o svete a človeku ustálené v mytológii a náboženstve a zároveň rozvíja zásadne odlišné spôsoby chápania a riešenia ideologických problémov. Znakom filozofického svetonázoru sa stala abstraktno-pojmová, a nie zmyslovo-figuratívna, ako v iných typoch svetonázoru, forma ovládania reality.

Ale rozdiel medzi filozofickým svetonázorom a mytologickým a náboženským nie je vo forme, ale v obsahu zvládnutia reality. Už rozlišuje medzi prírodným a spoločenským svetom, ľudským spôsobom konania a prejavom prírodných síl a javov. Bolo to možné vďaka hromadeniu matematických, fyzikálnych a astronomických vedomostí, vzhľadu kalendára a rozšíreniu písma. Ak možno predchádzajúce historické typy svetonázoru definovať ako skúsenosť človeka s realitou a jeho existenciu v nej, potom je filozofický svetonázor reflexiou človeka o tom, čo existuje, je to sebapochopenie.

Ak chce človek pochopiť zmysel svojho života, neobracia sa na vedecké traktáty. Vedecké poznatky mu môžu veľa vysvetliť, no nie cez tieto poznatky sa posunie k svojim ideálom. Ležia v inej rovine. Pochopenie zmyslu života je základnou charakteristikou filozofického poznania. Filozofia umožňuje človeku ocitnúť sa v bezhraničnom oceáne udalostí, hlboko pochopiť nielen vonkajší, ale aj vlastný duchovný svet, pochopiť, aký je jeho účel v prúde bytia. Žiadna iná veda neučí, čo to znamená byť človekom.

Zachovala sa myšlienka, že starogrécky mysliteľ Pytagoras bol prvým človekom, ktorý sa nazval „filozofom“, poukazujúc na to, že človek by nemal preceňovať svoje schopnosti pri dosahovaní múdrosti, jedna láska k múdrosti, túžba po nej zodpovedá každému živému. stvorenie. A dodnes pod týmto starogréckym slovom rozumieme láska k múdrosti (phileo - láska, sophia - múdrosť).

Pojem múdrosti v starogréckej filozofii bol spojený s najvyšším ideálom poznania a správania. Neexistuje jediný významný filozof, ktorý by neprispel k pochopeniu pojmu „múdrosť“. „Múdrosťou,“ napísal René Descartes, „myslíme nielen obozretnosť v podnikaní, ale aj dokonalú znalosť všetkého, čo môže človek vedieť: toto je poznanie, ktoré vedie život sám, slúži na zachovanie zdravia a je aj objavom v všetky vedy." Epistemologické, etické a existenciálne charakteristiky múdrosti, ktoré sa formovali historicky, sú v našej dobe zachované a nemožno ich ignorovať. Túžba po integratívnom chápaní fenoménu múdrosti viedla k jeho chápaniu ako túžby po intelektuálnom pochopení podstaty sveta.

Filozofická a teoretická transformácia základného ideologického problému je hlavnou otázkou filozofie, v ktorej sa vzťah „človek – svet“ transformuje na vzťah „duch – telo“, „vedomie – príroda“, „myslenie – bytie“. Jedno alebo druhé riešenie tejto otázky tvorí základ filozofického učenia. V dejinách filozofie možno vysledovať viacero možností riešenia problému vzťahu materiálneho a duchovného, ktorý pôsobí ako prvá stránka hlavnej otázky filozofie. Všetky sú však buď monistické (pochádzajúce z uznania jedného princípu sveta) alebo dualistické (pochádzajúce z uznania dvoch princípov sveta). A filozofický monizmus je heterogénny. Počas celej existencie filozofického poznania pôsobilo ako materializmus a ako idealizmus vo svojich dvoch variantoch: objektívnej a subjektívnej. Materializmus pochádza z uznania nadradenosti materiálneho princípu. Idealizmus vyhlasuje duchovno za prvoradé a určujúce. Idealisti sa však v jej výklade rozchádzajú. Niektorí veria, že duchovný princíp, ktorý určuje všetko, čo sa deje vo svete javov, existuje vo forme ľudského vedomia, vnemov, vnemov a predstáv. Sú to subjektívni idealisti. Iní predstavujú túto spiritualitu vo forme nikoho, takzvaného absolútneho vedomia, ducha, čistej idey atď. Toto sú objektívni idealisti.

Táto otázka našla svoje riešenie v dvoch hlavných konceptoch – dialektickom a metafyzickom. Dialektika- pojem, podľa ktorého svet vo svojej štruktúre predstavuje jeden celok, kde je všetko vzájomne prepojené a závislé a z hľadiska svojho stavu je v pohybe a vývoji.

Riešenie problému všeobecnej štruktúry sveta, ktorá zahŕňa človeka aj stav, v ktorom sa nachádza, je pomerne samostatnou otázkou. Dá sa riešiť v zásade rovnako s rôznymi prístupmi k hlavnej otázke filozofie. To znamená, že materializmus môže byť metafyzický a dialektický. Tak isto idealizmus môže byť metafyzický aj dialektický.

Materializmus a idealizmus, metafyzika a dialektika sú teda rôzne spôsoby odhaľovania vzťahu „človek – svet“. Tento postoj je univerzálnym problémom pre všetky epochy ľudských dejín – od vzniku človeka až po zánik jeho existencie. Hoci je v každej etape dejín naplnená špecifickým obsahom a vnímaná rôznymi spôsobmi, jej pochopenie je nevyhnutnou podmienkou života spoločnosti v jej progresívnom vývoji.

Typy a metódy filozofického chápania sveta sú určené všeobecnými filozofickými paradigmami. Práve oni zameriavajú pozornosť na určité aspekty večných filozofických problémov. Medzi takéto paradigmy filozofovania patria paradigma ontologizmu a paradigma epistemologizmu. Možno ich nájsť v akomkoľvek historickom type filozofie, pričom jedna z nich môže hrať dominantnú úlohu.

Paradigma epistemologizmu pochádza zo starovekej gréckej filozofie, ale skutočne sa rozvíja v modernej dobe na základe tézy Reného Descarta „Myslím, teda som“. Zameriava sa na podloženie spoľahlivosti vedeckých poznatkov. Pod jej vplyvom sa vyvinuli také črty modernej európskej kultúry ako racionalizmus, technika, operacionalizmus a pragmatizmus.

V druhej polovici 19. storočia sa vyvinula nová paradigma, ktorá zdanlivo spájala ontologické a epistemologické princípy. Zameriava sa na víziu reality, ktorá nie je ani čisté bytie, ani čisté myslenie. Táto paradigma obrátila filozofov k človeku. Ukázala tiež neprístupnosť poznania mysle jedinečnej a jedinečnej existencie človeka ako osoby a konfrontovala filozofiu s potrebou hľadania predmetu, ktorý by predstavoval existenciu človeka a bol by prístupný ľudskej mysli. Kultúra je taká bytosť. Rodí sa nová paradigma filozofického myslenia.

Oddelenie duševnej práce od fyzickej práce, na jednej strane mytológia a hromadenie empirických poznatkov na druhej strane, ako aj túžba človeka pochopiť vlastnú podstatu prispeli k vzniku všeobecného holistického pohľadu na svet. a miesto človeka v ňom – filozofia. Vzniká zásadne odlišný typ svetonázoru, ktorý odlišne interpretuje predstavy o svete a človeku ustálené v mytológii a náboženstve a zároveň rozvíja zásadne odlišné spôsoby chápania a riešenia ideologických problémov. Osobitosť filozofického svetonázoru sa stala abstraktno-pojmovou, a nie zmyslovo-figuratívnou, ako v iných typoch svetonázoru, formulár zvládnutie reality.

Ale rozdiel medzi filozofickým svetonázorom a mytologickým a náboženským nie je vo forme, ale v obsahu zvládnutie reality. Už rozlišuje medzi prírodným a spoločenským svetom, ľudským spôsobom konania a prejavom prírodných síl a javov. Bolo to možné vďaka hromadeniu matematických, fyzikálnych a astronomických vedomostí, vzhľadu kalendára a rozšíreniu písma. Ak možno predchádzajúce historické typy svetonázoru definovať ako skúsenosti osoba reality a jej existencia v nej, potom je filozofický svetonázor odrazčlovek o tom, čo existuje, je sebaporozumenie.

Pojem múdrosti v starogréckej filozofii bol spojený s najvyšším ideálom poznania a správania. Neexistuje jediný významný filozof, ktorý by neprispel k pochopeniu pojmu „múdrosť“. „Múdrosťou,“ napísal René Descartes, „myslíme nielen obozretnosť v podnikaní, ale aj dokonalú znalosť všetkého, čo môže človek vedieť: toto je poznanie, ktoré vedie život sám, slúži na zachovanie zdravia a je aj objavom v všetky vedy." Epistemologické, etické a existenciálne charakteristiky múdrosti, ktoré sa formovali historicky, sú v našej dobe zachované a nemožno ich ignorovať. Túžba po integratívnom chápaní fenoménu múdrosti viedla k jeho chápaniu ako túžby po intelektuálnom pochopení podstaty sveta.

Filozofická a teoretická transformácia základného ideologického problému je hlavnou otázkou filozofie, v ktorej sa vzťah „človek – svet“ transformuje na vzťah „duch – telo“, „vedomie – príroda“, „myslenie – bytie“. Jedno alebo druhé riešenie tejto otázky tvorí základ filozofického učenia. V dejinách filozofie možno vysledovať viacero možností riešenia problému vzťahu materiálneho a duchovného, ktorý pôsobí ako prvá stránka hlavnej otázky filozofie. Všetky sú však buď monistické (pochádzajúce z uznania jedného princípu sveta) alebo dualistické (pochádzajúce z uznania dvoch princípov sveta). A filozofický monizmus je heterogénny. Počas celej existencie filozofického poznania pôsobilo ako materializmus a ako idealizmus vo svojich dvoch variantoch: objektívnej a subjektívnej. Materializmus pochádza z uznania nadradenosti materiálneho princípu. Idealizmus vyhlasuje duchovno za prvoradé a určujúce. Idealisti sa však v jej výklade rozchádzajú. Niektorí veria, že duchovný princíp, ktorý určuje všetko, čo sa deje vo svete javov, existuje vo forme ľudského vedomia, vnemov, vnemov a predstáv. Sú to subjektívni idealisti. Iní predstavujú túto spiritualitu vo forme nikoho, takzvaného absolútneho vedomia, ducha, čistej idey atď. Toto sú objektívni idealisti.

Riešenie problému všeobecnej štruktúry sveta, ktorá zahŕňa človeka aj stav, v ktorom sa nachádza, je pomerne samostatnou otázkou. Dá sa riešiť v zásade rovnako s rôznymi prístupmi k hlavnej otázke filozofie. To znamená, že materializmus môže byť metafyzický a dialektický. Tak isto idealizmus môže byť metafyzický aj dialektický.

Materializmus a idealizmus, metafyzika a dialektika sú teda rôzne spôsoby odhaľovania vzťahu „človek – svet“. Tento postoj je univerzálnym problémom pre všetky epochy ľudských dejín – od vzniku človeka až po zánik jeho existencie. Hoci je v každej etape dejín naplnená špecifickým obsahom a vnímaná rôznymi spôsobmi, jej pochopenie je nevyhnutnou podmienkou života spoločnosti v jej progresívnom vývoji.

§ 4. Predmet a štruktúra filozofického poznania.

Problém vzťahu myslenia a bytia je jadrom filozofických teórií. Hlavné aspekty tohto problému nám umožňujú pochopiť predmet a štruktúru filozofie.

Ako už bolo povedané, vznik filozofie sa historicky zhoduje so vznikom základov vedeckého poznania, s formovaním potreby teoretického výskumu. Samotná filozofia sa objavila ako prvá historická forma teoretického poznania. Filozofia spočiatku odpovedala na otázky, ktoré už položila mytológia a náboženstvo. Jej spôsob riešenia týchto problémov bol však už iný, vychádzal z teoretickej analýzy týchto otázok, v súlade s logikou a praxou.

Prví myslitelia starovekého sveta sa snažili hlavne pochopiť pôvod rôznych prírodných javov. Ale už v tom čase sa začalo vymedzovanie medzi jednotlivými oblasťami vznikajúceho poznania. Zvýraznená je matematika, medicína, astronómia atď. Spolu s obmedzovaním okruhu problémov, ktorými sa filozofia zaoberala, dochádzalo aj k rozvoju, prehlbovaniu a obohacovaniu vlastných filozofických myšlienok a vznikali rôzne filozofické teórie a smery. Formovali sa filozofické disciplíny ako ontológia – náuka o bytí, alebo o podstate všetkého, čo existuje; epistemológia – teória poznania; logika je veda o tvaroch správneho, t.j. koherentné, konzistentné myslenie založené na dôkazoch; filozofia histórie; etika; estetiky.

Filozofické problémy priamo súvisiace so základnými otázkami ľudskej existencie sú svojou povahou invariantné a večné a navyše sa často navrhujú „večné a nemenné“ riešenia týchto problémov. Avšak tak, ako sa všetko živé vyvíja v neustálom procese sebaobnovy svojich základných foriem, tak aj „večné“ filozofické problémy nachádzajú svoj život v neustálej reprodukcii svojich riešení založených na nových výdobytkoch skutočného poznania a premenách v spoločenskom živote človeka. .

Hlavným spôsobom riešenia filozofických problémov je teoretické myslenie, založené na celkovej skúsenosti človeka, na úspechoch všetkých vied a kultúry ako celku.

Celistvosť a systematickosť predmetu filozofie určuje jeho komplexnú, viacúrovňovú, mnohostrannú štruktúru, ktorú možno znázorniť takto:

Filozofické vedy	Predmet štúdia	Podfunkcie	Aspekt základnej otázky filozofie
Ontológia	Objektívna realita	Ontologické	Ako je v tomto svete možný človek so svojím vedomím?
Sociálna filozofia	Predmet (spoločnosť)	Sociologické	Ako súvisí sociálne vedomie a sociálna existencia?
Filozofická antropológia	Predmet (osoba)	Humanitárny	Ako súvisí individuálne vedomie a existencia prírody a spoločnosti?
Epistemológia	Kognitívny postoj	Epistemologické	Ako je možné dostatočné poznanie?
Praxeológia	Konverzia	Praxeologické	Ako je možné efektívne transformovať svet?
Etika	Komunikácia	Etický	Ako je možná morálna komunikácia?
axiológia	Hodnotovo orientovaná činnosť	Axiologický	Ako je možné realizovať hodnoty, kľúčové životné zmysly človeka?
Estetika	Estetické majstrovstvo	Estetické	Ako je možné pracovať podľa zákonov krásy?

V rôznych filozofických systémoch sú tieto disciplíny vyjadrené v rôznej miere, sú navzájom prepojené rôznymi spôsobmi a nadobúdajú rôzny obsah a zameranie.

Čo sa týka metód, ktorými filozofia študuje svoj predmet, tie sa týkajú prostriedkov získavania vedomostí. Otázka metódy filozofického poznania je aj otázkou samotnej možnosti riešenia filozofických problémov vedecky.

Ako je známe, problém metódy filozofického poznania vznikol v modernej dobe, keď sa zistila neefektívnosť používania špeciálnych vedeckých metód na riešenie tradičných filozofických problémov. "Až doteraz," napísal Hegel, "filozofia ešte nenašla svoju metódu. So závisťou hľadí na systém budovania matematiky, preberá si z neho svoju metódu alebo metódy tých vied, ktoré boli len zmesou založenou na skúsenostiach pozícií." ... alebo vyšli z ťažkostí, pretože túto metódu jednoducho zavrhli.“ Hľadanie filozofickej metódy v druhej polovici 19. storočia malo podobu požiadavky filozofie opustiť tradičné ideologické problémy. Bola to reakcia na skutočné rozpory filozofického poznania pri abstrahovaní od spoločensko-praktickej podstaty jeho základov. Skutočnou úlohou bolo pochopiť súvislosť medzi metódou filozofického poznania a jej spoločenským účelom.

Bez ohľadu na konkrétnu historickú formu prejavu filozofickej metódy a jej povedomia je pre ňu spoločné, že predstavuje osobitnú teoretickú činnosť na zovšeobecnenie a pochopenie všetkých existujúcich skúseností z poznania a praxe. Toto sa nazýva filozofická reflexia, ktorej konkrétny historický obsah je determinovaný úrovňou rozvoja spoločenskohistorickej praxe. Historicky ustálenými formami filozofickej reflexie sú dialektika a metafyzika, ktoré vo svojom špecifickom historickom obsahu určujú metodologickú orientáciu filozofického poznania.

§ 5. Miesto filozofie vo všeobecnom systéme poznania a života človeka a spoločnosti.

Filozofia je systém chápania a vysvetľovania sveta a miesta človeka v ňom, ktorý je založený na vede, konkretizuje a rozvíja sa spolu s vedou a sám o sebe aktívne ovplyvňuje rozvoj vedy.

Stále pretrvávajú spory okolo problému vedeckej povahy filozofie. Nasledujúce názory sa rozšírili.

1) Filozofia je veda o univerzálnych zákonoch prírody, spoločnosti, poznania, alebo: filozofia je veda o metódach a formách poznania, teda metodológia vedy;

2) Filozofia nie je veda, je to svetonázor (určitý typ svetonázoru, odlišný napr. od náboženského a mytologického);

3) Filozofia je veda aj svetonázor, to znamená, že filozofia plní v kultúre, v duchovnom živote spoločnosti funkcie vedy a funkcie svetonázoru.

V dejinách filozofie sa vedeckosť a ideológia nahrádzali, ale táto okolnosť nijako nezrušila ani zameranie filozofie na dosahovanie pravdy, ani možnosť úplnej či čiastočnej zhody tohto zamerania so záujmami spoločenského subjektu. Filozofia by sa však nemala nechať strhnúť svojou ideologickou úlohou. „Ako integračné centrum všetkých vied a ako stelesnenie systematického prístupu k celému ľudstvu, k celej biosfére musí byť filozofia univerzálna a musí spĺňať záujmy spoločnosti,“ píše akademik Medzinárodnej akadémie informatizácie R.F. Abdeev. Univerzálne postoje filozofie nevylučujú negatívny postoj k diktátorským vodcom, sociálnej nerovnosti, vykorisťovaniu, útlaku a politickému násiliu.

Vedeckú formu filozofie nemožno považovať za zjavne najlepšiu alebo jedinú správnu. V prípade redukovania filozofie len na vedu vyvstávajú prirodzené otázky: "Bol L. N. Tolstoj filozof? Možno F. M. Dostojevského považovať za filozofa?" Obaja veľkí spisovatelia nastolili a často po prvýkrát položili najdôležitejšie filozofické problémy. Obsah filozofického poznania a vlastne aj samotný proces filozofického poznania zahŕňa zložky špecifické pre fikciu a umenie. Veľmi významnú časť filozofického poznania tvoria estetické myšlienky. Vytváranie filozofického obrazu sveta predpokladá, že jeho tvorcovia majú zmysel pre krásu, harmóniu a spolupatričnosť so svetom. Filozofický obraz sveta obsahuje aj estetický postoj k svetu. O príbuznosti filozofie a umenia, o ich vzájomnom prieniku svedčia diela A. Camusa, N. Roericha, M. Ciurlionisa, R. Tagoreho, I.V. Goethe.

Metodologická funkcia filozofie spočíva v tom, že poskytuje pre všetky formy spoločenského vedomia východiskové, základné princípy, ktorých uplatňovanie určuje všeobecný smer prístupu k chápaniu reality, smer kognitívnej a praktickej činnosti. Treba však pamätať na to, že filozofiou študované univerzálne princípy myslenia neurčujú jednoznačne líniu tvorivého hľadania pravdy. Keďže sú univerzálne, sú nevyhnutnou podmienkou riešenia rôznych špecifických problémov, nenahrádzajú však špeciálne súkromné vedecké metódy, ale sú nimi konkretizované.

Filozofia teda poskytuje nielen jednotné chápanie javov vyskytujúcich sa vo svete, ale rozvíja aj všeobecnú metódu poznávania, ktorá je súborom vzájomne súvisiacich princípov alebo požiadaviek formulovaných na základe univerzálnych zákonitostí objavených v realite a v poznaní a ktorá sú záverom z dejín vývoja spoločenského poznania.

Štúdium filozofie je nevyhnutnou podmienkou rozvoja človeka ako aktívneho subjektu spoločenskej činnosti, tvorcu sveta, vlastnej existencie, tvorcu vlastného šťastia.

Jedine pochopením svojej spoločensky aktívnej funkcie si jedinec môže uvedomiť, kým je, aké miesto zastáva v živote spoločnosti a povzniesť sa k sebauvedomeniu. Filozofia vidí svoj účel v pestovaní potreby a schopnosti byť človekom. "Tak ako úrodné pole," napísal Cicero, "neprinesie úrodu bez obrábania, tak to robí aj duša. A kultivácia duše je filozofia. Pletí neresti v duši, pripravuje duše na prijatie sejby a poveruje seje, takpovediac, len tie semená, ktoré po dozretí prinášajú bohatú úrodu.“

Ľudská spoločnosť je súčasťou prírody. A to si nevyžaduje špeciálne dôkazy. V tele každého človeka sa totiž vyskytujú prirodzené chemické, biologické a iné procesy. Ľudské telo pôsobí ako prirodzený základ jeho spoločenskej činnosti v oblasti výroby, politiky, vedy, kultúry atď.

Prírodné procesy prebiehajúce v spoločnosti spravidla nadobúdajú sociálnu formu a prírodné, predovšetkým biologické vzorce pôsobia ako biosociálne. Dá sa to povedať o uspokojovaní prirodzených potrieb ľudí po jedle, teple, rozmnožovaní a pod. Všetci sa uspokojujú spoločenskou formou pomocou vhodne pripravenej stravy (takmer každý národ má svoju „kuchynku“), vybudovaného bývania. , najčastejšie spĺňajúce isté estetické kritériá, ako aj prostredníctvom sociálne organizovanej rodinnej komunikácie. Biosociálne zákony vyjadrujú vzájomné ovplyvňovanie biologických a sociálnych princípov vo vývoji spoločnosti.

Úloha prírody v živote spoločnosti bola vždy významná, pretože pôsobí ako prirodzený základ jej existencie a rozvoja. Ľudia uspokojujú mnohé svoje potreby prostredníctvom prírody, predovšetkým vonkajšieho prírodného prostredia. Nastáva takzvaný metabolizmus medzi človekom a prírodou – nevyhnutná podmienka existencie človeka a spoločnosti. Rozvoj akejkoľvek spoločnosti, celého ľudstva, je súčasťou procesu rozvoja prírody, neustálej interakcie s ňou a napokon aj existencie vesmíru.

Organické prepojenie človeka a prírody nás núti plne zohľadňovať prírodné faktory vo vývoji spoločnosti. Preto bola príroda vždy predmetom pozornosti filozofov a filozofického chápania. Večné filozofické otázky spočívajú v objasňovaní vzájomného pôsobenia človeka a jeho prirodzeného prostredia, vzťahu človeka a spoločnosti k priestoru a Vesmíru. Tieto otázky znepokojovali filozofov staroveku a moderných čias a znepokojujú aj súčasných filozofov. Filozofia kladie a svojim spôsobom rieši také otázky, akými sú vzájomné pôsobenie prírodných (hmotných) a duchovných princípov vo vývoji človeka a spoločnosti, vzťah prírody a ľudskej kultúry. Dôležitými filozofickými otázkami sú, ako sa mení povaha interakcie medzi spoločnosťou a prírodou v rôznych etapách ľudského historického vývoja a aká je povaha ich interakcie v modernej dobe. V tejto súvislosti vyvstáva množstvo environmentálnych a demografických problémov, o ktorých sa bude diskutovať.

Na jednej strane je nesprávne stavať spoločnosť a prírodu do protikladu, povedzme, redukovať rozvoj spoločnosti výlučne na rozvoj vedomia, vrátane vedomia jednotlivých ľudí, „intelektuálny vývoj ľudstva“ (O. Comte), resp. sebarozvoj svetového ducha (Hegel) atď. d. Rozvoj spoločnosti sa uskutočňuje v procese činnosti ľudí a zlepšovaní ich sociálnych vzťahov. Ego je zároveň rozvojom jedincov, ktorí uspokojujú väčšinu svojich potrieb, vrátane duchovných, na úkor prírody. Takže prítomnosť vedomia, spirituality v človeku a spoločnosti nedokazuje ich nezávislosť alebo autonómiu vo vzťahu k prírode. Organické spojenie s prírodou bolo a zostáva základným vzorom sociálneho rozvoja. Prejavuje sa nielen v oblasti uspokojovania potrieb ľudí, ale predovšetkým vo fungovaní spoločenskej výroby a v konečnom dôsledku v rozvoji celej materiálnej a duchovnej kultúry. Bez interakcie s prírodou teda spoločnosť nemôže existovať a rozvíjať sa. Ich umelý zlom a metafyzická opozícia sú pritiahnuté za vlasy a nezodpovedajú realite.

Na druhej strane by bolo nesprávne predstavovať si spoločnosť len ako súčasť prírody a ignorovať jej špecifické črty. Takáto identifikácia sa vysvetľuje charakteristikami ľudí len ako prírodných bytostí s rovnako prirodzenými väzbami medzi sebou, ako aj medzi nimi a prostredím. Neberie sa do úvahy ich sociálne prepojenie, do ktorého vstupujú v procese výroby, rodiny, domácnosti, politických a iných aktivít. V konečnom dôsledku sa ignoruje sociálny obsah sociálnej praxe ľudí, na základe ktorého vzniká a rozvíja sa ich sociálne a individuálne vedomie.

Nielen prítomnosť ľudí prirodzené, ale tiež sociálna vlastnosti, predovšetkým schopnosť myslieť a vykonávať vedomú prácu a iné činnosti, ich kvalitatívne odlišuje od iných prírodných bytostí a núti ich aj spoločnosť ako celok vnímať ich ako špecifickú súčasť prírody. Tým sa zabráni ich identifikácii. U jednotlivcov aj v spoločnosti sa spájajú prirodzené, predovšetkým biologické a sociálne kvality. Preto moderná filozofia interpretuje človeka ako biosociálnu bytosť a celý rad objektívnych zákonitostí spoločenského vývoja (týkajúcich sa napr. fungovania rodiny, rastu populácie a pod.) ako biosociálnych. To všetko zdôrazňuje prepojenie vo vývoji človeka a spoločnosti biologických a sociálnych princípov.

Opustením lona prírody, ako jej najvyššieho a špecifického prejavu, spoločnosť s ňou nestráca spojenie, hoci výrazne mení ich charakter. Prepojenia medzi ľuďmi a prírodou sa uskutočňujú najmä na základe av rámci ich spoločenských aktivít, predovšetkým výrobných, súvisiacich s oblasťou materiálnej a duchovnej výroby.

Príroda bola a zostáva prirodzeným prostredím a predpokladom existencie a rozvoja spoločnosti. Jeho prirodzené prostredie zahŕňa predovšetkým zemskú krajinu vrátane hôr, rovín, polí, lesov, ako aj riek, jazier, morí, oceánov atď. To všetko tvorí tzv geografického prostrediaživoty ľudí. Avšak biotop sa neobmedzuje len na toto. Zahŕňa aj útroby zeme, atmosféru a vesmír a v konečnom dôsledku všetky prírodné podmienky ľudského života a vývoja spoločnosti – od mikrosveta až po makro a mega svet.

Pre spoločnosť narastá význam neživej aj živej prírody. Divoká zver tvorí Biosféra Zeme: flóry a fauny, ktorých existencia je objektívne nevyhnutná pre existenciu človeka a spoločnosti.

Pri hodnotení významu prírody v živote spoločnosti niektorí myslitelia dospeli k záveru, že úplne určuje jej vývoj. Poukazujúc na harmóniu a krásu prírody jeden z predstaviteľov filozofického romantizmu J.-J. Rousseau tvrdil, že odlúčenie ľudstva od prírody a jeho prechod k civilizácii (ktorú charakterizoval ako krutú) je zdrojom všetkých problémov a nešťastí ľudí. Zachovanie organickej jednoty s prírodou je kľúčom k blahu spoločnosti, každého človeka. Pravdivosť a hodnota úsudkov o jednote spoločnosti a prírody sú nám dnes obzvlášť jasné.

Na rozhodujúcu úlohu prírody vo vývoji spoločnosti poukázal už antický mysliteľ Herodotos a novovekí myslitelia C. Montesquieu, A. Turgot a i.. Títo rozvinuli názory nazývané geografický determinizmus. Jeho podstata spočíva v tvrdení, že príroda, ktorá je interpretovaná ako geografické prostredie spoločnosti, pôsobí ako hlavná príčina javov vyskytujúcich sa v spoločnosti. Určuje nielen smerovanie ekonomického života ľudí, ale aj ich mentálne zloženie, temperament, charakter, zvyky a mravy, estetické názory a dokonca formy vlády a legislatívy, jedným slovom, celý ich spoločenský a osobný život. C. Montesquieu teda tvrdil, že klíma, pôda a geografická poloha krajiny sú dôvodom existencie rôznych foriem štátnej moci a zákonodarstva, určujú psychológiu ľudí a ich charakter. Napísal, že „národy horúceho podnebia sú plaché ako starci, národy chladného podnebia sú odvážne ako mladí ľudia“. Podľa jeho názoru klíma a geografické prostredie určujú „charakter mysle a vášne srdca“, čo nevyhnutne ovplyvňuje psychológiu ľudí, povahu ich umenia, morálky a zákonov.

Geografický determinizmus sa spočiatku javil ako protináboženská doktrína, ktorá sa snažila dokázať pozemský pôvod spoločenských poriadkov. Postupom času sa to však zvrhlo na tzv geopolitiky, t.j. teória a politická doktrína, podľa ktorej hlavnou podmienkou rozvoja krajiny je rozširovanie jej územia, životného priestoru a sfér životných záujmov. Tento prístup približuje geopolitiku k rasistickým a fašistickým doktrínam.

Samozrejme, príroda, vrátane geografického prostredia, má ten či onen vplyv na ekonomický, politický a duchovný vývoj spoločnosti. Oveľa viac ich však ovplyvňuje praktická činnosť ľudí, riadi sa ich potrebami, záujmami, cieľmi a ideálmi. Napriek tomu je úloha prírody vo všetkých oblastiach činnosti moderného ľudstva veľmi významná a neustále sa zvyšuje.

Zvyšuje sa aj miera vplyvu spoločnosti na prírodu, najmä v poslednom storočí – v súvislosti s prudkým rozvojom vedy a techniky. To ukazuje rastúci vplyv ľudskej mysle na rôzne oblasti prírody - od mikro sveta až po mega svet. Biotop ľudstva v najširšom zmysle sa stáva prostredím aktívneho vplyvu ľudskej mysle - noosféra(z gréčtiny noos- myseľ, rozum). Biosféra ako sféra živej prírody, ktorá zahŕňa ľudskú spoločnosť, sa tak pod jej vplyvom mení na noosféru, ktorej hranice sa mnohonásobne rozširujú a zakaždým sú determinované hranicami prieniku do podstaty ľudskej mysle.

Treba povedať, že koncept noosféry bol predstavený v 20. rokoch. XX storočia Francúzsky vedec E. Leroy(1870-1954). Pôvod konceptu noosféry je dielom veľkého ruského vedca V. I. Vernadskij(1863-1945) a francúzsky mysliteľ P. Teilhard de Chardin(1881 - 1955). Ukázali, že moderná doba predstavuje zásadne nový charakter interakcie medzi spoločnosťou a prírodou. Hovoríme o aktívnejšie ako kedykoľvek predtým prenikanie ľudstva do tajov prírody a osvojovanie si jej zákonov. V dôsledku toho sa čoraz viac dáva do služieb človeka a zároveň vyžaduje ochranu pred nekompetentnými zásahmi do svojich procesov. Ľudská myseľ je vnímaná ako špecifická zložka prírodného sveta, ktorej význam neustále narastá.

V.I. Vernadsky veril, že ako sa spojenie medzi spoločnosťou a prírodou stáva hlbším a organickejším, ľudská história sa čoraz viac zhoduje s dejinami prírody a naopak, dejiny prírody sa čoraz viac zhodujú s dejinami ľudstva a zažívajú čoraz väčší vplyv tých druhých. . A treba povedať, že stav sveta a harmonické vzťahy ľudí v spoločnosti sú nielen pre samotnú spoločnosť, ale aj pre prírodu priaznivejšie ako vojny či sociálne a medzietnické konflikty.

Pojem noosféra charakterizuje spoločnosť vo všetkých jej vzťahoch s prírodou, odhaľuje ich sociálne, vedecké, technické a mravné aspekty, poukazuje na vedecké základy morálky, demokracie a humanizmu. Jeho hlavným cieľom je určiť vedecké a morálne princípy dosahovania harmonických vzťahov medzi spoločnosťou a prírodou.

Na základe využívania energie a hmoty prírody, praktickej aplikácie jej zákonitostí vznikol svet modernej civilizácie, ktorý sa stal najdôležitejšou súčasťou noosféry. Nie nadarmo sa tento svet nazýva „druhá prirodzenosť“, pretože predmety civilizácie najčastejšie predstavujú prírodný materiál, ktorý bol vystavený ľudskej práci. Vďaka tomu získavajú vlastnosti a formy, vďaka ktorým môžu uspokojovať potreby ľudí. Moderná civilizácia, ktorá je najdynamickejším prvkom noosféry, rozširuje a kvalitatívne zlepšuje svoj vplyv na prírodu. To však neznamená, že výsledky tohto vplyvu sú vždy pozitívne.

Montesquieu S. L. O duchu zákonov // Him. Vybrané diela. M.: Politizdat, 1955. S. 350.
Presne tam.

kategória " komunikácia „má významnú históriu vedeckého chápania vo filozofii. Zváženie systému pohľadov na problém komunikácie z hľadiska filozofického chápania komunikačného procesu umožní nielen určiť hlavné prístupy k štúdiu podstaty komunikácie, ale hlavne identifikovať hlavné „vektory“ ktoré definujú komunikáciu ako fenomén, úlohu komunikácie v živote človeka, ktorej hlavnou úlohou je analyzovať filozofický materiál a jeho ďalšie využitie v profesionálnej činnosti novinára. Teoretická vízia pojmu „komunikácia“ nám umožní dosiahnuť praktické využitie komunikačných mechanizmov v žurnalistike.

Problém komunikácie sa v dejinách filozofie nerozvíjal lineárne. Tento proces by sa dal skôr nazvať cikcak, ktorého každý „parabolický“ skok nastal vo chvíľach, keď sa človek „vzniesol“ na „podstavec“ dejín. V mnohých ohľadoch to bol záujem o človeka, ktorý sa stal tým „archimedovským“ bodom (V. Dilthey), ktorý určoval filozofické chápanie charakteristických čŕt a charakteristík komunikácie, vytváranie jej genetických spojení s procesmi vývoja a seba samého. -rozvoj jednotlivca, s jeho aktivitami.

Záujem o komunikáciu vznikol v klasickom období staroveku (Sokrates, Platón), keď došlo k posunu dôrazu k „holistickému plastickému vnímaniu človeka“. Táto vízia umožnila upriamiť pozornosť filozofov na komunikáciu ako na „druh jednoty duší“. Komunikačný dialóg sa v tomto období stáva „ štandardná forma vzájomných vzdelávacích medziľudských kontaktov"(S.T. Wyman). Bolo to spôsobené predovšetkým novým chápaním procesu komunikácie, ktorý bol vnímaný ako „problémové, konceptuálne „zmeškané kotrmelce“, ktoré umožňuje preniknúť k zrodeniu pravdy ponorením sa do „sémantickej priepasti“. Dostupnosť " jediné syntaktické pole: ja som subjekt, ty si predikát“ umožnilo účastníkom komunikácie napomáhať zrodeniu pravdy v Druhom prostredníctvom vzájomného porozumenia prostredníctvom vzájomného prekonávania."(ako ho definoval S.T. Wyman). To predurčilo dialogickú výstavbu Iného, jeho vzájomnú zmenu, prebiehajúcu v určitom komunikačnom režime.

Tento prístup k definícii pravdy umožnil, aby sa v priebehu komunikácie zrodila „nová bytosť“, „niečo entita“, ktorá bola pred konverzáciou nemysliteľná. Toto chápanie komunikácie bolo inovatívnym krokom v dejinách filozofie a kultúry na ceste k modernému porozumeniu dialóg ako" komplexný jav, ktorý produkuje úplne zvláštnu sémantickú podstatu, ktorá je pred dialógom nepredvídateľná“, ako ho definoval M.M. Bachtin, V.S. Biblera, G.G. Gadamer, E. Fromm atď.).

Zároveň bolo dôležité aj to, že antickí filozofi vnímali komunikáciu ako „vzájomne vzdelávacie“ kontakty, počas ktorých bolo možné vychovať zo seba samého jedinca schopného neustáleho sebarozvoja a sebazdokonaľovania.

Vnímanie komunikácie starovekými filozofmi výlučne ako intelektuálne, založené len na odovzdávaní názorov a poznatkov, však nebolo ani zďaleka úplné, fragmentárne a neurčovalo úplne podstatu komunikácie v systéme medziľudských vzťahov.

Nové chápanie ľudskej komunikácie je spojené s érou renesancie a formovanie humanizmu s obdobím, kedy bola ľudská bytosť vnímaná ako zvláštny mikrokozmos, vykresľujúci okolitý svet okolo seba (P. Mirandola, N. Kuzansky), ako „model sveta“ (Leonardo da Vinci). Hlásanie ľudského „expansionizmu“ znamenalo umelecké štúdium ľudskej komunikácie v dielach D. Alighieriho, G. Boccaccia, F. Petrarcu a i.. Práve oni vytvorili zmyslovo-racionálny model ľudskej komunikácie, založený na ideách aktívnej sebarealizácie človeka, slobodnej vôle, morálky, lásky a podporované princípmi láskavosti, rovnosti všetkých ľudí, harmónie, ktoré hlásali G. Manetti, M. Ficino, F. Patrizi a i.

Tento prístup k človeku prispel k prvému dotyku (M. Luther, J. Calvin, W. Zwingli, L. Villa atď.) k tomu, čo sa dnes nazýva „komunikatívna etika“, „racionálna etika diskurzu“, ktorý zahŕňa napr. aspekty, ktoré sú relevantné pre moderné chápanie komunikácie:

- „nálada“ a „postoj“ k svetu partnera;

Dôveryhodný a chápavý („hermeneutický“) postoj k druhému;

Možnosť rôznorodých názorov (pluralizmus);

- „presviedčanie pomocou rôznych argumentov“;

Racionálna organizácia diskusie;

- „počúvanie“ (prenikanie) do významu toho, čo bolo povedané;

Koordinácia záujmov;

- „dialektická“ diskusia o téme atď.

Zaujatie vnútorným svetom človeka však filozofom renesancie do značnej miery zatemnilo vzťah človeka k človeku (ktorý určuje podstatu komunikácie), ktorý, ak sa uvažovalo, bol iba kognitívny, korunovaný „aktom božského stvorenia“. .“

Koniec XIX - začiatok XX storočia. sa vyznačuje novým „návalom“ záujmu o komunikáciu, ktorý je spojený s nárastom viery v človeka, v morálny a humanistický princíp a s oživením ideálu silnej a slobodnej osobnosti – ideálu antiky a renesancie. „Výtržníci“ (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche) tvrdili vnútornú hodnotu človeka ako „zázraku, ktorý sa raz stal“ (F. Nietzsche) a videli v ňom silu na sebaoslobodenie. „Všetci v sebe nosíme skryté záhrady... a všetci sme... ako sopky, pre ktoré ešte len príde hodina ich erupcie“ (F. Nietzsche). Voľbu seba samého, svojho jedinečného a nenapodobiteľného Ja, môže urobiť len „skutočne veriaci človek“ (S. Kierkegaard), „nadčlovek“ (F. Nietzsche), schopný vytvoriť nové ľudské spoločenstvo, ktoré spája ľudí smerujúcich k navzájom. " Ktoré väzby sú najsilnejšie? Aké väzby sú takmer nerozbitné? Ľudia vysoko vyvoleného plemena budú mať povinnosti - úcta, ktorá je vlastná mladosti, a neha ku všetkému, čo bolo od pradávna uctievané a hodné, vďačnosť pôde, z ktorej vyrástli, ruka, ktorá ich viedla, chrám v r. ktoré sa naučili uctievať...“(z knihy „Dejiny filozofie: Západ – Rusko – Východ (kniha tretia: Filozofia XIX – XX storočia). – M.: „Grécko-latinský kabinet“ od Yu.A. Shichalina, 1999). Práve takéto putá by podľa filozofov mali určovať hodnotu človeka cez predstavy druhých o ňom, cez túžbu vidieť Ja cez Ty v procese komunikácie a interakcie.

Problémom komunikácie ako takej sa títo filozofi nezaoberali, predložili však dôležitú myšlienku týkajúcu sa základov systému vzťahov a komunikácie medzi ľuďmi. Vo vzťahoch s inou osobou by podľa A. Schopenhauera mala byť na prvom mieste morálka, vyjadrená vo fenoménoch súcitu, spravodlivosti a filantropie: „ Keď prichádzate do kontaktu s každým človekom, nedávajte mu objektívne hodnotenie v súlade s jeho hodnotou a dôstojnosťou..., ale berte do úvahy len jeho utrpenie, jeho potrebu... - vtedy pocítite neustálu príbuznosť a sympatie. pre neho... pocítiš k nemu rovnaký súcit, že len jedna vec je agapé (láska), ku ktorej vyzýva evanjelium“ (A. Schopenhauer). Táto vízia človeka bola dôležitá, ale nestačila na určenie podstaty komunikácie v systéme vzťahov medzi ľuďmi.

V „ruskej duchovnej renesancii“ v dielach nábožensko-kozmologického smeru (V.S. Solovjov, N.A. Berďajev, V.V. Zenkovskij, N.O. Losskij atď.) bol človek potvrdený aj vo svojej jednote s kozmom a prírodou. Náboženskí filozofi, ktorí hlásali nadradenosť jednotlivca nad spoločnosťou, zdôrazňovali najmä túžbu človeka nie po izolácii a sebakontemplácii, ale po „... otváranie sa do vesmíru, napĺňanie univerzálnym obsahom, komunikovanie so všetkým“ (N. Berďajev). Komunikácia je podľa nich „nejakou primárnou kvalitou, základnou črtou každého vedomia“ (N. Lossky).

Malo by sa však poznamenať: hovoriac o človeku ako o „určitom veľkom svete - mikrokozme“, náboženskí filozofi ho často nevideli ako postavu histórie, ktorá dáva prednosť Bohu. Z toho vyplynulo, že komunikáciu medzi ľuďmi nepovažovali za samostatný problém. Ale pre jeho význam sa ho nemohli nedotknúť, pretože pochopili, že iba v komunikácii medzi človekom a človekom možno dosiahnuť „úplnú jednotu“: „ Pravou jednotou nazývam takú, v ktorej jedna neexistuje na úkor všetkých alebo na ich úkor, ale v prospech všetkých“ (V. Soloviev).

V súvislosti s týmto chápaním človeka náboženskí filozofi videli v komunikácii:

Princíp duchovných zmien v osobnosti komunikujúcich (N.A. Berďajev);

Cesta poznania druhého v procese „pociťovania“ - priame vnímanie „bolesti iných ľudí“, ktoré sa nemôže stať „zážitkom“ toho, kto ju fixuje, ale môže vstúpiť do horizontu „vedomia ako predmetu pozorovania“, ovplyvňovanie komunikujúcich, vyvolávanie v nich duchovný pohyb (N O. Losskij);

Podmienka rastu jednoty (N.A. Berdyaev, N.O. Lossky), duchovnej, primárnej a nedeliteľnej jednoty, vnútornej jednoty (S.L. Frank), zrod „konciliarstva“ (V. Rozanov), formovanie syntézy (D. Merezhkovsky) , „kolektivistické“ spojenie (A.A. Meyer) ľudí.

Prednosťou tohto obdobia dejín je, že miesto človeka ako poznávajúceho subjektu je nahradené „celým človekom“, ktorého záujem o štúdium je stále pozorovaný.

Pochopenie integrity človeka vo filozofii do značnej miery pomáha pochopiť úlohu komunikácie v procese ľudského života. Tak sa predstaviteľ kresťanskej antropológie, slavjanofil I.V. Kireevsky veril, že ľudská integrita by mala byť definovaná ako „antropologická integrita“, ako „psychofyziologická a sociálna istota“, v ktorej prirodzené a vnútorné významy interagujú s funkčnou úlohou. Moderní výskumníci sa držia podobného stanoviska: A.N. Leontyev predstavuje človeka ako holistický útvar zvláštneho druhu, V.S. Polikarpov definuje človeka ako „kozmobiopsychosociálny fenomén“, V.S. Lednev - ako osobnosť, konajúca v jednote všetkých svojich vlastností a aspektov, J. Shchepansky - ako integrálna integrita biogénnych, psychogénnych a sociogénnych prvkov, V.P. Kaznacheev – ako holistický „kozmoplanetárny fenomén“, Yu.G. Volkov - „ako integračný faktor ľudskej prirodzenosti“, ktorí veria, že je to osobnosť“ spája do jedného celku kozmické, biologické, duševné, sociálne a kultúrne aspekty ľudskej povahy».

Takéto chápanie pomáha pochopiť človeka ako viacposchodový fenomén, podobný Vesmíru, ktorého jednou zo zložiek je človek ako spoločenská bytosť. Odtiaľto môžeme izolovať spojenie medzi človekom a spoločnosťou, t.j. priblížiť problém medziľudských vzťahov a úlohu komunikácie pri ich formovaní. Ruskí filozofi, vnímajúci človeka ako mikrokozmos, považovali človeka za zvláštny procesuálny celok, ktorého existencia a rozvoj je nemožný bez jeho kontaktov s vonkajším svetom.

Moderná veda vyvinula chápanie ľudskej integrity ako komplexnej štruktúry, ktorú výskumníci interpretujú rôznymi spôsobmi. Takže, A.A. Bogdanov vníma človeka ako „celok, ktorý je väčší ako súčet jeho častí“. A.S. Mamzin zdôvodňuje zložitosť vzťahov medzi časťami celku a verí, že povaha ľudskej celistvosti je viackvalitná a viacúrovňová. V.N. Sagatovský rozvíja holistický koncept multidimenzionálneho človeka. T.P. Malková a M.A. Frolov charakterizuje človeka ako systémový celok, v ktorom „... interakciou a vzájomným ovplyvňovaním prírody, spoločnosti a kultúry vznikajú nové kvality" Napriek všetkej nejednoznačnosti prístupov k chápaniu človeka ako integrálneho, štrukturálne a hierarchicky zložitého systému organizácie na vysokej úrovni, postavenej na princípe interakcie vnútorných a vonkajších prejavov, myšlienka rozvoja integrity človeka prostredníctvom realizácie jeho kontaktov s vonkajším svetom a inými ľuďmi je jasne viditeľný (pozri tabuľku 1) .

Tabuľka 1 - Sémantické prístupy filozofov ku komunikácii prostredníctvom chápania človeka

Historické a filozofické obdobie	Stručný opis podstaty človeka	Pochopenie komunikácie
Antická filozofia klasického obdobia (sokratovské obdobie) (Sokrates, Platón).	Celostné, plastické vnímanie človeka.	Komunikácia - dialóg ako komplexný fenomén, ktorý produkuje úplne zvláštnu sémantickú podstatu, ktorá je pred dialógom nepredvídateľná - je štandardnou formou vzájomných výchovných medziľudských kontaktov.
Renesančná filozofia (G. Manetti, M. Ficino, M. Luther, L. Villa atď.).	Človek ako zvláštny mikrokozmos, „model sveta“.	Komunikácia ako zmyslovo-rozumný model založený na humanistických princípoch slobody, lásky, láskavosti, rovnosti atď.
Filozofia nového veku (XVII. storočie) (F. Bacon, J. Locke, B. Spinoza, T. Hobbes atď.).	Človek je uznávaný ako sociálna bytosť – subjekt poznania.	Komunikácia ako prostriedok porozumenia iným ľuďom a svetu okolo nás
Filozofia XVIII-XIX storočia. (I. Goethe, I.F. Schiller, F.W. Schelling, I. Kant, I.G. Fichte, L. Feuerbach atď.).	Človek je považovaný za najvyššiu hodnotu v súlade s morálnymi princípmi slobody a inými humanistickými hodnotami.	Komunikácia ako „aréna“ napĺňania morálneho zákona.
Filozofia konca XIX – začiatku XX storočia: Filozofia „problémistov“ (F. Nietzsche, A. Schopenhauer, S. Kierkegaard atď.). „Ruská duchovná renesancia“ - nábožensko-kozmologický smer (V.S. Solovyov, N.A. Berdyaev, V.V. Zenkovsky, N.O. Loskiy atď.).	Človek ako silná slobodná osobnosť. Integrálny človek bol ustanovený ako mikrokozmos v jednote s Kozmom a prírodou, ale prednosť bol daný Bohu; osoba nebola vnímaná ako postava v histórii.	O probléme komunikácie ako takej sa neuvažovalo, ale za základ vzťahov a komunikácie medzi ľuďmi sa bral etický kategorický imperatív vyjadrený vo fenoménoch súcitu, spravodlivosti a filantropie. Komunikácia sa nepovažovala za samostatný problém, hoci komunikácia bola uznaná za nevyhnutnú pre implementáciu „celej jednoty“.
Domáca filozofia 20. storočia (V.N. Sagatovskij, A.A. Bogdanov, A.S. Mamzin, Yu.G. Volkov, V.S. Polikarpov atď.).	Človek ako „antropologická integrita“, ako „psychofyziologická a sociálna istota“	Komunikácia ako nevyhnutná potreba, ktorá existuje v systéme subjektovo-predmetových vzťahov.