Ľudská predstava dobra a zla. Dobrý a zlý. Podstata dobra a zla, myšlienka týchto dvoch pojmov, ich vzťah v živote. Čo tvorí dobro

Myšlienky dobrého a zlého človeka o dobre a zle sú ovocím jeho náboženských názorov. Ľudstvo vie o svete okolo nás príliš málo na to, aby si o ňom vytvorilo úplný vedecký obraz, a jeho poznatky na to nikdy nebudú stačiť. Pri formulovaní holistického konceptu vesmíru je človek nútený uchýliť sa k dohadom a domnienkam, ktoré tvoria najväčšiu a najdôležitejšiu časť jeho svetonázoru. Racionálne poznanie bude vždy len jeho malou zložkou a môže konzistentne zapadať do skladby rôznych filozofických a náboženských systémov. V dôsledku toho základom svetonázoru bola, je a bude viera. Dokonca aj ateizmus je v podstate viera, pretože jeho základné ustanovenia sú vedecky nepreukázateľné a sú to hypotézy. Ateisti veria, že Boh neexistuje, že vesmír je nekonečný v priestore a čase a hmota je večná a schopná sebarozvoja, že živé veci vznikli z neživých vecí ako výsledok náhodných procesov, že človek nie je nič viac než vysoko organizované zviera, že za hrobom ho čaká neexistencia, že hybnou silou evolúcie je boj o existenciu. Môže bezbožný materializmus viesť k konceptom dobra a zla hodných človeka? Odpoveď na túto otázku prenechajme najzbožnejšiemu čitateľovi. Veriaci majú pojmy dobra a zla v súlade s ich predstavami o Božstve. A naopak, podľa morálnych predstáv človeka, ktoré sa v rôznych náboženstvách extrémne líšia, možno pochopiť, ktoré Božstvo uctieva. Ak sú v zoroastriizme dobro a zlo dva večné a rovnocenné princípy, ktoré spolu neustále bojujú, potom v hinduizme a budhizme dobro a zlo objektívne neexistujú; považujú sa za subjektívne koncepty nedokonalých ľudí. Bohom zjavené poznanie dobra a zla je najväčším pokladom kresťanstva, ktorý nemá žiadne iné náboženstvo. Absolútne dobro je Vôľa Božia, absolútne zlo je vedomý odpor, odpor voči Vôli Božej. Boh nám zjavil svoju vôľu v prikázaniach. Aj my z Božej milosti vieme, že dobro zvíťazí nad zlom. Tieto pravdy, ktoré sa nám zdajú také prirodzené, nie sú ovocím ľudského bádania a úvah. Boli zjavené ľuďom v Starom a Novom zákone a počas mnohých generácií ich prijal kresťanský svet. Náboženskí myslitelia iných národov nedokázali prísť s ničím podobným Desatoru Božieho zákona a blahoslavenstiev. Medzitým morálka a postoj človeka k svetu okolo neho a ostatným ľuďom sú založené na predstavách o dobre a zle. Skôr či neskôr sa každý človek stretne s otázkou: „Prečo žijem? Má moja existencia nejaký účel a zmysel, a ak áno, aký je?" Táto otázka je dôležitá, pretože strata zmyslu života vedie nielen k nemorálnym činom, ale môže viesť aj k samovražde. Rôzne vierovyznania odpovedajú na otázku o zmysle života rôznymi spôsobmi, ale všetky sa zhodujú v tom, že v rámci pozemských hraníc neexistuje žiadny dôstojný zmysel ľudského života. Materializmus napríklad hovorí, že človek musí žiť, aby bol život na zemi lepší, pohodlnejší, spravodlivejší, vychovával deti, zanechal po sebe spomienku v dejinách, aby mal maximálne potešenie. Ale keďže každý chápe, že život na zemi raz skončí, materializmus nenachádza v ľudskom živote najvyšší zmysel. Psychológia to hovorí takto: „Život nemá zmysel, ale vy sami mu môžete dať zmysel, aký chcete. A je lepšie na to vôbec nemyslieť, rovnako ako na to iné zvieratá nemyslia.“ Náboženstvá, ktoré obsahujú doktrínu reinkarnácie, majú za cieľ života dosiahnuť lepšie znovuzrodenie s vyhliadkou, že jedného dňa zasiahnu svet a pohanských bohov. Budhizmus sa zameriava na oslobodenie z nekonečného kruhu znovuzrodení prostredníctvom dosiahnutia stavu „nirvány“. Islam a niektoré ďalšie náboženstvá uznávajú existenciu neba a pekla, kam duše ľudí smerujú v závislosti od života, ktorý žijú, od ich postoja k dobru a zlu, hoci tieto náboženstvá majú skreslené predstavy o samotnom dobre a zlom. Zo všetkých vierovyznaní poskytuje kresťanstvo najpríťažlivejšie pre dušu a najuspokojivejšie pre myseľ predstavy o zmysle pozemského ľudského života. Človek je nesmrteľná bytosť. Pozemský život je pre neho prípravou na večnosť. Bol stvorený, aby miloval Boha, Stvoriteľa všetkých vecí, aby Ho oslavoval, plnil vôľu svojho Stvoriteľa a v tom nachádzal svoje šťastie. Božia vôľa neobmedzuje človeka v dobrom, vyzýva ho, aby miloval svoj vlastný druh, ovládol pozemský svet a staral sa oň, zlepšoval sa a pripravoval sa na večný život, ako aj boj so zlom a hriechom. Kresťanské Sväté písmo odhaľuje človeku vznik sveta i človeka samotného, ​​vysvetľuje ľuďom ich miesto vo vesmíre, opisuje najdôležitejšie etapy ľudských dejín, nielen minulé, ale aj budúce, naznačuje človeku správny vzťah k iným živé a neživé výtvory. V žiadnom inom náboženstve človek nenájde nič, čo by sa čo i len blížilo takej jasnosti. Hegumen Boris (Dolzhenko) „Do tichého útočiska“

Predstavy o dobre a zle sa medzi rôznymi národmi menili zo storočia na storočie, pričom zostali základným kameňom akéhokoľvek etického systému.

V závislosti od prijatého štandardu sa dobro v dejinách filozofie a kultúry interpretovalo ako:

potešenie (hedonizmus)

prospech (utilitarizmus)

· šťastie (eudaimonizmus)

· primerané okolnostiam (pragmatizmus)

· všeobecne akceptovaný, účelný.

Starovekí grécki filozofi sa pokúšali definovať uvažované pojmy. Sokrates napríklad tvrdil, že iba jasné uvedomenie si dobra a zla prispieva k správnemu (cnostnému) životu a poznaniu seba samého. Rozdiel medzi dobrom a zlom považoval za absolútny a videl ho v miere cnosti a uvedomelosti človeka. Podľa Sokrata nikto nekoná zlo úmyselne, z vlastnej vôle, ale len z nevedomosti a nedostatku vedomostí. Zlo je výsledkom neznalosti pravdy, a teda dobra. Aj poznanie vlastnej nevedomosti je už krokom na ceste k dobru. Preto najväčším zlom je nevedomosť, ktorú Sokrates videl v tom, že človek si svoju nevedomosť neuvedomuje a nepotrebuje poznanie.

Iní antickí filozofi videli cnosť v ľudských sociálnych vzťahoch (Aristoteles), v jeho spojení so svetom ideí (Platón). Iní verili, že dobro je vlastné samotnej prirodzenosti človeka a jeho prejav/neprejavenie závisí od samotného jednotlivca: „Byť dobrým človekom znamená nielen nepáchať nespravodlivosť, ale ani po nej netúžiť“ (Epicuros) .

S rozvojom kategórie morálneho vedomia a etiky sa rozvíja rigoróznejšia koncepcia samotného morálneho dobra. Dobro je vnímané ako zvláštny druh hodnoty, ktorý nesúvisí s prírodnými alebo spontánnymi udalosťami a javmi. Táto látka označuje nielen slobodné, ale aj činy vedome korelované s najvyššími hodnotami a v konečnom dôsledku s ideálom.

Pozitívny hodnotový obsah dobra spočíva v prekonávaní izolácie, nejednoty a odcudzenia medzi ľuďmi, nastolení vzájomného porozumenia, mravnej rovnosti a ľudskosti vo vzťahoch medzi nimi.

Dobro priamo súvisí s duchovným svetom samotného človeka: bez ohľadu na to, ako je zdroj dobra určený, vytvára ho človek ako jednotlivec, t. j. zodpovedne.

Immanuel Kant považoval koncept dobra spojeného s tovarom za „empirický“ a bezpodmienečné dobro za „koncept rozumu“. Zdôraznil, že hlavnou zložkou dobra je jeho racionalita.

Redukovanie pojmu dobra na individuálne pozitívne vlastnosti, ktoré sprevádzajú udalosti a javy, ktoré sú spoločnosťou vnímané ako dobré, považoval J. Moore za naturalistický omyl. Tá druhá, ako ukazuje R. Hare, spočíva v tom, že pri definovaní konkrétnych udalostí, javov, postáv ako „dobré“ a „dobré“ sa miešajú ich normatívne charakteristiky.

Rozdiel medzi naturalistickým (v Moorovom zmysle slova) a etickým chápaním dobra zodpovedá rozdielu medzi dobrom v relatívnom a absolútnom zmysle.

Sokrates teda hovoril o relativite pojmu „dobro“: „... nie je možné povedať, ktoré konkrétne predmety sú určite dobré, ale môžeme povedať, čo znamená „dobré“ ako také.

Sofisti priamo vyjadrujú svoje názory na relativitu, umelosť a pritiahnutosť myšlienok, s ktorými sa pojem dobra a zla zvyčajne spája. Podobné chápanie kategórie dobra vyjadruje aj F. Nietzsche: „...dobro je úctyhodné len pre životnú slabosť svojich nositeľov, kým zlo je energické a cieľavedomé.“

Okrem vyššie uvedených hľadísk je potrebné venovať osobitnú pozornosť náboženskému etickému systému (najmä kresťanskému). Kresťanské náboženstvo stelesňovalo myšlienku najvyššieho dobra v Bohu. Je stvoriteľom všetkého dobrého, večného a rozumného. Všemohúci nestvoril zlo. Zlo pochádza z vrodenej hriešnosti ľudskej rasy, ktorá túto vlastnosť zdedila po našich prvých rodičoch (Adam a Eva), ktorých zviedol diabol v rajskej záhrade. Takže zlo sú machinácie diabla, ale zlo nie je niečo nezávislé, ale absencia dobra, rovnako ako tma je absencia svetla. Od prvotného hriechu človeka sprevádza slobodná, no nevyhnutná voľba medzi dobrom a zlom. Kresťanstvo ustanovilo právo na túto dobrovoľnú a prirodzenú voľbu, za ktorú človek zaplatí večnou nadpozemskou existenciou v raji (absolútne dobro) alebo v pekle (absolútne zlo). Aby človek pred touto voľbou nezostal bezbranný, kresťanské náboženstvo ho vyzbrojilo morálnym kódexom, podľa ktorého môže veriaci kráčať cestou dobra, vyhýbajúc sa zlu. Tento kódex tvoril obsah slávnej Kázne na vrchu Ježiša Krista (Evanjelium podľa Matúša, kapitola 5), ​​v ktorej Ježiš učí ľudí nielen Desatoro, ktoré Mojžiš sformuloval v Starom zákone, ako napríklad „Miluj blížneho svojho, “ „Nezabiješ“, ​​„Nezabiješ.“ kradnúť, „Nepovieš krivé svedectvo proti blížnemu svojmu“, ale dáva im aj svoj vlastný výklad. Teda Starý zákon „...miluj svojho blížneho a nenáviď svojho nepriateľa Ježiš dodáva: „Ale ja vám hovorím, milujte svojich nepriateľov, dobrorečte tým, ktorí vás preklínajú, robte dobre tým, ktorí vás nenávidia, a modlite sa za tých, ktorí vás a prenasledovať vás... lebo ak milujete tých, ktorí vás milujú, aká je vaša odmena? A ak pozdravujete iba svojich bratov, akú zvláštnu vec robíte?"

Tým, že kresťanské prikázania špecifikovali, povoľovali alebo zakazovali určité formy správania, boli v podstate vyjadrením základných princípov morálky, na ktorých by mal byť založený vzťah človeka k človeku.

Ak teda náboženská etika považuje dobro a zlo predovšetkým za základy mravného správania jednotlivca, potom sa filozofická analýza týchto kategórií zameriava skôr na identifikáciu ich podstaty, pôvodu a dialektiky. Túžba po pochopení podstaty dobra a zla v spojení s úsilím rôznych mysliteľov dala vzniknúť bohatému klasickému filozofickému a etickému dedičstvu, v ktorom vyzdvihujeme úvahy o týchto pojmoch G.V.F. Hegel. Z jeho pohľadu sú vzájomne prepojené a vzájomne pozitívne koncepty dobra a zla neoddeliteľné od konceptu individuálnej vôle, nezávislej individuálnej voľby, slobody a zdravého rozumu. Vo „Fenomenológii ducha“ Hegel napísal: „Keďže predo mnou stojí dobro a zlo, môžem si medzi nimi vybrať, môžem sa rozhodnúť pre jedno aj druhé, môžem prijať do svojej subjektivity jedno aj druhé. Povaha zla je teda taká, že človek ho môže chcieť, ale nemusí nutne chcieť.“

Dobro sa u Hegela realizuje aj cez individuálnu vôľu: „...dobro je pre subjektívnu vôľu substanciálne bytie – musí si z neho urobiť cieľ a dosiahnuť ho...Dobro bez subjektívnej vôle je len skutočnosťou zbavenou abstrakcie, a to musí túto skutočnosť prijať len prostredníctvom vôle subjektu, ktorý musí dobro pochopiť, urobiť si z toho svoj zámer a realizovať ho vo svojej činnosti.“ Hegel rozširuje pojem vôle nielen na oblasť vonkajšej realizácie, oblasť konania, ale aj na oblasť vnútornú, oblasť myslenia a zámerov. Preto pripisuje zásadnú úlohu sebauvedomeniu, ktoré pôsobí ako zdroj sebautvárania ľudskej osobnosti prostredníctvom slobodnej voľby medzi dobrom a zlom. Pre Hegela je „sebavedomie schopnosť postaviť vlastnú osobitosť nad univerzálnosť a realizovať ju prostredníctvom činov – schopnosť byť zlý. Je to teda sebauvedomenie, ktoré hrá najdôležitejšiu úlohu pri formovaní zlej vôle, ako aj dobrej vôle.

Morálne vedomie je vždy postavené pred ťažkú ​​a beznádejnú dilemu: „Akýkoľvek čin, ktorému predchádza krásny úmysel, nevyhnutne pácha zlo,“ domnieva sa Hegel, „odmietajúc činy, snažiac sa zachovať jeho čistotu, bez toho, aby ho nejakým činom poškvrnil, nevyhnutne upadá do prázdnoty a bezcennosti existencie, ktorá je tiež zlá, ale namierená proti sebe.

Hegel na zlo nazerá cez fenomén fanatického davu – „negatívnej slobody“, či „slobody prázdnoty“, čo podľa jeho definície „predstavuje v oblasti politiky aj v oblasti náboženstva fanatizmus pre zničenie akéhokoľvek existujúceho spoločenského poriadku a eliminácia jednotlivcov podozrivých z dodržiavania poriadku... Len tým, že niečo zničíme, toto negatívum pocíti, že existuje. Pravda, zdá sa jej, že sa usiluje o akýsi pozitívny stav, ale v skutočnosti nechce pozitívnu realizáciu tohto stavu...“ Hegelom opísaný fanatický dav obracia celé svoje „šialenstvo ničenia“ na civilizáciu, ktorú nenávidí („každý existujúci spoločenský poriadok“, teda aj na kultúrnych pamiatkach. Dav sa chce vrátiť k pôvodnej, predcivilizovanej existencii, obnoviť minulosť, ktorá sa zlu javí taká ružová a cudzia, stav „univerzálneho rovnosť“, skutočné kráľovstvo dobra.

Ďalším fenoménom zla je podľa Hegela pokrytectvo, ktoré prispieva k morálnemu ospravedlneniu mnohých neprijateľných činov, dokonca aj zločinov.

V dejinách je skutočne veľa príkladov, keď krádeže, masové vraždy, terorizmus, násilie a genocída často nachádzajú pokrytecké ospravedlnenie pomocou morálnej sofistiky, prezentujúcej záujmy obmedzenej sociálnej skupiny, samostatného národa alebo dokonca jednotlivca ako univerzálne. .

Hegel verí, že skutočné východisko z nadvlády univerzálneho a mnohostranného zla je možné len vtedy, ak chcete počúvať nielen seba, ale aj svojho blížneho, pochopiť a nie odsúdiť. Až potom „zlo sa zrieka samého seba, uznáva existenciu toho druhého... začína veriť v jeho schopnosť mravného znovuzrodenia“. Hegel teda priamo spojil možnosť dobra s dialógom sebauvedomenia. Dialóg neslobodného, ​​neistého sebauvedomenia by mal navyše cez dramatické kolízie vzájomného popierania, nedôvery, osamelosti, vzájomného pohŕdania a všeobecného zla oživovať nádej na možnosť nového dialógu medzi slobodnými ľuďmi, ktorí vedia rešpektovať slobodu iní.

Ak teda pozornosť nemeckého filozofa viac priťahuje analýza zla, potom sa v ruskej filozofii kladie hlavný dôraz na problém dobra.

Vl. Soloviev vo svojom diele „Ospravedlnenie dobra“ analyzuje hlavné atribúty uvažovaného konceptu a poznamenáva, že ide v prvom rade o čistotu alebo autonómiu dobra. Čisté dobro nie je ničím podmienené, vyžaduje si, aby bolo vyberané len kvôli sebe samému, bez akejkoľvek inej motivácie.

Po druhé, je to plnosť dobra.

A do tretice jeho sila.

Vl. Solovyov veril, že myšlienka dobra je vlastná ľudskej prirodzenosti a morálny zákon je napísaný v ľudskom srdci. Rozum rozvíja iba na základe skúseností myšlienku dobra, ktorá bola pôvodne vlastná človeku. Myšlienka V. Solovjova v „Ospravedlňovaní dobra“ vychádza z úplného vedomého a slobodného podriadenia našej vôle myšlienke dobra, ktorá je nám vlastná od prírody, idei osobne premyslenej, „rozumnej“.

Dobro je podľa V. Solovjova zakorenené v troch vlastnostiach ľudskej povahy: v pocite hanby, ľútosti a úcte.

· Pocit hanby by mal človeku pripomínať jeho vysokú dôstojnosť. Vyjadruje postoj jednotlivca k stvoreniu, ktoré je v porovnaní s ním menejcenné. Tento pocit je špecificky ľudský; tie najorganizovanejšie zvieratá sú ho úplne zbavené.

· Pocit ľútosti je druhým morálnym princípom ľudskej prirodzenosti, obsahuje zdroj vzťahov k svojmu druhu. Začiatky tohto pocitu majú aj zvieratá. Preto V. Solovjov hovorí: „Ak nehanebný človek predstavuje návrat do beštiálneho stavu, potom je bezohľadný človek pod úrovňou zvieraťa.“

· Pocit úcty vyjadruje postoj človeka k vyššiemu princípu. Tento pocit obdivu k najvyšším tvorí základ každého náboženstva.

V. Solovjov rozvíjajúc ustanovenia svojej morálnej filozofie poukazuje na tri základné princípy založené na uvažovaných primárnych prvkoch dobra a morálky:

1.princíp askézy

2.princíp altruizmu

3.náboženský princíp.

Solovjev tvrdil: „... askéza povyšuje na princíp všetko, čo prispieva k víťazstvu duchovného nad zmyslovým. Hlavná požiadavka askézy sa scvrkáva na toto: podriadiť telo duchu v miere potrebnej pre jeho dôstojnosť a nezávislosť. Naopak, je nedôstojné, aby sa človek nechal zotročiť služobníkom hmoty...“ Askéza však nemôže byť samoúčelná, sebestačná askéza vedie v konečnom dôsledku k pýche a pokrytectvu.

Princíp askézy má morálny význam iba vtedy, keď je spojený s princípom altruizmu. Jeho základom je pocit ľútosti, ktorý spája ľudstvo s celým živým svetom. Podľa Solovjova, keď človek ľutuje inú bytosť, nestotožňuje sa s ňou, ale vidí v nej bytosť jemu podobnú, ktorá chce žiť a uznáva toto právo pre neho, rovnako ako pre seba. To vedie k požiadavke známej ako zlaté pravidlo morálky: rob druhým tak, ako by si chcel, aby oni robili tebe. Soloviev rozdeľuje toto všeobecné pravidlo altruizmu na dve konkrétne pravidlá:

1. nerob druhým nič, čo od iných nechceš;

2. Robte druhým všetko, čo by ste sami chceli od iných.

Soloviev nazýva prvé pravidlo pravidlom spravodlivosti, druhé pravidlom milosrdenstva a sú neoddeliteľné.

Morálne pravidlá spravodlivosti a milosrdenstva zároveň nepokrývajú celú rôznorodosť vzťahov medzi ľuďmi. Preto je podľa V. Solovieva nevyhnutný náboženský princíp založený na úcte a viere.

Etický systém V. Solovjova je jediným uceleným pojmom kresťanskej morálky v ruskej filozofii, preniknutej vierou v nezničiteľnosť dobra, ktoré sídli v človeku.

Nový zákon. Matúš 7:12

Najdôležitejšie pravidlo

„Rob iným ľuďom tak, ako chceš, aby oni robili tebe. Toto je Mojžišov zákon a učenie prorokov."

„Zlaté pravidlo“ morálky je základom mravného správania jednotlivca, koncentrovaným vyjadrením princípu humanizmu, ktorý ľudstvo uznáva už od staroveku. História formovania tohto princípu ako; základy mravného správania sú zároveň dejinami formovania morálky. Vo svojom modernom význame sa „zlaté pravidlo“ morálky začína používať v 18. storočí.

V Matúšovom evanjeliu znie „zlaté pravidlo“ morálky takto: „Takže vo všetkom, ako chcete, aby ľudia robili vám, robte aj vy im...“ Na rozdiel od vyššie uvedeného „pozitívneho“ je aj „negatívna.“ formulácia „zlatého pravidla“ morálky: neželaj si druhým to, čo si nepraješ sám.

„Iný“ v „zlatom pravidle“ morálky je každý človek, blízky aj vzdialený, známy aj neznámy. „Zlaté pravidlo“ morálky v skrytej podobe obsahuje myšlienky o rovnosti všetkých ľudí. Ale rovnosť ľudí neponižuje, ani ich nerobí rovnakými. Toto je rovnosť v slobode, rovnosť príležitostí na nekonečné zlepšovanie, potom rovnosť v tých ľudských vlastnostiach, ktoré jednotlivec považuje za najlepšie; rovnosť pred tými normami správania, ktoré sú pre každého človeka optimálne.

„Zlaté pravidlo“ morálky predpokladá, že každý z nás môže zaujať miesto inej osoby: môžem sa k sebe správať ako k inému a k inému ako k sebe samému. Tento postoj je základom spojenia medzi ľuďmi, ktoré sa nazýva láska. Odtiaľ pochádza ďalšia formulácia „zlatého pravidla“ morálky: „miluj svojho blížneho ako seba samého“. „Zlaté pravidlo“ morálky vyžaduje zaobchádzať s druhým človekom ako so sebou samým v perspektíve dokonalosti, teda ako s cieľom, ale nikdy nie ako s prostriedkom.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené na http://www.allbest.ru/

DobreAzlý

Dobro a zlo patria medzi najvšeobecnejšie pojmy morálneho vedomia, rozlišujúc medzi morálnym a nemorálnym.

Dobro je spojené s pojmom dobro, ktorý zahŕňa to, čo je pre ľudí užitočné. Z toho vyplýva úsudok, že to, čo je zbytočné, zbytočné alebo škodlivé, nie je dobré. Je však potrebné objasniť, že dobro nie je úžitok samotný, ale len to, čo úžitok prináša; takže zlo nie je samo škodou, ale vedie k nej to, čo škodu spôsobuje.

Dobro môže existovať vo forme rôznych vecí a stavov: môže to byť kniha, jedlo, postoj k človeku, technický pokrok a spravodlivosť. Všetky vyššie uvedené pojmy majú jednu vlastnosť, ktorá ich spája: majú pozitívny význam v živote človeka, sú užitočné na uspokojovanie jeho potrieb - každodenných, sociálnych, duchovných.

Dobro je relatívne: neexistuje nič, čo by bolo len na škodu, rovnako ako neexistuje nič, čo by bolo len prospešné. Dobro v jednom ohľade môže byť zlé v inom. Čo je dobré pre ľudí jedného historického obdobia, nemusí byť dobré pre ľudí iného obdobia. Výhody majú nerovnakú hodnotu v rôznych obdobiach života jednotlivca (napríklad v mladosti a starobe). Navyše nie všetko, čo je užitočné pre jedného človeka, je užitočné aj pre druhého. Sociálny pokrok, hoci prináša spoločnosti isté a značné výhody (zlepšenie životných podmienok, ovládnutie prírodných síl, víťazstvo nad nevyliečiteľnými chorobami, demokratizácia spoločenských vzťahov a pod.), sa často mení na rovnako značné katastrofy (vynájdenie prostriedkov hromadného ničenia, vojny o držbu materiálneho bohatstva, technické katastrofy) a je sprevádzaná prejavom tých najzákladnejších ľudských vlastností (zla, pomstychtivosť, závisť, chamtivosť, podlosť, zrada).

Etika sa nezaujíma o žiadne, ale iba o duchovné dobrá, medzi ktoré patria také najvyššie morálne hodnoty ako sloboda, spravodlivosť, láska a šťastie. V tejto sérii je Dobro zvláštnym druhom dobra v oblasti ľudského správania. Inými slovami, význam dobra ako kvality činov je v tom, aký vzťah majú tieto činy k dobru.

Dobro, podobne ako zlo, je etickou charakteristikou ľudskej činnosti, správania ľudí a ich vzťahov. Preto všetko, čo smeruje k vytváraniu, uchovávaniu a upevňovaniu dobra, je dobré. Zlo je zničenie, zničenie toho, čo je dobré. A keďže najvyšším dobrom je zlepšovanie vzťahov v spoločnosti a zlepšovanie samotného jednotlivca, teda rozvoj človeka a ľudstva, potom je dobré všetko, čo v konaní jednotlivca k tomu prispieva; všetko, čo bráni, je zlé.

Na základe toho, že humanistická etika stavia do popredia človeka, jeho jedinečnosť a originalitu, jeho šťastie, potreby a záujmy, môžeme určiť kritériá dobra. To je v prvom rade to, čo prispieva k prejaveniu pravej ľudskej podstaty – sebaodhaleniu, sebarealizácii jednotlivca. Ďalším kritériom dobra a zároveň podmienkou sebarealizácie človeka je v tomto prípade humanizmus ako „absolútny cieľ existencie“ (Hegel) A potom dobro je všetko, čo je spojené s humanizáciou medziľudských vzťahov: je mier, láska, úcta a pozornosť od človeka k človeku; Ide o vedecký, technický, spoločenský, kultúrny pokrok – nielen v tých aspektoch, ktoré smerujú k nastoleniu humanizmu.

Kategória dobra teda stelesňuje predstavy spoločnosti o tom najpozitívnejšom v oblasti morálky, o tom, čo zodpovedá morálnemu ideálu; a v koncepte zla - myšlienka toho, čo je proti morálnemu ideálu, bráni dosiahnutiu šťastia a ľudskosti vo vzťahoch medzi ľuďmi.

Tak ako všetky morálne javy, aj dobro je jednotou motivácie (motívu) a výsledku (činu). Dobré motívy a úmysly, ktoré sa neprejavujú v činoch, ešte nie sú skutočným dobrom: sú potenciálne dobrom. Dobrý skutok, ktorý je náhodným výsledkom zlomyseľných pohnútok, nie je dobrý.

Cieľ aj prostriedky na jeho dosiahnutie musia byť dobré. Ani ten najlepší, dobrý cieľ nemôže ospravedlniť žiadne, najmä nemorálne, prostriedky. Dobrý cieľ zabezpečiť poriadok a bezpečnosť občanov teda neospravedlňuje z morálneho hľadiska používanie trestu smrti v spoločnosti.

Ako osobnostné črty sa dobro a zlo objavuje v podobe cností a nerestí. Ako vlastnosti správania - vo forme láskavosti a hnevu. Láskavosť je na jednej strane líniou správania (priateľský úsmev alebo včasná zdvorilosť). Na druhej strane láskavosť je uhol pohľadu, vedome či nevedome vyznávaná filozofia, a nie prirodzený sklon. Navyše láskavosť nekončí tým, čo sa povie alebo urobí. Obsahuje celú ľudskú bytosť. Milý človek je vždy pohotový, pozorný, srdečný, schopný podeliť sa o radosť niekoho iného, ​​aj keď je zaujatý vlastnými problémami, únavou alebo keď má ospravedlnenie na hrubé slovo či gesto. Z láskavého človeka vyžaruje teplo, štedrosť a štedrosť. Je prirodzený, prístupný a vnímavý, no svojou dobrotou neponižuje a nekladie si žiadne podmienky.

Takže Dobro, v širšom zmysle slova ako dobro, znamená hodnotový pojem, ktorý vyjadruje pozitívnu hodnotu niečoho vo vzťahu k určitému štandardu, alebo tomuto štandardu samotnému. V každodennej reči sa slovo „dobrý“ používa na označenie širokej škály tovaru.

Zlo zahŕňa také vlastnosti ako závisť, pýcha, nenávisť, arogancia a zločin. Pocit závisti hyzdí osobnosť a vzťahy ľudí, vzbudzuje v človeku túžbu po neúspechu, nešťastí, diskreditácii v očiach iných. Závisť povzbudzuje človeka k nemorálnym činom. Nie je náhoda, že závisť je v kresťanskom náboženstve považovaná za jeden z najvážnejších hriechov, pretože všetky ostatné hriechy možno považovať za dôsledok alebo prejav závisti.

Arogancia, bez ohľadu na to, na akých úspechoch alebo zásluhách sa zakladá, sa tiež považuje za jeden z prejavov zla. Vyznačuje sa neúctivým, pohŕdavým, arogantným prístupom k iným (ku každému alebo k jednotlivcovi najmä). Opakom arogancie je skromnosť a úcta k ľuďom.

Jedným z najakútnejších prejavov zla je pomsta (jej typom je krvná pomsta, zakorenená v tradíciách niektorých národov).

Diferenciácia kultúry zvýrazňuje rôzne plány vo všeobecnom koncepte zla:

· Kozmický plán (zlo ako neosobný chaos ohrozujúci svetový poriadok).

· Sociálne (zlo, pôsobiace v maske sociálnej sily - vrstva, skupina, jednotlivec - sa stavia proti celku a rozkladá ho).

· Ľudské (zlo ako disharmónia telesných a duchovných vlastností človeka).

Aj keď sa teda dobro z hľadiska obsahu imperatívnych hodnôt zdá byť úmerné zlu, ich ontologický status možno interpretovať rôzne.

Podľa jedného uhla pohľadu sú dobro a zlo rovnaké princípy sveta v neustálom boji.

Podľa iného uhla pohľadu je skutočným princípom absolútneho sveta božské dobro a zlo je výsledkom chybných alebo zhubných rozhodnutí človeka, ktorý je slobodný vo svojej voľbe.

Vo vzťahu k Bytiu nie je zlo ničím. Teda dobro, ktoré je relatívne v protiklade k zlu, je absolútne v plnosti dokonalosti; zlo je vzdy relativne. To vysvetľuje skutočnosť, že v mnohých filozofických a etických koncepciách (Augustín, V. Solovjov, D. Moore) sa dobro považovalo za najvyšší a bezpodmienečný morálny pojem.

Do tej miery, do akej sa dobro chápe ako absolútna, jednota, zdroj zla vidíme v samotnom človeku, v jeho prvotnej hriešnosti, v prirodzenom prvotnom egoizme (Hobbes, Simmel).

Podľa tretieho hľadiska je protiklad dobra a zla sprostredkovaný Bohom (L. Shestov), ​​„najvyššou hodnotou“ (N. Berďajev) a ontologicky a axiologicky Dobro nie je konečným konceptom.

Predstavy o dobre a zle

Predstavy o dobre a zle sa medzi rôznymi národmi menili zo storočia na storočie, pričom zostali základným kameňom akéhokoľvek etického systému.

V závislosti od prijatého štandardu sa dobro v dejinách filozofie a kultúry interpretovalo ako:

potešenie (hedonizmus)

prospech (utilitarizmus)

· šťastie (eudaimonizmus)

· primerané okolnostiam (pragmatizmus)

· všeobecne akceptovaný, účelný.

Starovekí grécki filozofi sa pokúšali definovať uvažované pojmy. Sokrates napríklad tvrdil, že iba jasné uvedomenie si dobra a zla prispieva k správnemu (cnostnému) životu a poznaniu seba samého. Rozdiel medzi dobrom a zlom považoval za absolútny a videl ho v miere cnosti a uvedomelosti človeka. Podľa Sokrata nikto nekoná zlo úmyselne, z vlastnej vôle, ale len z nevedomosti a nedostatku vedomostí. Zlo je výsledkom neznalosti pravdy, a teda dobra. Aj poznanie vlastnej nevedomosti je už krokom na ceste k dobru. Preto najväčším zlom je nevedomosť, ktorú Sokrates videl v tom, že človek si svoju nevedomosť neuvedomuje a nepotrebuje poznanie.

Iní antickí filozofi videli cnosť v ľudských sociálnych vzťahoch (Aristoteles), v jeho spojení so svetom ideí (Platón). Iní verili, že dobro je vlastné samotnej prirodzenosti človeka a jeho prejav/neprejavenie závisí od samotného jednotlivca: „Byť dobrým človekom znamená nielen nepáchať nespravodlivosť, ale ani po nej netúžiť“ (Epicuros) .

S rozvojom kategórie morálneho vedomia a etiky sa rozvíja rigoróznejšia koncepcia samotného morálneho dobra. Dobro je vnímané ako zvláštny druh hodnoty, ktorý nesúvisí s prírodnými alebo spontánnymi udalosťami a javmi. Táto látka označuje nielen slobodné, ale aj činy vedome korelované s najvyššími hodnotami a v konečnom dôsledku s ideálom.

Pozitívny hodnotový obsah dobra spočíva v prekonávaní izolácie, nejednoty a odcudzenia medzi ľuďmi, nastolení vzájomného porozumenia, mravnej rovnosti a ľudskosti vo vzťahoch medzi nimi.

Dobro priamo súvisí s duchovným svetom samotného človeka: bez ohľadu na to, ako je zdroj dobra určený, vytvára ho človek ako jednotlivec, t. j. zodpovedne.

Immanuel Kant považoval koncept dobra spojeného s tovarom za „empirický“ a bezpodmienečné dobro za „koncept rozumu“. Zdôraznil, že hlavnou zložkou dobra je jeho racionalita.

Redukovanie pojmu dobra na individuálne pozitívne vlastnosti, ktoré sprevádzajú udalosti a javy, ktoré sú spoločnosťou vnímané ako dobré, považoval J. Moore za naturalistický omyl. Tá druhá, ako ukazuje R. Hare, spočíva v tom, že pri definovaní konkrétnych udalostí, javov, postáv ako „dobré“ a „dobré“ sa miešajú ich normatívne charakteristiky.

Rozdiel medzi naturalistickým (v Moorovom zmysle slova) a etickým chápaním dobra zodpovedá rozdielu medzi dobrom v relatívnom a absolútnom zmysle.

Sokrates teda hovoril o relativite pojmu „dobro“: „... nie je možné povedať, ktoré konkrétne predmety sú určite dobré, ale môžeme povedať, čo znamená „dobré“ ako také.

Sofisti priamo vyjadrujú svoje názory na relativitu, umelosť a pritiahnutosť myšlienok, s ktorými sa pojem dobra a zla zvyčajne spája. Podobné chápanie kategórie dobra vyjadruje aj F. Nietzsche: „...dobro je úctyhodné len pre životnú slabosť svojich nositeľov, kým zlo je energické a cieľavedomé.“

Okrem vyššie uvedených hľadísk je potrebné venovať osobitnú pozornosť náboženskému etickému systému (najmä kresťanskému). Kresťanské náboženstvo stelesňovalo myšlienku najvyššieho dobra v Bohu. Je stvoriteľom všetkého dobrého, večného a rozumného. Všemohúci nestvoril zlo. Zlo pochádza z vrodenej hriešnosti ľudskej rasy, ktorá túto vlastnosť zdedila po našich prvých rodičoch (Adam a Eva), ktorých zviedol diabol v rajskej záhrade. Takže zlo sú machinácie diabla, ale zlo nie je niečo nezávislé, ale absencia dobra, rovnako ako tma je absencia svetla. Od prvotného hriechu človeka sprevádza slobodná, no nevyhnutná voľba medzi dobrom a zlom. Kresťanstvo ustanovilo právo na túto dobrovoľnú a prirodzenú voľbu, za ktorú človek zaplatí večnou nadpozemskou existenciou v raji (absolútne dobro) alebo v pekle (absolútne zlo). Aby človek pred touto voľbou nezostal bezbranný, kresťanské náboženstvo ho vyzbrojilo morálnym kódexom, podľa ktorého môže veriaci kráčať cestou dobra, vyhýbajúc sa zlu. Tento kódex tvoril obsah slávnej Kázne na vrchu Ježiša Krista (Evanjelium podľa Matúša, kapitola 5), ​​v ktorej Ježiš učí ľudí nielen Desatoro, ktoré Mojžiš sformuloval v Starom zákone, ako napríklad „Miluj blížneho svojho, “ „Nezabiješ“, ​​„Nezabiješ.“ kradnúť, „Nepovieš krivé svedectvo proti blížnemu svojmu“, ale dáva im aj svoj vlastný výklad. Teda Starý zákon „...miluj svojho blížneho a nenáviď svojho nepriateľa Ježiš dodáva: „Ale ja vám hovorím, milujte svojich nepriateľov, dobrorečte tým, ktorí vás preklínajú, robte dobre tým, ktorí vás nenávidia, a modlite sa za tých, ktorí vás a prenasledovať vás... lebo ak milujete tých, ktorí vás milujú, aká je vaša odmena? A ak pozdravujete iba svojich bratov, akú zvláštnu vec robíte?"

Tým, že kresťanské prikázania špecifikovali, povoľovali alebo zakazovali určité formy správania, boli v podstate vyjadrením základných princípov morálky, na ktorých by mal byť založený vzťah človeka k človeku.

Ak teda náboženská etika považuje dobro a zlo predovšetkým za základy mravného správania jednotlivca, potom sa filozofická analýza týchto kategórií zameriava skôr na identifikáciu ich podstaty, pôvodu a dialektiky. Túžba po pochopení podstaty dobra a zla v spojení s úsilím rôznych mysliteľov dala vzniknúť bohatému klasickému filozofickému a etickému dedičstvu, v ktorom vyzdvihujeme úvahy o týchto pojmoch G.V.F. Hegel. Z jeho pohľadu sú vzájomne prepojené a vzájomne pozitívne koncepty dobra a zla neoddeliteľné od konceptu individuálnej vôle, nezávislej individuálnej voľby, slobody a zdravého rozumu. Vo „Fenomenológii ducha“ Hegel napísal: „Keďže predo mnou stojí dobro a zlo, môžem si medzi nimi vybrať, môžem sa rozhodnúť pre jedno aj druhé, môžem prijať do svojej subjektivity jedno aj druhé. Povaha zla je teda taká, že človek ho môže chcieť, ale nemusí nutne chcieť.“

Dobro sa u Hegela realizuje aj cez individuálnu vôľu: „...dobro je pre subjektívnu vôľu substanciálne bytie – musí si z neho urobiť cieľ a dosiahnuť ho...Dobro bez subjektívnej vôle je len skutočnosťou zbavenou abstrakcie, a to musí túto skutočnosť prijať len prostredníctvom vôle subjektu, ktorý musí dobro pochopiť, urobiť si z toho svoj zámer a realizovať ho vo svojej činnosti.“ Hegel rozširuje pojem vôle nielen na oblasť vonkajšej realizácie, oblasť konania, ale aj na oblasť vnútornú, oblasť myslenia a zámerov. Preto pripisuje zásadnú úlohu sebauvedomeniu, ktoré pôsobí ako zdroj sebautvárania ľudskej osobnosti prostredníctvom slobodnej voľby medzi dobrom a zlom. Pre Hegela je „sebavedomie schopnosť postaviť vlastnú osobitosť nad univerzálnosť a realizovať ju prostredníctvom činov – schopnosť byť zlý. Je to teda sebauvedomenie, ktoré hrá najdôležitejšiu úlohu pri formovaní zlej vôle, ako aj dobrej vôle.

Morálne vedomie je vždy postavené pred ťažkú ​​a beznádejnú dilemu: „Akýkoľvek čin, ktorému predchádza krásny úmysel, nevyhnutne pácha zlo,“ domnieva sa Hegel, „odmietajúc činy, snažiac sa zachovať jeho čistotu, bez toho, aby ho nejakým činom poškvrnil, nevyhnutne upadá do prázdnoty a bezcennosti existencie, ktorá je tiež zlá, ale namierená proti sebe.

Hegel na zlo nazerá cez fenomén fanatického davu – „negatívnej slobody“, či „slobody prázdnoty“, čo podľa jeho definície „predstavuje v oblasti politiky aj v oblasti náboženstva fanatizmus pre zničenie akéhokoľvek existujúceho spoločenského poriadku a eliminácia jednotlivcov podozrivých z dodržiavania poriadku... Len tým, že niečo zničíme, toto negatívum pocíti, že existuje. Pravda, zdá sa jej, že sa usiluje o akýsi pozitívny stav, ale v skutočnosti nechce pozitívnu realizáciu tohto stavu...“ Hegelom opísaný fanatický dav obracia celé svoje „šialenstvo ničenia“ na civilizáciu, ktorú nenávidí („každý existujúci spoločenský poriadok“, teda aj na kultúrnych pamiatkach. Dav sa chce vrátiť k pôvodnej, predcivilizovanej existencii, obnoviť minulosť, ktorá sa zlu javí taká ružová a cudzia, stav „univerzálneho rovnosť“, skutočné kráľovstvo dobra.

Ďalším fenoménom zla je podľa Hegela pokrytectvo, ktoré prispieva k morálnemu ospravedlneniu mnohých neprijateľných činov, dokonca aj zločinov.

V dejinách je skutočne veľa príkladov, keď krádeže, masové vraždy, terorizmus, násilie a genocída často nachádzajú pokrytecké ospravedlnenie pomocou morálnej sofistiky, prezentujúcej záujmy obmedzenej sociálnej skupiny, samostatného národa alebo dokonca jednotlivca ako univerzálne. .

Hegel verí, že skutočné východisko z nadvlády univerzálneho a mnohostranného zla je možné len vtedy, ak chcete počúvať nielen seba, ale aj svojho blížneho, pochopiť a nie odsúdiť. Až potom „zlo sa zrieka samého seba, uznáva existenciu toho druhého... začína veriť v jeho schopnosť mravného znovuzrodenia“. Hegel teda priamo spojil možnosť dobra s dialógom sebauvedomenia. Dialóg neslobodného, ​​neistého sebauvedomenia by mal navyše cez dramatické kolízie vzájomného popierania, nedôvery, osamelosti, vzájomného pohŕdania a všeobecného zla oživovať nádej na možnosť nového dialógu medzi slobodnými ľuďmi, ktorí vedia rešpektovať slobodu iní.

Ak teda pozornosť nemeckého filozofa viac priťahuje analýza zla, potom sa v ruskej filozofii kladie hlavný dôraz na problém dobra.

Vl. Soloviev vo svojom diele „Ospravedlnenie dobra“ analyzuje hlavné atribúty uvažovaného konceptu a poznamenáva, že ide v prvom rade o čistotu alebo autonómiu dobra. Čisté dobro nie je ničím podmienené, vyžaduje si, aby bolo vyberané len kvôli sebe samému, bez akejkoľvek inej motivácie.

Po druhé, je to plnosť dobra.

A do tretice jeho sila.

Vl. Solovyov veril, že myšlienka dobra je vlastná ľudskej prirodzenosti a morálny zákon je napísaný v ľudskom srdci. Rozum rozvíja iba na základe skúseností myšlienku dobra, ktorá bola pôvodne vlastná človeku. Myšlienka V. Solovjova v „Ospravedlňovaní dobra“ vychádza z úplného vedomého a slobodného podriadenia našej vôle myšlienke dobra, ktorá je nám vlastná od prírody, idei osobne premyslenej, „rozumnej“.

Dobro je podľa V. Solovjova zakorenené v troch vlastnostiach ľudskej povahy: v pocite hanby, ľútosti a úcte.

· Pocit hanby by mal človeku pripomínať jeho vysokú dôstojnosť. Vyjadruje postoj jednotlivca k stvoreniu, ktoré je v porovnaní s ním menejcenné. Tento pocit je špecificky ľudský; tie najorganizovanejšie zvieratá sú ho úplne zbavené.

· Pocit ľútosti je druhým morálnym princípom ľudskej prirodzenosti, obsahuje zdroj vzťahov k svojmu druhu. Začiatky tohto pocitu majú aj zvieratá. Preto V. Solovjov hovorí: „Ak nehanebný človek predstavuje návrat do beštiálneho stavu, potom je bezohľadný človek pod úrovňou zvieraťa.“

· Pocit úcty vyjadruje postoj človeka k vyššiemu princípu. Tento pocit obdivu k najvyšším tvorí základ každého náboženstva.

V. Solovjov rozvíjajúc ustanovenia svojej morálnej filozofie poukazuje na tri základné princípy založené na uvažovaných primárnych prvkoch dobra a morálky:

1.princíp askézy

2.princíp altruizmu

3.náboženský princíp.

Solovjev tvrdil: „... askéza povyšuje na princíp všetko, čo prispieva k víťazstvu duchovného nad zmyslovým. Hlavná požiadavka askézy sa scvrkáva na toto: podriadiť telo duchu v miere potrebnej pre jeho dôstojnosť a nezávislosť. Naopak, je nedôstojné, aby sa človek nechal zotročiť služobníkom hmoty...“ Askéza však nemôže byť samoúčelná, sebestačná askéza vedie v konečnom dôsledku k pýche a pokrytectvu.

Princíp askézy má morálny význam iba vtedy, keď je spojený s princípom altruizmu. Jeho základom je pocit ľútosti, ktorý spája ľudstvo s celým živým svetom. Podľa Solovjova, keď človek ľutuje inú bytosť, nestotožňuje sa s ňou, ale vidí v nej bytosť jemu podobnú, ktorá chce žiť a uznáva toto právo pre neho, rovnako ako pre seba. To vedie k požiadavke známej ako zlaté pravidlo morálky: rob druhým tak, ako by si chcel, aby oni robili tebe. Soloviev rozdeľuje toto všeobecné pravidlo altruizmu na dve konkrétne pravidlá:

1. nerob druhým nič, čo od iných nechceš;

2. Robte druhým všetko, čo by ste sami chceli od iných.

Soloviev nazýva prvé pravidlo pravidlom spravodlivosti, druhé pravidlom milosrdenstva a sú neoddeliteľné.

Morálne pravidlá spravodlivosti a milosrdenstva zároveň nepokrývajú celú rôznorodosť vzťahov medzi ľuďmi. Preto je podľa V. Solovieva nevyhnutný náboženský princíp založený na úcte a viere.

Etický systém V. Solovjova je jediným uceleným pojmom kresťanskej morálky v ruskej filozofii, preniknutej vierou v nezničiteľnosť dobra, ktoré sídli v človeku.

Dobro a zlo: vlastnosti a paradoxy

Ťažkosti pri definovaní pojmov dobra a zla sú zakorenené v ich charakteristikách. Prvým z nich je všeobecná, univerzálna povaha dobra a zla. Uvažované kategórie sa zároveň odlišujú svojou špecifickosťou a bezprostrednosťou. Sú to historické pojmy, závislé od reálnych spoločenských vzťahov. Treťou najdôležitejšou črtou dobra a zla je ich subjektivita, nepatria do objektívneho sveta, ale súvisia s činnosťou ľudského vedomia.

Dobro a zlo nie sú len hodnotové pojmy, ale aj hodnotiace, ľudstvo pomocou nich hodnotí javy, udalosti, mravné vlastnosti, činy a pod.. Ale ako každé hodnotiace pojmy, nesú v sebe prvok ľudskej subjektivity, osobnej zaujatosti, a emocionalitu. Z jedného alebo druhého dôvodu to, čo sa objektívne javí ako dobré pre jedného človeka, je (alebo sa zdá) pre druhého zlé.

Subjektivita teda predpokladá absenciu absolútneho dobra a zla v reálnom svete (sú možné len v abstrakcii alebo v inom svete). Štvrtá črta analyzovaných kategórií teda pramení zo subjektivity – ich relatívnosti, ktorá sa tiež prejavuje vo viacerých momentoch.

Ruský filozof N.O. Lossky túto tézu ilustroval na príklade smrti. Smrť je nesporné zlo, navyše symbolizuje konečné zlo sveta. Ak však abstrahujeme od osobných skúseností a uvažujeme o smrti z hľadiska jej úlohy v procese života, jej nevyhnutnosť sa stáva zrejmou, nielen biologickou, ale aj etickou. Uvedomenie si svojej smrteľnosti ho podnecuje k morálnemu hľadaniu. Bez smrti nie je život, ale bez smrti nemá život zmysel. Smrťou život nadobúda kvalitu trvalej hodnoty. Cenné je len to, čo je konečné. Uvedomenie si svojej konečnosti ho vedie k tomu, aby hľadal spôsoby, ako prekonať duchovnú alebo dokonca fyzickú smrť. Stáva sa impulzom pre kreativitu.

Možno práve relatívnosť dobra a zla, konštatovanie, že „všetko dobré je zlé“ a naopak, viedlo F. Nietzscheho k záveru: „Nikto neplatí za nič tak draho ako za svoje cnosti.“

Ruský filozof S. L. Frank vo svojom diele „Kolaps svetov“ napísal, že „všetok smútok a zlo, ktoré vládne na zemi, všetky katastrofy, poníženie, utrpenie, najmenej deväťdesiatdeväť percent je výsledkom vôle realizovať dobro, fanatická viera v niektoré posvätné princípy, ktoré by mali byť okamžite implantované na Zemi, a vôľa nemilosrdne vyhladzovať zlo; keďže takmer jedna stotina zla a katastrof je spôsobená skutkom úprimne zlej, zločineckej a sebeckej vôle.“

Uvažované prejavy relativity dobra a zla zvýrazňujú a potvrdzujú ich piatu črtu: jednotu a nerozlučné spojenie medzi sebou. Samostatne nemajú zmysel a nemôžu existovať samostatne.

Zlo je podľa F. Nietzscheho nevyhnutné rovnako ako dobro, ba viac ako dobro: obe sú nevyhnutnými podmienkami ľudskej existencie a rozvoja.

Moderná civilizácia je charakteristická situáciou, kedy je človek umiestnený do neľudských podmienok, v ktorých mu neostáva nič iné, ako páchať zlo (moderná kinematografia). Takéto „experimenty“ začal F.M. Dostojevského, ktorý v dôsledku toho dospel k záveru, že „takého človeka nemôžete testovať“.

Jednota dobra a zla je jednota protikladov. To znamená, že sa nielen navzájom vylučujú, ale aj vylučujú. A toto vzájomné vylúčenie podmieňuje neustály boj medzi dobrom a zlom, ktorý je ich ďalšou, šiestou, charakteristickou črtou.

Boj medzi dobrom a zlom

Vzájomná neporaziteľnosť dobra a zla vôbec neznamená, že ich boj je nezmyselný a zbytočný. Ak nebudete bojovať so zlom, ovládne dobro a spôsobí ľuďom utrpenie v obrovskom rozsahu.

Pravda, paradoxom je, že v procese tohto boja sa človek môže „nakaziť“ zlom a vštepiť ešte väčšie zlo; lebo „počas zápasu so zlom a zlom sa dobrí stávajú zlými a neveria v iné spôsoby boja, okrem tých zlých“. S týmto výrokom Nikolaja Berďajeva je ťažké nesúhlasiť, presviedča nás o tom stáročná skúsenosť boja ľudstva proti zlu. Zmyslom tohto boja je preto všetkými možnými prostriedkami znížiť „množstvo“ zla a zvýšiť „množstvo“ dobra vo svete a hlavnou otázkou je, akými spôsobmi a prostriedkami to dosiahnuť. V skutočnosti celá história kultúry a vývoj etického myslenia v tej či onej forme obsahuje pokusy poskytnúť odpovede na túto otázku. V modernom etickom systéme existuje v odpovediach výrazný „rozptyl“: od slávneho „Dobro musí byť päsťami“ až po etiku nenásilia, založenú na myšlienke neodporovania zlu s násilie.

Ideál nenásilia, formulovaný na úsvite kresťanstva v Kázni na hore Ježiša Krista, bol vždy stredobodom európskej kultúry („... ale ja vám hovorím: nebráňte sa zlu. Ale kto udrie ty na pravom líci, otoč mu aj druhé“). Prikázania o neodolaní zlu násilím a láske k nepriateľom sú pochopiteľné a paradoxné: odporujú prirodzeným inštinktom a sociálnym pohnútkam človeka – preto sú modernou spoločnosťou vnímané veľmi skepticky.

V časoch prvých kresťanov sa toto nevzdorovanie ešte nepovažovalo za spôsob, ako prekonať zlo, ale bolo len dôkazom morálnej dokonalosti, individuálneho víťazstva nad hriechom. V dvadsiatom storočí, storočí násilia a krutosti, vojen a zločinu, sa koncept nenásilia, ktorý vyvinuli takí vynikajúci myslitelia ako G. Thoreau, L. Tolstoj, M. Gándhí, M. L. King, stáva obzvlášť aktuálnym, pretože považuje nenásilie za ako najefektívnejší a adekvátny prostriedok konfrontácie zlu, ako jediná možná skutočná cesta k spravodlivosti, pretože všetky ostatné sa ukázali ako neúčinné.

V tejto súvislosti je potrebné predložiť množstvo argumentov na ospravedlnenie etiky nenásilia:

· odvetné násilie nespôsobuje víťazstvo dobra, ale naopak nevyhnutne zvyšuje množstvo zla vo svete;

· nenásilie narúša „obrátenú logiku“ násilia, čo generuje efekt „bumerangu zla“ (L. Tolstoj), podľa ktorého sa spáchané zlo nevyhnutne vracia tomu, kto ho vytvoril, vo väčšom množstve;

· Požiadavka nenásilia vedie k víťazstvu dobra, pretože prispieva k zlepšeniu človeka;

· Bez toho, aby na zlo reagovala násilím, osobnosť, napodiv, odporuje zlu sile, pretože schopnosť „otočiť líce“ si vyžaduje oveľa väčšiu silu.

Nenásilie teda nie je povzbudzovaním zla a nie zbabelosťou, ale schopnosťou dôstojne odolávať zlu a bojovať proti nemu bez straty dôstojnosti a bez toho, aby sme sa sklonili na úroveň zla.

Etika nenásilia si paradoxne v dvadsiatom storočí získala obrovské množstvo priaznivcov, ktorí myšlienky nenásilia prijímajú, realizujú a rozvíjajú. Ide o ideologických a praktických podporovateľov v rámci rôznych hnutí („hippies“, „pacifisti“, „zelení“ a ďalší).

Nenásilie môže zmeniť nielen osobnosť a medziľudské vzťahy, ale aj spoločenské inštitúcie, vzťahy medzi masami ľudí, triedami a štátmi. Dokonca aj politika, to legalizované a organizované násilie, môže byť transformovaná na zásadne nenásilných základoch.

Nenásilie vo forme, ktorú nadobudlo v teórii a praxi 20. storočia, sa tak stáva účinným prostriedkom na riešenie sociálnych konfliktov, ktoré sa predtým riešili použitím násilia.

Zároveň je potrebné zvážiť argumenty zástancov opačného pohľadu, zástancov násilnej formy boja proti zlu. Samozrejme, tie sociálne hnutia a inštitúcie, ktoré násilie praktizujú alebo po ňom volajú, ho nepovažujú za pozitívny jav a násilie hodnotia skôr ako vynútenú nevyhnutnosť než ako želaný stav. Všimnime si hlavné argumenty odporcov nenásilia:

· Beztrestnosť za zlo v podmienkach nenásilia;

· etika nenásilia je utopická a idealizuje predstavy o človeku, pričom sa zameriava na inherentnú túžbu po dobre u jednotlivca a považuje túto tendenciu za akúsi páku, ktorá môže obrátiť svet hore nohami.

Samotní prívrženci etiky nenásilia však zároveň uznávajú, že aj ľudské správanie môže byť zdrojom zla. Ale považovať človeka za úplne zlú bytosť znamená ohovárať ho, rovnako ako ho považovať len za dobrého, znamená lichotiť mu.

Len uznanie morálnej ambivalencie a duality ľudskej povahy vyjadruje spravodlivý a objektívny postoj k nemu. Práve tento čisto triezvy, realistický koncept človeka slúži ako záruka efektivity a navyše aj ako praktická metodika nenásilného boja, ktorá ponúka cestu, stratégiu a taktiku na posilňovanie a zvyšovanie dobra.

Prívrženci nenásilia veria, že na to musia strany v prvom rade:

1. vzdať sa monopolu na pravdu;

2. uvedomiť si, že na súperovom mieste sa môže ocitnúť ktokoľvek a z tohto uhla kriticky analyzovať správanie;

3. na základe presvedčenia, že človek je vždy lepší ako to, čo robí, a vždy v ňom zostáva možnosť zmeny, hľadať východisko, ktoré by protivníkovi umožnilo zachovať si dôstojnosť;

4.netrvajte na svojom, nevyvracajte hneď názor súpera, ale hľadajte prijateľné riešenia;

5.pokúste sa premeniť nepriateľov na priateľov, nenávidieť zlo a milovať ľudí za ním.

Ak je teda násilie zamerané na potlačenie alebo zničenie nepriateľa a iba dočasne umlčí konflikt, ale neodstráni jeho príčiny, potom nenásilné konanie je zamerané na odstránenie samotnej podstaty konfliktu a ponúka perspektívu rozvoja vzťahov, najmä keď predchádzajúce zlo nie je prekážkou pre následné dobré vzťahy. Jedinečnosť morálneho postavenia zástancov nenásilia spočíva v tom, že prijímajú zodpovednosť za zlo, proti ktorému bojujú, a uvádzajú „nepriateľov“ k dobru, v mene ktorého bojujú. Zaujímavé nápady na túto tému možno nájsť v „Agni Yoge“, ktorá radí: „... poznaj svojich nepriateľov, daj si na nich pozor, ale nemaj zlobu. Hnev a nenávisť nás pripútavajú k nepriateľovi a boj proti nemu vedie k neproduktívnemu výdaju životnej energie. Nepriateľ musí byť premožený silou snahy o pozitívny cieľ. Človek musí čerpať silu z nepriateľov, aby zvýšil tvorivú aktivitu...“

Spravodlivosť

V akejkoľvek podobe sa zápas medzi dobrom a zlom odohráva, víťazstvo dobra je vždy a všetkými považované za triumf spravodlivosti, pretože kategória „spravodlivosť“ najviac zodpovedá kritériám dobra. S tým je spojená myšlienka súboru morálne prijateľných noriem, ktoré fungujú ako správna primeraná miera odplaty jednotlivca za jeho činy. Tento koncept hodnotí vzťah medzi:

· „role“ jednotlivých ľudí alebo sociálnych skupín (každý si musí nájsť svoje miesto v živote, svoj „nik“ zodpovedajúci jeho schopnostiam a možnostiam;

· akcia a odmena;

· zločin a trest;

· práva a povinnosti;

· dôstojnosť a česť.

Ich korešpondencia, harmónia, korektné vzťahy sa považujú za dobré.

Vedomie spravodlivosti a postoj k nej spočiatku boli a zostali stimulom pre morálnu a spoločenskú aktivitu ľudí. Nič významné v histórii ľudstva sa nedosiahlo bez uvedomenia si spravodlivosti a požiadavky na ňu. Ale objektívna miera spravodlivosti je historicky určená a relatívna, neexistuje jediná spravodlivosť pre všetky časy a pre všetky národy. Koncept a požiadavky spravodlivosti sa menia s vývojom spoločnosti. Jediným absolútnym kritériom spravodlivosti zostáva miera súladu ľudského konania a vzťahov so spoločenskými a morálnymi požiadavkami dosahovanými na danom stupni rozvoja spoločnosti.

Koncept spravodlivosti stelesňuje tie vlastnosti dobra a zla, o ktorých sme hovorili vyššie (relatívnosť a subjektivita). Veď to, čo sa jednému zdá spravodlivé, môže druhý vnímať ako nehoráznu nespravodlivosť, ktorá sa prejavuje v systéme hodnotenia, odmien a trestov.

Spravodlivosť je meradlom prirodzených ľudských práv, koncept je založený na princípe rovnosti, zrovnoprávnenia každého človeka na rovnaké štartovacie príležitosti a rovnakých šancí realizovať sa. Ale rovnosť v žiadnom prípade nie je to isté ako rovnosť. Ľudia sú si rovní vo svojich právach, ale nie sú si rovní vo svojich príležitostiach, schopnostiach, záujmoch, potrebách a povinnostiach. Na jednej strane v tejto nerovnosti a neidentite spočíva pôvod individuality, jedinečnosti a jedinečnosti. Na druhej strane, zámena pojmov vedie k mnohým nedorozumeniam a mylným predstavám.

Úmyselná alebo náhodná zámena pojmov „rovnosť“ a „rovnosť“ naznačuje buď jazykovú nedbalosť a úroveň kultúry, alebo – čo je oveľa vážnejšie – odhaľuje spoločensko-politické a morálne špekulácie a pokusy manipulovať ľudí túžbou po spravodlivosti. , čo človeka vždy motivuje.

V závere prehľadu problémov spojených s pojmami dobro a zlo, spravodlivosť a nespravodlivosť, rovnosť a nerovnosť je potrebné sa ešte raz zamerať na vzájomné prepojenie uvedených pojmov. Už v dávnych dobách bola myšlienka neodolateľného spojenia medzi dobrom a zlom hlboko pochopená; prechádza celými dejinami filozofie a je konkretizovaná v množstve etických ustanovení:

· dobro a zlo majú zmysel;

· dobro a zlo sú známe v protikladnej jednote

· formálny prenos dialektiky dobra a zla do individuálnej morálnej praxe je plný ľudského pokušenia. „Skúšať“ zlo (aj mentálne) bez striktného konceptu dobra sa môže zmeniť na zlozvyk oveľa pravdepodobnejšie ako poznanie.

· skúsenosť zla môže byť plodná len ako podmienka prebudenia duchovnej sily odporu voči zlu.

· Pochopenie zla nestačí bez ochoty vzoprieť sa zlu.

Avšak tým, že sú na koncepčnej úrovni „vyrovnané“, dobro a zlo predstavujú nerovnaké dôvody na hodnotenie existujúcej reality. Jedna vec je robiť dobro alebo zlo a druhá je dovoliť, aby sa dialo zlo. Škoda zla je väčšia ako úžitok z dobra. Vyhýbať sa nespravodlivosti je z morálneho hľadiska dôležitejšie ako prejaviť milosrdenstvo.

Pre spoločnosť sú zlo a nespravodlivosť ničivejšie ako dobro a milosrdenstvo – konštruktívne.

Osobitým výsledkom historického vývoja etiky je presvedčenie, že hlavným prostriedkom boja proti zlu je morálne zdokonaľovanie jednotlivca zvlášť a spoločnosti vôbec.

dobro zlo dialektika mravný mravný

Referencie:

1. Lichačev D.S. o dobre a zle

2. Muži A. O dobre a zle

3. Solovyov V. Ospravedlnenie dobra.// V. Solovjov Diela v dvoch zväzkoch, zväzok 1.

4. Fromm E. Psychoanalýza a etika. M., 1992.

Uverejnené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

    Charakteristika kategórií „dobro“ a „zlo“ z hľadiska filozofie, duchovného a morálneho presvedčenia človeka. Rysy konceptu „boja medzi zlom a dobrom“, ktorý nie je ničím iným ako voľbou, konkrétne voľbou medzi dobrom - evolúciou a medzi zlom - degradáciou.

    abstrakt, pridaný 21.05.2010

    Štúdium konceptu dobra a zla v kresťanstve, hinduizme, kabale, etike. Hedonistické a eudaimonské učenie o koncepte dobra a zla. Zváženie historických príkladov: Adolf Hitler, Vlad III. Napichovač (gróf Dracula), rímsky cisár Nero.

    abstrakt, pridaný 21.02.2016

    Závislosť filozofických kategórií dobra a zla na morálnych princípoch spoločnosti. Potreba pomoci ľuďom bez domova a opusteným zvieratám, asociálnym živlom. Formovanie etiky a morálky ako slušného postoja svedomia k dianiu v štáte.

    tvorivá práca, pridané 4.2.2011

    Filozofove myšlienky o dobre a zle. Sila vonkajších príčin. Vzťah medzi silou vonkajšej príčiny a našou vlastnou schopnosťou zotrvať v našej existencii. Spinozov koncept dobra. Činy pod vplyvom vášne a v dôsledku vášne.

    abstrakt, pridaný 12.08.2011

    Filozofické štúdium problému smrti v dielach mysliteľov rôznych období, prístupy k jeho štúdiu a pokusy o jeho pochopenie. Vývoj a črty postojov k smrti od stredoveku po súčasnosť. Vytesnenie pojmu smrti z moderného vedomia.

    prezentácia, pridané 18.10.2009

    Predstavy o duši vo filozofii mysliteľov starovekého Grécka. Podstata duše z hľadiska atomistického filozofického konceptu Leucippus – Demokritus. Aristotelova náuka o duši. Kritériá pre morálne a nemorálne, myslenie a cítenie vo filozofii Epikura.

    abstrakt, pridaný 16.02.2011

    Povaha ľudskej morálky v učení Vladimíra Solovyova. Náboženské pochybnosti a návrat k viere ruského filozofa. Morálne princípy ľudskej činnosti. Hlavné filozofické dielo „Ospravedlňovanie dobra“, venované problémom etiky.

    práca, pridané 24.04.2009

    Etika dobra a zla vo filozofickom učení N.O. Losský. Obsah etického konceptu I. Shokaia a A. Bukeikhanova. Etické učenie G.D. Gurvich: myšlienka Absolútna v publikáciách z obdobia emigrácie, kľúčové kategórie morálky, náboženské a metafyzické názory.

    test, pridané 8.12.2013

    Vedecké poznanie ako najvyšší druh kognitívnej činnosti. Charakteristika jej úrovní – empirická a teoretická. Pojem metodologického poznania. Dialektické a metafyzické metódy filozofovania. Koncepty analógie a modelovania.

    prezentácia, pridané 24.05.2014

    Pojem a vznik vedomia z pohľadu vedcov rôznych smerov a pohľadov. Podstata vedomia z pozície dialektického materializmu. Fázy, kroky, úrovne odrazu hmoty. Sociálny základ vedomia, pochopenie jeho materiálnych zdrojov.

Pojmy „dobro“ a „zlo“ boli pre ľudí dôležité vo všetkých historických obdobiach. Tieto kategórie tvoria ústredné kategórie morálky. Dobro je najvyššia morálna hodnota. Zlo je opakom dobra, negatívna kategória, ktorá je v rozpore s morálnym správaním.

Dobro a zlo v staroveku

S rozvojom spoločnosti nastali zmeny v kultúre a svetonázore. Zmenili sa aj predstavy o pojmoch „dobro“ a „zlo“.

Napríklad v staroveku sa na obete používali zvieratá aj ľudia. Toto bol bežný jav.

V primitívnom komunálnom systéme sa výhody a škody posudzovali na základe názoru kolektívu. Členovia kmeňa predstavovali zlo ako niečo, čo im bránilo prežiť a uspokojiť svoje potreby. Útoky na iné kmene a dokonca aj kanibalizmus sa považovali za dobré, pretože tým plnili želania. Cnostné vlastnosti sa nepripisovali len odvahe a statočnosti, ale aj prefíkanosti, podvodu a niekedy aj krutosti, teda všetkému, čo ovplyvnilo prežitie klanu.

Závislosť ľudí na prírode sa postupne znižuje. Ako sa menia ľudské potreby, mení sa aj hodnotový systém. V dôsledku stratifikácie spoločnosti je obsah pojmov dobra a zla rozdelený. Stávajú sa rôznymi pre rôzne segmenty populácie. Pre majiteľov otrokov bola práca otrokov vnímaná ako dobrá, pretože výsledok ich práce dával bohatstvo a život v prepychu. Pre otrokov sa práca pre pána zdala zlá, ťažké a vyčerpávajúce bremeno.

Starovekí filozofi staroveku, najmä Aristoteles, považovali rozum za najvyššie dobro. Mysliteľ však zdôraznil, že spoľahlivé poznanie je pre človeka nedostupné. Podľa Platóna bola „hora“ (hmotný svet) považovaná za zlo a „hyperuránia“ (svet ideí) bola považovaná za dobro. Sokrates veril, že vedomie dobra a zla prispieva k úctyhodnej existencii a sebapoznaniu. Gréci tiež uprednostňovali odvahu, hrdosť, nestrannosť a plnenie povinností.

Postoj k večným pojmom v stredoveku

V stredovekej filozofii boli dominantnými názormi kresťanské hodnoty. Boh stelesňuje dobro a zlo je diabol. Augustín, podobne ako Platón, považoval Dobro za ducha a zlo za materiálny svet. Tomáš Akvinský nazýva Boha absolútnym stelesnením dobra. Medzi hlavné kresťanské cnosti patrí pokora a láska, a to aj voči nepriateľom. Medzi neresti patrila pýcha a pýcha. Najlepšie ľudské vlastnosti sa pripisovali svätcom a ľudovým hrdinom.

Obdobie renesancie presúva dôraz na ľudí. Humanizmus sa stáva hlavnou črtou tejto doby. Predstavy o dobre a zle sa opäť menia. Ľudia sa pri hľadaní ideálov neobracajú k Bohu, ale predovšetkým k sebe. Prejavy vlastného „ja“ sú vnímané ako dobré.

Nový čas

Nová doba nastolila otázky o metódach vedeckého poznania. Problémy etiky a estetiky sa stávajú druhoradými. Racionalizmus tejto doby pozostáva z presných záverov, ktoré sú založené na pravdách fyziky a matematiky. Najvyšším šťastím je podľa filozofa Spinozu poznanie. S jeho pomocou možno uspokojiť rozumné potreby ľudí.

V 18. storočí európske krajiny vytvorili vnímanie morálky ako systému vzájomnej užitočnosti. Filozofi tej doby verili, že dobro by malo zodpovedať uspokojeniu ľudských túžob.

Pojmy dobra a zla vykreslil v 19. storočí Friedrich Nietzsche. V eseji „Za hranicami dobra a zla“ týmto pojmom pripisuje subjektivitu a závislosť od psychológie ľudí, hľadať v nich pravdu je zbytočné.

Dobro a zlo dnes

Zmena svetonázoru na večné otázky bola spôsobená rôznymi faktormi. Naša doba nie je výnimkou. Ľudstvo vo svojich vedomostiach nazbieralo obrovské skúsenosti. Podľa moderného človeka je dobro charakterizované funkciami stvorenia a zlo je charakterizované ničením, násilím a nenávisťou. Deštruktívna funkcia znamená kolaps spoločenských poriadkov, základov, tradícií, narúša zaužívaný chod vecí, otriasa predstavami človeka o sebe a o svete. Príklady zahŕňajú revolúcie, vojenské akcie a kolaps ideálov. Staré je zničené, človek narúša harmóniu s okolitým svetom. Funkciu tvorby treba chápať ako formovanie nových hodnôt, ideálov a cieľov. To pomáha ľuďom stáť pevne nohami na zemi a vidieť vodiacu hviezdu. Aby sme pochopili a prijali nové, je potrebné plne pochopiť staré. Na základe toho môžeme konštatovať, že tieto funkcie sú dôležité v kombinácii. Zlo podnecuje človeka konať, meniť zaužívaný poriadok vecí a učiť sa nové veci. V tomto prípade môžu pri hľadaní odpovedí na otázky vzniknúť nezodpovedateľné otázky a duševné utrpenie. Dobro má kontemplatívny charakter.

Staroveká indická filozofia tieto slová potvrdzuje. Verí sa, že svet trpí, zmierením sa s ním môžete zažiť skutočné šťastie, duša upadne do nirvány (stav najvyššej blaženosti). Bez poznania utrpenia a podstaty zla nie je možné pochopiť podstatu dobra. Pomocou zla sa ľudia oslobodzujú od morálky a všetko okolo nich prichádza do záhuby. Dobro sa naopak spája s určitými pravidlami a dogmami, ktoré zbavujú slobodu konania. Svet sa vyvíja ako rovnováha dobra a zla. Bez zla by nebolo pohybu. Vďaka týmto večným kategóriám môžete okolitú realitu nielen hodnotiť, ale aj meniť a zlepšovať.

Dobro a zlo sú najbežnejšie predstavy ľudí, prostredníctvom nich sa chápe a posudzuje štruktúra sveta, spoločenský poriadok, ľudské vlastnosti a jeho motívy. Dobro sa spája s nádejami ľudí, s pokrokom, slobodným a šťastným životom. Je to cieľ ľudskej činnosti, sen, ktorý je potrebné dosiahnuť. Zlu sa pripisuje negatívny význam, ktorý je pre ľudí nežiaduci, prispieva k utrpeniu, problémom a nešťastiam. V priebehu histórie prešli tieto pojmy rôznymi štádiami a zostávajú najdôležitejšími v náboženstve a etike.

Pozrime sa, aká bola myšlienka dobra a zla medzi ľuďmi, ktorí žili v rôznych historických obdobiach

Prehistorické obdobie (pred 3000 pred Kr.)

Prehistorické obdobie sa väčšine ľudí javí ako doba, v ktorej boli ľudia ako divé zvieratá a ich každodenným cieľom bolo prežiť. V tých vzdialených časoch boli ľudia v malých kmeňových skupinách a boli vedení inštinktmi. A pojem dobra a zla v tých časoch nerozdeľovalo nič iné ako intuícia pridelená tej či onej skupine ľudí. Dobro sa prejavovalo vo forme pozitívnych emócií a zlo vo forme negatívnych, intuitívne.

Staroveké obdobie (od roku 3000 pred Kristom do roku 476 po Kr.)

Staroveké obdobie získava vplyv na dobro a zlo v dôsledku rozvoja a prvých geopolitických vojen štátov (Rím, Grécko, Kartágo), ako aj zjednotenia pod jedným náboženstvom a doktrínou. V tejto dobe sa zreteľnejšie prejavil postoj k dobru a zlu a črty možno identifikovať na základe historických faktov z rôznych vtedajších prameňov.

Ukazuje sa rozdiel:

  • na náboženskej úrovni (obeť pre potešenie bohov, napr.)
  • na štátnej úrovni (vojny s inými krajinami, nepriateľ je napríklad zlý)
  • na každodennej úrovni (medziľudské konflikty, krádeže, napr.)

Moderné obdobie (1789 nl až dodnes)

Moderné obdobie je naša doba a pojem dobra a zla dostal pokročilejšie definície. Inými slovami, v našej dobe je pojem dobra a zla na jednej strane určovaný všeobecne uznávanými normami, štátom a náboženstvom a na druhej strane máme mnoho názorov, prístupov a filozofií.

Dá sa povedať, že súčasný pokrok, vzdelávanie a demokratizácia spoločnosti dáva možnosť každému človeku na celý rad meraní. Teraz vyniknú tóny, nielen biela a čierna. Niektoré veci závisia od situácie a ak sa na prvý pohľad zdajú zrejmé, potom s hlbokým zvážením a zohľadnením nuancií a zainteresovaných strán niektoré situácie nadobúdajú nuansy.

V dnešnej dobe sa berie do úvahy viac faktorov, ktoré určujú percento dobra a zla.