Stredoveké univerzity a črty ich vývoja. Zhrnutie: Stredoveké univerzity. Parížske stredoveké univerzity západnej Európy

Nikto nezakladal prvé univerzity. Vznikli sami na prelome XII-XIII storočia. Potom sa požičal tento hotový formulár, čím sa otvorili nové univerzity v rôznych európskych krajinách a neskôr v iných regiónoch. Navyše aj v modernej a súčasnej dobe zakladatelia univerzít niekedy nevedomky a niekedy celkom zámerne kopírovali tradičné európske formy.

Za posledných sto rokov bolo napísaných veľa kníh o „poslaní univerzity“, o „ducha univerzity“, o „konci univerzity“, o „znovuzrodení univerzity“. V sporoch o úlohu a miesto univerzít v modernom svete je čoraz viac autorov a čoraz menej je medzi nimi zhoda. Ale ak uznávame stredoveký pôvod univerzít, potom možno stojí za to najprv pochopiť, prečo na stredovekom Západe vôbec vznikli a aké boli ich funkcie?

Doktor historických vied, člen korešpondent Ruskej akadémie vied, vedúci oddelenia západoeurópskeho stredoveku a raného novoveku Ústavu svetových dejín Ruskej akadémie vied, profesor Fakulty historických vied na Vysokej škole ekonomickej Národnej výskumnej univerzity, šéfredaktor časopisu "Srednie veka"

Abstrakty

Stredoveký Západ nám dal univerzity. Vlákno, ktoré spája stredoveké univerzity v Bologni, Paríži, Oxforde či Prahe s Moskovskou štátnou univerzitou, Vysokou školou ekonomickou Národnou výskumnou univerzitou či Národnou výskumnou jadrovou univerzitou MEPhI, je dlhé a kľukaté, no neprerušované. To isté sa nedá povedať o Byzantovi Pandidacterion Pandidacterion- vzdelávacia inštitúcia založená v roku 855 alebo 856 v Konštantínopole a existovala až do dobytia mesta Turkami v roku 1453., o Maroku Al Qaraouine Al Qaraween- najstaršia inštitúcia vyššieho vzdelávania v meste Fes, bola založená v roku 859. alebo o Čínskej akadémii Hanlin  Hanlin ("Kefový les")- dvorná akadémia založená v Číne v roku 738 a existovala do roku 1911. Slúžila ako stredná škola, cenzúrny výbor, knižnica a cisárska kancelária, keďže jej členovia sa často stávali poradcami cisára. Akadémia bola najvyšším článkom v celom systéme konfuciánskeho vzdelávania a miestom konania oficiálnych skúšok.. História takýchto inštitúcií je mimoriadne zaujímavá a nezaslúžene zabudnutá, no je to práve západná univerzitná forma získavania a uchovávania vedomostí, ktoré sa neskôr prepožičiavajú v samotných regiónoch.

Kontinuita tradície vytvára efekt uznania: "Boli takmer rovnakí ako my teraz!" Vskutku, mnohé sa zdá byť známe: tak ako u nás, bol tam rektor, dekan, fakulta, prednášky, kurzy, skúšky, bakalári, magistri, doktori, profesori. Študenti nastúpili na univerzitu, počúvali prednášky, precvičovali obhajobu svojich názorov, robili skúšky a v prípade úspechu získali tituly. Po dosiahnutí bakalárskeho stupňa mohli univerzitu opustiť, alebo po dosiahnutí magisterského stupňa mohli prejsť na pokročilejšie stupne štúdia na vyšších fakultách. Vysokoškolsky vzdelaný človek bol v spoločnosti vysoko cenený, aj keď nie tak vysoko, ako by si želal. Vysokoškolské funkcie boli voliteľné, o najdôležitejších otázkach rozhodovali rady fakúlt alebo celej univerzity. Medzi majstrami boli veľkí vedci, ale našli sa aj hlúpi retrográdi. Tí druhí sú spravidla početnejší - a napriek tomu sa univerzity často stali katalyzátormi zmien, ktoré vytvárajú rebelského ducha. Študenti sa vždy sťažovali na nedostatok peňazí, podvýživu a nedostatok spánku, ale prejavovali násilné sklony, sklony k zábave, trikom a vtipom. Študentský folklór, akým je poézia Vagantov, je pre našich súčasníkov vždy zaujímavý, najmä ak ho poznajú len z prekladov Leva Ginzburga.

Nič z toho však od profesionálnych univerzitných výskumníkov nepočujete: čím hlbšie sa človek ponorí do materiálu, tým viac sa obraz mení. Vaganti vôbec neboli zbedačení študenti, ale veľmi vážení preláti – teda vysokopostavení duchovní, kardináli, arcibiskupi, biskupi atď. Hoci bol rektor rešpektovaný, boli zvolení len na tri mesiace. Stredoveké univerzity si nekládli za úlohu rozvíjať vedu alebo vzdelávať špecialistov, ktorých spoločnosť potrebuje. Motivácia študentov a majstrov, ich zdroje financovania a životné podmienky sa vôbec nepodobali tým moderným.

Navyše, línia nástupníctva medzi stredovekými a novovekými univerzitami, ak existuje (čím si nie sú istí ani zďaleka všetci odborníci), má len tvar bodkovanej čiary. „Ľudia sú viac podobní svojej dobe ako svojim otcom“ – toto arabské príslovie platí aj pre históriu univerzít, ktoré boli plne závislé od okolitého sveta a spolu s ním sa menili. Niekedy sa univerzity zámerne pokúšali odmietnuť vlastnú minulosť. Renesancia, reformácia, osvietenstvo – každá doba sa snažila zaviesť svoj vlastný, zásadne nový typ vzdelávania.

Univerzitná história má však určitú jednotu. Univerzity si vytvorili špeciálnu kultúru schopnú sebareprodukcie. Bez ohľadu na to, ako dobre sú zakorenení vo svojej dobe a vlastnej krajine, či už ide o cisárske univerzity v Rusku alebo univerzity na Madagaskare, univerzitní ľudia majú osobitný kultúrny kód, ktorý sa prejavuje v ich správaní a v osobitostiach myslenia. Univerzitné tradície sa nejakým spôsobom reprodukujú „sami od seba“, sleduje sa vnútorná logika odlišná od okolitého sveta, stále sa znova a znova prejavujú konštanty univerzitnej kultúry. Jednou z týchto konštánt je konštatovanie o kríze univerzity. O tejto kríze sa často hovorí v 21. storočí a prvýkrát sa o nej začalo hovoriť začiatkom 13. storočia. Univerzitná kultúra je napokon prekvapivo stála. A v tom spočíva jeho večné tajomstvo.

Rozhovor s lektorom

— Povedzte nám, prečo a ako ste sa dostali do dejín univerzít.

Všetko je celkom predvídateľné. V druhom ročníku som si vybral tému ročníka o študentoch stredoveku. Téma je večne zaujímavá, no pre mňa bola táto voľba aj kompromisom. Áno, zaujímal som sa o stredovek a jeho história sa čítala v našom Moskovskom štátnom pedagogickom ústave MSPI— Moskovský štátny pedagogický inštitút. Lenin, teraz Moskovská štátna pedagogická univerzita. Pavel Uvarov vyštudoval Historickú fakultu Moskovského štátneho pedagogického inštitútu v roku 1978. dobrá (profesorka Alexandra Andreevna Kirillova Alexandra Andrejevna Kirillová(1904-1984) – historik stredoveku, špecialista na dejiny miest stredovekého Anglicka. Viedla oddelenie dejín staroveku a stredoveku na Moskovskom štátnom pedagogickom inštitúte., Správny človek). Okrem toho ma už od detstva zaujímalo to, čomu sa dnes hovorí etnológia. A zoznámil som sa aj s knihou Michaila Bachtina, s jeho predstavami o karnevalovej kultúre Najznámejšou a najvplyvnejšou knihou ruského filozofa, filológa, teoretika a historika kultúry Michaila Bachtina (1895-1975) je „Dielo Françoisa Rabelaisa a ľudová kultúra stredoveku a renesancie“, venovaná štúdiu kultúry smiechu a karnevalu.. Rozhodol som sa teda spojiť viacero tém: stredovek, každodenný život, rituály, ľudová kultúra. Študenti sa mi zdali takým kmeňom, hodným pozornosti Miklouho-Maclaya. Osobná skúsenosť z komunikácie so spolužiakmi ma v tomto názore utvrdila. Univerzitnej témy som sa držal dlho, venovali sa jej semestrálne práce, diplomová aj doktorandská práca. Potom ma prúd života odviedol dostatočne ďaleko od tejto zápletky. Ale univerzity som nestratil zo zreteľa a dúfam, že ich nestratím. Je to ako eso v rukáve. Ak potrebujem rýchlo prejsť na inú tému alebo sa ponoriť do histórie iného regiónu, začnem hľadať univerzitných ľudí alebo ich „homológov“, homológy- chemické zlúčeniny, ktoré majú odlišné zloženie, ale podobnú štruktúru a vlastnosti.žijúcich v tej dobe, či už je to absolutistické Francúzsko, Ruské impérium, Sovietsky zväz alebo Piesňové impérium Piesňové impérium- štát, ktorý existoval v Číne v rokoch 960 až 1279; považovaný za obdobie hospodárskeho a kultúrneho rozkvetu.. A potom mi sami povedia ďalší postup.

„Život mesta a aktivity občanov“ („Mesto v stredovekej civilizácii západnej Európy“. Vol. 2, 1999. Vedúci redaktor A. A. Svanidze).

Výstava k prednáške

Pracovníci Oddelenia rukopisov Ruskej štátnej knižnice a Oddelenia výskumu vzácnych kníh RSL pripravili k prednáške minivýstavu. Predstaví astronomickú zbierku prvej štvrtiny 15. storočia s tabuľkami, ktoré viedli všetkých európskych vedcov až do 16. storočia; príručka latinskej gramatiky z konca 15. storočia; ako aj filozofické dielo Cicera „O povinnostiach“, ktoré slúžilo ako náučná kniha.

V XII storočí. v dôsledku zvýšenej potreby vedeckých poznatkov a ľudí, ktorí ich vlastnia – vedcov – sa začal proces vzdelávania na základe katedrálnych škôl v najväčších mestách západnej Európy, vyšších škôl – univerzít. Pôvodne pojem „univerzita“ (z latinského universitas – súbor) znamenal korporáciu učiteľov, profesorov a študentov, „učencov“, ktorých cieľom je študovať a zvyšovať jednotné kresťanské poznanie.

Prvé univerzity sa objavili v Bologni (1158), Paríži (1215), Cambridge (1209), Oxforde (1206), Lisabone (1290). Práve v týchto vzdelávacích inštitúciách sa formulovali základné princípy akademickej autonómie, rozvíjali sa demokratické pravidlá riadenia vysokého školstva a jeho vnútorného života. Vysoké školy tak mali množstvo privilégií, ktoré im udelil pápež: vydávanie povolení na vyučovanie, udeľovanie akademických titulov (predtým to bolo výlučné právo cirkvi), oslobodenie študentov od vojenskej služby, samotná vzdelávacia inštitúcia od daní atď. Univerzita si každoročne volila rektora a dekanov.

Štruktúra univerzity zvyčajne zahŕňala štyri fakulty: umeleckú, právnickú, lekársku a teologickú. Na stredovekých vyšších školách sa vytvorila hierarchia: za seniorskú sa považovala teologická fakulta, potom právnická, lekárska a umelecká fakulta. Na tomto základe sa umelecká fakulta, kde sa študovalo „sedem slobodných umení“, v niektorých historických a pedagogických štúdiách nazýva juniorská alebo prípravná, ale pravidlá univerzity to neupravovali. Na teologickej fakulte študovali najmä Sväté písmo a "Vety" Petra Lombardského (začiatok 12. storočia - 1160), príprava trvala asi 12 rokov, študenti, pokračovali v štúdiu, mohli sa sami učiť a zastávať cirkevné funkcie, na konci štúdia im bol udelený titul magistra teológie a potom obhájený doktorát, doktorát dizertácie.

Právnická fakulta uvažovala o rímskom a katolíckom práve, po štyroch rokoch štúdia študenti získali bakalársky titul a po ďalších troch rokoch - licenciát. Vzdelávanie na lekárskej fakulte zahŕňalo štúdium diel Hippokrata, Avicennu, Galena a ďalších známych lekárov. Po štyroch rokoch štúdia bol študentom udelený titul bakalára a dva roky museli vykonávať lekársku prax pod vedením magistra. Potom, po piatich rokoch štúdia, im bolo umožnené vykonať skúšky na získanie titulu licenciát.

Na základe školského kurzu trivia študenti umeleckej fakulty podrobne študovali kvadrium, najmä geometriu a astronómiu, popri tom sa v rámci štúdia zaoberali scholastikou, Aristotelovými dielami a filozofiou. Po dvoch rokoch študenti získali bakalársky titul, magisterská príprava trvala od troch do desiatich rokov. Hlavným cieľom vzdelávania na všetkých fakultách bolo dosiahnutie vedeckých hodností.

Vyučovanie na univerzitách trvalo počas celého dňa (od 5. do 20. hodiny). Hlavnou formou vzdelávania boli prednášky profesora. Pre nedostatočný počet kníh a rukopisov bol tento proces namáhavý: profesor niekoľkokrát opakoval rovnakú frázu, aby si ju študenti zapamätali. Nízka produktivita vzdelávania je čiastočne spôsobená jeho trvaním. Raz týždenne sa konala debata, zameraná na rozvoj samostatného myslenia, študenti boli povinní zúčastňovať sa debát.

K povinnostiam študenta patrila účasť na prednáškach: povinné denné a opakované večerné prednášky. Dôležitou črtou univerzít tej doby sú spory. Učiteľ zadal tému. Jeho asistent - bakalár - viedol diskusiu, teda odpovedal na otázky a komentoval vystúpenia. Ak bolo treba, majster prišiel na pomoc bakalárovi. Raz alebo dvakrát do roka sa debatovalo „o čomkoľvek“ (bez presne stanovenej témy). V tomto prípade sa často diskutovalo o pálčivých vedeckých a filozofických problémoch. Účastníci sporov sa správali veľmi slobodne, rečníka prerušovali piskotom a pokrikmi.

Absolventa vysokej školy čakala spravidla veľká kariéra. Zo včerajších študentov sa stali pisári, notári, sudcovia, advokáti, prokurátori.

UDK 1(091)+94(4) „Sh12“ Bulletin Štátnej univerzity v Petrohrade. Ser. 17. 2013. Vydanie. 2

O. E. Dushin

STREDOVEKÉ UNIVERZITY: PRI PÔVODE EURÓPSKEHO VYSOKÉHO VZDELÁVANIA

Teológia, právo a slobodné umenie sú tri piliere, na ktorých chrbtoch spočíval spoločenský systém a celá európska civilizácia v 12. a 13. storočí, teda v čase, keď Európa prežívala obdobie najrýchlejšieho rastu populácie a blahobytu až do 19. storočia, obdobie všeobecného nadšenia.

R. W. Southern, „Scholastický humanizmus a zjednotenie Európy“

Dynamické premeny moderného vzdelávacieho systému, spojené s bolonským procesom, determinujú nielen potrebu identifikovať nové formy a stratégie organizácie vysokoškolského vzdelávania, ale vyvolávajú aj naliehavú potrebu prehodnotiť dominantné kultúrne tradície a ich historické overenie. Pokiaľ ide o genézu európskych vzdelávacích štruktúr, treba súhlasiť s tvrdením, že „vytvorenie inštitucionálneho rámca okolo kauzy vzdelávania bolo jedinečnou udalosťou, ktorá je v Európe jedinečná. Tento druh modelu neexistoval v ázijskom svete, neexistoval ani v Byzancii, ani v arabskom svete, kde boli inštitúcie vyššieho vzdelávania závislé od miestneho vládcu alebo cisára. Zároveň univerzity spolu s takými udalosťami v kultúrnom priestore stredovekého sveta, ako je šírenie textov Aristotela a jeho ortodoxných byzantských, islamských a židovských komentátorov a formovanie žobravých rádov, slúžili ako akýsi základ pre rozvoj syntetického učenia 13. storočia – „zlatého veku“ európskej scholastiky.

Ako je známe, najdôležitejšou črtou organizácie korporácií školákov a majstrov a organizácie univerzitného života bola ich vysoká demokratickosť1. „Podstatou nového typu inštitúcie – univerzity – bola relatívna otvorenosť voči ľuďom z rôznych krajín a spoločenských tried,“ poznamenáva D.K. Hyde. Univerzita bola slobodným cechom učiteľov

Dushin Oleg Ernestovich - doktor filozofie. vedy, profesor, Štátna univerzita v Petrohrade; e-mail: [e-mail chránený]

1 Príznačná je v tomto smere postava a osobnosť Jeana Gersona (1363-1429). Rodák z bolesti

syn z roľníckej rodiny sa stal nielen doktorom teológie, ale po inšpiratívnom prejave už predtým

Karol VI. v roku 1391 - a osobný kazateľ kráľa a v roku 1395 kancelár parížskej univerzity

theta. Je známe, že pripravil plány na dosť radikálnu reformu teologického systému.

vzdelávanie na Sorbonne so zameraním na prioritu mystickej praxe. Neskôr však pre svoju morálnu nekompromisnosť mysliteľ odsúdil vraždu svojho brata Karla

VI - vojvoda z Orleansu Ľudovít sa dostal do konfliktu so stranou burgundského vojvodu Jána Nebojácneho a v dôsledku toho bol nútený opustiť Paríž.

© O. E. Dushin, 2013

a študenti, ktorí boli zapojení do duálneho procesu vzdelávania a učenia2. V tomto zmysle sa univerzita javí ako prirodzený výsledok vývoja vzdelávacieho systému v stredovekej Európe – od pôvodných mestských katedrálnych a kláštorných škôl k inštitúciám vyššieho vzdelávania, tzv. Studium Generale, az nich k samotnej Universitas. Učitelia a študenti zúfalo bojovali za svoje práva a univerzitné cechy čoskoro dosiahli primerané štátne a verejné uznanie. Firemná etika stredovekých univerzitných profesorov a študentov bola sekularizovanejšia ako etika učiteľov kláštorných škôl, pretože bola orientovaná na záujmy ľudí zapojených predovšetkým do vzdelávacieho procesu. Školáci tvoria špecifickú sociálnu kohortu, nachádzajúcu sa medzi dvoma hlavnými mocenskými štruktúrami tej doby – Cirkvou a monarchiou3. V tejto súvislosti treba zdôrazniť, že stredovekí európski intelektuáli vyvinuli osobitnú morálnu dispozíciu: vypracovali vhodný kódex morálnych požiadaviek a pravidiel správania pre novú elitu – populus politiores. Pozoruhodné je, že univerzitná korporácia v Bologni vznikla takmer súčasne so vznikom a rozvojom remeselných dielní pre obuvníkov, vekslákov a pod., pričom štruktúra univerzitnej hierarchie (študent - bakalár - magister) čiastočne pripomínala gradáciu remeselných dielní (učeň - majster - vedúci dielne). Vznik univerzít teda odzrkadľuje určité základné spoločenské procesy, ktoré sa odvíjali v západoeurópskej kultúre storočí XII-XIII a ktoré boli spôsobené rozvojom miest a zodpovedajúcimi novými výzvami a požiadavkami doby.

Vytváranie univerzít začína súčasne v troch hlavných európskych centrách – Bologni, Paríži a Oxforde. A každé mesto malo svoj vlastný politický alebo ekonomický základ pre otvorenie univerzity. Paríž je známy svojou akademickou tradíciou už od čias Petra Abelarda4. Okrem toho Univerzita

2 Pozoruhodnú definíciu stredovekého pojmu „univerzita“ ponúka jeden z moderných učencov: „Univerzita (latinsky universitas) v zodpovedajúcom stredovekom zmysle je právny pojem, ktorý znamená cech, spoločnosť alebo skupinu ľudí zapojených do spoločnej činnosti určitého druhu, ktoré majú kolektívne postavenie, t. j. právne uznané ako samosprávne a vykonávajúce kontrolu nad svojimi vlastnými členmi. Myšlienka rovnosti členov vedeckej korporácie pri hľadaní pravdy bola jasne vyjadrená v pravidlách vedenia diskusií prijatých v roku 1344 v kolégiu založenom spovedníkom francúzskeho kráľa Ľudovíta XI Robertom de Sorbonne v roku 1257. Toto kolégium následne nadobudlo takú vysokú autoritu a vplyv, že v 19. storočí. celá univerzita sa začala volať Sorbonna. Tieto stanovy predpisujú, že „medzi členmi kolégia musí byť úplná rovnosť, pretože v tomto dome sú všetci súdruhovia a spolupraktizujúci“.

3 Jacques Le Goff, vynikajúci francúzsky medievalista, predstaviteľ legendárnej školy Annales, v tejto súvislosti poznamenáva, že „vedomosti stelesnené univerzitami veľmi skoro nadobudli podobu sily, poriadku. Bolo to učenie, ktoré vystúpilo spolu s kňazstvom a mocou. Univerzitári sa tiež snažili definovať ako intelektuálnu aristokraciu s vlastnou osobitnou morálkou a vlastným hodnotovým systémom. Táto túžba bola rozšírená najmä medzi zástancami učenia Aristotela a averroistov, ktorí sa pokúšali založiť a teoreticky legitimizovať stav filozofov (univerzitných múdrych mužov), ktorých hlavnou cnosťou by mala byť veľkosť duše (porov. okruh Sigera z Brabanta na Parížskej univerzite 13. storočia) “.

4 Známy bádateľ Hastings Rushdahl vo svojej klasickej práci o dejinách európskych univerzít poznamenáva, že „od čias Abélarda sa Paríž nepochybne stal rovnakým centrom európskeho myslenia a kultúry ako Atény za Perikla alebo Florencia za Lorenza.

bol aktívne podporovaný francúzskou korunou – neskôr sa to však zmenilo na kruté prenasledovanie vedcov, zvrhnuté na nominalistov5. Parížska univerzita bola navyše pod osobitnou kuratelou Rímskej kúrie a v kontroverzných situáciách mali učitelia právo odvolať sa na autoritu Svätej stolice6. Bologna sa zase zdala menej vhodná pre univerzitu.

Medici“. V skutočnosti nielen duchovná atmosféra, ale aj dobre zorganizované zabezpečenie jedla a vína pre školákov a ich učiteľov, ako aj celková situácia v meste, boli pre študentov také priaznivé, že Paríž (Parisius) bol prirovnávaný k raju (Paradisus). Výhodou hlavného mesta bolo, že tu sídlil kráľovský dvor a učenci mali hmlistú nádej, že si ich všimnú a pritiahnu ich k zodpovednej verejnej službe. Okrem toho bol kráľ a kráľovská moc považovaná za zdroj najrôznejších privilégií, čo bolo plne opodstatnené v roku 1200, keď bola zverejnená listina Filipa II. Augusta, ktorá hlásala právnu autonómiu univerzity. Treba poznamenať, že Paríž by sa nikdy nestal vzdelávacím centrom Európy bez premyslenej politiky podpory francúzskej koruny, ktorá univerzitu prezentovala ako atribút širokej európskej slávy a osobitného medzinárodného uznania. Rast politickej autority francúzskych panovníkov súvisel najmä s ustanovením Sorbonny ako hlavného centra európskeho vzdelávacieho systému, najmä v oblasti teológie; translatio imperii bolo vnímané aj ako translatio studii. Zdalo sa, že Paríž je mestom, ktoré takpovediac zdedilo tradície starovekých hlavných miest, no bolo v ňom ešte viac učencov a vedcov: „Ani Atény, ani Rím nikdy nemali toľko vedcov ako teraz Paríž,“ napísal kráľovský kronikár Viliam Bretónsky v roku 1210 (citované z:). Treba poznamenať, že v Bologni až do roku 1353 neexistovala vôbec žiadna teologická fakulta a z filozofického hľadiska táto univerzita nehrala významnú úlohu. Symbolom bolonskej alma mater boli slávne „Dekretály“ od Gratiana alebo „Concordia canonum discordantium“ (Zhoda protichodných kánonov), napísané okolo roku 1140 a ktoré sa stali klasickou učebnicou kánonického práva. Hlavnou učebnicou teológie boli „Sentences“ Petra Lombarda. Hlavnou konkurenciou Paríža vo veci univerzitného vzdelávania a scholastického učenia bola teda Oxfordská univerzita. Je symbolické, že na Sorbonne získali významnú úlohu členovia dominikánskej rehole, kým v Oxforde tradične prevládali františkáni.

5 V roku 1473 vydal Ľudovít XI. dekrét, podľa ktorého mali všetci učitelia Sorbonny zložiť prísahu realizmu. Dekrét bol formálne zrušený až v roku 1841.

6 Vzťah medzi vedeckou korporáciou parížskej univerzity a pápežstvom mal svoju odvrátenú stránku. Udalosti sa mimoriadne dramaticky rozvíjali v období 13. storočia, keď v rámci stredovekej scholastiky prebieha akási „aristotelovská revolúcia“, ktorá vyvoláva množstvo pochybností a otázok medzi kňazmi, čo následne vedie k prijímaniu ochranných opatrení. Takže v roku 1210 na stretnutí parížskej miestnej rady, ktorej predsedal arcibiskup Peter zo Sens Corbeil, bol uložený zákaz prednášať o prírodných filozofických dielach stagiritu. Okrem toho bolo odsúdené aj učenie Dávida z Dinantu, bývalého vysokoškolského učiteľa, ktorý však v tom čase už bol v Ríme a nespadal pod jurisdikciu týchto rozhodnutí. V roku 1215 pápežský legát, kardinál Robert de Courson, potvrdil zákaz štúdia Aristotelových textov o prírodnej filozofii a metafyzike, pričom bolo povolené prednášať o etike a logike. V roku 1231 sa pápež Gregor IX. obrátil na parížskych majstrov osobitným listom, kde na jednej strane potvrdil predchádzajúce zákazy, na druhej strane však vyzval k prehodnoteniu dedičstva antického mudrca a zosúladeniu jeho predstáv s postulátmi kresťanskej náuky. Na tento účel bola vytvorená špeciálna komisia, ktorá netrvala dlhšie ako rok, bez úspechu - bola však stanovená zodpovedajúca zásadne dôležitá úloha. V roku 1263 pápež Urban IV potvrdil skoršie obmedzenia. Prísnosť ochranných opatrení, ako sa často stáva, bola zmiernená ich menej horlivým dodržiavaním, a predsa sa odsúdenie 219 takzvaných „averroistických téz“, prijatých v roku 1277 na koncile v Paríži pod vedením biskupa Etienna Tampiera, stalo rozhodujúcou udalosťou v dejinách vzťahov medzi univerzitou a cirkvou. Výrazne ovplyvnil ďalší vývoj teológie a scholastickej vedy, keďže nebol namierený len proti učiteľom Filozofickej fakulty, ktorí sa nechali unášať filozofickými myšlienkami Aristotela a Averroa, ale zasiahol aj niektoré učenia Tomáša Akvinského, jedného z vodcov dominikánov. V Oxforde sa vyvinula iná situácia: Robert Grosseteste aj Roger Bae

miesto v porovnaní s Milánom, Padovou či Salernom pre svoju ekonomickú zaostalosť. Ako hlavný tromf sa však ukázala poloha: mesto sa nachádzalo medzi silnými obchodnými centrami a poľnohospodárskymi oblasťami, čo bolo na stredoveké pomery zásadne dôležité pre zabezpečenie potravy pre pomerne veľkú masu obyvateľstva. Stojí za to pripomenúť, že v stredoveku boli centrá s počtom obyvateľov 20-40 tisíc ľudí považované za veľké mestá v Európe, takže uživiť niekoľkotisícovú skupinu mladých ľudí bolo naozaj ťažké.

Je zásadne dôležité, aby vznikajúce univerzity niesli nového ducha. Tradične boli kláštorné školy zamerané na prípravu klerikov, budúcich kňazov a rehoľníkov. Zachovali určité prvky starovekého kultúrneho dedičstva a príslušných vzdelávacích postupov, vyučovali základy gramatiky, rétoriky, exegézy a prezentovali určitý všeobecný súbor encyklopedických vedomostí. Od čias Abelarda sa začína éra rozvoja slobodného vzdelávania, keď učitelia („filozofi“, ako sa sami nazývali) začali brať peniaze na vzdelanie, čo vyvolalo skutočný hnev kolegov z kláštorných škôl, ktorí verili, že skutočné vedomosti sú dané od Boha a nemožno ich predať7. Zároveň už na začiatku XII. učitelia parížskej katedrálnej školy boli považovaní za najznalejších a najuznávanejších. A do polovice storočia vznikla potreba inštitucionalizácie a zjednotenia nesúrodých škôl. Takže na základe spojenia katedrálnej školy a škôl kláštora svätého Viktora na hore svätej Genevieve vzniká Parížska univerzita. Začína sa tak éra profesionalizácie vysokého školstva, ktorá odráža celkom jednoznačné trendy vo vývoji západoeurópskeho sveta v stredoveku.

V 13. storočí sa v Anglicku a vo Francúzsku postupne posilňuje verejné uznanie a hierarchické postavenie kráľovskej moci, čo sa prejavuje najmä zriadením inštitúcie miestnych komisárov a rozšírením používania praxe písaného práva, rozšírením rôznych príkazov, kódexov, nariadení a pod. V súčasnosti sa garancie a práva šľachty stanovujú aj na základe písomných dokumentov a kompetentných právnikov, ktorí vedia správne vykladať a vykladať potrebné listiny a kompetentné právniky. . „Do roku 1300 sa Anglicko stalo národom závislým od profesionálnych právnikov,“ poznamenáva jeden súčasný učenec. Univerzity sa tak stávajú akousi sine qua non európskej kultúry. Na začiatku XIII storočia. univerzity sa objavujú v mnohých mestách západnej Európy – v Padove, Neapole, Montpellier, Toulouse, Salamance, Cambridge atď. Okrem toho sa aktívne vytvára nové Studium Generale8 s podporou žobravých rádov.

con, hoci mali radi otázky prírodnej filozofie a matematiky a študovali spisy Aristotela a iných antických mysliteľov, prísne rozlišovali medzi cestami vedeckého poznania a teológie, ktoré sa stali základným princípom celej nasledujúcej oxfordskej vedeckej tradície.

7 Argumentujúc svojím postojom, najmä sa odvolávali na texty Svätého písma: „Kupujte si pravdu a nepredávajte múdrosť, náuku a rozumnosť“ (Prísl. 23:23).

8 Charakteristickým znakom Studium Generale bolo prilákať študentov zo zahraničia, zatiaľ čo Studium Particulare pokrývalo iba miestnu úroveň, priťahovalo školákov z určitej oblasti, najbližšieho okresu.

Treba poznamenať, že prvé stredoveké univerzity sa výrazne líšili v systéme organizácie a štruktúry. V Paríži univerzitu riadili magistri, pričom rektora volili zástupcovia filozofickej fakulty, ktorá je najväčšia z hľadiska počtu študentov a učiteľov. Systém fakúlt parížskej univerzity sa sformoval na začiatku 13. storočia a slúžil ako vzor pre ostatné univerzity v Európe. Primárna bola filozofická fakulta, potom bolo možné špecializovať sa na lekársku, právnickú alebo teologickú fakultu. Filozofická fakulta zároveň zahŕňala štyri spolky podľa národnosti: galský, anglický, pikardiský a normanský. Univerzitu v Bologni riadili učenci, ktorí si najímali profesorov. K univerzite teda patrili dva spolky – zahraniční študenti a pedagógovia, takže univerzitný život určovala interakcia týchto odborov. „Prvá univerzita učencov,“ píše D. K. Hyde, „bola zložená zo zahraničných študentov. Bolonským štúdiám bolo zakázané susediť s univerzitou, pretože by to podliehalo jurisdikcii rektora a nie mesta. Doktori sa na druhej strane spojili čiastočne, aby sa chránili pred prísahou, ktorá ich prinútila zostať iba v Bologni. Ale spojili sa aj preto, aby upravili skúšobné postupy a vydávanie vedeckých hodností. Z týchto rôznych problémov študentov a fakúlt sa začali rozvíjať v podstate dve organizácie, Univerzita v Bologni.

Emigrácia učiteľov nebola síce vítaná mešťanmi, ale v stredoveku to bola rozšírená prax univerzitného života. Pomerne často sa univerzitní lekári, obhajujúc svoje práva, ak neexistovali žiadne iné argumenty, presťahovali do iných miest. Takto sa objavili nové univerzity: v roku 1209 sa učitelia z Oxfordu presťahovali do Cambridge, v roku 1204 sa lekári z Bologne presťahovali do Vincenzy, potom v roku 1215 do Arezzo, v roku 1222 do Padovy a v roku 1228 z Padovy do Vercelli. Obyvatelia Bologne nakoniec prijali zákon, ktorý predpisoval trest smrti pre každého, kto plánoval presunúť štúdium, a pre všetkých majstrov nad päťdesiat rokov, ktorí chceli odísť z mesta učiť inde. Po masovej emigrácii univerzitných študentov do Sieny v roku 1321 však komúna Bologna našla pozitívnejší spôsob, ako prilákať profesorov a študentov. V roku 1322 postavili mešťania na vlastné náklady, aby mohli ubytovať majstrov a vzdelancov, špeciálnu kaplnku pre vedcov – bola to vlastne prvá riadna budova univerzity.

Učitelia parížskej univerzity sa pri obrane svojich práv uchýlili aj k hrozbám emigrácie do iných miest. Prvým známym prípadom sú udalosti z roku 1200, keď boli v dôsledku bitky zabití nemeckí študenti. S krčmárom sa pohádali a zbili ho. V reakcii na to šéf polície poslal svojich ľudí do nemeckej komunity a niekoľko študentov bolo zabitých. Vysokoškolskí učitelia odmietli pracovať a hrozili, že sa presťahujú. V dôsledku toho bol francúzsky kráľ Filip II. Augustus nútený urobiť ústupky a udeliť školákom a majstrom množstvo práv a privilégií, najmä: učitelia nepodliehali zvyčajnému mestskému súdu, museli byť odovzdaní cirkevným úradom alebo podľa uváženia komunity profesorov. Šéf polície bol potrestaný. Občanom bolo nariadené hlásiť všetky zločiny proti vedcom a pomáhať pri identifikácii a zadržaní zločincov. Ako vidieť, kráľovská moc sa postavila na stranu univerzitných. Následne učitelia parížskej univerzity v rokoch 1218-1219 mesto opustili, no najväčšia emigrácia profesorov a študentov nastala

v roku 1229, keď parížski majstri hromadne odchádzali do rôznych francúzskych miest – Angers, Orleans, Toulouse. Dôvodom bol konflikt s mešťanmi: počas karnevalových prázdnin na predmestí Paríža sa školáci pohádali s krčmárom o cenu vína. Do vyšetrovania incidentu sa zapojil aj magistrát. Vo všeobecnosti bola situácia nejednoznačná, ale učitelia a študenti vystupovali ako jedna spoločnosť, ktorá obhajovala nedotknuteľnosť svojich zákonných práv pred mestskými orgánmi. Návrat vedcov do Paríža si vyžiadal dva roky koordinácie a rokovaní. Je pozoruhodné, že pápež Gregor IX osobne zohral dôležitú úlohu pri obnove plnokrvnej činnosti univerzity. Vydal osobitnú encykliku Pareus scientiarum z 13. apríla 1231, ktorá vyzývala na rokovania zástupcov všetkých zainteresovaných strán – kráľa, biskupa a univerzitnej korporácie. Okrem toho boli zo strany pápeža rozoslané osobitné výzvy, v ktorých žiadal obnovenie status quo vo vzťahoch medzi mešťanmi a komunitou vedcov na základe príslušných nariadení z roku 1200. A tak až v roku 1231 pápež prinútil kráľa, aby zaručil bezpečnosť profesorov a študentov v Paríži, po čom sa začali vracať.

Vznik univerzít a celého systému vysokoškolského vzdelávania v stredovekej Európe XII-XIII storočia. bol nevyhnutným prvkom vo vývoji vtedajšej kultúry a bol spôsobený mnohými zložitými spoločenskými príčinami a výzvami doby: rozpory medzi svetskými a duchovnými autoritami, centralizácia štátnosti, rast miest a potrieb spoločného života, rozvoj cirkvi. Vo všeobecnosti treba uznať, že Universitas ako korporácia vedcov, zväz rovnako zmýšľajúcich ľudí usilujúcich sa o hľadanie pravdy, nadobudla od svojho vzniku osobitné spoločenské postavenie. Vedci demonštrovali nielen svoju vášeň pre abstraktné „štúdie“, ale aj skutočnú spoločenskú silu svojho cechu. Sformovali spoločnosť, vytvorili jej intelektuálnu a právnu základňu. V tomto zmysle aj dnes univerzita zostáva symbolom morálnej štedrosti, vedeckej nekompromisnosti a oddanosti svojej práci.

Literatúra

1. Južný R. W. Scholastický humanizmus a zjednotenie Európy. T. I: Základy / prekl. M.V.

2. Univerzity a mestá Hyde J. K. v stredovekom Taliansku // Univerzita a mesto. Od stredovekých počiatkov po súčasnosť / ed. od T. Beudera. New York; Oxford: Oxford University Press, 1988. S. 13-21.

3. Shishkov A. M. Stredoveká intelektuálna kultúra. M.: Vydavateľstvo Savin S.A., 2003. 592 s.

4. Ferruolo S. C. Parisius-Paradisus: Mesto, jeho školy a pôvod Parížskej univerzity // Univerzita a mesto. Od stredovekých počiatkov po súčasnosť / ed. od T. Beudera. New York; Oxford: Oxford University Press, 1988. S. 22-43.

5. Antológia pedagogického myslenia kresťanského stredoveku: v 2 zväzkoch zväzok 2: Svet bol v knihe lámaný. Vzdelávanie v stredovekom svete očami učených mentorov a ich súčasníkov. M.: Aspect Press JSC, 1994.

6. Le Goff J. Iný stredovek. Čas, práca a kultúra Západu. Jekaterinburg: Vydavateľstvo Uralskej univerzity, 2000. 328 s.

7. Rashdall H. The Universities of Europe in the Middle Ages: 3 vols. Vol. I. Oxford: Oxford University Press,

8. Chimes A. P., Styazhkin N. I. William Ockham. M.: Myšlienka, 1978. 192 s.

9. Marrone S. P. Vzostup univerzít // Cambridge History of Medieval Philosophy: 2 vols / ed. od R. Pasnaua. Cambridge: Cambridge University Press, 2010. Vol. I.P. 50-62.

Prvé univerzity v západnej Európe sa objavili práve v klasickom stredoveku. Takže na konci XII - začiatku XIII storočia. V Paríži, Oxforde, Cambridge a ďalších európskych mestách boli otvorené univerzity. Univerzity boli vtedy najdôležitejším a často jediným zdrojom informácií. Sila univerzít a univerzitnej vedy bola mimoriadne silná. V tomto ohľade v XIV-XV storočí. vynikla najmä Parížska univerzita. Je príznačné, že medzi jeho študentmi boli úplne dospelí ľudia a dokonca aj starí ľudia: všetci si prišli vymeniť názory a zoznámiť sa s novými myšlienkami.

Univerzitná veda - scholastika - sa formuje v XI. Jeho najdôležitejšou črtou bola bezhraničná viera v silu rozumu v procese poznávania sveta. Postupom času sa však scholastika stáva viac a viac dogmou. Jeho ustanovenia sa považujú za neomylné a konečné. V XIV-XV storočí. scholastika, ktorá používala iba logiku a popierala experimenty, sa stáva zjavnou brzdou rozvoja prírodných vied v západnej Európe. Takmer všetky katedry na európskych univerzitách vtedy obsadili mnísi dominikánskej a františkánskej rehole a zvyčajnými témami sporov a vedeckých prác boli: „Prečo Adam jedol v raji jablko a nie hrušku? a "Koľko anjelov sa zmestí na hrot ihly?".

Celý systém vysokoškolského vzdelávania mal veľmi silný vplyv na formovanie západoeurópskej civilizácie. Univerzity prispeli k pokroku vo vedeckom myslení, k rastu povedomia verejnosti a k ​​rastu individuálnej slobody. Majstri a študenti, ktorí sa presúvali z mesta do mesta, z univerzity na univerzitu, čo bola stála prax, uskutočňovali kultúrnu výmenu medzi krajinami. Národné úspechy sa okamžite stali známymi v iných európskych krajinách. Tak bol „Dekameron“ od Taliana Javanniho Boccaccia rýchlo preložený do všetkých jazykov Európy, bol všade čítaný a známy. K formovaniu západoeurópskej kultúry prispel aj začiatok kníhtlače v roku 1453. Za prvého tlačiara sa považuje Johannes Gutenberg, ktorý žil v Nemecku.

FERDINAND A ISABELLA

Európa je krásna tvár sveta: dôležitá v Španielsku, pekná v Anglicku, hravá vo Francúzsku, rozumná v Taliansku, ryšavá v Nemecku. » Tieto slová patria španielskemu spisovateľovi Baltazárovi Gracianovi, ktorý žil v 17. storočí. Sú však pravdivé dnes a ešte viac na konci 15. storočia – keď čelo Španielska nadobudlo tento významný význam.

Isabella, dcéra kastílskeho kráľa Juana II., ako sa často stávalo medzi korunovanými hlavami Európy, mala byť manželkou portugalského panovníka Alfonza V. O jej ruku a srdce sa uchádzali aj iní, ale. 18-ročná princezná urobila odvážnu výzvu tradícii a dvornej etikete. Len málo rytierskych románov tej doby sa mohlo zhodovať s pôsobivosťou a nepredvídateľnosťou zápletky s príbehom jej manželstva.

Renesancia, Florencia, Medici – tri slová, ktoré sú neoddeliteľne spojené. Renesancia je obdobím skvelého rozkvetu kultúry, ktorý prišiel do Európy po dlhých krvavých problémoch raného stredoveku. Florencia je mestská republika, ktorá sa stala jedným z centier renesancie. Rodina Mediciovcov je slávna florentská rodina, ktorej mnohí členovia boli typickými ľuďmi novej doby – talentovaní, podnikaví, krutí, inšpirovaní, ako všetci praví Florenťania, myšlienkami slobody a oddanosti vlasti.

Vlnené látky vyrobené vo florentských továrňach sa predávajú v mnohých mestách Európy, Ázie a Afriky. Podnikaví mestskí obchodníci našli nákupné centrá po celom svete. Niet divu, že pápež Bonifác VIII s iróniou povedal, že Florenťania, podobne ako zem, voda, vzduch a oheň, sú základom vesmíru.

stredoveké univerzity

Cieľ vedy a vzdelávania bol rovnaký ako v starovekom Grécku, ale nebol záležitosťou súkromných osôb, ale bol vyhlásený za univerzálnu a povinnú úlohu. Starostlivosť o dušu sa nevykonávala nezávisle, ale pod kontrolou cirkvi.

Najcharakteristickejšou formou kognitívnej organizácie sa stala univerzita – korporácia, spoločenstvo ľudí učiacich sa. Prvé univerzity sa objavili v XII. Vznikli preto, aby nastolili poriadok, keďže medzi mešťanmi a prichádzajúcimi študentmi často dochádzalo k potýčkam.

Organizačná štruktúra univerzity. Školstvo nebolo rozdelené do disciplín. Medzi všeobecné pedagogické fakulty patrili právnická, lekárska, slobodných umení, ale hlavnou bola teologická fakulta. Teológia je tu veda o Svätom písme, pokus o formalizáciu rozhovoru o Bohu a o tom druhom za účelom definície, určenia. Na Univerzite v Paríži bola dĺžka štúdia 8 rokov. Stredoveká univerzita bola podobná odbornej dielni, vynikli národy. Vzdelávanie sa začalo dlhým učňovským obdobím, skúška sa konala formou verejnej diskusie, úspešné vystúpenie, na ktorom bolo prijatie na prednášanie. Vzdelanie na univerzite bolo bezplatné, ale on sám stelesňoval chudobu; univerzita zvyčajne sídlila v kláštore. Na stredovekých univerzitách sa nové poznatky nerozvinuli. Účelom vzdelávania bolo zefektívniť, zachovať a odovzdať doterajšie poznatky.

Vedenie univerzity. Neexistoval jednotný systém financovania, ale existovali sponzori, ktorí zastupovali súperiace cirkevné a kráľovské autority. Štátna moc začala zakladať univerzity v 14. a 15. storočí, predtým sa tomu venovala iba cirkev. Univerzita bola podporovaná nie vo forme platov, ale vo forme darov, niekedy štipendií, a nie nevyhnutne peňazí: napríklad knižnice boli prezentované ako dary. Jedným zo zdrojov financovania boli tarify. V 16. storočí sa objavilo platené miesto kráľovského lektora. Stredoveká univerzita je samosprávna organizácia; Každá fakulta má svoju pečať. Ale toto právo bolo dosiahnuté postupne a nie vždy úplne. Bula Gregor IX z roku 1231 stanovila podriadenosť parížskej univerzity iba cirkvi, najmä cirkevnému súdu.

Zdroje: www.bibliotekar.ru, murzim.ru, otherreferats.allbest.ru, lects.ru, revolution.allbest.ru

Prorok Mojžiš - Desať prikázaní

miznúce jazero

Vzostup islamskej civilizácie

babylonské zvyky

Hlavné tajomstvá šťastného života

Aby sme sa cítili šťastní, je potrebné v prvom rade nezabudnúť žiť. Zaťažovanie sa problémami, ponorenie sa do rôznych intríg, skúšanie ...

Viacúrovňové parkovanie

Efektívne a rýchle riešenie problémov s nedostatkom parkovacích miest v husto obývaných megamiestach - aktívna výstavba parkovísk s niekoľkými...

Auto na stlačený vzduch

Každým dňom sa ceny palív zvyšujú. To je stimul pre inžinierov, ktorí sa snažia vyvíjať nové ekologické a...

Faun

V rímskej mytológii - lesný poloboh, zodpovedajúci satire v gréčtine. mytológie. Faun, ponurý obyvateľ lesov a strmých hôr. Rímske božstvo, identifikované...

Yonaguni

Na západe Japonska sa nachádza tajomný ostrov Yonaguni. Jeho rozloha je len 28,88 metrov štvorcových a počet obyvateľov je 2 000 ľudí. Sláva...

Úvod

Raný stredovek sa niekedy označuje ako „doba temna“. Prechod z antiky do stredoveku sprevádzal v západnej Európe hlboký úpadok kultúry. Nielen barbarské invázie, ktoré zničili Západorímsku ríšu, viedli k zničeniu kultúrnych hodnôt staroveku. Nemenej deštruktívny ako údery Vizigótov, Vandalov a Longobardov bol nepriateľský postoj Cirkvi k starovekému kultúrnemu dedičstvu. Otvorenú vojnu proti kultúre viedol pápež Gregor I. Zakázal čítať knihy antických autorov a študovať matematiku, pričom túto matematiku obvinil, že sa spája s mágiou. Najdôležitejšia oblasť kultúry - vzdelávanie - prežívala obzvlášť ťažké časy. Raz Gregor I. vyhlásil: „Nevedomosť je matkou pravej zbožnosti.“*2

Skutočná ignorancia vládla v západnej Európe v 5.-10. Nájsť gramotných ľudí nielen medzi roľníkmi, ale aj medzi šľachtou bolo takmer nemožné. Mnoho rytierov dáva namiesto podpisu jednoduchý kríž. Teodorich z Ostgóthu, ktorý nevedel písať, sa zvykol podpisovať na tabuľku, na ktorej bolo vyryté jeho meno. Do konca života sa nemohol naučiť písať zakladateľ franského štátu, slávny Karol Veľký. Cisárovi však vedomosti zjavne neboli ľahostajné. Už v dospelosti sa uchýlil k službám učiteľov. Keď Karl začal študovať umenie písania krátko pred svojou smrťou, starostlivo si pod vankúšom uchovával voskované dosky a listy pergamenu a vo voľnom čase sa usilovne učil kresliť písmená. Panovník sponzoroval vedcov. Karol vydal dekrét o zriadení škôl pri kláštoroch a potom - kapitulácii o vzdelávaní, kde bola predpísaná povinná výchova slobodných detí. Tá sa neuskutočnila pre nedostatok dostatočného počtu gramotných ľudí. Na súde bola zorganizovaná špeciálna škola, kde sa školili ľudia na riadenie štátu. Karol pozval vzdelancov z celej Európy a dosadil ich do vysokých štátnych a cirkevných funkcií. Mnohí z nich tvorili vedecký krúžok, nazývaný Akadémia podľa názvu filozofickej školy starogréckeho filozofa Platóna. Táto akadémia bola niečo medzi stretnutím priateľov a učenou komunitou, kde sa vo voľnom rozhovore rozoberali filozofické a teologické otázky, na hostine sa skladali a čítali latinské verše.

Členovia akadémie niesli zvláštne prezývky, ktoré jasne prejavovali spojenie antických a kresťanských myšlienok v názoroch Karola a jeho okolia. Sám Karl mal prezývku Dávid na počesť biblického kráľa Dávida, prototypu všetkých boha milujúcich mníchov.

Na jeho príkaz bola v Aachene postavená katedrála. Nariadil zostaviť gramatiku franského jazyka a zbierať germánske piesne. Jeho dvor v Aachene sa stal centrom vzdelanosti. V špeciálne vytvorenej škole slávny vedec a spisovateľ Alcuin (Flakk Albin, okolo 735-804, anglosaský učenec, autor teologických traktátov, učebníc filozofie, matematiky atď.; postava karolínskej renesancie, poradca Karola Veľkého, opáta kláštora Tours Charlesa), ktorý sám vyučoval svojich synov. Do Aachenu prišlo zopár vzdelaných ľudí z celej negramotnej Európy. Podľa vzoru antiky sa spoločnosť vedcov zhromaždená na dvore začala nazývať Akadémia. Alcuin sa stal opátom najbohatšieho kláštora svätého Martina v meste Tours, kde založil aj školu, z ktorej mnohí žiaci sa neskôr stali známymi učiteľmi kláštorných a cirkevných škôl vo Francúzsku.

Kultúrny rozmach, ktorý nastal za vlády Karola Veľkého a jeho nástupcov, sa nazýval „karolínska renesancia“. Bolo to však krátkodobé. Čoskoro sa kultúrny život opäť sústredil v kláštoroch.

Kláštorné a cirkevné školy boli úplne prvými vzdelávacími inštitúciami stredoveku. A hoci si kresťanská cirkev zachovala len selektívne pozostatky starovekého vzdelania, ktoré potrebovala (predovšetkým latinského), práve v nich pokračovala kultúrna tradícia spájajúca rôzne epochy.

Ale čas plynul. Rastúce mestá a rastúce štáty potrebovali stále viac vzdelaných ľudí. Boli potrební sudcovia a úradníci, lekári a učitelia.

Nastal čas vzniku vysokých škôl – univerzít.

stredoveké univerzity

V XII storočí sa v Európe začali objavovať prvé vysoké školy na svete - univerzity. Niektoré univerzity, napríklad v Seville, Paríži, Toulouse, Neapole, Cambridge, Oxforde, Valencii, Bologni, boli založené v XII - XIII storočia. Zvyšok, napríklad v Uppsale, Kodani, Rostocku, Orleanse, boli založené neskôr - v XIV - XV storočia.

Predstavme si, že sme v aule stredovekej univerzity. Pripomína dnešnú aulu univerzity: rovnako sú lavice usporiadané do stupňovitých radov, pod nimi je mohutná dubová kazateľnica, za ktorou stojí profesor prednášajúci. Niektorí žiaci pozorne počúvajú a z času na čas napíšu niečo s olovom na voskované dosky. Iní si šepkajú alebo unavení driemu. Rozmanitosť publika je zarážajúca: rôzne košieľky, pršiplášte, barety. Vidno sedemnásťročných mladých ľudí a mužov, ktorí začínajú plešatieť. Pri bližšom pohľade môžete vidieť ľudí rôznych národností: Španielov, Nemcov, Francúzov, Britov.

Zvláštne: poslucháči hovoria rôznymi jazykmi, a napriek tomu všetkému rozumejú. prečo? Faktom ale je, že pre všetky európske (najmä západoeurópske) krajiny bola jazykom vedy, ale aj bohoslužieb latinčina. Latinčinu sa v tom čase museli učiť tisíce školákov. Mnohí to nevydržali a utekali pred napchávaním a bitím. No pre tých, ktorí ešte vydržali, sa latinčina stala známym a zrozumiteľným jazykom, a preto bola prednáška v latinčine zrozumiteľná aj poslucháčom z rôznych krajín.

Na profesorskej stoličke, ktorú podopieral trojuholníkový stojan na noty, ležala obrovská kniha. Slovo „prednáška“ znamená „čítanie“. Skutočne, stredoveký profesor čítal knihu a niekedy čítanie prerušil vysvetleniami. Obsah tejto knihy mali žiaci vnímať sluchom, učiť sa spamäti. Faktom je, že knihy v tých časoch boli písané ručne a boli veľmi drahé. A nie každý si ho mohol dovoliť kúpiť.

Do mesta, kde sa známy vedec objavil, prúdili tisíce ľudí. Napríklad koncom 11. storočia v meste Bologna, kde sa objavil odborník na rímske právo Irnerius, vznikla škola právnych vedomostí. Postupne sa z tejto školy stala univerzita v Bologni. Rovnako to bolo aj so Salernom, ďalším talianskym mestom, ktoré sa preslávilo ako hlavné univerzitné centrum lekárskej vedy. Parížska univerzita bola otvorená v 12. storočí a získala uznanie ako hlavné centrum teológie. Po niekoľkých vysokých školách XII storočia. väčšina stredovekých univerzít vznikla v 13. a 14. storočí. v Anglicku, Francúzsku, Španielsku, Portugalsku, Českej republike, Poľsku a Nemecku.

Pre zahraničného študenta bolo často ťažké vyjednávať s domácimi. Predavači, krčmári a krčmári skrátili mimozemšťanov a dozorcovia a sudcovia sa na to pozerali cez prsty a dokonca ... vystavili študentov nespravodlivým trestom!

Boj za ochranu ich práv prinútil študentov a učiteľov spojiť sa. Študenti a profesori, pobúrení urážkami a šikanovaním, teda na 10 rokov z Bologne odišli a mesto okamžite stratilo nielen slávu, ale aj príjmy, ktoré mu univerzita priniesla. Slávnostný návrat univerzity nasledoval až po tom, čo mesto uznalo jej úplnú nezávislosť. To znamenalo, že profesori, študenti a zamestnanci univerzity nepodliehali mestským orgánom, ale voleným dekanom fakúlt a rektorovi.

Postupom času sa na stredovekej univerzite objavili fakulty: právnická, lekárska, teologická. Školenie však začalo na „prípravnej“ fakulte, kde sa vyučovalo takzvaných „sedem slobodných umení“. A keďže v latinčine je umenie „artes“, fakulta sa nazývala aj umelecká. Študenti – „umelci“ najskôr študovali gramatiku. potom rétorika, dialektika (čo znamenalo logiku); až potom prešli na aritmetiku, geometriu, hudbu a astronómiu. „Umelci“ boli mladí ľudia a podľa univerzitného poriadku ich mohli bičovať ako školákov, zatiaľ čo starší študenti takýmto trestom neboli.

Stredoveká veda sa nazývala scholastická (doslova - škola). Podstatu tejto vedy a jej hlavný nedostatok vyjadrilo staré príslovie: „Filozofia je služobníčkou teológie“. A nielen filozofia, ale aj všetky vtedajšie vedy museli upevňovať pravdy náboženstva, slepú dôveru v učenie cirkvi každým svojim záverom, každým svojim slovom.

Spory zaujímali dôležité miesto v akademickom živote stredovekej univerzity. Pri takzvaných majstrovských sporoch ich do sporu obratne vtiahol majster, ktorý žiakov učil. Ponúkajúc potvrdiť alebo spochybniť ním predložené tézy, prinútil študentov, aby v duchu porovnávali tieto tézy s názormi „otcov cirkvi“, s rozhodnutiami cirkevných rád a pápežskými posolstvami. Počas sporu bola každá téza oponovaná protitézou oponenta. Taktikou ofenzívy je priviesť nepriateľa reťazou vzájomne súvisiacich otázok k takémuto vynútenému priznaniu, ktoré buď odporuje jeho vlastnému tvrdeniu, alebo nesúhlasí s neotrasiteľnými cirkevnými pravdami, čo sa rovnalo obvineniu z herézy.

Ale aj v stredoveku existovali ľudia odvážnych myšlienok, ktorí nechceli deň čo deň opakovať tie isté cirkevné pravdy. Snažili sa vymaniť z okov scholastiky, otvoriť širší priestor pre vedu.

V 12. storočí mladý vedec Peter Abelard vystúpil proti profesorovi parížskej univerzity Guillaume Champeauovi. Vo vyhrotených sporoch, ktoré nasledovali, sa profesorovi nepodarilo presadiť svojho mladého rivala. Champaud žiadal, aby bol Abélard vyhnaný z Paríža. Abelarda to však nezastavilo. Usadil sa na predmestí Paríža a naďalej sledoval každé profesorovo slovo. Po každej prednáške v chlade a daždi, v zime a na jeseň prešli neúnavní študenti za deň aspoň 30 km, vydali sa z Paríža na predmestia a späť, aby povedali Abelardovi všetko, čo povedal Champeau, a postavili ho do slepej uličky pred Abelardovými novými námietkami. Tento spor, ktorý trval mesiace, sa skončil brilantným víťazstvom Abélarda. Šedovlasý profesor nielenže uznal správnosť mladého súpera, ale považoval za potrebné preniesť naňho aj jeho katedru.

Abelard nebol spokojný s názorom scholastikov, ktorí verili, že „viera predchádza porozumeniu“. Tvrdil, že „je možné veriť len takej pravde, ktorá sa stane rozumom pochopiteľnou“. Tak bola odmietnutá viera v nepochopiteľné, nezmyselné a fantastické veci. Abelard učil, že „cez pochybnosti vyšetrujeme a cez vyšetrovanie poznávame pravdu“.

V odvážnom učení Abélarda videla cirkev nebezpečnú hrozbu, pretože neotrasiteľné pravdy cirkvi, takzvané dogmy, by neobstáli v skúške pochybností a kritiky.

Abelard prešiel dlhú cestu. Fyzicky zmrzačený svojimi nepriateľmi, vyhnaný z Paríža, skončil v odľahlom kláštore. Na sklonku života bol cirkevným koncilom odsúdený ako kacír a neustále nad ním visela hrozba popravy.

Od čias Abelarda sa však publikum stredovekých univerzít čoraz viac stáva arénou boja za rozum a vedu.

Od 13. storočia škola pôsobila ako univerzita. Universitas je typickým produktom stredoveku. Ak boli vzorom škôl staroveké analógy, ktoré stredoveké školy napodobňovali a nejakým spôsobom aktualizovali, potom univerzita nemala svoj vlastný prototyp. Tento druh korporátnych formácií a voľných združení študentov a mentorov s ich privilégiami, zavedenými programami, diplomami, titulmi, antikou nevidel ani na západe, ani na východe.

Samotný pojem „univerzita“ pôvodne neoznačoval centrum vzdelávania, skôr korporátne združenie, alebo moderne povedané akýsi „syndikát“ chrániaci záujmy určitej kategórie ľudí. Paríž je model organizácie, ktorý ostatné univerzity viac-menej nasledovali. V Paríži prevládala „universitas magistroom et scolarum“, spojená korporácia majstrov a študentov. V 12. storočí bola katedrála Notre Dame, ktorá pod jej tieňom zhromažďovala študentov z celej Európy, známa svojou osobitnou prevahou a čoskoro sa stala predmetom pozornosti rímskej kúrie. Autonomizácia prebiehala pod priamym dohľadom kráľa, biskupa a jeho kancelára. Za zmienku stojí fakt, že túžba po slobode vyučovania, na rozdiel od tlaku miestnych úradov, našla hmatateľnú podporu v podobe pápežskej záštity.

2. Univerzita a jej zmierňujúce účinky

Aktivity univerzít sprevádzali dva efekty. Prvým je zrod istej triedy vedcov, kňazov a laikov, ktorým cirkev zverila poslanie učiť pravdy zjavenia. Historický význam tohto fenoménu spočíva v tom, že aj dnes by oficiálna doktrína Cirkvi mala a môže byť zverená iba cirkevným hierarchom. Majstrom bolo oficiálne dovolené diskutovať o veciach viery. Svätý Tomáš, Albertus Magnus a Bonaventúra sa neskôr nazývali „doktormi Cirkvi“. Popri tradičných dvoch mocnostiach – cirkevnej a svetskej – sa objavila aj tretia – moc intelektuálov, ktorých vplyv na spoločenský život bol postupom času čoraz hmatateľnejší.

Druhý efekt je spojený s otvorením parížskej univerzity, kam sa hrnuli študenti a učitelia všetkých tried. Univerzitná spoločnosť od počiatku nepoznala kastové rozdiely, skôr tvorila novú kastu heterogénnych sociálnych prvkov. A ak v ďalších epochách univerzita nadobudne šľachtické črty, stredoveká bola pôvodne „ľudová“ v tom zmysle, že deti roľníkov a remeselníkov sa systémom privilégií (v podobe nízkeho školného a bezplatného bývania) stali študentmi, ktorí na seba vzali bremeno tých najprísnejších povinností, ktoré boli na tejto tŕnistej ceste nevyhnutné. Goliardi a úradníci tvorili akoby svet sám o sebe. Ich „ušľachtilosť“ už neurčoval ich triedny pôvod, ale visela nad nahromadenou kultúrnou batožinou. Nový význam pojmu „ušľachtilosť“ a „ušľachtilosť“ sa objavil vo význame aristokracie mysle a správania, jemnosti psychiky a zjemnenia vkusu. Bocaccio o tom bude správne hovoriť: „Nie ten, kto je po dlhom štúdiu v Paríži pripravený predať svoje vedomosti na maličkostiach, ako to robia mnohí, je vzdelaný, ale ten, kto vie, ako zistiť príčiny všetkého priamo pri zdroji“

Všeobecná charakteristika parížskej univerzity

Všetky hodiny boli vedené v latinčine, takže Nemci, Francúzi a Španieli mohli počúvať talianskeho profesora s o nič menším úspechom ako jeho krajania. Študenti medzi sebou komunikovali aj po latinsky. V bežnom živote však boli „cudzinci“ nútení vstúpiť do komunikácie s miestnymi pekármi, pivovarníkmi, krčmármi a prenajímateľmi. Tí druhí, samozrejme, nevedeli po latinsky a nemali odpor k podvádzaniu a klamaniu cudzieho učenca. Keďže študenti pri početných konfliktoch s miestnymi obyvateľmi nemohli rátať s pomocou mestského súdu, zjednotili sa spolu s učiteľmi do zväzku, ktorý sa nazýval „univerzita“. Na parížskej univerzite bolo asi 7 tisíc učiteľov a študentov a okrem nich boli členmi odboru - kníhkupci, prepisovači rukopisov, výrobcovia pergamenu, brká, atramentového prášku, farmaceuti atď. V dlhom boji s mestskými úradmi, ktorý pokračoval s rôznym úspechom (niekedy učitelia a študenti opustili nenávidené mesto a presťahovali sa na iné miesto), univerzita dosiahla samosprávu: teraz mala zvolených vodcov a vlastný súd. Parížska univerzita získala nezávislosť od svetských autorít v roku 1200. listina kráľa Filipa II. Augusta.

Život školákov z chudobných rodín nebol ľahký. Chaucer to opisuje takto:

Po prerušení tvrdej práce na logike,

Vedľa nás sa vliekol parížsky študent.

Sotva by sa našiel chudobnejší žobrák...

Neochvejne zvyknutá potreba a hlad,

Položil poleno na čelo postele.

Je milší mať dvadsať kníh,

Ako drahé šaty, lutna, jedlo ... * 5

Študentov to ale neodradilo. Vedeli si užívať život, svoju mladosť, baviť sa od srdca. Platí to najmä pre vagantov – potulných školákov, ktorí sa sťahujú z mesta do mesta pri hľadaní erudovaných učiteľov alebo možnosti privyrobiť si. Často sa nechceli obťažovať štúdiom, s potešením spievali tulákom na svojich hostinách:

Zanechajme všetku múdrosť

Vedľajšie vyučovanie!

Užite si v mladosti

Náš termín.*6

Učitelia univerzity vytvorili asociáciu v predmetoch - fakultách. Na ich čele stáli dekani. Učitelia a študenti si zvolili rektora – šéfa univerzity. Stredoveká škola mala zvyčajne tri fakulty: právnickú, filozofickú (teologickú) a lekársku. Ale ak príprava budúceho právnika alebo lekára trvala päť alebo šesť rokov, potom budúci filozof - teológ - až 15 rokov.

Pred nástupom na jednu z troch fakúlt však musel študent absolvovať prípravnú – umeleckú – fakultu (študovali „sedem slobodných umení“; z latinského „artis“ – „umenie“). V triede študenti počúvali a nahrávali prednášky (v latinčine - „čítanie“) profesorov a majstrov. Erudícia učiteľa sa prejavila v jeho schopnosti vysvetliť prečítané, prepojiť to s obsahom iných kníh, odhaliť význam pojmov a vedeckých pojmov. Okrem prednášok sa konali debaty – spory o vopred nastolených otázkach. Horúce horúčavy sa medzi účastníkmi niekedy zmenili na vzájomné súboje.

V 14. – 15. stor. existujú takzvané vysoké školy (odtiaľ - vysoké školy). Najprv sa takto volala študentská ubytovňa. Postupom času začali robiť aj prednášky a debaty. rady. Ktorá bola založená Robertom de Sorbon, spovedníkom francúzskeho kráľa - Sorbonne - sa postupne rozrástla a dala meno celej parížskej univerzite.

PRAŽSKÁ UNIVERZITA bola najväčšou školou stredoveku. Na začiatku 15. storočia študenti v Európe navštevovali 65 univerzít a na konci storočia už 79. * 7 Najznámejšie z nich boli: Paríž, Bologna, Cambridge, Oxford, Praha, Kakovo. Mnohé z nich existujú dodnes, sú zaslúžene hrdé na svoju bohatú históriu a starostlivo zachovávajú dávne tradície.

13. storočie: Parížska univerzita a jej preklady.

A) Dominikáni a františkáni

Stredoveké školy často vyučovali ľudia rôznych národností. Niektoré z týchto škôl, organizovaných na viac-menej medzinárodnej báze, schátrali a zanikli. Iní sa stali univerzitami.

Postupom času sa však niektoré štipendijné strediská, ktoré mali teologickú, právnickú a lekársku fakultu, stali univerzitami v inom zmysle: mali stanovy, štatúty a zavedené formy vlády a ich profesori mali všade právo učiť. Parížska univerzita vyrástla z katedrálnej školy Notre Dame a hoci sa ako dátum jej založenia často uvádza rok 1215, kedy jej stanovy schválil pápežský legát Robert de Courcon, je zrejmé, že tieto stanovy existovali aj predtým. Parížska univerzita vyvinula systém vysokých škôl riadených lekármi alebo profesormi. Parížska univerzita bola v trinástom storočí nepochybne na čele teológie a špekulatívnej filozofie. Významnou udalosťou v živote tejto univerzity bolo založenie vzdelávacích inštitúcií vytvorených novými mníšskymi rádmi. Rád kazateľov, všeobecne známy ako dominikán, prejavil pochopiteľný záujem o štúdium teológie. Ale svätý František z Assisi so svojou oddanosťou doslovnému nasledovaniu Krista a apoštolov na ceste chudoby ani nepomyslel na to, že jeho nasledovníci vlastnia vzdelávacie inštitúcie a knižnice a vyučujú na univerzitách.* 8 Premena pôvodného spoločenstva nasledovníkov, čiže bratov tohto svätca, na organizované spoločenstvo, ktorého členmi boli kňazi, si však vyžiadala starostlivosť o vzdelanie. Okrem toho Svätá stolica rýchlo ocenila potenciál nových horlivých žobravých rádov. Najmä Gregor IX., ktorý sa počas svojho pôsobenia vo funkcii kardinála staral o rozvoj vzdelanosti medzi františkánmi, robil všetko pre to, aby uviedol dominikánov a františkánov do života parížskej univerzity a posilnil tam ich pozície. V roku 1217 sa dominikáni usadili na parížskej univerzite a v roku 1229 tam dostali katedru teológie. V tom istom roku dostali stolicu aj františkáni, ktorí sa o niečo neskôr usadili v Paríži a ich prvým profesorom bol Angličan Alexander z Gaelsu.

Preniknutie mníšskych rádov na parížsku univerzitu sa nezaobišlo bez vážneho odporu kléru. Tento odpor bol z pohľadu príkazov nepochybne prejavom predsudkov a túžby chrániť svoje zákonné vlastnícke práva. Z pohľadu svojich odporcov si mnísi nárokovali neoprávnené výhody a privilégiá. Odpor voči mníšskym rádom trval pomerne dlho, niekedy sa zmenil na útoky na samotný mníšsky život. Ale dominikáni a františkáni požívali ochranu Svätej stolice a hoci odpor, s ktorým sa stretli, bol silný, predsa len bol prekonaný. Slávni filozofi XIII storočia boli vo veľkej väčšine členmi mníšskych rádov.

Školiaci kurz bol navrhnutý na dlhú dobu. V tých časoch však na univerzitu prichádzali mladší študenti ako dnes.* 9 Takže v 13. storočí v Paríži študenti prvýkrát študovali šesť rokov na Filozofickej fakulte. V tomto období sa študent mohol stať „bakalárom“ a pomáhať v sekundárnych rolách pri vyučovaní iných. Učiť však mohol začať až keď mal dvadsať rokov. Obsahom vzdelávacieho kurzu bolo „voľné umenie“; Literatúra sa prakticky neštudovala, no veľká pozornosť sa venovala gramatike. Logika bola, samozrejme, hlavne logikou Aristotela, hoci sa študoval aj Porfiryho „Úvod“.

Ako už bolo spomenuté, kurz teológie sa vyučoval najskôr osem rokov, ale mal tendenciu sa predlžovať. Po absolvovaní kurzu na Filozofickej fakulte a niekoľkoročnej pedagogickej činnosti sa študent štyri roky venoval štúdiu Biblie a dva štúdiu „Viet“ Petra Lombarda. Potom sa mohol stať bakalárom a dva roky prednášať o Biblii a jeden rok o Maximoch. Magisterský alebo doktorandský titul získal po ďalších štyroch až piatich rokoch.

Niektorí študenti, samozrejme, vydržali také dlhé štúdium v ​​nádeji, že postúpia po cirkevnom rebríčku. Samotné kurikulum však bolo jednoznačne orientované na vyučovanie, na končiacich učiteľov či profesorov. A keďže štúdium „umenia“ pripraveného na štúdium vysokých vied a teológie, ktoré bolo považované za kráľovnú všetkých vied, získanie magisterského alebo doktorandského titulu v teológii, dávajúce právo vyučovať, sa prirodzene považovalo za vrchol akademickej kariéry. Z toho je ľahké pochopiť, prečo najvýznamnejšími mysliteľmi stredoveku boli teológovia.

B) Aristotelov zákaz na Filozofickej fakulte

Nárast vedomostí o aristotelizme mal obrovský vplyv na intelektuálny život 13. storočia. Aristoteles sa vďaka prekladom zmenil z viac-menej čistého logika na tvorcu všeobjímajúceho systému. Keďže tento systém očividne nezostal nič dlžný kresťanstvu, stal sa, dalo by sa povedať, stelesnením filozofie a jeho autor bol známy ako Filozof. Je len prirodzené, že Aristoteles bol čítaný vo svetle komentárov a štúdií napísaných islamskými a židovskými mysliteľmi.

V roku 1210 miestna rada v Paríži pod hrozbou exkomunikácie zakázala používať na Filozofickej fakulte Aristotelove spisy o prírodnej filozofii, či už verejne alebo súkromne. V roku 1215, krátko predtým schválená charta parížskej univerzity zakázala profesorom filozofickej fakulty prednášať o dielach Aristotela o metafyzike a filozofii prírody, prípadne o ich expozíciách. V roku 1231 vydal pápež Gregor IX. bulu, v ktorej uviedol, že spisy zakázané v roku 1210 by sa v Paríži nemali používať, kým nebudú odstránené zo všetkých podozrivých miest.

V roku 1245 Inocent IV. rozšíril zákazy z rokov 1210 a 1215. Na univerzitu v Toulouse, ktorá bola kedysi taká hrdá na svoju slobodu. Ale je jasné, že v Paríži sa tieto zákony nejaký čas dodržiavali. Približne od roku 1255 sa však v Paríži konali prednášky o všetkých známych Aristotelových spisoch – čo je o to prekvapujúcejšie, že v roku 1263 Urban IV. potvrdil bulu Gregora IX., pokiaľ ide o podporu zákazov z roku 1210. Táto skutočnosť bola vysvetlená rôznymi spôsobmi; konkrétne sa navrhovalo, aby pápež znovu vydal bulu svojho predchodcu bez toho, aby venoval pozornosť skutočnosti, že to znamená opakovanie zákazu z roku 1210. Znie to zvláštne. Potvrdenie zákazu je však samo o sebe zvláštne, keďže Urban IV. musel veľmi dobre vedieť, že Viliam z Meerbecku prekladá Aristotela vo svojej vlastnej kúrii. Nech je to akokoľvek, v roku 1263 sa v Paríži voľne konali prednášky o Aristotelovi.

Celá pointa spočívala v tom, že Aristotelova filozofia ako celok sa zdala byť uceleným naturalistickým systémom a že najmä niektoré Aristotelove teórie boli nezlučiteľné s kresťanskou teológiou. Inými slovami, aristotelizmus bol niektorými mozgami vnímaný ako potenciálna hrozba pre kresťanskú vieru. Profesorom teológie sa dalo dôverovať, že opravia všetky chyby alebo mylné predstavy. Učitelia Filozofickej fakulty nesmeli svojim malým žiakom vštepovať určité doktríny alebo zasievať pochybnosti. Zdá sa, že toto je najpravdepodobnejšie vysvetlenie.*10

Veľkosť a slabosť univerzitnej politiky

S odchodom mnohých Angličanov počas storočnej vojny a mnohých Nemcov počas Veľkej schizmy sa Parížska univerzita stala čoraz francúzskejšou. Minimálne od vlády Filipa Pekného zohral významnú politickú úlohu. Najstaršou dcérou kráľa ho nazval Karol V. * 11 Univerzita je oficiálne zastúpená v národných katedrálach francúzskej cirkvi, v zhromaždení generálnych štátov. Pôsobí ako prostredník počas boja dvora a Parížanov na čele s Étiennom Marcelom počas povstania Mayotinovcov; podpis zástupcu univerzity je pod zmluvou v Troyes.

Prestíž univerzity je obrovská. Vysvetľuje to nielen počet študentov a učiteľov, ale aj všetkých majstrov, ktorí ju vyštudovali, ktorí zastávajú hlavné pozície po celom Francúzsku a v zahraničí a udržiavajú úzke väzby s univerzitou.

Zároveň je spájaný s pápežstvom. Navyše všetci avignonskí pápeži sú Francúzi, univerzitu jednoznačne sponzorujú, viažu ju na seba štedrými darmi. Do avignonského paláca sa každý rok posiela zvitok s menami primátorov, za ktorý univerzita láskavo žiada pápeža o stravovanie či cirkevné dobro. Ak bol najstaršou dcérou kráľa, potom bol aj prvou školou Cirkvi a hral úlohu medzinárodného arbitra v teologických záležitostiach.*12

Rozkol otriasol touto rovnováhou. Univerzita sa najprv postavila na stranu avignonského pápeža, no potom, unavená z neustále rastúceho vydierania pápeža, starajúc sa o obnovenie jednoty cirkvi, ponecháva rozhodnutie na francúzskom kráľovi, zatiaľ čo ten neúnavne vyzýva na koncilové stretnutie s cieľom ukončiť schizmu abdikáciou súperiacich veľkňazov. Univerzita zároveň obhajuje nadradenosť koncilu nad pápežom, relatívnu nezávislosť národnej cirkvi od Svätej stolice, t.j. galikanizmus. Ale ak prvá požiadavka zvýšila prestíž univerzity v kresťanskom svete, potom druhá viedla k ochladeniu vzťahov s pápežstvom a k rastúcemu vplyvu monarchie naň.

Zdalo sa, že to bol úplný úspech. Tento triumf posväcuje katedrála v Kostnici, kde hrala vedúcu úlohu univerzita. Mimochodom, sú na ňom badateľné kuriózne pozície niektorých vysokoškolských majstrov. Anglickí majstri sa v otázke blahorečenia stavajú na stranu pápežstva. Myslia na svoje záujmy a táto strana im poslúžila lepšie.

V tých dňoch vypukla čisto francúzska kríza, ktorá podkopala postavenie parížskej univerzity.

Po povstaní sa Paríž stáva hlavným mestom anglického kráľa. Univerzita samozrejme neprešla hneď na stranu Burgundov a tí, ktorí prešli, boli jej súčasťou. Vojvoda sa spoliehal na žobravé príkazy, s ktorými si univerzita tradične nerozumela. Univerzita odsúdila a stíhala Jeana Petita, ospravedlnenku za vraždu vojvodu z Orleansu. V čase zajatia mesta Britmi veľa majstrov opustilo Paríž. Ale tí, ktorí zostali v Paríži, sa stali bordovými a podriadili sa vôli Britov. Najznámejšou epizódou tohto anglického obdobia parížskej univerzity boli jeho akcie proti Johanke z Arku. Vyjadrením nepriateľstva k nej chcela univerzita nielen potešiť svojho zahraničného majstra. Tu sa riadil populárnou mienkou, ktorá bola voči slúžke Orleánskej mimoriadne nepriateľská. Je známe, že univerzita viedla proces proti Panne a s neskrývaným zadosťučinením oznámila jej odsúdenie anglickému kráľovi.

Popol z požiaru v Rouene poškodzuje prestíž univerzity. Karol VII. a po ňom Ľudovít XI., ktorí opäť dobyli Paríž, sú voči „kolaborionistom“ nedôverčiví, hoci univerzita stála na strane ich gallikánskej politiky a dôrazne podporovala pragmatickú sankciu.

V roku 1437 kráľ zbavuje univerzitu daňových privilégií a núti ju prispievať na zvýšenie daní s cieľom znovu dobyť Montero. V roku 1445 mu bolo odňaté súdne privilégium, podliehal rozhodnutiam snemu. Kráľ podporuje reorganizáciu univerzity, ktorú vykonal pápežský legát kardinál d'Etooutville v roku 1452. V roku 1470 zaväzuje Ľudovít XI. majstrov a študentov z Burgundska, aby mu prisahali vernosť. Napokon v roku 1499 univerzita stráca právo na štrajk. Odteraz je v rukách kráľa.

Čo sa stalo s duchom vzdelávania počas všetkých týchto bojov? Vzdelávanie prešlo dvojakým vývojom, ktorý nám umožní lepšie pochopiť vzťah medzi scholastikou a humanizmom, rozoznať nuansy v tejto opozícii, vystopovať prechod pochodne rozumu pri prechode z jedného obdobia do druhého.

Záver

Vieme teda, že až do 13. storočia, keď sa začali formovať univerzity, školy boli: kláštorné (v opátstvach), biskupské (v katedrálach) a súdne (“palatium”). Školy spojené s kláštormi a opátstvami v období barbarských vpádov boli akýmsi útočiskom a úložiskami pamiatok klasickej kultúry, miestami, kde sa robili zoznamy; Biskupské školy boli miestom prevažne základného vzdelania. Najväčšie oživenie však do kultúrneho života priniesol dvorný život. Riaditeľom jednej z týchto škôl bol Alcuin z Yorku (730-804), poradca kráľa Karola Veľkého pre kultúru a vzdelávanie. Uskutočnilo sa trojstupňové školenie:

čítanie, písanie, základné pojmy ľudovej latinčiny, všeobecné pochopenie Biblie a liturgických textov;

štúdium siedmich slobodných umení (najprv trio gramatika, rétorika a dialektika, potom kvarteto aritmetika, geometria, astronómia, hudba;

hĺbkové štúdium Písma.

Alcuin odvážne formuloval ducha svojich inovácií: „Takže na zemi Frankov vyrastú nové Atény, ešte brilantnejšie ako v staroveku, pretože naše Atény sú oplodnené Kristovým učením, a preto v múdrosti prevýšia Akadémiu.“ * 13

Či už bol plne schopný realizovať svoj program alebo nie, jeho zásluhy na písaní a príprave učebníc o každom zo siedmich slobodných umení sú nepochybné.

Iba Škót Eriugena obnovil dialektiku a filozofiu v druhej generácii v ich právach prostredníctvom začlenenia slobodných umení do kontextu teológie. Z foriem erudície sa premenili na nástroj skúmania, chápania a rozvíjania kresťanských právd vôbec. V tomto zmysle je prijateľný výraz „prvá scholastika“, ktorý vymedzuje obdobie od Scotus Eriugena po Anselma, od filozofov škôl Sharts a St. Victor po Abelarda.

parížskej univerzity

Takže sedem slobodných umení bolo zahrnutých do kontextu teológie. Teológia sa oddelila na samostatnú fakultu parížskej univerzity. Parížska univerzita je najväčšou univerzitou stredoveku. Univerzita je zjednotenou korporáciou majstrov a študentov. Parížska univerzita mala teologickú a umeleckú fakultu, pričom druhá slúžila ako príprava pre prvú. Univerzálnym jazykom je latinčina. V 13. storočí zohral významnú úlohu v politike. Druhé meno je Sorbonne.

V roku 1970 bola reorganizovaná na nezávislú sieť univerzít. V roku 1985 to bolo 230 tisíc študentov.

Poznámky pod čiarou

*1 - Encyklopédia: "Svetové dejiny". Zväzok 1. Ch. Editor Maria Aksyonova. Moskva "Avant +" 1997. Stránka 350

*2 - Encyklopédia: "Svetové dejiny." Zväzok 1. Ch. Editor Maria Aksyonova. Moskva "Avant +" 1997. Stránka 351

*3 - Encyklopédia: "Svetové dejiny". Zväzok 1. Ch. Editor Maria Aksyonova. Moskva "Avant +" 1997. Strana 351

*4 - Západná filozofia. "Od počiatkov po súčasnosť: stredovek." Giovanni Reale a Dario Antiseri. LLP TK "Petropolis" Petrohrad 1995. Strana 87

*5 - Encyklopédia: "Svetové dejiny". Zväzok 1. Ch. Editor Maria Aksyonova. Moskva "Avant +" 1997. Strana 352

*6 - Encyklopédia: "Svetové dejiny". Zväzok 1. Ch. Editor Maria Aksyonova. Moskva "Avant +" 1997. Strana 352

*7 - Encyklopédia: "Svetové dejiny". Zväzok 1. Ch. Editor Maria Aksyonova. Moskva "Avant +" 1997. Strana 352

*8 - "Dejiny stredovekej filozofie". Frederick Copston. "Enigma" Moskva 1997. Strana 182

*9 - "Dejiny stredovekej filozofie". Frederick Copston. "Enigma" Moskva 1997. Stránka 183

*10 - "Dejiny stredovekej filozofie". Frederick Copston. "Enigma" Moskva 1997. Stránka 187-188

*11 - "Intelektuáli v stredoveku". Jacques Le Goff. Allergo - Press. Dolgoprudny 1997. Stránka 185

*12 - "Intelektuáli v stredoveku". Jacques Le Goff. Allergo - Press. Dolgoprudny 1997. Stránka 186

*13 - Západná filozofia. "Od počiatkov po súčasnosť: stredovek." Giovanni Reale a Dario Antiseri. LLP TK "Petropolis" Petrohrad 1995. Strana 87

Bibliografia

Encyklopédia: "Svetová história". Zväzok 1. Ch. Editor Maria Aksyonova. Moskva "Avant +" 1997.

západná filozofia. "Od počiatkov po súčasnosť: stredovek." Giovanni Reale a Dario Antiseri. LLP TK "Petropolis" Petrohrad 1995.

"Dejiny stredovekej filozofie". Frederick Copston. "Enigma" Moskva 1997.

"Intelektuáli v stredoveku". Jacques Le Goff. Allergo - Press. Dolgoprudny 1997.

"História stredoveku" A. Ya. Gurevich, D. E. Kharitonovich. Moskva, INTERPRAX 1995

Encyklopédia: "Z dejín ľudskej spoločnosti." Zväzok 8. Akadémia pedagogických vied ZSSR. Vydavateľstvo "Osvietenie" Moskva 1967

Veľká sovietska encyklopédia. Moskva "Veľká encyklopédia". Ch. Editor A. M. Prochorov. Moskva 1989.