Ev İnşaat malzemeleri

Felsefi yansıma. Varlık sorununun felsefi anlayışı. Bilim felsefesi ile teknoloji felsefesi arasındaki ilişki

Zihinsel emeğin fiziksel emekten ayrılması, bir yandan mitoloji ve ampirik bilginin birikmesi, diğer yandan insanın kendi özünü kavrama arzusu, genel bir bütünsel dünya görüşünün ortaya çıkmasına ve insanın bundaki yeri felsefedir. Mitoloji ve dinde yer alan dünya ve insan hakkındaki fikirleri farklı şekilde yorumlayan ve aynı zamanda ideolojik sorunları anlama ve çözme konusunda temelde farklı yollar geliştiren, temelde farklı bir dünya görüşü türü ortaya çıkıyor. Felsefi dünya görüşünün tuhaflığı, diğer dünya görüşü türlerinde olduğu gibi duyusal-figüratif değil, soyut-kavramsal hale geldi, biçim gerçekliğe hakim olmak.

Ancak felsefi bir dünya görüşü ile mitolojik ve dini bir dünya görüşü arasındaki fark formda değil, içerik gerçekliğe hakim olmak. Zaten doğal ve sosyal dünya, insanın eylem tarzı ve doğal güçlerin ve olayların tezahürü arasında ayrım yapıyor. Bu, matematiksel, fiziksel ve astronomik bilgilerin birikmesi, takvimin ortaya çıkması ve yazının yaygınlaşması sayesinde mümkün olmuştur. Önceki tarihsel dünya görüşü türleri şu şekilde tanımlanabilirse: deneyim gerçekliğin insanı ve onun içindeki varlığı, o zaman felsefi dünya görüşü refleks Bir kişinin var olanla ilgili kendini kavramasıdır.

İnsan hayatının anlamını anlamak istiyorsa bilimsel incelemelere yönelmez. Bilimsel bilgi ona pek çok şeyi açıklayabilir ama ideallerine doğru ilerlemesi bu bilgi aracılığıyla olmayacaktır. Οʜᴎ farklı bir düzlemde yatıyor. Yaşamın anlamını kavramak felsefi bilginin temel bir özelliğidir. Felsefe, kişinin kendisini sınırsız olaylar okyanusunda bulmasına, yalnızca dışsal değil, aynı zamanda kendi manevi dünyasını da derinlemesine anlamasına, varlık akışındaki amacının ne olduğunu kavramasına olanak tanır. Başka hiçbir bilim insan olmanın neleri gerektirdiğini öğretmez.

Antik Yunan düşünürü Pisagor'un kendisini "filozof" olarak adlandıran ilk kişi olduğu fikri korunmuş ve bir kişinin bilgeliğe ulaşma yeteneklerini abartmaması gerektiğine dikkat çekilmiştir; bilgelik için bir sevgi, ona duyulan arzu her canlıya karşılık gelir. yapı. Ve bugüne kadar bu eski Yunanca kelimeden bilgelik sevgisini (phileo - aşk, sophia - bilgelik) anlıyoruz.

Antik Yunan felsefesinde bilgelik kavramı, en yüksek bilgi ve davranış idealiyle ilişkilendirilmiştir. “Bilgelik” kavramının anlaşılmasına katkıda bulunmayacak tek bir önemli filozof yoktur. Rene Descartes şöyle yazmıştı: "Bilgelik sayesinde, yalnızca iş hayatında sağduyulu olmayı değil, aynı zamanda bir kişinin bilebileceği her şeyin mükemmel bilgisini de anlamak gelenekseldir: bu, yaşamın kendisine rehberlik eden, sağlığın korunmasına hizmet eden ve aynı zamanda tüm bilimlerde bir keşif (Descartes R. Seçilmiş eserler. - M., 1950. - S. 411).

Bilgeliğin tarihsel olarak oluşan epistemolojik, etik ve varoluşsal özellikleri günümüzde de korunmuştur ve göz ardı edilemez. Bilgelik olgusunun bütünleştirici bir anlayış arzusu, onun dünyanın özünü entelektüel olarak kavrama arzusu olarak anlaşılmasına yol açtı.

Temel ideolojik problemin felsefi ve teorik dönüşümü, “insan – dünya” ilişkisinin “ruh – beden”, “bilinç – doğa”, “düşünme – varlık” ilişkilerine dönüşmesi felsefenin temel sorunudur. Bu sorunun şu ya da bu çözümü felsefi öğretimin temelini oluşturur. Felsefe tarihinde, felsefenin ana sorununun ilk yanını oluşturan maddi ve maneviyat arasındaki ilişki sorununun çözümüne yönelik çeşitli seçeneklerin izini sürmek mümkündür. Dahası, bunların hepsi ya monisttir (dünyanın tek bir ilkesinin tanınmasından kaynaklanır) ya da düalisttir (dünyanın iki ilkesinin tanınmasından kaynaklanır). Ve felsefi monizm heterojendir. Felsefi bilginin varlığı boyunca nesnel ve öznel olmak üzere iki çeşidiyle materyalizm ve idealizm olarak hareket etmiştir. Materyalizm, maddi prensibin önceliğinin tanınmasından kaynaklanır. İdealizm maneviyatın birincil ve belirleyici olduğunu ilan eder. Aynı zamanda idealistler bu yorumda farklılık gösterirler. Bazıları, fenomenler dünyasında olup biten her şeyi önceden belirleyen manevi prensibin insan bilinci, duyumları, algıları ve fikirleri biçiminde var olduğuna inanıyor. Bunlar öznel idealistlerdir. Diğerleri bu maneviyatı hiç kimse, sözde mutlak bilinç, ruh, saf fikir vb. biçiminde temsil eder. Bunlar nesnel idealistlerdir.

Felsefenin ana sorunu, maddi ve maneviyatın önceliği sorununun yanı sıra, insanın dünyayla bilişsel ilişkisi sorununu da içerir. Materyalistler, dünyaya ilişkin bilgiyi, ondan bağımsız bir gerçekliğin insan bilincindeki yansıması olarak görürler. İdealistler yansıma teorisine karşı çıkarlar ve bilişsel aktiviteyi ya duyusal verilerin bir kombinasyonu olarak ya da bilgi nesnelerinin a priori (deney öncesi) kategoriler aracılığıyla inşası olarak ya da mevcut aksiyomlardan ve yeni sonuçlar elde etmeye yönelik tamamen mantıksal bir süreç olarak yorumlarlar. varsayımlar.

Dünyanın nasıl çalıştığı, nesneler ve fenomenler arasında hangi bağlantı ve ilişkilerin var olduğu, süreçler, bu dünyayı hareket ve gelişme açısından hangi yasaların karakterize ettiği sorusu da gereken ilgiyi hak ediyor. Başka bir deyişle, dünyanın genel yapısı ve bu yapının kendisini içinde bulduğu durumla ilgili bir sorundur.

Bu soru çözümünü diyalektik ve metafizik olmak üzere iki temel kavramda buldu. Diyalektik- Dünyanın yapısı gereği tek bir bütünü temsil ettiği, her şeyin birbirine bağlı ve birbirine bağımlı olduğu ve durumu açısından hareket ve gelişme içinde olduğu kavram.

Metafiziğe göre dünya, yapısındaki karşılıklı geçişlerle birbirine bağlı olmayan bir dizi nesne, olgu ve süreçtir. Dünyanın durumuna gelince, metafizik, hareketi ve gelişmeyi ancak sınırlı bir çerçeve içinde, bir azalma, bir artış, bir tekrar olarak kabul eder.

Hem insanı hem de kendisini içinde bulduğu devleti kapsayan dünyanın genel yapısı sorununun çözümü nispeten bağımsız bir sorundur. Felsefenin ana sorusuna farklı yaklaşımlarla prensipte aynı şekilde çözülebilir. Yani materyalizmin metafizik ve diyalektik olması gerekir. Aynı şekilde idealizm de hem metafizik hem de diyalektik olmalıdır.

Sonuç olarak materyalizm ve idealizm, metafizik ve diyalektik “insan-dünya” ilişkisini ortaya koymanın farklı yollarıdır. Bu tutum, insanın ortaya çıkışından varlığının sona ermesine kadar insanlık tarihinin her dönemi için evrensel bir sorundur. Tarihin her aşamasında belirli bir içerikle dolu olmasına ve farklı şekillerde algılanmasına rağmen anlaşılması, ilerleyen gelişimde toplumun yaşamının son derece önemli bir koşuludur.

Dünyanın felsefi anlayışının türleri ve yöntemleri, genel felsefi paradigmalar tarafından belirlenir (paradigma, ilk kavramsal şemadır, problemler ve bunların çözümleri için bir modeldir, bilim camiasında belirli bir tarihsel dönemde baskın olan araştırma yöntemleridir).

Ebedi felsefi sorunların belirli yönlerine dikkat çekenler onlardır. Felsefe yapmanın bu paradigmaları ontolojik paradigmayı ve epistemolojizm paradigmasını içerir. Οʜᴎ herhangi bir tarihsel felsefe türünde bulunabilir, ancak bunlardan biri baskın bir rol oynayabilir.

Ontolojizm paradigması, bilgi ve faaliyet açısından bir kişiyi, insanın dışındaki dünyaya, yalnızca nesnel değil, aynı zamanda kişinin hem zihnini hem de hedeflerini ve değerlerini koordine etmesi gereken mutlak dünyaya yönlendirir.

Epistemolojizm paradigması antik Yunan felsefesinden kaynaklanır, ancak gerçekte modern zamanlarda Rene Descartes'ın "Düşünüyorum öyleyse varım" tezi temelinde gelişir. Bilimsel bilginin güvenilirliğini kanıtlamaya odaklanır. Etkisi altında modern Avrupa kültürünün rasyonalizm, teknoloji, operasyonelizm ve pragmatizm gibi özellikleri gelişti.

19. yüzyılın ikinci yarısında ontolojik ve epistemolojik ilkeleri birleştiren yeni bir paradigma gelişti. Ne saf varlık ne de saf düşünce olan bir gerçeklik vizyonuna odaklanır. Bu paradigma, filozofları insana yöneltti. Aynı zamanda, bir kişi olarak insanın biricik ve biricik varlığına dair zihnin bilgisinin erişilemezliğini gösterdi ve felsefeyi, insanın varoluşunu temsil eden ve insan zihni için erişilebilir olacak bir nesneyi aramanın aşırı önemiyle karşı karşıya getirdi. Kültür böyle bir varlıktır. Yeni bir felsefi düşünce paradigması doğuyor.

§ 4. Felsefi bilginin konusu ve yapısı.

Düşünme ile varlık arasındaki ilişki sorunu felsefi teorilerin temelini oluşturur. Bu sorunun temel yönleri felsefenin konusunu ve yapısını kavramamızı sağlar.

Bilimle, sanatla, politikayla karşılaştırmadan, felsefenin konusu başlı başına nedir? Toplumun manevi yaşamının tüm yönlerinin gelişmesiyle, bilimin ve felsefi düşüncenin gelişmesiyle yakın bağlantılı olarak tarihsel olarak değişmiştir.

Daha önce de söylendiği gibi, felsefenin ortaya çıkışı tarihsel olarak bilimsel bilginin temellerinin ortaya çıkışıyla, teorik araştırma ihtiyacının oluşmasıyla örtüşmektedir. Felsefenin kendisi teorik bilginin ilk tarihsel biçimi olarak ortaya çıktı. Başlangıçta felsefe, mitoloji ve dinin zaten ortaya attığı soruları yanıtladı. Aynı zamanda onun bu sorunları çözme şekli zaten farklıydı; bu sorunların mantık ve pratikle tutarlı teorik analizine dayanıyordu.

Antik dünyanın ilk düşünürleri esas olarak çeşitli doğa olaylarının kökenini anlamaya çalıştılar. Ancak o zamanlar, ortaya çıkan bilginin bireysel alanları arasında bir sınır çizilmeye başlandı. Matematik, tıp, astronomi vb. öne çıkıyor. Felsefenin uğraştığı sorunların kapsamının sınırlandırılmasının yanı sıra, felsefi fikirlerin de gelişmesi, derinleşmesi ve zenginleşmesi yaşandı ve çeşitli felsefi teoriler ve yönelimler ortaya çıktı. Bu tür felsefi disiplinler, ontoloji - varlığın doktrini veya var olan her şeyin özü; Gnosseoloji - bilgi teorisi; mantık, doğrunun biçimleri hakkındaki bilimsel bilgi alanıdır, ᴛ.ᴇ. tutarlı, tutarlı, kanıta dayalı düşünme; tarih felsefesi; etik; estetik.

Rönesans'tan başlayarak ve özellikle 17. - 18. yüzyıllarda felsefe ile özel bilimler arasındaki ayrım süreci biraz hızlanan bir hızda gerçekleşti. Mekanik, fizik ve ardından kimya, biyoloji, hukuk ve politik ekonomi, bilimsel bilginin bağımsız dalları haline gelir. Bilimsel bilgi alanındaki bu ilerici işbölümü, felsefenin bilimler sistemindeki rolünü ve yerini, özel bilimlerle ilişkisini niteliksel olarak değiştirir. Felsefe artık mekaniğin, fiziğin, astronominin, kimyanın, biyolojinin, hukukun vb. özel problemlerini çözmekle ilgilenmiyor; kendi problem yelpazesini kazanıyor. Hem kişinin kendisinin hem de yaşam koşullarının ve içinde yaşadığı dünyanın son derece genel özelliklerini araştırıyor.

Felsefenin konusu, maddi varoluştaki evrenseli ve insanın bütünsel varlığını karakterize eden evrenseli içerir. Ancak felsefenin konusu, maddi varoluşu ve insanı inceleyen özel bilimlerin konusundan çok daha farklıdır; çünkü o, insanın dünyayla, dünyanın insanla olan özel ilişkisini temsil eder.

Felsefe, dünya ve insanın bu dünyayla ilişkisi hakkındaki bilgidir. Felsefenin sorunları, felsefi bilginin konusunu oluşturan “dünya – insan” sisteminde evrensele yansıtılmaktadır. Kendileri evrenseldir, nihaidir; insan varlığı için, genel faaliyet programı için, tüm insan kültürü için nihaidir. Felsefi dünya görüşünün sorunları bir bütün olarak dünyayı, bir bütün olarak insan yaşamını ve bir kişinin bir bütün olarak dünyaya karşı tutumunu kapsar. İdeolojik sorunlardan (insan faaliyeti açısından önemi açısından) daha geniş sorunlar yoktur.

İnsan varlığının temel sorunlarıyla doğrudan ilgili olan felsefi sorunlar, değişmez ve ebedi niteliktedir ve üstelik bu sorunlara sıklıkla "ebedi ve değişmez" çözümler sunulmaktadır. Aynı zamanda, yaşayan her şeyin temel biçimlerinin sürekli bir kendini yenileme süreci içinde gelişmesi gibi, "ebedi" felsefi problemler de hayatlarını, gerçek bilgi ve dönüşümlerin yeni başarıları temelinde çözümlerinin sürekli yeniden üretilmesinde bulurlar. insanın sosyal yaşamında.

Felsefi sorunları çözmenin ana yolu, bir kişinin toplam deneyimine, bir bütün olarak tüm bilimlerin ve kültürün kazanımlarına dayanan teorik düşünmedir.

Felsefe konusunun bütünlüğü, sistemik doğası, onun aşağıdaki şekilde temsil edilebilecek karmaşık, çok düzeyli, çok yönlü yapısını belirler:

Felsefi Bilimler	Çalışma konusu	Alt işlevler	Felsefenin temel sorununun yönü
Ontoloji	Nesnel gerçeklik	ontolojik	Bu dünyada şuur sahibi bir insan nasıl mümkün olabilir?
sosyal felsefe	Konu (toplum)	sosyolojik	Toplumsal bilinç ve toplumsal varoluş arasında nasıl bir ilişki vardır?
Felsefi antropoloji	Konu (kişi)	insani	Bireysel bilinç ile doğanın ve toplumun varlığı arasında nasıl bir ilişki vardır?
Gnosseoloji	bilişsel tutum	epistemolojik	Yeterli bilgi nasıl mümkün olabilir?
Praksoloji	Dönüştürmek	praksolojik	Dünyayı etkili bir şekilde dönüştürmek nasıl mümkün olabilir?
Etik	İletişim	Etik	Ahlaki iletişim nasıl mümkün olabilir?
Aksiyoloji	Değer odaklı aktivite	aksiyolojik	Bir kişinin değerlerini, temel yaşam anlamlarını gerçekleştirmek nasıl mümkün olabilir?
Estetik	Estetik gelişim	Estetik	Güzellik kanunlarına göre çalışmak nasıl mümkün olabilir?

Çeşitli felsefi sistemlerde bu disiplinler farklı derecelerde ifade edilir, birbirleriyle farklı şekillerde ilişkilendirilir, farklı içerik ve yön kazanır.

Felsefenin konusunu incelediği yöntemlere gelince, bunlar bilgi edinme araçlarına iner. Felsefi bilginin yöntemi meselesi, felsefi problemleri bilimsel olarak çözmenin mümkün olup olmadığı meselesiyle aynıdır.

19. yüzyılın ikinci yarısında felsefi yöntem arayışı, felsefenin geleneksel dünya görüşü sorunlarından vazgeçmesi talebi biçimini aldı. Bu, felsefi bilginin gerçek çelişkilerine, onun temellerinin sosyo-pratik doğasından soyutlanarak bir tepkiydi. Gerçek görev, felsefi bilgi yöntemi ile onun toplumsal amacı arasındaki bağlantıyı anlamaktı.

Felsefi yöntemin spesifik tarihsel tezahür biçimi ve farkındalığı ne olursa olsun, onun ortak özelliği, mevcut tüm bilgi ve uygulama deneyimini genelleştirmeye ve kavramaya yönelik özel bir teorik faaliyeti temsil etmesidir. Bu, genellikle felsefi yansıma olarak adlandırılan şeydir (yansıtma (geç Latince yansımadan - geri dönüş) - insan düşüncesinin ilkesi, onu kendi biçimlerini ve önkoşullarını kavramaya yönlendirir), belirli tarihsel içeriği gelişim düzeyine göre belirlenir. sosyal tarihsel pratik. Tarihsel olarak yerleşik felsefi yansıma biçimleri, spesifik tarihsel içerikleri bakımından felsefi bilginin metodolojik yönelimini belirleyen diyalektik ve metafiziktir.

§ 5. Felsefenin, insanın ve toplumun genel bilgi ve yaşam sistemindeki yeri.

Felsefe, bilimi temel alan, bilimle birlikte somutlaşan, geliştirilen, bilimin gelişmesinde bizzat etkin olan, dünyayı ve insanın içindeki yerini anlama ve açıklama sistemidir.

Felsefenin bilimsel doğası sorunu etrafında tartışmalar halen devam etmektedir. Aşağıdaki görüşler yaygın olarak kabul edilmektedir:

1) Felsefe - doğanın, toplumun, bilginin evrensel yasalarının bilimi veya: felsefe - bilgi yöntemlerinin ve biçimlerinin bilimi, yani bilimin metodolojisi;

2) Felsefe bir bilim değildir, bir dünya görüşüdür (örneğin dini ve mitolojik olandan farklı, belirli bir tür dünya görüşü);

3) Felsefe hem bilim hem de dünya görüşüdür, yani felsefe kültürde, toplumun manevi yaşamında bilimin işlevlerini ve dünya görüşünün işlevlerini yerine getirir.

Felsefe ve bilim arasındaki ilişki sorununu çözmek, felsefenin insan yaşamındaki ve toplumun manevi kültüründeki rolünü belirlemek ancak geniş bir sosyo-tarihsel bağlamda, yani bilim bakış açısıyla değil, mümkündür. herhangi bir felsefi okul, ancak tüm kültür ve felsefe tarihi açısından, tüm felsefi bilgi bütününün prizmasından, felsefenin rolü, bilim ve bilginin gelişimi üzerindeki etkisi.

Felsefe, dünyanın bilimsel bilgisi için çabalar, ancak aynı zamanda konunun (sınıfların) çıkarlarını maksimum düzeyde ifade etmeye çalışır. Dünya (bir bütün olarak) hakkında bir fikir sistemi olarak felsefe, sınıflı toplumda ideoloji ve politikaya dahil olur. Bilim adamlarına göre bunun sonucu, bireysel felsefi yönelimler arasındaki çatışmanın artmasıdır. Felsefenin ideolojiyle bağlantılı olduğu ortaya çıktığı için içeriğinin de ideolojik bir yanı vardır ve felsefenin (bu yönüyle) ideolojiyle ilişkili olduğu düşünülebilir.

Felsefe tarihinde bilimsellik ve ideoloji birbirinin yerini almıştır, ancak bu durum ne felsefenin hakikate ulaşma odağını ne de bu odağın toplumsal öznenin çıkarlarıyla tamamen veya kısmen örtüşme olasılığını hiçbir şekilde ortadan kaldırmamıştır. Aynı zamanda felsefe ideolojik rolüne de kapılmamalı. Uluslararası Bilişim Akademisi akademisyeni R.F., "Tüm bilimlerin bütünleştirici bir merkezi olarak ve tüm insanlığa, tüm biyosfere sistematik bir yaklaşımın somutlaşmış hali olarak felsefe evrensel olmalı ve toplumun çıkarlarını karşılamalıdır" diye yazıyor. Abdeev. Felsefenin evrensel konumları diktatör liderlere, toplumsal eşitsizliğe, sömürüye, baskıya ve siyasi şiddete karşı olumsuz tutumu dışlamaz.

Felsefi bilginin çok önemli bir kısmı estetik fikirlerden oluşur. Dünyanın felsefi bir resmini oluşturmak, onu yaratanların bir güzellik, uyum ve dünyaya ait olma duygusuna sahip olduklarını varsayar. Dünyanın felsefi resmi aynı zamanda dünyaya yönelik estetik bir tutumu da içerir. Felsefe ve sanatın akrabalığı, iç içe geçmeleri A. Camus, N. Roerich, M. Ciurlionis, R. Tagore, I.V.'nin çalışmaları ile kanıtlanmaktadır. Goethe.

Felsefi problemler çeşitli dini öğretilerin en önemli kısmını oluşturur. Aynı zamanda felsefe ile din arasına eşit bir işaret koymak imkansızdır çünkü ikincisi felsefi düşüncelere indirgenmemiştir. Ritüelizmin herhangi bir dinin en önemli bileşeni olduğunu belirtmek yeterlidir.

Bütün şair ve yazarlar eserlerinde felsefi sorunlara değinmediler ve tamamen felsefi sorunları çözmeye adanmış tek bir sanat eseri de yok. Bununla birlikte, din ve kurgu felsefede büyük bir rol oynamıştır ve oynamaya da devam etmektedir. Felsefe tarihi boyunca edebiyat, sanat, felsefe ve dinin iç içe geçmesi günümüze kadar devam etmiştir.

Böylece toplumun kültür sisteminde işleyen felsefe, dünya görüşünün teorik temellerini, aksiyolojik sorunları, bilimin mantıksal ve metodolojik temellerini geliştirir. Bilimsel bilginin artan farklılaşması bağlamında felsefe, bireysel bilimlerin başarılarının tek bir dünya resminde sentezinde entegrasyon süreçlerinde aktif rol alır.

Felsefenin, dönemin özü olan kültürün yaşayan ruhu olarak toplumsal önemi, işlevlerinde ifade edilir. Felsefenin bilişsel işlevi, insanı dünyanın doğasını ve özünü, kendisinin doğasını ve özünü, dünyanın genel yapısını, gelişiminin bağlantılarını ve yasalarını anlamaya yönlendirerek, dünya, insan, bağlantılar ve yasalar hakkında yeni bilgiler ve insan faaliyetinin her alanı için etkiler. Bu etki, felsefi bilginin gerçekliği kavramanın evrensel bir yöntemi anlamını kazanması ve ayrıca herhangi bir alandaki bilginin nihai olarak "insan - dünya" ilişkisini anlamanın çeşitli yönlerini temsil etmesi gerçeğinde kendini gösterir.

Felsefenin ideolojik işlevi, insanları dünya ve insan, dünyadaki yeri ve bilgi ve dönüşüm olanakları hakkında bilgiyle donatmanın, yaşam tutumlarının oluşumunu, sosyal konuların farkındalığını etkilemesi gerçeğinde ortaya çıkar. hayatın amaçları ve anlamı.

Felsefenin metodolojik işlevi, esasen, uygulanması gerçeği anlama yaklaşımının genel yönünü, bilişsel ve pratik faaliyetin yönünü belirleyen tüm toplumsal bilinç biçimlerine ilk, temel ilkeleri sağlamasıdır. Felsefe tarafından incelenen evrensel düşünce ilkelerinin, hakikate yönelik yaratıcı arayışların çizgisini açık bir şekilde belirlemediği unutulmamalıdır. Evrensel olduklarından, çeşitli spesifik problemleri çözmek için gerekli bir koşuldurlar, ancak özel özel bilimsel yöntemlerin yerini almazlar, ancak onlar tarafından somutlaştırılırlar.

Bununla birlikte, felsefe yalnızca dünyada meydana gelen olayların birleşik bir anlayışını sağlamakla kalmaz, aynı zamanda gerçeklikte ve bilgide keşfedilen evrensel yasalara dayanarak formüle edilen birbiriyle ilişkili bir dizi ilke veya gereksinimden oluşan genel bir biliş yöntemi de geliştirir. sosyal bilginin gelişim tarihinin bir sonucudur.

Felsefenin rolü özellikle tarihin dönüm noktalarında, devrimci değişim dönemlerinde, kişinin kendisine ve topluma özü, yaşamın anlamı ve toplumsal ilerleme beklentileri hakkında sonsuz sorular sorduğu durumlarda artar.

Çağımızın küresel sorunlarını çözmek olağanüstü çözümler, demokrasi ve düşünme cesareti, geçmişi, bugünü ve geleceği analiz etme cesaretini gerektirir. Bilinen bir felsefi kültür olmadan bu sorunları yapıcı bir şekilde çözmek pek mümkün değildir. Düşünen, yaratıcı, hümanist açıdan aktif bir kişinin oluşumuna katkıda bulunan, sürekli araştırma, şüphe, eleştiri ile karakterize edilen felsefi bilgidir.

Felsefe çalışması, bir kişinin aktif bir sosyal faaliyet konusu, dünyanın yaratıcısı, kendi varlığının ve kendi mutluluğunun yaratıcısı olarak oluşması için son derece önemli bir koşuldur.

Birey ancak toplumsal olarak aktif işlevini kavrayarak kim olduğunu, toplum yaşamında hangi yeri işgal ettiğini anlayabilir ve öz farkındalığa yükselebilir. Felsefe amacını insan olma ihtiyacını ve yeteneğini geliştirmekte görür. "Bereketli bir tarla nasıl ki" diye yazmıştı Cicero, "işlenmeden hasat üretilemeyeceği gibi, ruh da öyle. Ve ruhun yetiştirilmesi felsefedir. Ruhtaki kötülükleri ayıklar, ruhları ekimi ve emanetleri almaya hazırlar. deyim yerindeyse, yalnızca olgunlaştığında bereketli bir hasat getiren tohumları eker." (Cicero. Seçilmiş eserler. - M., 1975. – S.252).

Edebiyat

Belov M.V. Felsefe olduğu gibi. - Perm, 1996.

İlyenkov E.V. Felsefe ve kültür. - M., 1991.

Kalinin B.A., Petushkova N.E. Bir üniversite dersinde Rus felsefesi. Öğretici. - Stavropol, 1995.

Kosarev A. Efsane felsefesi. – M., 2000..

Losev A.F. Felsefe. Mitoloji. kültür. - M., 1991.

Mamardashvili M.K. Felsefeyi nasıl anlıyorum? - M., 1990.

Ortega - ve - Gasset H. Felsefe Nedir M., 1991.

Tormasov B.A. Filozoflar ve felsefe. - M., 1998.

Felsefe ve dünya görüşü. - M., 1990.

Jaspers K. Tarihin anlamı ve amacı. - M., 1991.

Zihinsel emeğin fiziksel emekten ayrılması, bir yandan mitoloji ve ampirik bilgi birikimi, diğer yandan insanın kendi özünü kavrama arzusu, genel bir bütünsel dünya görüşünün ortaya çıkmasına katkıda bulunmuştur. ve insanın bundaki yeri felsefedir. Mitoloji ve dinde yer alan dünya ve insan hakkındaki fikirleri farklı şekilde yorumlayan ve aynı zamanda ideolojik sorunları anlama ve çözme konusunda temelde farklı yollar geliştiren, temelde farklı bir dünya görüşü türü ortaya çıkıyor. Felsefi dünya görüşünün bir özelliği, diğer dünya görüşü türlerinde olduğu gibi, gerçekliğe hakim olmanın duyusal-figüratif değil, soyut-kavramsal hale gelmesidir.

Ancak felsefi dünya görüşü ile mitolojik ve dinsel dünya görüşü arasındaki fark, biçimde değil, gerçekliğe hakimiyetin içeriğindedir. Zaten doğal ve sosyal dünya, insanın eylem tarzı ve doğal güçlerin ve olayların tezahürü arasında ayrım yapıyor. Bu, matematiksel, fiziksel ve astronomik bilgilerin birikmesi, takvimin ortaya çıkması ve yazının yaygınlaşması sayesinde mümkün olmuştur. Önceki tarihsel dünya görüşü türleri, bir kişinin gerçeklik deneyimi ve onun içindeki varlığı olarak tanımlanabilirse, o zaman felsefi dünya görüşü, kişinin var olana yansımasıdır, kendini kavramadır.

İnsan hayatının anlamını anlamak istiyorsa bilimsel incelemelere yönelmez. Bilimsel bilgi ona pek çok şeyi açıklayabilir ama ideallerine doğru ilerlemesi bu bilgi aracılığıyla olmayacaktır. Farklı bir düzlemde yatıyorlar. Yaşamın anlamını kavramak felsefi bilginin temel bir özelliğidir. Felsefe, kişinin kendisini sınırsız olaylar okyanusunda bulmasına, yalnızca dışsal değil, aynı zamanda kendi manevi dünyasını da derinlemesine anlamasına, varlık akışındaki amacının ne olduğunu kavramasına olanak tanır. Başka hiçbir bilim insan olmanın neleri gerektirdiğini öğretmez.

Antik Yunan düşünürü Pythagoras'ın kendisine "filozof" diyen ilk kişi olduğu fikri korunmuş, bir kişinin bilgeliğe ulaşma yeteneklerini abartmaması gerektiğine dikkat çekmiş; bilgelik için bir sevgi, ona duyulan arzu her canlıya karşılık gelir. yaratık. Ve bugüne kadar bu eski Yunanca kelimeden bilgelik sevgisini (phileo - aşk, sophia - bilgelik) anlıyoruz.

Antik Yunan felsefesinde bilgelik kavramı, en yüksek bilgi ve davranış idealiyle ilişkilendirilmiştir. “Bilgelik” kavramının anlaşılmasına katkıda bulunmayacak tek bir önemli filozof yoktur. Rene Descartes şöyle yazdı: "Bilgelik derken, yalnızca iş hayatındaki sağduyuyu değil, aynı zamanda bir kişinin bilebileceği her şeyin mükemmel bilgisini de kastediyoruz: bu, yaşamın kendisine rehberlik eden, sağlığın korunmasına hizmet eden ve aynı zamanda bir keşif olan bilgidir. tüm bilimler." Bilgeliğin tarihsel olarak oluşan epistemolojik, etik ve varoluşsal özellikleri günümüzde de korunmuştur ve göz ardı edilemez. Bilgelik olgusunun bütünleştirici bir anlayış arzusu, onun dünyanın özünü entelektüel olarak kavrama arzusu olarak anlaşılmasına yol açtı.

Temel ideolojik problemin felsefi ve teorik dönüşümü, “insan – dünya” ilişkisinin “ruh – beden”, “bilinç – doğa”, “düşünme – varlık” ilişkilerine dönüşmesi felsefenin temel sorunudur. Bu sorunun şu ya da bu çözümü felsefi öğretimin temelini oluşturur. Felsefe tarihinde, felsefenin ana sorununun ilk yanını oluşturan maddi ve maneviyat arasındaki ilişki sorununun çözümüne yönelik çeşitli seçeneklerin izini sürmek mümkündür. Ancak bunların hepsi ya monisttir (dünyanın tek bir ilkesinin tanınmasından kaynaklanır) ya da düalisttir (dünyanın iki ilkesinin tanınmasından kaynaklanır). Ve felsefi monizm heterojendir. Felsefi bilginin varlığı boyunca nesnel ve öznel olmak üzere iki çeşidiyle materyalizm ve idealizm olarak hareket etmiştir. Materyalizm, maddi prensibin önceliğinin tanınmasından kaynaklanır. İdealizm maneviyatın birincil ve belirleyici olduğunu ilan eder. Ancak idealistler bu yorumda farklılık gösterirler. Bazıları, fenomenler dünyasında olup biten her şeyi belirleyen manevi prensibin insan bilinci, duyumları, algıları ve fikirleri biçiminde var olduğuna inanıyor. Bunlar öznel idealistlerdir. Diğerleri bu maneviyatı hiç kimse, sözde mutlak bilinç, ruh, saf fikir vb. biçiminde temsil eder. Bunlar nesnel idealistlerdir.

Bu soru çözümünü diyalektik ve metafizik olmak üzere iki ana kavramda buldu. Diyalektik- Dünyanın yapısı gereği tek bir bütünü temsil ettiği, her şeyin birbirine bağlı ve birbirine bağımlı olduğu ve durumu açısından hareket ve gelişme içinde olduğu kavram.

Hem insanı hem de kendisini içinde bulduğu devleti kapsayan dünyanın genel yapısı sorununun çözümü nispeten bağımsız bir sorundur. Felsefenin ana sorusuna farklı yaklaşımlarla prensipte aynı şekilde çözülebilir. Yani materyalizm metafizik ve diyalektik olabilir. Aynı şekilde idealizm de hem metafizik hem de diyalektik olabilir.

Sonuç olarak materyalizm ve idealizm, metafizik ve diyalektik “insan-dünya” ilişkisini ortaya koymanın farklı yollarıdır. Bu tutum, insanın ortaya çıkışından varlığının sona ermesine kadar insanlık tarihinin her dönemi için evrensel bir sorundur. Tarihin her aşamasında kendine özgü bir içerikle dolu olmasına ve farklı şekillerde algılanmasına rağmen anlaşılması, ilerleyen gelişimde toplumun yaşamının gerekli bir koşuludur.

Dünyanın felsefi anlayışının türleri ve yöntemleri genel felsefi paradigmalar tarafından belirlenir. Ebedi felsefi sorunların belirli yönlerine dikkat çekenler onlardır. Felsefe yapmanın bu paradigmaları ontolojik paradigmayı ve epistemolojizm paradigmasını içerir. Herhangi bir tarihsel felsefe türünde bulunabilirler ve içlerinden biri baskın bir rol oynayabilir.

Epistemolojizm paradigması antik Yunan felsefesinden kaynaklanır, ancak gerçekte modern zamanlarda René Descartes'ın "Düşünüyorum, öyleyse varım" tezine dayanarak gelişir. Bilimsel bilginin güvenilirliğini kanıtlamaya odaklanır. Etkisi altında modern Avrupa kültürünün rasyonalizm, teknoloji, operasyonelizm ve pragmatizm gibi özellikleri gelişti.

19. yüzyılın ikinci yarısında ontolojik ve epistemolojik ilkeleri görünüşte birleştiren yeni bir paradigma geliştirildi. Ne saf varlık ne de saf düşünce olan bir gerçeklik vizyonuna odaklanır. Bu paradigma, filozofları insana yöneltti. Aynı zamanda, bir kişi olarak insanın biricik ve eşsiz varlığına dair zihnin bilgisinin erişilemezliğini gösterdi ve felsefeyi, insanın varlığını temsil eden ve insan zihni için erişilebilir olacak bir nesneyi arama ihtiyacıyla karşı karşıya getirdi. Kültür böyle bir varlıktır. Yeni bir felsefi düşünce paradigması doğuyor.

Zihinsel emeğin fiziksel emekten ayrılması, bir yandan mitoloji ve ampirik bilgi birikimi, diğer yandan insanın kendi özünü kavrama arzusu, genel bir bütünsel dünya görüşünün ortaya çıkmasına katkıda bulunmuştur. ve insanın bundaki yeri felsefedir. Mitoloji ve dinde yer alan dünya ve insan hakkındaki fikirleri farklı şekilde yorumlayan ve aynı zamanda ideolojik sorunları anlama ve çözme konusunda temelde farklı yollar geliştiren, temelde farklı bir dünya görüşü türü ortaya çıkıyor. Felsefi dünya görüşünün tuhaflığı, diğer dünya görüşü türlerinde olduğu gibi duyusal-figüratif değil, soyut-kavramsal hale geldi, biçim gerçekliğe hakim olmak.

İnsan hayatının anlamını anlamak istiyorsa bilimsel incelemelere yönelmez. Bilimsel bilgi ona pek çok şeyi açıklayabilir ama ideallerine doğru ilerlemesi bu bilgi aracılığıyla olmayacaktır. Farklı bir düzlemde yatıyorlar. Yaşamın anlamını kavramak felsefi bilginin temel bir özelliğidir. Felsefe, kişinin kendisini sınırsız olaylar okyanusunda bulmasına, yalnızca dışsal değil, aynı zamanda kendi manevi dünyasını da derinlemesine anlamasına, varlık akışındaki amacının ne olduğunu kavramasına olanak tanır. Başka hiçbir bilim insan olmanın neleri gerektirdiğini öğretmez.

Antik Yunan felsefesinde bilgelik kavramı, en yüksek bilgi ve davranış idealiyle ilişkilendirilmiştir. “Bilgelik” kavramının anlaşılmasına katkıda bulunmayacak tek bir önemli filozof yoktur. Rene Descartes şöyle yazdı: "Bilgelik derken, yalnızca iş hayatındaki sağduyuyu değil, aynı zamanda bir kişinin bilebileceği her şeyin mükemmel bilgisini de kastediyoruz: bu, yaşamın kendisine rehberlik eden, sağlığın korunmasına hizmet eden ve aynı zamanda bir keşif olan bilgidir. tüm bilimler." Bilgeliğin tarihsel olarak oluşan epistemolojik, etik ve varoluşsal özellikleri günümüzde de korunmuştur ve göz ardı edilemez. Bilgelik olgusunun bütünleştirici bir anlayış arzusu, onun dünyanın özünü entelektüel olarak kavrama arzusu olarak anlaşılmasına yol açtı.

Temel ideolojik problemin felsefi ve teorik dönüşümü, “insan – dünya” ilişkisinin “ruh – beden”, “bilinç – doğa”, “düşünme – varlık” ilişkilerine dönüşmesi felsefenin temel sorunudur. Bu sorunun şu ya da bu çözümü felsefi öğretimin temelini oluşturur. Felsefe tarihinde, felsefenin ana sorununun ilk yanını oluşturan maddi ve maneviyat arasındaki ilişki sorununun çözümüne yönelik çeşitli seçeneklerin izini sürmek mümkündür. Ancak bunların hepsi ya monisttir (dünyanın tek bir ilkesinin tanınmasından kaynaklanır) ya da düalisttir (dünyanın iki ilkesinin tanınmasından kaynaklanır). Ve felsefi monizm heterojendir. Felsefi bilginin varlığı boyunca nesnel ve öznel olmak üzere iki çeşidiyle materyalizm ve idealizm olarak hareket etmiştir. Materyalizm, maddi prensibin önceliğinin tanınmasından kaynaklanır. İdealizm maneviyatın birincil ve belirleyici olduğunu ilan eder. Ancak idealistler bu yorumda farklılık gösterirler. Bazıları, fenomenler dünyasında olup biten her şeyi belirleyen manevi prensibin insan bilinci, duyumları, algıları ve fikirleri biçiminde var olduğuna inanıyor. Bunlar öznel idealistlerdir. Diğerleri bu maneviyatı hiç kimse, sözde mutlak bilinç, ruh, saf fikir vb. biçiminde temsil eder. Bunlar nesnel idealistlerdir.

Hem insanı hem de kendisini içinde bulduğu devleti kapsayan dünyanın genel yapısı sorununun çözümü nispeten bağımsız bir sorundur. Felsefenin ana sorusuna farklı yaklaşımlarla prensipte aynı şekilde çözülebilir. Yani materyalizm metafizik ve diyalektik olabilir. Aynı şekilde idealizm de hem metafizik hem de diyalektik olabilir.

Sonuç olarak materyalizm ve idealizm, metafizik ve diyalektik “insan-dünya” ilişkisini ortaya koymanın farklı yollarıdır. Bu tutum, insanın ortaya çıkışından varlığının sona ermesine kadar insanlık tarihinin her dönemi için evrensel bir sorundur. Tarihin her aşamasında kendine özgü bir içerikle dolu olmasına ve farklı şekillerde algılanmasına rağmen anlaşılması, ilerleyen gelişimde toplumun yaşamının gerekli bir koşuludur.

§ 4. Felsefi bilginin konusu ve yapısı.

Düşünme ile varlık arasındaki ilişki sorunu felsefi teorilerin temelini oluşturur. Bu sorunun temel yönleri felsefenin konusunu ve yapısını kavramamızı sağlar.

Daha önce de söylendiği gibi, felsefenin ortaya çıkışı tarihsel olarak bilimsel bilginin temellerinin ortaya çıkışıyla, teorik araştırma ihtiyacının oluşmasıyla örtüşmektedir. Felsefenin kendisi teorik bilginin ilk tarihsel biçimi olarak ortaya çıktı. Başlangıçta felsefe, mitoloji ve dinin zaten ortaya attığı soruları yanıtladı. Ancak onun bu sorunları çözme şekli zaten farklıydı; bu sorunların mantık ve pratikle tutarlı teorik analizine dayanıyordu.

Antik dünyanın ilk düşünürleri esas olarak çeşitli doğa olaylarının kökenini anlamaya çalıştılar. Ancak o zamanlar, ortaya çıkan bilginin bireysel alanları arasında bir sınır çizilmeye başlandı. Matematik, tıp, astronomi vb. öne çıkıyor. Felsefenin uğraştığı sorunların kapsamının sınırlandırılmasının yanı sıra, felsefi fikirlerin de gelişmesi, derinleşmesi ve zenginleşmesi yaşandı ve çeşitli felsefi teoriler ve yönelimler ortaya çıktı. Bu tür felsefi disiplinler, ontoloji - varlığın doktrini veya var olan her şeyin özü; epistemoloji - bilgi teorisi; mantık doğrunun biçimlerinin bilimidir, yani. tutarlı, tutarlı, kanıta dayalı düşünme; tarih felsefesi; etik; estetik.

İnsan varlığının temel sorunlarıyla doğrudan ilgili olan felsefi sorunlar, değişmez ve ebedi niteliktedir ve üstelik bu sorunlara sıklıkla "ebedi ve değişmez" çözümler sunulmaktadır. Bununla birlikte, tıpkı tüm canlıların temel biçimlerinin sürekli bir kendini yenileme süreci içinde gelişmesi gibi, "ebedi" felsefi problemler de yaşamlarını, gerçek bilginin yeni kazanımlarına ve insanın toplumsal yaşamındaki dönüşümlere dayanan çözümlerinin sürekli yeniden üretilmesinde bulurlar. .

Felsefi sorunları çözmenin ana yolu, insanın toplam deneyimine, bir bütün olarak tüm bilimlerin ve kültürün kazanımlarına dayanan teorik düşüncedir.

Felsefe konusunun bütünlüğü, sistemik doğası, onun aşağıdaki şekilde temsil edilebilecek karmaşık, çok düzeyli, çok yönlü yapısını belirler:

Felsefi Bilimler	Çalışma konusu	Alt işlevler	Felsefenin temel sorununun yönü
Ontoloji	Nesnel gerçeklik	ontolojik	Bu dünyada şuur sahibi bir insan nasıl mümkün olabilir?
sosyal felsefe	Konu (toplum)	sosyolojik	Toplumsal bilinç ve toplumsal varoluş arasında nasıl bir ilişki vardır?
Felsefi antropoloji	Konu (kişi)	insani	Bireysel bilinç ile doğanın ve toplumun varlığı arasında nasıl bir ilişki vardır?
Epistemoloji	bilişsel tutum	epistemolojik	Yeterli bilgi nasıl mümkün olabilir?
Praksoloji	Dönüştürmek	praksolojik	Dünyayı etkili bir şekilde dönüştürmek nasıl mümkün olabilir?
Etik	İletişim	Etik	Ahlaki iletişim nasıl mümkün olabilir?
Aksiyoloji	Değer odaklı aktivite	aksiyolojik	Bir kişinin değerlerini, temel yaşam anlamlarını gerçekleştirmek nasıl mümkün olabilir?
Estetik	Estetik gelişim	Estetik	Güzellik kanunlarına göre çalışmak nasıl mümkün olabilir?

Çeşitli felsefi sistemlerde bu disiplinler farklı derecelerde ifade edilir, birbirleriyle farklı şekillerde ilişkilendirilir, farklı içerik ve yön kazanır.

Felsefenin konusunu incelediği yöntemlere gelince, bunlar bilgi edinme araçlarına iner. Felsefi bilginin yöntemi sorunu aynı zamanda felsefi problemleri bilimsel olarak çözmenin mümkün olup olmadığı sorusudur.

Bilindiği gibi felsefi bilgi yöntemi sorunu, geleneksel felsefi sorunları çözmek için özel bilimsel yöntemlerin kullanılmasının etkisizliğinin farkına varıldığı modern zamanlarda ortaya çıktı. Hegel, "Şimdiye kadar" diye yazıyordu, "felsefe henüz yöntemini bulamadı. Matematiği inşa etme sistemine kıskançlıkla bakıyor, yöntemini ondan ödünç alıyor veya yalnızca konumların deneyimine dayanan bir karışım olan bilimlerin yöntemlerini alıyor." ...ya da bu yöntemi bir kenara attıkları için zorluktan kurtuldular.” 19. yüzyılın ikinci yarısında felsefi yöntem arayışı, felsefenin geleneksel ideolojik sorunlardan vazgeçmesi talebi biçimini aldı. Bu, felsefi bilginin gerçek çelişkilerine, onun temellerinin sosyo-pratik doğasından soyutlanarak bir tepkiydi. Gerçek görev, felsefi bilgi yöntemi ile onun toplumsal amacı arasındaki bağlantıyı anlamaktı.

Felsefi yöntemin spesifik tarihsel tezahür biçimi ve farkındalığı ne olursa olsun, onun ortak özelliği, mevcut tüm bilgi ve uygulama deneyimini genelleştirmeye ve kavramaya yönelik özel bir teorik faaliyeti temsil etmesidir. Bu, belirli tarihsel içeriği sosyal tarihsel pratiğin gelişim düzeyine göre belirlenen felsefi yansıma olarak adlandırılan şeydir. Tarihsel olarak yerleşik felsefi yansıma biçimleri, spesifik tarihsel içerikleri bakımından felsefi bilginin metodolojik yönelimini belirleyen diyalektik ve metafiziktir.

§ 5. Felsefenin, insanın ve toplumun genel bilgi ve yaşam sistemindeki yeri.

Felsefe, bilimi temel alan, bilimle birlikte somutlaşan, geliştirilen, bilimin gelişmesinde bizzat etkin olan, dünyayı ve insanın içindeki yerini anlama ve açıklama sistemidir.

Felsefenin bilimsel doğası sorunu etrafında tartışmalar halen devam etmektedir. Aşağıdaki bakış açıları yaygınlaştı.

1) Felsefe, doğanın, toplumun, bilginin evrensel yasalarının bilimidir veya: felsefe, bilgi yöntemlerinin ve biçimlerinin bilimidir, yani bilimin metodolojisidir;

2) Felsefe bir bilim değildir, bir dünya görüşüdür (örneğin dini ve mitolojik olanlardan farklı, belirli bir tür dünya görüşü);

3) Felsefe hem bir bilim hem de bir dünya görüşüdür, yani felsefe kültürde, toplumun manevi yaşamında bilimin işlevlerini ve bir dünya görüşünün işlevlerini yerine getirir.

Felsefe tarihinde bilimsellik ve ideoloji birbirinin yerini almıştır, ancak bu durum ne felsefenin hakikate ulaşma odağını ne de bu odağın toplumsal öznenin çıkarlarıyla tamamen veya kısmen örtüşme olasılığını hiçbir şekilde ortadan kaldırmamıştır. Ancak felsefe ideolojik rolüne kapılmamalı. Uluslararası Bilişim Akademisi akademisyeni R.F., "Tüm bilimlerin bütünleştirici bir merkezi olarak ve tüm insanlığa, tüm biyosfere sistematik bir yaklaşımın somutlaşmış hali olarak felsefe evrensel olmalı ve toplumun çıkarlarını karşılamalıdır" diye yazıyor. Abdeev. Felsefenin evrensel konumları diktatör liderlere, toplumsal eşitsizliğe, sömürüye, baskıya ve siyasi şiddete karşı olumsuz tutumu dışlamaz.

Felsefenin bilimsel biçiminin kesinlikle en iyisi ya da tek doğru olduğu düşünülemez. Felsefeyi yalnızca bilime indirgemek durumunda doğal sorular ortaya çıkar: "L. N. Tolstoy bir filozof muydu? F. M. Dostoyevski bir filozof sayılabilir mi?" Her iki büyük yazar da en önemli felsefi sorunları ilk kez gündeme getirdi ve sıklıkla ortaya koydu. Felsefi bilginin içeriği ve aslında felsefi bilgi sürecinin kendisi kurgu ve sanata özgü bileşenleri içerir. Felsefi bilginin çok önemli bir kısmı estetik fikirlerden oluşur. Dünyanın felsefi bir resmini oluşturmak, onu yaratanların bir güzellik, uyum ve dünyaya ait olma duygusuna sahip olduklarını varsayar. Dünyanın felsefi resmi aynı zamanda dünyaya yönelik estetik bir tutumu da içerir. Felsefe ve sanatın akrabalığı, iç içe geçmeleri A. Camus, N. Roerich, M. Ciurlionis, R. Tagore, I.V.'nin çalışmaları ile kanıtlanmaktadır. Goethe.

Felsefenin, dönemin özü olan kültürün yaşayan ruhu olarak toplumsal önemi, işlevlerinde ifade edilir. Felsefenin bilişsel işlevi, insanı dünyanın doğasını ve özünü, kendisinin doğasını ve özünü, dünyanın genel yapısını, gelişiminin bağlantılarını ve yasalarını anlamaya yönlendirerek, dünya, insan, bağlantılar ve yasalar hakkında yeni bilgiler ve insan faaliyetinin her alanı için etkiler. Bu etki, felsefi bilginin, gerçekliğin evrensel bir bilgi edinme yönteminin önemini kazanması ve aynı zamanda herhangi bir alandaki bilginin, sonuçta "insan - dünya" ilişkisinin farkındalığının çeşitli yönlerini temsil etmesi gerçeğinde kendini gösterir.

Felsefenin dünya görüşü işlevi, insanı dünya ve insan hakkında, dünyadaki yeri ve bilgi ve dönüşüm olanakları hakkında bilgiyle donatmanın, yaşam tutumlarının oluşumunu, sosyal konuların farkındalığını etkilemesiyle ortaya çıkar. hayatın amaçları ve anlamı.

Felsefenin metodolojik işlevi, uygulanması gerçeği anlama yaklaşımının genel yönünü, bilişsel ve pratik faaliyetin yönünü belirleyen tüm sosyal bilinç biçimlerine ilk, temel ilkeleri sağlamasıdır. Ancak, felsefenin incelediği evrensel düşünce ilkelerinin, gerçeğin yaratıcı arayışının çizgisini kesin olarak belirlemediği unutulmamalıdır. Evrensel olduklarından, çeşitli spesifik problemleri çözmek için gerekli bir koşuldurlar, ancak özel özel bilimsel yöntemlerin yerini almazlar, ancak onlar tarafından somutlaştırılırlar.

Böylece, felsefe yalnızca dünyada meydana gelen olayların birleşik bir anlayışını sağlamakla kalmaz, aynı zamanda gerçeklikte ve bilgide keşfedilen evrensel yasalara dayanarak formüle edilen birbiriyle ilişkili bir dizi ilke veya gereksinimden oluşan genel bir biliş yöntemi de geliştirir. sosyal bilginin gelişim tarihinin bir sonucudur.

Felsefe çalışması, bir kişinin sosyal faaliyetin aktif bir konusu, dünyanın yaratıcısı, kendi varlığı, kendi mutluluğunun yaratıcısı olarak gelişmesi için gerekli bir koşuldur.

Birey ancak toplumsal olarak aktif işlevini kavrayarak kim olduğunu, toplum yaşamında hangi yeri işgal ettiğini anlayabilir ve öz farkındalığa yükselebilir. Felsefe amacını insan olma ihtiyacını ve yeteneğini geliştirmekte görür. "Bereketli bir tarla nasıl ki" diye yazmıştı Cicero, "işlenmeden hasat üretilemeyeceği gibi, ruh da öyle. Ve ruhun yetiştirilmesi felsefedir. Ruhtaki kötülükleri ayıklar, ruhları ekimi ve emanetleri almaya hazırlar. tabiri caizse yalnızca olgunlaştığında bereketli bir hasat veren tohumları eker."

İnsan toplumu doğanın bir parçasıdır. Ve bu özel bir kanıt gerektirmez. Sonuçta her insanın vücudunda doğal kimyasal, biyolojik ve diğer süreçler meydana gelir. İnsan vücudu üretim, siyaset, bilim, kültür vb. alanlardaki toplumsal faaliyetin doğal temeli olarak hareket eder.

Kural olarak, toplumda meydana gelen doğal süreçler sosyal bir biçim kazanır ve doğal, öncelikle biyolojik kalıplar biyososyal olarak hareket eder. Bu, insanların doğal yiyecek, ısınma, üreme vb. ihtiyaçlarının karşılanması hakkında söylenebilir. Hepsi, uygun şekilde hazırlanmış yiyecekler (neredeyse her milletin kendi "mutfağı" vardır), inşa edilmiş konutlar yardımıyla sosyal bir biçimde karşılanır. , çoğunlukla belirli estetik kriterlerin yanı sıra sosyal olarak organize edilmiş aile iletişimi yoluyla da karşılanır. Biyososyal yasalar, toplumun gelişiminde biyolojik ve sosyal ilkelerin karşılıklı etkisini ifade eder.

Doğanın toplum yaşamındaki rolü her zaman önemli olmuştur çünkü varlığının ve gelişiminin doğal temeli olarak hareket etmektedir. İnsanlar birçok ihtiyaçlarını doğadan, özellikle de dış doğal çevreden karşılarlar. İnsan ve doğa arasındaki sözde metabolizma, insanın ve toplumun varlığı için gerekli bir koşuldur. Herhangi bir toplumun, tüm insanlığın gelişimi, doğanın gelişim sürecine, onunla sürekli etkileşime ve nihayetinde Evrenin varlığına dahildir.

İnsan ve doğa arasındaki organik bağlantı, bizi toplumun gelişimindeki doğal faktörleri tam olarak hesaba katmaya zorlar. Bu nedenle doğa her zaman filozofların ve felsefi anlayışın ilgi odağı olmuştur. Ebedi felsefi sorular, insanın ve doğal çevresinin etkileşimini, insan ve toplumun uzay ve Evrenle ilişkisini açıklığa kavuşturmakta yatmaktadır. Bu sorular antik ve modern zamanların filozoflarını endişelendirdiği gibi, modern filozofları da endişelendiriyor. Felsefe, insan ve toplumun gelişiminde doğal (maddi) ve manevi ilkelerin etkileşimi, doğa ile insan kültürü arasındaki ilişki gibi soruları ortaya koyar ve kendi yöntemiyle çözer. Önemli felsefi sorular, toplum ve doğa arasındaki etkileşimin doğasının, insanın tarihsel gelişiminin farklı aşamalarında nasıl değiştiği ve modern çağda etkileşimlerinin doğasının ne olduğudur. Bu bağlamda tartışılacak bir takım çevresel ve demografik sorunlar ortaya çıkıyor.

Bir yandan, toplumu ve doğayı karşılaştırmak, örneğin toplumun gelişimini yalnızca bireysel insanların bilinci de dahil olmak üzere bilincin gelişimine, "insanlığın entelektüel evrimine" (O. Comte) indirgemek yanlıştır veya dünya ruhunun kendini geliştirmesi (Hegel), vb. d. Toplumun gelişimi, insanların faaliyetleri ve sosyal ilişkilerinin gelişmesi sürecinde gerçekleştirilir. Ego aynı zamanda manevi olanlar da dahil olmak üzere ihtiyaçlarının çoğunu doğa pahasına karşılayan bireylerin gelişimidir. Dolayısıyla insanda ve toplumda bilincin, maneviyatın varlığı, onların doğaya karşı bağımsızlığını veya özerkliğini kanıtlamaz. Doğayla organik bir bağlantı, sosyal gelişimin temel modeli olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Yalnızca insanların ihtiyaçlarının karşılanması alanında değil, her şeyden önce toplumsal üretimin işleyişinde ve nihayetinde tüm maddi ve manevi kültürün gelişmesinde kendini gösterir. Yani doğayla etkileşim olmadan toplum var olamaz ve gelişemez. Yapay kopuşları ve metafizik karşıtlıkları abartılı ve gerçeklikle örtüşmüyor.

Öte yandan toplumu yalnızca doğanın bir parçası olarak düşünmek ve onun kendine has özelliklerini göz ardı etmek yanlış olur. Bu tür bir özdeşleşme, insanların yalnızca kendi aralarında ve çevreyle aralarında eşit derecede doğal bağlantılara sahip doğal varlıklar olarak özellikleriyle açıklanmaktadır. Üretim sürecinde dahil oldukları sosyal bağlantılar, aile, ev, siyasi ve diğer faaliyetler dikkate alınmaz. Sonuçta, insanların sosyal uygulamalarının, sosyal ve bireysel bilinçlerinin doğup geliştiği sosyal içeriği göz ardı ediliyor.

İnsanların varlığı sadece doğal, ama aynı zamanda sosyal Başta bilinçli emek ve diğer faaliyetleri düşünme ve yürütme yeteneği olmak üzere özellikleri, onları diğer doğal varlıklardan niteliksel olarak ayırır ve onları ve bir bütün olarak toplumu, onları doğanın belirli bir parçası olarak algılamaya zorlar. Bu onların tanınmasını önler. Hem bireylerde hem de toplumda doğal, öncelikle biyolojik ve sosyal nitelikler birleştirilmiştir. Bu nedenle, modern felsefe insanı biyososyal bir varlık olarak ve sosyal gelişimin (örneğin ailenin işleyişi, nüfus artışı vb. ile ilgili) bir dizi nesnel yasasını da biyososyal olarak yorumlar. Bütün bunlar, insanın ve toplumun biyolojik ve sosyal ilkelerinin gelişimindeki karşılıklı bağlantıyı vurgulamaktadır.

En yüksek ve spesifik tezahürü olarak doğanın bağrını terk eden toplum, karakterini önemli ölçüde değiştirse de onunla bağlarını kaybetmez. İnsanlarla doğa arasındaki bağlantılar, başta üretim olmak üzere, maddi ve manevi üretim alanıyla ilgili toplumsal faaliyetler temelinde ve çerçevesinde yürütülmektedir.

Doğa, doğal çevre ve toplumun varlığı ve gelişmesi için bir ön koşul olmuştur ve öyle kalacaktır. Doğal ortamı öncelikle dağlar, ovalar, tarlalar, ormanların yanı sıra nehirler, göller, denizler, okyanuslar vb. dahil olmak üzere dünyanın manzarasını içerir. Bütün bunlar sözde coğrafi çevre insanların hayatları. Fakat doğal ortam bununla sınırlı değil. Aynı zamanda dünyanın bağırsaklarını, atmosferi ve uzayı ve nihayetinde mikrodan makro ve mega dünyaya kadar insan yaşamının ve toplumun gelişiminin tüm doğal koşullarını içerir.

Hem cansız hem de canlı doğanın toplum için önemi giderek artıyor. Yaban hayatı oluşur Dünyanın biyosferi: varlığı insanın ve toplumun varlığı için nesnel olarak gerekli olan flora ve fauna.

Doğanın toplum yaşamındaki önemini değerlendiren bazı düşünürler, doğanın gelişimini tamamen belirlediği sonucuna varmışlardır. Doğanın uyumuna ve güzelliğine dikkat çeken felsefi romantizmin temsilcilerinden J.-J. Rousseau, insanlığın doğadan ayrılarak uygarlığa geçişinin (ki bunu kısır olarak nitelendirdi), insanların tüm dertlerinin ve talihsizliklerinin kaynağı olduğunu savundu. Doğa ile organik birliği korumak toplumun ve her insanın refahının anahtarıdır. Toplumun ve doğanın birliği hakkındaki yargıların doğruluğu ve değeri bugün bizim için özellikle açıktır.

Antik düşünür Herodot ve modern düşünürler C. Montesquieu, A. Turgot ve diğerleri toplumun gelişiminde doğanın belirleyici rolüne dikkat çekmiş, bunlar coğrafi determinizm adı verilen görüşleri geliştirmişlerdir. Özü, toplumun coğrafi ortamı olarak yorumlanan doğanın, toplumda meydana gelen olayların ana nedeni olarak hareket ettiği iddiasında yatmaktadır. İnsanların sadece ekonomik yaşamının yönünü değil, zihinsel yapısını, mizacını, karakterini, örf ve adetlerini, estetik görüşlerini, hatta yönetim ve yasama biçimlerini, kısacası tüm sosyal ve kişisel yaşamını belirler. Böylece C. Montesquieu, ülkenin iklimi, toprağı ve coğrafi konumunun çeşitli devlet iktidarı ve yasama biçimlerinin varlığının nedeni olduğunu, insanların psikolojisini ve karakterlerini belirlediğini savundu. "Sıcak iklimlerin halkları yaşlılar gibi çekingen, soğuk iklimlerin halkları ise gençler gibi cesurdur" diye yazdı. Ona göre iklim ve coğrafi çevre, “aklın karakterini ve kalbin tutkularını” belirler; bu da kaçınılmaz olarak insanların psikolojisini, sanatının doğasını, ahlakını ve kanunlarını etkiler.

Coğrafi determinizm başlangıçta sosyal düzenlerin dünyevi kökenini kanıtlamaya çalışan din karşıtı bir doktrin olarak ortaya çıktı. Ancak zamanla sözde haline dönüştü. jeopolitik yani Bir ülkenin gelişmesinin temel koşulunun topraklarının, yaşam alanının ve hayati çıkar alanlarının genişletilmesi olduğu teori ve siyasi doktrin. Bu yaklaşım jeopolitiği ırkçı ve faşist doktrinlere yaklaştırıyor.

Elbette coğrafi çevre de dahil olmak üzere doğanın toplumun ekonomik, politik ve manevi gelişimi üzerinde şu veya bu etkisi vardır. Bununla birlikte, insanların ihtiyaçları, ilgi alanları, hedefleri ve idealleri tarafından yönlendirilen pratik faaliyetlerinden çok daha fazla etkilenirler. Bununla birlikte, modern insanlığın tüm faaliyet alanlarında doğanın rolü çok önemlidir ve sürekli artmaktadır.

Toplumun doğa üzerindeki etkisinin derecesi, özellikle son yüzyılda, bilim ve teknolojinin hızla gelişmesiyle bağlantılı olarak artmaktadır. Bu, insan zihninin mikrodan mega dünyaya kadar doğanın farklı alanları üzerindeki artan etkisini göstermektedir. En geniş anlamda insanlığın yaşam alanı, insan zihninin aktif etkisinin olduğu bir ortam haline gelir - noosfer(Yunanca'dan ilmik- akıl, sebep). Böylece, insan toplumunu da içeren canlı doğanın bir alanı olarak biyosfer, etkisi altında, sınırları birçok kez genişleyen ve her seferinde insan zihninin doğasına nüfuz etme sınırları tarafından belirlenen bir noosfere dönüşür.

Noosfer kavramının 20'li yıllarda tanıtıldığı söylenmelidir. XX yüzyıl Fransız bilim adamı E. Leroy(1870-1954). Noosfer kavramının kökenleri büyük Rus bilim adamının eserleridir. V. I. Vernadsky(1863-1945) ve Fransız düşünür P. Teilhard de Chardin(1881 - 1955). Modern çağın toplum ve doğa arasındaki etkileşimin temelde yeni bir doğası olduğunu gösterdiler. İnsanlığın doğanın sırlarına her zamankinden daha aktif bir şekilde nüfuz etmesinden ve onun kanunlarına hakim olmasından bahsediyoruz. Sonuç olarak, giderek daha fazla insanın hizmetine sunulmakta ve aynı zamanda süreçlerine yetersiz müdahaleye karşı korunmaya ihtiyaç duyulmaktadır. İnsan zihni, önemi giderek artan doğal dünyanın özel bir bileşeni olarak görülmektedir.

V.I. Vernadsky, toplum ve doğa arasındaki bağlantı derinleştikçe ve organikleştikçe, insanlık tarihinin doğa tarihiyle giderek daha fazla örtüştüğüne ve bunun tersi durumda, doğa tarihinin giderek insanlık tarihiyle örtüştüğüne ve ikincisinin artan etkisini deneyimlediğine inanıyordu. . Ve şunu da söylemek gerekir ki, dünyanın durumu ve insanların toplumdaki uyumlu ilişkileri, yalnızca toplumun kendisi için değil, aynı zamanda doğa için de savaşlardan veya sosyal ve etnik gruplar arası çatışmalardan daha elverişlidir.

Noosfer kavramı, toplumu doğayla olan tüm ilişkilerinde karakterize eder, sosyal, bilimsel, teknik ve ahlaki yönlerini ortaya koyar, ahlakın, demokrasinin ve hümanizmin bilimsel temellerine işaret eder. Temel amacı toplum ve doğa arasında uyumlu ilişkilerin sağlanmasına yönelik bilimsel ve ahlaki ilkeleri belirlemektir.

Doğanın enerjisinin ve maddesinin kullanımına, yasalarının pratik uygulamasına dayanarak, noosferin en önemli parçası haline gelen modern uygarlık dünyası yaratılmıştır. Bu dünyaya "ikinci doğa" denmesi boşuna değil, çünkü uygarlığın nesneleri çoğunlukla insan emeğine maruz kalan doğanın malzemeleridir. Sonuç olarak insanların ihtiyaçlarını karşılayabilecek özellikler ve formlar kazanırlar. Noosferin en dinamik unsuru olan modern uygarlık, doğa üzerindeki etkisini genişletir ve niteliksel olarak geliştirir. Ancak bu, bu etkinin sonuçlarının her zaman olumlu olacağı anlamına gelmez.

Montesquieu S. L. Kanunların ruhu üzerine // O. Seçilmiş işler. M.: Politizdat, 1955. S.350.
Tam orada.

Kategori " iletişim “Felsefede bilimsel anlayış açısından önemli bir geçmişe sahiptir. İletişim sorununa ilişkin görüş sisteminin, iletişimsel sürecin felsefi anlayışı açısından ele alınması, yalnızca iletişimin özünün incelenmesine yönelik ana yaklaşımların belirlenmesine değil, aynı zamanda esas olarak ana "vektörlerin" belirlenmesine de olanak sağlayacaktır. İletişimi bir olgu olarak belirleyen, felsefi materyali analiz etmenin temel görevi olan iletişimin insan yaşamındaki rolü ve bir gazetecinin mesleki faaliyetlerinde daha fazla kullanılmasıdır. "İletişim" kavramının teorik vizyonu, gazetecilikte iletişim mekanizmalarının pratik kullanımına ulaşmayı sağlayacaktır.

Felsefe tarihinde iletişim sorunu doğrusal bir gelişme göstermemiştir. Daha ziyade, her "parabolik" sıçramanın, bir kişinin tarihin "kaidesine" "tırmandığı" anlarda meydana gelen bu sürece bir zikzak denilebilir. Birçok yönden, iletişimin karakteristik özellikleri ve özelliklerine ilişkin felsefi anlayışı, gelişim süreçleriyle genetik bağlarının kurulmasını belirleyen, o “Arşimet” noktası (W. Dilthey) haline gelen bir kişiye olan ilgiydi. faaliyetiyle kişiliğin kendini geliştirmesi.

İletişime ilgi klasik dönemde ortaya çıktı antik çağ (Sokrates, Platon), "insanın bütünsel plastik algısına" vurguda bir değişiklik olduğunda. Böyle bir vizyon, filozofların dikkatini "bir tür ruh birliği" olarak iletişime çekmeyi mümkün kıldı. Bu dönemde iletişim-diyalog “ Karşılıklı eğitici insan ilişkilerinin standart formu"(S.T. Wyman). Bu, her şeyden önce, kişinin "anlamsal bir uçuruma" dalma yoluyla gerçeğin doğuşuna ulaşmasını sağlayan "sorunlu, kavramsal bir" takla "olarak algılanan iletişim sürecine ilişkin yeni bir anlayıştan kaynaklanıyordu. Kullanılabilirlik " tek bir sözdizimsel alan: Ben özneyim, sen yüklemsin”, iletişimdeki katılımcıların, karşılıklı anlayış yoluyla, karşılıklı üstesinden gelme yoluyla, Öteki'nde hakikatin doğuşuna yardımcı olmalarına izin verdi."(S.T. Wyman tarafından tanımlandığı gibi). Bu, Öteki'nin diyalojik inşasını, onun belirli bir iletişimsel tarzda meydana gelen karşılıklı değişimini önceden belirledi.

Gerçeğin tanımına yönelik bu yaklaşım, iletişim sürecinde "yeni bir varlığın", konuşmadan önce düşünülmesi mümkün olmayan bir "varlığın" doğmasına olanak sağladı. Bu iletişim anlayışı, felsefe ve kültür tarihinde modern anlayışa giden yolda yenilikçi bir adımdı. diyalog Nasıl " diyalogdan önce tahmin edilemeyen, tamamen özel bir anlamsal öz üreten karmaşık bir olgu", M.M. Bakhtin, V.S. İncilra, G.G. Gadamer, E. Fromm, vb.).

Aynı zamanda antik filozofların iletişimi, kendini sürekli geliştirebilen ve geliştirebilen bir birey olarak yetiştirmenin mümkün olduğu "karşılıklı eğitici" temaslar olarak algılamaları da önemliydi.

Bununla birlikte, eski filozofların iletişimin yalnızca entelektüel olarak algılanması, yalnızca fikir ve bilgilerin aktarımına dayalı olması, tam olmaktan uzak, parçalı ve insan ilişkileri sistemindeki iletişimin özünü tam olarak belirlemedi.

İnsan iletişiminde yeni bir anlayış çağla ilişkilendirilir Rönesans ve insanın özel bir mikrokozmos olarak algılandığı, etrafındaki dünyayı kendi etrafına çizdiği (P. Mirandola, N. Kuzansky), “dünyanın bir modeli” (Leonardo da Vinci) olarak algılandığı bir dönemle birlikte hümanizmin oluşumu. İnsan "yayılmacılığının" ilanı, D. Alighieri, G. Boccaccio, F. Petrarch ve diğerlerinin eserlerinde insan iletişiminin sanatsal bir incelemesini gerektirdi.Fikirlere dayanarak duyusal-makul bir insan iletişimi modeli yaratanlar onlardı. insanın aktif olarak kendini gerçekleştirmesi, özgür irade, ahlak, sevgi ve G. Manetti, M. Ficino, F. Patrizi ve diğerleri tarafından ilan edilen nezaket, tüm insanların eşitliği, uyum ilkeleriyle desteklenir.

İnsana yönelik bu yaklaşım, bugün “iletişimsel etik”, “rasyonel söylem etiği” olarak adlandırılan şeye ilk dokunuşa (M. Luther, J. Calvin, W. Zwingli, L. Villa vb.) katkıda bulunmuştur. Modern iletişim anlayışıyla ilgili yönler:

- muhatabın dünyasına “ruh hali” ve “tutum”;

Bir başkasına karşı güven dolu ve anlayışlı (“yorumsamacı”) bir tutum;

Farklı görüşlerin olasılığı (çoğulculuk);

- “çeşitli argümanlar kullanarak ikna etme”;

Tartışmanın rasyonel organizasyonu;

- söylenenlerin anlamını “dinlemek” (nüfuz etmek);

Çıkarların koordinasyonu;

- Konunun “diyalektik” tartışılması vb.

Bununla birlikte, insanın iç dünyasıyla meşgul olmak, Rönesans filozoflarının, insan-insan ilişkisini (iletişimin özünü belirler) büyük ölçüde gizlemiştir; bu, eğer dikkate alınırsa, yalnızca bilişseldir ve "ilahi yaratma eylemi" ile taçlandırılmıştır. .”

XIX sonu - XX yüzyılın başı. insana, ahlaki ve hümanist ilkelere olan inancın artması ve güçlü ve özgür bir kişilik idealinin - antik çağın ideali ve - yeniden canlanmasıyla ilişkili olan iletişime olan ilginin yeni bir "dalgalanması" ile işaretlenmiştir. Rönesans. "Sorun çıkaranlar" (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche), insanın içsel değerini "bir zamanlar gerçekleşmiş bir mucize" (F. Nietzsche) olarak öne sürdüler ve onda kendini özgürleştirme gücünü gördüler. "Hepimiz içimizde gizli bahçeler taşıyoruz... ve hepimiz... patlama zamanı henüz gelmemiş yanardağlar gibiyiz" (F. Nietzsche). Kişinin kendisinin, benzersiz ve taklit edilemez Benliğinin seçimi, yalnızca "gerçekten dindar bir kişi" (S. Kierkegaard), bir "süpermen" (F. Nietzsche), doğru ilerleyen insanları birleştiren yeni bir insan topluluğu yaratma yeteneğine sahip bir kişi tarafından yapılabilir. birbirine göre. " Hangi bağlar en güçlüdür? Hangi bağlar neredeyse kırılmaz? Yüksek seçilmiş cinsten insanların görevleri olacaktır - gençliğin doğasında olan saygı ve eski çağlardan beri saygı duyulan ve değerli olan her şeye karşı hassasiyet, büyüdükleri toprağa, onları yönlendiren ele, tapınağa şükran. ibadet etmeyi öğrendikleri ... "("Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu" kitabından (üçüncü kitap: XIX - XX yüzyılların Felsefesi). - M .: "Yunan-Latin Kabinesi", Yu.A. Shichalin, 1999). Felsefecilere göre, bir kişinin değerini başkalarının onun hakkındaki fikirleri aracılığıyla, iletişim ve etkileşim sürecinde Ben'i Sen aracılığıyla görme arzusu yoluyla belirlemesi gereken tam da bu tür bağlardır.

İletişim sorunu bu filozoflar tarafından ele alınmadı, ancak insanlar arasındaki ilişkiler ve iletişim sisteminin temellerine ilişkin önemli bir fikir ortaya attılar. A. Schopenhauer'e göre başka biriyle ilişkilerde şefkat, adalet ve hayırseverlik olgusunda ifade edilen ahlaka öncelik verilmelidir: “ Her insanla temas kurduğunuzda, ona değeri ve haysiyetine göre objektif bir değerlendirme yapmayın... sadece acısını, ihtiyacını dikkate alın... - o zaman sürekli bir akrabalık ve sempati hissedeceksiniz. onun için... İncil'in çağırdığı tek şeyin agape (sevgi) olduğu şefkatin aynısını ona karşı hissedeceksin."(A. Schopenhauer). Bu insan vizyonu önemliydi, ancak insanlar arasındaki ilişkiler sistemindeki iletişimin özünü belirlemek için yeterli değildi.

"Rus manevi rönesansında", dini-kozmolojik yöndeki çalışmalarda (V.S. Solovyov, N.A. Berdyaev, V.V. Zenkovsky, N.O. Lossky, vb.), İnsan aynı zamanda kozmos ve doğa ile birliği içinde de doğrulandı. Bireyin toplum karşısında önceliğini ilan eden din felsefecileri, özellikle insanın kendini soyutlama ve kendi üzerine düşünme arzusunu değil, “ evrene açılmak, evrensel içerikle dolmak, her şeyle iletişim kurmak"(N. Berdyaev). Onlara göre iletişim, "bir tür birincil kalite, her bilincin temel bir özelliğidir" (N. Lossky).

Bununla birlikte şunu da belirtmek gerekir ki, insandan "belirli bir büyük dünya - bir mikrokozmos" olarak söz ederken, din filozofları onu genellikle Tanrı'yı tercih eden bir tarih figürü olarak görmediler. Bundan, insanlar arasındaki iletişimin onlar tarafından bağımsız bir sorun olarak görülmediği sonucu çıktı. Ancak önemi nedeniyle buna değinmeden edemediler, çünkü “tam birliğin” ancak insanla insan arasındaki iletişimle gerçekleşebileceğini anladılar: “ Birin herkesin zararına ya da zararına değil, herkesin yararına var olduğu birliğe gerçek birlik diyorum."(V. Solovyov).

Bu insan anlayışıyla bağlantılı olarak din filozofları iletişimde şunu gördüler:

İletişim kuranların kişiliğinde manevi değişiklikler ilkesi (N.A. Berdyaev);

"Hissetme" sürecinde bir başkasını tanımanın yolu - onu düzelten kişinin "deneyimi" olamayacak, ancak "gözlem nesnesi olarak bilincin" ufkuna girebilen "başkalarının acısının" doğrudan algılanması, iletişim kuranları etkilemek, onlarda manevi harekete neden olmak (N O. Lossky);

Birliğin büyümesinin koşulu (N.A. Berdyaev, N.O. Lossky), manevi, birincil ve bölünmez birlik, iç birlik (S.L. Frank), “yakınlığın” doğuşu (V. Rozanov), sentezin oluşumu (D. Merezhkovsky ) , insanların “kolektivist” bağlantısı (A.A. Meyer).

Tarihin bu döneminin değeri, bilen bir özne olarak insanın yerinin, çalışmalarına ilginin hala gözlendiği "bütün bir kişi" ile değiştirilmesidir.

Felsefede insanın bütünlüğünü anlamak, büyük ölçüde iletişimin insan yaşamı sürecindeki rolünü anlamaya yardımcı olur. Böylece Hıristiyan antropolojisinin temsilcisi Slavophile I.V. Kireevsky, insan bütünlüğünün, doğal ve içsel anlamların işlevsel bir rolle etkileşime girdiği "antropolojik bütünlük", "psikofizyolojik ve sosyal kesinlik" olarak tanımlanması gerektiğine inanıyordu. Modern araştırmacılar da benzer bir görüşe bağlı: A.N. Leontyev, bir kişiyi özel türden bütünsel bir oluşum olarak sunar, V.S. Polikarpov, kişiyi “kozmobiyopsikososyal bir fenomen” olarak tanımlıyor, V.S. Lednev - tüm özellikleri ve yönleriyle birlik içinde hareket eden bir kişilik olarak, J. Shchepansky - biyojenik, psikojenik ve sosyojenik unsurların bütünleyici bütünlüğü olarak, V.P. Kaznacheev – bütünsel bir “kozmoplanet fenomen” olarak Yu.G. Volkov - "insan doğasının bütünleştirici bir faktörü olarak" bunun kişilik olduğuna inananlar " insan doğasının kozmik, biyolojik, zihinsel, sosyal ve kültürel yönlerini tek bir bütün halinde birleştirir».

Böyle bir anlayış, insanı, kurucu parçalarından biri sosyal bir varlık olarak insan olan Evren'e benzer şekilde çok katlı bir olgu olarak anlamaya yardımcı olur. Buradan bir kişi ile toplum arasındaki bağlantıyı izole edebiliriz, yani. İnsan ilişkileri sorununa ve bunların oluşumunda iletişimin rolüne yaklaşır. İnsanı bir mikrokozmos olarak algılayan Rus filozofları, insanı, dış dünyayla teması olmadan varlığı ve gelişmesi imkansız olan özel bir süreçsel bütün olarak görüyorlardı.

Modern bilim, insanın bütünlüğünü karmaşık bir yapı olarak gören ve araştırmacılar tarafından farklı şekillerde yorumlanan bir anlayış geliştirmiştir. Yani A.A. Bogdanov, kişiyi "parçalarının toplamından daha büyük bir bütün" olarak algılıyor. GİBİ. Mamzin, bütünün parçaları arasındaki ilişkilerin karmaşıklığını kanıtlıyor ve insan bütünlüğünün doğasının çok kaliteli ve çok düzeyli olduğuna inanıyor. V.N. Sagatovsky, çok boyutlu bir kişiye dair bütünsel bir kavram geliştirir. T.P. Malkova ve M.A. Frolov, bir kişiyi sistemik bir bütün olarak karakterize eder; burada “... doğanın, toplumun ve kültürün etkileşimi ve karşılıklı etkisi yeni niteliklerin ortaya çıkmasına neden olur". Bir kişiyi, iç ve dış belirtilerin etkileşimi ilkesi üzerine inşa edilmiş, üst düzey bir organizasyonun bütünleyici, yapısal ve hiyerarşik olarak karmaşık bir sistemi olarak anlamaya yönelik yaklaşımların tüm belirsizliğine rağmen, bir kişinin bütünlüğünü geliştirme fikri kişinin dış dünyayla ve diğer insanlarla kurduğu temasların hayata geçirilmesi açıkça görülmektedir (bkz. Tablo 1).

Tablo 1 - Felsefecilerin İnsan anlayışı üzerinden iletişime anlamsal yaklaşımları

Tarihsel ve felsefi dönem	İnsanın özünün kısa açıklaması	İletişimi Anlamak
Klasik dönemin antik felsefesi (Sokrates dönemi) (Sokrates, Platon).	Bir kişinin bütünsel, plastik algısı.	İletişim - diyalogdan önce tahmin edilemeyen, tamamen özel bir anlamsal öz üreten karmaşık bir olgu olarak diyalog - karşılıklı eğitici insan ilişkilerinin standart biçimidir.
Rönesans felsefesi (G. Manetti, M. Ficino, M. Luther, L. Villa vb.).	Özel bir mikrokozmos olarak insan, “dünyanın modeli”.	Özgürlük, sevgi, nezaket, eşitlik vb. hümanist ilkelere dayanan duyusal-makul bir model olarak iletişim.
Yeni Çağ Felsefesi (XVII. yüzyıl) (F. Bacon, J. Locke, B. Spinoza, T. Hobbes, vb.).	İnsan sosyal bir varlık, bir bilgi öznesi olarak kabul edilir.	Diğer insanları ve etrafımızdaki dünyayı anlamanın bir yolu olarak iletişim
XVIII-XIX yüzyılların felsefesi. (I. Goethe, I.F. Schiller, F.W. Schelling, I. Kant, I.G. Fichte, L. Feuerbach, vb.).	İnsan en yüksek değer olarak özgürlük ahlaki ilkelerine ve diğer insani değerlere uygun olarak kabul edilir.	Ahlak yasasını yerine getirmek için bir “arena” olarak iletişim.
XIX sonu – XX yüzyılın başı felsefesi: “Sorun çıkaranların” felsefesi (F. Nietzsche, A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, vb.). “Rus manevi rönesansı” - dini-kozmolojik yön (V.S. Solovyov, N.A. Berdyaev, V.V. Zenkovsky, N.O. Loskiy, vb.).	Güçlü, özgür bir kişilik olarak insan. Bütünsel insan, Kozmos ve doğa ile birlik içinde bir mikrokozmos olarak oluşturuldu, ancak tercih Tanrı'ya verildi; kişi tarihin bir figürü olarak görülmedi.	İletişim sorunu bu şekilde dikkate alınmadı, ancak şefkat, adalet ve hayırseverlik olgularında ifade edilen etik kategorik zorunluluk, insanlar arasındaki ilişkilerin ve iletişimin temeli olarak alındı. İletişimin “birlik”in gerçekleşmesi için gerekli olduğu kabul edilmesine rağmen iletişim bağımsız bir sorun olarak görülmedi.
Yirminci yüzyılın iç felsefesi (V.N. Sagatovsky, A.A. Bogdanov, A.S. Mamzin, Yu.G. Volkov, V.S. Polikarpov, vb.).	“Antropolojik bütünlük” olarak insan, “psikofizyolojik ve toplumsal kesinlik” olarak insan	Özne-özne ilişkileri sisteminde var olan gerekli bir ihtiyaç olarak iletişim.