Ev Alet

İnsanın iyilik ve kötülük fikri. İyi ve kötü. İyinin ve kötünün özü, bu iki kavramın düşüncesi, yaşamdaki ilişkileri. İyi ne demektir

İyi ve Kötü İnsanın iyilik ve kötülük hakkındaki düşünceleri, onun dini görüşlerinin meyvesidir. İnsanlık, etrafımızdaki dünya hakkında tam bir bilimsel tablo oluşturamayacak kadar az şey biliyor ve bilgisi bunun için asla yeterli olmayacak. Bütünsel bir evren kavramını formüle etmek için kişi, dünya görüşünün en büyük ve en önemli bölümünü oluşturan tahminlere ve varsayımlara başvurmak zorunda kalır. Rasyonel bilgi her zaman onun yalnızca küçük bir bileşeni olacak ve çeşitli felsefi ve dini sistemlerin bileşimine tutarlı bir şekilde uyum sağlayabilecektir. Sonuç olarak, dünya görüşünün temeli inançtı, öyledir ve olacaktır. Ateizm bile özünde bir inançtır, çünkü temel hükümleri bilimsel olarak kanıtlanamaz ve hipotezlerden ibarettir. Ateistler, Tanrı'nın olmadığına, evrenin uzay ve zamanda sonsuz olduğuna, maddenin sonsuz olduğuna ve kendini geliştirebileceğine, canlıların cansız varlıklardan rastgele süreçler sonucunda ortaya çıktığına, insanın başka bir şey olmadığı inancına inanırlar. Son derece organize bir hayvandan çok, mezarın ötesinde onu yokluğun beklediği, evrimin itici gücünün varoluş mücadelesi olduğudur. Tanrısız materyalizm insana yakışan iyilik ve kötülük kavramlarını doğurabilir mi? Bu sorunun cevabını en dindar okuyucuya bırakalım. Müminlerin İlahiyat hakkındaki düşüncelerine uygun olarak iyilik ve kötülük kavramları vardır. Tam tersine, kişinin farklı dinlerde son derece farklı olan ahlaki düşüncelerine göre, kişinin hangi İlah'a taptığı anlaşılabilir. Zerdüştlükte iyilik ve kötülük, birbirleriyle sürekli kavga eden iki ebedi ve eşdeğer prensipse, o zaman Hinduizm ve Budizm'de iyilik ve kötülük nesnel olarak mevcut değildir; kusurlu insanların öznel kavramları olarak kabul edilirler. Tanrı'nın vahiy ettiği iyilik ve kötülük bilgisi, Hıristiyanlığın başka hiçbir dinin sahip olmadığı en büyük hazinesidir. Mutlak iyilik Tanrının İradesidir, mutlak kötülük ise bilinçli direniştir, Tanrının İradesine karşı çıkmaktır. Tanrı, Kendi İradesini bize Emirlerde açıkladı. Bizler, Tanrı'nın lütfuyla, iyiliğin kötülüğe karşı nihai zaferi kazanacağını da biliyoruz. Bize çok doğal görünen bu gerçekler, insan araştırmasının ve düşüncesinin meyvesi değildir. Bunlar Eski ve Yeni Ahit'te insanlara açıklandı ve nesiller boyunca Hıristiyan dünyası tarafından benimsendi. Diğer ulusların din düşünürleri, Tanrı Yasasının ve Kutsal Mutluluğun On Emrine benzer bir şey ortaya koyamadılar. Bu arada ahlak ve kişinin etrafındaki dünyaya ve diğer insanlara karşı tutumu, iyilik ve kötülük hakkındaki fikirlere dayanır. Er ya da geç her insan şu soruyla karşı karşıya kalır: “Neden yaşıyorum? Varlığımın bir amacı ve anlamı var mı, eğer öyleyse nedir?” Bu soru önemlidir, çünkü hayatın anlamının kaybolması sadece ahlaksız davranışlara değil aynı zamanda intihara da yol açabilmektedir. Farklı inançlar yaşamın anlamına ilişkin soruyu farklı şekillerde yanıtlarlar, ancak hepsi dünyevi sınırlar içinde insan yaşamı için değerli bir amaç olmadığı konusunda hemfikirdir. Örneğin materyalizm, yeryüzündeki yaşamı daha iyi, daha rahat, daha adil kılmak, çocuk yetiştirmek, tarihte bir anı bırakmak, maksimum hazzı alabilmek için yaşamak gerektiğini söyler. Ancak herkes dünyadaki yaşamın bir gün sona ereceğini anladığı için, materyalizm insan yaşamında en yüksek anlamı bulamaz. Psikoloji bunu şu şekilde ortaya koyuyor: “Hayatta bir anlam yok ama siz ona istediğiniz anlamı verebilirsiniz. Ve tıpkı diğer hayvanların bunu düşünmediği gibi, bunu da hiç düşünmemek daha iyidir.” Reenkarnasyon öğretisini içeren dinler, bir gün dünyaya ve pagan tanrılara ulaşma umuduyla daha iyi bir yeniden doğuş elde etme yaşam amacına sahiptir. Budizm, “nirvana” durumuna ulaşarak sonsuz yeniden doğuş döngüsünden kurtulmayı amaçlar. İslam ve diğer bazı dinler, her ne kadar iyilik ve kötülük kavramlarını çarpıtmış olsalar da, insanların ruhlarının yaşadıkları hayata, iyiliğe ve kötülüğe karşı tutumlarına bağlı olarak gittiği cennet ve cehennemin varlığını kabul etmektedirler. Tüm inançlar arasında Hıristiyanlık, dünyevi insan yaşamının anlamı hakkında ruh için en çekici ve zihin için en tatmin edici kavramları sağlar. İnsan ölümsüz bir varlıktır. Onun için dünya hayatı sonsuzluğa hazırlıktır. O, her şeyin Yaratıcısı olan Allah'ı sevmek, O'nu yüceltmek, Yaratıcısının iradesini yerine getirmek ve bunda mutluluğunu bulmak için yaratılmıştır. İlahi İrade, insanı iyilik konusunda sınırlamaz, onu kendi türünü sevmeye, dünyevi dünyaya hakim olmaya ve onunla ilgilenmeye, kendini geliştirmeye ve sonsuz hayata hazırlanmaya, kötülük ve günahla savaşmaya çağırır. Hristiyan Kutsal Yazıları insana dünyanın kökenini ve insanın kendisini açıklar, insanlara evrendeki yerlerini açıklar, insanlık tarihinin en önemli aşamalarını, sadece geçmişi değil aynı zamanda geleceği de anlatır, insana diğerleriyle doğru ilişkiyi gösterir. canlı ve cansız yaratıklar. Bir insan başka hiçbir dinde bu kadar açıklığa yakın bir şey bulamaz. Hegumen Boris (Dolzhenko) “Sessiz Bir Sığınağa”

İyi ve kötüyle ilgili fikirler, farklı insanlar arasında yüzyıldan yüzyıla değişirken, her türlü etik sistemin temel taşı olmaya devam etti.

Felsefe ve kültür tarihinde iyilik, kabul edilen standarda göre şu şekilde yorumlanmıştır:

zevk (hazcılık)

fayda (faydacılık)

· mutluluk (eudaimonizm)

· koşullara uygun (pragmatizm)

· genel kabul görmüş, amaca uygun.

Antik Yunan filozofları ele alınan kavramlara tanım vermeye çalıştılar. Örneğin Sokrates, yalnızca neyin iyi ve kötü olduğuna dair açık bir farkındalığın doğru (erdemli) bir yaşama ve kişinin kendi hakkında bilgi sahibi olmasına katkıda bulunacağını savundu. İyi ile kötü arasındaki farkı mutlak saymış ve bunu insanın fazilet ve şuur derecesinde görmüştür. Sokrates'e göre hiç kimse kasıtlı olarak kendi özgür iradesiyle kötülük yapmaz; yalnızca cehalet ve bilgi eksikliğinden dolayı kötülük yapar. Kötülük, gerçeğin bilinmemesinin sonucudur ve dolayısıyla iyidir. İnsanın kendi cehaletini bilmesi bile zaten iyiliğe giden yolda bir adımdır. Dolayısıyla en büyük kötülük, Sokrates'in kişinin cehaletinin farkında olmaması ve bilgiye ihtiyaç duymaması gerçeğinde gördüğü cehalettir.

Diğer antik filozoflar erdemi insanın sosyal ilişkilerinde (Aristoteles), onun fikirler dünyasıyla bağlantısında (Platon) gördüler. Bazıları da iyiliğin insanın doğasında var olduğuna ve onun tezahür edip etmemesinin bireyin kendisine bağlı olduğuna inanıyordu: “İyi insan olmak sadece haksızlık yapmamak değil, aynı zamanda onu arzulamamak anlamına da gelir” (Epikuros) .

Ahlaki bilinç ve etik kategorisinin gelişmesiyle birlikte, daha katı bir ahlaki iyi kavramı da geliştirilir. İyi, doğal veya kendiliğinden olay ve olgularla ilgili olmayan özel bir değer türü olarak algılanır. Bu madde yalnızca özgür olanı değil, aynı zamanda en yüksek değerlerle, sonuçta ideal olan eylemlerle bilinçli olarak ilişkilendirilen eylemleri de işaretler.

İyiliğin olumlu değer içeriği, insanlar arasındaki izolasyonun, ayrılığın ve yabancılaşmanın aşılmasında, aralarındaki ilişkilerde karşılıklı anlayışın, ahlaki eşitliğin ve insanlığın kurulmasında yatmaktadır.

İyi, kişinin manevi dünyasıyla doğrudan ilgilidir: İyinin kaynağı nasıl tanımlanırsa tanımlansın, kişi tarafından kişi olarak yani sorumlu bir şekilde yaratılır.

Immanuel Kant, mallarla ilişkilendirilen iyilik kavramını “ampirik”, koşulsuz iyiliği ise “akıl kavramı” olarak değerlendirmiştir. İyiliğin temel unsurunun akılcılık olduğunu vurguladı.

İyi kavramını, toplum tarafından iyi olarak algılanan olay ve olgulara eşlik eden bireysel olumlu niteliklere indirgemek, J. Moore tarafından doğalcı bir hata olarak değerlendirildi. İkincisi, R. Hare tarafından gösterildiği gibi, belirli olayların, fenomenlerin, karakterlerin "iyi" ve "nazik" olarak tanımlanmasında bunların normatif özelliklerinin birbirine karıştırılması gerçeğinde yatmaktadır.

Doğalcı (sözcüğün Moore'un anlamında) ve etik iyilik anlayışı arasındaki fark, göreceli ve mutlak anlamda iyilik arasındaki farka karşılık gelir.

Dolayısıyla Sokrates, "iyi" kavramının göreliliğinden bahsetti: "... hangi belirli nesnelerin kesinlikle iyi olduğunu söylemek imkansızdır, ancak bu şekilde "iyi"nin ne anlama geldiğini söyleyebiliriz."

Sofistler, genellikle iyilik ve kötülük kavramının ilişkilendirildiği fikirlerin göreliliği, yapaylığı ve aşırılığı hakkındaki görüşlerini doğrudan ifade ederler. İyilik kategorisine ilişkin benzer bir anlayış F. Nietzsche tarafından ifade edilmektedir: "...iyilik yalnızca taşıyıcılarının hayati zayıflığı nedeniyle saygındır, kötülük ise enerjik ve amaçlıdır."

Yukarıdaki bakış açılarına ek olarak, dini etik sisteme (özellikle Hıristiyan olana) özel dikkat gösterilmelidir. Hıristiyan dini, Tanrı'daki en yüksek iyilik fikrini somutlaştırdı. O, iyi, ebedi ve makul olan her şeyin yaratıcısıdır. Yüce Allah kötülüğü yaratmadı. Kötülük, bu özelliği Cennet bahçesinde şeytan tarafından ayartılan ilk ebeveynlerden (Adem ve Havva) miras alan insan ırkının doğuştan gelen günahkarlığından gelir. Yani kötülük şeytanın entrikalarıdır, ancak kötülük bağımsız bir şey değildir, iyinin yokluğudur, tıpkı karanlığın ışığın yokluğu olması gibi. İlk günahtan başlayarak insana, iyiyle kötü arasında özgür ama kaçınılmaz bir seçim eşlik eder. Hıristiyanlık, bir kişinin Cennette (mutlak iyilik) veya Cehennemde (mutlak kötülük) ebedi öteki dünyadaki varoluşla ödediği bu gönüllü ve doğal seçim hakkını onayladı. Bir kişinin bu seçim karşısında savunmasız kalmaması için, Hıristiyan dini onu, bir müminin kötülükten kaçınarak iyiliğin yolunu izleyebileceği bir ahlaki kuralla donattı. Bu kod, İsa Mesih'in Dağı'ndaki ünlü Vaaz'ın (Matta İncili, Bölüm 5) içeriğini oluşturdu; burada İsa, insanlara sadece Eski Ahit'te Musa tarafından formüle edilen "Komşunu sev," gibi On Emir'i öğretmekle kalmadı. ” “Öldürmeyeceksin”, “Öldürmeyeceksin.” çal”, “Komşuna karşı yalan yere tanıklık etme” gibi ifadelerle onlara kendi yorumunu da veriyor. Yani Eski Ahit “... komşunu sev, düşmanından nefret et, İsa şunu ekliyor: “Ama ben sana şunu söylüyorum: Düşmanlarını sev, sana lanet edenleri kutsa, senden nefret edenlere iyilik yap ve seni gücendirenler için dua et. ve sana zulmediyorum .. çünkü eğer seni sevenleri seversen, ödülün nedir? Ve eğer sadece kardeşlerine selam verirsen, ne gibi özel bir şey yapmış oluyorsun?”

Hıristiyan emirleri, belirli davranış biçimlerini belirleyerek, bunlara izin vererek veya yasaklayarak, özünde, insan-insan ilişkisinin dayanması gereken temel ahlak ilkelerinin bir ifadesiydi.

Dolayısıyla, eğer dini etik, her şeyden önce iyiyi ve kötüyü bireyin ahlaki davranışının temelleri olarak görüyorsa, o zaman bu kategorilerin felsefi analizi daha çok onların özünü, kökenlerini ve diyalektiğini tanımlamayı amaçlamaktadır. Çeşitli düşünürlerin çabalarını birleştirerek iyinin ve kötünün doğasını anlama arzusu, zengin bir klasik felsefi ve etik mirasa yol açtı; burada bu kavramların G.V.F. tarafından ele alınışını vurguluyoruz. Hegel. Onun bakış açısına göre, birbirine bağlı ve karşılıklı olarak var olan iyilik ve kötülük kavramları, bireysel irade, bağımsız bireysel seçim, özgürlük ve akıl sağlığı kavramlarından ayrılamaz. Hegel "Tinin Fenomenolojisi"nde şöyle yazıyordu: "İyilik ve kötülük önümde durduğuna göre, aralarında bir seçim yapabilirim, her ikisine de karar verebilirim, hem birini hem de diğerini öznelliğime kabul edebilirim. Bu nedenle kötülüğün doğası öyledir ki, kişi onu isteyebilir ama mutlaka istemesi gerekmez.”

İyi, Hegel'de bireysel irade yoluyla da gerçekleştirilir: “...iyi, öznel irade için tözsel bir varlıktır - onu hedefi haline getirmeli ve bunu başarmalıdır... Öznel irade olmadan iyi, yalnızca soyutlamadan yoksun bir gerçekliktir ve bu gerçeği ancak iyiyi anlayan, bunu amaç edinen ve faaliyetlerinde uygulayan öznenin iradesi aracılığıyla almalıdır. Hegel, irade kavramını yalnızca dışsal gerçekleşme alanına, eylemler alanına değil, aynı zamanda iç alana, düşünme ve niyet alanına da genişletir. Bu nedenle, iyiyle kötü arasında özgür bir seçim yoluyla insan kişiliğinin kendini yaratmasının kaynağı olarak hareket eden öz bilince temel bir rol atar. Hegel'e göre, "öz-bilinç, kişinin kendi özelliğini evrenselin üstüne koyma ve bunu eylemler yoluyla gerçekleştirme yeteneğidir - kötü olma yeteneğidir. Dolayısıyla iyi niyet kadar kötü iradenin de oluşmasında en önemli rolü oynayan şey öz-bilinçtir.

Ahlaki bilinç her zaman zor ve umutsuz bir ikilemle karşı karşıyadır: "Önce güzel bir niyetin geldiği herhangi bir eylem, kaçınılmaz olarak kötülük yapar" diye inanır Hegel, "eylemleri reddederek, saflığını korumaya çalışarak, onu hiçbir eylemle lekelemeden." kaçınılmaz olarak boşluğa ve varoluşun değersizliğine düşer ki bu da kötüdür ama kendine yöneliktir.

Hegel, kötülüğü fanatik bir kalabalık olgusu aracılığıyla ele alır - "negatif özgürlük" ya da "boşluğun özgürlüğü", ona göre "hem politika alanında hem de din alanında insanlığın yok edilmesi fanatizmini temsil eder." var olan herhangi bir toplumsal düzen ve düzene bağlı olduğundan şüphelenilen bireylerin ortadan kaldırılması… Bu olumsuz irade ancak bir şeyi yok ederek var olduğunu hissedebilir. Doğru, ona bir tür olumlu durum için çabalıyor gibi görünüyor, ama aslında bu durumun olumlu bir şekilde gerçekleşmesini istemiyor ... "Hegel'in tanımladığı fanatik kalabalık, tüm" yıkım çılgınlığını çeviriyor "nefret ettiği medeniyet üzerine" ("mevcut herhangi bir sosyal düzen", kültürel anıtlar dahil). Kalabalık, orijinal, medeniyet öncesi varoluşuna dönmek, çok pembe ve kötülüğe yabancı görünen geçmişi, bir devleti yeniden kurmak istiyor "evrensel eşitlik", gerçek bir iyilik krallığı.

Hegel'e göre kötülüğün bir diğer olgusu da ikiyüzlülüktür; bu, suça kadar varan pek çok kabul edilemez eylemin ahlaki olarak meşrulaştırılmasına katkıda bulunur.

Nitekim tarihte hırsızlığın, katliamın, terörün, şiddetin, soykırımın, sınırlı bir toplumsal grubun, ayrı bir ulusun, hatta bir bireyin çıkarlarını evrensel gibi sunan ahlaki safsatalarla ikiyüzlü bir şekilde meşrulaştırıldığı pek çok örnek vardır.

Hegel, evrensel ve çok yönlü kötülüğün hakimiyetinden gerçek bir çıkış yolunun, yalnızca kendinizi değil, aynı zamanda komşunuzu da dinlemek, anlamak ve onu kınamak istememeniz durumunda mümkün olabileceğine inanıyor. Ancak o zaman "kötülük kendinden vazgeçer, bir başkasının varlığını tanır ... ahlaki yeniden doğuş yeteneğine inanmaya başlar." Böylece Hegel iyilik olanağını doğrudan öz-bilincin diyaloğuyla ilişkilendirdi. Dahası, özgür olmayan, kendine güvenen öz-bilincin diyalogu, karşılıklı inkar, güvensizlik, yalnızlık, karşılıklı aşağılama ve evrensel kötülüğün dramatik çarpışmaları yoluyla, başkalarına nasıl saygı duyacağını bilen özgür insanlar arasında yeni bir diyalog olasılığına dair umudu canlandırmalıdır. insanların özgürlüğü.

Dolayısıyla, Alman filozofun dikkatini kötülüğün analizi daha çok çekiyorsa, o zaman Rus felsefesinde asıl vurgu iyilik sorunu üzerindedir.

VI. Solovyov, "İyinin Gerekçelendirilmesi" adlı çalışmasında, söz konusu kavramın temel özelliklerini analiz ediyor ve bunun öncelikle iyinin saflığı veya özerkliği olduğunu belirtiyor. Saf iyilik hiçbir şeye bağlı değildir; başka bir motivasyona ihtiyaç duymadan sadece kendisi için seçilmesini gerektirir.

İkincisi, iyiliğin doluluğudur.

Üçüncüsü ise gücü.

VI. Solovyov, iyilik fikrinin insan doğasında var olduğuna ve ahlaki yasanın insan kalbinde yazılı olduğuna inanıyordu. Akıl, yalnızca deneyime dayanarak, başlangıçta insanın doğasında olan iyilik fikrini geliştirir. V. Solovyov'un "İyiliğin Gerekçelendirilmesi" konusundaki düşüncesi, irademizi tamamen bilinçli ve özgür bir şekilde, doğamız gereği içimizde bulunan iyilik fikrine, kişisel olarak düşünülmüş, "makul" bir fikre tabi kılmaktan ibarettir.

V. Solovyov'a göre iyilik, insan doğasının üç özelliğine dayanır: utanç, acıma ve saygı duygusu.

· Utanma duygusu insana yüksek itibarını hatırlatmalıdır. Bireyin kendisine göre daha aşağı olan yaratıklara karşı tavrını ifade eder. Bu duygu özellikle insana özgüdür; en organize hayvanlar bile bu duygudan tamamen yoksundur.

· Acıma duygusu insan doğasının ikinci ahlaki ilkesidir; kendi türüyle olan ilişkilerin kaynağını içerir. Hayvanlarda da bu duygunun başlangıcı vardır. Bu nedenle V. Solovyov şöyle diyor: "Utanmaz bir kişi hayvani bir duruma dönüşü temsil ediyorsa, o zaman acımasız bir kişi hayvan seviyesinin altındadır."

· Saygı duygusu, kişinin daha yüksek bir ilkeye karşı tutumunu ifade eder. En yükseklere duyulan bu hayranlık duygusu her dinin temelini oluşturur.

Ahlak felsefesinin hükümlerini geliştiren V. Solovyov, iyilik ve ahlakın dikkate alınan temel unsurlarına dayanan üç temel ilkeye işaret ediyor:

1. çilecilik ilkesi

2. fedakarlık ilkesi

3. dini prensip.

Soloviev şunları savundu: “... çilecilik, maneviyatın şehvetli üzerindeki zaferine katkıda bulunan her şeyi bir ilke haline getirir. Çileciliğin temel gereksinimi şu şekilde özetlenebilir: Bedeni, onuru ve bağımsızlığı için gerekli olduğu ölçüde ruha tabi kılmak. Tam tersine maddenin kölesi olmak insana yakışmaz...” Ancak çilecilik tek başına bir amaç olamaz; kendi kendine yeten çilecilik sonuçta gurur ve ikiyüzlülüğe yol açar.

Çilecilik ilkesi ancak fedakarlık ilkesiyle birleştirildiğinde ahlaki bir anlam kazanır. Temeli, insanlığı tüm yaşayan dünyaya bağlayan bir acıma duygusudur. Solovyov'a göre insan, başka bir varlığa acıdığında kendisini onunla özdeşleştirmez, onda kendine benzeyen, yaşamak isteyen bir varlık görür ve bunu kendisi için olduğu gibi kendisi için de hak olarak tanır. Bu, ahlakın altın kuralı olarak bilinen gerekliliğe yol açar: Size nasıl davranmalarını istiyorsanız, başkalarına da öyle davranın. Soloviev fedakarlığın bu genel kuralını iki özel kurala böler:

1. Başkalarından istemediğiniz hiçbir şeyi başkalarına yapmayın;

2. Başkalarından istediğiniz her şeyi başkalarına da yapın.

Soloviev ilk kurala adaletin üstünlüğü, ikincisine merhamet kuralı diyor ve bunlar birbirinden ayrılamaz.

Aynı zamanda adalet ve merhamet ahlaki kuralları, insanlar arasındaki ilişkilerin tüm çeşitliliğini kapsamamaktadır. Bu nedenle V. Soloviev'e göre saygı ve inanca dayalı bir dini ilke gereklidir.

V. Solovyov'un etik sistemi, Rus felsefesinde insanda bulunan iyiliğin yok edilemezliğine olan inançla dolu tek eksiksiz Hıristiyan ahlakı kavramıdır.

Yeni Ahit. Matta 7:12

En önemli kural

“Başkalarına, onların sana yapmalarını istediğin gibi davran. Musa'nın kanunu ve peygamberlerin öğretileri budur."

Ahlakın “altın kuralı”, bireyin ahlaki davranışının temeli olup, eski çağlardan beri insanlık tarafından kabul edilen hümanizm ilkesinin yoğun bir ifadesidir. Bu prensibin oluşum tarihi; Ahlaki davranışın temelleri aynı zamanda ahlakın oluşumunun tarihidir. Modern anlamıyla ahlakın “altın kuralı” 18. yüzyılda kullanılmaya başlar.

Matta İncili'nde ahlakın "altın kuralı" şöyle geçmektedir: "O halde, her şeyde, insanların size nasıl davranmasını istiyorsanız, siz de onlara öyle yapın..." Yukarıdaki "olumlu" kuralın aksine, burada aynı zamanda ahlakın "altın kuralının" "olumsuz" bir formülasyonudur: kendiniz için istemediğinizi başkaları için de istemeyin.

Ahlakın “altın kuralı”ndaki “öteki”, yakındaki ve uzaktaki, tanıdık ve tanıdık olmayan herhangi bir kişidir. Ahlakın gizli bir biçimdeki “altın kuralı”, tüm insanların eşitliğine ilişkin fikirleri içerir. Ama eşitlik insanları aşağılamaz, onları aynı yapmaz. Bu, özgürlükte eşitlik, sonsuz gelişme fırsatlarının eşitliği, ardından bireyin en iyi olduğunu düşündüğü insani niteliklerde eşitliktir; her kişi için en uygun olan davranış standartları önünde eşitlik.

Ahlakın "altın kuralı" her birimizin bir başka kişinin yerini alma olasılığını varsayar: Kendime başka biri gibi, diğerine de kendim gibi davranabilirim. Bu tutum, insanlar arasındaki sevgi denilen bağın temelini oluşturur. Ahlakın "altın kuralının" diğer formülasyonu da buradan gelir: "Komşunu kendin gibi sev." Ahlakın “altın kuralı”, bir başkasına mükemmellik perspektifinde kendisi gibi davranmayı, yani asla araç olarak değil amaç olarak davranmayı gerektirir.

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

http://www.allbest.ru/ adresinde yayınlandı

İyiVefenalık

İyi ve kötü, ahlaki bilincin en genel kavramları arasındadır ve ahlaki ile ahlaksızı birbirinden ayırır.

İyi, insanlara yararlı olanı içeren iyi kavramıyla ilişkilidir. Bundan, faydasız, gereksiz veya zararlı olanın iyi olmadığı hükmü çıkar. Ancak iyinin, faydanın kendisi değil, yalnızca fayda getiren şey olduğunu açıklığa kavuşturmak gerekir; yani kötülük zararın kendisi değildir, zarara sebep olan şey ona yol açar.

İyi, çeşitli şeyler ve durumlar biçiminde var olabilir: bir kitap, yemek, kişiye karşı tutum, teknik ilerleme ve adalet olabilir. Yukarıdaki kavramların hepsinin onları birleştiren bir özelliği vardır: Bir kişinin hayatında olumlu bir anlamı vardır, günlük, sosyal, manevi ihtiyaçlarını karşılamak için faydalıdırlar.

İyilik görecelidir: Yalnızca zararlı olacak hiçbir şey yoktur, tıpkı yalnızca yararlı olacak hiçbir şeyin olmadığı gibi. Bir açıdan iyi, diğer açıdan kötü olabilir. Bir tarihsel dönemin insanları için iyi olan, başka bir dönemin insanları için iyi olmayabilir. Faydalar, bireyin yaşamının farklı dönemlerinde (örneğin gençlik ve yaşlılık döneminde) eşit olmayan değere sahiptir. Üstelik bir kişiye faydalı olan her şey bir başkasına da faydalı olmayabilir. Dolayısıyla, toplumsal ilerleme, topluma belirli ve önemli faydalar sağlarken (yaşam koşullarının iyileştirilmesi, doğa güçlerine hakimiyet, tedavi edilemez hastalıklara karşı zafer, sosyal ilişkilerin demokratikleşmesi vb.), çoğu zaman aynı derecede önemli felaketlere (araçların icadı) dönüşür. kitle imhası, maddi zenginlik elde etmek için yapılan savaşlar, teknik felaketler) ve buna en temel insani niteliklerin (kötülük, kincilik, kıskançlık, açgözlülük, alçaklık, ihanet) tezahürü eşlik ediyor.

Etik hiçbir şeyle değil, yalnızca özgürlük, adalet, sevgi ve mutluluk gibi en yüksek ahlaki değerleri içeren manevi iyiliklerle ilgilenir. Bu seride İyi, insan davranışı alanında özel bir iyilik türüdür. Başka bir deyişle, eylemlerin bir niteliği olarak iyiliğin anlamı, bu eylemlerin iyiyle nasıl bir ilişkisi olduğudur.

İyilik, kötülük gibi, insan faaliyetinin, insanların davranışlarının ve ilişkilerinin etik bir özelliğidir. Dolayısıyla iyiyi yaratmayı, korumayı ve güçlendirmeyi amaçlayan her şey iyidir. Kötülük yıkımdır, iyi olanın yok edilmesidir. Ve en yüksek iyilik, toplumdaki ilişkilerin iyileştirilmesi ve bireyin kendisinin gelişmesi, yani insanın ve insanlığın gelişmesi olduğuna göre, bireyin eylemlerinde buna katkıda bulunan her şey iyidir; engelleyen her şey kötüdür.

Hümanist ahlakın insanı, onun eşsizliğini ve özgünlüğünü, mutluluğunu, ihtiyaçlarını ve çıkarlarını ön planda tuttuğu gerçeğinden yola çıkarak iyiliğin kriterlerini belirleyebiliriz. Bu, her şeyden önce, gerçek insan özünün - kendini ifşa etme, bireyin kendini gerçekleştirme - tezahürüne katkıda bulunan şeydir. Bu durumda iyiliğin bir başka kriteri ve aynı zamanda insanın kendini gerçekleştirmesini sağlayan bir koşul, “varoluşun mutlak amacı” (Hegel) olarak hümanizmdir.O halde iyilik, insan ilişkilerinin insanileştirilmesiyle ilişkilendirilen her şeydir: o kişiden kişiye barıştır, sevgidir, saygıdır, ilgidir; Bu bilimsel, teknik, sosyal, kültürel bir ilerlemedir; yalnızca hümanizmi kurmayı amaçlayan yönlerde değil.

Dolayısıyla İyi kategorisi, toplumun ahlak alanında en olumlu olana, ahlaki ideale neyin karşılık geldiğine ilişkin fikirlerini bünyesinde barındırır; ve Kötülük kavramında - ahlaki ideale neyin karşı çıktığı fikri, insanlar arasındaki ilişkilerde mutluluğun ve insanlığın elde edilmesini engeller.

Tüm ahlaki olgular gibi iyilik de motivasyon (güdü) ve sonucun (eylem) birliğidir. Eylemlerde tezahür etmeyen iyi güdüler ve niyetler henüz gerçek anlamda iyi değildir: bunlar potansiyel olarak iyidir. Kötü niyetlerin tesadüfi sonucu olan bir iyilik iyi değildir.

Hem amaç hem de ona ulaşmak için kullanılan araçlar iyi olmalıdır. En iyi, iyi hedef bile hiçbir yöntemi, özellikle de ahlak dışı araçları haklı gösteremez. Dolayısıyla vatandaşların düzenini ve güvenliğini sağlamaya yönelik iyi amaç, ahlaki açıdan toplumda ölüm cezasının kullanılmasını haklı çıkarmaz.

Kişilik özellikleri olarak iyilik ve kötülük, erdem ve kötülük şeklinde ortaya çıkar. Davranışın özellikleri olarak - nezaket ve öfke şeklinde. Nezaket bir yandan bir davranış çizgisidir (dostça bir gülümseme ya da zamanında yapılan bir nezaket). Öte yandan nezaket bir bakış açısıdır, bilinçli ya da bilinçsiz olarak savunulan bir felsefedir, doğal bir eğilim değildir. Üstelik iyilik söylenen ya da yapılanla bitmiyor. Bütün insanı içerir. Nazik bir insan, kendi sorunlarıyla meşgul olduğunda, yorulduğunda veya sert bir söz veya jest için bahanesi olduğunda bile her zaman duyarlı, özenli, samimidir, başkasının sevincini paylaşabilir. Nazik bir insan sıcaklık, cömertlik ve cömertlik yayar. Doğaldır, erişilebilirdir ve duyarlıdır, ancak nezaketiyle küçük düşürmez ve herhangi bir koşul koymaz.

Yani, kelimenin geniş anlamıyla İyi, bir şeyin belirli bir standartla veya bu standardın kendisiyle olan ilişkisindeki pozitif değerini ifade eden bir değer kavramı anlamına gelir. Günlük konuşmada “iyi” kelimesi çok çeşitli malları belirtmek için kullanılır.

Kötülük; kıskançlık, gurur, nefret, kibir ve suç gibi nitelikleri içerir. Kıskançlık duygusu insanların kişiliğini ve ilişkilerini bozar, kişide diğerinin başarısızlığa uğraması, talihsizlik yaşaması, başkalarının gözünde kendini itibarsızlaştırması arzusunu uyandırır. Kıskançlık kişiyi ahlaksız davranışlarda bulunmaya teşvik eder. Hıristiyan dininde kıskançlığın en ciddi günahlardan biri olarak kabul edilmesi tesadüf değildir, çünkü diğer tüm günahlar kıskançlığın bir sonucu veya tezahürü olarak değerlendirilebilir.

Kibir, hangi başarı ve meziyete dayanırsa dayansın, aynı zamanda kötülüğün tezahürlerinden biri olarak kabul edilir. Başkalarına (özellikle herkese veya bir bireye) karşı saygısız, aşağılayıcı, kibirli bir tutumla karakterize edilir. Kibrin zıttı tevazu ve insanlara saygıdır.

Kötülüğün en şiddetli tezahürlerinden biri intikamdır (bunun bir türü, bazı halkların geleneklerine dayanan kan davasıdır).

Kültürün farklılaşması, genel Kötülük kavramındaki farklı planları öne çıkarır:

· Kozmik plan (dünya düzenini tehdit eden kişisel olmayan kaos kadar kötü).

· Sosyal (kötülük, toplumsal bir güç -bir katman, bir grup, bir birey- kılığında hareket ederek, bütünün karşısına çıkar ve onu ayrıştırır).

· İnsan (kişinin bedensel ve ruhsal niteliklerinin uyumsuzluğu kadar kötü).

Yani her ne kadar emredici değer içeriği bakımından iyilik kötülükle orantılı gibi görünse de ontolojik statüleri farklı şekilde yorumlanabilir.

Bir bakış açısına göre iyilik ve kötülük, sürekli mücadele halinde olan dünyanın aynı düzendeki ilkeleridir.

Bir başka bakış açısına göre ise gerçek mutlak dünya ilkesi ilahi iyiliktir ve kötülük, seçiminde özgür olan insanın hatalı ya da kötü kararlarının sonucudur.

Varlık açısından kötülük hiçbir şey değildir. Böylece, kötülüğe karşı göreceli olan iyilik, mükemmelliğin tamlığı içinde mutlaktır; kötülük her zaman görecelidir. Bu, bir takım felsefi ve etik kavramlarda (Augustine, V. Solovyov, D. Moore) İyinin en yüksek ve koşulsuz ahlaki kavram olarak kabul edildiğini açıklamaktadır.

İyilik mutlak, birlik olarak anlaşıldığı ölçüde kötülüğün kaynağı insanın kendisinde, asli günahkârlığında, doğal ezeli egoizminde görülür (Hobbes, Simmel).

Üçüncü bakış açısına göre, İyi ile kötü arasındaki karşıtlığa Tanrı (L. Shestov), “en yüksek değer” (N. Berdyaev) aracılık eder ve ontolojik ve aksiyolojik olarak İyi, nihai kavram değildir.

İyi ve kötü hakkında fikirler

İyi ve kötüyle ilgili fikirler, farklı insanlar arasında yüzyıldan yüzyıla değişirken, her türlü etik sistemin temel taşı olmaya devam etti.

Felsefe ve kültür tarihinde iyilik, kabul edilen standarda göre şu şekilde yorumlanmıştır:

zevk (hazcılık)

fayda (faydacılık)

· mutluluk (eudaimonizm)

· koşullara uygun (pragmatizm)

· genel kabul görmüş, amaca uygun.

İyi, kişinin manevi dünyasıyla doğrudan ilgilidir: İyinin kaynağı nasıl tanımlanırsa tanımlansın, kişi tarafından kişi olarak yani sorumlu bir şekilde yaratılır.

Doğalcı (sözcüğün Moore'un anlamında) ve etik iyilik anlayışı arasındaki fark, göreceli ve mutlak anlamda iyilik arasındaki farka karşılık gelir.

Hegel'e göre kötülüğün bir diğer olgusu da ikiyüzlülüktür; bu, suça kadar varan pek çok kabul edilemez eylemin ahlaki olarak meşrulaştırılmasına katkıda bulunur.

Dolayısıyla, Alman filozofun dikkatini kötülüğün analizi daha çok çekiyorsa, o zaman Rus felsefesinde asıl vurgu iyilik sorunu üzerindedir.

İkincisi, iyiliğin doluluğudur.

Üçüncüsü ise gücü.

V. Solovyov'a göre iyilik, insan doğasının üç özelliğine dayanır: utanç, acıma ve saygı duygusu.

· Saygı duygusu, kişinin daha yüksek bir ilkeye karşı tutumunu ifade eder. En yükseklere duyulan bu hayranlık duygusu her dinin temelini oluşturur.

Ahlak felsefesinin hükümlerini geliştiren V. Solovyov, iyilik ve ahlakın dikkate alınan temel unsurlarına dayanan üç temel ilkeye işaret ediyor:

1. çilecilik ilkesi

2. fedakarlık ilkesi

3. dini prensip.

1. Başkalarından istemediğiniz hiçbir şeyi başkalarına yapmayın;

2. Başkalarından istediğiniz her şeyi başkalarına da yapın.

Soloviev ilk kurala adaletin üstünlüğü, ikincisine merhamet kuralı diyor ve bunlar birbirinden ayrılamaz.

V. Solovyov'un etik sistemi, Rus felsefesinde insanda bulunan iyiliğin yok edilemezliğine olan inançla dolu tek eksiksiz Hıristiyan ahlakı kavramıdır.

İyi ve kötü: özellikler ve paradokslar

İyilik ve kötülük kavramlarının tanımlanmasındaki zorluklar, onların özelliklerinden kaynaklanmaktadır. Bunlardan ilki, iyinin ve kötünün genel, evrensel doğasıdır. Aynı zamanda, ele alınan kategoriler somutluk ve yakınlık açısından farklılık göstermektedir. Bunlar gerçek toplumsal ilişkilere dayanan tarihsel kavramlardır. İyinin ve kötünün üçüncü en önemli özelliği öznellikleridir; nesnel dünyaya ait değildirler, insan bilincinin faaliyetleriyle ilgilidirler.

İyi ve kötü yalnızca değer kavramları değil, aynı zamanda değerlendirici kavramlardır, onların yardımıyla insanlık fenomenleri, olayları, ahlaki nitelikleri, eylemleri vb. değerlendirir. Ancak, herhangi bir değerlendirici kavram gibi, insan öznelliği, kişisel tarafgirlik, duygusallık unsuru taşırlar. . Şu ya da bu nedenle, bir kişi için nesnel olarak iyi olan şey, bir başkası için kötüdür (ya da öyle görünmektedir).

Dolayısıyla öznellik, gerçek dünyada mutlak iyinin ve kötünün yokluğunu ima eder (bunlar yalnızca soyutlamada veya diğer dünyada mümkündür). Dolayısıyla, analiz edilen kategorilerin dördüncü özelliği öznellikten, yani bazı anlarda kendini gösteren göreliliğinden kaynaklanmaktadır.

Rus filozof N.O. Lossky bu tezi ölüm örneğini kullanarak açıkladı. Ölüm şüphesiz bir kötülüktür; üstelik dünyanın en büyük kötülüğünün simgesidir. Ancak kişisel deneyimlerden soyutlarsak ve ölümü yaşam sürecindeki rolü açısından ele alırsak, bunun yalnızca biyolojik değil aynı zamanda etik açıdan gerekliliği de açıkça ortaya çıkar. İnsanın ölümlü olduğunun bilincinde olması onu ahlaki arayışa sevk eder. Ölüm olmadan hayat olmaz ama ölüm olmadan da hayatın anlamı yoktur. Ölüm sayesinde yaşam, kalıcı değer niteliği kazanır. Yalnızca sonlu olan değerlidir. Kişinin sonluluğunun farkındalığı, onu ruhsal ve hatta fiziksel ölümün üstesinden gelmenin yollarını aramaya sevk eder. Yaratıcılık için bir dürtü haline gelir.

Belki de tam olarak iyinin ve kötünün göreliliği, "iyi olan her şey kötüdür" ve tam tersi gözlemi F. Nietzsche'yi şu sonuca götürdü: "Hiç kimse hiçbir şeye erdemleri kadar pahalı ödeme yapmaz."

Rus filozof S. L. Frank, "Dünyaların Çöküşü" adlı eserinde şöyle yazmıştı: "Yeryüzünde hüküm süren tüm keder ve kötülüklerin, tüm felaketlerin, aşağılamaların, acıların en az yüzde doksan dokuzu, iyiliği gerçekleştirme iradesinin sonucudur, dünyaya derhal yerleştirilmesi gereken bazı kutsal ilkelere fanatik inanç ve kötülüğün acımasızca yok edilmesi iradesi; oysa kötülük ve felaketlerin neredeyse yüzde biri, açıkça kötü, cani ve bencil bir iradenin eyleminden kaynaklanmaktadır.”

İyinin ve kötünün göreliliğinin dikkate alınan tezahürleri, beşinci özelliklerini vurguluyor ve doğruluyor: birlik ve birbirleriyle ayrılmaz bağlantı. Tek başına anlamsızdırlar ve bağımsız olarak var olamazlar.

F. Nietzsche'ye göre kötülük de tıpkı iyilik gibi, hatta iyiden de öte gereklidir: her ikisi de insanın varoluşu ve gelişimi için gerekli bir koşuldur.

Modern uygarlık, kişinin kötülük yapmaktan başka seçeneğinin olmadığı insanlık dışı koşullara yerleştirildiği bir durumla karakterize edilir (modern sinema). Bu tür “deneyler” F.M. Sonuç olarak Dostoyevski "bir insanı böyle test edemezsiniz" sonucuna vardı.

İyinin ve kötünün birliği zıtların birliğidir. Bu da onların yalnızca karşılıklı olarak desteklenmekle kalmayıp, aynı zamanda birbirlerini karşılıklı olarak dışladıkları anlamına da gelir. Ve bu karşılıklı dışlanma, iyiyle kötü arasındaki sürekli mücadeleyi belirler; bu da onların ayırt edici özelliklerinden bir diğeri - altıncısıdır.

İyiyle kötü arasındaki mücadele

İyinin ve kötünün karşılıklı yenilmezliği, onların mücadelesinin anlamsız ve gereksiz olduğu anlamına gelmez. Eğer kötülükle mücadele etmezseniz, o iyiliğe hakim olur ve insanlara çok büyük acılar çektirir.

Doğru, paradoks şu ki, bu mücadele sürecinde kişi kötülükle "bulaşabilir" ve daha da büyük bir kötülük aşılayabilir; çünkü "kötülükle ve kötülükle mücadele sırasında iyiler kötü olur ve kötülerle savaşmaktan başka mücadele yollarına inanmazlar." Nikolai Berdyaev'in bu ifadesine katılmamak zor; insanlığın kötülükle mücadelesinin asırlık deneyimi bizi buna ikna ediyor. Dolayısıyla bu mücadelenin anlamı, dünyadaki kötülüğün "miktarını" mümkün olan her yolla azaltmak ve iyiliğin "miktarını" arttırmaktır ve asıl soru, bunu başarmanın hangi yol ve araçlarla olduğudur. Aslında tüm kültür tarihi ve etik düşüncenin şu ya da bu şekilde gelişimi bu soruya yanıt verme girişimlerini içerir. Modern etik sistemde, cevaplarda önemli bir “dağılım” var: ünlü “İyilik yumruklarla olmalı”dan, kötülüğe karşı direnmeme fikrine dayanan şiddetsizlik etiğine kadar. şiddet.

Hıristiyanlığın şafağında İsa Mesih Dağı'ndaki Vaaz'da formüle edilen şiddetsizlik ideali her zaman Avrupa kültürünün odak noktası olmuştur (“... ama size şunu söylüyorum: kötülüğe direnmeyin. Ama kim saldırırsa vursun). sen sağ yanağınla, diğer yanağını da ona çevir”). Kötülüğe şiddet yoluyla direnmeme ve düşman sevgisi emirleri hem anlaşılır hem de paradoksaldır: insanın doğal içgüdülerine ve sosyal güdülerine aykırıdırlar - bu nedenle modern toplum tarafından oldukça şüpheci algılanırlar.

İlk Hıristiyanların günlerinde, bu direnmeme henüz kötülüğün üstesinden gelmenin bir yolu olarak görülmüyordu; yalnızca ahlaki mükemmelliğin, günaha karşı bireysel zaferin kanıtıydı. Yirminci yüzyılda, şiddet ve zulüm, savaşlar ve suçlar çağında, G. Thoreau, L. Tolstoy, M. Gandhi, M. L. King gibi seçkin düşünürler tarafından geliştirilen şiddetsizlik kavramı özellikle alakalı hale geliyor çünkü şiddetsizliği dikkate alıyor. kötülükle yüzleşmenin en etkili ve yeterli yolu olarak, adalete giden tek gerçek yol olarak, çünkü diğerlerinin etkisiz olduğu ortaya çıktı.

Bu bağlamda şiddetsizlik etiğini meşrulaştıracak bir takım argümanlar sunmak gerekir:

· misilleme niteliğindeki şiddet iyiliğin zaferine yol açmaz, tam tersine, kaçınılmaz olarak dünyadaki kötülüğün miktarını artırır;

· şiddetsizlik, şiddetin "ters mantığını" bozar; bu, "kötülüğün bumerangının" (L. Tolstoy) etkisini yaratır; buna göre, işlenen kötülük, onu yaratana mutlaka daha büyük miktarda geri döner;

· Şiddetsizlik gerekliliği iyiliğin zaferine yol açar çünkü bu, insanın gelişmesine katkıda bulunur;

· Kötülüğe şiddetle karşılık vermeden, garip bir şekilde, kötülüğün karşısında güce karşı koyar, çünkü "yanak çevirme" yeteneği çok daha büyük bir metanet gerektirir.

Dolayısıyla şiddetsizlik, kötülüğü teşvik etmek veya korkaklık değil, kötülüğe layık bir şekilde direnme ve onurunu kaybetmeden ve kötülük düzeyine düşmeden onunla savaşma yeteneğidir.

Paradoksal olarak, yirminci yüzyılda şiddetsizlik etiğinin şiddetsizlik fikirlerini kabul eden, uygulayan ve geliştiren çok sayıda destekçisi var. Bunlar çeşitli hareketler (“hippiler”, “pasifistler”, “yeşiller” ve diğerleri) çerçevesinde ideolojik ve pratik destekçilerdir.

Şiddetsizlik yalnızca kişiliği ve kişilerarası ilişkileri değil, aynı zamanda sosyal kurumları, insan kitleleri, sınıflar ve devletler arasındaki ilişkileri de değiştirebilir. Şiddeti yasallaştıran ve organize eden siyaset bile temelde şiddet içermeyen zeminlerde dönüştürülebilir.

Böylece, yirminci yüzyılın teori ve pratiğinde edindiği haliyle şiddetsizlik, daha önce şiddet kullanımıyla çözülen toplumsal çatışmaları çözmenin etkili bir aracı haline geliyor.

Aynı zamanda, karşıt bakış açısına sahip destekçilerin, kötülüğe karşı şiddet içeren bir mücadele biçiminin destekçilerinin argümanlarını da dikkate almak gerekir. Elbette şiddeti uygulayan veya şiddete çağrıda bulunan toplumsal hareketler ve kurumlar, bunu olumlu bir olgu olarak görmüyor ve şiddeti arzu edilen bir durumdan ziyade zorunlu bir gereklilik olarak değerlendiriyor. Şiddetsizliğin karşıtlarının ana argümanlarını not edelim:

· Şiddet içermeyen koşullarda kötülüğün cezasız kalması;

· şiddetsizlik etiği ütopiktir ve insana dair fikirleri idealize eder, bireyin doğasında olan iyilik arzusuna odaklanır ve bu eğilimi dünyayı alt üst edebilecek bir tür kaldıraç olarak görür.

Ancak şiddetsizlik etiğinin savunucuları aynı zamanda insan davranışının da kötülüğün kaynağı olabileceğinin farkındadır. Ancak bir insanı tamamen kötü bir varlık olarak görmek ona iftira atmak demektir, tıpkı onu yalnızca iyi olarak düşünmek onu pohpohlamak anlamına geldiği gibi.

Yalnızca ahlaki kararsızlığın, insan doğasının ikiliğinin tanınması, ona karşı adil ve nesnel bir tutumu ifade eder. Etkinliğin garantisi olarak hizmet eden ve dahası, iyiyi güçlendirmek ve artırmak için bir yol, strateji ve taktikler sunan, şiddet içermeyen pratik bir mücadele yöntemi olarak hizmet eden, bu tamamen ayık, gerçekçi insan kavramıdır.

Şiddet karşıtlığının savunucuları, bunun için tarafların öncelikle şunları yapması gerektiğine inanıyor:

1. Hakikat üzerindeki tekelden vazgeçin;

2. Rakibin yerinde herkesin olabileceğinin farkına varmak ve bu açıdan davranışı eleştirel bir biçimde analiz edebilmek;

3. Kişinin yaptığından her zaman daha iyi olduğu ve değişme ihtimalinin her zaman kendisinde bulunduğu inancından hareketle, rakibinin onurunu korumasına olanak tanıyacak bir çıkış yolu aramak;

4. Kendi başınıza ısrar etmeyin, hamle sırasında rakibin bakış açısını çürütmeyin, kabul edilebilir çözümler arayın;

5. Düşmanları dosta çevirmeye çalışın, kötülükten nefret edin ve onun arkasındaki insanları sevin.

Dolayısıyla, eğer şiddet düşmanı bastırmayı veya yok etmeyi amaçlıyorsa ve çatışmayı yalnızca geçici olarak bastırıyor ancak nedenlerini ortadan kaldırmıyorsa, o zaman şiddet içermeyen eylem çatışmanın temellerini ortadan kaldırmayı amaçlıyor ve ilişkileri geliştirme olanağı sunuyor. özellikle de önceki kötülüğün sonraki iyi ilişkilere engel olmadığı durumlarda. Şiddet karşıtlığını destekleyenlerin ahlaki konumlarının tuhaflığı, savaştıkları kötülüğün sorumluluğunu üstlenmeleri ve uğruna savaştıkları iyiliğe "düşman" eklemelerinde yatmaktadır. Bu konuyla ilgili ilginç fikirler "Agni Yoga" da şu tavsiyelerde bulunabilir: "... düşmanları tanıyın, onlardan sakının, ancak kötülük yapmayın. Öfke, nefret bizi düşmana zincirler ve ona karşı mücadele, hayati enerjinin verimsiz bir şekilde harcanmasına yol açar. Olumlu bir amaç için çabalamanın gücüyle düşmanın üstesinden gelinmelidir. Yaratıcı aktiviteyi arttırmak için düşmanlardan güç almak gerekir..."

Adalet

İyiyle kötü arasındaki mücadele ne şekilde olursa olsun, iyinin zaferi her zaman ve herkes tarafından adaletin zaferi olarak kabul edilir, çünkü "adalet" kategorisi iyilik kriterlerine en yakın olanıdır. Bununla bağlantılı olarak, bir bireyin eylemleri için doğru ve yeterli bir cezalandırma ölçüsü olarak hareket eden bir dizi ahlaki açıdan kabul edilebilir norm fikri vardır. Bu kavram aşağıdakiler arasındaki ilişkiyi değerlendirir:

· bireysel kişilerin veya sosyal grupların “rolleri” (herkes yaşamdaki yerini, kendi “nişini” kendi yetenek ve yeteneklerine uygun olarak bulmalıdır;

· eylem ve ödül;

· suç ve Ceza;

· haklar ve yükümlülükler;

· haysiyet ve onur.

Yazışmaları, uyumları, adil ilişkileri iyi sayılır.

Adalet bilinci ve ona karşı tutum, başlangıçta insanların ahlaki ve sosyal faaliyetleri için teşvik ediciydi ve olmaya devam ediyor. İnsanlık tarihinde adalet bilinci ve talebi olmadan kayda değer hiçbir şey başarılmamıştır. Ancak adaletin nesnel ölçüsü tarihsel olarak belirlenmiş ve görecelidir; tüm zamanlar ve tüm insanlar için tek bir adalet yoktur. Toplum geliştikçe adalet kavramı ve gereklilikleri de değişmektedir. Adaletin tek mutlak kriteri, insan eylemlerinin ve ilişkilerinin, toplumun belirli bir gelişme düzeyinde elde edilen sosyal ve ahlaki gereksinimlere uygunluk derecesidir.

Adalet kavramı iyinin ve kötünün yukarıda tartışılan özelliklerini (görecelilik ve öznellik) bünyesinde barındırır. Sonuçta, birine adil görünen bir şey, bir başkası tarafından bariz bir adaletsizlik olarak algılanabilir ve bu, değerlendirmeler, ödüller ve cezalar sisteminde kendini gösterir.

Adalet, doğal insan haklarının bir ölçüsüdür; kavram eşitlik ilkesine dayanır, her kişiye haklarının aynı başlangıç fırsatlarıyla eşitlenmesi ve kendini gerçekleştirmesi için eşit fırsatlar verilmesi. Ancak eşitlik hiçbir şekilde eşitlikle aynı şey değildir. İnsanlar hakları bakımından eşittir ancak fırsatları, yetenekleri, ilgileri, ihtiyaçları ve sorumlulukları bakımından eşit değildir. Bir yandan bireyselliğin, benzersizliğin ve benzersizliğin kökenleri bu eşitsizlikte ve kimliksizlikte yatmaktadır. Öte yandan kavram karmaşası pek çok yanlış anlamaya ve kavram yanılgısına da yol açmaktadır.

“Eşitlik” ve “eşitlik” kavramlarının kasıtlı veya tesadüfi olarak karıştırılması, ya dilsel ihmale ve kültür düzeyine işaret eder, ya da - çok daha ciddi olanı - sosyo-politik ve ahlaki spekülasyonları açığa çıkarır ve adalet arzusu üzerinden insanları manipüle etme girişimlerini ortaya çıkarır. bu her zaman insanı motive eder.

İyilik ve kötülük, adalet ve adaletsizlik, eşitlik ve eşitsizlik kavramlarıyla ilgili sorunların incelenmesi sonunda yukarıdaki kavramların karşılıklı bağlantısına bir kez daha odaklanmak gerekmektedir. Zaten eski zamanlarda, iyiyle kötü arasındaki karşı konulamaz bağlantı fikri derinden anlaşılmıştı; tüm felsefe tarihi boyunca uzanır ve bir dizi etik hükümde somutlaşır:

· iyi ve kötü anlamlıdır;

· iyi ve kötü birliğin karşıtlığında bilinir

· İyinin ve kötünün diyalektiğinin bireysel ahlaki pratiğe resmi olarak aktarılması, insanın ayartılmasıyla doludur. Kesin bir iyilik kavramı olmadan kötülüğü (hatta zihinsel olarak) "denemek", bilgiden çok daha muhtemel bir ahlaksızlığa dönüşebilir.

· Kötülük deneyimi ancak kötülüğe direnmenin ruhsal gücünün uyanmasının bir koşulu olarak verimli olabilir.

· Kötülüğe direnme isteği olmadan kötülüğü anlamak yeterli değildir.

Ancak kavramsal düzeyde “dengeli” olan iyi ve kötü, mevcut gerçekliğin değerlendirilmesinde eşit olmayan zeminleri temsil eder. İyilik ya da kötülük yapmak başka şeydir, kötülüğün olmasına izin vermek başka şey. Kötülüğün zararı, iyiliğin faydasından daha fazladır. Adaletsizlikten kaçınmak ahlaki açıdan merhamet etmekten daha önemlidir.

Toplum için kötülük ve adaletsizlik, iyilik ve merhametten daha yıkıcı, yapıcıdır.

Etiğin tarihsel gelişiminin kendine özgü bir sonucu, kötülükle mücadelenin ana yolunun, özelde bireyin ve genel olarak toplumun ahlaki gelişimi olduğu inancıdır.

iyi kötü diyalektik ahlaki ahlâk

Referanslar:

1. Likhaçev D.S. iyi ve kötü hakkında

2. Erkekler A. İyilik ve kötülük hakkında

3. Solovyov V. İyiliğin gerekçesi.// V. Solovyov İki cilt halinde çalışır, cilt 1.

4. Fromm E. Psikanaliz ve etik. M., 1992.

Allbest.ru'da yayınlandı

Benzer belgeler

Bir kişinin felsefesi, manevi ve ahlaki inançları açısından “iyi” ve “kötü” kategorilerinin özellikleri. Bir seçimden başka bir şey olmayan, yani iyi - evrim ve kötülük - bozulma arasındaki seçimden başka bir şey olmayan "kötü ile iyi arasındaki mücadele" kavramının özellikleri.

özet, 21.05.2010 eklendi

Hıristiyanlık, Hinduizm, Kabala ve ahlakta iyilik ve kötülük kavramlarının incelenmesi. İyi ve kötü kavramının hedonistik ve eudaimonik öğretileri. Tarihsel örneklerin değerlendirilmesi: Adolf Hitler, Kazıklı Vlad III (Kont Drakula), Roma İmparatoru Nero.

özet, 21.02.2016 eklendi

İyi ve kötünün felsefi kategorilerinin toplumun ahlaki ilkelerine bağımlılığı. Evsizlere ve terk edilmiş hayvanlara, antisosyal unsurlara yardım etme ihtiyacı. Devlette olup bitenlere karşı iyi bir vicdan tutumu olarak etik ve ahlakın oluşumu.

yaratıcı çalışma, eklendi 04/02/2011

Filozofun iyi ve kötü hakkındaki akıl yürütmesi. Dış nedenlerin gücü. Dış nedenin gücü ile varlığımızı sürdürme yeteneğimiz arasındaki ilişki. Spinoza'nın iyi kavramı. Tutkunun etkisi altında ve duygulanım sonucu oluşan eylemler.

özet, 12/08/2011 eklendi

Farklı dönem düşünürlerinin eserlerinde ölüm sorununun felsefi incelenmesi, incelenmesine yaklaşımlar ve anlaşılmaya çalışılması. Ortaçağdan günümüze ölüme yönelik tutumların gelişimi ve özellikleri. Ölüm kavramının modern bilinçten uzaklaştırılması.

sunum, 18.10.2009 eklendi

Antik Yunan düşünürlerinin felsefesinde ruhla ilgili fikirler. Leukippos-Demokritos'un atomistik felsefi kavramı açısından ruhun özü. Aristoteles'in ruh öğretisi. Epikuros'un felsefesinde ahlâk ve ahlâksızlık, düşünme ve hissetme ölçütleri.

özet, 16.02.2011 eklendi

Vladimir Solovyov'un öğretilerinde insan ahlakının doğası. Bir Rus Felsefecinin Dini Şüphesi ve İmana Dönüşü. İnsan faaliyetinin ahlaki ilkeleri. Ana felsefi çalışma "İyiliğin Gerekçelendirilmesi", etik sorunlarına adanmıştır.

tez, 24.04.2009 eklendi

N.O.'nun felsefi öğretilerinde iyilik ve kötülük etiği. Lossky. I. Shokai ve A. Bukeikhanov'un etik kavramının içeriği. G.D.'nin etik öğretileri. Gurvich: Göç dönemi yayınlarında Mutlak fikri, temel ahlak kategorileri, dini ve metafizik görüşler.

test, 08/12/2013 eklendi

Bilişsel etkinliğin en yüksek türü olarak bilimsel bilgi. Seviyelerinin özellikleri – ampirik ve teorik. Metodolojik bilgi kavramı. Felsefe yapmanın diyalektik ve metafizik yöntemleri. Analoji ve modelleme kavramları.

sunum, 24.05.2014 eklendi

Farklı yön ve görüşlere sahip bilim adamlarının bakış açılarından bilinç kavramı ve kökeni. Diyalektik materyalizm açısından bilincin özü. Maddenin evreleri, basamakları, yansıma düzeyleri. Bilincin sosyal temeli, maddi kaynaklarının anlaşılması.

“İyi” ve “kötü” kavramları tarihin her döneminde insanlar için önemli olmuştur. Bu kategoriler ahlakın merkezi kategorilerini oluşturur. İyilik en yüksek ahlaki değerdir. Kötü, iyinin zıttıdır, ahlaki davranışla çelişen olumsuz bir kategoridir.

Antik çağda iyilik ve kötülük

Toplumun gelişmesiyle birlikte kültürde ve dünya görüşünde değişiklikler oldu. "İyi" ve "kötü" kavramlarına ilişkin fikirler de değişti.

Örneğin eski çağlarda kurban için hem hayvanlar hem de insanlar kullanılıyordu. Bu yaygın bir olaydı.

İlkel komünal sistemde fayda ve zarar, kolektif görüşe göre değerlendiriliyordu. Kabilenin üyeleri kötülüğü, kendilerini hayatta kalmaktan ve ihtiyaçlarını karşılamaktan alıkoyan bir şey olarak temsil ediyordu. Diğer kabilelere yapılan saldırılar ve hatta yamyamlık bile iyi kabul ediliyordu, çünkü bununla dilekleri yerine getiriyorlardı. Erdemli nitelikler yalnızca cesaret ve yiğitliğe değil, aynı zamanda kurnazlığa, aldatmacaya ve bazen de zulme, yani klanın hayatta kalmasını etkileyen her şeye atfedildi.

İnsanların doğaya bağımlılığı giderek azalıyor. İnsanın ihtiyaçları değiştikçe değer sistemi de farklılaşır. Toplumun tabakalaşması nedeniyle iyilik ve kötülük kavramlarının içeriği bölünmüştür. Nüfusun farklı kesimleri için farklılaşıyorlar. Köle sahipleri için kölelerin işi iyi olarak algılanıyordu çünkü çalışmalarının sonucu zenginlik ve lüks bir yaşam sağlıyordu. Köleler için efendileri için çalışmak kötü, ağır ve yorucu bir yük gibi görünüyordu.

Antik çağın antik filozofları, özellikle de Aristoteles, aklı en yüksek iyilik olarak görüyorlardı. Ancak düşünür, güvenilir bilginin insan için erişilemez olduğunu vurguladı. Platon'a göre "hora" (maddi dünya) kötü, "hiperurania" (fikirler dünyası) ise iyi kabul ediliyordu. Sokrates, iyinin ve kötünün farkındalığının saygın bir varoluşa ve kendini tanımaya katkıda bulunduğuna inanıyordu. Yunanlılar da cesareti, gururu, tarafsızlığı ve görevi yerine getirmeyi tercih ettiler.

Orta Çağ'da ebedi kavramlara karşı tutum

Ortaçağ felsefesinde Hristiyan değerleri hakim görüşlerdi. Tanrı iyiliği temsil eder, kötülük ise şeytandır. Augustine, Platon gibi, İyiyi ruh, kötüyü de maddi dünya olarak görüyordu. Thomas Aquinas, Tanrı'yı iyiliğin mutlak vücut bulmuş hali olarak adlandırıyor. Temel Hıristiyan erdemleri, düşmanlara karşı da dahil olmak üzere alçakgönüllülük ve sevgiyi içerir. Kötü alışkanlıklar arasında gurur ve gurur vardı. En iyi insani nitelikler azizlere ve halk kahramanlarına atfedildi.

Rönesans dönemi vurguyu insana doğru kaydırıyor. Hümanizm bu çağın ana özelliği haline geliyor. İyi ve kötü hakkındaki fikirler yeniden değişiyor. İdeal arayışında insan Allah'a değil, öncelikle kendisine yönelir. Kişinin kendi “ben”inin tezahürleri iyi olarak algılanır.

Yeni zaman

Yeni zamanlar bilimsel bilginin yöntemlerine ilişkin soruları gündeme getirmiştir. Etik ve estetik sorunlar ikinci planda kalıyor. Bu zamanın rasyonalizmi, fizik ve matematiğin gerçeklerine dayanan kesin sonuçlardan oluşur. Filozof Spinoza'ya göre en yüksek mutluluk bilgidir. Onun yardımıyla insanların makul ihtiyaçları karşılanabilir.

18. yüzyılda Avrupa ülkeleri birbirlerine faydalı olma sistemi olarak ahlâk algısını oluşturmuşlardır. O zamanın filozofları, iyiliğin insan arzularının tatminine karşılık gelmesi gerektiğine inanıyorlardı.

İyilik ve kötülük kavramları 19. yüzyılda Friedrich Nietzsche tarafından tasvir edilmiştir. "İyinin ve Kötünün Ötesinde" adlı makalesinde bu kavramlara öznellik ve insan psikolojisine bağımlılık atfediyor, onlarda gerçeği aramak anlamsız.

Bugün iyi ve kötü

Ebedi meselelere ilişkin dünya görüşündeki değişiklik çeşitli faktörlerden kaynaklanıyordu. Zamanımız bir istisna değildir. İnsanlık, bilgi birikiminde engin deneyim biriktirmiştir. Modern insana göre iyilik, yaratılış işlevleriyle, kötülük ise yıkım, şiddet ve nefretle karakterize edilir. Yıkıcı işlev, toplumsal düzenlerin, temellerin, geleneklerin çöküşü anlamına gelir; olağan gidişatı bozar, kişinin kendisine ve dünyaya ilişkin fikirlerini sarsır. Örnekler arasında devrimler, askeri eylemler ve ideallerin çöküşü yer alıyor. Eski yok edilir, kişi etrafındaki dünyayla uyumu bozar. Yaratılışın işlevi yeni değerlerin, ideallerin ve hedeflerin oluşması olarak anlaşılmalıdır. Bu, insanların yere sağlam basmasına ve yol gösterici bir yıldız görmesine yardımcı olur. Yeniyi anlamak ve kabul etmek için eskiyi tam olarak kavramak gerekir. Buradan yola çıkarak külliyede bu fonksiyonların önemli olduğu sonucuna varabiliriz. Kötülük, kişiyi olağan düzeni değiştirerek ve yeni şeyler öğrenerek harekete geçmeye teşvik eder. Bu durumda çözülemeyen sorular ortaya çıkabilir, soruların cevaplarını ararken zihinsel acılar ortaya çıkabilir. İyinin düşünceli bir doğası vardır.

Eski Hint felsefesi bu sözleri doğrulamaktadır. Dünyanın acı çektiğine, onunla uzlaşarak gerçek mutluluğu deneyimleyebileceğinize, ruhun nirvana'ya (yüce mutluluk durumu) düşeceğine inanılıyor. Acıyı ve kötülüğün doğasını bilmeden iyinin doğasını anlamak imkansızdır. Kötülüğün yardımıyla insanlar ahlaktan kurtulur ve etrafındaki her şey yok olur. İyi, tam tersine, belirli kurallara ve dogmalara bağlanarak hareket özgürlüğünden mahrum kalır. Dünya iyiyle kötünün dengesi üzerine gelişiyor. Kötülük olmasaydı hareket olmazdı. Bu sonsuz kategoriler sayesinde sadece çevrenizdeki gerçekliği değerlendirmekle kalmaz, aynı zamanda onu değiştirebilir ve geliştirebilirsiniz.

İyilik ve kötülük, insanların en yaygın fikirleridir; bunlar aracılığıyla dünyanın yapısı, toplumsal düzen, insanın nitelikleri ve güdüleri kavranır ve değerlendirilir. İyilik insanların umutlarıyla, ilerlemeyle, özgür ve mutlu yaşamla ilişkilendirilir. İnsan faaliyetinin amacı, ulaşılması gereken bir hayaldir. Kötülüğe, insanlara istenmeyen olumsuz bir anlam yükleniyor; acılara, dertlere, talihsizliklere katkıda bulunuyor. Tarih boyunca bu kavramlar farklı aşamalardan geçerek din ve ahlâk alanında en önemli kavramlar olmayı sürdürmüşlerdir.

Farklı tarihi dönemlerde yaşayan insanlar arasında iyilik ve kötülük fikrinin nasıl olduğunu görelim.

Tarih öncesi dönem (MÖ 3000 öncesi)

Tarih öncesi dönem çoğu insana, insanların vahşi hayvanlar gibi olduğu ve günlük amaçlarının hayatta kalmak olduğu bir dönem olarak görünür. O uzak zamanlarda insanlar küçük kabile grupları halindeydi ve içgüdülerle yönlendiriliyorlardı. Ve o günlerde iyilik ve kötülük kavramı, şu veya bu grup insana verilen sezgi dışında hiçbir şeye bölünmemişti. Sezgisel olarak iyilik kendini olumlu duygular biçiminde, kötülük ise olumsuz duygular biçiminde gösterdi.

Antik dönem (MÖ 3000'den MS 476'ya kadar)

Antik dönem, devletlerin (Roma, Yunanistan, Kartaca) gelişimi ve ilk jeopolitik savaşları ile tek din ve doktrin altında birleşmeleri sonucunda iyilik ve kötülük üzerinde nüfuz kazanır. Şu anda, iyiye ve kötülüğe karşı tutum daha net bir şekilde ortaya çıktı ve o zamanın çeşitli kaynaklarından alınan tarihsel gerçeklere dayanarak özellikler belirlenebiliyor.

Fark ortaya çıkıyor:

dini düzeyde (örneğin, Tanrıları memnun etmek için fedakarlık)
devlet düzeyinde (örneğin diğer ülkelerle savaşlar, düşman kötüdür)
günlük düzeyde (örneğin kişilerarası çatışmalar, hırsızlık)

Modern dönem (MS 1789'dan günümüze)

Modern dönem bizim zamanımızdır ve iyilik ve kötülük kavramı daha gelişmiş tanımlara kavuşmuştur. Yani çağımızda iyilik ve kötülük kavramı bir yanda genel kabul görmüş normlar, devlet ve din tarafından belirlenirken, diğer yanda pek çok görüş, yaklaşım ve felsefemiz var.

Toplumun mevcut ilerlemesi, eğitimi ve demokratikleşmesinin her insana bir dizi ölçüm yapma fırsatı verdiğini söyleyebiliriz. Yani artık sadece beyaz ve siyah değil, tonlar da öne çıkıyor. Bazı şeyler duruma bağlıdır ve ilk bakışta bariz görünüyorlarsa, daha sonra derinlemesine düşünülüp nüanslar ve paydaşlar dikkate alındığında bazı durumlar nüanslar kazanır.

Günümüzde iyi ve kötünün yüzdesini belirleyen daha fazla faktör dikkate alınmaktadır.