Da bi razumeo suštinu malih arkana tarota, svaki čitač tarota početnik treba da istraži Drvo života. Kabalističko stablo Sefirota nastoji da ih sve opiše, tako da nije iznenađujuće da su Sefiroti, posebno, Sunce, Mesec i osam planeta Sunčevog sistema: bilo bi čudnije da sveti koncepti koji tvrde da su univerzalni nisu bili u stanju da ispune ovaj zadatak. Sephiroth nije samo broj i odgovarajuća ideja, već čitava arhetipska slika, univerzalna i za čovjeka i sa stanovišta Kosmosa. Postoje različiti nivoi ispoljavanja Jednog, jedan od njih je Sunčev sistem, drugi je život na Zemlji, treći je struktura ljudskog uma, četvrti su zakoni kretanja duha. “Deset brojeva, nematerijalni sefiroti: pet protiv pet, ali savez jedinstva između njih” (Sepher Yetzirah).

MALA ARKANA I SEFIROTI DRVETA ŽIVOTA. Slabost ili snaga svojstvena svakoj od deset sefira određena je nizom brojeva od jedan do deset (ili od asa do deset na kartama malih arkana). Referentne vrijednosti su Top, Middle i Bottom. Vrh simbolizira prvu sefiru, srednja - šestu, a dno - desetu. Vrh se vidi kao neograničena energija, Dno kao iscrpljena energija, koja se obnavlja s početkom novog ciklusa, a sredina kao tačka ravnoteže između ekspanzije (1) i ograničenja (10).

Shodno tome, svih četrdeset karata Male Arkane, od Asa do Deset, može se procijeniti na ovaj način. Dakle, četiri asa su uvijek simboli primordijalne i slobodne energije, dok četiri desetice simboliziraju kraj, iscrpljivanje energije. Četiri šestice, smještene u središtu Drveta života, simboliziraju ravnotežu i harmoniju između Gore i Dole.

Deset glavnih krugova (sefirota) koji formiraju DRVO ŽIVOTA i numerisani brojevima od 1 do 10 odgovaraju kartama svake boje Male Arkane. As odgovara prvom sefirotu, dva drugom i tako dalje. Četiri odijela - štapovi, pehari, mačevi i diskovi (od jedan do deset) - odgovaraju četiri kabalistička svijeta jevrejske kosmologije, formirana od 10 krugova (deset sefirota drveta SEPHIROTH). Ravnoteža snaga na Drvetu Života.

PARAMETRI DESET BROJEVA DRVETA ŽIVOTA. Odnos snaga na Drvetu Života je takođe određen prema šemi: Desna, Lijeva pozicija i Centar. Sephira 2, 4 i 7 pripadaju desnoj strani; 3, 5 i 8 – lijevo. 1, 6, 9 i 10 – srednji ili centar. Centar je tačka ravnoteže, dok su desna i lijeva pozicija neuravnotežene i imaju polarnu suštinu (muško i žensko). Osim toga, sefire koje se nalaze u gornjem trokutu Drveta života imaju stabilnije karakteristike od nižih pozicija.

Brojevi sefira DRVETA, koji imaju svoje prednosti i mane, prenose svoje značenje na Malu Arkanu:

• ACE - Uravnotežen i jak jer zauzima poziciju Top-Centar. Čista energija, nedostatak privlačnosti za desnu ili lijevu poziciju (Kether kao jedinica na Drvetu Života).
• DVA - Jaka, sklona je da skrene udesno, ali, pošto pripada vrhu Drveta Života, ne gubi svoju energiju (Chokmah kao Dvojica).
• TRI - Jaka, ima tendenciju da bude neuravnotežena sa leve strane, ali pošto se, baš kao i Dvojica, nalazi na vrhu Drveta, ne gubi ravnotežu.
• ČETIRI – Baš kao i Dvojica, teži udesno u pokušaju da uravnoteži Trojku. Dakle, Četvorka nosi pozitivno opterećenje, ali postaje prva karta koja otkriva slabost Prave pozicije na Drvetu Života. Četvorka, koja otkriva određeni gubitak energije, simbolizira svojevrsni kompromis. Osim toga, Četvorka predstavlja na Drvetu Života prvi ezoterični prelaz u materiju, odnosno završeni oblik (Chesed na Drvetu Života).
• PET – Počevši od pet, energija prisutna u tri kolone (desna, lijeva i srednja) ponovo juri ulijevo kako bi se postigla ravnoteža. Ali, umesto da pronađe ravnotežu u centralnoj poziciji, njen tok se ponovo prenosi u krajnju levu tačku. Dakle, Peta Sefira je prva tačka stvarnog odliva energije. Drugim riječima, osporava se ravnoteža snaga i samo postojanje energije. Prema kabalističkim učenjima, broj pet gravitira prema Marsu, simbolizirajući snagu i strah od gubitka energije u isto vrijeme. U svjetlu ovih ideja, četiri petice malih arkana nose negativno opterećenje tokom proricanja sudbine.
• ŠEST – Položaj Šestorice konačno uspostavlja ravnotežu moći na Drvetu Života. Ova sefira nije samo sredina između desnog i lijevog stupca, već i centar u odnosu na vrh i dno (prva i deseta sefira). Tako, u proricanju sudbine, četiri Šestice utjelovljuju harmoniju, ravnotežu i ljepotu, budući da su centar Drveta života (Tifereth).
• SEDAM – Položaj Sedmorice pokazuje poslednje odstupanje energije udesno. Sedmorica zauzima donji kvadrant Drveta života i tako kombinuje pozitivne kvalitete Desnog položaja sa negativnim karakteristikama svojstvenim Dnu, uspostavljajući tako ravnotežu moći. U proricanju, četiri Sedmice predstavljaju "vezanu" energiju koja nije ni u potpunosti pozitivna ni negativna (Netzach na Drvetu života).
• OSMA – Osmica predstavlja posljednje izbjegavanje lijevo. Njena pozicija se nalazi u Donjem kvadrantu i simbolizira posljednji pokušaj povratka u Centar, koristeći sile opozicije Desnoj poziciji (Sedam). Proricanje sudbine po Osmici je raznovrsnije nego po Sedmori (Pokret na Drvetu života).
• DEVET – Devet nadopunjuje centralnu kolonu, gdje su šestica i as već prisutni. Uklanjaju se devijacije i izobličenja i energija se usmerava striktno ka centru da bi se postiglo otelotvorenje u desetoj poziciji. U proricanju sudbine, devetke uglavnom imaju pozitivne karakteristike; međutim, Devet mačeva često ukazuje na nepovoljne trenutke, jer, uprkos centralnom položaju Devetke, Donji kvadrant u kojem se nalazi ukazuje na slabljenje energije (Jesod na Drvetu Života).
• DESET – Energija na putu od prve do devete pozicije je značajno oslabila. Bacanje s jedne na drugu stranu, uzrokovano viškom energije, je završeno, a sile oličene u materiji dolaze u stanje mirovanja. U proricanju sudbine, četiri desetice simboliziraju početak novog ciklusa kretanja energije, personificirajući rezultat i utjelovljenje značenja izvorno svojstvenog četiri asa.

Prva sefira na dijagramu Drveta života odgovara čistoj energiji, kreativnom impulsu; deseti predstavlja otelotvorenu materiju. Kako se krećemo duž Drveta života od prve do desete sefire, smjer kretanja energije pomiče se udesno, zatim ulijevo i konačno u centar. Brojevi od 1 do 10 simboliziraju deset sefira, koje su faze transformacije čiste energije u utjelovljenu materiju, formirajući začarani krug stvaranja.

SFERE BOŽANSKOG UMA (Sephirot) i NUMERIČKE MALO ARKANE

Drvo života sastoji se od 10 sefira ili sefirota, od kojih svaka odgovara božanskom imenu, anđeoskom rangu, arhanđelu i mnoštvu drugih podređenih duhova (domaćina je panteon, grupa bogova).

Brojčane karte Malih Arkana, od 1 (Kec) do 10, odgovaraju 10 sefirota Kabalističkog Drveta života, a direktan ili drugi povoljan položaj karte označava sefiru kao takvu, a nepovoljnu (obrnutu) jedno znači njegovu sjenu, tamnu stranu, označenu u Kabali kao qlipot. Izvan drveta Sefirota, što znači postojeći svijet, Kabala postavlja Ništa, prazninu koja okružuje sve i svakoga i koja se posebno naziva En-Soph.

0. Prethodni sefirot: Ein Sof Or, što znači "Beskrajna svjetlost" Ein-Sof-Or
1. Prva sefira: Keter, KThR, što znači "Kruna" Ke-ter, naglasak na prvom slogu
2. Druga sefira: Chokmah, ChKMH, što znači "Mudrost" Chokmah, naglasak na posljednjem slogu.
3. Treća sefira: Binah, BYNH, što znači “Um” Bi-na, naglasak na posljednjem slogu.

Skrivena sefira: Daath, DOTh, što znači "Znanje" Da-at, treba se izgovarati sa dvostrukim "a". Ova dva "a" su razdvojena "tvrdim napadom", iznenadnim prekidom disanja izazvanim vrlo kratkim zatvaranjem epiglotisa. Ovaj jedinstveni zvuk se ne koristi na engleskom, ali se nekada koristio u njemačkom i mnogim drugim jezicima. Kada se slovo Ain pojavi u sredini riječi, gotovo uvijek bi se trebalo izgovarati na ovaj način. Naglasak je na zadnjem slogu.

4. Četvrta sefira: Chesed, ChSD, što znači "Milost", He-sed, naglasak na prvom slogu.
5. Peta sefira: Geburah, GBVRH, što znači "Ozbiljnost", Ge-bu-ra, naglasak na zadnjem slogu.
6. Šesta sefira: Tifferet, ThPARTh, što znači "Ljepota", Ti-fer-ret, naglasak na srednjem slogu. Opcija – Tiphareth.
7. Sedma sefira: Netzach, NTzCh, što znači "Pobjeda", Ne-tzach, naglasak na prvom slogu.
8. Osma sefira: Hod, HVD, što znači "Slava" - Hod.
9. Deveta sefira: Yesod, YSVD, što znači "temelj" Ye-sod, naglasak na zadnjem slogu.
10. Deseta sefira: Malkuth, MLKVTh, što znači "Kraljevstvo" Mal-kut, naglasak na zadnjem slogu.

Da biste odredili vrijeme/datum, pogledajte odjeljak "

Zanimljivo je da su okultisti srednjevekovne Evrope, i pre direktnog kontakta sa istočnjačkim praktičarima, nagađali o sistemu čakri. Dokaz za to je knjiga “Praktična teozofija” (Theosophia Practica) poznatog njemačkog mistika Johanna Georga Gihtela. O tome detaljno piše Charles Leadbeater u svojoj knjizi “Čakre”. Gichtel je pripadao tajnom društvu rozenkrojcera. Sljedeća slika je preuzeta iz njegove knjige. Prvi put je objavljen 1696. Knjiga je posvećena mističnom ponovnom rođenju, koje je najvažniji princip Rozenkrojcerskog reda.

Godinama su se ilustracije praktične teozofije prenosile samo unutar uskog kruga Gichtelovih sljedbenika. Rekao je da su ovi crteži rezultat nekog unutrašnjeg uvida, da je knjiga „kratko objašnjenje tri principa tri sveta u čoveku, predstavljeno crtežima koji pokazuju kako i gde se odgovarajući Centri nalaze u unutrašnjem čoveku; Crteži su napravljeni prema onome što je autor otkrio u sebi tokom božanske kontemplacije, šta je osetio, okusio i shvatio.” Očigledno je da je razvio vidovitost do te mjere da je vidio čakre, ali nije mogao razumjeti njihovu pravu prirodu i mogućnosti, jer je njihovo značenje objasnio u okviru mistične škole kojoj je pripadao. Prolazi kokcigealnu (Muladhara) i šestu (Svadhistana) čakru, označava solarni pleksus kao prebivalište ljutnje. Srčani centar vidi ispunjen ponosom, grlo zavišću i škrtošću, a najviši centri glave, po njegovom mišljenju, ne emituju ništa bolje od ponosa. U stvari, on je preuzeo negativne aspekte nerazvijenih čakri.

Povezuje čakre sa planetama: Mesec sa kokcigealnom čakrom, Merkur sa čakrom slezene, Veneru sa pupčanom čakrom, Sunce sa srčanom čakrom, Mars sa laringealnom čakrom, Jupiter sa frontalnom čakrom i Saturn sa koronarnom čakrom čakra. Dalje piše da vatra živi u srcu, voda u jetri, zemlja u plućima, vazduh u žučnoj kesi.

Važno je napomenuti da on crta spiralu, koja potiče od zmije uvijene oko srca i prolazi kroz sve centre uzastopno. Očigledno je vidio energiju kundalini, o čemu će biti riječi kasnije. Ali on nema jasno objašnjenje redosleda kojim spirala ide oko čakri. Simbolika psa koji trči uopće nije objašnjena.

Ova priča dokazuje da su već u 17. veku neki mistici znali za postojanje i lokaciju sedam centara ljudskog tela. Najvjerovatnije je da su napredni vidioci u Evropi mogli otkriti ove centre u prošlosti.

Iako, ako uzmemo klasični paganizam, ono sadrži takozvane čakre, ali ima ih 9. I sistem sefirota odgovara Yggdrasil (Svjetsko drvo).

Prema sistemu konstrukcije, Svjetsko drvo Yggdrasil je vrlo slično, gotovo identično, sistemu Sephiroth u kabalizmu. A sistem ljudske energetske strukture u sjevernoj magiji je vrlo sličan shemi koju je opisao Don Huan u knjizi Carlosa Castanede i predstavlja oblik u obliku jajeta. Ali u poređenju sa shemom po Don Juanu, skandinavski sistem ljudske energetske strukture je razvijeniji i vrlo precizno podijeljen na zone utjecaja. Štaviše, skandinavski sistem ukazuje koji se određeni dio energetskog tijela kako zove i za šta je odgovoran u ljudskom životu. Ako to razmotrimo s gledišta slavenske Žive, onda je sve pojednostavljeno i istovremeno detaljnije, ali zahtijeva razmatranje u zasebnom članku.

Vratimo se kabalističkom sistemu sefira.

Ispostavilo se da su čak iu Redu Zlatne zore pokušali da sefiru Drveta života uskladi sa ljudskim čakrama. Sephira Kether odgovara glavnoj čakri, Bina i Chokmah trećem oku, itd. Ispada samo jedna čakra za svaki nivo Drveta života. Ova formulacija pitanja otvara velike mogućnosti za meditativne prakse povezane i sa istočnjačkim tehnikama i sa Tarotom.

A evo i ilustracije iz knjige “Drvo života” Izraela Regardijera (člana Reda Zlatne zore). Jasno je da je Red, čiji je Gardner, osnivač Wicca, bio član, bio vrlo svjestan korespondencije između čakri i sefirotskog sistema Kabale. Lijeva zmija je kanal Pingala (muškarac), desna je Ida (ženka).

Šta Drvo života znači u klasičnoj zapadnoj (kabalističkoj) magijskoj tradiciji? To su manifestacije više sile, ujedinjene u jednu strukturu i međusobno povezane na određeni način. Ovo Drvo života nije ni bolje ni gore od ostalih (skandinavsko, šamansko, itd.). Za mene je to zanimljivo jer su i planete i tarot karte, a samim tim i Zodijak, i svi sistemi korespondencije koji su s njima povezani, prilično jasno raspoređeni duž Drveta, pri čemu su Velike Arkane simbolizirale puteve između sile (sefire) na Drvetu, a Mlađe su same te sile. Vidi više o

Keter

Prva od sefira je Keter, "kruna". Njegov broj je jedan; ne može se podijeliti, ali se može odrediti. Jedno rađa sve ostale brojeve. Keter je početna tačka, trenutak rođenja svemira. Kether je savršena smirenost i spokoj, izvorna iskra Stvoritelja, impuls za stvaranje.

Chokmah

Druga sefira se zove Chokmah, što znači "mudrost". Energija Chokmaha je aktivna, dinamična i neograničena. Chokmah je pokretačka snaga univerzuma, koja pokreće sve što je u njemu. Chokmah je pozitivna, muška energija slična energiji stvaranja Rogatog Boga u Wicci. Simbol ove sefire je krug Zodijaka, kroz koji, inače, Sunce prolazi u godišnjem ciklusu.

Bina

Chokmahin ženski pandan, treća sefira, Binah, znači "razumijevanje". Simbolizira je Velika Boginja, koja je dala život svemu što je u svemiru. Zajedno, Chokmah i Binah su dvojne moći manifestacije. Oni su 2 kamena temeljca života koji su započeli proces stvaranja. Bina odgovara planeti Saturn, a u astrologiji se Mjesec smatra sekundarnom manifestacijom Saturna, najbližom svijetu ljudi.

Hesed

Četvrta sefira je Hesed, ili "milost". Chesed je oslonac svega što se manifestuje. Ovo je centar gdje se apstraktne energije izlivene višim silama materijaliziraju i oblikuju. Chesed, kao i Chokmah, također simbolizira pozitivnu, mušku energiju, ali na očiglednijem i materijalnom nivou. Sve manifestacije roditeljske ljubavi i milosrđa prema čovječanstvu povezane su sa Chesedom. Istina, Hesed apsolutno ne pravi razliku kome ko pokazuje milost i daje energiju, jer ova sefira daje životvorni početak života u bilo kom njegovom obliku. Planeta – Jupiter.

Geburah

Peta sefira, Geburah, znači "moć" ili "ozbiljnost". Geburah distribuira energiju koja izlazi iz Cheseda i nameće ograničenja u obliku pročišćavajuće vatre. Energija koja dolazi iz višeg svijeta u svijet materije mora biti filtrirana i oblikovana od strane suprotstavljenih sila – Milosrđa i Strogosti. Geburah se još naziva i “snažna ruka Stvoritelja”, koja spaljuje sve što je beskorisno i nepotrebno. To otvara put za dalji rast i evoluciju. Geburah odgovara planeti Mars.

Tiphareth.

Šesta sefira, Tiphareth, znači "ljepota". Ona prima moći od svih ostalih sefira i povezana je sa svima osim sa Malkutom. Tiphareth je na mnogo načina slična Kether, ali prolazi kroz nivo bliži materijalnom svijetu. Poput Kether, ona zrači energijom svjetlosti, smirenosti i savršenstva. Tifaret je povezujuća karika između najviše manifestacije božanskog i njegovog odraza u čovjeku. Ovu sefiru često simbolizira žrtvovani Bog, koji se predaje smrti radi pojave novih klica duhovnog u čovjeku. Tiphareth je povezan sa svim manifestacijama misticizma i ljudske ljubavi prema bogovima. Planeta – Sunce.

Netzach

Netzach, ili “pobjeda” je područje ljudskih instinkta, emocija i strasti. Smatra se muževnom, vatrenom sefirom, pokretačkom snagom koja podstiče odlučne i očajničke akcije. Netzach je odraz Gebure na ljudskom nivou percepcije. Ljudska kreativnost u umjetničkoj, emocionalnoj formi, muzici, plesu, umjetnosti – pripada Netzachovom utjecaju. Planeta - Venera.

Hod, ili "slava", je intelektualni, logički i racionalni dio ljudskog uma. Ova sefira organizuje, podvrgava logičkoj analizi i klasifikuje sve pojave u nama i oko nas. Sve manifestacije govora i pisanja, komunikacije, nauke pripadaju ovoj sefiri. Osma sefira ima energiju iz Cheseda koja je prošla kroz Tifaret. Planeta – Merkur.

Yesod

Yesod ili “temelj” je sefira astralnog nivoa, akasha. Yesod je astralna matrica na kojoj je izgrađen fizički univerzum, a ujedno i ogledalo u kojem se svemir reflektuje. Energije iz svih gornjih sefira dolaze u Yesod i u njemu se kombinuju u obrazac prema kojem je naš svijet izgrađen. Stoga su ljudska intuicija, snovi i vizije povezani sa Yesodom. Planeta – Mjesec.

Malkuth.

Deseta sefira, Malkut, ili "kraljevstvo", sefira materijalne kreacije, konačnog oblika, je univerzum koji poznajemo i u kojem postojimo. Malkut je sefira Zemlje kao fizičkog tijela, planete i ljudi koji na njoj žive. Za razliku od drugih sefirota, koji su u stanju kontinuirane aktivnosti i promjene, ova sefira je relativno stabilna u suštini i obliku. On apsorbuje svu energiju Drveta i prenosi je u materiju. Simbolizira ga, prirodno, Zemlja.

Korespondencija između čakri i sistema sefira nije mogla a da ne prođe nezapaženo od strane srednjovjekovnih i modernih ezoteričara. Konkretno, čuveni ruski astrolozi Semira i V. Vetaš, Het Monster, A. Podvodny su krajem 20. veka pisali članke (objavljene u samizdatu) o korespondenciji sistema čakri sa planetama i sefirama, međutim, bez čak ni kratko dodirivanje staza duž Drveta i moguće pumpanje na meditativan i energičan način tim stazama. Zanimala ih je isključivo astrološka primjena ove činjenice. Što se tiče tradicije ritualne magije, u njoj (u onim izvorima koje sam uspeo da podignem), u pogledu pumpanja kroz čakre i njihove odgovarajuće sefire, sve je u haosu. Na primjer, ritual srednjeg stuba iz ritualne magije je pokušaj da se napumpa srednji stub Drveta, ali je prilično nepismen i sa stanovišta čakri i sa sefirotskog sistema.

Što se tiče boja sefira, različiti izvori imaju različita tumačenja i nema podudarnosti sa bojama čakri, uključujući i to što neke čakre odgovaraju 2 sefire. Planetarne boje su sljedeće:

Po mom dubokom mišljenju, ispravnije je povezati drugi sefirot sa planetom umesto sa zodijakom Phaeton, koji je prestao postojati prije 30.000 godina i izazvao apokalipsu na Zemlji i Marsu (To je uzrok smrti dinosaura, a ne ove moderne pseudonaučne teorije), sada je na njegovom mjestu pojas asteroida. U ljeto u julu, kada Zemlja uđe u kišu meteora Perseida, možemo promatrati kako meteori - čestice ove planete izgaraju u atmosferi prije nego što stignu na površinu. Brojni drevni mitovi zabilježili su ovaj događaj kao smrt ljudske civilizacije.

Boje sefira i njihovih odgovarajućih čakri su:

Keter - bijela = Sahasrara - duga + bijela

Chokmah + Binah - crna + duga (možda plava) = Ajna - plava

Geburah + Chesed - crvena + plava = Vishuddha - plava (ljubičasta)

Tiphareth - žuta = Anahata - zelena

Hod+Netzach - narandžasta+zelena (žuta) = Manipura - žuta

Yesod - plava = Svadhistana - narandžasta

Malkut - smeđa = Muladhara - crvena

Mislim da pri meditaciji treba poći od sistema koji se čini najispravnijim i intuitivno bliskim u percepciji. Ako vidite da je čakra narandžasta, to znači narandžasta. Ako sefira izgleda plava, to znači da je plava.

I zadnja slika je kako se čakre odnose na sefirote.

Tokom klasičnog pumpanja čakri, energija se oslobađa iz Najvišeg izvora (to može biti Jedan, Sunce, Mjesec, Sunce + Mjesec) kroz sve čakre od glave do trtice, čisteći visokim energijama sve prljavština nakupljena u njima. Ako pogledate Drvo, tačnije, srednji stub od vrha do dna (Kether Jedan, Tiphareth Sunce, Yesod Mesec, Malkuth Zemlja), ispada da kada se podvrgnete meditaciji prema ovoj šemi, praktično se povezujete sa energijama Boga i Boginje. A ako obratite pažnju kroz koje Glavne Arkane trebate proći da biste se nadogradili prema ovoj šemi, onda imamo redom Mir, Umjerenost i Visoku Sveštenicu. To znači sljedeće. Prvi korak čoveka da razume svet magije je da razume ovaj Svet i prihvati njega i sebe u njemu onakvim kakvi smo mi i naš Svet u stvarnosti. Drugi korak će biti stroga ravnoteža snaga na putu u svijet magije, što se poklapa s osnovnim zakonima Wicca. I na kraju, treći korak leži kroz kartu Visoke svećenice, čiji je simbol Mjesec u svom najvišem i najjačem obliku – to je Velika Boginja, koja otkriva tajne svemira i magije samo onima koji se do nje mogu uzdići. Lično vjerujem da je ovo put Wicce u odnosu na čakra-sefirotski sistem.

Korespondencija čakri sa podjelom Svjetskog stabla na slojeve nije u suprotnosti s činjenicom da ponekad čakra odgovara 2 sefire. Činjenica je da u svakoj čakri postoje 2 aspekta, solarni i lunarni (a u odnosu na Wiccu - Bog i Boginja). Na primjer, za Chokmah (sefira energije primarne manifestirane ideje stvaranja svijeta i svih stvari) par je Binah (sefira koja obuzdava i oblikuje beskrajnu i besciljnu energiju Chokmaha u prostor- vremenski okvir). Ove 2 sefire odgovaraju Ajni - trećem oku. Šta se dešava kada je Ajna aktivna? U ovom slučaju, može se vidjeti i čisti uzročno-posljedični tok cjelokupnog tkiva postojanja (aspekt Chokmah), na primjer, i otkrovenja i vizije specifičnih događaja datog sloja (Binah aspekt) obučeni u forme i prostorno-vremenski okviri (kao proročanstva i predviđanja).

Puno zanimljivih informacija o radu sa Drvetom života može se izvući iz Diona Fortuneove knjige “Mistična kabala”, koja takođe sadrži informacije o upotrebi čakri veza sa Drvetom i Tarotom i radu u ovoj oblasti Reda. Zlatne zore, čiji je član bila. Osnovni principi rada sa sefirama, prema Fortuneu, su sljedeći.

Paganski sistemi i kasnije magijske tehnike mogu se povezati pomoću Drveta u jednu strukturu. Drevni simboli dobro prodiru u podsvest i rade sa njom, a sistem sefira i veza unutar njega radi sa svešću.
Da bismo uporedili drevne bogove sa sferama, potrebno je rasporediti različite bogove i boginje bilo koje mitologije prema njihovim glavnim funkcijama, mitološkoj istoriji i atributima prema Sefiri bliskim po značenju i simbolici. Tada će biti moguće razmotriti ovaj ili onaj mitološki sistem bogova u svjetlu Drveta i razmotriti Sephire, dodajući im atribute i funkcije drevnih božanstava.

Drevni svećenici, koji su obavljali ritualne obrede, mogli su imati kolosalan utjecaj na podsvijest ljudi. To je ne samo zbog onih prostranih arhetipskih slika koje su nam poznate iz bilo kojeg mitološkog sistema bogova. Tarot gatanje poprima duboko značenje kada shvatimo značenje Magičnih slika, njihovu pozadinu i percipiramo ih kao psihološki mehanizam za prodiranje u podsvijest.

Prilikom postavljanja bogova i boginja bilo kojeg paganskog panteona prema deset sefira, može se voditi njihovim astrološkim podudarnostima. Astrologija je jedan univerzalni jezik - svi ljudi vide iste planete, i upoređuju ih s planetima sa sličnim funkcijama iz različitih panteona. Kosmos se odnosi na Kether, Zodijak na Chokmah, sedam planeta na sljedećih sedam Sephira, a Zemlja na Malkuth. Prema tome, svaki Bog blizak u funkciji Saturnu biće klasifikovan kao Bina, kao i svaka boginja koja se može nazvati Nebeskom Majkom, za razliku od Zemaljske Majke, Malkut. Najviši trokut Kether, Chokmah i Binah uvijek je povezan sa Starim bogovima, koji u svakoj mitologiji igraju ulogu prethodnika onih oblika božanstava koji se danas obožavaju. Tako bi Rea i Kronos trebali biti povezani sa Binahom i Chokmahom, a Jupiter sa Hesedom. Boginje i Bogovi plodnosti pripadaju Malkuthu, a Boginje Mjeseca pripadaju Yesodu. Bogovi i Boginje rata i razaranja pripadaju Geburi, a Boginje ljubavi pripadaju Netzachu. Bogovi koji daju znanje i mudrost pripadaju Hodu, a oni koji su žrtvovani i spasioci pripadaju Tifaretu.

Da bi se efikasno koristili magični simboli, osoba mora doći u kontakt sa svakim specifičnim simbolom. Morate naučiti kako stvoriti magične slike u svojoj viziji i doći u energetski kontakt s njima prije nego što počnete s njima.

Kada rade sa Drvetom, koriste skupove simbola povezanih sa svakim od 22 puta kako bi izgradili magične slike. Morate biti upoznati sa ovim simbolima ne samo teoretski, već i u praksi, odnosno ne samo da ih dobro zapamtite, već i meditirajte o svakom od njih posebno dok ne shvatite njihovo značenje i zaista osjetite moć koju predstavljaju. Neophodno je proučiti ključne simbole svake Staze kao važan preliminarni korak.
Vizija koja nastaje zahvaljujući Drvetu je neka vrsta namjernog budnog sna sa specifičnim zapletom vezanim za simboliku sefira i Staza. Upravo je ta posebna sposobnost da se umu da sloboda u određenim granicama osnova tehnike okultne meditacije, koja se može savladati samo kroz uporno ponavljanje treninga.
Prilikom rada sa Drvetom i njegovim stazama koriste se slike koje povezuju primarni simbol sa svakom sefirom - takozvanu magičnu sliku. Zatim je na njega pričvršćen geometrijski simbol, koji odražava njegove karakteristike, a sve slike povezane s ovom sefirom koriste ovaj geometrijski simbol kao glavni. Na primjer, Geburah, petoj sefiri, dodijeljen je pentakl. Svaki simbol Gebure - bilo da je talisman, oltar Marsa ili njena slika - trebao bi biti u obliku pentakla, obojenog crvenom bojom.

Svaka sefira odgovara određenom idealnom (vrlini) i negativnom (poroci) aspektima. Na primjer, vrline Gebura - Marsa su energija i hrabrost, a poroci su okrutnost i destruktivnost. Po analogiji sa astrologijom, jasno je da vrline i mane koje se pripisuju različitim Sefirama potiču iz karakteristika planeta povezanih s njima.

Poznavajući simboliku, moguće je povezati bogove drugih sistema sa raznim Sefirama i, vođeni simbolima, funkcijama, kosmičkim konceptima i metodama obožavanja ovih potonjih, otkriti fundamentalno nove stvari o njima u vezi sa sistemom Drveta. i Sephira.

Povezivanje biljaka sa različitim sefirama karakteriše dvojnost. Prvo, postoje biljke koje se u legendama tradicionalno povezuju s bogovima, na primjer: žitarice sa Ceresom, vino s Dionizom. Takve biljke su dodijeljene onim Sephirama s kojima su povezane funkcije odgovarajućih bogova: žitarice - s Malkuthom, vino - s Tipharethom (Hristom), središtem svih bogova žrtvovanja koji daju prosvjetljenje.

Postoji još jedan način korelacije biljaka sa Sefirom - u skladu sa starom doktrinom znakova, koja na pomalo neuređen način povezuje različite biljke sa određenim planetama. U nekim slučajevima ove asocijacije su bile ispravne, u drugima su bile proizvoljne i zasnovane na praznovjerju.

Dragoceno kamenje i metali povezani su sa Sefirom na astrološkom i alhemijskom planu. Kristalne strukture, metali i određene tekućine mogu se koristiti za prijenos ili skladištenje energije. Za izradu određenog talismana, najbolji materijal je često kristal odgovarajuće boje i svojstava, na primjer: rubin za Geburah, smaragd za Netzach.

Mirisi su takođe povezani sa Sefirom. Svakoj sferi na drvetu dodijeljena su određena duhovna iskustva i stanja svijesti. Poznato je da se ništa ne može porediti sa mirisima po snazi ​​uticaja na psihu i stimulacije percepcije, što potvrđuje iskustvo praktičnog okultizma. Određene aromatične supstance se tradicionalno povezuju sa raznim bogovima i boginjama i najefikasnije su u stvaranju raspoloženja u skladu sa funkcijom dotičnog božanstva.

Magično oružje je uključeno u dugačke liste simbola i sredstava povezanih sa svakom Stazom. Magično oružje koje odgovara Stazama otkriva mnogo o prirodi Staza, jer omogućava da se odredi vrsta sile koja deluje u konkretnoj Sferi o kojoj je reč.

Zanimljiv i važan aspekt praktičnog rada sa Drvetom je način upotrebe ritualne i talismanske magije. Svaki simbol astrologije, svaka tarot karta odgovara određenom mjestu na Stazama drveta, a magičar sa potrebnim znanjem može razviti ritual ili konstruirati talisman kako bi ispravio ili pojačao utjecaj bilo kojeg od ovih simbola.

Dion Fortune « Mistična Kabala»

Naravno, Red Zlatne zore, kao i svaki drugi pravac u ritualnoj magiji, uvelike komplikuje magijsko-ritualni sistem, ali mislim da se to može pojednostaviti bez narušavanja osnovnog koncepta. Ali postaje jasno odakle, na primjer, takve fraze u literaturi: "belladonna je biljka Marsa" ili "opsidijan odgovara Saturnu". U ovoj metodi i članku nisam čak ni pominjao takve simbole i aspekte sefire kao što su slova Kabale, odgovarajući arhanđeli i podjela Drveta na 4 svijeta manifestirane i nemanifestirane Kreacije. Međutim, svako može koristiti pojednostavljeni ili bogatiji sistem simbola u sistemu sefira i čakri, stvar je ukusa. Apsolutno nije potrebno pratiti sve simbole, mirise, kamenje i druge aspekte planeta kada meditirate na čakra-sefirotski sistem. Dovoljno je jednostavno znati i zamisliti, uključujući na energetskom ili meditativnom nivou, koje funkcije i svojstva imaju određena čakra i odgovarajuća sefira. Ostalo je stvar meditativne prakse. Primjer 2 meditacije pumpanja (čišćenje kanala i čakri i aktivacija pojedinačnih čakri) i jedne meditacije rada sa Zemljom i Jednim.

Bibliografija:
D. Fortune “Mistična kabala”
Ch. Leadbeater "Čakre"
I. Regardier “Drvo života”
S.T. Ciceron i C. Cicero “Magični tarot zlatne zore”
S.T. Ciceron i C. Ciceron “Skrying on the Tree of Life”
Lehnen "Kabalistička nauka"
Materijali Ruskog astrološkog kongresa 1998
D.M. Craig "Moderna magija"
Het Monster “ABC Tarot”

Kabala, jedan od najstarijih religijskih i filozofskih sistema, govori o stvaranju svijeta. To je uključivalo ranije ezoterično znanje koje je postojalo u akadskoj, zoroastrijskoj i egipatskoj religiji.

Drvo života ili drvo Sefirota jedan je od osnovnih pojmova u Kabali. Prvo spominjanje Sephiroth-a pojavljuje se u Knjizi Yetzirah i razvijeno je u knjigama Bahir (Baghir) i Zohar (Zohar). Kabala, koja se vekovima prenosila usmeno, ove knjige su kasniji zapis kabalističkih tradicija i različiti izvori pominju različite autore, sve do Abrahama.

Kabalističko učenje aktivno se razvijalo u srednjem vijeku, a posebno je postao poznat jevrejski teolog Isaac Luria Ashkenazi, koji je stvorio novi pravac u mističnom učenju kabale. Osnovao je lurijansku kabalu, koja je osnova i sefardske kabale iz 16. vijeka i hasidske kabale koja je nastala u 18. stoljeću. Poznavanje osnovnih pojmova Kabale je ključ masonskog ezoterizma, hermetičke magije, alhemije i modernog New Agea.
Dijagram Drveta Sephirotha ima svoju vrijednost u tome što se pokazalo kao najpogodniji sistem za klasifikaciju fenomena univerzuma i bilježenje njihovih interakcija, pružajući neograničene mogućnosti za analitičko i sintetičko razmišljanje. Ovo učenje ne govori samo o kosmogoniji (poreklu svijeta), već se bavi i duhovnim praksama uspona duše ka Stvoritelju. Ovo učenje nije mrtvo, nije okoštalo u postulatima, kao mnoge grane kršćanstva i judaizma. Živ je, razvija i unosi nove ideje u svoje tijelo. Na osnovu toga su mnogi naučnici, i drevni i moderni, izveli svoje zaključke.
Struktura Drveta Života (svemira) ili Drveta Sephirotha rezultat je emanacije Božanske svjetlosti iz Nepoznatog (Ein Soft), koja stvara posude Sephirotha, određene izraze božanske suštine, koji prolaze 22 staze (22 slova hebrejske abecede). Ova svjetlost, prelazeći iz prve sefire u desetu, postepeno postaje gušća do stvaranja materijalnog svijeta. Osoba ne može prihvatiti duhovnu svjetlost kako dolazi od Stvoritelja i ona se mora „smanjiti“, prolazeći kroz slojeve sefirota. Sami sefiroti otkrivaju pred nama sliku nastanka i zakona postojanja svijeta, donoseći određene arhetipske slike u naš Univerzum.
Koncept Ein Soft, Beskonačni, nespoznatljivi Bog je vrlo blizak konceptu Apsoluta u hinduizmu. Svetlost i vibracije počinju da se pojavljuju tek u Kether, u prvoj sefiri. Svaka Sefira ima svoje ime, takođe ime Kreatora, koje se menja iz Sefire u Sefiru zajedno sa njenim kvalitetom. Menjaju se i arhanđeli koji imaju moć u sferi ovih vibracija, čijim rukama Božanstvo stvara nove ideje i forme.

Ein Soft

Ne postoji apsolutno nikakav način da se to shvati, ni mišlju ni kontemplacijom, jer je apsolutno nezamislivo i beskonačno daleko od bilo kakvog mišljenja. Kada je Bog odlučio da stvori svjetove (da se spusti), i u tom trenutku je ispunio sav prostor, izvan i unutar kojeg ništa nije moglo postojati.

Sephiroth

Zovu se tri gornja sefirota "Sefiroti uma":

• Keter– kruna, kruna, osnovni uzrok, duhovni oblici, svijet arhetipova. Zraka se projektuje u tačku.
• Chokmah– mudrost, izvor koji rađa ideju-embrion, koji uključuje još nepoznate mogućnosti. Sadrži opšti plan stvaranja. Ovdje se tačka pretvara u liniju
• Bina- razumijevanje, inteligencija, znanje, otkriva Božansko u njegovom ženskom obliku. Mogućnost izrade originalnih formi. Velika Majka ili Planina Šekina. Linija postaje avion.
• Daath- Ključ znanja o šest sefirota koji čine “Malo lice Stvoritelja”

Zove se sedam nižih sefirota "Sephiroth of Osećanja":

• Hesed- milosrđe, milosrđe, utjelovljuje princip neograničene ekspanzije, simbolizira bezgraničnu moć ljubavi Gospodnje. Emanacija je pravednost. Ovaj aspekt Boga obasipa milosrđe svim svjetovima. Ovdje se pojavljuje volumen za kreativnu energiju.
• Gevurah- strogost, herojstvo, moć, ograničava odliv milosrđa, koji bi mogao preplaviti čitav univerzum. Emanacija je disciplina.
• Tiphareth– sjaj, lepota, isprobava suprotnosti Cheseda i Gebure i pojavljuje se kao „sin“ dva sefirota. Titiret je stabilni centar svetskog Drveta.
• Netzach- pobeda. Emanacija – kontrola. Posrednik između duhovnog i fizičkog svijeta.
• Pokret- slava, veličina. Emanacija je slušanje, tu počinje razumijevanje Božje riječi.
• Yesod– osnova, ovo je niži prenosilac energije, koji se izliva iz skrivene sefire Daat.
• Malchut– kraljevstvo, materijalni svijet

Sephir i Daath, koji nije uključen u standardnu ​​numeraciju, nalazi se na sjenčanoj strani stabla.
U skladu sa Knjigom Zohar, svaka sefira sadrži još deset sefira, i tako redom ad beskonačno.
Beskonačna svjetlost slobodno prolazi kroz Sefiru Keter, Čokma i Bina. Na ovom nivou postoji večno, nepomućeno savršenstvo, nivo Ideala. Oni nisu poznati ni na jednom intelektualnom nivou i mogu se shvatiti samo kroz posebne meditacije. Između njih i sljedećih sedam sefira se nalazi Bezdan. Svjetlost iz Bine silazi u uskom potoku, koji se mnogo puta skupljajući stiže do donje Sefere - Malkuth. Najniži dio Malkuta je naš materijalni svijet. Kako se duša uzdiže, može doći do Bezdana, ali preko ovog nivoa biće moguće otići tek nakon potpune korekcije i obnove Svijeta.

Stubovi manifestacije

Dijagram stabla se sastoji od nekoliko trouglova i tri vertikale, tri stuba. Stubovi igraju izuzetno važnu ulogu u strukturi drveta.

Prije nego što pređemo na razmatranje stubova, razjasnimo zabunu u nekim slikama Drveta na koje smo naišli. U šemi Makrokosmičko drvo pozitivni ili muški stub nalazi se desno od posmatrača, a negativni ili ženski stub je levo. Ovo je makrokosmičko Drvo. Mikrokosmičko drvo različito orijentisani, stubovi menjaju mesta. To se dešava zato što se prilikom nanošenja Drveta na ljudsko tijelo, prema tradiciji, zamišlja da osoba ulazi u sliku unazad, kao da je stavlja na svoja ramena. Kao rezultat toga, muški stub je postavljen na levu stranu tela osobe, a ženski stub na desnoj strani. Ovo ne treba zaboraviti kada meditirate.
Sve što je ikada postojalo, postoji i postojaće, rođeno je iz spoja muškog i ženskog principa. Oni, povezujući se jedni s drugima, proizvode određeno novo stanje - stanje ravnoteže. Principi stvaralačkog čina i forme, čiji su simboli ova dva principa, nalaze harmoniju u „detetu“ rođenom iz njihovog spoja. Dakle, tri stuba simboliziraju pozitivni princip, negativni princip i stanje ravnoteže između njih. Ali ovdje moramo razumjeti da ova dva suprotna stanja, poput imena polova u električnom kolu, ne nose nikakve semantičke nijanse.
Pozitivno, ili muški, stub se zove Stub milosrđa. On nosi vitalnu kreativnu energiju koja se izliva iz Kethera. U Chokmahu on čini prvi korak ka manifestaciji, u Chesedu je već uravnoteženiji, au Netzach-u ima venerinsku nijansu i teži jedinstvu.
Negativno, ili ženski, stub se zove Stub ozbiljnosti. Simbolizira ograničenje i suzdržanost. On “hvata” pokretnu energiju muškog stuba, osuđujući ga na “zatvor” u sponama forme. To je ono što se u Kabali podrazumijeva pod "strogom": strukturiranje neobuzdane sile i njeno podređivanje disciplini i redu. Bina stvara nematerijalne arhetipske forme u obliku emocija, intelektualnih i duhovnih ideja, ona se zove " Velika Majka" ili "Planina Šekina". Geburah, podvrgava strogoj disciplini obilni tok Chesed energije i prilagođava ih sledećoj fazi emanacije. Hod je mesto stvaranja misaonih obrazaca oličenih u Malkutu.
Medijan –Stub ravnoteže ili Stub svijesti može se smatrati, s jedne strane, plodom interakcije dva sporedna stuba, as druge, kao direktnim kanalom energije koja ide naniže. Harmonija i ravnoteža se nalaze ovdje. Keter – „jedinjenje sa Bogom“. Tajanstveni Daath boravi u velikom ponoru i daje “svjesno razumijevanje”. Tifaret je simbol ljudskog srca i simbol Sunca i „prosvetljene svesti“. U Yesodu se sve energije Drveta ujedinjuju za konačnu manifestaciju, što daje „astralni psihizam“. U Sephira Malkuth se više ne dodaju kvaliteti i daje samo “čulnu svijest”.

Proces stvaranja.

Tzimtzum. Početni čin Kreacije. Bog, koji je želio da stvori svjetove i ispuni ih svojom Ljubavlju, to nije mogao učiniti, jer je zauzeo sav prostor. Tokom čina stvaranja, beskonačni Bog je bio sabijen u centralnu tačku, koja je bila srž Njegove svjetlosti. Bog se u ovom trenutku stegnuo, a zatim ga pustio u stranu, okružujući je sobom. Unutra se formira praznina ili eter. Nakon njegovog pojavljivanja Praznina postaje metafizički prostor u kojem se formira beskonačan broj svjetova, oličenih kroz pozitivnu emanaciju (Sve to jako podsjeća na teoriju Velikog praska).

Adam Kadmon

Adam Kadmon– to je svijet koji prethodi čovjeku, „Prvi čovjek“. Plan kroz čiju implementaciju osoba može postati poput Stvoritelja. Adam Kadmon je prva kreacija beskonačnog Božanstva i zauzima cijeli Kosmos. Stvoren je od jezgra sefirota koji čine tijelo Adama Kadmona. On je Univerzalna Duša, duša čitavog čovečanstva. Pošto se sefirot može promijeniti od zraka koje emaniraju iz Adama Kadmona, to znači da se može transformirati. Sephire imaju strogi raspored na tijelu Adama Kadmona, zbog čega kabalisti meditiraju na određeni dio tijela tokom svojih meditacija.

Staze ili Tsinaroty

Sve sefire su povezane linijama koje se nazivaju stazama. Sephiroth - deset. Putevi, tzinarot, 22 prema broju slova u hebrejskom alfabetu. Iz Biblije o stvaranju svijeta znamo da: „U početku bješe riječ... i riječ bješe u Boga...“ Vjeruje se da: „dvadeset i dva osnovna slova. Crtao ih je, rezbario, vagao, preuređivao i uz njihovu pomoć stvorio univerzum i sve što bi trebalo kasnije biti stvoreno” (Sephira Yetzirah). Svako slovo ima mnogo značenja i takođe je u korelaciji sa određenim brojevima. Dvadeset i dva skupa ideja smatraju se osnovnim oblicima i suštinama koje čine manifestni univerzum i daju dvadeset dva puta mudrosti, razumijevanje. Sistem koji kombinuje Cynarots i Sephiroths opisuje 32" vrata svjetlosti" pokriva 10 sefirota i 22 slova kao specifične vrste inteligencije, od kojih svako odgovara sopstvenom konceptu ili kanalu, i na taj način takođe pomaže da se razume logika sistema.

Duhovni svjetovi u Kabali

U Kabali je sve što postoji podijeljeno u četiri svijeta, što podrazumijeva četiri stupnja manifestacije. Svjetovi se zovu Atzilut (svijet Tipova), Beria (svijet Kreacije), Yetzirah (svijet Formacije) i Asiya (svijet Akcije ili Formi).
Četiri svijeta predstavljaju dosljedan razvoj izvornog stvaralačkog impulsa. Ova sekvenca opisuje djela Božanskog stvaranja. Prvo se javila želja da se nešto uradi; tada se pojavila ideja šta bi to trebalo biti; tada je počelo stvaranje i, konačno, u četvrtoj fazi, ideja se manifestovala u materiji. Svaki svijet simbolizira jednu od faza procesa manifestacije Boga, au svakom od svjetova on na poseban način ispunjava svoj plan. Bog samostalno obavlja posao samo u svijetu Atzilut, a u ostalom radi preko posrednika. Ali, uprkos tome, svijet Atzeluta se ne može smatrati važnijim od ostala tri, jer je istovremeno prisutan u svim svjetovima. Ova četvorostruka klasifikacija može se posmatrati kao odraz božanskog imena Yod-He-Vav-He.

Svijet – Atzilut

Svet Atzeluta, preveden kao "blizina", je svet prototipova ili arhetipova, "svet emanacija", jer su u Atzelutu nastali svi sefiroti. Od svih nivoa postojanja, on je najbliži stanju nemanifestacije, koje kabalisti nazivaju "Ein" i prva je emanacija Praznine. Sefira Keter pripada svetu Atzilut. Ovaj svijet sadrži deset oblika Božanskog Imena.

Svijet – Briya

Berija – „svet kreacije“. Na ovom nivou, proces stvaranja počinje u obliku u kojem je to razumljivo iz niže sefire koja se nalazi ispod Bezdana. Čin stvaranja ovdje je ograničen na čisto duhovne vibracije. Ovdje se pojavljuju idealni oblici, modeli, „planovi“ na nivou sila i principa. Ovdje postoje dvije sefire: Chokmah i Binah, koje personificiraju muški i ženski princip u njihovim najvišim manifestacijama. Jedinstvo ova dva principa stvara sve što postoji. Na ovom svijetu postoje arhanđeli, kao glavne sluge Božje, prebivalište anđela Metatrona.

Mir – Yetzirah

Svijet Yetzirah - "svijet Formacije", u kojem kreativni proces prelazi u fazu stvaranja. Uključuje sefire: Hesed, Geburah, Tiphiret, Netzach, Hod i Yesod i nazivaju se „Sephiroth Kreacije“. Ovo je šest faza pripremnog rada neophodnih za naknadno ispoljavanje materijala. Šest dana stvaranja.
Svet Yetzirah je prilično složen. Ovdje su jednostavni idealni planovi formirani u svijetu Briy podložni raznim promjenama, a svaki od njih se nada da će biti ostvaren. Yetzirah je svijet anđela koji rade u ime Boga kako bi ostvarili potencijal svijeta Berija. Anđeli rade pod vodstvom arhanđela i odgovorni su za specifične manifestacije u materijalnom svijetu.

Svijet - Azija

Azija – „svet materijalizacije“. Kreativne snage koje se oslobađaju u svijetu Atzelut ovdje postižu svoju konačnu zrelost, jer je ovo svijet Akcija. Kinetičku energiju svijeta Yetzirah apsorbiraju gusti oblici manifestiranog svijeta. Sephira Malkuth pripada ovom svijetu.

Svijet - Qliphoth

Ispod svijeta Malkutha postoji drugi svijet, "obešen" na ovu sefiru i iz nje raste. Ovaj svijet je izvan prvobitne sheme stvaranja, ali joj je još uvijek podređen. Kabalisti to zovu "Olam ha-Qliphoth" - mir "školjke "ili "bludnice", svijet kabalističkih demona. Ulogu Kether za njene stanovnike igra Malkuth. Postoji nekoliko teorija o podrijetlu klipota, ali se nećemo upuštati u njih u ovom članku.

Razbijanje plovila

Božanske posude Sephirotha postoje da bi svijet bio savršen. Kabala opisuje kosmičku katastrofu koja je prethodila nastanku svijeta, kada je sedam nižih sefirota eksplodiralo, nesposobni da izdrže božansku svjetlost, i bili uništeni. Krhotine ovih posuda pale su u metafizičku Prazninu, privlačeći iskre božanske svjetlosti i postale su elementi „Druge strane“ našeg svijeta. Oni su formirali "qlipot" - izvore svjetskog zla. Kao rezultat ove katastrofe, Chokmah i Binah su izgubile ravnotežu i okrenule se leđima jedna drugoj, što je stvorilo nesklad između muškarca i žene, majke i oca.
Zadatak čovječanstva nije samo da teži sjedinjenju sa Stvoriteljem, već i da pomogne povratku božanske iskre. Tada će sefiroti biti vraćeni u njihovu originalnost, a božanski poredak i kraljevstvo zakona će biti vraćeni u svijetu.

Drvo Sephirotha ili Drvo života je drevni ezoterični sistem koji odražava princip razvoja čitavog Univerzuma. Sastoji se od 10 sefirota, koji emaniraju jedan iz drugog u nizu, baš kao što se pune činije fontane.

Ovih 10 sefirota odražavaju 10 univerzalnih sila, 10 sfera postojanja ili 10 hipostaza Boga, kako se još nazivaju. One su međusobno povezane vezama koje se nazivaju "putevi".

10 sefirota sa drveta života:

1. Kether “Kruna” - okean postojanja, Bog Otac, Veliki Brahman;
2. Chokmah “Mudrost” - muški princip, bog Stvoritelja;
3. Bina “Mudrost” - ženski princip, Velika Majka;
4. Chesed “Milosrđe” - bog čuvar, car, milostivi vladar;
5. Geburah "Severnost" - bog osvajač, širi granice kroz uništenje i rat;
6. Tifaret “Ljepota” - Bog Sin, božansko dijete, harmonija, ljubav, mir, duhovni svijet;
7. Netzach “Pobjeda” - estetika i ljepota, sfera emocija;
8. Pokret “Slava” - mentalna sfera, intelekt;
9. Yesod "Forma" - astralni svijet, uključujući mentalnu i astralnu sferu;
10. Malkuth "Kraljevstvo" - Zemlja, materija, priroda.

Desna strana Drveta je muškog roda. Zove se Kolona milosrđa. Lijeva strana je ženska. Zove se Stub pravde. U centru Drveta, gde dolazi do interakcije ovih suprotnosti, nalazi se stub Ravnoteže.

Sephiroth drvo je izgrađeno na principu hijerarhije: na vrhu su najsuptilnije i primarne sile, na dnu su najgrublje i najgušće. Cijeli sistem Drveta je konvencionalno podijeljen na 4 svijeta (od vrha do dna): Božanski svijet, svijet prijestolja, svijet anđela i svijet materije.

Počni

Izvor Drveta Sefirota je na vrhu. Prva sefira - Kether u prevodu znači "Kruna". Ono odražava Prvi Uzrok iz kojeg je svijet rođen. Ova sfera postojanja odgovara onome što duhovna učenja nazivaju Kreatorom, Apsolutom ili Kreatorom. U mitologiji, ovo je Vrhovni Bog, koji je rodio svjetlost i ostatak panteona bogova.

Ali naučni svijet, posebno pristalice teorije Velikog praska, nazivaju ovo stanje Univerzuma „singularnošću“. Singularnost je tačka na kojoj je koncentrisan čitav budući Univerzum. Sve njegove čestice su u ovoj tački međusobno povezane supergustim vezama. Ove veze su toliko guste da je pogrešno čak i govoriti o česticama kao pojedinostima. U ovom trenutku, sve što može biti je u Apsolutnom Jedinstvu, izvan vremena i prostora.

Prikaz tačke singularnosti u konceptu teorije Velikog praska

Poslednja sefira drveta – Malkut- nalazi se u samoj osnovi Drveta Sefirota i označava materijalni svijet. Malkut je realizacija na nivou fizike. U ezoteričnom sistemu Drveta Sefirota, Malkut odgovara našoj planeti – Zemlji. U svakodnevnom smislu, ova sefira znači postizanje rezultata ili cilja.

Ideja koja je nevidljivo nastala u svesti Kreatora „Kether“, u završnoj fazi pretvara se u materijalizovani oblik „Malkuta“ – prirodnog sveta. Odatle ljudska duša počinje svoj put uspona ka Stvoritelju. Ako je put od Kethera do Malkutha bio put stvaranja svih stvari, onda je put od Malkutha do Kethera put evolucije svijesti: od čovjeka do Boga.

Općenito, ezoterično značenje Drveta Sefirota nalazi se u mnogim područjima ljudske aktivnosti. Izgrađeno na univerzalnim zakonima svijeta, Drvo djeluje po analogiji. I na skali Univerzuma i na skali ljudske duše. I u materijalnom i u duhovnom svijetu.

Princip kreativnosti između Boga i čovjeka je isti: ideja je primarna. Ali ideja bez implementacije može ostati ideja, nevidljiva i nemanifestirana. Za realizaciju ideje potrebna su još dva elementa: materija i primijenjena akcija. Na primjer, radnja priče može se pojaviti u vašem umu. Ali dok je ova priča samo u vašoj svijesti, ona ne postoji na materijalnom nivou. I samo vi sami ste svjedok njegovog postojanja. Autorom priče smatrat će se onaj koji je ne samo izmislio, već i prikazao zaplet u simbolima, dajući idejni oblik u obliku jasnog niza slova.

Drvo Sefirota i Nedeljivo Trojstvo

Ideja, energija i materija u obliku prva tri sefirota čine božansko nedeljivo Trojstvo u Drvetu. Ideja se javlja u Sephira Kether kao plan. Akcija kao aktivna muška sila ogleda se u Sephiri Chochma u liku Velikog Oca. U skladu s tim, materija u liku Velike Majke simbolizira Bina - ženska pasivna moć, suprotno od muške i aktivne sile.

Vraćajući se na teoriju Velikog praska, prema naučnicima, na pomenutoj tački singularnosti, i materija i energija već postoje u neverovatnoj gustini. Dakle, ova tačka ima beskonačnu masu, a njena temperatura takođe teži beskonačnosti. Sam Veliki prasak, kao rezultat kojeg se, prema ovoj teoriji, pojavilo sve na svijetu, rezultat je uhvaćen u obliku.

Stari su vidjeli analogiju za stvaranje Univerzuma u svetom principu koncepcije života: Veliki Otac stavlja svoje sjeme (ideju) u tijelo Velike Majke (materija). Začeće se dešava kroz Duha Svetoga (delovanje). I uskoro se rađa božansko dijete (rezultat).

Slika božanskog djeteta na Drvetu Sephiroth nalazi se u Tifaretu, što znači "ljepota". Ova Sephira je centar čitavog sistema. Ona predstavlja harmoniju i ljubav. I misija Hrista Spasitelja odgovara tome. I ako je u Nedeljivom Trojstvu “Otac, Sin i Sveti Duh” Keter slika Boga Oca, onda je Tifaret slika Boga Sina.

Slika Božanskog djeteta i Blažene Djevice Marije

Korespondencija svjetova Drveta u energetskoj strukturi duše

Kao što sam pisao u drugim člancima, energetska struktura duše je višedimenzionalna, a na ljudskom tijelu svaki njen sloj ima projekciju koja se zove čakra. Zauzvrat, svaka čakra može biti u korelaciji sa nivoom na Sephiroth Drvetu.

Dakle Malkut kao sefira materijalnog svijeta odnosi se na fizičko tijelo osobe. Projekcija Malkuta u energetskoj strukturi je Muladhara čakra, koja se nalazi u dnu kičme.

Dalje na Drvetu vidimo tri Sefire: Yesod, Netzach i Hod, koje se odnose na svijet Anđela ili Formi. Central Yesod - astralni svijet. Postoji interakcija između dvije suprotstavljene sile: Netzach – osjećaji i Hod – intelekt. Projekcija astralnog svijeta na ljudsko tijelo je "Svadhistana" čakra, smještena u području spolnih žlijezda i odgovorna za želje, emocije i užitke.

Centar drveta – Sephira Tiphareth. U energetskoj strukturi ljudske duše, njena projekcija takođe igra centralnu ulogu. Tiphareth se nalazi u svijetu Kreacije i označava duhovnu ljepotu. Projekcija na ljudsko tijelo ovog svijeta nalazi se u području solarnog pleksusa i odmah odgovara 2 čakre uma: Manipura i Anahata, koje su izvor vitalne energije i bezuvjetne ljubavi.

Struktura Drveta života u strukturi ljudske duše. Makro- i mikrokosmos.

Skrivena Sephira Daath, što znači “Znanje” odgovara “Ajni”, čija se projekcija na tijelu nalazi u području između obrva. Ovaj energetski centar odgovoran je za intuitivne uvide i inspiracije. Na Drvetu Sefirota, ovaj centar se nalazi na granici dva sveta. Ova granica se zove "Abys". Bezdan odvaja smrtne svjetove od besmrtnih. Dakle, ovdje se događa susret vječnog i propadljivog.

Najviša sefira je Keter., odgovara Sahasrara čakri, koja otvara um za vezu sa kosmosom. Nivo Sahasrare je nivo ponovnog ujedinjenja sa Kreatorom, povratak u prvobitno stanje Jedinstva.

U zaključku, vrijedno je reći da sistem Sephiroth Tree sadrži mnogo više informacija nego što bi to moglo biti predstavljeno u jednom članku. Ovdje su odgovori na mnoga pitanja svemira, prikazani su algoritmi evolucije i društva i pojedinca, kako cijelog svijeta tako i pojedinačne države. Putevima Drveta, tragaoci se uzdižu svojom svešću ka Istini. I običan čovjek ide istim putevima, živi svoj život i donosi svakodnevne izbore. Drvo je drevna univerzalna formula Univerzuma, koju tako bezuspješno pokušavaju pronaći u svijetu nauke, a dugo se nalazi u svijetu ezoterizma.

Drvo života, posmatrano od vrha do dna, put je stvaranja svijeta. Krugovi na dijagramu su Sephiroth (ili Sephiroth), faze stvaranja koje odgovaraju 10 brojeva sa kojima je svijet stvoren, nazivaju se Sephiroth. Linije koje spajaju Sefire jedna s drugom su u suštini oličenje 22 slova hebrejske abecede, one su također putevi stvaranja svemira.

Drvo Sefirota se zasniva na tri vertikalna stuba. U sredini je stupac Balansa, lijevo je stupac Milosrđa, a desno je Strogi.

Centralni stub se obično povezuje sa elementom Vatre i sadašnjim vremenom. Lijeva kolona - sa budućnošću i elementom zraka. Desni stupac - sa prošlim vremenom i elementom vode. Element Zemlje je u korelaciji sa strukturom cijelog Sephiroth Drveta.

1 Sephira Keter

Gornja sefira Stupa ravnoteže - Keter - je najčistiji duhovni temelj svijeta, izvorno jedinstvo Univerzuma, ne podijeljeno na suprotnosti.

2 Sephira Chokmah

Drugi je Chokmah, gornja sefira stupa Milosrđa - prvi impuls stvaranja, pokretačka snaga, koja još nije primijenjena ni na šta, čista aktivnost kao takva.

4 Sephira Chesed

Chesed, srednja sefira stupa milosrđa, milostivi je kralj koji vlada šargarepom, a ne štapom. Ovo je područje milosrđa, veličine i časti, uspostavljanja zakona i pravila koja su obvezujuća za sve. Ako se sve uradi kako treba, onda će svi dobiti mnogo ako se malo odreknu. Svi moraju prihvatiti mala ograničenja i jasna pravila kako bi svi postigli najveću moguću dobrobit.

5 Sephira Geburah

Geburah, siva sefira iz stupa strogosti, kralj je ratnik, izbezumljen i razumije samo zakon sile. Bolje je pustiti jednog da umre nego mnoge. Bolje je ubiti slabe da bi jaki mogli da žive. Ovo nije ljutnja, ne mržnja - ovo je strogost i potpuno razumijevanje nužnosti. Geburah je kralj koji odlučuje kako bi svi ostali oko njega trebali živjeti, i teži da svoj narod natjera na sreću željeznom šakom.

6 Sephira Tiphareth

Tifaret je sredina Drveta života stuba Balansa, tačka idealne ravnoteže i harmonije. Ovo je područje maksimalnog blagostanja, što znači i sticanje potpunog integriteta pojedinca.

8 Sephira Hod

Donja sefira stupa ozbiljnosti - Hod. Područje inteligencije i proračuna. Hod je intelektualac koji istražuje svijet i živi kako mu odgovara.

9 Sephira Yesod

Yesod, donja sefira stupa Balansa, svijet Mjeseca, astralne ravni, suptilne slike, vizije, halucinacije i snovi. Kada spavate, vaša svijest ne percipira materijalni svijet koji opažaju osjetila, već neke neuhvatljive i prolazne slike koje dolaze iz dubine vašeg uma.

Od vrha do dna, horizontalno, Sephiroth drvo je podijeljeno na četiri svijeta, također povezana sa već poznatim Elementima:

Atzilut je svijet koji se sastoji od Sephira Kether, svijeta Vatre, slova Yod.

Beria - Sephiroth iznad Bezdana, Chokmah i Binah, svijet Vode, slovo Ha.

Asiya - sastoji se od jedne Sephira Malkuth, Zemlje, Ha finala.

Drugi Sephiroth čine svijet Yetzirah, svijet stvaranja, sve ispod Bezdana osim Malkutha, a ovo je Vazduh i slovo Vav.

4 svijeta, 10 Sephirotha, 22 staze - sve ovo treba da vas podsjeti na špil Tarota. 4 odijela, 10 rangova, 22 Velike Arkane.

Brojčane karte se sastoje od 10 redova i predstavljaju deset Sefirota - Asova, prvi rang, odgovara prvoj Sefiri, Kether, Dvojci - Bini, i tako sve do Desetica, koje borave u Malkutu. Svaki rang sadrži karte od četiri boje. Stoga će kabalističko značenje Kartica s brojevima odgovarati manifestaciji Elementa u odgovarajućoj Sefiri. To jest, Dvojica čaša je druga sefira i element vode, voda u Chokmahu. Trojka mačeva je Vazduh u Binahu, Desetka štapova je Vatra Malkuta, Desetka diskova je Zemlja Malkuta. Na Drvetu života sefiroti su najvažnija, objektivna stanja bića i čoveka. Putevi su samo prijelazi iz jednog u drugi, oni nisu toliko važni u Kabali kao Sephiroth. U Tarotu, naprotiv, Velike Arkane karakteriziraju najuzvišenije utjecaje koji su izvan direktne kontrole osobe, a karte s brojevima su svakodnevni, svakodnevni događaji i radnje.

22 velike arkane odgovaraju 22 slova hebrejskog i 22 staze Drveta života.

Drvo Sefirota

"Drvo Sefirota"

10 krugova i 22 linije na Drvetu života čine mapu čitavog Univerzuma, u svim njegovim manifestacijama, opisuju istoriju stvaranja svijeta i put kojim se adept uzdiže od materijalnog svijeta do duhovnog. Ova shema je osnova svega, a bez njenog potpunog i jasnog razumijevanja nemoguće je ozbiljno proučavanje magije zapadne tradicije.

Putevi koji povezuju sefirote su doslovno putevi, određeni prijelazi iz jednog stanja u drugo. Sefiroti su objektivna stanja, putevi su subjektivna iskustva, iskustva osobe koja se kreće iz stanja jedne sefire u stanje druge. Postoje 22 puta, kao slova na hebrejskom, tako da je svaka staza imenovana jednim od slova, na primjer, put Tau je put od Malkutha do Yesoda. Pogledajte dijagram - od Malkutha možete ići do Hoda ili do Netzach-a (ovo nije sasvim tačno, ali za sada možete pojednostaviti sliku). Put do Hoda je put od materijalnog, čisto fizičkog, pa čak i životinjskog stanja, do uma. Ovo je način razumijevanja svijeta sa hladnim naučnim intelektom. Put do Netzach-a je put estetskog poimanja svijeta. Imati užasan san i plakati je put od Malkuta do Yesoda i dalje do Netzach-a. Ali naučno analizirati ovaj san i izvući zaključke već je put od Yesoda do Hodovog uma.