ジュネーブ聖書。 新しい研究ジュネーブ聖書 - 新しい研究ジュネーブ聖書: 新約聖書。 執筆時期と執筆状況
聖書について誓う人は誰でも、その内容を知る必要はありません。
最近ではジュネーブ聖書について聞いたことのある人はほとんどいません。 かつて、この優れた翻訳はベストセラーになりました。 文章のレイアウトやデザインの革新性だけでなく、その正確さでも知られ、多くの読者の心を掴みました。これは当時最も正確な英語訳でした。; 創世記が書かれているため、「パンツ聖書」と呼ばれることもあります。3:7はアダムとイブと訳されています「そして彼らはイチジクの葉を縫い合わせてズボンを作りました。」
有名なイギリスの劇作家シェイクスピアとマーロウは彼のことを知っており、作品の中で彼の言葉を引用しました。 しかし、この 16 世紀の英語聖書は、フランス語が話されるスイスの都市ジュネーブとどのような関係があるのでしょうか?
ジュネーブ聖書は、1553年に権力を掌握したメアリー・チューダーの治世中にイギリスで宗教的迫害とおそらくは処刑から逃れてきた聖書学者のグループによって出版された。 これらの人々はジュネーブのプロテスタントコミュニティに温かく迎えられました。 この都市では印刷技術が発達しており、神の言葉が大きな関心を持って扱われていたため、聖書の翻訳と出版の事業が栄えました。
ウィリアム・ウィッティンガムとその助手によって翻訳されたジュネーブ聖書は 1560 年に出版されました。 すぐにそれはイギリスで非常に興味を持って読まれました。 以前に英語で出版されていた聖書と比べて、ジュネーブ聖書ははるかに読みやすく、今日私たちがよく知っている個々の節の番号が初めて聖書に登場しました。 さらに、読者がテキスト内の特定の場所を見つけられるように、各ページのテキストの上に配置されたキーワードであるフッターを使用しました。 さらに、この聖書は手書きのように様式化された分厚いゴシック体ではなく、現代の英語聖書のフォントに似たシンプルで明確なフォントでタイプされました。
ジュネーブ聖書は、以前の翻訳とは形式が著しく異なっていました。 新約聖書には小型版がいくつかありましたが、英語聖書は聖職者による解説付きで教会の礼拝中に読まれることを目的としていました。
ジュネーブ聖書はすぐにスコットランドにおける聖書の公式翻訳となりました。 これはイギリスでも非常に人気となり、1620 年にピルグリムたちが有名な北米への旅に出発する際に携行したものでもありました。 ジュネーブ聖書はニュージーランドを含む他のイギリス植民地に移されました。 そこで 1845 年に、コピーの 1 つが知事サー・ジョージ・グレイのコレクションに入りました。
ジュネーブ聖書の欄外に詳細なコメントやメモが記されていたおかげで，ジュネーブ聖書に対する熱烈な関心は何年も衰えることがありませんでした。 これらは、聖書の一部の箇所が理解しにくいことに気づいた翻訳者によって追加されました。 この考え方自体は新しいものではありませんでした。 1534 年のティンダルの新約聖書にも同様のコメントが使われています。 読者を助けるために、ジュネーブ聖書には、欄外コメントに加えて、挿絵、本の紹介、聖書の歴史の地図が含まれていました。 系図表が聖書本文に追加されました。 まとめ章や毎日の聖書読書を奨励するセクションさえあります。
ジュネーブ翻訳は、ある意味、当時最も科学的な翻訳でした。 大聖書 (1550 年) のテキストが基礎として採用され、編集者によって多くの間違いや不正確さが修正され、大幅に改良されました。 ジュネーブ聖書はすぐに知名度と人気を博しましたが、イギリスで出版されたのは 1576 年になってからでした。 エリザベス1世は1558年に王位に就いたが、英国国教会の指導者らはジュネーブ聖書に敵対し、その出版を遅らせようとした。 一度印刷されると、140 回の版を経て、欽定訳聖書が出版された後も、一世代にわたって出版されました。 これはシェイクスピアが知っていて引用した聖書でした。
英国国教会の指導者たちは個人的にこの翻訳の利点を認識していましたが、コメントの一般的な性質がかなり恣意的であると考えて、公に反対しました。 カンタベリー大司教のマシュー・パーカー氏は、それらをさまざまな有害なコメントだと呼んだ。」 ジェームズ1世はこれらのコメントを「非常に主観的で不正確で扇動的なもの」とみなした。 そして、そのようなコメントは「神の油そそがれた者」の王権を損なうものであるため、これは驚くべきことではありません。
クランマーの後を継いでカンタベリー大司教となった保守派のマシュー・パーカーはジュネーブ聖書の頒布を阻止した。 1568年に彼は独自の版である司教聖書を出版しました。 タイトルは、それが聖公会司教たちの共同の努力であり、わずか 2 年でこの任務を完了したことを示唆しています。 彼らは大聖書を基礎として使用し、ヘブライ語またはギリシャ語の本文と矛盾する場合にのみそこから逸脱しました。 司教聖書はジュネーブ聖書から借用していることが多く、翻訳の正確さの点でその利点は疑いの余地がありません。 完成後、司教聖書は大聖書に代わって英国国教会の公式聖書となりました。
1604年にジェームズ王が承認 新しい翻訳、イギリスからジュネーブ聖書を永久に根絶することを望んでいます。 歴史家で神学者のアリステア・マグラスによれば、「欽定訳聖書が世界的な認知を得て、17世紀の主要な翻訳としての地位を確立するのを妨げていた主な要因は、ジュネーブ聖書の長年にわたる人気でした。」読者に愛され、スコットランドの公式翻訳として残りました。 その新版は 1644 年まで発行され続けました。
欽定訳聖書は 1611 年に出版されました。翻訳には 2 年 9 か月かかり、印刷用の原稿の準備にはさらに 9 か月かかりました。
英国および外国聖書協会によると、「1611年に出版された欽定訳聖書の研究では、その翻訳者たちが... 英語翻訳ジュネーブ聖書の影響を受けています。」資料のレイアウトにおける多くの革新と、ジュネーブ聖書自体のテキストの多くの箇所は、欽定訳聖書から借用されました。
ジュネーブ聖書は最終的には公式に承認された翻訳、つまり欽定訳聖書に置き換えられましたが、ジュネーブ聖書は今でも文学史において重要な位置を占めています。 聖書の新しい翻訳標準と新しい形式を確立しただけでなく、継続的に再版される英語翻訳の連鎖における重要なつながりであり続けています。 この翻訳により、さまざまな立場の人々が初めて神の言葉を自分で読んで研究できるようになりました。
ジュネーブ聖書は欽定訳聖書の基礎となっただけでなく、その中のいくつかの表現が人気を博し、英語文学に取り入れられました。 したがって，ジュネーブ聖書はほとんど忘れ去られていますが，間違いなく歴史に重要な足跡を残しました。
なぜキリスト教徒は、聖書が神の言葉であり、その66冊の本が救い主イエス・キリストによってもたらされた救いについての神の唯一の啓示であると信じているのでしょうか。 事実は、神ご自身がいわゆる聖霊の内的証しを通してこれを確認されたということです。 ウェストミンスター告白には次のように書かれています。
「教会の証しは、聖書に対して最も深い敬意を持つよう私たちを励まし、強制します。 主題の神性、教義の有効性、様式の素晴らしさ、すべての部分の調和、神にすべての栄光を捧げるという崇高な目的が提案されています。 完全な説明のみ 可能なパス人間の救い、他の多くの比類のない優れた特質、そしてそこから派生する完全な完璧さ、これらは聖書が真に神の言葉であることを説得力を持って証明している議論であり、さらにその絶対的な真実に対する私たちの最大限の確信と自信でもあります。そして神の権威は、何よりもまず聖霊の内なる働きに基づいており、聖霊は御言葉を通して、また御言葉を通して私たちの心の中に証しをしてくださるのです」（1:5）。
聖書についての御霊の証言は、イエスについての御霊の証言に似ています。 ヨハネ 15:26、第一ヨハネ 5:7(参照。 ヨハネ第一 2:20,27）。 これは新しい情報の伝達ではなく、以前は暗かった心を啓発し、神を認識し、その比類のない影響力、ある場合には福音イエスの影響、他の場合には言葉の影響を感じる能力を彼らに与えます。聖書の。 御霊は私たちの心の中で輝き、イエス・キリストの顔だけでなく、神の栄光を知る知識の光を与えてくれます。 コリント第二 4:6）だけでなく、聖書の教えにも当てはまります。 この証しの結果は、救い主の神性と聖書の神性（神聖なる人物としてのイエス、神の言葉としての聖書）を、私たちが味わうほどの豊かさ、即時性、そして確信をもって明確に認識する心の状態です。色と私たちはもはやキリストの神性も聖書の神性も疑いません。
神は、人間の議論の力によってではなく（どれほど強力であっても）、教会だけの証言によってでも（説得力と印象に残るものとして）、聖書が神の言葉であることを証明します。 神は、聖書自体がその神性を証明する、全体に浸透する光と変容をもたらす力を通してこれを行われます。 この影響力は「御言葉を通して」御霊の証しです。 私たちのような他の人々の議論と証言 個人的体験、この証しを受け入れる備えを私たちに与えることができますが、それとの交わりは、キリストの神による救いへの信仰との交わりと同様、主権者である聖霊の独占的な特権です。
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新約聖書では、地獄は、最後の審判で永遠の滅びを宣告される人々の最終目的地とみなされています（ マタイ 25:41-46、黙示録 20:11-15）。 地獄は火と闇の場所と考えられています（ ユダ 1:7-13）、泣いて歯ぎしり（ マタイ 8:12、マタイ 13:42,50、マタイ 22:13、マタイ 24:51、マタイ 25:30）、 死 （ テサ第二 1:7-9、ペテロ第二 3:7、テサ第一 5:3）と苦痛（ 黙示録 20:10、ルカ 16:23）。 これらの表現は文字通りというよりも象徴的なように見えますが（通常の論理の観点から見ると、火と闇は相互に排他的な概念です）、それらが表現する現実の恐ろしさはあらゆる象徴を超えています。 新約聖書の教えは、天国が私たちが想像できるよりも本当に美しいのと同じように、地獄も私たちが想像できるよりも恐ろしいものであることを私たちに確信させます。 これらは永遠が私たちの前に突きつける問題であり、私たちは今、それらを現実的に扱わなければなりません。
地獄の概念は神との敵対関係に基づいています。 神は地獄にいないのではなく、怒りと不満の中に存在します。 神の怒りは焼き尽くす火のようなものです（ ヘブライ 12:29）そして地獄とは、神に対して公然と不従順を示した者、神にとって忌まわしい罪を犯した者たちに対する神の裁きである（ ローマ 2:6-12).
聖書によれば、地獄は決して終わることがない（ ユダ 1:13、黙示録 20:10）。 死後に人間に与えられるとされる「二度目のチャンス」についての話や、神を知らない者の完全な滅びについての話は、聖書の根拠のない憶測です。
地獄はその人の個人的な選択です。 そこにいることに気づいた人々は、自分自身が光よりも闇を愛し、創造主を主として認めないと決心して、自らをその運命に追い込んだことを理解するでしょう。 彼らは正義の自己否定よりも罪深い寛容さを好み、自分たちを創造した神を拒否しました（ ヨハネ 3:18-21、ローマ 1:18,24,2628-32、ローマ 2:8、第二テサロニケ 2:9-11）。 一般啓示は全人類にこの問題を突きつけており、この観点から見ると、地獄とは神が人間の選択を尊重しているように見えます。 地獄にいる者たちは、自分たちがどのような行為をしたために地獄に送られるべきだったのかだけでなく、自分たちが心の中でこの運命を自分で選んだことも知ることになるでしょう。
地獄に関する聖書の教えの目的は、私たちにキリストの恵みを認識させ、感謝して受け入れさせ、そして冷静に好むようにさせることであり、それのみが私たちを地獄から救うことができるのです（ マタイ 5:29-30、マタイ 13:48-50）。 神は慈しみ深く私たちを気遣ってくださいます。神は「罪人の死ではなく、罪人が自分の道から背を向けて生きること」を望んでおられます。 エゼ書 33:11).
天使 (ギリシャ語で「アンジェロス」は「使者」を意味します) は、神によって創造された人格を持つ 2 種類の存在のうちの 1 つです (2 つ目は人間です)。 天使がたくさんいるよ( マタイ 26:53、黙示録 5:11）。 彼らは道徳的特質を備えた知的な生き物であり、無形であり、原則として目に見えませんが、肉体と同じように人々の前に現れることができます（ 創世記 18:2-19:22、ヨハネ 20:10-14、使徒 12:7-10）。 天使は結婚しないし死なない( マタイ 22:30、ルカ 20:35-36）。 彼らはある場所から別の場所へ移動することができ、その多くは狭いスペースに収まることができます（写真を参照）。 ルカ 8:30、堕天使について話します）。
天使たちも人間と同様に試みられ、罪に陥った者もいました。 テストに無事合格した多くの天使は、現在、神聖さと不滅の栄光の状態に確立されています。 彼らの住まいは天国です（ マタイ 18:10、マタイ 22:30、黙示録 5:11)、そこで彼らは常に神を崇拝します ( 詩 102:20-21、詩 149:2）そして神の命令により、彼らはどこからキリスト教徒のために奉仕をしに行きます（ ヘブライ人への手紙 1:14）。 これらは「聖なる」そして「選ばれた」天使たちです（ マタイ 25:31、マルコ 8:38、ルカ 9:26、使徒 10:22、第一テモテ 5:21、黙示録 14:10）、キリストを通して達成された神の恵みの働きによって、これまで彼らには知られていなかった神の知恵と栄光が明らかになります（ エペソ 3:10、ペテロ第一 1:12).
聖なる天使は信者を守ります ( 詩 33:8、詩 90:11-12)、特に子供たち( マタイ 18:10）そして教会で何が起こっているかを常に監視しています（ コリント第一 11:10）。 聖書に基づいて、天使は人間よりも神聖なことについて知識が豊富であると結論付けることができます（ マルコ 13:32）そして彼らは信者のために死の際に特別な奉仕を行うこと（ ルカ 16:22）とありますが、詳細は不明です。 世界がキリスト教徒を監視し、彼らが堕落するのを見ることを望んでいる一方で、善良な天使たちは信者たちを監視し、彼らの人生における恵みの勝利を見ることを望んでいることに注意すべきです。
神秘的な「主の天使」、または「神の天使」。旧約聖書の初期の歴史にしばしば登場し、時には神と同一視され、時には神とは区別されます（ 創世記 16:7-13、創世記 18:1-33、創世記 22:11-18、創世記 24:7-40、創世記 31:11-13、創世記 32:24-30、創世記 48:15-16、出エジプト記3:2-6、14、19、出23:20-23、出32:34-33:5、民数記22:22-35、ヨシュア記5:13-15、士師記2:1-5、士師記6: 11-23、士師記 13:3-23）は、ある意味、神はご自身の使者として行動しており、多くの場合、受肉される前から御子なる神の出現として見られます。
天使たちの行動は、神の救いの計画（族長の時代、出エジプトと律法の授与、イスラエルの民の捕囚と回復の時代、イスラエルの誕生、復活と昇天など）の大きな転換点となることがよくありました。イエス・キリスト）。 天使はキリストの再臨の際にも重要な役割を果たします（ マタイ 25:31、マルコ 8:38).
無律法主義
無律法主義（「法の否定」と訳される）は、聖書に規定されている神の法がキリスト教徒の生活を直接導くべきであることを否定する特定の信念体系です。
二元論的律法主義は、使徒のユダとペテロによって反対されたグノーシス派の異端に最初に現れます。 2 ペテロ 2、ユダ 1:4-19）。 グノーシス主義者によれば、救いは魂だけのものです。 およびそれに関連するすべてのこと 人体, 神は無関心であり、魂の健康とは何の関係もありません。 したがって、人の人生がどれほど不道徳で悪質であっても、その人の行動は問題ではありません。
霊を中心とした無律法主義は、聖霊からの内なる促しに大きく依存しているため、生き方を知るために法律を学ぶ必要性を否定しています。 救いの手段としての法からの自由は、法からの自由、つまり行動規範からの自由として解釈されます。 宗教改革時代の最初の 150 年間は、この種の無律法主義が支配的でした。 パウロはコリントの人々に、真に霊的な人は神の言葉の権威を認識しなければならないと粘り強く説得したので、コリント教会もこの間違いを経験したことは明らかです（ コリント第一 14:37結婚した コリント第一 7:40).
マタイによる聖福音
福音書の本文には著者に関する情報は含まれていませんが、いくつかの初期の写本には「マタイによると」という碑文があり、エウセビオス (西暦 260 ～ 340 年) は次のように報告しています。紀元60年から130年）、R.H.によると、使徒マシューはキリストに属する、またはキリストに関連する「言葉」を整理したと述べています。 その後、18世紀まで、この福音書（9.9-13参照）はレヴィ・マタイという名の弟子によって書かれたという一般に受け入れられた伝統が主張されました。 それについては何の疑いもありませんでした。
しかし、それはそれほど単純ではありません。 まず、パピアスは、マシューが「ヘブライ語のスピーチを整理した」と述べました。これは、マシューがヘブライ語またはアラム語で書いていたことを意味しますが、現代の学者は、この福音書は翻訳ではないようだと指摘しています。 さらに、文学的には、間違いなくギリシャ語で書かれたマルコの福音書に非常に近いです。 おそらく、ここでの「副詞」という言葉は「言語」ではなく「スタイル」を意味しているのでしょう。 実際、マタイには「ユダヤ人」の文体上の特徴がたくさんあります。 カルヴァンがラテン語とフランス語の両方で同じ作品を書いたように、マタイもギリシャ語とヘブライ語の両方で書いた可能性もあります。
第二に、パピアスは「福音」ではなく「ことわざ」と言っているため、これらの「ことわざ」が福音書の著者全員が使用する情報源の1つであると信じている人もいます。 しかし、エウセビオスはこれが福音であると信じていたようで、リヨンのエイレナイオス（西暦202年没）は「ユダヤ人のために彼らの方言で」書かれたマタイの福音書について語っています。
マタイがこの福音書を書いたという考えに対する他の学者の反対はさらに推測的です。 研究者の中には、それが特定の「学校」の枠組みの中で生まれた可能性があり、マルコの福音書に依存していると考えられること、およびおそらく比較的遅い起源（下記を参照）も、マタイの著者であることを疑う可能性があると信じている研究者もいます。しかし、より説得力のある仮説はまだ提案されていません。
マタイの著者であることは、9:9 と 10:3 で彼が自分自身について語っている方法によってある程度裏付けられています。 ただし、作者を直接示すものはありません。 おそらく、作家は、福音書には真の著者、つまり神の御霊の声が聞こえるので、読者にとって自分が誰であるかは問題ではないと信じていたのでしょう。
執筆時期と執筆状況
どうやら、マタイの福音書の最初の証拠は、アンティオキアのイグナチオ（西暦）による「スミルニキへの手紙」のパピアスに関する言及であると考えられています。 この本が 100 年以降に作成されたと信じる人はほとんどいません。一部の学者はこの本が 50 年に作成されたとさえ考えていますが、多くの人はエルサレムが破壊された後、おそらく 80 年から 100 年の間に作成されたと信じています。 議論は次のとおりです。イエスは将来の出来事、たとえばエルサレムの破壊を予測できませんでした。 福音書は、いわゆる「後の」三位一体の教義 (28:19) と発展したキリスト論 (11:27) を反映しており、一部の科学者によれば、これらの考えはヘレニズム環境で発展したものであるという。 最後に、「ラビ」という言葉に対する異議 (23.5-10) は、彼らの意見では、この言葉は西暦 70 年まで呼びかけの形式として使用されませんでした。
しかし、上記の議論は非常に疑わしいです。 それらは超自然的なものに対する独断的な拒否に基づいています。 さらに、マタイの福音書が西暦 70 年のエルサレムの破壊前に書かれたという文書内の証拠があります。12.5 ～ 7 および 23.16 ～ 22 から、福音書が書かれた時点では神殿はまだ破壊されていなかったことがわかります。 Ch. 24 は、神の裁きについての旧約聖書の預言を反映しています。神の裁きは神の王国の到来に関連してイエスが予見したものです。 したがって、この章を特定の歴史的出来事の回顧として扱う理由はありません。
大多数の意見に同意して、著者がマルコのテキストを使用し、マルコは周知のようにローマで使徒ペテロの援助を受けていたと仮定すると、マタイによる福音書は64年頃に書かれたことが確立されます。
その文書が書かれた場所と宛先の教会に関しては、シリアのアンティオキアである可能性が最も高いです。 マタイの言葉を引用した最初の教父であるイグナチオは、アンティオキアの司教でした。 さらに、アンティオキアのコミュニティは混合されており、異邦人ユダヤ人で構成されており（使徒言行録、15章）、マタイが特に焦点を当てている律法主義と律法主義に関連した問題を引き起こす可能性が十分にあります。
特徴とテーマ
すべての伝道者と同様、マタイの目標は、キリストの教えとキリストについての教えを確実に伝えることです。キリストの到来は神の約束の成就と天国の到来を示します。 福音は単なる歴史や伝記、神学や信仰告白、公教要理や教えの説教ではありません。 ここではすべてが統一されています。神学は歴史に基づいており、神学は歴史に真の意味を与えます。
マタイは特に、旧約聖書の「成就」について語った箇所に多く言及しています。 彼は、旧約聖書のすべての願望が実現され、イスラエルの存在自体が正当化されたことを強調しています（2:15Nを参照）。
これらの考慮事項は、引用だけでなく、マタイが特定の事実を強調する方法にも当てはまります。 憑依された人々が指摘しているのは彼である - 二そして盲人は - 二(8.28; 9.27)、OT によれば、この出来事またはその出来事は少なくとも 2 人の証人によって証明されなければならないからです。 サンヘドリンがイエスを裁いた際に違法な行為を行ったことを明確に示したのは彼であった（26:57-68）が、パリサイ派の律法学者たちはそれを歪曲した 旧約聖書（15:1-9）神はご自分の民と新しい契約を結んだということです。
また、マタイがイエスの教えを次の 5 つの主要な点に体系化したのも特徴です。1) 道徳。 2) 弟子となることと召し。 3) 天の王国。 4) 教会。 5) 終末論。 この構造は明らかにモーセ五書に遡り、イエスがモーセのような預言者であるかのように見えます（申命記 18:18）。
I. はじめに (第 1 章、第 2 章)
II. 王国が来た (第 3-7 章)
A. 王国はイエスによって始まります (3.1 - 4.11)
B. 彼はそれを発表する(4:12-25)
C. 最初の講義: 王国の法 (5-7 章)
Ⅲ． 天の国の事情（8-10章）
A. 癒し。 使徒の召し（8章、9章）
B. 第二話：王国を宣べ伝える呼びかけ（第10章）
IV. 天の国の性質（11-13章）
A. バプテスマのヨハネとイエス・キリストとは誰ですか（11章、12章）
B. 第三のスピーチ：天国のたとえ（第 13 章）
V. 王国の権威（14-18章）
A. イエスという人物とその権威（14-17章）
B. 第 4 の説教: 教会の基本的な特徴と力 (ch. 18)
VI. 祝福と裁き（19-25章）
A. たとえ話と叱責を含む物語（19-23章）
B. 第 5 の説教: 王国の裁き (24 章、25 章)
VII. 苦しみと復活（26-28章）
これ 聖書を勉強する最初のジュネーブ聖書の伝統を引き継いでいるため、ジュネーブ聖書と呼ばれます。 スイスのジュネーブでは、16世紀の宗教改革の指導者たちを讃える記念壁が建てられた。 この記念碑には、偉大な指導者カルビン、ベズ、ファレル、ノックスの彫像が含まれています。 彼らの姿は「ポスト・テネブラス、ルクス」、つまり「暗闇の後に - 光」という碑文で囲まれています。
宗教改革の光は本質的に聖書の光でした。 ルターは、それまで専門家のみが読んでいた聖書を口語のドイツ語に翻訳しました。 の上 英語聖書はウィクリフによって翻訳され、次にウィリアム・ティンダルによって翻訳されました。 しかし、翻訳者たちは厳しい迫害にさらされ、1536 年にティンダルは火刑に処されました。 メアリー・チューダーの治世中（1553～1558年）、改革派運動は弾圧された。 人々はカトリックのミサへの参加を強制され、英語での礼拝は禁止され、司祭は独身の誓いを立てることが求められた。 カンタベリー大司教トーマス・クランマーを含む288人が火あぶりにされた。
これらの迫害により、多くの人が英国から本土への逃亡を余儀なくされた。 移民の中から最も才能のある聖書学者がジュネーブへ向かいました。 そこで彼らは聖書の英語への新しい翻訳を始めました。 ジュネーブ聖書は 1560 年に出版されました。 テキストは原文と正確に一致しており、理解しやすかったです。 これは、「暗記や聖書の一節の検索や比較に非常に役立つ」節分けを使用した最初の英語聖書でした。 そこには改革派の原則に基づいた限界的なコメントが含まれていた。
ジュネーブ聖書は 100 年間にわたって英語圏で最高の地位を占めていました。 シェイクスピアはこの聖書を使用しました。 欽定訳聖書は 1611 年に出版されましたが、わずか半世紀後にジュネーブ聖書に取って代わりました。 ピューリタンの巡礼者の船に乗って、ジュネーブ聖書は新世界の海岸に到着しました。 アメリカの入植者はジュネーブ聖書を読んで育ちました。 彼らはそれを読み、研究し、その規範に従って生きようとしました。
改革された信者は、エキュメニカル評議会によって説明されたキリスト教を告白します。 改革派の信者を定義する考え方は、聖書を信仰と人生における最高の権威として受け入れることに由来しています。 聖書の言葉は真実であり、その内容は効果的です。 それは、その作者である神の約束を定めており、その言葉は神の意志を達成することなく無効に戻らないというものです。
新ジュネーブ学習聖書を出版する目的は、宗教改革の真実を現代のキリスト教徒に伝えることです。 ジュネーブ聖書の初版は宗教改革中に重要な役割を果たしました。 日常のコミュニケーション言語で書かれ、裏付けとなる資料や注釈が添えられており、聖書の豊かさをすべて読者に明らかにしました。 それは家庭用聖書となりました イギリス人の家族。 それ以来、多くの聖書の翻訳や研究版が出版されましたが、どれも改革派神学の本質を吸収したものではありませんでした。
この版のスタディバイブルは、読者が聖書に含まれるキリスト教の信仰の偉大な教義とテーマを理解できるように設計されています。 アクセスしやすく明確で、思考と祈りを促す新ジュネーブ学習聖書は、16 世紀に革命をもたらした知識を現代的に提示しています。
