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철학적 이해. 존재의 문제에 대한 철학적 이해. 과학철학과 기술철학의 관계

정신적 노동과 육체 노동의 분리, 한편으로는 신화와 경험적 지식의 축적, 그리고 자신의 본질을 이해하려는 인간의 욕구는 세계에 대한 일반적인 전체 론적 견해의 출현에 기여했습니다. 인간의 위치 - 철학. 신화와 종교에 확립된 세계와 인간에 대한 생각을 다르게 해석하는 동시에 이념적 문제를 이해하고 해결하는 근본적으로 다른 방식을 개발하는 근본적으로 다른 유형의 세계관이 등장하고 있습니다. 철학적 세계관의 특징은 다른 유형의 세계관과 마찬가지로 감각적 비유가 아닌 추상 개념적이었으며, 형태현실을 마스터하는 것.

그러나 철학적 세계관과 신화적, 종교적 세계관의 차이는 형식에 있는 것이 아니라, 콘텐츠현실을 마스터하는 것. 그것은 이미 자연계와 사회계, 인간의 행동 방식, 자연력과 현상의 발현을 구별하고 있습니다. 이는 수학적, 물리적, 천문적 지식의 축적과 달력의 출현, 문자의 확산으로 가능해졌습니다. 이전의 역사적 유형의 세계관을 다음과 같이 정의할 수 있다면 경험현실의 사람과 그 안에 존재하는 사람, 철학적 세계관은 반사존재하는 것에 대한 사람은 자기 이해입니다.

사람이 자신의 삶의 의미를 이해하고 싶다면 과학 논문을 참조하지 않습니다. 과학적 지식은 그에게 많은 것을 설명할 수 있지만, 그가 자신의 이상을 향해 나아가는 것은 이 지식을 통해서가 아닙니다. Οιᴎ는 다른 차원에 있습니다. 삶의 의미에 대한 이해는 철학적 지식의 본질적인 특징입니다. 철학을 통해 사람은 끝없는 사건의 바다에서 자신을 찾고 외부뿐만 아니라 자신의 영적 세계도 깊이 이해하고 존재의 흐름에서 자신의 목적이 무엇인지 이해할 수 있습니다. 다른 어떤 과학도 인간이 되기 위해 필요한 것을 가르치지 않습니다.

고대 그리스 사상가 피타고라스가 자신을 "철학자"라고 불렀던 최초의 사람이라는 생각이 보존되어 사람이 지혜를 달성하는 데 자신의 능력을 과대평가해서는 안 된다는 점을 지적했습니다. 생물. 그리고 오늘날까지 우리는 이 고대 그리스어 단어를 지혜에 대한 사랑(필레오 - 사랑, 소피아 - 지혜)으로 이해합니다.

고대 그리스 철학의 지혜 개념은 지식과 행동의 가장 높은 이상과 관련이 있습니다. "지혜"라는 개념을 이해하는 데 기여하지 않은 중요한 철학자는 단 한 명도 없습니다. Rene Descartes는 "지혜로 사업의 신중함뿐만 아니라 사람이 알 수 있는 모든 것에 대한 완벽한 지식도 이해하는 것이 관례입니다. 이것은 삶 자체를 안내하고 건강을 유지하는 데 도움이 되는 지식입니다. 모든 과학에서의 발견 (Descartes R. Selected works. - M., 1950. - P. 411).

역사적으로 형성된 지혜의 인식론적, 윤리적, 실존적 특성은 우리 시대에도 보존되어 무시할 수 없습니다. 지혜 현상에 대한 통합적인 이해에 대한 열망은 세상의 본질에 대한 지적 이해에 대한 열망으로 이해되었습니다.

근본적인 이데올로기 문제의 철학적, 이론적 전환은 철학의 주요 문제이며, 여기서 '인간-세계'관계는 '정신-육체', '의식-자연', '사고-존재'관계로 전환됩니다. 이 질문에 대한 한 가지 해결책은 철학적 가르침의 기초를 형성합니다. 철학의 역사에서 철학의 주요 문제의 첫 번째 측면으로 작용하는 물질과 정신의 관계 문제를 해결하기 위한 몇 가지 옵션을 추적할 수 있습니다. 더욱이 그것들은 모두 일원론(세계의 하나의 원리를 인식하는 것)이거나 이원론적인 것(세계의 두 가지 원리를 인식하는 것)입니다. 그리고 철학적 일원론은 이질적입니다. 철학적 지식이 존재하는 동안 그것은 객관적인 것과 주관적인 것의 두 가지 변종인 유물론과 이상주의로 작용했습니다. 유물론은 물질적 원리의 우선성을 인식하는 데서 비롯됩니다. 이상주의는 영적인 것이 일차적이고 결정적인 것이라고 선언합니다. 동시에 이상주의자들은 해석이 다릅니다. 어떤 사람들은 현상의 세계에서 일어나는 모든 일을 미리 결정하는 영적 원리가 인간의 의식, 감각, 인식 및 아이디어의 형태로 존재한다고 믿습니다. 이들은 주관적인 이상주의자들이다. 다른 사람들은 이러한 영성을 소위 절대 의식, 정신, 순수 아이디어 등 무(無)의 형태로 표현합니다. 이들은 객관적 이상주의자들이다.

철학의 주요 문제에는 물질적, 정신적 우선권에 대한 문제 외에도 인간과 세계의 인지적 관계에 대한 문제도 포함됩니다. 유물론자들은 세계에 대한 지식을 세계와 무관한 현실에 대한 인간 의식의 반영으로 봅니다. 이상주의자들은 반성 이론에 반대하고 인지 활동을 감각 데이터의 조합, 선험적(사전 실험) 범주를 통한 지식 대상의 구성, 또는 기존 공리로부터 새로운 결론을 얻는 순전히 논리적 과정으로 해석하고 가정.

세상이 어떻게 작동하는지, 사물과 현상, 과정 사이에 어떤 연결과 관계가 존재하는지, 운동과 발전의 관점에서 이 세상을 특징 짓는 법칙이 무엇인지에 대한 질문도 주목할 가치가 있습니다. 즉, 세계의 일반적인 구조와 세계가 처해 있는 상태에 대한 질문이다.

이 질문은 변증법과 형이상학이라는 두 가지 기본 개념에서 해결책을 찾았습니다. 논리학- 구조상 세계가 하나의 전체를 나타내며 모든 것이 상호 연결되고 상호 의존적이며 상태의 관점에서 볼 때 움직이고 발전하는 개념입니다.

형이상학에 따르면 구조상의 세계는 상호 전환으로 연결되지 않은 일련의 대상, 현상 및 프로세스입니다. 세계의 상태에 대해 형이상학은 제한된 틀 안에서만 움직임과 발전을 감소와 증가, 반복으로 인식합니다.

인간과 인간이 처해 있는 국가를 모두 포함하는 세계의 일반적인 구조 문제에 대한 해결책은 상대적으로 독립적인 문제입니다. 철학의 주요 문제에 대한 다양한 접근 방식을 사용하여 원칙적으로 동일한 방식으로 해결할 수 있습니다. 즉, 유물론은 형이상학적이고 변증법적이어야 합니다. 마찬가지로 이상주의는 형이상학적이면서도 변증법적이어야 합니다.

결과적으로 유물론과 이상주의, 형이상학과 변증법은 '인간-세계'의 관계를 드러내는 서로 다른 방식이다. 이러한 태도는 인간의 출현부터 존재가 끝날 때까지 인류 역사의 모든 시대에 걸쳐 나타나는 보편적인 문제입니다. 역사의 각 단계마다 특정한 내용으로 가득 차고 다른 방식으로 인식되지만, 그에 대한 이해는 사회의 진보적 발전에있어 매우 중요한 조건입니다.

세계에 대한 철학적 이해의 유형과 방법은 일반적인 철학적 패러다임에 의해 결정됩니다 (패러다임은 초기 개념 체계, 문제 제기 모델 및 해결 방법, 과학계의 특정 역사적 기간 동안 지배적 인 연구 방법입니다).

영원한 철학적 문제의 특정 측면에 관심을 집중하는 것은 바로 그들입니다. 그러한 철학적 패러다임에는 존재론적 패러다임과 인식론적 패러다임이 포함된다. Οιᴎ는 모든 역사적 유형의 철학에서 발견될 수 있으며, 그 중 하나가 지배적인 역할을 할 수 있습니다.

온톨로지 패러다임은 지식과 활동에 있어서 사람을 인간 외부의 세계, 객관적인 세계뿐만 아니라 사람이 자신의 마음과 목표와 가치를 모두 조정해야 하는 절대적인 세계로 지향시킵니다.

인식론의 패러다임은 고대 그리스 철학에서 유래했지만 르네 데카르트의 “나는 생각한다. 고로 존재한다”라는 명제를 바탕으로 현대에 와서는 진정으로 발전했다. 과학적 지식의 신뢰성을 입증하는 데 중점을 둡니다. 그 영향으로 합리주의, 기술, 조작주의, 실용주의와 같은 현대 유럽 문화의 특징이 발전했습니다.

19세기 후반에는 존재론적 원리와 인식론적 원리를 결합한 듯 새로운 패러다임이 발전했다. 순수한 존재도 아니고 순수한 사고도 아닌 현실에 대한 비전에 중점을 둡니다. 이 패러다임은 철학자들을 인간 쪽으로 돌렸습니다. 그것은 또한 인간으로서 인간의 독특하고 고유한 존재에 대한 마음의 지식에 접근할 수 없음을 보여 주었고, 인간의 존재를 대표하고 인간의 마음에 접근할 수 있는 대상을 찾는 것이 극도로 중요하다는 철학에 직면했습니다. 문화는 그런 존재이다. 철학적 사고의 새로운 패러다임이 탄생합니다.

§ 4. 철학적 지식의 주제와 구조.

사고와 존재의 관계 문제는 철학 이론의 핵심입니다. 이 문제의 주요 측면을 통해 우리는 철학의 주제와 구조를 이해할 수 있습니다.

과학, 예술, 정치와 비교하지 않고 철학의 주제 자체는 무엇입니까? 그것은 과학과 철학적 사고 자체의 발전과 함께 사회의 영적 삶의 모든 측면의 발전과 긴밀한 관련하여 역사적으로 변화해 왔습니다.

이미 말했듯이 철학의 출현은 역사적으로 과학 지식의 기초 출현, 이론 연구의 필요성 형성과 일치합니다. 철학 자체는 이론적 지식의 최초의 역사적 형태로 등장했습니다. 처음에 철학은 신화와 종교가 이미 제기한 질문에 답했습니다. 동시에 이러한 문제를 해결하는 그녀의 방식은 이미 달랐으며, 이는 이러한 문제에 대한 이론적 분석을 바탕으로 논리와 실천에 부합했습니다.

고대 세계의 최초의 사상가들은 주로 다양한 자연 현상의 기원을 이해하려고 노력했습니다. 그러나 이미 그 당시 신흥 지식의 개별 영역 사이에 경계가 시작되었습니다. 수학, 의학, 천문학 등이 강조됩니다. 철학이 다루는 문제의 범위가 제한되는 동시에, 철학적 사상의 본연의 발전, 심화, 풍부화도 이루어졌으며, 다양한 철학이론과 방향도 생겨났다. 그러한 철학적 학문은 존재론, 즉 존재의 교리 또는 존재하는 모든 것의 본질로 형성되었습니다. Gnosseology – 지식 이론; 논리는 올바른 형태에 대한 과학적 지식의 영역입니다. 일관되고 일관된 증거 기반 사고; 역사철학; 윤리학; 미학.

르네상스를 시작으로, 특히 17~18세기에 철학과 전문과학 사이의 경계가 다소 빠른 속도로 진행되었습니다. 역학, 물리학, 그리고 화학, 생물학, 법학, 정치경제학은 과학 지식의 독립적인 분야가 됩니다. 과학 지식 분야에서의 이러한 점진적인 분업은 과학 체계, 특수 과학과의 관계에서 철학의 역할과 위치를 질적으로 변화시킵니다. 철학은 더 이상 역학, 물리학, 천문학, 화학, 생물학, 법학 등의 특별한 문제를 해결하는 데 관심이 없지만 그 자체의 문제 범위를 획득합니다. 그것은 개인 자신과 그의 삶의 조건, 그리고 그가 살고 있는 세계의 매우 일반적인 특성을 탐구합니다.

철학의 주제에는 물질적 존재의 보편성과 인간의 온전한 존재를 특징짓는 보편성이 포함됩니다. 그러나 철학의 주제는 인간과 세계, 세계와 인간의 특별한 관계를 나타낸다는 점에서 물질적 존재와 인간을 연구하는 사립 과학의 주제와 훨씬 다릅니다.

철학은 세계와 인간과 세계의 관계에 대한 지식입니다. 철학의 문제는 철학적 지식의 주체를 구성하는 '세계-인간' 체계에서 보편성에 투사된다. 그것들 자체는 인간 존재, 그의 일반적인 활동 프로그램, 전체 인간 문화에 대해 보편적이고 궁극적입니다. 철학적 세계관의 문제는 세계 전체, 인간 삶 전체, 세계 전체에 대한 사람의 태도를 포괄합니다. (인간 활동에 대한 중요성 측면에서) 이념적 문제보다 더 광범위한 문제는 없습니다.

인간 존재의 근본적인 질문과 직접적으로 관련된 철학적 문제는 본질적으로 불변하고 영원하며, 더욱이 이러한 문제에 대한 "영원하고 변하지 않는"해결책이 종종 제안됩니다. 동시에, 모든 생명체가 기본 형태를 스스로 갱신하는 지속적인 과정에서 발전하는 것처럼, “영원한” 철학적 문제도 실제 지식과 지식의 새로운 성취에 기초하여 해결책을 끊임없이 재생산하는 데서 생명을 찾습니다. 인간 사회생활의 변화.

철학적 문제를 해결하는 주요 방법은 인간의 전체 경험을 바탕으로 모든 과학과 문화 전체의 성과에 대한 이론적 사고입니다.

철학 주제의 완전성과 체계적 성격은 철학의 복잡하고 다단계, 다측면 구조를 결정하며, 이는 다음과 같이 표현될 수 있습니다.

철학 과학	연구 주제	하위 기능	철학의 근본적인 문제의 측면
존재론	객관적인 현실	존재론적	이 세상에서 의식을 가진 사람이 어떻게 가능합니까?
사회철학	주제(사회)	사회학	사회적 의식과 사회적 존재는 어떤 관련이 있습니까?
철학적 인류학	주제(명)	인도주의적	개인의 의식과 자연과 사회의 존재는 어떻게 연관되는가?
영지학	인지적 태도	영지주의	적절한 지식은 어떻게 가능합니까?
인간행동학	변환	인간행동학적	세상을 효과적으로 변화시키는 것이 어떻게 가능합니까?
윤리학	의사소통	윤리적	도덕적 의사소통은 어떻게 가능한가?
공리학	가치 지향적 활동	공리학적	사람의 가치, 삶의 핵심 의미를 실현하는 것이 어떻게 가능합니까?
미학	미적 숙달	미적인	아름다움의 법칙에 따라 일하는 것이 어떻게 가능합니까?

서로 다른 철학 체계에서 이러한 학문 분야는 다양한 정도로 표현되고, 서로 다른 방식으로 관련되며, 서로 다른 내용과 초점을 얻습니다.

철학이 주제를 연구하는 방법은 지식을 얻는 수단으로 귀결됩니다. 철학적 지식의 방법에 대한 질문은 철학적 문제를 과학적으로 해결할 가능성에 대한 질문과 같습니다.

19세기 후반 철학적 방법에 대한 모색은 철학이 전통적인 세계관 문제를 포기해야 한다는 요구로 나타났다. 이는 철학적 지식의 사회실천적 성격을 추상화하면서 철학적 지식의 현실적 모순에 대한 반작용이었다. 실제 과제는 철학적 지식의 방법과 사회적 목적 사이의 연관성을 이해하는 것이 었습니다.

철학적 방법과 그 인식의 구체적인 역사적 표현 형태에 관계없이 공통점은 기존의 모든 지식과 실천 경험을 일반화하고 이해하려는 특별한 이론적 활동을 나타낸다는 것입니다. 이것은 일반적으로 철학적 성찰 (반성 (후기 라틴어 성찰에서-뒤로 돌아 가기) - 인간 사고의 원리, 자체 형식과 전제 조건을 이해하도록 지시)이며, 구체적인 역사적 내용은 개발 수준에 따라 결정됩니다. 사회 역사적 실천의. 역사적으로 확립된 철학적 성찰의 형태는 변증법과 형이상학이며, 이는 특정 역사적 내용에서 철학적 지식의 방법론적 방향을 결정합니다.

§ 5. 인간과 사회의 지식과 삶의 일반적인 체계에서 철학의 위치.

철학은 세계와 그 속에서 인간의 위치를 이해하고 설명하는 체계로, 과학을 바탕으로 과학과 함께 구체화되고 발전하며, 그 자체가 과학 발전에 적극적인 영향을 미친다.

철학의 과학적 성격 문제를 둘러싼 논쟁은 여전히 계속되고 있다. 다음과 같은 관점이 널리 받아들여지고 있습니다.

1) 철학 - 자연, 사회, 지식의 보편적 법칙에 대한 과학 또는 철학 - 지식의 방법과 형태에 대한 과학, 즉 과학의 방법론

2) 철학은 과학이 아니라 세계관(예를 들어 종교 및 신화와는 다른 특정 유형의 세계관)입니다.

3) 철학은 과학이자 세계관입니다. 즉, 철학은 문화, 사회의 영적 생활, 과학의 기능 및 세계관의 기능에서 수행됩니다.

철학과 과학의 관계 문제를 해결하고, 인간의 삶과 사회의 영적 문화에서 철학의 역할을 결정하는 것은 넓은 사회 역사적 맥락, 즉 관점이 아닌 경우에만 가능합니다. 특정 철학 학교이지만 문화와 철학의 전체 역사의 관점에서 철학 지식 전체의 프리즘, 철학의 역할, 과학 및 지식 발전에 미치는 영향을 통해.

철학은 세상에 대한 과학적 지식을 추구하지만 동시에 주제(수업)의 관심을 최대한 표현하려고 노력합니다. 세계 전체에 대한 사상 체계로서의 철학은 이데올로기와 정치의 계급 사회에 관여합니다. 과학자들에 따르면 그 결과 개인의 철학적 방향 간의 대립이 증가한다고 합니다. 철학은 이념과 연결되는 것으로 밝혀지기 때문에 그 내용은 이념적 측면을 가지며, 철학은 (이런 측면에서) 이념과 관련이 있다고 볼 수 있다.

철학의 역사에서 과학주의와 이데올로기는 서로를 대체했지만 이러한 상황은 진리 달성에 대한 철학의 초점이나 이러한 초점이 사회 주체의 이익과 완전히 또는 부분적으로 일치할 가능성을 결코 취소하지 않았습니다. 동시에 철학은 자신의 이념적 역할에 사로잡혀서는 안 됩니다. 국제 정보화 아카데미(International Academy of Informatization) R.F. Abdeev. 철학의 보편적 입장은 독재 지도자, 사회적 불평등, 착취, 억압 및 정치적 폭력에 대한 부정적인 태도를 배제하지 않습니다.

철학적 지식의 매우 중요한 부분은 미적 아이디어로 구성됩니다. 세계에 대한 철학적 그림을 만드는 것은 창조자가 아름다움, 조화, 세계에 대한 소속감을 가지고 있다는 것을 전제로 합니다. 세계에 대한 철학적 그림에는 세계에 대한 미학적 태도도 담겨 있습니다. 철학과 예술의 친족 관계, 상호 침투는 A. Camus, N. Roerich, M. Ciurlionis, R. Tagore, I.V. 괴테.

철학적 문제는 다양한 종교적 가르침에서 가장 중요한 부분입니다. 동시에 철학과 종교를 동일시할 수는 없습니다. 왜냐하면 후자는 철학적 성찰로 축소될 수 없기 때문입니다. 모든 종교의 가장 중요한 구성 요소로서 의식주의를 지적하는 것만으로도 충분합니다.

모든 시인과 작가가 자신의 작품에서 철학적 문제를 다룬 것은 아니며, 철학적 문제 해결에 전적으로 전념한 예술 작품도 단 하나도 없습니다. 그럼에도 불구하고 종교와 소설은 철학에서 큰 역할을 해왔고 지금도 계속하고 있습니다. 문학, 예술, 철학, 종교의 얽힘은 오늘날까지 철학의 역사 전반에 걸쳐 일어났습니다.

따라서 사회의 문화 시스템에서 기능하는 철학은 세계관의 이론적 기초, 공리적 문제, 과학의 논리적, 방법론적 기초를 개발합니다. 과학 지식의 차별화가 커지는 상황에서 철학은 개별 과학의 성과를 세계의 단일 그림으로 종합하는 통합 과정에 적극적으로 참여합니다.

문화의 살아있는 영혼이자 시대의 정수인 철학의 사회적 중요성은 그 기능에서 표현됩니다. 철학의인지 기능은 사람이 세계의 본질과 본질, 인간 자신의 본질과 본질, 세계의 일반적인 구조, 연결 및 발전 법칙을 이해하도록 방향을 지정함으로써 새로운 것을 증가시키는 것입니다. 인간 활동의 모든 영역에 대한 세계, 인간, 연결 및 법칙과 영향에 대한 지식. 이러한 영향은 철학적 지식이 현실을 인식하는 보편적인 방법의 중요성을 획득한다는 사실과 모든 영역의 지식이 궁극적으로 "인간-세계" 관계에 대한 인식의 다양한 측면을 나타낸다는 사실에서 나타납니다.

철학의 세계관 기능은 사람들에게 세계와 인간, 세계에서의 그의 위치, 지식과 변화의 가능성에 대한 지식을 제공하여 삶의 태도 형성, 사회적 주제에 대한 인식에 영향을 미친다는 사실에서 나타납니다. 삶의 목표와 의미에 대해.

철학의 방법론적 기능은 본질적으로 모든 형태의 사회 의식에 초기의 기본 원칙을 제공하고, 그 적용에 따라 현실을 이해하는 접근 방식의 일반적인 방향,인지 및 실제 활동의 방향이 결정된다는 것입니다. 철학이 연구하는 사고의 보편적 원리가 진리에 대한 창의적인 탐구의 노선을 명확하게 결정하지 않는다는 점을 기억해야 합니다. 보편적이기 때문에 다양한 특정 문제를 해결하는 데 필요한 조건이지만 특별한 민간 과학적 방법을 대체하지는 않지만 이에 의해 구체화됩니다.

그러나 철학은 세상에서 일어나는 현상에 대한 통일된 이해를 제공할 뿐만 아니라, 현실과 지식에서 발견된 보편적 법칙에 기초하여 공식화되고 상호 연관된 일련의 원리 또는 요구 사항인 일반적인 인지 방법을 개발합니다. 사회지식 발전의 역사에서 나온 결론이다.

철학의 역할은 특히 사람이 자신의 본질, 삶의 의미, 사회 발전의 전망에 대해 자신과 사회에 영원한 질문을 던지는 혁명적 변화 기간 동안 역사의 전환점에서 더욱 커집니다.

우리 시대의 글로벌 문제를 해결하려면 탁월한 해결책, 민주주의와 사고의 용기, 과거, 현재, 미래 전망을 분석하는 용기가 필요합니다. 알려진 철학적 문화가 없으면 이러한 문제를 건설적으로 해결하는 것이 거의 불가능합니다. 끊임없는 탐구, 의심, 비판이 특징이며 사고적이고 창의적이며 인본주의적으로 활동적인 사람의 형성에 기여하는 것은 철학적 지식입니다.

철학을 공부하는 것은 인간을 사회 활동의 적극적인 주체, 세계의 창조자, 자신의 존재, 자신의 행복의 창조자로 형성하는 데 매우 중요한 조건입니다.

자신의 사회적 활동 기능을 이해해야만 개인은 자신이 누구인지, 사회 생활에서 자신이 차지하는 위치를 깨닫고 자기 인식에 이를 수 있습니다. 철학은 인간이 되기 위한 필요성과 능력을 키우는 데 그 목적이 있다고 봅니다. Cicero는 "비옥한 밭이 경작 없이는 수확을 거두지 못하듯 영혼도 마찬가지입니다. 그리고 영혼 경작은 철학입니다. 영혼의 악덕을 제거하고 영혼이 파종을 받을 수 있도록 준비시키고 위탁합니다"라고 썼습니다. 말하자면, 뿌리는 것입니다. , - 익었을 때 풍성한 수확을 가져올 씨앗만 뿌립니다." (Cicero. 선정 작품. - M., 1975. – P.252).

문학

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철학과 세계관. -엠., 1990.

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육체 노동과 정신적 노동의 분리, 한편으로는 신화와 경험적 지식의 축적, 그리고 자신의 본질을 이해하려는 인간의 욕구는 세계에 대한 일반적인 전체 론적 견해의 출현에 기여했습니다. 그리고 그 속에서 인간의 위치는 철학이다. 신화와 종교에 확립된 세계와 인간에 대한 생각을 다르게 해석하는 동시에 이념적 문제를 이해하고 해결하는 근본적으로 다른 방식을 개발하는 근본적으로 다른 유형의 세계관이 등장하고 있습니다. 철학적 세계관의 특징은 다른 유형의 세계관, 현실을 마스터하는 형태와 마찬가지로 감각적 비 유적이 아닌 추상 개념적이되었습니다.

그러나 철학적 세계관과 신화적, 종교적 세계관의 차이는 형식이 아니라 현실을 지배하는 내용에 있습니다. 그것은 이미 자연계와 사회계, 인간의 행동 방식, 자연력과 현상의 발현을 구별하고 있습니다. 이는 수학적, 물리적, 천문적 지식의 축적과 달력의 출현, 문자의 확산으로 가능해졌습니다. 이전의 역사적 유형의 세계관을 사람의 현실 경험과 그 안에 존재하는 것으로 정의 할 수 있다면 철학적 세계관은 존재하는 것에 대한 사람의 성찰이자 자기 이해입니다.

사람이 자신의 삶의 의미를 이해하고 싶다면 과학 논문을 참조하지 않습니다. 과학적 지식은 그에게 많은 것을 설명할 수 있지만, 그가 자신의 이상을 향해 나아가는 것은 이 지식을 통해서가 아닙니다. 그들은 다른 평면에 누워 있습니다. 삶의 의미에 대한 이해는 철학적 지식의 본질적인 특징입니다. 철학을 통해 사람은 끝없는 사건의 바다에서 자신을 찾고 외부뿐만 아니라 자신의 영적 세계도 깊이 이해하고 존재의 흐름에서 자신의 목적이 무엇인지 이해할 수 있습니다. 다른 어떤 과학도 인간이 되기 위해 필요한 것을 가르치지 않습니다.

고대 그리스 사상가 피타고라스는 자신을 "철학자"라고 부르는 최초의 사람이라는 생각이 보존되어 사람이 지혜를 달성하는 데 자신의 능력을 과대평가해서는 안 된다고 지적했습니다. 지혜에 대한 하나의 사랑, 지혜에 대한 열망은 모든 생명체에 해당합니다. 존재. 그리고 오늘날까지 우리는 이 고대 그리스어 단어를 지혜에 대한 사랑(필레오 - 사랑, 소피아 - 지혜)으로 이해합니다.

고대 그리스 철학의 지혜 개념은 지식과 행동의 가장 높은 이상과 관련이 있습니다. "지혜"라는 개념을 이해하는 데 기여하지 않은 중요한 철학자는 단 한 명도 없습니다. 르네 데카르트(Rene Descartes)는 “지혜란 사업상의 신중함뿐만 아니라 사람이 알 수 있는 모든 것에 대한 완벽한 지식을 의미합니다. 이는 삶 자체를 안내하고 건강을 유지하는 데 도움이 되며 발견이기도 합니다. 모든 과학.” “ 역사적으로 형성된 지혜의 인식론적, 윤리적, 실존적 특성은 우리 시대에도 보존되어 무시할 수 없습니다. 지혜 현상에 대한 통합적인 이해에 대한 열망은 세상의 본질에 대한 지적 이해에 대한 열망으로 이해되었습니다.

근본적인 이데올로기 문제의 철학적, 이론적 전환은 철학의 주요 문제이며, 여기서 '인간-세계'관계는 '정신-육체', '의식-자연', '사고-존재'관계로 전환됩니다. 이 질문에 대한 한 가지 해결책은 철학적 가르침의 기초를 형성합니다. 철학의 역사에서 철학의 주요 문제의 첫 번째 측면으로 작용하는 물질과 정신의 관계 문제를 해결하기 위한 몇 가지 옵션을 추적할 수 있습니다. 그러나 그것들은 모두 일원론(세계의 하나의 원리를 인식하는 것)이거나 이원론적인 것(세계의 두 가지 원리를 인식하는 것)이다. 그리고 철학적 일원론은 이질적입니다. 철학적 지식이 존재하는 동안 그것은 객관적인 것과 주관적인 것의 두 가지 변종인 유물론과 이상주의로 작용했습니다. 유물론은 물질적 원리의 우선성을 인식하는 데서 비롯됩니다. 이상주의는 영적인 것이 일차적이고 결정적인 것이라고 선언합니다. 그러나 이상주의자들은 이에 대한 해석이 다르다. 어떤 사람들은 현상의 세계에서 일어나는 모든 일을 결정하는 영적 원리가 인간의 의식, 감각, 인식 및 아이디어의 형태로 존재한다고 믿습니다. 이들은 주관적인 이상주의자들이다. 다른 사람들은 이러한 영성을 소위 절대 의식, 정신, 순수 아이디어 등 무(無)의 형태로 표현합니다. 이들은 객관적 이상주의자들이다.

이 질문은 변증법과 형이상학이라는 두 가지 주요 개념에서 해결책을 찾았습니다. 논리학- 구조상 세계가 하나의 전체를 나타내며 모든 것이 상호 연결되고 상호 의존적이며 상태의 관점에서 볼 때 움직이고 발전하는 개념입니다.

인간과 인간이 처해 있는 국가를 모두 포함하는 세계의 일반적인 구조 문제에 대한 해결책은 상대적으로 독립적인 문제입니다. 철학의 주요 문제에 대한 다양한 접근 방식을 사용하여 원칙적으로 동일한 방식으로 해결할 수 있습니다. 즉, 유물론은 형이상학적일 수도 있고 변증법적일 수도 있습니다. 마찬가지로 이상주의는 형이상학적일 수도 있고 변증법적일 수도 있습니다.

결과적으로 유물론과 이상주의, 형이상학과 변증법은 '인간-세계'의 관계를 드러내는 서로 다른 방식이다. 이러한 태도는 인간의 출현부터 존재가 끝날 때까지 인류 역사의 모든 시대에 걸쳐 나타나는 보편적인 문제입니다. 역사의 각 단계마다 구체적인 내용으로 가득 차 있고 서로 다른 방식으로 인식되지만, 그에 대한 이해는 점진적인 발전을 이루는 사회 생활에 필요한 조건입니다.

세계에 대한 철학적 이해의 유형과 방법은 일반적인 철학적 패러다임에 의해 결정됩니다. 영원한 철학적 문제의 특정 측면에 관심을 집중하는 것은 바로 그들입니다. 그러한 철학적 패러다임에는 존재론적 패러다임과 인식론적 패러다임이 포함된다. 그것들은 모든 역사적 유형의 철학에서 발견될 수 있으며, 그 중 하나가 지배적인 역할을 할 수 있습니다.

인식론 패러다임은 고대 그리스 철학에서 유래했지만 르네 데카르트의 “나는 생각한다, 고로 존재한다”라는 명제를 바탕으로 현대에 들어서면서 본격적으로 발전했다. 과학적 지식의 신뢰성을 입증하는 데 중점을 둡니다. 그 영향으로 합리주의, 기술, 조작주의, 실용주의와 같은 현대 유럽 문화의 특징이 발전했습니다.

19세기 후반에는 존재론적 원리와 인식론적 원리가 결합된 것처럼 보이는 새로운 패러다임이 발전했습니다. 순수한 존재도 아니고 순수한 사고도 아닌 현실에 대한 비전에 중점을 둡니다. 이 패러다임은 철학자들을 인간 쪽으로 돌렸습니다. 그것은 또한 인간으로서 인간의 독특하고 독특한 존재에 대한 마음의 지식에 접근할 수 없음을 보여 주었고 인간의 존재를 대표하고 인간의 마음이 접근할 수 있는 대상을 찾아야 할 필요성으로 철학에 직면했습니다. 문화는 그런 존재이다. 철학적 사고의 새로운 패러다임이 탄생합니다.

육체 노동과 정신적 노동의 분리, 한편으로는 신화와 경험적 지식의 축적, 그리고 자신의 본질을 이해하려는 인간의 욕구는 세계에 대한 일반적인 전체 론적 견해의 출현에 기여했습니다. 그리고 그 속에서 인간의 위치는 철학이다. 신화와 종교에 확립된 세계와 인간에 대한 생각을 다르게 해석하는 동시에 이념적 문제를 이해하고 해결하는 근본적으로 다른 방식을 개발하는 근본적으로 다른 유형의 세계관이 등장하고 있습니다. 철학적 세계관의 특징은 다른 유형의 세계관과 마찬가지로 감각적 비유가 아닌 추상 개념적이었으며, 형태현실을 마스터하는 것.

근본적인 이데올로기 문제의 철학적, 이론적 전환은 철학의 주요 문제이며, 여기서 '인간-세계'관계는 '정신-육체', '의식-자연', '사고-존재'관계로 전환됩니다. 이 질문에 대한 한 가지 해결책은 철학적 가르침의 기초를 형성합니다. 철학의 역사에서 철학의 주요 문제의 첫 번째 측면으로 작용하는 물질과 정신의 관계 문제를 해결하기 위한 몇 가지 옵션을 추적할 수 있습니다. 그러나 그것들은 모두 일원론(세계의 하나의 원리를 인식하는 것)이거나 이원론적인 것(세계의 두 가지 원리를 인식하는 것)이다. 그리고 철학적 일원론은 이질적입니다. 철학적 지식이 존재하는 동안 그것은 객관적인 것과 주관적인 것의 두 가지 변종인 유물론과 이상주의로 작용했습니다. 유물론은 물질적 원리의 우선성을 인식하는 데서 비롯됩니다. 이상주의는 영적인 것이 일차적이고 결정적인 것이라고 선언합니다. 그러나 이상주의자들은 이에 대한 해석이 다르다. 어떤 사람들은 현상의 세계에서 일어나는 모든 일을 결정하는 영적 원리가 인간의 의식, 감각, 인식 및 아이디어의 형태로 존재한다고 믿습니다. 이들은 주관적인 이상주의자들이다. 다른 사람들은 이러한 영성을 소위 절대 의식, 정신, 순수 아이디어 등 무(無)의 형태로 표현합니다. 이들은 객관적 이상주의자들이다.

인식론 패러다임은 고대 그리스 철학에서 유래했지만, 르네 데카르트의 “나는 생각한다, 고로 존재한다”라는 명제를 바탕으로 현대에 와서 본격적으로 발전했다. 과학적 지식의 신뢰성을 입증하는 데 중점을 둡니다. 그 영향으로 합리주의, 기술, 조작주의, 실용주의와 같은 현대 유럽 문화의 특징이 발전했습니다.

19세기 후반에는 존재론적 원리와 인식론적 원리가 결합된 것처럼 보이는 새로운 패러다임이 발전했습니다. 순수한 존재도 아니고 순수한 사고도 아닌 현실에 대한 비전에 중점을 둡니다. 이 패러다임은 철학자들을 인간 쪽으로 돌렸습니다. 그것은 또한 인간으로서의 독특하고 독특한 존재에 대한 마음의 지식에 접근할 수 없음을 보여 주었고, 인간의 존재를 대표하고 인간의 마음이 접근할 수 있는 대상을 찾아야 할 필요성으로 철학에 직면했습니다. 문화는 그런 존재이다. 철학적 사고의 새로운 패러다임이 탄생합니다.

§ 4. 철학적 지식의 주제와 구조.

사고와 존재의 관계 문제는 철학 이론의 핵심입니다. 이 문제의 주요 측면을 통해 우리는 철학의 주제와 구조를 이해할 수 있습니다.

이미 말했듯이 철학의 출현은 역사적으로 과학 지식의 기초 출현, 이론 연구의 필요성 형성과 일치합니다. 철학 자체는 이론적 지식의 최초의 역사적 형태로 등장했습니다. 처음에 철학은 신화와 종교가 이미 제기한 질문에 답했습니다. 그러나 이러한 문제를 해결하는 그녀의 방식은 이미 달랐으며, 이는 이러한 문제에 대한 이론적 분석을 바탕으로 논리와 실천에 부합했습니다.

고대 세계의 최초의 사상가들은 주로 다양한 자연 현상의 기원을 이해하려고 노력했습니다. 그러나 이미 그 당시 신흥 지식의 개별 영역 사이에 경계가 시작되었습니다. 수학, 의학, 천문학 등이 강조됩니다. 철학이 다루는 문제의 범위가 제한되는 동시에, 철학적 사상의 본연의 발전, 심화, 풍부화도 이루어졌으며, 다양한 철학이론과 방향도 생겨났다. 그러한 철학적 학문은 존재론, 즉 존재의 교리 또는 존재하는 모든 것의 본질로 형성되었습니다. 인식론 - 지식 이론; 논리는 올바른 형태의 과학입니다. 일관되고 일관된 증거 기반 사고; 역사철학; 윤리학; 미학.

인간 존재의 근본적인 질문과 직접적으로 관련된 철학적 문제는 본질적으로 불변하고 영원하며, 더욱이 이러한 문제에 대한 "영원하고 변하지 않는"해결책이 종종 제안됩니다. 그러나 모든 생명체가 기본 형태를 지속적으로 갱신하는 과정에서 발전하는 것처럼, “영원한” 철학적 문제도 인간 사회 생활의 진정한 지식과 변화에 대한 새로운 성취에 기초한 해결책의 끊임없는 재생산에서 생명을 찾습니다. .

철학적 문제를 해결하는 주요 방법은 인간의 전체 경험을 바탕으로 모든 과학과 문화 전체의 성과에 대한 이론적 사고입니다.

철학 주제의 완전성과 체계적 성격은 철학의 복잡하고 다단계, 다측면 구조를 결정하며, 이는 다음과 같이 표현될 수 있습니다.

철학 과학	연구 주제	하위 기능	철학의 근본적인 문제의 측면
존재론	객관적인 현실	존재론적	이 세상에서 의식을 가진 사람이 어떻게 가능합니까?
사회철학	주제(사회)	사회학	사회적 의식과 사회적 존재는 어떤 관련이 있습니까?
철학적 인류학	주제(명)	인도주의적	개인의 의식과 자연과 사회의 존재는 어떻게 연관되는가?
인식론	인지적 태도	인식론적	적절한 지식은 어떻게 가능합니까?
인간행동학	변환	인간행동학적	세상을 효과적으로 변화시키는 것이 어떻게 가능합니까?
윤리학	의사소통	윤리적	도덕적 의사소통은 어떻게 가능한가?
공리학	가치 지향적 활동	공리학적	사람의 가치, 삶의 핵심 의미를 실현하는 것이 어떻게 가능합니까?
미학	미적 숙달	미적인	아름다움의 법칙에 따라 일하는 것이 어떻게 가능합니까?

서로 다른 철학 체계에서 이러한 학문 분야는 다양한 정도로 표현되고, 서로 다른 방식으로 관련되며, 서로 다른 내용과 초점을 얻습니다.

철학이 주제를 연구하는 방법은 지식을 얻는 수단으로 귀결됩니다. 철학적 지식의 방법에 대한 문제는 철학적 문제를 과학적으로 해결할 수 있는 가능성 자체에 대한 문제이기도 합니다.

알려진 바와 같이, 철학적 지식 방법의 문제는 전통적인 철학적 문제를 해결하기 위해 특별한 과학적 방법을 사용하는 것이 비효율적이라는 것을 깨달은 현대에 발생했습니다. 헤겔은 "지금까지 철학은 아직 그 방법을 찾지 못했습니다. 그것은 수학을 구성하는 시스템을 부러워하며 그 방법이나 입장의 경험에 기초한 혼합물이었던 과학의 방법을 차용합니다"라고 썼습니다. ... 아니면 그냥 이 방법을 버렸기 때문에 어려움을 겪었던 것 같아요.” 19세기 후반 철학적 방법에 대한 모색은 철학이 전통적인 이념적 문제를 포기해야 한다는 요구로 나타났다. 이는 철학적 지식의 사회실천적 성격을 추상화하면서 철학적 지식의 현실적 모순에 대한 반작용이었다. 실제 과제는 철학적 지식의 방법과 사회적 목적 사이의 연관성을 이해하는 것이 었습니다.

철학적 방법과 그 인식의 구체적인 역사적 표현 형태에 관계없이 공통점은 기존의 모든 지식과 실천 경험을 일반화하고 이해하려는 특별한 이론적 활동을 나타낸다는 것입니다. 이것이 바로 철학적 성찰이며, 그 구체적인 역사적 내용은 사회 역사적 실천의 발전 수준에 따라 결정됩니다. 역사적으로 확립된 철학적 성찰의 형태는 변증법과 형이상학이며, 이는 특정 역사적 내용에서 철학적 지식의 방법론적 방향을 결정합니다.

§ 5. 인간과 사회의 지식과 삶의 일반적인 체계에서 철학의 위치.

철학의 과학적 성격 문제를 둘러싼 논쟁은 여전히 계속되고 있다. 다음과 같은 관점이 널리 퍼졌습니다.

1) 철학은 자연, 사회, 지식의 보편적 법칙에 대한 과학입니다. 또는 철학은 지식의 방법과 형태에 대한 과학, 즉 과학의 방법론입니다.

2) 철학은 과학이 아니라 세계관(예를 들어 종교 및 신화와 다른 특정 유형의 세계관)입니다.

3) 철학은 과학이자 세계관입니다. 즉, 철학은 문화, 사회의 영적 생활, 과학의 기능 및 세계관의 기능을 수행합니다.

철학의 역사에서 과학주의와 이데올로기는 서로를 대체했지만 이러한 상황은 진리 달성에 대한 철학의 초점이나 이러한 초점이 사회 주체의 이익과 완전히 또는 부분적으로 일치할 가능성을 결코 취소하지 않았습니다. 그러나 철학은 그 이념적 역할에 사로잡혀서는 안 됩니다. 국제 정보화 아카데미(International Academy of Informatization) R.F. Abdeev. 철학의 보편적 입장은 독재 지도자, 사회적 불평등, 착취, 억압 및 정치적 폭력에 대한 부정적인 태도를 배제하지 않습니다.

철학의 과학적 형태는 분명히 최고이거나 유일하게 올바른 것으로 간주될 수 없습니다. 철학을 과학으로만 환원하는 경우, "L. N. 톨스토이는 철학자였는가? F. M. 도스토옙스키도 철학자로 간주될 수 있는가?"라는 자연스러운 질문이 제기된다. 두 위대한 작가 모두 처음으로 가장 중요한 철학적 문제를 제기하고 종종 제기했습니다. 철학적 지식의 내용과 실제로 철학적 지식 자체의 과정에는 소설과 예술에 특정한 구성 요소가 포함됩니다. 철학적 지식의 매우 중요한 부분은 미적 아이디어로 구성됩니다. 세계에 대한 철학적 그림을 만드는 것은 창조자가 아름다움, 조화, 세계에 대한 소속감을 가지고 있다는 것을 전제로 합니다. 세계에 대한 철학적 그림에는 세계에 대한 미학적 태도도 담겨 있습니다. 철학과 예술의 친족 관계, 상호 침투는 A. Camus, N. Roerich, M. Ciurlionis, R. Tagore, I.V. 괴테.

철학의 방법론적 기능은 모든 형태의 사회 의식에 초기의 기본 원칙을 제공하며, 그 적용에 따라 현실을 이해하는 접근 방식의 일반적인 방향,인지 및 실제 활동의 방향이 결정된다는 것입니다. 그러나 철학이 연구하는 보편적 사고 원리가 진리에 대한 창의적인 탐구의 노선을 명확하게 결정하지 않는다는 점을 기억해야 합니다. 보편적이기 때문에 다양한 특정 문제를 해결하는 데 필요한 조건이지만 특별한 민간 과학적 방법을 대체하지는 않지만 이에 의해 구체화됩니다.

따라서 철학은 세계에서 발생하는 현상에 대한 통일된 이해를 제공할 뿐만 아니라, 현실과 지식에서 발견된 보편적 법칙에 기초하여 공식화되고 상호 관련된 일련의 원리 또는 요구 사항인 일반적인 인지 방법을 개발합니다. 사회지식 발전의 역사에서 나온 결론이다.

철학에 대한 연구는 사람이 사회 활동의 적극적인 주체, 세상의 창조자, 자신의 존재, 자신의 행복의 창조자로서 발전하는 데 필요한 조건입니다.

자신의 사회적 활동 기능을 이해해야만 개인은 자신이 누구인지, 사회 생활에서 자신이 차지하는 위치를 깨닫고 자기 인식에 이를 수 있습니다. 철학은 인간이 되기 위한 필요성과 능력을 키우는 데 그 목적이 있다고 봅니다. Cicero는 "비옥한 밭이 경작 없이는 수확을 거두지 못하듯이 영혼도 마찬가지입니다. 그리고 영혼 경작은 철학입니다. 영혼의 악덕을 제거하고 영혼이 파종을 받을 수 있도록 준비시키고 위탁합니다"라고 썼습니다. 말하자면, 그것은 익었을 때 풍성한 수확을 거둘 씨앗만을 뿌립니다."

인간사회는 자연의 일부이다. 그리고 이것은 특별한 증거가 필요하지 않습니다. 결국 모든 사람의 몸에서는 자연적인 화학적, 생물학적 및 기타 과정이 발생합니다. 인체는 생산, 정치, 과학, 문화 등 분야에서 사회 활동의 자연스러운 기반으로 작용합니다.

일반적으로 사회에서 발생하는 자연적 과정은 사회적 형태를 가지며, 주로 생물학적인 자연적 패턴은 생물사회적 역할을 합니다. 이는 음식, 따뜻함, 출산 등에 대한 사람들의 자연적 요구에 대한 만족에 대해 말할 수 있습니다. 그들 모두는 적절하게 준비된 음식(거의 모든 국가에 자체 "주방"이 있음), 주택 건설의 도움으로 사회적 형태로 만족합니다. , 사회적으로 조직된 가족 의사소통뿐만 아니라 특정 미적 기준을 충족하는 경우가 가장 많습니다. 생물사회법은 사회 발전에 있어서 생물학적, 사회적 원리의 상호 영향을 표현합니다.

사회 생활에서 자연의 역할은 항상 중요했습니다. 왜냐하면 자연은 존재와 발전의 자연스러운 기초로 작용하기 때문입니다. 사람들은 자연, 주로 외부 자연 환경을 통해 많은 욕구를 충족시킵니다. 인간과 자연 사이의 소위 신진 대사가 발생합니다. 이는 인간과 사회의 존재에 필요한 조건입니다. 모든 사회, 모든 인류의 발전은 자연의 발전 과정, 자연과의 지속적인 상호 작용, 궁극적으로 우주의 존재에 포함됩니다.

인간과 자연의 유기적 연결은 우리가 사회 발전에서 자연적 요인을 충분히 고려하도록 강요합니다. 그렇기 때문에 자연은 항상 철학자들의 관심과 철학적 이해의 대상이었습니다. 영원한 철학적 질문은 인간과 자연 환경의 상호 작용, 인간과 사회와 우주 및 우주의 관계를 명확히하는 데 있습니다. 이러한 질문은 고대와 현대의 철학자들을 걱정시켰고, 또한 현대 철학자들을 걱정하게 했습니다. 철학은 인간과 사회의 발전에서 자연적(물질적) 원리와 영적 원리의 상호 작용, 자연과 인간 문화의 관계와 같은 문제를 제기하고 그 자체로 해결합니다. 중요한 철학적 질문은 인간 역사 발전의 다양한 단계에서 사회와 자연 사이의 상호 작용의 성격이 어떻게 변화하는지, 그리고 현대 시대의 상호 작용의 성격은 무엇인지입니다. 이와 관련하여 논의될 여러 가지 환경적, 인구통계학적 문제가 발생합니다.

한편으로는 사회와 자연을 대조하여 사회의 발전을 개인의 의식, "인류의 지적 진화"(O. Comte)를 포함한 의식의 발전으로 축소하는 것은 올바르지 않습니다. 세계정신(헤겔)의 자기계발 등 d. 사회의 발전은 사람들의 활동과 사회적 관계의 개선 과정에서 이루어집니다. 동시에 자아는 자연을 희생시키면서 영적인 욕구를 포함한 대부분의 욕구를 충족시키는 개인의 발전입니다. 그러므로 인간과 사회에 의식과 영성이 존재한다고 해서 자연에 대한 그들의 독립성이나 자율성을 증명하는 것은 아닙니다. 자연과의 유기적인 연결은 사회 발전의 기본 패턴이었으며 앞으로도 그럴 것입니다. 그것은 사람들의 필요를 충족시키는 분야에서뿐만 아니라 무엇보다도 사회적 생산의 기능, 그리고 궁극적으로 모든 물질적, 정신적 문화의 발전에서 나타납니다. 그러므로 자연과의 상호작용 없이는 사회가 존재할 수 없고 발전할 수도 없습니다. 그들의 인위적인 단절과 형이상학적인 반대는 무리이며 현실과 일치하지 않습니다.

반면에 사회를 자연의 일부로만 상상하고 그 구체적인 특징을 무시하는 것은 잘못된 것입니다. 이러한 식별은 사람들 사이뿐만 아니라 환경과도 똑같이 자연스러운 연결을 가진 자연 존재로서의 사람들의 특성으로 설명됩니다. 생산, 가족, 가정, 정치 및 기타 활동 과정에서 참여하는 사회적 연결은 고려되지 않습니다. 궁극적으로 사람들의 사회적, 개인적 의식이 발생하고 발전하는 기반이 되는 사회적 실천의 사회적 내용은 무시됩니다.

사람의 존재뿐만 아니라 자연스러운, 그러나 또한 사회의속성, 주로 의식적인 노동 및 기타 활동을 생각하고 수행하는 능력은 다른 자연 존재와 질적으로 구별되며 사회 전체가 그들을 자연의 특정 부분으로 인식하도록 강요합니다. 이로 인해 식별이 방지됩니다. 개인과 사회 모두에서 자연적, 주로 생물학적, 사회적 특성이 결합됩니다. 그러므로 현대 철학은 인간을 생물사회적 존재로 해석하고, 사회 발전의 객관적인 일련의 법칙(예를 들어 가족의 기능, 인구 증가 등과 관련된)을 생물사회적 존재로 해석합니다. 이 모든 것은 인간과 사회 발전의 생물학적, 사회적 원칙의 상호 연결을 강조합니다.

자연의 품을 가장 높고 구체적인 표현으로 남겨둔 사회는 성격이 크게 바뀌더라도 자연과의 연결을 잃지 않습니다. 사람과 자연 사이의 연결은 주로 물질적, 영적 생산 분야와 관련된 사회적 활동, 주로 생산의 기반과 틀 내에서 수행됩니다.

자연은 자연환경이었으며 사회의 존재와 발전을 위한 전제조건이었으며 지금도 그러합니다. 자연환경은 주로 산, 평야, 들, 숲, 강, 호수, 바다, 바다 등을 포함하는 지구의 풍경을 포함합니다. 이 모든 것이 소위 구성됩니다. 지리적 환경사람들의 삶. 하지만 서식지이에 국한되지 않습니다. 여기에는 지구의 장, 대기 및 공간, 그리고 궁극적으로 인간 생활의 모든 자연 조건과 사회 발전 (미시적 세계에서 거시적 및 거대 세계까지)이 포함됩니다.

무생물과 살아있는 자연 모두를 포함하는 사회에 대한 중요성이 증가하고 있습니다. 야생동물이 구성한다 지구의 생물권:인간과 사회의 존재에 객관적으로 필요한 동식물.

사회 생활에서 자연의 중요성을 평가하면서 일부 사상가들은 자연이 자연의 발전을 완전히 결정한다는 결론에 도달했습니다. 자연의 조화와 아름다움을 지적하며 철학적 낭만주의의 대표자인 J.-J. 루소는 인류가 자연에서 분리되고 문명으로의 전환(그는 이를 악랄하다고 표현함)이 사람들의 모든 문제와 불행의 근원이라고 주장했습니다. 자연과의 유기적 통일성을 유지하는 것은 사회와 모든 사람의 복지의 열쇠입니다. 사회와 자연의 통일성에 대한 판단의 진실과 가치는 오늘날 우리에게 특히 분명합니다.

사회 발전에서 자연의 결정적인 역할은 고대 사상가 헤로도토스(Herodotus)와 현대 사상가 C. Montesquieu, A. Turgot 등이 지적했으며 후자는 지리적 결정론이라는 견해를 발전시켰습니다. 그 본질은 사회의 지리적 환경으로 해석되는 자연이 사회에서 일어나는 현상의 주요 원인으로 작용한다는 주장에 있다. 그것은 사람들의 경제 생활의 방향뿐만 아니라 그들의 정신적 구성, 기질, 성격, 관습 등, 미적 견해, 심지어 정부와 입법 형태까지 한마디로 그들의 사회 및 개인 생활 전체를 결정합니다. 따라서 C. Montesquieu는 국가의 기후, 토양 및 지리적 위치가 다양한 형태의 국가 권력과 법률이 존재하는 이유이며 사람들의 심리와 성격을 결정한다고 주장했습니다. 그는 “더운 지방의 인민은 노인처럼 소심하고, 추운 지방의 인민은 청년처럼 용감하다”고 썼다. 그의 의견으로는 기후와 지리적 환경이 "마음의 성격과 마음의 열정"을 결정하며, 이는 필연적으로 사람들의 심리학, 예술의 본질, 도덕 및 법률에 영향을 미칩니다.

지리적 결정론은 처음에는 사회 질서의 지상적 기원을 증명하려는 반종교적 교리로 나타났습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 소위 말하는 형태로 변질되었습니다. 지정학, 즉. 국가 발전의 주요 조건은 영토, 생활 공간 및 중요한 이익 영역의 확장이라는 이론 및 정치 교리입니다. 이러한 접근 방식은 지정학을 인종차별주의와 파시스트 교리에 더 가깝게 만듭니다.

물론 지리적 환경을 포함한 자연은 사회의 경제적, 정치적, 정신적 발전에 어느 정도 영향을 미칩니다. 그러나 그들은 사람들의 필요, 관심, 목표 및 이상에 따라 사람들의 실제 활동에 훨씬 더 많은 영향을 받습니다. 그럼에도 불구하고 현대 인류의 모든 활동 영역에서 자연의 역할은 매우 중요하며 지속적으로 증가하고 있습니다.

특히 지난 세기에는 과학과 기술의 급속한 발전과 관련하여 자연에 대한 사회의 영향력도 증가하고 있습니다. 이는 미시 세계에서 거대 세계에 이르기까지 자연의 다양한 영역에서 인간 정신의 영향력이 증가하고 있음을 보여줍니다. 가장 넓은 의미에서 인류의 서식지는 인간 정신의 적극적인 영향을 미치는 환경이 됩니다. 지식권(그리스어에서 누스- 마음, 이유). 따라서 인간 사회를 포함하는 살아있는 자연의 영역으로서의 생물권은 그 영향을 받아 지식권으로 변하며, 그 한계는 여러 번 확장되고 인간 마음의 본성에 대한 침투 한계에 의해 매번 결정됩니다.

지식권(noosphere) 개념은 20년대에 도입되었다고 해야 할까요. XX세기 프랑스 과학자 E. 리로이(1870-1954). 지식권 개념의 기원은 위대한 러시아 과학자의 작품입니다. V. I. 베르나드스키(1863-1945) 프랑스 사상가 P. 테이야르 드 샤르뎅(1881 - 1955). 그들은 현대 시대가 사회와 자연 사이의 상호 작용의 근본적으로 새로운 성격을 나타낸다는 것을 보여주었습니다. 우리는 자연의 비밀과 그 법칙의 숙달에 인류가 그 어느 때보 다 적극적으로 침투하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 결과적으로 그것은 점점 더 인간을 위한 서비스로 자리잡고 있으며 동시에 그 과정에 대한 무능한 간섭으로부터의 보호를 요구하고 있습니다. 인간의 마음은 자연 세계의 특정 구성 요소로 간주되며 그 중요성은 지속적으로 증가하고 있습니다.

V.I. Vernadsky는 사회와 자연의 연결이 더 깊고 유기적일수록 인간의 역사가 점점 더 자연의 역사와 일치하고, 그 반대의 경우에도 자연의 역사가 점점 더 인류의 역사와 일치하고 후자로부터 점점 더 많은 영향을 경험한다고 믿었습니다. . 그리고 세상의 상태와 사회 사람들의 조화로운 관계는 전쟁이나 사회적, 인종 간 갈등보다 사회 자체뿐만 아니라 자연에도 더 유리하다고 말해야합니다.

지식권의 개념은 자연과의 모든 관계에서 사회를 특징짓고, 사회적, 과학적, 기술적, 도덕적 측면을 드러내며, 도덕성, 민주주의 및 인본주의의 과학적 기초를 가리킵니다. 주요 목표는 사회와 자연 사이의 조화로운 관계를 달성하기 위한 과학적, 도덕적 원칙을 결정하는 것입니다.

에너지와 자연 물질의 사용, 그 법칙의 실제 적용을 바탕으로 현대 문명의 세계가 창조되었으며 이는 지식권의 가장 중요한 부분이 되었습니다. 이 세계를 '제2의 자연'이라고 부르는 것은 당연한 일입니다. 왜냐하면 문명의 대상은 대부분 인간의 노동에 노출된 자연 물질을 대표하기 때문입니다. 결과적으로 그들은 사람들의 요구를 충족시킬 수 있는 속성과 형태를 얻습니다. 지식권의 가장 역동적인 요소인 현대 문명은 자연에 미치는 영향을 확장하고 질적으로 향상시킵니다. 그러나 이것이 이러한 영향의 결과가 항상 긍정적이라는 것을 의미하지는 않습니다.

Montesquieu S. L. 법의 정신에 대하여 // 그분. 선정된 작품입니다. M.: Politizdat, 1955. P.350.
바로 거기.

범주 " 의사소통 “철학에 대한 과학적 이해의 중요한 역사를 가지고 있습니다. 의사소통 과정에 대한 철학적 이해의 관점에서 의사소통 문제에 대한 견해 체계를 고려하면 의사소통의 본질에 대한 연구에 대한 주요 접근 방식을 결정할 수 있을 뿐만 아니라 주로 주요 "벡터"를 식별할 수 있습니다. 커뮤니케이션을 현상으로 정의하는 것은 철학적 자료를 분석하고 언론인의 전문 활동에 추가로 사용하는 주요 임무인 인간 생활에서 커뮤니케이션의 역할입니다. '커뮤니케이션' 개념에 대한 이론적 비전을 통해 우리는 저널리즘에서 커뮤니케이션 메커니즘을 실제로 사용할 수 있게 될 것입니다.

철학사에서 의사소통의 문제는 선형적으로 발전하지 않았습니다. 오히려이 과정은 지그재그라고 할 수 있으며, 각 "포물선"도약은 사람이 역사의 "받침대"로 "상승"하는 순간에 발생했습니다. 여러면에서 의사 소통의 특징과 특성에 대한 철학적 이해, 발달 과정 및 자기와의 유전 적 연결 설정을 결정한 "아르키메데스"포인트 (V. Dilthey)가 된 사람에 대한 관심이었습니다. -활동을 통한 개인의 발전.

의사소통에 대한 관심은 고전 시대에 생겨났다. 유물 (소크라테스, 플라톤), "사람에 대한 전체적인 플라스틱 인식"을 강조하는 방향으로 전환되었습니다. 이 비전은 "일종의 영혼의 연합"으로서 의사소통에 철학자들의 관심을 끌 수 있게 해주었습니다. 이 기간 동안의 의사소통-대화는 “ 상호 교육적 인간 접촉의 표준 형태"(S.T.와이먼). 이는 무엇보다도 '의미론적 심연'에 몰입하여 진실의 탄생을 돌파할 수 있는 '문제가 있는 개념적 공중제비'로 인식된 의사소통 과정에 대한 새로운 이해에 기인합니다. 가용성 " 단일 구문 영역: 나는 주체이고 너는 술어이다”는 의사소통 참여자들이 상호 극복을 통한 상호 이해를 통해 타자의 진실 탄생을 돕도록 허용했습니다."(S.T. Wyman이 정의한 대로). 이는 특정 의사소통 방식에서 발생하는 타자의 대화적 구성, 즉 타자의 상호 변화를 미리 결정한 것입니다.

진실의 정의에 대한 이러한 접근 방식은 의사소통 과정에서 대화 이전에는 생각할 수 없었던 "무언가 실체"인 "새로운 존재"가 탄생할 수 있도록 허용했습니다. 커뮤니케이션에 대한 이러한 이해는 철학과 문화사에서 현대적 이해로 나아가는 혁신적인 단계였습니다. 대화어떻게 " 대화 이전에는 예측할 수 없는 완전히 특별한 의미론적 본질을 생성하는 복잡한 현상", M.M.에 의해 정의된 대로 바흐틴, V.S. 바이블라, G.G. Gadamer, E. Fromm 등).

동시에, 고대 철학자들이 의사소통을 "상호 교육" 접촉으로 인식했으며, 그 동안 지속적인 자기 개발과 자기 개선이 가능한 개인으로서 자신을 교육하는 것이 가능했다는 것도 중요했습니다.

그러나 고대 철학자들이 의견과 지식의 전달에만 기초한 지식인으로서 의사 소통에 대한 인식은 완전하고 단편적이지 않았으며 인간 관계 시스템에서 의사 소통의 본질을 완전히 결정하지 못했습니다.

인간 커뮤니케이션에 대한 새로운 이해는 시대와 연관되어 있다 르네상스 그리고 인간이 특별한 소우주로 인식되어 주변 세계를 "세계의 모델"(Leonardo da Vinci)로 그리는 시대의 인본주의 형성 (P. Mirandola, N. Kuzansky). 인간의 "팽창주의"에 대한 선언에는 D. Alighieri, G. Boccaccio, F. Petrarch 등의 작품에서 인간 의사소통에 대한 예술적 연구가 수반되었습니다. 아이디어를 바탕으로 감각적이고 합리적인 인간 의사소통 모델을 만든 것은 바로 그들이었습니다. 인간의 적극적인 자기 실현, 자유 의지, 도덕성, 사랑, 그리고 G. Manetti, M. Ficino, F. Patrizi 등이 선포한 친절, 모든 사람의 평등, 조화의 원칙에 의해 뒷받침됩니다.

인간에 대한 이러한 접근 방식은 오늘날 “의사소통 윤리”, “담론의 합리적 윤리”라고 불리는 것에 대한 첫 번째 접촉(M. Luther, J. Calvin, W. Zwingli, L. Villa 등)에 기여했으며, 여기에는 다음이 포함됩니다. 의사소통에 대한 현대적 이해와 관련된 측면:

- 대담자의 세계에 대한 "기분"과 "태도";

다른 사람에 대한 신뢰와 이해(“해석학적”) 태도;

다양한 의견의 가능성(다원주의)

- “다양한 주장을 활용한 설득”;

합리적인 토론 조직;

- 말한 내용의 의미를 "듣기"(침투)

이해관계 조정

- 주제 등에 대한 “변증법적” 토론.

그러나 인간의 내면 세계에 대한 집착은 르네상스 철학자들로부터 인간과 인간의 관계(의사소통의 본질을 결정하는)를 크게 모호하게 만들었습니다. 이 관계는 단지 인지적일 뿐이며 "신의 창조 행위"로 장식되었습니다. .”

XIX 후반 – XX 세기 초반.인간, 도덕적, 인본주의적 원칙에 대한 믿음의 증가, 강하고 자유로운 성격의 이상, 즉 고대의 이상과 르네상스. "말썽꾼들"(A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche)은 인간의 본질적인 가치를 "한때 일어난 기적"(F. Nietzsche)으로 주장하고 그에게서 자기 해방의 힘을 보았습니다. "우리 모두는 우리 안에 숨겨진 정원을 가지고 있습니다... 그리고 우리는 모두... 아직 폭발할 시간이 오지 않은 화산과 같습니다"(F. Nietzsche). 자신의 독특하고 흉내낼 수 없는 자아인 자신의 선택은 "진정한 종교인"(S. Kierkegaard), "슈퍼맨"(F. Nietzsche)에 의해서만 이루어질 수 있으며, 사람들을 하나로 묶는 새로운 인간 공동체를 만들 수 있습니다. 서로. " 어떤 채권이 가장 강한가요? 거의 깨지지 않는 채권은 무엇입니까? 높은 선택을 받은 사람들은 젊음에 내재된 존경심, 고대부터 존경받고 합당한 모든 것에 대한 부드러움, 그들이 자란 토양에 대한 감사, 그들을 인도한 손, 성전 등의 의무를 갖게 될 것입니다. 그들은 예배하는 법을 배웠습니다 ... "(“철학의 역사: 서부 – 러시아 – 동부(3권: XIX – XX 세기의 철학)” 책에서 발췌. – M.: Yu.A. Shichalin의 “Greek-Latin Cabinet”, 1999). 철학자들에 따르면, 의사소통과 상호작용의 과정에서 당신을 통해 나를 보려고 하는 열망을 통해 사람에 대한 다른 사람의 생각을 통해 사람의 가치를 결정해야 하는 것은 바로 그러한 유대입니다.

이 철학자들은 의사소통의 문제 자체를 고려하지 않았지만, 사람들 사이의 관계와 의사소통 시스템의 기초에 관한 중요한 아이디어를 제시했습니다. A. Schopenhauer에 따르면 다른 사람과의 관계에서 연민, 정의 및 자선 현상으로 표현되는 도덕성에 우선권이 부여되어야합니다. 각 사람과 접촉할 때 그 사람의 가치와 존엄성에 따라 객관적인 평가를 하지 말고... 오직 그의 고통과 필요만을 고려하십시오... - 그러면 당신은 끊임없는 친밀감과 동정심을 느낄 것입니다. 그를 위해... 당신은 복음이 요구하는 유일한 것은 아가페(사랑)라는 동일한 연민을 그에게도 느낄 것입니다."(A. 쇼펜하우어). 인간에 대한 이러한 비전은 중요했지만 사람들 간의 관계 시스템에서 의사 소통의 본질을 결정하기에는 충분하지 않았습니다.

"러시아의 영적 르네상스", 종교-우주론적 방향(V.S. Solovyov, N.A. Berdyaev, V.V. Zenkovsky, N.O. Lossky 등)의 작업에서 인간은 우주 및 자연과의 일치도 확인되었습니다. 종교철학자들은 개인이 사회보다 우위에 있다고 주장하면서 인간의 욕망은 자기고립과 자기성찰이 아니라 “ 우주를 향해 열려있는 것, 보편적인 콘텐츠로 채워지는 것, 모든 것과 소통하는 것"(N. Berdyaev). 그들의 의견으로는 의사소통은 "모든 의식의 기본 특성이자 기본 특성"입니다(N. Lossky).

그러나 주목해야 할 점은 인간을 "어떤 위대한 세계-소우주"라고 말하면서 종교 철학자들은 종종 그를 역사의 인물로 보지 않고 신을 선호한다는 것입니다. 이로 인해 사람들 간의 의사 소통은 독립적인 문제로 간주되지 않았습니다. 그러나 그 중요성 때문에 그들은 인간과 인간 사이의 소통을 통해서만 "완전한 일치"가 실현될 수 있다는 것을 이해했기 때문에 그것에 대해 언급하지 않을 수 없었습니다. 나는 하나가 모두를 희생하거나 손해를 끼치면서 존재하는 것이 아니라 모두의 이익을 위해 존재하는 진정한 일치라고 부릅니다."(V. Soloviev).

인간에 대한 이러한 이해와 관련하여 종교 철학자들은 의사 소통에서 다음을 보았습니다.

의사소통하는 사람들의 성격의 영적 변화 원리(N.A. Berdyaev);

'느끼는' 과정에서 타인을 알아가는 길 - '타인의 고통'을 직접적으로 인식하는 것, 이는 그것을 고치는 사람의 '경험'이 될 수 없지만 '관찰의 대상으로서의 의식'의 지평에 들어갈 수 있고, 의사소통하는 사람들에게 영향을 미치고 그들에게 영적인 움직임을 유발합니다(NO. Lossky).

일치의 성장 조건 (N.A. Berdyaev, N.O. Lossky), 영적, 일차적 및 분할 불가능한 일치, 내부 일치 (S.L. Frank), "공의성"의 탄생 (V. Rozanov), 합성의 형성 (D. Merezhkovsky ) , 사람들의 "집단주의적" 연결(A.A. Meyer).

이 역사 시대의 장점은 인식 주체로서의 인간의 위치가 "전체 인간"으로 대체된다는 것입니다. 연구에 대한 관심은 여전히 관찰됩니다.

철학에서 인간의 진실성을 이해하는 것은 인간 삶의 과정에서 의사소통의 역할을 이해하는 데 크게 도움이 됩니다. 따라서 기독교 인류학의 대표자인 Slavophile I.V. Kireevsky는 인간의 완전성은 자연적, 내적 의미가 기능적 역할과 상호 작용하는 "인류학적 완전성", "정신생리학적 및 사회적 확실성"으로 정의되어야 한다고 믿었습니다. 현대 연구자들도 비슷한 입장을 고수합니다. A.N. Leontyev는 사람을 특별한 종류의 V.S. Polikarpov는 사람을 "우주생물심리사회적 현상"으로 정의합니다. V.S. Lednev - 모든 속성과 측면의 통일성으로 행동하는 성격으로서 J. Shchepansky - 생물학적, 심인성 및 사회 발생적 요소의 통합 무결성으로서 V.P. Kaznacheev – 전체적인 "우주 행성 현상"으로서의 Yu.G. Volkov - "인간 본성의 통합 요소로서", 그것이 성격이라고 믿는 사람 " 인간 본성의 우주적, 생물학적, 정신적, 사회적, 문화적 측면을 하나의 전체로 융합합니다.».

그러한 이해는 인간을 사회적 존재로서의 인간을 구성하는 부분 중 하나인 우주와 유사한 다층 현상으로 이해하는 데 도움이 됩니다. 여기에서 우리는 사람과 사회 사이의 연결을 분리할 수 있습니다. 인간 관계의 문제와 그 형성에서 의사 소통의 역할에 접근합니다. 인간을 소우주로 인식하는 러시아 철학자들은 인간을 특별한 과정 전체로 간주했으며, 외부 세계와의 접촉 없이는 존재와 발전이 불가능했습니다.

현대 과학은 연구자들이 다양한 방식으로 해석하는 복잡한 구조로서 인간의 완전성에 대한 이해를 발전시켰습니다. 그래서 A.A. Bogdanov는 사람을 "부분의 합보다 더 큰 전체"로 인식합니다. 처럼. Mamzin은 전체의 일부 간의 관계의 복잡성을 입증하고 인간 무결성의 본질이 다중 품질 및 다중 수준이라고 믿습니다. V.N. Sagatovsky는 다차원적인 사람에 대한 전체적인 개념을 개발합니다. T.P. Malkova 및 M.A. Frolov는 사람을 체계적 전체로 특성화합니다. 자연, 사회, 문화의 상호 작용과 상호 영향은 새로운 특성을 낳습니다." 사람을 내부 및 외부 표현의 상호 작용 원리를 기반으로 하는 상위 조직의 통합적이고 구조적, 계층적으로 복잡한 시스템으로 이해하는 접근 방식의 모든 모호함에도 불구하고 외부 세계 및 다른 사람들과의 접촉을 통해 사람이 명확하게 표시됩니다 (표 1 참조) .

표 1 - 인간에 대한 이해를 통한 의사소통에 대한 철학자들의 의미론적 접근

역사적, 철학적 시대	인간의 본질에 대한 간략한 설명	의사소통의 이해
고전 시대(소크라테스 시대)의 고대 철학(소크라테스, 플라톤).	사람에 대한 전체적, 플라스틱 인식.	의사소통(대화 이전에는 예측할 수 없는 완전히 특별한 의미론적 본질을 생성하는 복잡한 현상으로서의 대화)은 상호 교육적인 인간 접촉의 표준 형태입니다.
르네상스 철학(G. Manetti, M. Ficino, M. Luther, L. Villa 등).	인간은 특별한 소우주이자 “세계의 모델”입니다.	자유, 사랑, 친절, 평등 등의 인본주의적 원리에 기초한 감각-합리적 모델로서의 의사소통.
뉴 에이지 철학(XVII 세기)(F. Bacon, J. Locke, B. Spinoza, T. Hobbes 등).	인간은 사회적 존재, 즉 지식의 주체로 인식됩니다.	다른 사람과 우리 주변의 세계를 이해하는 수단으로서의 의사소통
XVIII-XIX 세기의 철학. (I. 괴테, I.F. Schiller, F.W. Schelling, I. Kant, I.G. Fichte, L. Feuerbach 등).	인간은 자유의 도덕적 원칙과 기타 인문학적 가치에 따라 최고의 가치로 간주됩니다.	도덕법을 이행하기 위한 “무대”로서의 의사소통.
XIX 후반 – XX 세기 초반의 철학: "말썽꾼"의 철학(F. Nietzsche, A. Schopenhauer, S. Kierkegaard 등). "러시아의 영적 르네상스"-종교-우주론적 방향 (V.S. Solovyov, N.A. Berdyaev, V.V. Zenkovsky, N.O. Loskiy 등).	강한 자유로운 성격의 사람. 온전한 인간은 우주와 자연과 하나된 소우주로 세워졌으나 하나님을 우선시하였다. 그 사람은 역사상 인물로 보이지 않았습니다.	이러한 의사소통의 문제는 고려되지 않았지만, 연민, 정의, 자선의 현상으로 표현되는 윤리적 정언명령은 사람들 사이의 관계와 의사소통의 기초로 받아들여졌다. 소통은 '전체통일'을 구현하기 위해 필요한 것으로 인식되었지만, 소통은 독립적인 문제로 간주되지 않았습니다.
20세기 국내 철학(V.N. Sagatovsky, A.A. Bogdanov, A.S. Mamzin, Yu.G. Volkov, V.S. Polikarpov 등).	“인류학적 완전성”으로서의 인간, “심리생리학적, 사회적 확실성”으로서의 인간	주체-주체 관계 체계에 존재하는 필수 욕구로서의 의사소통.