제네바 성경. 새로운 연구 제네바 성경 - 새로운 연구 제네바 성경: 신약. 집필 시기와 상황
성경을 두고 맹세하는 사람은 그 내용을 알 의무가 전혀 없습니다.
요즘 제네바 성경에 대해 들어본 사람은 거의 없습니다. 이 뛰어난 번역본은 한때 베스트셀러였습니다. 정확성과 텍스트 레이아웃 및 디자인의 혁신으로 잘 알려진 그는 많은 독자들의 마음을 사로잡았습니다.이것은 당시 가장 정확한 영어 번역이었습니다.; 창세기가 쓰여졌기 때문에 때때로 "바지 성경(Pants Bible)"이라고 불립니다.3장 7절은 아담과 하와로 번역됨“그리고 그들은 무화과나무 잎을 엮어 바지를 만들었습니다.”
영국의 유명한 극작가 셰익스피어와 말로는 그를 알고 있었고 그들의 작품에서 그를 인용했습니다. 그러면 이 16세기 영어 성서는 프랑스어를 사용하는 스위스의 도시 제네바와 어떤 관련이 있습니까?
제네바 성경은 1553년 권력을 잡은 메리 튜더(Mary Tudor) 통치 기간 동안 영국에서 종교적 박해와 처형 가능성을 피해 도망친 일단의 성서 학자들에 의해 출판되었습니다. 이 사람들은 제네바의 개신교 공동체로부터 따뜻한 환영을 받았습니다. 이 도시에서는 인쇄술이 잘 발달하고 하나님의 말씀이 큰 관심을 받았기 때문에 그곳에서는 성경을 번역하고 출판하는 사업이 번창했습니다.
윌리엄 휘팅엄(William Whittingham)과 그의 조수들이 번역한 제네바 성경(Geneva Bible)은 1560년에 출판되었습니다. 곧 이 책은 영국에서 큰 관심을 가지고 읽혔습니다. 제네바성경은 이전에 영어로 출판된 성경에 비해 읽기가 훨씬 쉬웠고, 오늘날 우리에게 익숙한 개별 구절의 번호가 처음으로 등장했다. 또한 독자가 텍스트에서 특정 위치를 찾을 수 있도록 각 페이지의 텍스트 위에 배치된 키워드인 바닥글을 사용했습니다. 게다가, 이 성경은 더 이상 손으로 쓴 것처럼 양식화된 부피가 큰 고딕체로 타이핑되지 않고, 현대 영어 성경의 서체와 유사한 단순하고 명확한 서체로 타이핑되었습니다.
제네바 성경은 이전 번역본과 형식이 현저히 달랐습니다. 신약성서에는 여러 가지 소형 판이 있었지만 영어 성경은 성직자의 해설과 함께 교회 예배 중에 읽도록 고안되었습니다.
제네바 성경은 곧 스코틀랜드에서 공식 성경 번역이 되었습니다. 그녀는 또한 영국에서도 큰 인기를 얻었으며 1620년 순례자들이 유명한 북미 여행을 떠날 때 그들과 함께 데려간 사람도 바로 그녀였습니다. 제네바 성경은 뉴질랜드를 포함한 다른 영국 식민지로 이주했습니다. 그곳에서 1845년에 사본 중 하나가 조지 그레이(George Grey) 주지사의 소장품으로 들어갔습니다.
제네바 성서 여백에 있는 자세한 설명이나 메모 덕분에, 성서에 대한 열정적인 관심은 여러 해 동안 사라지지 않았습니다. 성경의 일부 구절이 이해하기 어렵다는 것을 깨달은 번역자들이 그 내용을 추가했습니다. 이 아이디어 자체는 새로운 것이 아니었습니다. 틴데일(Tyndale)의 1534년 신약성서도 비슷한 설명을 사용했습니다. 독자를 돕기 위해 제네바 성서에는 난외주 설명 외에도 삽화, 책 소개, 성서 역사 지도가 포함되어 있습니다. 성경 본문에 족보가 추가되었습니다. 요약매일 성서 읽기를 장려하는 장과 섹션도 있습니다.
제네바 번역은 어느 정도 그 당시 가장 과학적인 번역이었습니다. Great Bible(1550)의 텍스트를 기초로 삼았으며, 이후 많은 오류와 부정확성을 수정한 편집자들에 의해 크게 개선되었습니다. 제네바 성경은 거의 즉시 인지도와 인기를 얻었지만 영국에서는 1576년이 되어서야 출판되었습니다. 엘리자베스 1세 여왕이 1558년에 왕위에 올랐지만 성공회 교직자들은 제네바 성서에 적대적이었고 그 출판을 연기하려고 했습니다. 한 번 인쇄된 이 책은 140판을 거쳐 킹제임스 성경이 출판된 후에도 한 세대 전체에 걸쳐 출판되었습니다. 셰익스피어가 알고 인용한 것은 바로 성경이었습니다.
영국 교회의 지도자들은 개인적으로 이 번역의 장점을 인정했지만, 논평의 일반적인 성격이 다소 자의적이라는 점을 고려하여 공개적으로 반대했습니다. 캔터베리 대주교 매튜 파커는 이를 여러 가지 유해한 댓글이라고 불렀습니다.” King James 나는 이러한 논평이 "매우 주관적이고 부정확하며 선동적인" 것이라고 생각했습니다. 그러한 말은 “하느님의 기름부음받은 자”의 왕권을 훼손시켰기 때문에 이것은 놀라운 일이 아닙니다!
크랜머의 보수적인 후임인 캔터베리 대주교인 매튜 파커는 제네바 성경의 배포를 막았습니다. 1568년에 그는 자신의 판인 성공회 성경을 출판했습니다. 제목은 단 2년 만에 이 작업을 완료한 성공회 주교들의 공동 노력임을 암시합니다. 그들은 대성경을 기초로 사용했고, 그것이 히브리어나 그리스어 본문과 충돌하는 경우에만 그 성경에서 벗어났습니다. 비숍 성경은 번역의 정확성 측면에서 의심의 여지가 없는 장점이 있는 제네바 성경을 차용하는 경우가 많습니다. 완성된 후에는 비숍 성경(Bishop's Bible)이 대성경(Great Bible)을 대체하여 영국 교회의 공식 성경이 되었습니다.
1604년 제임스 왕이 승인함 새로운 번역영국에서 제네바 성경을 영원히 근절하기를 희망합니다. 역사가이자 신학자인 알리스테어 마그라스(Alistair Magrath)에 따르면, “킹 제임스 성경이 보편적인 인정을 받지 못하고 17세기의 주요 번역본으로 자리매김하는 데 방해가 된 가장 큰 이유는 제네바 성경이 여러 해 동안 오랫동안 인기를 누리고 있었기 때문입니다.” 독자들의 사랑을 받았으며 스코틀랜드의 공식 번역으로 남아 있습니다. 그 책의 새로운 판은 1644년까지 계속해서 나왔습니다.
킹제임스 성경은 1611년에 출판되었습니다. 번역하는 데 2년 9개월이 걸렸고, 인쇄용 원고를 준비하는 데 9개월이 더 걸렸습니다.
영국외국성서공회(British and Foreign Bible Society)에 따르면, "1611년에 출판된 킹제임스 성경에 대한 연구에 따르면, 그 번역자들은... 영어 번역제네바 성경의 영향을 받았습니다." 제네바 성경 자체의 자료 배치와 본문의 많은 구절에 있어서 많은 혁신이 킹제임스 성경에서 차용되었습니다.
제네바 성경은 결국 공식적으로 승인된 번역판인 킹 제임스 성경으로 대체되었지만, 제네바 성경은 여전히 문학사에서 중요한 위치를 차지하고 있습니다. 이 책은 성경의 새로운 번역 표준과 새로운 형식을 확립했을 뿐만 아니라 계속해서 재인쇄되는 영어 번역 사슬에서 중요한 연결 고리로 남아 있습니다. 이 번역판을 통해 다양한 계층의 사람들이 처음으로 스스로 하나님의 말씀을 읽고 연구할 수 있게 되었습니다.
제네바 성경은 킹제임스 성경의 기초가 되었을 뿐만 아니라, 그 일부 표현이 대중화되어 영어 문학에 편입되었습니다. 그러므로 제네바 성경은 대부분 잊혀졌지만 역사에 중요한 흔적을 남겼음은 의심할 여지가 없습니다.
왜 그리스도인들은 성경이 하나님의 말씀이고 그 66권의 책이 구주 예수 그리스도에 의한 구원에 관한 하나님의 유일한 계시라고 믿는가? 사실은 하나님 자신이 소위 성령의 내적 증거를 통해 이것을 확증하셨다는 것입니다. 웨스트민스터 신앙고백서에는 다음과 같은 내용이 있습니다.
“교회의 증언은 우리가 성경을 가장 깊은 존경심으로 대하도록 유도하고 강요합니다. 주제의 신성함, 가르침의 효율성, 문체의 훌륭함, 모든 부분의 일관성, 하나님께 모든 영광을 돌리려는 숭고한 목표를 제시하였다. 전체 설명오직 가능한 방법인간의 구원, 다른 비교할 수 없을 만큼 뛰어난 다른 많은 특성, 그리고 그에 따른 완전한 완전성은 성경이 그것이 참으로 하나님의 말씀임을 설득력있게 증명하는 이유이며, 성경의 무류한 진리와 신성한 권위에 대한 우리의 완전한 확신과 확신입니다. 무엇보다도 성령의 내적 활동에 기초를 두고 있으며, 말씀을 통해 그리고 우리 마음속에 있는 말씀을 통해 증언하십니다.”(1:5)
성경에 대한 성령의 증언은 예수님에 대한 성령의 증언과 비슷합니다. 요한복음 15:26, 요한일서 5:7(참조. 요한일서 2:20,27). 이것은 새로운 정보의 전달이 아니라 이전에 어두워진 마음의 깨달음으로 그들에게 신성을 인식하고 그 비교할 수 없는 영향(어떤 경우에는 복음 예수의 영향, 다른 경우에는 성령의 영향)을 느낄 수 있는 능력을 부여하는 것입니다. 성경의 말씀. 성령이 우리 마음에 비취사 예수 그리스도의 얼굴뿐만 아니라 하나님의 영광을 아는 빛을 우리에게 비취시느니라 고린도후서 4:6), 또한 성경의 가르침에서도 마찬가지입니다. 이 간증의 결과는 우리가 맛보고 느낄 수 있는 충만함, 즉각성, 확신을 가지고 구주의 신성과 성경의 신성(신성한 인격으로서의 예수, 신성한 말씀으로서의 성경)을 분명히 인식하는 마음 상태입니다. 색깔을 입으면 우리는 더 이상 그리스도의 신성이나 성경의 신성을 의심하지 않습니다.
하나님께서는 성경이 그분의 말씀임을 확증하시며, 인간의 주장의 힘(그 주장이 아무리 강하더라도)이나 교회의 증언(설득력 있고 인상적인)만으로가 아닙니다. 하나님은 성경 자체가 그 신성을 증거하는 모든 곳에 두루 퍼지는 빛과 변화시키는 능력을 통해 이 일을 하십니다. 이 행동은 “말씀을 통하여, 말씀으로” 성령의 증거입니다. 우리와 같은 다른 사람들의 주장과 증언 개인적인 경험, 우리가 이 간증을 받도록 준비시킬 수 있지만, 그리스도의 신성한 구원에 대한 믿음과 교통하는 것처럼 그것과의 교통은 주권자 성령의 독점적인 특권입니다.
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신약성경에서는 지옥을 최후의 심판 때 영원한 멸망을 당할 자들의 최종 목적지로 본다. 마태복음 25:41-46, 계 20:11-15). 지옥은 불과 어둠의 장소로 간주됩니다( 유다서 1:7-13), 울고 이를 가는 것 ( 마 8:12, 마 13:42,50, 마 22:13, 마 24:51, 마 25:30), 죽음 ( 살후 1:7-9, 벧후 3:7, 살전 5:3) 그리고 고통 ( 계 20:10, 누가복음 16:23). 이러한 표현은 문자 그대로의 것보다 더 상징적으로 보이지만(일반적인 논리의 관점에서 볼 때 불과 어둠은 상호 배타적인 개념입니다), 그들이 표현하는 현실은 그 공포 속에서 모든 상징을 능가합니다. 신약성경의 가르침은 천국이 우리가 상상하는 것보다 참으로 아름다운 것처럼 지옥도 우리가 상상하는 것보다 더 끔찍하다는 것을 우리에게 확신시켜 줍니다. 이것이 영원이 우리 앞에 제기하는 문제들이며, 이제 우리는 그것들을 현실적으로 다루어야 합니다.
지옥 개념의 중심에는 하나님과의 적대적인 관계가 있습니다. 하나님은 지옥에 계시지 않고 진노와 불쾌 속에 함께 계십니다. 하나님의 진노는 소멸하는 불과 같으니 히 12:29), 지옥은 그 분께 공개적으로 불순종하고 그분에게 역겨운 죄를 지은 사람들에 대한 하나님의 심판입니다 ( 로마서 2:6-12).
성경에 따르면 지옥은 결코 끝나지 않습니다. 유다서 1:13, 계 20:10). 사람이 죽은 후에 주어질 것으로 추정되는 “두 번째 기회”에 관한 이야기나 불신자들의 완전한 파멸에 관한 모든 이야기는 성경적 근거가 없는 추측입니다.
지옥은 개인의 선택입니다. 그곳에서 자신을 발견한 사람들은 자신들이 빛보다 어둠을 더 사랑하고 창조주를 그들의 주님으로 인정하지 않기로 결정하면서 스스로를 정죄했다는 것을 이해할 것입니다. 그들은 의로운 극기보다 죄 많은 방임을 선호하고 그들을 창조하신 하나님을 거부했습니다. 요한복음 3:18-21, 롬 1:18,24,2628-32, 롬 2:8, 살후 2:9-11). 일반 계시는 모든 인류에게 이 문제를 안겨주는데, 이러한 관점에서 볼 때 지옥은 인간의 선택에 대한 하나님의 존중으로 보입니다. 모든 사람은 자신이 선택한 것을 얻습니다: 영원히 하나님과 함께 있거나 그분 없이 영원히 살 수 있습니다. 지옥에 있는 사람들은 자신이 지옥에 마땅한 행위가 무엇인지뿐 아니라, 자신이 마음속으로 이 운명을 스스로 선택했다는 사실도 알게 될 것입니다.
지옥에 관한 성경적 교리의 목적은 오직 우리를 지옥에서 구원할 수 있는 그리스도의 은혜를 감사하고, 감사하는 마음으로 받아들이고, 현명하게 선호하게 만드는 것입니다. 마태복음 5:29-30, 마태복음 13:48-50). 하나님은 은혜롭게 우리를 돌보시며, “죄인이 죽는 것이 아니라 죄인이 돌이켜 그 길에서 떠나 사는 것을” 원하십니다. 에스겔 33:11).
천사(그리스어 "angelos"는 "메신저"를 의미함) - 성격을 갖고 있고 신이 창조한 두 종류의 존재 중 하나입니다(두 번째는 사람입니다). 천사가 아주 많아요( 마태복음 26:53, 요한계시록 5:11). 그들은 도덕적 특성을 지닌 지적인 생물이며, 무형이며 원칙적으로 눈에 보이지 않지만 육체처럼 사람들에게 나타날 수 있습니다 ( 창 18:2-19:22, 요한복음 20:10-14, 사도행전 12:7-10). 천사는 결혼도 하지 않고 죽지도 않는다( 마태복음 22:30, 누가복음 20:35-36). 그들은 한 장소에서 다른 장소로 이동할 수 있으며, 그 중 대부분은 작은 공간에 들어갈 수 있습니다(그림 1 참조). 누가복음 8:30, 타락한 천사에 대해 이야기합니다).
천사들도 사람과 마찬가지로 시험을 받았으며 그들 중 일부는 죄에 빠졌습니다. 시험을 성공적으로 통과한 많은 천사들이 이제 거룩함과 불멸의 영광의 상태에 있게 되었습니다. 그들의 거처는 천국이다( 마 18:10, 마 22:30, 계 5:11), 그들은 끊임없이 하나님을 숭배하는 곳 ( 시 102:20-21, 시 149:2) 그리고 하나님의 명령에 따라 그들은 그리스도인들을 위한 사역을 수행하기 위해 어디로 가는가( 히 1:14). 이들은 "거룩한" 천사들과 "택하신" 천사들입니다( 마태복음 25:31, 마가복음 8:38, 누가복음 9:26, 사도행전 10:22, 딤전 5:21, 계 14:10), 이로써 그리스도를 통해 성취된 하나님의 은혜의 사역은 이전에 그들에게 알려지지 않았던 신성한 지혜와 영광을 드러낸다( 엡 3:10, 벧전 1:12).
거룩한 천사들이 신자들을 보호합니다 ( 시 33:8, 시 90:11-12), 특히 어린이( 마 18:10), 그리고 교회에서 무슨 일이 일어나고 있는지 끊임없이 관찰하십시오 ( 고린도전서 11:10). 성경에 근거하여 우리는 천사들이 사람들보다 신성한 것들에 대해 더 잘 알고 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 마가복음 13:32) 그리고 그들은 죽을 때 신자들을 위한 특별한 사역을 수행한다( 누가복음 16:22), 그러나 이에 대한 자세한 내용은 우리에게 알려지지 않았습니다. 세상은 그리스도인들이 넘어지기를 바라면서 지켜보는 반면, 선한 천사들은 신자들의 삶에서 은혜의 승리를 보기를 바라면서 신자들을 지켜보고 있다는 점에 유의해야 합니다.
신비한 "주님의 천사", 또는 "하나님의 천사"는 구약의 초기 역사에 자주 나타나며 때로는 하나님과 동일시되기도 하고 때로는 구별되기도 합니다( 창 16:7-13, 창 18:1-33, 창 22:11-18, 창 24:7-40, 창 31:11-13, 창 32:24-30, 창 48:15-16, 출 3:2-6,14,19, 출 23:20-23, 출 32:34-33:5, 민 22:22-35, 수 5:13-15, 삿 2:1-5, 삿 6: 11-23, 사사기 13:3-23) 어떤 의미에서는 하나님이 자신의 사자로 행하시는 것이며, 성육신 전부터 성자 하나님의 나타나심으로 보는 경우가 많다.
천사들의 행동은 종종 하나님의 구원 계획에서 큰 전환점이 되었습니다. 예수 그리스도). 천사들은 또한 그리스도의 재림 동안 중요한 역할을 할 것입니다( 마 25:31, 막 8:38).
반율법주의
도덕률폐기주의('율법의 부정'으로 번역될 수 있음)는 성경에 제시된 하나님의 율법이 그리스도인의 삶을 직접적으로 인도해야 한다는 사실을 부인하는 특정한 견해 체계입니다.
이원론적 도덕률 폐기론은 사도 유다와 베드로가 반대한 영지주의 이단에서 처음으로 등장합니다. 베드로후서 2장, 유다서 1:4-19). 영지주의자에 따르면 구원은 오직 영혼만을 위한 것입니다. 그리고 관련된 모든 것 인간의 몸, 하나님은 무관심하며 영혼의 건강과 아무 관련이 없습니다. 그러므로 사람의 삶이 아무리 부도덕하고 악하다 할지라도 그의 행위는 중요하지 않습니다.
성령 중심의 도덕률 폐기론은 성령의 내적 자극에 너무 많이 의존하기 때문에 살아가는 방법을 배우기 위해 율법을 공부할 필요가 전혀 없다는 것입니다. 구원의 수단으로서의 율법으로부터의 자유는 행동 규범인 율법으로부터의 자유로 해석됩니다. 종교개혁 시대의 첫 150년은 이러한 유형의 도덕률 폐기론이 지배했습니다. 분명히 고린도 교회도 이 오류를 인식했는데, 왜냐하면 바울은 참으로 영적인 사람은 하나님의 말씀의 권위를 인정해야 한다고 고린도 교인들에게 끈질기게 설득했기 때문입니다. 고린도전서 14:37참조. 고린도전서 7:40).
마태복음
복음의 본문에는 저자에 대한 정보가 포함되어 있지 않지만 일부 초기 사본에는 "Matthew에 따르면"이라는 비문이 있으며 Eusebius (260-340 AD)는 다음과 같이보고합니다. 최초의 교회 교부 중 한 명인 Papias ( AD에 따르면 60-130년), 사도 마태는 그리스도에게 속하거나 그와 관련된 "말씀"을 정리했다고 말했습니다. 나중에 일반적으로 받아들여지는 전승에서는 이 복음서(9:9-13 참조)가 레위 마태라는 제자에 의해 18세기까지 기록되었다고 주장했습니다. 그것에 대해서는 의심의 여지가 없었습니다.
그러나 모든 것이 그렇게 간단하지는 않습니다. 먼저 파피아스는 마태가 “히브리어를 정리했다”고 했는데, 이는 마태가 히브리어나 아람어로 기록했다는 뜻인데, 현대 학자들은 이 복음서가 번역본이 아닌 것으로 지적한다. 더욱이 이 책은 문학적으로도 의심할 바 없이 그리스어로 기록된 마가복음과 매우 유사합니다. 아마도 여기서 "부사"라는 단어는 "언어"가 아니라 "스타일"을 의미할 것입니다. 실제로 Matthew는 "유대인" 문체의 특징을 많이 가지고 있습니다. 칼빈이 동일한 작품을 라틴어와 프랑스어로 썼던 것처럼 마태가 그리스어와 히브리어로 썼을 가능성도 있습니다.
둘째, 파피아스는 "복음"이 아니라 "말씀"을 말하고 있으므로 일부 사람들은 이러한 "말씀"이 복음서의 모든 저자가 사용한 출처 중 하나라고 믿습니다. 그러나 유세비우스는 이것이 복음이라고 믿었던 것 같으며, 리옹의 이레나이우스(서기 202년 사망)는 “유대인들을 위해 그들의 방언으로” 기록된 마태복음에 대해 말합니다.
마태가 이 복음서를 기록한 것에 대한 다른 과학적 반대는 훨씬 더 추측적입니다. 일부 연구자들은 그것이 특정 "학파" 내에서 발생했을 수 있다고 믿고 있으며, 마가복음에 대한 의존성 및 아마도 상대적으로 늦은 기원(아래 참조)도 마태복음의 저자에 대해 의문을 제기하지만 아직 더 이상 설득력이 없습니다. 가설.제시하다.
마태가 저자라는 사실은 그가 9장 9절과 10장 3절에서 자신에 대해 말하는 방식으로 어느 정도 확증됩니다. 그러나 저자임을 직접적으로 나타내는 것은 없습니다. 아마도 작가는 독자가 누구인지는 중요하지 않다고 믿었을 것입니다. 왜냐하면 우리는 복음에서 진정한 저자 인 하나님의 영의 음성을 듣기 때문입니다.
집필 시기와 상황
분명히 마태복음의 첫 번째 증거는 안디옥의 이그나티우스(AD)가 파피아스를 언급한 “스미르니키에게 보낸 서신”에서 마태복음을 언급한 것으로 추정됩니다. 이 책이 100년 이후에 만들어졌다고 믿는 사람은 거의 없습니다. 일부 학자들은 이 책의 연대를 50년으로 추정하기도 하지만, 많은 사람들은 이 책이 예루살렘이 멸망된 이후에 만들어졌을 것으로 믿고 있으며, 아마도 80년에서 100년 사이일 가능성이 높습니다. 논쟁은 다음과 같습니다: 예수께서는 미래의 사건, 예를 들어 예루살렘의 멸망을 예측할 수 없었습니다. 복음은 삼위일체 교리(28:19)와 발전된 기독론(11:27)을 반영하며, 일부 과학자들에 따르면 이러한 사상은 헬레니즘 환경에서 발전했습니다. 마지막으로, "랍비"(23.5-10)라는 단어에 대한 이의가 제기되었는데, 그들의 의견으로는 이 단어가 서기 70년까지 연설 형식으로 사용되지 않았습니다.
그러나 위의 주장은 매우 모호합니다. 그들은 초자연적인 것에 대한 독단적인 거부에 기초하고 있습니다. 게다가, 마태복음이 서기 70년 예루살렘이 멸망되기 전에 기록되었다는 본문 내 증거가 있습니다. 12:5-7과 23:16-22에서는 복음이 기록되었을 때 성전이 아직 파괴되지 않았습니다. 채널. 24장은 예수께서 그분의 왕국의 도래와 관련하여 예견하신 하나님의 심판에 관한 구약의 예언을 반영합니다. 그러므로 이 장을 특정한 역사적 사건에 대한 회고록으로 취급할 이유가 없습니다.
대다수의 의견에 동의하여 저자가 마가복음의 본문을 사용했고, 아시다시피 마가복음이 로마에서 사도 베드로의 도움을 받았다고 가정한다면, 우리는 마태복음이 64년경에 기록되었음을 입증할 것입니다.
이 책이 기록된 장소와 그것이 전달된 교회에 관해서는 아마도 시리아의 안디옥일 가능성이 높습니다. 마태복음을 인용한 최초의 교회 교부인 이그나티우스는 안티오키아의 주교였습니다. 또한 안디옥 공동체는 혼합되어 이방인 유대인들로 구성되어 있었으며(행 15장), 이는 마태가 특히 집중하는 율법주의와 도덕률 폐기론과 관련된 문제를 일으킬 수 있었습니다.
특징 및 테마
모든 전도자와 마찬가지로 마태의 목표는 그리스도의 가르침과 그리스도에 대한 가르침을 확실하게 전달하는 것입니다. 그리스도의 오심은 하나님의 약속의 성취와 천국의 도래를 의미합니다. 복음은 단지 역사나 전기, 신학이나 신앙고백, 교리문답이나 설교를 가르치는 것이 아닙니다. 여기에는 모든 것이 통합되어 있습니다. 신학은 역사에 기초를 두고 있으며, 신학은 역사에 진정한 의미를 부여합니다.
마태는 특히 “성취”에 대해 말하는 구약의 구절들을 많이 언급합니다. 그는 구약의 모든 열망이 성취되었으며 이스라엘의 존재 자체가 정당화되었음을 강조합니다(2:15N 참조).
이러한 고려 사항은 인용문에만 적용되는 것이 아니라 마태가 특정 사실을 강조하는 방식에도 적용됩니다. 소유한 것을 나타내는 사람은 바로 그 사람입니다. 둘그리고 장님 둘(8.28; 9.27), 왜냐하면 구약에 따르면 하나 또는 다른 사건은 적어도 두 명의 증인에 의해 인증되어야 하기 때문입니다. 산헤드린이 예수를 재판할 때(26:57-68), 바리새인 서기관들이 왜곡한 것을 불법적으로 행했음을 분명히 보여주는 사람이 바로 이 사람입니다. 구약 성서(15:1-9) 하나님은 그의 백성과 새 언약을 맺으셨다.
또한 마태는 예수의 가르침을 다섯 가지 주요 요점으로 체계화한 것도 특징입니다. 1) 도덕성; 2) 제자도와 소명; 3) 천국; 4) 교회; 5) 종말론. 이 구조는 오경까지 거슬러 올라가는 것으로 보이며, 이로 인해 예수님은 모세와 같은 선지자로 나타나게 됩니다(신 18:18).
I. 서론(1장, 2장)
II. 왕국이 임했다(3-7장)
A. 왕국은 예수님 안에서 시작됩니다(3.1 - 4.11)
B. 그분은 그것을 선포하십니다(4:12-25).
C. 첫 번째 설교: 왕국의 율법(5-7장)
III. 천국의 일(8-10장)
A. 치유; 사도들을 부르심(8장, 9장)
B. 두 번째 설교: 왕국을 전파하라는 부르심(10장)
IV. 천국의 성격(11-13장)
A. 세례 요한과 예수 그리스도는 누구입니까(11장, 12장)
나. 세 번째 설교: 천국 비유(13장)
V. 왕국의 권위(14-18장)
A. 예수님의 인격과 그분의 권위(14-17장)
B. 네 번째 설교: 교회의 기본 특징과 능력(18장)
6. 축복과 심판(19-25장)
가. 비유와 책망을 포함한 이야기(19-23장)
B. 다섯 번째 설교: 왕국 심판(24장, 25장)
Ⅶ. 고난과 부활(26-28장)
이것 성경 공부이 책은 최초의 제네바 성경의 전통을 이어가기 때문에 제네바 성경이라고 불립니다. 스위스 제네바에서는 16세기 종교개혁 지도자들을 기리는 기념벽이 세워졌습니다. 이 기념물에는 Calvin, Bez, Farel 및 Knox와 같은 위대한 지도자의 동상이 포함되어 있습니다. 그들의 그림에는 "Post tenebras, lux"- "어둠 이후-빛"이라는 문구가 새겨 져 있습니다.
종교개혁의 빛은 본질적으로 성경적인 빛이었습니다. 루터는 지금까지 전문가들만이 읽을 수 있었던 성경을 구어체 독일어로 번역했습니다. ~에 영어성경은 위클리프(Wyclif)에 의해 번역되었고 나중에는 윌리엄 틴데일(William Tyndale)에 의해 번역되었습니다. 그러나 번역자들은 극심한 박해를 받았습니다. 1536년에 틴데일은 화형에 처해졌습니다. 메리 튜더(1553-1558)의 통치 기간 동안 개혁 운동은 진압되었습니다. 사람들은 가톨릭 미사에 강제로 참석해야 했고, 영어 예배는 금지되었으며, 사제들은 독신 서약을 해야 했습니다. 캔터베리 대주교 토마스 크랜머를 포함해 288명이 화형에 처해졌습니다.
이 박해로 인해 많은 사람들이 영국 본토로 도망갔습니다. 정착민 중 가장 뛰어난 성경학자들이 제네바로 갔다. 그곳에서 그들은 성경을 영어로 새롭게 번역하기 시작했습니다. 제네바 성경은 1560년에 출판되었습니다. 그 텍스트는 원본과 정확히 일치했으며 이해하기 쉬웠습니다. 이 책은 "암기"와 성경 구절 검색 및 비교에 매우 유용한 절 구분을 사용한 최초의 영어 성경이었습니다. 그 안에는 개혁주의 원칙에 기초한 한계 논평이 포함되어 있었습니다.
제네바 성경은 백년 동안 영어권 세계에서 최고의 자리를 차지했습니다. 셰익스피어는 이 성경을 사용했습니다. 킹제임스 성경은 1611년에 출판되었지만 불과 반세기 후에 제네바 성경을 대신하게 되었습니다. 청교도 순례자들의 배를 타고 제네바 성경이 신세계 해안에 도착했습니다. 미국 식민지 개척자들은 제네바 성경을 바탕으로 성장했습니다. 그들은 그것을 읽고, 연구하고, 그 표준에 따라 살려고 노력했습니다.
개혁파 신자들은 에큐메니컬 공의회에서 설명한 대로 기독교를 공언합니다. 개혁신자들을 정의하는 사상은 성경을 신앙과 삶의 최고의 권위로 받아들이는 데서 비롯됩니다. 성경의 말씀은 참되며 그 내용은 효과적입니다. 그것은 그 말씀이 그분의 뜻을 이루지 않고서는 헛되이 그분께 돌아오지 않을 것이라는, 그 저자이신 하나님의 약속을 제시합니다.
뉴제네바 연구성경을 출판하는 목적은 현대 기독교인들에게 종교개혁의 진리를 전하는 것입니다. 제네바 성경의 초판은 종교 개혁 기간 동안 중요한 역할을 했습니다. 일상 의사소통의 언어로 기록되었으며 보충 자료와 해설이 함께 제공되어 독자들에게 성경의 충만한 풍성함을 드러냈습니다. 그것은 가정의 성경이 되었습니다. 영어 가족. 그 이후로 많은 성경 번역본과 연구용 성경이 출판되었으나 그 어느 것도 개혁신학의 본질을 흡수하지 못했습니다.
이 학습용 성경판은 독자가 성경에 포함된 기독교 신앙의 위대한 교리와 주제를 이해하도록 돕기 위해 고안되었습니다. 접근하기 쉽고 명확하며 생각과 기도를 불러일으키는 New Geneva Study Bible은 16세기에 혁명을 일으킨 지식을 현대적으로 제시합니다.
