Acasă Design interior

Ce este atman în filosofia indiană. Ce este Atman? Sensul și interpretarea cuvântului atman, definiția termenului. Definiții, înțelesuri ale cuvântului în alte dicționare

- pronume reflexiv „el însuși”, „el însuși”; "corp"; "esență"; „suflet”, „spirit”, „spirit mondial”), în Filosofia indiană, fără început și nepieritor, principiul spiritual „substanțial” al individului, în multe texte identificate cu începutul ființei.

perioada pre-budistă.

Cu primele dovezi ale Atmanului ca principiu spiritual și esențial al omului, ne întâlnim în Atharva Vedași într-un alt imn din aceeași colecție, unde cel care a atins perfecțiunea în abstinență știe că Atman, care este înțelept, nemuritor, „veșnic tânăr”. Gândirea indiană începe, de asemenea, să stăpânească ideea unității esenței micro- și macrocosmosului: în Shatapatha Brahmin Se spune direct că Atmanul este conducătorul și regele tuturor ființelor. Același text conține instrucțiunea inspirată a înțeleptului Shandilya, care anticipează învățătura Upanishad-urilor: Brahman, care este lumea întreagă, este în același timp Atmanul din „inima interioară”, mai mic decât un bob de orez, muștar. sau mei sau chiar miezul unui bob de orez și în același timp mai mare decât pământul, atmosfera, cerul și toate lumile; și acest început atotactiv, atot-voință, atotmiros, atotpercepător, atotcuprinzător, „tăcut” și necondiționat este „Atmanul meu”, cel mai interior, și este, de asemenea, Brahman, în care cunoscătorul „va intra”. " dupa moarte. O altă referire demnă de remarcat la Atman înaintea Upanishad-urilor este caracterizarea sa în Taittiriya Aranyache: trăiește în oameni și îi „stăpânește” și în același timp apare sub multe forme, în care sunt unite o sută de lumini cerești, Vede și preoți; se mai numește și „atmanul gânditor” (manasina atman) în om.

Upanishad-urile pot fi numite, fără exagerare, instrucțiuni ezoterice despre Atman.

LA Brihadaranyake ideea unității lui Atman și Brahman își găsește expresie în mai multe contexte. În triada „nume – imagine – faptă” Brahman corespunde esenței fiecăreia dintre aceste componente, dar întreaga triadă ca atare este Atman. Câștigătorul concursului de cunoscători ai înțelepciunii sacre, Yajnavalkya, numește „Atmanul din tot” ceea ce este prezent în toată viața umană, dar însuși nu poate fi cunoscut. Incognoscibilitatea Atmanului ca sursă a oricărei cunoștințe și posibilitatea de a-i oferi numai caracteristici negative (convingător că vorbim despre începutul absolut al ființei) este exprimată de Yajnavalkya în celebra sa recomandare de a-l cunoaște pe Atman ca „Nu asta, și nu asta, și nu asta...” : este de neînțeles, pentru că nu este înțeles, indestructibil, pentru că nu este distrus, „nu este atașat”, pentru că nu este „atașat”, nu este legat, nu se clătește și nu suferă răul. Într-o conversație cu soția sa inteligentă, Yajnavalkya afirmă că toate bunurile lumești sunt dragi nu de dragul lor, ci doar de dragul Atmanului, care este sursa tuturor; prin urmare, după moarte, o persoană își pierde conștiința, pentru că „se revarsă” în sursa sa și, în această contopire, orice aparență de dualitate dispare. Orice dualitate în cunoaștere poate fi doar atunci când există „unul” și „celălalt”, dar când totul a devenit Atman, nimeni nu poate mirosi, vedea, auzi, vorbi cu nimeni, nu se poate gândi la nimeni, pentru că este imposibil să „ ști știind.” LA Brihadaranyake s-au păstrat două „mari vorbe” (mahavakya): „Eu sunt Brahman” și „Acel Atman este, cu adevărat, Brahman”, care exprimă „marea identitate”.

LA Chandogya Upanishad este reprodusă învățătura de mai sus a lui Shandilya. Regele Ashvapati instruiește șase brahmani despre Atman Vaishvanara („tot-oman”), care nu poate fi identificat cu niciun fenomen natural, ci este un întreg, manifestat în părți și identic cu el însuși. În dialogul dintre Narada și Sanatkumara, Atmanul este declarat „infinit” (bhuman), sursa fenomenelor naturale și psihice, a căror cunoaștere eliberează pe cineva de legăturile morții. În legenda despre modul în care zeul Indra și demonul Virochana vin pentru instrucțiuni despre Atman către stăpânul lumii Prajapati, demonul este mulțumit cu o interpretare falsă a lui Atman ca o reflectare a corpului în apă, în timp ce Indra realizează interpretarea corectă. al lui Atman - ca principiu nemuritor, necorporal și cunoscător. LA Chandogye este reprodusă în mod repetat „marea zicală”, care a fost întotdeauna considerată ca o expresie normativă a identității lui Atman și Brahman: „Acesta ești tu” sau „Tu ești acela”. Pe lângă Brahman, Atman este identificat cu un alt principiu spiritual - Purusha.

LA Aitareya Upanishad Atman este un principiu divin personificat care creează lumile, Purusha, organele vitale etc. LA Kaushitaki Atman - principiul cunoașterii și respirația vitală asociate cu organele vieții și obiectele lor, „fericire, lipsită de bătrânețe” și nemuritoare. LA Taittiriye Atmanul acționează ca sursă a lumii (spațiul ia naștere din ea, din acela - vânt, din acela - focul etc.), și în același timp se propune stratificarea lui: Atmans de hrană (corp), respirație (prana), minte, recunoaștere și fericire.

Epoca lui Buddha.

Texte ale Canonului Pali, în primul rând o colecție Digha Nikaya, mărturisesc apariția multor grupuri de „shramana și brahmani”, dintre care majoritatea au discutat despre proprietățile Atmanului. Dintre acești gânditori, care au fost printre primii filosofi adevărați ai Indiei, budiștii fac distincție între cei care și-au bazat doctrinele pe experiența spirituală personală, pe practica ascezei și a contemplației, dar le-au fundamentat prin mijloace discursive și „discursiști puri”, bazându-se doar pe motiv. Unii dintre ei au susținut teza eternității, mai precis, neînceputul Atmanului și a lumii. În același timp, asceții s-au bazat pe presupusa lor capacitate de a-și cunoaște nenumăratele nașteri anterioare, în timp ce alți filozofi, exprimând judecăți „șlefuite de discursul [lor], bazat pe cercetare și [parcă ar avea semne de] dovezi de sine”, au venit. la concluzia că Atmanul, ca și lumea, este fără început, „sterp”, ca vârful unui munte (nu generează nimic) și durabil (neschimbător), ca o coloană. Alții au distins două Atman-uri - trecătoare și eterne - identificându-l pe primul cu cele cinci simțuri și trupul, al doilea cu începutul gândirii, minții și „distincției”. Întrebarea pusă de înțeleptul Yajnavalkya - despre existența și conștiința individului după moarte - a primit, judecând după Brahmajala Sutta, cel puțin 30 de răspunsuri, și chiar dacă în prezentarea lor se văd elemente de schematizare ulterioară, chiar dovada dezacordurilor pare realistă. Aici „sramanii și brahmanii” sunt împărțiți în patru grupuri. Primul a apărat existența postumă „nedureroasă” a Atmanului și a conștiinței sale, dar diferă în detalii: dacă este atunci înzestrat cu o formă sau nu și dacă este atunci „final” sau „infinit”, dacă este conștient de unitatea lucrurilor sau pluralitatea lor și care este latura emoțională a acesteia. „nedureroasă”. Al doilea, dimpotrivă, la fel ca Yajnavalkya, credea că Atman-ul există inconștient după moartea corpului - din nou cu diferențe în ceea ce privește „formarea” și „finitivitatea” acestuia. Alții căutau o soluție de compromis: Atmanul de după moarte nu este nici conștient, nici inconștient, din nou cu discrepanțele indicate în detalii. În cele din urmă, al patrulea a negat în general existența Atmanului după moarte, apărând doctrina morții unei ființe vii după dezintegrarea corpului.

Unii filozofi au abordat problema identificată în Taittiriya Upanishad a dezvoltat o stratificare a nivelurilor Atman. Unul dintre pelerinii (parivrajakas) de orientare brahminică Potthapada i-a pus lui Buddha o întrebare - este conștiința identică cu Atman? Când Buddha l-a întrebat ce a înțeles, la rândul său, prin Atman, el i-a expus doctrina celor trei niveluri ale Atmanului. Prima este o formațiune materială subtilă (olarika), compusă din patru elemente (pământ, apă, vânt, foc) și mâncare alimentară, i.e. corp. A doua este o formațiune mentală (manomaya), dotată și cu anumite „organe” și abilități. Al treilea este fără formă și „constă doar din conștiință” (sannamaya).

Critica lui Buddha asupra doctrinei Atmanului a luat în considerare gradul de pregătire a interlocutorului de a nega Atmanul. Deci, Potthapada, el a arătat că la niciunul dintre nivelurile pe care le-a conturat Atman nu poate coincide cu conștiința (deoarece faptul conștiinței este de la sine înțeles pentru toată lumea, de aici rezultă că ideea de Atman poate fi abandonată). Într-un dialog cu un alt rătăcitor, Sachchaka, Buddha îl obligă să admită că niciunul dintre cele cinci niveluri posibile din punct de vedere logic ale Atmanului, corespunzătoare secțiunilor de corporalitate, senzații, idei, atitudini voliționale și clasificarea conștiinței a dharmelor - elemente instantanee, punctuale ale ființă) nu poate corespunde conceptului de Atman, deoarece, în primul rând, individul nu are posibilitatea de a-i influența (prin urmare, ei nu aparțin Sinelui său , pentru care, prin urmare, nu există loc) și, în al doilea rând, fiecare dintre ele poate fi caracterizat ca fiind ceea ce este impermanent și nefericit și toate acestea nu sunt Atmanul. Potrivit legendei, primul profesor al lui Buddha a fost Sankhyaik și yoghinul Arada Kalama, care a predat despre „separarea” meditativă a Atmanului de toate elementele compoziției corporale-mentale ale individului și dispozițiile conștiinței sale, la care el este „afară”. Potrivit lui Ashvaghosha (secolele I-II), Buddha l-a părăsit, motivându-și decizia prin faptul că Atmanul, „purificat” de senzații, voință și conștiință, este o ficțiune și, de asemenea, pentru că credința în Atman determină atașamentul unei persoane. la tot ce este „al propriu”, nu permite să scapi de egocentrism și este, prin urmare, principalul obstacol în calea „eliberarii”.

După Buddha.

Încercările de a apăra ideea lui Atman s-au reflectat în epopee Mokshadharma. Ca răspuns la argumentele budiste conform cărora este de prisos să o introducem pentru a explica reîncarnarea în prezența unor factori empiric stabiliți, cum ar fi ignoranța, acțiunea și „setea” de obiecte și devenirea (trishna), Sankhyaik Panchasikha obiectează că, fără asumarea Atman, munca unei ființe va trebui să fie folosită alta, care va fi obligată să plătească pentru greșelile altora. Dar a existat un alt răspuns la negarea Atmanului: Katha Upanishad, Atman nu este înțeles prin mijloace raționale și chiar prin studiu și este revelat celui pe care îl alege.

În același Katha Upanishad, unde Atman este comparat cu proprietarul carului (corpului), este introdus conceptul de „mare atman” (atma mahan), adică un început misterios, dar în „statutul” său foarte înalt, situat între intelect-buddhi și „nemanifestat”. LA Maitri Upanishad apare „atmanul unei ființe vii” (bhutatman), care, pe de o parte, se identifică practic cu corpul, pe de altă parte, este supus rezultatelor faptelor bune și rele, capătă un sân bun sau rău în reîncarnarea și, fiind dependent de materia primordială a Prakriti, cade în „încrederea de sine”. Este evident că vorbim despre înțelegerea acelui Atman intermediar, „sufletitor”, despre care a vorbit parivrajaka Potthapada. LA Mokshadharma se disting Atmanul întruchipat (dehin) și Atmanul „subtil”: al doilea rătăcește acolo unde îi place, în timp ce primul este în somn adânc. „Atmanul vieții” (jivatman) este un alt derivat al lui Atman, care nu are demnitatea sa, dar este cel mai apropiat de principiul animator. Statutul „atmanului intern” (antaratman) este mult mai înalt, ceea ce este aproape imposibil de distins de atmanul „obișnuit”, dar uneori i se opune ca universal – individual. Uneori el este direct identificat cu principiul superior. În cele din urmă, textele epice mărturisesc despre „Atmanul Înalt” (paramatman): adepții căii cunoașterii, eliberați de legăturile samsarei și urcând în lumile cerești, ajung la locuința lui Narayana (Vishnu), care îi „determină” să acest Atman, cu care se contopesc, dobândind nemurirea și nu se mai întorc niciodată în această lume. Un alt Atman Superior primește un loc special în unele liste ale începuturilor lui Samkhya, unde este desemnat ca al 26-lea și se opune Atmanului „obișnuit” ca al 25-lea (opunându-se materiei primordiale a Prakriti și celor 23 de emanații ale sale). Contextele pasajelor corespunzătoare ne permit să vedem în el atât Atmanul, care a ajuns la „trezirea” adevăratei cunoașteri de sine (buddha), - Atmanul „obișnuit” este același, dar totuși doar „trezirea” (budhyamana). ), - și Atmanul Universal, sau Brahman, care singur cunoaște atât principiile spirituale, cât și materia primară.

Unul dintre textele ezoterice de mai târziu, dedicate lui Atman, identificând Atman și Purusha, distinge trei Atman - extern, intern și superior. Al treilea trebuie să fie venerat ca cea mai sacră silabă Om, care se atinge prin contemplare specială și yoga; a lui Caracteristici- imuabilitate, perfectă „simplitate” și indescriptibilitate, precum și lipsa de legătură cu existențele trecute. Desigur, aceste noi derivate ale lui Atman trebuie distinse de identificările sale cu cele mai înalte zeități hinduse, care sunt, de asemenea, atestate în numeroase locuri din Upanishad-urile mijlocii și ulterioare, precum și în textele epice. Un exemplu este afirmația că Cel Mai Înalt Atman are natura Narayana - autocratic, ridicându-se deasupra materiei primare și liber de bine și de rău.

sisteme filozofice.

Deși toate sistemele filozofice indiene - darshanii, cu excepția materialiștilor și budiștilor, au recunoscut un principiu spiritual ontologic independent (în rândul sankhyaiks, Atman este înlocuit cu „subiectul pur” purusha, printre jainiști, în mare măsură prin jiva), Nyaya. și Advaita Vedanta a adus o contribuție decisivă la analiza teoretică a conceptului de Atman.

Într-un comentariu către Nyaya Sutram(„Dorința, aversiunea, efortul, plăcerea, suferința și cunoașterea sunt semnele [prin care] se deduce [existența] Atmanului”) Vatsyayana (secolele IV-V) fundamentează teza că toate aceste fenomene incontestabile ale conștiinței ar fi inexplicabilă dacă se acceptă aceasta este înlocuirea principiului spiritual permanent cu „fracții” punctuale ale conștiinței, asupra cărora insistă budiștii, deoarece toate se bazează pe diverse aspecte ale memoriei, corelarea experienței prezente cu trecutul și planificarea viitorului bazată pe pe ea, care nu poate fi asigurată de acestea, prin definiţie, fenomene instantanee. Atman ca subiect al cunoașterii (jnatri) este atât subiectul, cât și „substratul” sentimentului, voinței și acțiunii, deoarece el este cel care cunoaște bucuria și suferința, mijlocul de a obține primul și de a evita al doilea, și el este cel care depune eforturile necesare în acest sens.

Potrivit lui Shankara (secolele VII-VIII), care a interpretat „marile ziceri” ale Upanishad-urilor, diferențele dintre obiecte, dintre subiecți și dintre subiecte și obiecte sunt consecințe ale ignoranței, deoarece se bazează pe amăgirea principală - ideea de o diferență între un subiect individual și Absolut. Corpul este un produs al lui Maya, ideea propriilor dorințe și nedorințe individuale, placeri și antipatii, interese și mijloace de realizare a acestora este acțiunea ignoranței profunde. Conform definițiilor Atmanului făcute de discipolul lui Shankara Sureshvara în Brihadaranyakopanishadbhashya-varttike, cuvântul „atman” înseamnă „pătrundere”, „piercing”, pentru că „pătrunde” tot ceea ce nu este Atman, la fel ca o frânghie – un șarpe, și, de asemenea, pentru că contemplă toate transformările conștiinței în care se reflectă. datorita luminozitatii sale. Exemplul lui Sureshvara este foarte semnificativ: conform alegoriei vedantinilor, lumea este ca un șarpe, pe care o persoană aflată în întuneric îl vede din greșeală într-o frânghie încolăcită și este o iluzie temporară (deși nu o fantomă, precum fiul unei femei stearpe), despre care se crede până la „iluminare”.

Vladimir Şohin

Atman – cuvântul care în învățăturile lui Advaita desemnează „Eul” superior. Atman nu este un fel de himeră mistică, ci o experiență destul de accesibilă și chiar evidentă a propriei prezențe în momentul prezent al timpului. Aceasta este o realitate psihică, un sentiment de a fi, care în forma sa cea mai pură este trăită ca libertate nelimitată. Atman este ceea ce trăim acum. Acesta este timpul psihologic - chiar momentul în care se întâmplă viața - adevărata noastră esență. Cu cât este mai clară legătura cu „Eul” superior, cu atât mai puternic este sentimentul realității care se întâmplă, sentimentul că toate acestea se întâmplă cu adevărat chiar acum. Cuiva poate părea ciudat de ce se discută chiar despre acest lucru, deoarece faptul că realitatea există este ceva care este de înțeles și de la sine înțeles în mod implicit. Pentru a clarifica mai bine importanța primordială pe care o acord acestui „aspect mental” al vieții, să încercăm să o luăm în considerare într-o analiză comparativă.

În timpul zilei, suntem treji, desfășurând activități de rutină, fiind într-o stare relativ conștientă. Cu toate acestea, de cele mai multe ori, dacă ni se cere să relatăm ceea ce ni s-a întâmplat în timpul zilei, inclusiv toată activitatea mentală, sentimentele, mișcările, tot ceea ce au simțit cele cinci simțuri ale noastre, nu ne vom putea aminti nici măcar o fracțiune de procent. . O persoană își amintește doar momentele cheie care sunt importante pentru activitatea sa ulterioară, legate de proiecțiile micului „eu” -. Toate celelalte amintiri sunt forțate în inconștient.

Adică viața noastră de zi cu zi este foarte relativă. Și când o persoană se culcă, nivelul de conștientizare scade de câteva ori mai mult, iar după somn, își poate aminti foarte puțin - doar cele mai vii vise și, adesea, nimic. În timpul somnului, „sentimentul” realității se reduce atât de mult încât aproape că nu este fixat în niciun fel.

Și așa, ca în opoziție cu somnul de noapte, există o alta - o stare de supraconștient, în comparație cu care chiar și veghea în timpul zilei va părea ca un vis și absența vieții.

Laicul nu este practic conștient de „existența” lui și percepe aceste aspecte prin intermediul unor experiențe indirecte - fixează obiecte cu mintea și ajunge la concluzia că el există, pentru că altfel nu ar fi nimeni care să perceapă această lume a formelor. Dacă acceptăm acest lucru pur și simplu ca un fapt logic, pot apărea gânduri: „Ei bine, sunt eu, și apoi ce? Bani suplimentari în buzunar nu apar din asta... Care este valoarea practică a realizării propriei existențe?

Astfel de întrebări, care apar pe bună dreptate din mintea de suprafață, indică doar faptul că o persoană este ferm legată de această minte, iar atenția sa în acest moment nu este capabilă să se desprindă de suprafață și să meargă la profunzime, la cauza și esența procese în derulare – în momentul actual.

Când întrebăm întrebări similare, ar trebui să se acorde atenție paradoxului fundamental că, în timp ce întrebarea apare, cel care pune întrebări este absent. Ce rost are să fii interesat de consecințe dacă nu există o înțelegere a cauzei inițiale a ceea ce se întâmplă? Care este rostul manifestărilor secundare ale „eu” dacă o persoană nu este complet conștientă de „eu”-ul său.

Nu suntem conștienți de propria noastră prezență. Există câteva senzații vagi de dure, moi, gustoase, amare, importante, plictisitoare, niște poze, sentimente, sute de gânduri superficiale... Dar unde dintre tot acest „eu”? Ce este „eu”? Dacă încerci să te consolezi cu acest tip de concept, cum ar fi „Eu sunt totalitatea tuturor”, atunci unde lipsește sinele nostru? Unde este linia care împarte realitatea în „eu” și absența ei? Este părul de pe capul nostru „eu”-ul nostru? Corpul nostru? Minte? Dacă vă simțiți „eu”, se dovedește că există doi „eu”, dintre care unul îl privește pe celălalt? Sau se urmăresc unul pe altul în același timp? Apoi apare un oarecare al treilea „eu”, capabil să fie martor exterior pentru cei doi anteriori și așa mai departe. Acestea sunt jocuri mintale, concepte. Eul nostru fragmentat este țesut din aceste cheaguri mentale.

Orice obiect pe care îl experimentăm în orice fel, inclusiv toate eurile noastre false, este exterior nouă, observabil împreună cu alte aspecte ale lumii formelor. La un nivel profund, toate formele, în ansamblu, sunt și Atman - cel mai înalt „eu”.

Toate formele există pentru că voi existați, lumina conștiinței voastre le dă viață. Existența vieții însăși este strălucirea conștiinței tale.

Pentru o persoană, Atman este Dumnezeu și cea mai înaltă realitate transcendentă. Chiar și o conștientizare trecătoare a faptului acestei conexiuni dă bucurie, o privire de uimitor, independent de orice. La urma urmei, nimeni nu o poate lua vreodată. Atman este viața însăși, în aspectul ei absolut, existența însăși, un fundal invizibil pentru orice - adevărata esență a omului. Acest început simplu, pur și nemărginit, mereu proaspăt, plin de viață este sursa, sensul și esența realității însăși.

Învățăturile ezoterice numesc realizarea celui mai înalt „eu” iluminare. Advaita vorbește despre Sinele Superior ca despre Atman, care este cu adevărat. Yoga vorbește despre „Eul” superior ca Purusha, care este înzestrat cu următoarele proprietăți: fără început, subtil, omniprezent, conștient, transcendent, etern, contemplator, cunoaștere, gust, inactiv, fără pată, care nu generează nimic. contribuie la manifestarea acestor calități, promovează autocunoașterea, ne apropie de adevăr, de relaxare în prezent și dezvăluie Atmanul - „Eul” superior.

Pentru ca Atman să se deschidă, nu trebuie să faci nimic, să te încordezi cumva sau să te străduiești pentru ceva. La început apare ca și cum totul s-ar culca, eliberarea, dar veghea, ca destinație finală, rămâne întotdeauna. Apoi realitatea individuală se deschide, se deschide spre ceea ce este, a fost și va fi întotdeauna. Și atunci îți dai seama că nimic altceva nu a existat vreodată și nu ar putea exista. Aceasta este naturalețea însăși, viața, cu care nimic nu poate interfera. Doar este, conține momente și, în același timp, nimic nu o poate atinge.

La nivelul conștiinței, ceva din noi înțelege că energia nu are început sau limitare, realitatea nu poate nici să crească, nici să scadă. Nu poate exista atașament față de nimic sau respingere a nimic, pentru că tot ceea ce se întâmplă este un fluviu spontan al vieții, în contemplarea căruia acceptăm totul așa cum este, fără interferențe, fără nicio distorsiune a Adevărului sau chiar interpretarea lui. . Ne bucurăm doar de vocea acestui râu, îi ascultăm cântecul, ne dăruim lui. Mișcarea ei preia, pătrunde în fiecare acțiune, în fiecare moment. Singurul lucru care ni se cere este încrederea în viață. Totul se întâmplă de la sine în singurul mod posibil.

Dacă totul este existență, ce îndoială poate exista? Dumnezeu, Absolutul, Atotputernicul, „Eul” superior – cuvintele nu au sens, pentru că viața din noi nu depinde de aceste simboluri.

Îndoiala este o iluzie, conceptele sunt întotdeauna iluzorii. Îndoielile sunt legate de activitatea mentală, de cunoștințe private limitate. Îndoielile te fac să te îngrijorezi, să te sperii, dau naștere instabilității, nemulțumirii. Încrederea în viață face ca conștiința să pătrundă, să guste, dăruiește o gândire intuitivă iluminatoare. Aceasta este o manifestare a conexiunii dintre lumea relativă și paradoxal, atemporal, o manifestare a conexiunii dintre o persoană și o autoritate superioară, o personalitate și un „eu” superior.

Individualitatea - ceea ce credeai că ești în tot acest timp - se întâmplă în tine, dar nu ești tu. Pentru tine, numele și identitatea ta este personajul, eroul jocului, care are loc în această realitate împreună cu o multitudine de alte forme. Uneori acest personaj vorbește despre ceva, acționează, reprezintă ceva, citește texte, exersează. Toată realitatea este doar ceea ce se întâmplă pe fundalul „Eului” superior, ființă pură. Toți oamenii din jurul tău sunt părți diferite ale conștiinței tale. Realitatea este doar. Aceasta este esența ta originală - casa ta, adevărata ta locuință. Aceasta este o pace uimitoare, fericită, fundalul etern al tuturor.

Se poate oferi o alegorie despre căutătorul care a petrecut ani de zile căutând talismanul magic care i-a atârnat în jurul gâtului în tot acest timp. Un bărbat, sfâșiat de dorințe, este angajat într-o activitate paradoxală - în căutarea fericirii, integrității și satisfacției, a dat întreaga lume peste cap și chiar s-a repezit spre stele, în timp ce cel mai mare secret conține întregul scop al realizării vieții însăși. a fost în tot acest timp în propria sa inimă.

Selectarea unor obiecte, acordându-le complet atenția, este același lucru cu a alege pentru tine un punct separat în infinit și a te dedica acestui punct, care nu are sens pe fundalul existenței absolute. Realitatea o va smulge de ea la distanțe infinite și vom fi din nou de teamă să nu pierdem un suport inexistent, ne vom repezi spre el. Exact așa se comportă o persoană când se predă identificării cu formele trecătoare - îi lipsește ceva nemăsurat mai maiestuos, mai important, atotcuprinzător decât nenumăratele de fenomene trecătoare zadarnice - îi lipsește viața însăși.

Existența oricărei forme, sau chiar existența însăși, este un miracol inexplicabil. De ce ar trebui să existe realitate? Nu umană, socială, ci realitatea ca atare, atotcuprinzătoare, conţinând infinit şi extinsă în eternitate. Viața însăși... de ce există? Nu putea ea să existe? Aceasta este o întrebare foarte importantă! Gândește cu toată ființa ta, încearcă să simți această întrebare, pentru că în sine ea conține deja răspunsul în esența sa. De ce există realitatea? La început, răspunsul va pâlpâi ca ceva imposibil, evaziv și numai după trezire acest răspuns își va dezvălui esența profundă.

Filosofia Indiei a fost întotdeauna de un interes deosebit. Este considerat unul dintre cele mai vechi de pe pământ. are cea mai mare distribuție și numără un număr mare de urmăritori. Periodizarea se bazează pe diverse surse de gândire, dintre care majoritatea sunt cunoscute lumii încă din antichitate. Să ne uităm la câteva în continuare.

Etape de dezvoltare

Filosofia indiană a trecut prin mai multe etape în dezvoltarea sa. Sunt:

Secolele XV-VI î.Hr e. Această etapă se numește perioada vedica - etapa filozofiei ortodoxe.
secolele VI-II. î.Hr e. Această etapă se numește perioada epică. În această etapă, „Mahabharta” a fost creat. Au atins multe probleme ale epocii. În această etapă, apar jainismul și budismul.
secolul al II-lea î.Hr e. - Secolul VII. n. e. În această perioadă au fost create scurte tratate - sutre, având în vedere probleme specifice epocii.

Caracteristici cheie

Ele sunt enumerate în lucrarea lui Dutt și Chatterjee " Advaita Vedanta”. Principalele caracteristici sunt:

Tratate

Inițial, gândurile și-au primit expresia canonică, ortodoxă, sub formă de culegeri. Au numărat mai mult de o mie de imnuri, care au inclus aproximativ 10 mii de versuri. Cărțile sacre s-au bazat pe tradițiile arienilor și au fost publicate la mijlocul secolului al II-lea î.Hr. î.Hr e. Dar primele 4 colecții au fost ulterior unite sub denumirea generală „Vedas”. Literal, numele înseamnă „cunoaștere”. Vedele sunt tratate religioase și filozofice. Au fost create de triburile ariene care au venit în India după secolul al XV-lea. inainte de. e. din regiunea Volga, Iran, Cf. Asia. De obicei, tratatele constau din:

„Sfânta Scriptură”, imnuri religioase (samhitas).
Descrieri ale ritualurilor compuse de preoți și folosite de aceștia în îndeplinirea ritualurilor.
Cărți ale pustnicilor de pădure (Aranyakov).
Comentariu asupra tratatelor (Upanishad).

În prezent există 4 colecții:

„Rigveda”. Aceasta este cea mai veche colecție fundamentală. A fost proiectat în jurul anului 1200 î.Hr. e.
„Samaveda”. Conține cântece și vrăji sacre.
„Yajurveda”. Această colecție conține formule de vrăji sacrificiale.
„Atharvaveda”. Conține formule magice și vrăji care s-au păstrat încă din timpurile pre-ariene.

De cel mai mare interes pentru cercetători sunt comentariile care conțin filozofie. Upanishad Literal tradus prin „șezând la picioarele profesorului”. Comentariile oferă o interpretare a conținutului colecțiilor.

Brahman

Cum ar fi islamul, creștinismul, iudaismul, conceptul de Dumnezeu înseamnă o anumită forță creatoare. În același timp, ei îl consideră pe Creator ca o entitate antropomorfă inexprimabilă, într-o oarecare măsură. El acționează ca un obiect pentru rugăciune și comunicare spirituală. În acest sens, gândirea hindușilor este fundamental diferită de viziunea asupra lumii a reprezentanților altor credințe. La nivelul public (exoteric) al conștiinței, există mii de zeițe și zei. În panteonul clasic sunt 330 de milioane.Toți au o anumită sferă de influență, apartenență geografică sau patronează un anumit tip de activitate. De exemplu, se crede că zeul cu cap de elefant - Ganesha - promovează succesul și aduce noroc în cercetarea științifică. În acest sens, oamenii de știință îl tratează cu uimire și respect. Un loc special este acordat triadei în panteon. Este reprezentat de trei zei în unitate funcțională și ontologică: creatorul lumii este Brahma, păstrătorul este Vishnu, distrugătorul este Shiva. Coroana triadei este conceptul de Brahman. Exprimă Realitatea Absolută. Prin ea înțeleg întreaga plinătate (golicul) universului cu întreaga mulțime de zeițe și zei. Brahman este văzut ca realitatea nemanifestată a tot ceea ce există. Zeii minori reprezintă doar aspecte limitate și minore din punct de vedere funcțional. Scopul vieții este să fim una cu universul, pentru că acesta esență spirituală are toate proprietățile pe care le posedă și Brahman. Astfel, se proclamă identitatea omului și a creatorului lumii.

Atman

În filozofie, aceasta este tocmai cea internă într-o persoană care are proprietățile lui Brahman. Cu toate acestea, nu este un fel de himeră mistică. Atman-ul este o experiență destul de accesibilă, evidentă a prezenței cuiva la un moment dat în timp. Este o realitate psihică, un sentiment de a fi. În forma sa cea mai pură, este experimentată sub forma unei libertăți fără margini. Gânditorii folosesc acest cuvânt pentru a se referi la Sinele Superior. Este un aspect personal. Atman este ceea ce o persoană experimentează chiar acum, momentul în care există viață. Cu cât este mai clară legătura cu el, cu atât mai puternic este simțul realității.

Explicații

În timpul zilei, o persoană este trează, efectuează un fel de activitate de rutină. În același timp, este relativ conștient. Între timp, dacă unei persoane i se cere să povestească ce i s-a întâmplat pe parcursul zilei, inclusiv activitatea mentală, mișcările, sentimentele și toate senzațiile organelor de percepție, nu își va putea aminti nici măcar o fracțiune de procent. Oamenii își amintesc doar punctele principale de care are nevoie în viitor. Ei sunt conectați cu proiecțiile micului lor „eu”. Restul memoriei merge în inconștient. De aici rezultă că conștientizarea zilnică a unei persoane este un fenomen relativ. În timpul somnului, nivelul său scade și mai mult. După trezire, o persoană își poate aminti doar foarte puțin, doar cele mai strălucitoare momente de somn și cel mai adesea nimic. În această stare, simțul realității este mult redus. Ca urmare, practic nu este reparat în niciun fel. Spre deosebire de somn, există o stare de supraconștient. În comparație, chiar și starea de veghe în timpul zilei poate părea o lipsă de viață și un vis.

Scopul percepției

De ce este necesară realizarea Sinelui Superior? Laicul nu este aproape conștient de existența lui. El percepe totul prin anumite experiențe indirecte. Deci, o persoană fixează anumite obiecte cu mintea și trage concluzii că este cu adevărat, pentru că altfel nu ar fi nimeni care să perceapă această lume. Întrebările despre valoarea practică a conștientizării realității psihice sunt generate de esența ferm agățată de minte. Atenția în acest caz nu este capabilă să se desprindă de minte și să intre în profunzime, cauza, esența proceselor care au loc în acest moment. Când apar întrebări cu privire la valoarea practică a conștientizării, trebuie abordat următorul paradox. În momentul apariției lor, însuși interlocutorul este absent. Ce rost are să întrebăm despre consecințele dacă nu există o înțelegere a cauzei inițiale a fenomenului? Care este esența manifestărilor secundare ale „Eului” dacă o persoană nu este deloc conștientă de asta?

Dificultăți

Atman este conștientizarea clară a prezenței. Oamenii din viața obișnuită au senzații vagi de moale, gustoase, dure, plictisitoare, importante, anumite imagini, sentimente, o mulțime de gânduri superficiale. Dar unde este Atmanul printre toate acestea? Aceasta este o întrebare care te face să te desprinzi de lucrurile obișnuite și să privești în profunzimile conștiinței. O persoană poate, desigur, să se calmeze. De exemplu, el poate accepta ca adevărat că eu sunt totalitatea tuturor. În acest caz, unde este linia care separă prezența de absență? Dacă o persoană își înțelege sinele, atunci se dovedește că există două dintre ele. Unul îl urmărește pe celălalt, sau amândoi se urmăresc unul pe celălalt. În acest caz, apare un al treilea eu. Acesta supraveghează activitățile celorlalți doi. Si asa mai departe. Toate aceste concepte sunt jocuri mintale.

Iluminarea

Spiritul (sufletul) pentru o persoană este considerată o realitate supremă. Ea este Dumnezeu. Chiar și o conștientizare momentană a acestei conexiuni dă bucurie și conștientizarea libertății, care nu depinde de nimic. Atman - aceasta este viața în aspectul ei absolut, fundalul invizibil - adevărata esență a omului. În învățătura ezoterică, acceptarea realității psihice se numește iluminare. „Advaita Vedanta” vorbește despre conștientizare ca pe cineva care este cu adevărat, cu adevărat. În yoga, acceptarea prezenței cuiva este descrisă ca Purush. Se caracterizează ca subtil, fără început, cunoaștere, conștient, etern, transcendental, contemplator, gust, fără pată, inactiv, negenerând nimic.

Procesul de conștientizare

Pentru a deschide Atmanul, nu este nevoie să faci ceva, să te străduiești pentru ceva, să te încordezi într-un fel. La început, acest lucru se întâmplă sub formă de relaxare naturală. Starea este asemănătoare căderii într-un vis, dar în același timp persoana este trează. După aceea, realitatea individuală se deschide, se deschide spre ceea ce există, a existat și va fi mereu. În acest moment, o persoană realizează că nu a fost nimic altceva și că nu ar putea fi. Aceasta este viața însăși, naturalețea, o esență spirituală neschimbătoare, pe care nimic nu o poate împiedica. Doar este, conține momente diferite. Dar, în același timp, nimic nu o poate afecta. La nivel conștient, o persoană înțelege că energia nu are nici început, nici sfârșit. Realitatea nu poate crește sau descrește. Nu există atașament față de ceva, respingere a ceva, pentru că tot ceea ce se întâmplă este un râu spontan, în contemplarea căruia totul este acceptat așa cum este, fără a distorsiona Adevărul și chiar a-l interpreta. Omul se bucură doar de vocea pârâului, se dăruiește acestuia. Singurul lucru de care ai nevoie este să ai încredere în viață. Totul curge natural, se întâmplă de la sine.

Îndoieli

Sunt o iluzie. Îndoielile înlănțuiesc o persoană la activitatea mentală, la cunoștințe private limitate. Ele te fac să te îngrijorezi și să te temi, dau naștere la nemulțumiri, instabilitate. Încrederea în viață va face ca conștiința să guste, să pătrundă, va oferi o gândire intuitivă iluminatoare. Este o manifestare a relației dintre lumea relativă și paradoxală, omul și „Eul” superior.

Concluzie

Individualitatea - ceea ce o persoană se consideră - apare în interiorul său, dar nu este el însuși. Personalitate și nume - acesta este eroul, personajul jocului. Acționează în lume împreună cu alte forme. Realitatea este doar ceea ce există pe fundalul „Eului” superior. Oamenii din jur sunt părți diferite ale conștiinței umane. Realitatea există, pur și simplu este. Este adevărata locuință a omului. Selectarea anumitor obiecte pentru a le acorda toată atenția este comparabilă cu alegerea unui punct din infinit pentru a se dedica acestuia. Nu are nicio semnificație pe fundalul existenței reale, absolute. Realitatea va îndepărta o persoană de ea la o distanță infinită. Dar el, de teamă de pierdere, se va grăbi la ea. Aceasta este ceea ce face o persoană când s-a predat identificării cu formele trecătoare. Îi lipsește ceva nemăsurat mai important, maiestuos, atotcuprinzător - viața însăși. Existența ființei ca atare, sub orice formă, este un miracol inexplicabil. Pentru profan, această realizare poate părea lipsită de sens și complicată. Pentru adepții hinduismului, înțelegerea existenței ființei și a prezenței lor în lume este firească.

ATMAN(Skt. ātman - respirație, spirit, sine, sine) este unul dintre conceptele de bază ale tradiției religioase și filozofice indiene. În sensul cel mai general, Atman este înțeles ca un principiu spiritual atotcuprinzător, conștiință pură, conștiință de sine; de obicei pe măsură ce conștiința absolută se corelează cu Brahman ca fiinţă absolută. Originile ideii de Atman se întorc la Rigveda, unde înseamnă respirația ca forță de viață întruchipată în toate ființele (cf. ideea de pranas - forțe de viață), precum și spiritul care animă întregul univers (în acest sens, Atman este aproape de conceptul de „soț suprem sau Purushas ). În imnurile filozofice ale Atharvaveda, Atman este înțeles ca un „eu” personal, care este o reflectare a lui Brahman în om. Doctrina Atman-ului și-a primit designul conceptual în Upanishade, unde Atman-ul este poziționat ca nucleu spiritual înrădăcinat în toate ființele conștiente. Pe de o parte, Atman acționează ca un „eu” interior, adică. principiul individual, subiectiv, pe de altă parte, coincide cu ființa ca atare, i.e. cu Brahmanul suprem. Identificarea lui Atman și Brahman, în termenii cei mai generali, acționând ca o coincidență între subiect și obiect, percepând conștiința și întreaga lume creată, se realizează de obicei printr-o serie de pași intermediari. Unitatea microcosmosului și macrocosmosului se realizează prin combinarea simultană a atributelor opuse, adică. în cele din urmă, datorită retragerii lor reciproce („Iată atmanul meu în inimă - mai puțin de un bob de orez sau orz... Aici este atmanul meu în inimă - mai mult decât tot pământul..." - „Chhandogya Upanishad”, III. 14.3). Tensiunea reciprocă a caracteristicilor opuse creează premisele pentru o definiție apofatică a absolutului, care este considerată cea mai adecvată aproximare a naturii celei mai înalte realități („El, acest atman, [este desemnat ca:] nu [acea], nu [că], este de neînțeles, pentru că nu este înțeles, nu vom distruge, pentru că nu este distrus... "-" Brihadaranyaka Upanishad, III. 9.26). Atman, în principiu, nu poate fi înțeles adecvat de cunoștințele verbale, deoarece se află în afara sferei conexiunilor și relațiilor lumești. Unitatea Atmanului ca realitate eternă și neschimbătoare se opune nu numai eterogenității lumii manifeste, ci și diversității proprietăților mentale ale individului (deoarece în tradiția ortodoxă indiană, psihicul este și el o parte integrantă). a lumii naturale). Patru niveluri consecutive de corespondență a imaginii ontologice a lumii cu anumite straturi, sau stări, ale psihicului uman exprimă o creștere treptată de la diversitate la unitate, asociată cu depășirea. avidya (ignoranță) (vezi Mandukya Upanishad). În prima etapă, Atmanul, numit Vaishvanara, rezidă în învelișul corpului și prin organele de simț („guri”) percepe („guste”) elementele fizice. Cosmologic, acesta este Virat, sau „corpul” lui Dumnezeu, format din universul material; din punct de vedere psihologic, acesta corespunde stării de veghe. La a doua etapă, Atmanul, numit Taijasa, personifică întreaga diversitate a vieții mentale, acționând ca un subiect care percepe elemente „subtile” – diverse impresii, idei etc.; la nivelul cosmologiei, acesta este Hiranyagarbha („germeni de aur”), adică. totalitatea tuturor sufletelor, în conștiința individuală îi corespunde somnul cu vise. La a treia etapă, Atmanul, numit Prajna, experimentează doar o stare de beatitudine (ananda), în termeni cosmologici este Ishvara - Domnul atotputernic și omniscient, iar din punct de vedere psihologic este asociat cu o stare de somn profund, fără vise. În cele din urmă, a patra stare (turiya) restabilește omogenitatea originală a lui Atman, în care aspectele sale universale și psihologice coincid, iar el însuși este complet eliberat de restricțiile avidya. Distincția lui Atman ca ființă și conștiință pură față de stările trecătoare și schimbătoare ale corpului și psihicului a fost reflectată și în doctrina celor „cinci atman”, parcă cuibărați unul în celălalt (vezi „Taittiriya Upanishad”). Primul dintre acestea este atman annamaya (constând din mâncare), adică. corpul fizic. Al doilea este pranamaya (format din forțe vitale), format din cinci prane și cinci organe de acțiune; intră în organism după concepţie şi asigură viaţa fiinţei individuale. Al treilea atman - manomaya (format din minte) - este format manas , „facultatea îndoielii” (vimarsha) și cele cinci simțuri ( indriyas ); generează dorințe îndreptate către obiecte exterioare și creează astfel o legătură samsarică între diferitele încarnări ale sufletului. Al patrulea, vijnanamaya (constând din cunoaștere), este format prin unire buddhi , capacitatea de a lua decizii și toate aceleași cinci indriyas. În cele din urmă, al cincilea Atman - anandamaya (constând din beatitudine) - este un set de stări mentale care apar în somn profund fără vise și sunt caracterizate de calm profund. Tradiția vedantică ulterioară (Vidyaranya și alții) a interpretat mai consecvent acest concept ca ideea de „cinci văluri” (pancha-kosha), care acoperă doar adevăratul Atman, la fel cum cinci teci pot ascunde secvenţial un pumnal încorporat în ele.

Concepția Upanishad-urilor despre Atman a fost dezvoltată în continuare de școlile religios-filosofice ortodoxe, în primul rând Vedanta . În ea au fost formulate clar temeiurile epistemologice pentru a distinge Atmanul ca conștiință pură și caracteristicile psihologice ale personalității. Procedura necesară aici este „negarea”, care se rezumă la înlăturarea „impoziției” asupra Atmanului a tot ceea ce nu este; duce la încetarea iluziei, așa cum se termină șmecheria cu frânghia, care în mâinile fachirului părea un șarpe, iar cochilia, care de la distanță putea fi considerată o piesă de argint, își dezvăluie adevărata natură asupra examinare mai atentă. În cazul limitativ, în sistem advaita vedeta – scopul este de a opri apariția iluzorie a universului, care, se crede, nu s-a desfășurat niciodată din Atman, ci a apărut ca o apariție (vivarta) suprapusă acestuia. Atman în advaita este conștiința pură (chaitanya, jnana), care este lipsită de părți sau atribute. Această conștiință este reală, ea formează baza ideii de propriul „eu”, pentru că niciunul dintre conștienți nu poate nega însuși faptul conștiinței sale. Fiind prezentă în orice formă de experiență umană, această conștiință nu depinde de prezența obiectelor experienței, nici de moduri de raționament sau percepție. Ori de câte ori este necesar să se formeze un concept sau o reprezentare a acestei baze a conștiinței, subiectul trebuie să o folosească însuși; de aceea cu t.zr. advaita Atman nu poate să se întoarcă asupra lui însuși, să devină propriul său obiect: „La urma urmei, un foc fierbinte nu se arde singur, iar un actor iscusit nu se poate cățăra pe propriul umăr” (Shankara, Komm, despre Brahma Sutra III. 3.54). Atman, diferit de „cochiliile” sale, acţionează ca un „martor” strălucind prin ele al tuturor actelor de cunoaştere, despre care nu se poate spune nimic decât că există. LA Mimanse Prabhakara Mishra atman este asociat și cu conceptul de „eu”, dar apare mai degrabă ca rezultat al unui act de cunoaștere, așa cum lumina unei lămpi dezvăluie atât obiectul iluminat, cât și pe sine; în acest caz trebuie să presupunem că conștiința poate fi cuprinsă de o altă conștiință, apoi, la rândul său, de o a treia, și așa mai departe la infinit. O viziune alternativă, conform căreia însăși existența conștiinței nu trebuie să fie verificată de nicio altă cunoaștere, este împrumutată Shankara mimamsak Kumaril Bhatta; totuși, în predarea acestuia din urmă, se pune accent pe faptul că fiecare act de înțelegere dă cunoștințe proprii, care nu trebuie să fie confirmate de datele altora. praman , având propriile lor obiecte și funcții specifice.

Advita subliniază că nu este nevoie să se recurgă la un nou act de cunoaștere pentru a înțelege binecunoscuta percepție „Eu sunt”: regresia nesfârșită a percepției și reflecției se oprește din cauza faptului că se bazează pe singura realitate adevărată - Atman evident și „autoluminos”. Advaita caută în spatele fenomenelor psihice o bază ontologică neschimbătoare; în acest sens, Atman este cunoaștere „necorespunzătoare”. Un astfel de Atman este unul și singur, iar multitudinea de suflete individuale (false), precum și existența Zeului Creator personificat Ishvara, sunt explicate prin reflectarea iluzorie a Atmanului în avidya sau impunerea falsă a caracteristicilor temporale asupra acestuia. Alte sisteme ortodoxe nu împărtășeau vederile extreme ale lui Advaita; deși distincția dintre cel mai înalt principiu spiritual și caracteristicile mentale trecătoare a rămas importantă pentru ei, Atman-ul însuși a dobândit o serie de trăsături care îl apropie de ideea unui suflet viu întruchipat. Deja inauntru visistha-advaite Ramanuja , gravitând spre idei Samkhya , atmanii individuali au proprietățile conștiinței și ale acțiunii, sunt atomici ca mărime și diferiți unul de celălalt. Conform Dvaita Vedante Madhva , sufletele diverse sunt inițial predestinate mântuirii, morții sau sclaviei eterne samsara . Recunoașterea diferențelor atmanelor întruchipate duce în aceste sisteme la necesitatea de a postula existența unui Atman superior care se află deasupra sufletelor individuale; un astfel de Atman, înzestrat cu multe calități bune, devine obiectul reverenței ca Dumnezeu personificat (Vishnu sau Krishna). LA nyaya vaisheshike Atmanul sau sufletul individual este doar una dintre cele nouă substanțe (dravya) împreună cu elementele materiale, spațiul, timpul și akasha. Conștiința este considerată aici ca una dintre proprietățile trecătoare ale atmanului, care apare atunci când este combinată cu manas (rațiunea). Un astfel de Atman, a cărui existență nu este percepută direct, ci este dedusă din semnele senzoriale grație unui sistem de dovezi speciale, poate acționa ca obiect pentru o altă conștiință. În epicul Samkhya, Atmanul este văzut ca o conștiință pură și inactivă; cu toate acestea, el este considerat a fi un subiect de degustare care percepe obiectele lumii exterioare. În Sankhya clasic, conceptul de Atman este înlocuit treptat de conceptul de „Purusha”. Opoziția lui Atman ca realitate spirituală cea mai înaltă, care coincide în cazul extrem cu principiul existențial absolut, Brahman, față de tot ceea ce nu este Atman, își pierde complet sensul în budism . „Eul” uman, luat în aspectul său fenomenal ca un flux (santana) al anumitor stări mentale, este considerat aici ca unul dintre elementele ființei. Cu t.sp. în budism, ideea de Atman contribuie doar la consolidarea atașamentelor false și a identificărilor care împiedică eliberarea; scăpând de aceste concepte false și găsit expresie în doctrina budistă a „anatta” (lipsa de Atman). Cu toate acestea, școlile budiste Mahayana de mai târziu (în special, vijnana vada ) în esență, au făcut o serie de concesii ideii ortodoxe a Atmanului (conceptul de „conștiință pură” - „chitta-matra”, un singur „receptacol al conștiinței” - „alayavijnana”, etc.).

Literatură:

1. Shankara.„Atmabodha”, trad. A.Ya.Syrkina. - În cartea: Curente ideologice ale Indiei moderne. M., 1965;

2. Narahari H.G. Atman în literatura vedica pre-upanisadica. Madras, 1944;

3. Gnther H. Das Seelen-Problem im dlteren Buddhism. Constanța, 1949;

4. Sarasvati H. Eul și Sinele. - „Buletinul Bibliotecii Adyar” (Madras), 1955, 19;

5. Horsch P. Le principe d "individuation dans la philosophie indienne. - "Asiatische Studien", X, Ζ., 1956;

6. Van Gelder J.M. Der Atman in der Grossen-Wald-Geheimlehre. La Haye, 1957;

7. Orga Troy Wilson. Sinele în filosofia indiană. Haga, 1964;

8. Damnodaran Edavana. Critica Sinelui. Bombay, 1966;

9. Biardeau M. L'ātman dans le commentaire de Śbarasvāmin. – Mylanges a L. Renou. P., 1968;

10. Hoang-Sy-Quy. Le Moi qui me dépasse selon le Vedānta. Saigon, 1971;

11. Hulin M. Le principe de l'ego dans la pensée indienne clasică. La notion d "ahamkāra. P., 1978.

ATMAN - în filosofia indiană denotă cel mai profund nivel al conștiinței de sine umană. Potrivit Upanishad-urilor, Atman este Brahman, adică în centrul conștiinței de sine a omului, există Conștiința de Sine a întregului univers.

Vasilenko L.I. Scurt dicționar filozofic și religios. M., 1996.

ATMAN, în sistemul religios și mitologic al hinduismului, principiul spiritual universal, spiritul universal care este prezent în fiecare organism viu și într-o persoană determină conștiința de sine, „eu” (sau „eu” universal).

Balandin R.K. O sută de mari zei. M., 2007.

Atman (NPE, 2010)

ATMAN (Skt. atman - respirație, spirit, sine, sine) este unul dintre conceptele de bază ale tradiției religioase și filozofice indiene. În sensul cel mai general, Atman este înțeles ca un principiu spiritual atotcuprinzător, conștiință pură, conștiință de sine; de obicei, deoarece conștiința absolută se corelează cu Brahman ca ființă absolută. Originile ideii de Atman se întorc la Rig Veda, unde înseamnă respirația ca forță de viață întruchipată în toate ființele (cf. ideea de pranas - forțe de viață), precum și spiritul care animă întregul univers (în acest sens, Atman este aproape de conceptul de „soț suprem” sau Purusha). În imnurile filozofice ale Atharvaveda, Atman este înțeles ca un „eu” personal, care este o reflectare a lui Brahman în om. Conceptualizarea doctrinei Atmanului a fost dată în Upanishade, unde Atmanul este poziționat ca nucleu spiritual înrădăcinat în toate ființele conștiente...

Atman (Kuznetsov, 2007)

ATMAN (sanscrită - respirație, suflet, sine) - conceptul tradiției și filosofiei religioase brahminist-hinduse, adică esența și sinele fiecărui lucru; suflet, spirit, subiect absolut, I. Doctrina lui A. se întoarce la Rig Veda (vezi Vede), unde A. este numit respirație, spirit de viață, esența vieții. Vupanishadele au format doctrina lui A. ca sinele fiecărui lucru, un suflet individual, un principiu spiritual subiectiv spre deosebire de Brahman, cea mai înaltă realitate obiectivă, Dumnezeu. În același timp, doctrina identității lui A. și Brahman este declarată nucleul cunoașterii secrete a Upanishad-urilor.