Bibla në Frëngjisht APK. bibla biblike në lexim frëngjisht

Louis Segon, tekst tradicional biblik në telefon.
Shijoni këtë Bibël: Bibla e Louis Segon!

Bibla është Fjala e Zotit, Bibla pasqyron marrëdhënien midis njeriut dhe Zotit? S është rruga e lirisë, dashurisë dhe gëzimit për njerëzit. A e lidh Bibla të vërtetën dhe vullnetin e Perëndisë? S është përgjigja për të gjitha pyetjet tuaja. Lexojeni mirë Biblën!

Nëse dëshironi një version më të vjetër, por shumë të vlefshëm nga Bibla dhe po kërkoni një gjuhë përkthimi pothuajse letrar dhe fjalor të pasur, ky është versioni për ju.

Louis Segon ishte një teolog zviceran me orientim liberal protestant që shkroi Biblën në frëngjisht në fund të shekullit të 19-të. Publikimi i tij i parë ishte në 1874 dhe ka pasur disa rishikime.

Në këtë aplikacion do të gjeni një version shumë besnik të origjinalit, një përkthim me saktësi të jashtëzakonshme!

Bibla e Shenjtë ndahet në dy pjesë kryesore: e vjetra dhe Dhiata e Re. Më pas, çdo libër ndahet në kapituj dhe vargje.

Dhiata e Vjetër u shkrua në hebraisht dhe aramaisht dhe ka 46 libra: Zanafilla, Eksodi, Levitiku, Numrat, Ligji i Përtërirë, Jozueu, Gjyqtarët, dy mbretër, dy mbretër, kronikat, Ezdra dhe Nehemia, Estera, Jobi, Fjalët e urta, atëherë? Predikuesi, Kënga e Solomonit, librat e Isaisë, Jeremias, libri i Vajtimeve, Ezekieli, Danieli, Hozea, Joeli, Amosi, Obadiahu, Jonai, Mikea, Nahumi nga, Habakuku, Sofonia, Hagai, Zakaria dhe Malakia, P. , libri i Juditës, Tobias dhe Makabenjve.

Dhiata e Re u shkrua në greqisht dhe përfshin 27 libra: katër Ungjijtë (Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni), Veprat e Apostujve, letra drejtuar Romakëve, Korintasve, Galatasve, Efesianëve, Filipianëve Kolosianëve, Thesalonikasve, Timoteut, àTitit. , Filemon , Judenjtë, letrat e Zhak, Pjetrit, Gjonit, Judës dhe Apokalipsit).

Përmbajtja e artikullit

BIBLA(nga greqishtja. biblia, lit. - libra), një përmbledhje tekstesh të lashta, të kanonizuara në judaizëm dhe krishterim si Shkrim i Shenjtë. Pjesa e parë njihet edhe nga Judaizmi edhe nga Krishterimi dhe quhet Dhiata e Vjetër, pjesa tjetër quhet Dhiata e Re, është shtuar nga të krishterët dhe njihet vetëm prej tyre. Këto terma janë krijuar nga tradita e krishterë, sipas së cilës besëlidhja (kontrata, bashkimi), e lidhur nga Zoti me popullin hebre nëpërmjet Moisiut, zëvendësohet falë shfaqjes së Jezu Krishtit nga Dhiata e Re, tashmë e lidhur me të gjitha kombet.

Librat e Dhiatës së Vjetër janë shkruar në hebraisht (hebraisht biblik); disa libra përmbajnë fragmente në aramaisht, gjuha e përditshme e hebrenjve pas shekullit të 4-të. para Krishtit. Traditat hebraike dhe të krishtera e lidhin shkrimin e librave të Dhiatës së Vjetër me emrat e profetëve dhe mbretërve hebrenj, duke përfshirë Moisiun, Samuelin, Davidin, Solomonin. Megjithatë, tashmë dihet se shumë libra në formën e tyre të tanishme dolën mjaft vonë dhe janë një përpunim i dokumenteve dhe legjendave të epokave të mëparshme. Në veçanti, disa fragmente të librit të Zanafillës datojnë në shekullin e 10-të. para Krishtit, por libri mori formën e tij moderne, ndoshta jo më herët se shekulli i 5-të. para Krishtit.

Testamenti i Vjetër

KANUNI I DHIATËS SË VJETËR

Koleksioni i librave të Shkrimit të Shenjtë përbën kanunin biblik. Përbërja dhe sekuenca e librave në kanonet biblike hebraike dhe të krishtera janë të ndryshme. Këto dallime shkojnë prapa në dy kanone biblike të traditës hebraike prerabinike: ai palestinez, i përfaqësuar nga Bibla Hebraike Masoretike dhe ai Aleksandrian, i përfaqësuar nga Septuaginta Greke, ky i fundit është plotësisht i njohur vetëm nga burimet e krishtera. Teksti masoretik pranohet në judaizmin modern, ndërsa Septuaginta është bërë burimi autoritar i tekstit biblik për shumë kisha të krishtera. Në të njëjtën kohë, nuk ka konsensus midis besimeve të krishtera për kanunin biblik, kështu që është legjitime të flitet për Bibla ortodokse, katolike, protestante dhe të tjera. Ka elementë të përbashkët për të gjitha traditat biblike: librat e përfshirë në kanunin palestinez janë pjesë e të gjitha Biblave, ndërsa Pentateuku vjen gjithmonë i pari dhe karakterizohet nga renditja identike e librave. Ndryshimet vlejnë për pjesën tjetër të Dhiatës së Vjetër: ato mund të lidhen me numrin e librave, renditjen e tyre, gjatësinë e disa librave, titullin e tyre; mund të ketë mospërputhje në ndarjen në libra dhe kapituj, si dhe mospërputhje të shumta tekstuale; statusi i librave biblike mund të mos jetë i njëjtë.

Bibla protestante ka të njëjtin numër librash të Dhiatës së Vjetër si Bibla Hebraike. Përveç kësaj, Bibla Ortodokse dhe Katolike përfshijnë libra dhe fragmente, ose të shkruara fillimisht në greqisht, ose që na kanë ardhur vetëm si pjesë e Septuagintës (edhe pse në kohët moderne janë gjetur origjinalet hebraike dhe aramaike të disa prej tyre) : librat e Tobit, Judith, Urtësia e Solomonit, Urtësia e Jezusit, birit të Sirakut, Esdras 2 dhe 3, Letra e Jeremisë, Barukut dhe 3 Makabenjve; Lutja e Manasit në fund të 2 Kronikave, disa pjesë të Librit të Esterit, një psalm i vendosur pas datës 150 dhe tre fragmente nga Libri i Profetit Daniel (Kënga e Babilonasve - 3. 24-90; historia i Suzanës - Dan 13; Vila dhe dragoi - Dan 14).

Librat ose pjesët e tyre që mungojnë nga Bibla hebraike në kishat e krishtera mund të kenë status të ndryshëm: ose njihen në baza të barabarta me librat kanonikë (si në Biblën etiopiane), ose refuzohen plotësisht (ky është rasti në protestantizëm, ku libra të tillë quhen apokrife dhe nuk përfshihen në numrat e librave bibël). Këto libra janë të pranishëm në Biblën Katolike dhe Ortodokse, por qëndrimi ndaj tyre është disi i ndryshëm. Në kishën katolike quhen "deuterokanonike"; në Këshillin e Trentit (1546) iu dha statusi i librave kanonikë (i ashtuquajturi "kanuni i dytë"). Kisha Ortodokse i njeh librat që nuk përfshihen në kanunin palestinez si udhëzues dhe të dobishëm për lexim; nuk ka uniformitet në emërtimin e tyre: mund të përdoren termat "deuterokanonik" (si tek katolikët), "jo-kanonikë" ose "anaginoscomena" (d.m.th. i rekomanduar për lexim). Në të njëjtën kohë, kriteri më i rëndësishëm për kanonikitetin e një libri të caktuar në Kishën Ortodokse është përdorimi i tij në adhurim. Nga ky këndvështrim, Libri i Urtësisë së Solomonit ose pjesët "jo-kanonike" të Librit të Danielit nuk mund të konsiderohen "jokanonike".

Pozicioni i etërve të hershëm të Kishës së Krishterë ( Shiko gjithashtu ETËRËT E KISHËS) në lidhje me librat jokanonikë nuk ishte unanim: disa pranuan kanunin palestinez, të tjerë ndoqën kanunin më të gjatë Aleksandrian, duke njohur librat grekë që nuk kishin një origjinal hebraik. Listat e librave kanunorë u shqyrtuan në këshillat vendore. Për shembull, Këshilli i Laodicesë (340) njohu vetëm librat e kanunit palestinez; Koncili III i Kartagjenës (397), përkundrazi, e barazoi statusin e librave jokanonikë me statusin e atyre kanunorë. Këshilli i Trullos (691-692) konfirmoi përcaktimet apostolike dhe të këshillit për këtë çështje. Megjithatë, u miratuan dispozita që pjesërisht kundërshtojnë njëra-tjetrën. Domethënë, Kanuni i Laodicesë dhe Kanuni i 85-të Apostolik bëjnë dallimin midis librave kanonikë dhe jokanonikë, ndërsa Kanuni i 37-të i Koncilit të III-të të Kartagjenës nuk bën dallim në mënyrë specifike midis tyre. Në epokat pasuese, u bënë vazhdimisht përpjekje për të eliminuar mospërputhjet që kishin lindur.

Ky problem u aktualizua sërish në shekullin e 17-të, gjatë diskutimeve mes teologëve protestantë dhe katolikë. Çështja e kanunit u prek edhe në rrëfimet e besimit ortodokse, të krijuara sipas shembullit të protestantëve dhe katolikëve. Në shekullin e 18-të si në kishën ruse ashtu edhe në atë greke kishte shumë përkrahës të njohjes vetëm të një kanuni të kufizuar, por aktualisht shumica e teologëve janë në favor të një kanuni të gjatë.

Kanuni i Biblës Katolike u fiksua përfundimisht në Këshillin e Trentit (1546): duke konfirmuar vendimet e Këshillit Hiponik (393) dhe të 4-të Kartagjenas (401), ai u dha statusin e kanonik të gjithë librave të përfshirë në Vulgatë. Arsyeja e këtij vendimi ishte fakti se librat e Testamentit të Vjetër, të cilët nuk kanë një origjinal hebre, janë vendosur prej kohësh në koleksionet biblike së bashku me ato kanonike.

Përkundrazi, protestantët e kufizuan përbërjen e Dhiatës së Vjetër në kanunin palestinez, duke ruajtur rendin e librave të paraqitur në Vulgatë. Botimet moderne protestante të Biblës ndonjëherë përfshijnë librat deuterokanonikë si një shtojcë nën emrin "Apokrifa".

Bibla hebraike.

Kanuni palestinez, i cili më vonë u rrënjos në judaizmin rabinik, përfshin 39 libra (22 në hebraisht), të cilët ndahen në 3 seksione: Tora (Ligji), Nevi'im (Profetë) dhe Ketuvim (Shkrimet e Shenjta); Nga shkronjat e para të titujve të këtyre pjesëve, formohet emri hebraik i Dhiatës së Vjetër, Tanakh.

Tora përbëhet nga Pentateuku i Moisiut: Zanafilla, Eksodi, Levitiku, Numrat, Ligji i Përtërirë. 3 librat e fundit janë ligj pozitiv, d.m.th. përfaqësojnë Ligjin e dhënë nga Perëndia nëpërmjet Moisiut për popullin hebre.

Neviim - shkrimet e profetëve; përfshin profetët kryesorë: librat e Joshuas, Gjykatësit, Samuelit (1 dhe 2 Mbretërve) dhe Mbretërve (3 dhe 4 Mbretër) që përmbajnë historinë fetare të popullit hebre nga vendbanimi i Palestinës pas eksodit nga Egjipti, dhe profetët e vegjël që përmbajnë libra të duhur profetikë: 3 profetë të mëdhenj - Isaia, Jeremia dhe Ezekieli dhe 12 të vegjël - Hozea, Joeli, Amosi, Obadiah, Jonahu, Mikea, Nahumi, Habakuku, Sofonia, Hagai, Zakaria dhe Malakia.

Ketuvim - libra të tjerë: Ruth, Eklisiasti, Kënga e Këngëve, Vajtimet e Jeremisë dhe Esterit. Shkrimet përfshijnë gjithashtu Psalmet, librat e Fjalëve të Urta, Jobin, Danielin, librin e parë të Ezdrës, librat e Nehemias dhe Kronikën (1 dhe 2 Kronikave).

Ndarja e Biblës në traditën hebraike në 3 pjesë pasqyron fazat kryesore në formimin e kanunit biblik. Pentateuku shfaqet më herët se të tjerët. Zbulimi në vitin 622 para Krishtit mund të konsiderohet fillimi i formimit të tij. "Libri i Ligjit" dhe leximi i tij popullor nën Mbretin Josia (2 Mbretërve 22). Seksioni tjetër i kanunit hebre, Neviim, përmendet për herë të parë së bashku me Ligjin vetëm në parathënien e Librit të Urtësisë së Jezusit, birit të Sirakut (132 para Krishtit), por formimi i tij i atribuohet një periudhe më të hershme - epokës. pas kthimit të hebrenjve nga robëria babilonase, kur të gjithë librat e disponueshëm të Shkrimit të Shenjtë u mblodhën dhe u redaktuan nën drejtimin e priftit Ezra (mesi i shekullit të 5-të p.e.s.). Pjesa e fundit e Shkrimit (Ketuvim) është formuar nga fundi i shekullit të 1-të. pas Krishtit Për judaizmin e hershëm, shenja kryesore e kanonizimit ishte përkatësia e supozuar e librave në kohën e profetëve. Nocioni se Ezdra ishte profeti i fundit përcaktoi kufijtë e kanunit në seksionin Ketuvim dhe refuzimin e shumë shkrimeve nga periudha helenistike.

Teksti biblik ia cakton shkrimin e Pentateukut profetit Moisi (Ligj. 31.8); Libri i Jobit i atribuohet gjithashtu atij në traditat hebraike dhe të hershme të krishtera. Sipas kronologjisë biblike, Moisiu jetoi në shekullin e 15-të. para Krishtit. (krh. 1 Mbretërve 6.1). Tradita shkencore zakonisht daton eksodin e hebrenjve nga Egjipti (ngjarjet e përshkruara në librin e dytë të Pentateukut) në shekullin e 13-të. para Krishtit. Si rezultat i kësaj mospërputhjeje dhe si rezultat i studimit të tekstit të Pentateukut në studimet kritike biblike në shekujt 18-19. u krijua e ashtuquajtura "hipotezë dokumentare", sipas së cilës Pentateuku lindi si rezultat i kombinimit gradual të burimeve të ndryshme: jahvist, i krijuar në Jude shek. 950-930 para Krishtit, Elochist, duke pasqyruar traditën veriore të levitëve pas vitit 922, kodin priftëror që u zhvillua në Judë pas rënies së Izraelit (722-587) ose edhe pas kthimit nga robëria babilonase (538), dhe i ashtuquajturi Deuteronomist, i cili u ngrit në epokën e mbretit Josia (640-609). Kundërshtarët e kësaj hipoteze, pa e hedhur poshtë atë në tërësi, theksuan përmbajtjen dhe unitetin stilistik të të gjithë rrëfimit historik nga Zanafilla deri te 2 Mbretërve, dhe argumentuan se këta libra ishin mbledhur nga një numër burimesh nga një ose më shumë redaktorë që i përkisnin të njëjtit. rrethi.

Veprimtaria e profetëve nga Amosi deri në Malakia daton në shekujt VIII-V. para Krishtit. Eklisiastiu, Kënga e Këngëve, libri i Fjalëve të Urta, Psalmet tradicionalisht datohen në jetën e autorëve të tyre, mbretërve David dhe Solomon, d.m.th. shek. para Krishtit; shkenca kritike është e prirur t'i atribuojë kësaj kohe vetëm disa pjesë të tyre. Libra të tjerë në seksionin e Shkrimeve datohen gjithashtu në periudhën pas robërisë babilonase.

Dorëshkrimet hebraike të Testamentit të Vjetër.

1. Dorëshkrimet më të lashta.

Dorëshkrimet më të vjetra të tekstit biblik që na kanë ardhur janë rrotulla të vogla argjendi që përmbajnë një fragment të librit të Numrave (Numrat 6. 24-26) - Bekimi i Aaronit. Ato u gjetën në Jeruzalem në vitin 1979 dhe datojnë në shekujt 7-6. para Krishtit. Teksti i këtyre rrotullave është disi i ndryshëm nga ai i pranuar përgjithësisht. Besohet se ato shërbenin si amuletë. shekujt 2-1 para Krishtit. papirusi i Nashit (që përmban tekstin e 10 urdhërimeve dhe një nga tekstet më të rëndësishme liturgjike në judaizëm, "Dëgjo, o Izrael..."), si dhe shumicën e dorëshkrimeve të Kumranit të gjetura në 1947 dhe vitet pasuese (të tyre botimi zgjati gjysmë shekulli dhe përfundoi vetëm në vitin 2003) datohen. Rreth 190 rrotulla u gjetën në Kumran dhe vende të tjera në afërsi të Detit të Vdekur, ato janë fragmente të librave të Testamentit të Vjetër (vetëm një rrotull - Libri i Profetit Isaia - është ruajtur plotësisht) Shiko gjithashtu RRUGAT E DETIT TË VDEKUR). Shumica e rrotullave me fragmente të Librit të Psalmeve (36), Ligji i Përtërirë (29) dhe Isaia (21), Librat e Ezdrës dhe Kronikave (1 rrotull secila) janë paraqitur më keq; Libri i Esterës mungon. Për më tepër, midis dorëshkrimeve të Kumranit ka fragmente të pothuajse të gjithë librave jokanonikë (përveç 1 Mack) që nuk u përfshinë në kanunin hebre, por të përfshirë në kanunin e Septuagintës, si dhe apokrifa (Librat e Jubileut, Enoku , Testamenti i Levit, etj.). Një nga rrotullat përmban një fragment të origjinalit hebraik të Librit të Jezusit, birit të Sirakut, i njohur më parë vetëm në përkthim greqisht dhe në fragmente të mëvonshme të gjetura në geniz të Kajros (një birucë e veçantë për ruajtjen e objekteve të shenjta). Shumica e dorëshkrimeve të Detit të Vdekur kanë lexime të ndryshme nga teksti masoretik. Përpara zbulimeve në Kumran, besohej se kishte 3 lloje të tekstit hebraik të Dhiatës së Vjetër: protograf i Septuagintës, Masoretik dhe Samaritan. Analiza e dorëshkrimeve të Detit të Vdekur na lejon të dallojmë të paktën 5 lloje tekstesh. Ndoshta para shek. pas Krishtit teksti hebraik i Testamentit të Vjetër nuk kishte qëndrueshmëri dhe vetëm si rezultat i veprimtarisë filologjike të studiuesve rabinikë u krijua një formë variant që formoi bazën e tekstit masoretik, i cili u njoh në pjesën më të madhe të botës hebraike.

shek. 9 ose 8. Fragmentet e librave të Biblës Hebraike, të zbuluara në Kajro në fund të shekullit të 19-të, datojnë që nga pas Krishtit; ato përmbajnë një tekst që tashmë është shumë afër masoretikës. Disa nga dorëshkrimet përmbajnë shenja zanore masoretike, janë paraqitur të 3 sistemet vokalizuese të tekstit bashkëtingëllor: palestinez, babilonas dhe tiberian. Disa libra janë tashmë në formën e një kodiku dhe jo një rrotull.

2. Veprimtaria e masoretëve, vokalizimi i tekstit bashkëtingëllor, Masora, shenjat e kantilacionit.

Rreth shekullit të 6-të. pas Krishtit fillon të funksionojë shkolla filologjike e masoretëve (nga fjala hebraike masorah - "traditë, traditë" (e leximit dhe rishkrimit të tekstit biblik)), e cila zëvendësoi shkollën e skribëve (hebr. soferim) dhe zgjati deri në shekullin e 10-të. Detyra e saj ishte të zhvillonte një tekst të qëndrueshëm të Shkrimeve të Shenjta. Është kryer redaktimi i rreptë; tekstet e vjetra që nuk plotësonin kërkesat e qëndrueshmërisë u tërhoqën nga qarkullimi (njëkohësisht si objekte të shenjta nuk u shkatërruan, por u varrosën në genizah). Masoretët kryen gjithashtu një vokalizim të tekstit, që deri në 6 c. Shkrimi hebraik ishte konsonantik (d.m.th., dorëshkrimet nuk kishin shenja për të shkruar zanore), dhe tradita e leximit të tekstit të Shkrimit të Shenjtë u transmetua gojarisht. Kjo traditë gojore, përveç vokalizimit, përfshinte edhe rregullat e intonacionit (kantilimit) dhe të ndarjes së tekstit në vargje, gjysmërreshta etj. Natyrisht, nevoja për të rregulluar traditën gojore për të eliminuar dyshimet për shqiptimin e saktë të tekstit, kuptimin dhe interpretimin e tij ekzistonte për një kohë të gjatë, por vetëm në shekujt VI-VII. pas Krishtit u shfaqën diakritikat e para për zanoret, të cilat më vonë u organizuan në një sistem. Sistemi i parë i vokalizimeve ishte ai palestinez (ose palestinez jugor); Më pas, masoritët e Tiberiadës në Palestinë zhvilluan sistemin e zanoreve Tiberias (nënshkrimi), dhe në Jemen - mbishkrimi, i quajtur babilonas. Nga shek. sistemi i zërit tiberian bëhet dominant dhe ruan më tej pozitën e tij dominuese në komunitetet hebraike të Evropës dhe vendeve të tjera (vetëm në Jemen u ruajt tradita babilonase). Zhvillimi i sistemit tiberian të zanoreve lidhet me aktivitetet e dy familjeve (ose shkollave) të Masoretes (9-fillimi i shekullit të 10-të pas Krishtit): Bnei Asher dhe Bnei Naftali. Përafërsisht nga shekulli i 12-të. sistemi shkollor i ben Asherit u bë standard. Besohet se është pasqyruar më saktë në Kodikun e Aleppos. Detyrat e masoretëve përfshinin gjithashtu ruajtjen dhe zgjerimin e njohurive për përbërjen konsonante të tekstit, rregullat për shkrimin e tij, për mospërputhjet në dorëshkrimet ekzistuese etj., prandaj, në dorëshkrimet e përpunuara nga masoretët, ekzistojnë shenja të veçanta - "masorah". Ka një masorah të vogël - shenja në skajet e dorëshkrimeve, një masorah i madh - nën tekst dhe ai përfundimtar - në fund të çdo libri; në një kuptim të gjerë, termi "macopa" përfshin gjithashtu shenjat e zanoreve dhe shenjat e kantilimit.

Si rezultat i veprimtarive të masoretëve, u zbuluan lexime të pasakta në tekstin biblik; megjithatë, versioni i korrigjuar nuk u përfshi në dorëshkrime, por u transmetua në traditën gojore. Gjatë leximit të tekstit biblik në sinagogë, leximi i pasaktë (ketiv - "çfarë është shkruar") u zëvendësua me atë të saktë (kere - "ajo që lexohet"). Për shembull, Jobi 13:5 thotë: "Ja, ai më vret dhe unë nuk kam asnjë shpresë", por masoretët në vend të "jo" urdhëruan të lexohej "në të", prandaj rezulton: "Ja, ai më vret mua. , por tek Ai shpresa ime." Rrotullat e Torës të shkruara me dorë, të mbajtura në sinagoga dhe të përdorura për lexim liturgjik, nuk u pajisën kurrë me zanore dhe shenja kantilimi.

3. Dorëshkrimet më të rëndësishme mesjetare.

Për momentin njihen më shumë se 6 mijë dorëshkrime mesjetare hebreje, rreth gjysma e tyre datohen para vitit 1540; 6 prej tyre datojnë në shekullin e 10-të, 8 në shekullin e 11-të, 22 në shekullin e 12-të; përveç kësaj, ka 6 fragmente të datuara para vitit 1200 pas Krishtit. Disa nga dorëshkrimet përmbajnë të gjithë tekstin e Biblës Hebraike, por ka edhe dorëshkrime të veçanta të Pentateukut, Profetëve. Disa dorëshkrime përmbajnë vetëm një libër. Dorëshkrime të veçanta përfshijnë, së bashku me tekstin hebraik, një përkthim në aramaisht (i ashtuquajturi Targum) ose në gjuha arabe, ndonjëherë vendoset pas secilit (për Tevratin) ose çdo tre (për Profetët) vargje, në mënyrë që tekstet në 2 gjuhë të ndjekin njëri-tjetrin.

Një nga dorëshkrimet më autoritare mesjetare është Kodiku i Aleppos, i krijuar rreth vitit 925. Në mesjetë, ky dorëshkrim shërbeu si model për korrigjimin e librave dhe aktualisht përdoret në përgatitjen e botimeve moderne shkencore, veçanërisht në tekstin e Aleppo Codex është baza e një botimi të ri kritik me shumë vëllime të Dhiatës së Vjetër të ndërmarrë në Universitetin e Jerusalemit në Izrael. Kodiku i Aleppo është një tekst standard me zanore tiberiane, shenja zanoresh dhe shenja zanoresh të prezantuara nga Aaron ben Asher, një nga themeluesit e këtij sistemi zanoresh. Ky kodek përmbante tekstin e plotë të Biblës Hebraike, por si pasojë e një zjarri të ndodhur në vitin 1948 në Aleppo, ku mbahej kodiku në atë kohë, pjesë të rëndësishme në fillim dhe në fund të dorëshkrimit humbën. Teksti i mbijetuar fillon me Ligjin e Përtërirë 28:16 dhe përfundon në Kanto 3:12. Dorëshkrimi tani ruhet në Jerusalem.

Dorëshkrimi më i vjetër i datës së Biblës Hebraike është Kodiku i Leningradit. Kodiku daton në vitin 1009, zëri i tij është afër kodikut të Halepit. Si dhe Kodiku i Aleppos, dorëshkrimi përcjell me besnikëri traditën masoretike tiberiane të shenjave për zanoret dhe shenjat e kantilimit të Ben Asherit. Kodiku i Leningradit është përdorur në përgatitjen e botimit të 3-të të Biblia Hebraica (Stuttg., 1929–1937), si dhe në të gjitha botimet e Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS), ku dorëshkrimi është riprodhuar pothuajse i pandryshuar.

Botime të tekstit hebraik.

Bibla hebraike u botua e plotë në Soncino (Itali) në vitin 1488 (botim me një vëllim me tekst të shprehur, pa Targum dhe komente).

Me iniciativën e Papës Leo X, u krijua një poliglot (hebre, grek, latin) në 1514–1517. Ai u botua në vitin 1522 në qytetin spanjoll Alcala dhe u emërua, sipas emrit romak të këtij qyteti Complutum, poliglot komplutensian. Në përgatitjen e tekstit janë marrë parasysh dorëshkrimet antike dhe botimet e mëparshme.

Në 1515, Daniel van Bomberg, një tregtar i krishterë nga Antwerp, themeloi një shtypshkronjë hebreje në Venecia dhe, së bashku me murgun Augustinian Felix Pratensis, botoi në 1516-1517 "Biblën Rabinike" - një botim i Dhiatës së Vjetër që kombinonte Vetë teksti biblik (bazuar në studimin e një numri të madh dorëshkrimesh), komente Targum, Masorah dhe Rabinike.

Jacob ben Chaim ben Adoniahu, një studiues hebre nga Tunizia, përgatiti për shtypshkronjën Bomberg botimin e dytë të "Biblës Rabinike" (1524-1525), e cila u furnizua me një masora të vogël dhe një të madhe. Duke zbatuar metodat kritike të kohës së tij, ai përdori shumë nga burimet e shkruara me dorë Masorah, si dhe librat masoretike. Bibla e Dytë Rabinike, e bazuar në traditën e Ben Asherit, gëzoi autoritet të veçantë për disa shekuj.

Përvoja e parë e botimit shkencor të Biblës Hebraike i përket Z. Beru. Në vëllime të veçanta, së bashku me studiuesin biblik gjerman Franz Delitzsch, ai botoi në Lajpcig pjesën më të madhe të Heb. Biblat (1869–1894). Behr bëri një përpjekje për të rindërtuar tekstet origjinale të Ben Asherit në përputhje me Masorah. Megjithatë, ai nuk kishte në dispozicion dorëshkrime të lashta, kështu që ai redaktoi librat masoretike në bazë të parimeve të adoptuara në dorëshkrimet e një origjine të mëvonshme.

K.D. Ginzburg u përdor gjithashtu si materiali kryesor për rindërtimin e tekstit origjinal të Masorah. Në 1880-1905 ai botoi 4 vëllime të Masorah. Ai përdori 73 dorëshkrime dhe disa botime të vjetra.

Në vitin 1906, në Lajpcig, studiuesi biblik protestant gjerman R. Kittel botoi një tekst biblik të bazuar në Biblën e Dytë Rabinike. Botuesi e furnizoi atë me një aparat kritik të bazuar jo vetëm në dorëshkrimet çifute, por edhe në Targumet e lashta; u morën parasysh edhe rezultatet e kërkimeve tekstuale dhe gjuhësore. Publikimi përmban një numër të madh hamendjesh. Më 1913 (Leipzig) dhe 1929-1937. (Shtutgart) Bibla e Kittel është ribotuar. E veçanta e botimit të Shtutgartit është se ai bazohej në Kodikun e Leningradit, i cili është një nga burimet më autoritative të tekstit hebre. Mospërputhjet midis Biblës së Dytë Rabinike dhe tekstit kryesor të këtij botimi janë rregulluar; për herë të parë u morën parasysh variantet e pranishme në dorëshkrime me zanore babilonase. Botimi i 4-të i Biblës i Kittel-it (Shtutgart, 1954) pasqyron leximet e dorëshkrimeve të Kumranit për Librat e Isaias dhe Habakukut. Ky botim është shkurtuar si BH (Biblia Hebraica); vazhdimi i kësaj tradite është BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia), botuar nga W. Rudolph dhe C. Elliger në vitet 1967–1977; është burimi më autoritar dhe më i kërkuar për kërkimin tekstual dhe punën akademike. Aktualisht (fillimi i shekullit të 21-të) po përgatitet një botim i ri i BHS, i cili do të përfshijë të dhëna nga Masorah dhe rrotullat e Kumranit. Universiteti Hebraik në Jerusalem, me iniciativën e M. Goshen-Gotshtein (1925–1991), filloi punën në 1975 për krijimin e një botimi kritik të Biblës Hebraike bazuar në Kodikun e Aleppos.

Septuaginta.

Përkthimi më i vjetër i Dhiatës së Vjetër në greqisht quhet Septuaginta, ose përkthimi i të Shtatëdhjetëve (shkurtuar si LXX), pas numrit të 72 interpretuesve që, sipas legjendës, në vitet 285-247 p.e.s. me kërkesë të mbretit egjiptian Ptolemeu II Filadelfus, Tora u përkthye në greqisht; përbërja e Septuagintës pasqyron kanunin Aleksandri të Biblës. Më vonë, midis viteve 285 dhe 150 para Krishtit, midis hebrenjve të Aleksandrisë, për të cilët greqishtja ishte tashmë vendase, u bë një përkthim i pjesës tjetër të librave të Shkrimit të Shenjtë, duke përfshirë libra dhe fragmente që mungonin në kanunin palestinez ( cm. Kanuni i Dhiatës së Vjetër).

Pavarësisht se përkthimi, ndryshe nga origjinali, nuk kishte statusin e një teksti të shenjtë në këndvështrimin e hebrenjve, Septuaginta u përdor gjerësisht në diasporën hebraike të ekumenit greko-romake; kur në shekujt e parë të e.s. Krishterimi përhapet në Perandorinë Romake, ai pranon Septuagintën si Shkrimin e Shenjtë të Dhiatës së Vjetër; në të njëjtën kohë, në kohën e shfaqjes së krishterimit (pasi kanonizimi i seksionit Ketuvim nuk kishte përfunduar), kanoni biblik ishte ende i hapur.

Interpretimi i ri teologjik i Dhiatës së Vjetër përcaktoi një shpërndarje të ndryshme, në krahasim me traditën judaike, të librave në Septuagintën e krishterë sipas seksioneve. Pra, Pentateuku tani perceptohej kryesisht si një histori për fazat e para të historisë së njerëzimit dhe popullit të zgjedhur (prandaj, duket e natyrshme ta afrojmë atë me librat historikë). Vetë librat profetikë (të cilët quheshin profetë të vjetër në Biblën Hebraike) u veçuan në një seksion të veçantë; pasi përmban mesianike, d.m.th. në lidhje me Jezu Krishtin, profecitë, ato u vendosën në fund të korpusit. Libri i Danielit, i cili në traditën judaike i përkiste seksionit të Ketuvimit, ishte gjithashtu në mesin e atyre profetikë, sepse. dhe përmban profeci domethënëse për Krishtin. Librat e Urtësisë së Jezusit, birit të Sirakut, Urtësia e Solomonit dhe Makabenjve mungojnë në kanunin palestinez; autoriteti i tyre për krishterimin shpjegohet me faktin se nga të gjithë Dhiata e Vjetër është në këto libra që doktrina e Frymës së Shenjtë dhe pavdekësia e shpirtit zbulohet më plotësisht.

Në varësi të përmbajtjes së librave të Dhiatës së Vjetër në traditën e krishterë ndahen në tre grupet e mëposhtme:

1) ligjor-pozitiv dhe historik:

a) ligj pozitiv - ky është Pentateuku, i cili tregon për krijimin e botës dhe njeriut, për faqet e para të historisë së njerëzimit, për patriarkët e Testamentit të Vjetër, për profetin dhe ligjvënësi Moisi, i cili udhëhoqi popullin izraelit nga skllavëria egjiptiane, rreth dyzet vjet bredhje të hebrenjve në shkretëtirë; Pentateuku përmban një paraqitje të ligjeve fetare, morale dhe ligjore;

b) librat historikë: Joshua, Gjyqtarët, Ruth, 1-4 Mbretër, 1, 2 Kronika, 1 Esdras, Nehemia, si dhe 2 Esdra, 1-3 Makabe dhe 3 Esdra (Makabe dhe 3 Esdra) që nuk përfshihen në Palestinez kanoni që lidhet me periudhën e mëvonshme të historisë së Dhiatës së Vjetër ndodhen në Biblën sllavo-ruse në fund të korpusit) - përmbajnë një histori për rivendosjen e popullit izraelit në Kanaan - tokën e premtuar, për luftërat me popujt vendas , për kohën e mbretërimit të udhëheqësve ushtarakë (tradicionalisht të referuar si gjykatës) dhe për vendosjen e një mbretërimi monarkik, për ngritjen dhe rënien e mbretërisë izraelite (veriore), për profetët dhe mbretërit e kësaj periudhe, për kolapsi i mbretërisë veriore, shkatërrimi i Jeruzalemit dhe transferimi i detyruar i hebrenjve në Babiloni;

2) librat mësimorë - ky është Jobi, Psalteri, Predikuesi, Fjalët e Urta, Urtësia e Solomonit, Judith, Ester, Tobit, libri i Urtësisë së Jezusit, birit të Sirakut; ato u shkruan nga të urtët biblikë dhe u nënshtroheshin aspekteve të ndryshme të jetës njerëzore, manifestimeve të shpirtit njerëzor, ata u përpoqën të zgjidhnin problemet e ekzistencës së së keqes dhe vuajtjes, si dhe kuptimin e jetës.

3) libra profetikë: 3 profetë të mëdhenj (sipas vëllimit të librave të tyre) (Isaia, Jeremia, Ezekieli), Danieli dhe 12 profetë të vegjël, si dhe Vajtimet e Jeremisë dhe letra jokanonike e Jeremias dhe libri i profeti Baruk; këta libra përmbajnë një predikim të profetëve të Izraelit, i drejtuar kundër shtrembërimit moral dhe fetar të idesë së Besëlidhjes së Zotit me njerëzit dhe që parashikon ardhjen e Mbretërisë së Mesisë.

Krishterimi i kushton rëndësi të jashtëzakonshme tekstit të Septuagintës, sepse është në të që ka lexime që qëndrojnë në themel të disa dogmave (p.sh. Is 7. 14). Kisha Ortodokse e pranon Septuagintën si tekst autentik të Dhiatës së Vjetër, në ndryshim nga teksti masoretik, në krahasim me të cilin në shumë vende zbulohen mospërputhje domethënëse. Studiuesit e krishterë që i përkisnin shkollave teologjike të Aleksandrisë dhe Antiokisë iu nënshtruan 3 - herët. shek. teksti i Septuagintës në një numër rishikimesh, të cilat rezultuan në shfaqjen e 3 botimeve kryesore të përkthimit të Të Shtatëdhjetëve: të Origjenit, të Lucianit (më i përdoruri) dhe Isichiev.

Dorëshkrimet e Septuagintës.

Deri më sot njihen më shumë se 2 mijë fragmente dhe kopje të Septuagintës, që datojnë në shekullin II para Krishtit. para Krishtit. - shekulli i 16-të pas Krishtit (duke përjashtuar leksionarët dhe citatet patristike nga librat e Dhiatës së Vjetër). Tradita e dorëshkrimit të Psalterit është e përfaqësuar më plotësisht: më shumë se 750 lista të këtij libri kanë zbritur tek ne.

Dorëshkrimet e Dhiatës së Vjetër kryesisht përfshinin fillimisht vetëm një ose disa libra. Njihen koleksione librash biblikë të këtij lloji: 1) Pentateuku; 2) Oktateuku (Zanafilla - Ruth); 3) libra historikë (1 Samuel - 2 Esdras, Esther, Judith dhe Tobit); 4) libra që i atribuohen Solomonit (Fjalët e urta, Urtësia, Predikuesi, Kënga e Këngëve); 5) libra me poezi; 6) 12 profetë të vegjël; 7) 4 libra të profetëve të mëdhenj. Grupe të ndryshme mund të bashkojnë, për shembull, të gjithë librat profetikë dhe Zanafilla - Tobit, ose librat profetikë dhe poetikë. Septuaginta është redaktuar shumë herë, duke e bërë të vështirë rindërtimin e tekstit origjinal.

Në bazë të analizës së gjendjes strukturore dhe funksionale të dorëshkrimeve, dorëshkrimit të tyre dhe materialit mbi të cilin janë shkruar, dallohen disa lloje burimesh dorëshkrimesh:

1. Papirusi. Ky lloj shkrimi spikat në bazë të materialit shkrimor - fletët e punuara nga kallamishtet e përpunuara. Papirusi është fragmenti më i vjetër që na ka ardhur. Në papirus ser. 2 in. para Krishtit. përmban tekstin më të hershëm biblik grek të mbijetuar. Aktualisht njihen më shumë se 360 ​​papirus dhe numri i tyre po rritet vazhdimisht.

2. Uncialet. Ato dallohen nga natyra e letrës dhe materiali i shkrimit. Pergamena shërbeu si material për dorëshkrimet unciale, teksti është i shkruar me shkronja të mëdha, "kapitale", nuk ka strese dhe aspirata, numri i shkurtesave është i vogël; forma e dorëshkrimit është kodeks. Uncialet më të rëndësishme, që përmbajnë pothuajse tekstin e plotë të Dhiatës së Vjetër, janë kodet e Vatikanit (shek. IV), Sinai (shek. IV) dhe Aleksandria (shek. V).

3. I vogël. Ato dallohen në bazë të shkrimit kursive, që u ngrit në shek. Dorëshkrimet e këtij lloji karakterizohen nga shkurtesat, si dhe shkrimi i vazhdueshëm i shkronjave (ligaturat), të cilat përshpejtojnë kopjimin dhe kursejnë materialin shkrimor, i cili shërbehej me pergamenë, bombicinë dhe që nga shek. letër. Minuscules, megjithë origjinën e tyre të vonë, shpesh japin lexime shumë të lashta. Për shembull, në një nga minuskulat e shekullit të 10-të. është ruajtur përkthimi i Librit të Profetit Daniel në versionin Septuagint (ndërsa të gjitha dorëshkrimet e tjera e përmbajnë këtë libër në përkthimin e Theodotion).

4. Leksionarët (koleksione të fragmenteve të librave të Dhiatës së Vjetër të lexuara gjatë adhurimit) në pjesën më të madhe datojnë nga koha pas shekujve 10-11. dhe zakonisht përmbajnë botimin Lucian. Dihen rreth 150 burime.

Botime të Septuagintës.

Dhiata e Vjetër Greke u shtyp për herë të parë në tërësi si pjesë e Polyglotit Complutensian (1514–1517); në përgatitjen e tekstit të Testamentit të Vjetër, u morën si bazë 2 minuskula të identifikuara aktualisht nga Biblioteka e Vatikanit dhe, ndoshta, disa dorëshkrime që ndodheshin në atë kohë në Spanjë. Një nga dorëshkrimet e Vatikanit të përdorur përmban tekstin në botimin e Antiokisë.

Në Venecia, më 1518–1519, u shtyp Bibla Aldina (Aldina, sipas pronares së shtëpisë botuese Alda Manutia). Është e mundur që disa dorëshkrime veneciane, të ruajtura aktualisht në Bibliotekën Kombëtare të St. Mark në Venecia.

Ndër botimet e para të shtypura të Septuagintës, e ashtuquajtura Bibla Sistine (Sixtina Romana), e cila u botua në 1587 në Romë me iniciativën e Papa Sixtus V, gëzonte autoritetin më të madh. Për herë të parë, Kodiku i Vatikanit, një i uncialëve më të mirë, u mor si bazë e tekstit; fragmentet që mungonin u plotësuan me tekstin e dorëshkrimeve të tjera. Gjatë shekujve 17-19. u botuan më shumë se 20 botime të Biblës, duke ndjekur tekstin e Testamentit të Vjetër të Biblës Sistine.

Disa botues të Septuagintës tashmë në shekullin e 16-të. vërejti mospërputhje dhe sugjeroi korrigjime. Ndërkohë, aparati kritik u shfaq vetëm në fund të shekullit të 18-të; merita e krijimit të saj u takon shkencëtarëve anglezë R. Holmes dhe P.J. Parsons, i cili në 1788-1827 botoi Septuagintën me pesë vëllime në Oksford. Teksti i tij kryesor riprodhon Testamentin e Vjetër të botimit Sistine, dhe gjithashtu merr parasysh leximet e rreth 300 dorëshkrimeve greke, dëshmitë e përkthimeve të lashta (latinishtja e vjetër, koptike, arabisht, sllavisht, armenisht dhe gjeorgjiane) dhe citate biblike në shkrimet patristike. Përveç kësaj, jepen variante të botimeve të shtypura të Septuagintës: poligloti komplutensian, Bibla Aldin etj.

K. Tischendorf në botimet e tij (1850, 1856, 1860, 1869) jep një tekst të rishikuar të botimit Sistine, duke marrë parasysh leximet e disa dorëshkrimeve unciale.

Botimi kritik i Septuagintës, botuar nga A. Ralphs në vitin 1935, ka marrë shpërndarjen më të madhe në kohën e tanishme.Ralphs bëri një përpjekje për të rindërtuar tekstin origjinal të Septuagintës; për këtë arsye, teksti i këtij botimi, ndryshe nga shumica e të mëparshmëve, është eklektik.

Që nga viti 1931, një botim kritik me shumë vëllime i Septuagintës është botuar në Göttingen.

DHJATA E RE

Librat që përbëjnë Dhiatën e Re tregojnë për jetën e Jezu Krishtit (mishërimi i tij, mësimi, mrekullitë, vuajtjet dhe vdekja në kryq, për ringjalljen nga të vdekurit dhe ngjitjen e mëvonshme në qiell), për krijimin e kishës së krishterë. dhe periudhën fillestare të ekzistencës së saj, dhe gjithashtu shpjegojnë mësimet e Krishtit dhe zbulojnë sekretet e fateve të fundit të botës. Ky koleksion librash biblik quhet “Dhiata e Re” sepse ato përmbajnë një zbulesë për lidhjen e një "besëlidhjeje" të re (kontratë, bashkim) midis Perëndisë dhe njeriut, e realizuar përmes shfaqjes në botë, vuajtjes dhe ringjalljes së Jezu Krishtit.

Dhiata e Re përbëhet nga 27 libra: Ungjilli i Mateut, Ungjilli i Markut, Ungjilli i Lukës dhe Ungjilli i Gjonit; Veprat e Apostujve; Letra Katolike e Jakobit, 2 Letrat Katolike të Pjetrit, 3 Letrat Katolike të Gjonit, Letra Katolike e Judës; Letrat e Apostullit Pal drejtuar Romakëve, Korintasve (1 dhe 2), Galatasve, Efesianëve, Filipianëve, Kolosianëve, Thesalonikasve (1 dhe 2), Timoteut (1 dhe 2 ), Titit, Filemonit, Judenjve; Zbulesa e Apostullit Gjon Teologut.

Librat e Testamentit të Ri ndahen në 4 pjesë sipas natyrës së përmbajtjes së tyre: 1) ligj-pozitive (ato përfshijnë 4 ungjij (nga letrat greke "mirë" ose "lajm i mirë", zakonisht përkthyer në rusisht si "ungjill". ”), sepse ata flasin për mësimet e Jezu Krishtit); 2) libri historik i Veprave të Apostujve, i cili përshkruan historinë e përhapjes së besimit të krishterë nga apostujt; 3) mësimi (të gjitha letrat e apostujve, që përmbajnë mësimet dhe udhëzimet e tyre për të krishterët); 4) një libër profetik, Zbulesa (ose Apokalipsi) i Gjon Ungjilltarit, që përmban profeci për fatin e ardhshëm të Kishës dhe botës. Në traditën liturgjike ortodokse pranohet ndarja e Dhiatës së Re në 2 pjesë: Ungjilli dhe Apostulli, e para përfshin rrëfimet e 4 ungjillorëve dhe e dyta Veprat dhe letrat e apostujve; jashtë kësaj ndarje është Apokalipsi, sepse. nuk përdoret në adhurim.

Datat e sakta të krijimit të librave të Dhiatës së Re në studimet biblike shkencore nuk janë përcaktuar dhe vështirë se mund të përcaktohen në të ardhmen. Përmendja e parë e teksteve të Dhiatës së Re dhe referencat ndaj tyre gjenden tashmë në disa shkrimtarë të krishterë të shekullit të 2-të. Me shumë mundësi, letrat e apostujve janë shkruar para së gjithash, si një ndihmë e nevojshme në veprimtarinë e tyre misionare. Kështu, letrat e Apostullit Pal datojnë nga periudha 49-60. Letrat Katolike janë shkruar përafërsisht midis 50 (Letra e Apostullit Judë) dhe 105 (Letra e Apostullit Gjon).

Që në shekujt e parë të krishterimit, studiuesit e krishterë dhe etërit e kishës kanë qenë të interesuar për çështjen e origjinës dhe kohës së shkrimit të Ungjijve. Autorët e hershëm të krishterë e njohin njëzëri ungjillin e Mateut si të parën në kohën e krijimit. I dyti ishte Ungjilli i Markut, që daton që nga predikimi i Apostullit Pjetër, pastaj Ungjilli i Lukës, pas të cilit qëndronte autoriteti i Apostullit Pal. Sipas të Lumit Agustin, secili prej ungjilltarëve të mëpasshëm përdori veprën e autorëve të mëparshëm. Kryepeshkopi Teofilak i Bullgarisë (shek. XI), në bazë të dëshmisë së Eusebius të Cezaresë (shek. IV), në parathënien e interpretimit të ungjijve, citon informacione nga traditat gojore dhe burimet e hershme për origjinën e ungjijve: Ungjilltari Mateu shkroi Ungjillin në hebraisht 8 vjet pas Ngjitjes së Zotit; Marku e shkroi Ungjillin 10 vjet pas Ngjitjes në qiell; Luka e përfundoi punën e tij pas 15 vjetësh dhe Gjoni pas 32 vjetësh.

Megjithatë, studimet biblike perëndimore, bazuar në metodën historiko-kritike, kanë rishikuar këndvështrimin tradicional mbi sekuencën e krijimit të ungjijve kanonikë. U propozua zgjidhja e mëposhtme për problemin sinoptik (sinoptik - i ngjashëm në pikëpamje, duke iu përmbajtur një këndvështrimi; tre ungjijtë e parë quhen sinoptik): i pari ishte Ungjilli i Markut - në prag ose menjëherë pas rënies së Jeruzalemit (70); mbi këtë ungjill, si dhe për burimin e logia (thënieve) të Jezusit, që nuk ka ardhur tek ne, të shënuar me Q (gjermanisht Quelle - burim), Ungjilli më i gjatë i Mateut, si dhe Ungjilli i Luka, është i bazuar. Kjo hipotezë, e quajtur hipoteza me dy burime, është pranuar gjerësisht; dispozitat e tij kryesore shpesh merren si aksiomë. Ndërkohë, për të shpjeguar, për shembull, dallimet mes ungjijve të Mateut dhe Lukës, është e nevojshme, duke ndjekur logjikën e kësaj hipoteze, të postulohet një burim i tretë, i cili çon në një shumëzim të pajustifikuar të entiteteve.

Në vitin 1999, prifti Leonid Griliches ofroi pikëpamjen e tij mbi problemin e marrëdhënies midis Ungjijve të Mateut dhe Markut. Duke marrë parasysh dëshmitë e autorëve të hershëm të krishterë për origjinën hebraike të Ungjillit të Mateut, ai kreu një rindërtim të tekstit hebraik të këtij Ungjilli; përveç kësaj, ai vërtetoi tezën sipas së cilës Ungjilli sipas Markut ishte shkruar fillimisht në aramaisht. Krahasimi i rindërtimeve të dy ungjijve me njëri-tjetrin dhe me tekstin grek bëri të mundur të arrihej në përfundimin se Ungjilli i Mateut ishte ai kryesori. Sipas konceptit të L. Griliches, ky Ungjill, në botimin e tij të hershëm, u përdor (me disa ndryshime) nga Apostulli Pjetër në veprën e tij predikuese. Vetë Pjetri fliste aramaisht dhe shoku dhe ndihmësi i tij i vazhdueshëm Marku e përktheu fjalimin e tij në greqisht. Më pas, Marku, me lejen e Pjetrit, e regjistroi predikimin e tij në greqisht.

Me sa duket, librat e Dhiatës së Re, veçanërisht letrat, pothuajse menjëherë pas shfaqjes së tyre fillojnë të kombinohen në koleksione. Vetë apostulli Pal tregon rëndësinë e letrave në të gjithë kishën: “Kur të lexohet kjo letër, atëherë urdhëro që të lexohet në kishën e Laodicesë; por lexoni edhe atë që është nga Laodicea” (Kol 4:16). Referencat, aludimet dhe citimet nga të gjithë librat e Dhiatës së Re gjenden tashmë në shkrimet e njerëzve apostolik, të cilët, mesatarisht, janë jo më shumë se gjysmë shekulli larg nga koha e krijimit të librave kanonikë. Në shekullin II Apologjetët e krishterë shpesh citojnë librat e Dhiatës së Re si burime autoritare. Të 27 librat që formojnë kanunin e Testamentit të Ri u pranuan nga Kisha e Krishterë që në fillim (megjithatë, për një kohë mjaft të gjatë nuk kishte konsensus mbi kanonikitetin e Letrës drejtuar Hebrenjve dhe Zbulesës së Gjon Teologut) . Kanuni i Dhiatës së Re në formën e tij aktuale u fiksua në vitin 360 në Këshillin lokal të Laodicesë dhe u konfirmua në Koncilin IV Ekumenik (451).

Dorëshkrimet e Dhiatës së Re.

Të gjitha dorëshkrimet e mbijetuara të Dhiatës së Re janë shkruar në greqisht. Tradita e dorëshkrimeve të Dhiatës së Re Greke është shumë e pasur, me mbi 5300 burime të njohura. Në vitin 1908, K. R. Gregory propozoi klasifikimin e parë të të gjitha dorëshkrimeve të njohura; që nga viti 1963, K. Aland vazhdoi të punonte për përshkrimin e mëtejshëm të tyre. Kishte 115 papirus, 309 ons, 2862 minuskula dhe 2412 leksionarë. Këto shifra janë rezultat i katologjizimit si të dorëshkrimeve të plota ashtu edhe të fragmenteve individuale të gjetura nga K. R. Gregory dhe K. Aland në depo dhe biblioteka të ndryshme të dorëshkrimeve, ndërsa numri i saktë i dorëshkrimeve të Dhiatës së Re, me sa duket, është më i vogël, sepse disa njësi magazinimi mund të jenë pjesë e një dorëshkrimi. Numri më i madh dorëshkrimet ruheshin në manastiret e Athosit dhe Sinait. Në thelb, këto janë dorëshkrime të vogla të mijëvjeçarit të 2. Bibliotekat e Athinës, Parisit, Romës, Londrës, Shën Petersburgut, Oksfordit, Jerusalemit dhe disa të tjera zotërojnë gjithashtu koleksione të mëdha të dorëshkrimeve të Dhiatës së Re.

1. Papirusët u zbuluan gjatë gërmimeve në Egjipt dhe u futën në qarkullimin shkencor relativisht kohët e fundit (në katalogun e Gregorit të botuar në 1908, janë vetëm 14 prej tyre). Papiruset janë burimet më të hershme të tekstit të Dhiatës së Re. Kështu, papirusi 52, që përmban një fragment nga Jn. 18, është vetëm tre ose katër dekada larg nga koha e parashikuar e krijimit të tekstit. Në përgjithësi, papiruset datojnë në shekujt II-VII (nga të cilët më shumë se 40 janë nga shekulli II deri në fillim të shekullit të 4-të) dhe ofrojnë baza për rindërtimin e gjendjes së tekstit të Testamentit të Ri në shekullin III. Të gjitha dorëshkrimet e mbijetuara janë fragmente të Dhiatës së Re, por të marra së bashku formojnë të gjithë Dhiatën e Re (me përjashtim të 1 dhe 2 Timoteut).

Vetëm katër papirus janë rrotulla, pjesa tjetër janë fragmente kodikësh, gjë që sugjeron se kodiku që në fillim është forma mbizotëruese e ekzistencës së tekstit të Dhiatës së Re. Të gjithë papiruset janë shkruar me shkrim të autorizuar. Teksti i papirusit është i paqëndrueshëm, përmban variante të shumta, të cilat, me sa duket, pasqyrojnë origjinën e traditës në fazën fillestare të përhapjes së krishterimit.

2. Dorëshkrimet unciale janë kodik të shkruar në pergamenë me shkrim të rregullt (uncial). Shumica e tyre i përkasin shekujve IV-X. (2 kode datojnë nga një periudhë e mëparshme). Kodi uncial i pergamenës bëhet forma zyrtare e tekstit pas Ediktit të Milanos 313, por fillimi i shpërndarjes së këtij lloji të dorëshkrimit i atribuohet shekullit II para Krishtit. Ndryshe nga papirusi, pergamena përdorej për të shkruar në 2 anë, gjë që e bënte prodhimin e librit më të lirë; Një kodek është më i përshtatshëm se një rrotull kur kërkoni për vendet e duhura në tekst dhe kur e ruani atë. Sipas Eusebius të Cezaresë, perandori Kostandin e urdhëroi atë të bënte 50 kopje të plota të Biblës, gjë që, ndoshta, shkaktoi shfaqjen në këtë epokë të kodeve të tillë si Vatikani, Sinai dhe Aleksandria, të cilat nuk ishin të destinuara për përdorim liturgjik.

Para futjes së papiruseve në qarkullimin shkencor, uncialët konsideroheshin si burimet më të lashta të tekstit të Dhiatës së Re, ato bazohen në botime kritike (grupet K.K. (neutrale, Aleksandriake, perëndimore dhe siriane) identifikohen përkatësisht me Vatikanin, Efraimin dhe Mbretëror. , Beza dhe Alexandrian Codex Alexandrian ishte i pari që tërhoqi vëmendjen e studiuesve ndaj dorëshkrimeve unciale, mospërputhjet prej tij përfshihen në poliglotin e Walton (1657).

Teksti i plotë i Dhiatës së Re është ruajtur vetëm në 5 dorëshkrime, Ungjilli përmban 9 dorëshkrime, 7 - Veprat e Apostujve, 7 - Letrat e Apostullit Pal, 9 - Letrat e Katedrales dhe 4 - Apokalipsi, pjesa tjetër e dorëshkrimeve. janë fragmente.

3. Dorëshkrimet e vogla datojnë nga shekujt 9-17. Ato janë shembuj të një teksti bizantin që ka qenë në përdorim kishtar të paktën që nga shekulli IV para Krishtit.

Një grup dorëshkrimesh të vogla të shek. "), përmbajnë informacione për fazat e hershme të zhvillimit të tekstit, të cilat nuk janë të disponueshme në burime të një lloji tjetër. Dorëshkrimet e të dyja “familjeve” janë krijuar kryesisht në manastiret ortodokse të Italisë. Ato janë të bashkuara në tekstin e tipit cezarian, i cili lidhet me redaktimin e Origjenit, të zhvilluar prej tij në Cezarenë e Palestinës.

Shumica e minuskulave përfaqësojnë një tekst të veçantë të Ungjillit ose Apostullit, vetëm 57 dorëshkrime përmbajnë të gjithë Dhiatën e Re.

Dorëshkrimet minuskulare vijnë në vëmendjen e studiuesve më herët se llojet e tjera të dorëshkrimeve. Mbi to bazohen botimet e Erasmus të Roterdamit (1516) dhe Complutensian Polyglot (1514–1517), si dhe shumë botime dhe studime të tekstit të Dhiatës së Re në shekujt 17-18.

4. Leksionarët datojnë nga shekujt 8-16, por ka edhe disa shembuj të mëparshëm. Ato janë koleksione leximesh individuale nga Ungjilli dhe Apostulli, të destinuara për t'u lexuar gjatë shërbesave hyjnore, gjë që përcakton përbërjen dhe strukturën e tyre (në traditën ruse, termi "aprakos" përdoret për t'iu referuar këtij lloji teksti). Leksionarët mund të shkruhen me shkrim uncial dhe të vogël në pergamenë ose letër. Teksti i Leksionarëve daton që nga redaksioni i Cezarit dhe dallohet për një stabilitet të madh.

Dorëshkrimet-leksionarët nuk u përdorën pothuajse kurrë në botimet e Dhiatës së Re për shkak të natyrës dytësore të tekstit të tyre në lidhje me dorëshkrimet e plota të Dhiatës së Re. Por në vitin 1904, në emër të Kishës Ortodokse Greke, V. Antoniadis botoi tekstin e Dhiatës së Re bazuar në leksionarët. Në vitin 1908, shfaqet katalogu i parë i leksionarëve të përpiluar nga Gregory. Punimet e E.C. Colwell (1933) i kushtohen studimit të leksionarëve. Disa leksionarë kanë hyrë në aparatin kritik të botimeve Nestle-Aland 27 dhe GNT 4.

Botime të Dhiatës së Re Greke.

Për herë të parë, teksti origjinal i librave të Dhiatës së Re u botua si pjesë e Polyglotit Complutensian. Ky botim u përgatit në vitet 1514-1517, por ai u bë i disponueshëm për lexuesin vetëm në vitin 1522. Por tashmë në vitin 1516 në Bazel, në shtëpinë botuese të Frobenius, u botua një botim i Dhiatës së Re nga Erasmus i Roterdamit, bazuar në katër dorëshkrime të shekujve 12-13. me tekst të tipit bizantin; që nga viti 1518 teksti i Erasmus është botuar gjithashtu si pjesë e Biblës Aldin. Teksti i botuar nga Erasmus i Roterdamit ishte baza për shumë botime të mëtejshme. Shtëpia Botuese Elseviers (Holandë) realizoi 7 botime; në parathënien e botimit të 2-të (1633), lexuesi u informua: nunc habes textum, ab omnibus receptum - "tani keni një tekst të pranuar nga të gjithë"; shprehja latine textus receptus ("teksti i pranuar") është vendosur që atëherë si emri për tekstin grek të Dhiatës së Re, i botuar së pari nga Erasmus dhe i ribotuar me disa korrigjime për më shumë se një shekull.

Në dy botime të K. Lachman (Berlin, 1831, 1842–1850) u pasqyrua një qasje e re ndaj kritikës tekstuale të Dhiatës së Re. Lachmann bëri një rindërtim të tekstit të fundit të shekullit të 4-të, bazuar vetëm në burimet antike, pa përdorur tekstin receptus. Në 1841-1872, 8 botime të Dhiatës së Re u përgatitën nga K. Tischendorf. Në tre botimet e para, ai iu përmbajt tekstit të Lachman-it, në 4 të tjerat e braktisi atë në favor të textus receptus, por të fundit (1869-1872) e bazoi në Codex Sinaiticus, duke e shoqëruar me një aparat të gjerë kritik. . Ky botim i Tischendorf pati një ndikim vendimtar në botimet e mëtejshme shkencore të tekstit grek të Dhiatës së Re.

BF Westcott dhe F. Hort zhvilluan (1881–1882) në detaje klasifikimin e dorëshkrimeve greke të Dhiatës së Re në katër lloje: neutrale, aleksandriane, perëndimore dhe siriane (bizantine); në të njëjtën kohë, teksti i tipit bizantin, së bashku me tekstin receptus që ngjitej në të, u përjashtua nga shqyrtimi si në varësi të tre llojeve të tjera. Qëllimi i botimit është rindërtimi i tekstit origjinal, rolin e të cilit e luan Codex Sinaiticus, i shoqëruar nga një aparat kritik kompakt dhe që përmban korrigjime të shumta.

Rindërtimi nga Eberhard Nestle (Stuttgart, 1898) bazohet në botimin e fundit të Tischendorf, si dhe në ato të Hort-Westcott dhe Weymouth (Londër, 1886; 1892; 1905). Nëse ndesheshin mospërputhje në botimet burimore, E. Nestle futi në tekstin kryesor versionin që mbështetet nga dy prej tyre, duke dhënë leximin e të 3-it në aparat. Në vitin 1904, me urdhër të Shoqërisë Biblike Britanike dhe të Huaj, Nestle ribotoi botimin e saj. Në vitin 1901 ai zëvendësoi tekstin e Weymouth me atë të B. Weiss (1894–1900). Me sqarime të veçanta, ky botim u ribotua për një çerek shekulli. Djali i Eberhard Nestle, Erwin Nestlé, prodhoi botimet e 13-të deri në 20-të në 1927–1950; botimet nga 21 deri në 25 (1952-1972) i kreu në bashkëpunim me K. Aland. Bazuar në botimin e vitit 1904, D. Kilpatrick botoi botimin e dytë në 1958. Shoqëria Biblike Britanike dhe e Huaj. Në vitin 1955, për të përgatitur një botim të ri, u formua një komitet i posaçëm nga Shoqëritë e Bashkuara Biblike, i cili kreu 2 botime (1966, 1968) bazuar në botimet e mëparshme; në të njëjtën kohë, nuk kishte asnjë thirrje të drejtpërdrejtë ndaj burimeve të shkruara me dorë. Megjithatë, gjatë përgatitjes së botimit të tretë, u morën parasysh rezultatet e rishikimeve të reja të dorëshkrimeve, duke përfshirë papiruset, të cilat u bënë nga K. Aland për botimin e 26-të të Nestlé, si dhe mospërputhjet në leksionarët e Athosit të viteve 9-11. shekuj, të identifikuar nga studiuesi biblik grek J. Karavidopoulos. Të dy botimet, të botuara në 1975 dhe 1979, përmbanin tekst të njëjtë. Edicioni i 26-të i Nestle u emërua Nestle-Aland 26 (NA 26). Të dyja u ribotuan në vitin 1993 (botimi i 4-të i Shoqatave të Bashkuara Biblike doli me titullin Grek Testamenti i Ri - GNT 4); ndërsa teksti kryesor nuk ka ndryshuar, janë bërë disa korrigjime në aparatin kritik.

Në këto botime, teksti kryesor është një rindërtim i bazuar në Kodikun e Vatikanit. Llogaritja e papiruseve të shekujve II-III, të cilat hynë në qarkullimin shkencor në vitet 1930, bëri të mundur kalimin "në thellësi të shekujve" për një shekull në krahasim me botimin e Lachman. Aparati kritik NA 27 kombinon kompaktësinë dhe informativitetin. Ai përmban më shumë se 10,000 nyje mospërputhjesh, duke pasqyruar evolucionin e tekstit grek të Dhiatës së Re në mijëvjeçarin e parë pas Krishtit. Aparati GNT 4 përfshin 1400 nyje kryesore.

PËRKTHIMET E LASHTË TË BIBLËS

Targumet aramaike.

Një përkthim (me gojë ose me shkrim) i Dhiatës së Vjetër në aramaisht, i bërë në një mjedis hebre, quhet Targum. (Fillimisht, kjo fjalë në hebraisht dhe aramaisht do të thoshte thjesht "përkthim").

Targumet gojore shfaqen, me sa duket, njëkohësisht me shfaqjen e leximit publik të Torës, i cili zakonisht shoqërohet me rinovimin e Testamentit nën udhëheqjen e Ezra (rreth 450 para Krishtit). Në këtë kohë, gjuha e përditshme e hebrenjve ishte aramaishtja, dhe për këtë arsye lindi nevoja për përkthim. Megjithatë, edhe në përkthim, teksti i Pentateukut nuk ishte gjithmonë mjaftueshëm i qartë, kështu që përkthimi u furnizua me komente. Përkthimi gojor i Biblës u përhap edhe në lidhje me shfaqjen e sinagogave (jo më vonë se shekulli III para Krishtit), në të cilat Ligji dhe Profetët lexohen çdo javë. Targumet më të vjetra të shkruara janë fragmente të librave të Leviticus dhe Job, të gjetura në Kumran dhe që datojnë në shekujt II-I. para Krishtit.

Targum nuk jep një përkthim fjalë për fjalë, por një parafrazë, një koment; mund të përmbajë lloje të ndryshme shtesash që nuk lidhen drejtpërdrejt me një tekst specifik biblik; megjithatë, nga shekujt IV–V. pas Krishtit Shfaqen targume, të cilat janë të kufizuara në përkthim fjalë për fjalë dhe praktikisht nuk përmbajnë shtesa. Targumet literale karakterizohen nga specifikat e përkthimit: në disa raste, emrat e përveçëm transmetohen si emra të zakonshëm; riprodhohet saktë sintaksa e origjinalit, për shkak të së cilës përkthimi errësohet etj. Kështu, Targum nuk është një përkthim i plotë i aftë për të zëvendësuar origjinalin, por vetëm në një farë mase riprodhon dhe pasqyron veçori individuale të tekstit origjinal.

greqishtja e lashtë.

Septuaginta është një përmbledhje përkthimesh të Dhiatës së Vjetër në greqisht të bëra në mjedisin helen të helenizuar në shekullin III para Krishtit. para Krishtit e. - 2 inç. pas Krishtit Versioni grek i Dhiatës së Vjetër përmban, përveç librave të kanunit palestinez, 10 libra që ose nuk kanë mbijetuar në hebraisht ose janë shkruar fillimisht në greqisht, si dhe shtesa të gjata në Librat e Esterës dhe Danielit. (Në dy shekujt e fundit, janë gjetur origjinalet hebraike të Librave të Urtësisë së Jezusit, birit të Sirakut dhe Tobit.)

Tradita e dorëshkrimit të Septuagintës paraqitet si më poshtë: c. 20 fragmente papirusi, shek. para Krishtit e. - 4 inç. pas Krishtit, disa rrotulla lëkure nga Kumrani, si dhe rreth 2 mijë dorëshkrime pergamene dhe letre të shekujve IV-XVI, ndër të cilat janë kodikët e Vatikanit, Sinait dhe Aleksandrisë. Botimet e para të Septuagintës ishin Complutensian Polyglot (1514–1517) dhe Bibla Aldin (1518).

Përkthimi i parë i Torës në greqisht u bë sipas Letra e Aristeas, me iniciativën e mbretit egjiptian Ptolemeu II Filadelfus (285–247) për Bibliotekën e Aleksandrisë. Në fakt, ky përkthim mund të ishte kryer për interesat fetare dhe ligjore të sinagogës hebraike në Aleksandri, ose si një Targum për përdorim liturgjik. Stabiliteti i tekstit të Pentateukut, Psalterit dhe disa pjesëve të tjera të Testamentit të Vjetër Grek dëshmon në favor të versionit të parë, në favor të të dytit - ekzistencën e opsioneve të përkthimit për Librat e Gjykatësve, Esterës dhe disa të tjerëve. (dihet se targumet orale nuk morën fiksim me shkrim për një kohë të gjatë, si rezultat i së cilës ka variacion teksti). Shumica e librave të Biblës u përkthyen në Aleksandri.

Përkthimi është bërë nga njerëz të ndryshëm, por, me përjashtim të Pentateukut, në tërësi është jashtëzakonisht fjalë për fjalë, deri në shkeljen e gramatikës së greqishtes. gjuhe. Vetëm disa libra (për shembull, Libri i Fjalëve të Urta të Solomonit) përkthehen lirisht. Gjuha e librave të përkthyera fjalë për fjalë është e ngopur me semitizma si në fjalor ashtu edhe në gramatikë, ndërsa tekstet origjinale greke të përfshira në Septuagintë (veçanërisht makabejtë) karakterizohen nga respektimi i normës atike.

Teksti i Septuagintës ka një numër të madh variantesh, gjë që çon në përzgjedhjen e botimeve të ndryshme të saj; disa prej tyre mund të interpretohen si përkthime të pavarura. Janë 3 përkthime hebraike nga epoka e krishterë.

Përkthimi Akila përfunduar rreth vitit 125 nga një grek pontik, një prozelit hebre. Ky përkthim, edhe pse fjalë për fjalë, është gramatikisht i saktë.

Përkthimi i Simmakut , i bërë në fund të shekullit II, është jashtëzakonisht i vëmendshëm ndaj transmetimit të origjinalit hebraik dhe dallohet për një gjuhë të mirë greke.

Përkthimi i Theodotion i referohet edhe fundit të shekullit II; bazohet në një tekst të Septuaginës, i ndryshëm nga ai që na ka ardhur.

Përveç kësaj, duhet përmendur Hexapla Origen (235-240), që përfaqëson 6 tekste të Dhiatës së Vjetër në kolona paralele: tekstin hebraik, tekstin hebraik në transkriptim greqisht, Septuagintën dhe 3 përkthimet e sipërpërmendura; për libra individualë, janë shtuar 1 deri në 3 kolona të tjera me përkthime që aktualisht nuk dihen nga burime të tjera. Origjeni i krahasoi përkthimet me tekstin hebraik, duke vënë në dukje lëshime dhe shtesa për të përcaktuar përkthimin më të saktë.

Si rezultat i përhapjes midis shkrimtarëve të krishterë të përkthimeve të Akila, Symmachus, Theodotion, u rrit ndryshueshmëria në dorëshkrimet greke të Testamentit të Vjetër. Kështu, lindi një botim i veçantë i Septuagintës, i karakterizuar nga huazimet nga 3 të fundit.

Ka edhe botime të Presbyter Lucian të Antiokisë dhe Prester Hesychius, por informacioni për këto botime është i pamjaftueshëm.

Septuaginta dhe rishikimet e saj janë shumë të rëndësishme për historinë e grekëve. versionet e tekstit të Dhiatës së Vjetër në fazat e hershme; Septuaginta, përveç kësaj, ishte baza për Krishtin e shumtë. përkthimet e bëra në antikitet dhe në mesjetë .

latinisht.

Përkthime të vjetra latine.

Përkthimet latine të teksteve biblike shfaqen për herë të parë në fund të shekullit të 2-të. në Afrikën e Veriut. Dhiata e Vjetër është përkthyer nga Septuaginta, e riredaktuar nga origjinali hebraik. Dhiata e Re gjithashtu duket se fillimisht është shfaqur në Afrikën e Veriut. Për shkak të mungesës së teksteve të plota biblike në latinisht Predikuesit e krishterë përdorën koleksione citatesh nga Shkrimet e Shenjta, të cilat çuan në shfaqjen e një numri të konsiderueshëm variantesh tekstuale. Në shek. në Itali dhe Spanjë po bëhen përkthime të reja nga greqishtja në latinisht.

Vulgatë

(lat. Vulgata - e thjeshtë, e zakonshme, e zakonshme) - përkthim i Biblës në latinisht, në vitet '80 të shekullit të IV-të. kryer nga Jerome i Stridonit (vd. rreth 420) në emër të Papës Damasus I (366–384). Motivet e krijimit të një përkthimi të ri ishin: 1) ndryshueshmëria e lartë e përkthimit ekzistues të përmendur më sipër, 2) mungesa e autoritetit dogmatik në këtë përkthim, 3) nevoja për tekste liturgjike në latinisht. Në fazën e parë të punës së tij (në Romë), i Lumi Jeronimi korrigjoi përkthimin latinisht të vjetër të Ungjillit, duke u mbështetur në dorëshkrimin grek të tekstit të tipit bizantin. Më tej në Betlehem, ai redakton përkthimin e librave të Dhiatës së Vjetër. I bazuar Hexaple Origjeni, ai korrigjon Psalterin (ky botim bëhet teksti standard liturgjik në Gali). Pastaj, duke përdorur të njëjtën greqisht origjinal, ai korrigjon librat e Jobit, Fjalët e urta, Këngët e Këngëve, Eklisiastiu dhe Kronikat. Duke përdorur si burim ndihmës përkthimet e Akilës dhe Simmakut, ai ripërkthen nga Heb. Psalteri dhe librat e tjerë të Dhiatës së Vjetër, ndërsa librat jokanonikë ose nuk përkthehen fare (Sir, Prem, 1-2 Makk, Var, Posl Jer), ose modifikojnë pak përkthimin latinisht të vjetër (Tov, If). Nga Dhiata e Re, vetë Jeronimi korrigjoi vetëm Ungjillin; pjesa tjetër e librave të Dhiatës së Re u korrigjuan në Romë në fund të 4 - fillim. shek. në rrethin e Pelagius dhe Rufinus. Një korpus i plotë librash biblik në një përkthim të ri latinisht shfaqet në mesin e shekullit të 5-të.

Janë të njohura më shumë se 10 mijë dorëshkrime të Vulgatës, më të lashtët datojnë në shekullin V para Krishtit. Në 1456 u shfaq botimi i parë i shtypur (Bibla e Gutenberg-ut me 42 rreshta ose Bibla Mazarin). zyrtare Botimet e Vatikanit konsiderohen si botime të vitit 1590 ( Gjashtë tina) dhe 1592 ( Klementina); Klementina ribotuar deri në ditët tona si tekst standard i Vulgatës.

Në vitin 1979 Papa Gjon Pali II bekoi punën për një përkthim të ri latinisht, i cili u konceptua si korrigjim i Vulgatës nga teksti masoretik dhe Septuaginta, duke marrë parasysh përkthimin latinisht të vjetër.

Vulgata është një nga burimet dytësore më domethënëse si për tekstin hebraik të Dhiatës së Vjetër, ashtu edhe për tekstin grek të Dhiatës së Re, veçanërisht në formën e tij bizantine (kishetare); burimet që ishin në dispozicion të Jeronimit të bekuar janë shpesh tekstualisht më të larta se ato të disponueshme sot. Si në periudhën e dorëshkrimit dhe, veçanërisht, në epokën e shtypjes, Vulgata pati një ndikim vendimtar në tekstin dhe strukturën e përkthimeve biblike në të gjitha gjuhët evropiane. Ishte origjinal për përkthimet e Biblës në gjuhët kombëtare, kryesisht në vendet katolike, por edhe tek sllavët ortodoksë (duke filluar nga Bibla e Gennadiev).

siriane.

Pjesa e Dhiatës së Vjetër Peshitta- përkthimi më i famshëm sirian i librave biblik. Ky emër (nga sirianishtja - fjalë për fjalë "i thjeshtë") ka qenë i njohur që nga shekulli i 9-të. Versioni sirian i Testamentit të Vjetër në tërësi merr formë nga fundi i shekullit II - fillimi i shekullit të 3-të.

Për një kohë të gjatë Peshitta redaktuar dhe përmirësuar. Krahasuar me Septuagintën, historia e tekstit Peshitta duket të jetë mjaft e qëndrueshme; variacionet e rëndësishme janë të rralla.

Ndoshta përkthimi i parë sirian i Dhiatës së Re është i ashtuquajturi Diatessaron. Ky përkthim është përpiluar, sipas traditës, shek. 160 nga apologjeti sirian Tatian dhe ishte një harmonizim i 4 Ungjijve. Diatessaron ishte e përhapur për rreth dy shekuj e gjysmë dhe në shek. u hoq nga përdorimi nga peshkopët Ravvula Edessa dhe Theodoret Kirsky.

Pjesa e Dhiatës së Re Peshitta, i cili zëvendësoi Diatessaron- rezultati i përafrimit të të ashtuquajturit version antik (i cili u ngrit rreth shekullit III) me tekstin grek. Me sa duket, këtë redaktim e ka bërë peshkopi Ravvula i Edesës; teksti i ri i zëvendësuar si Diatessaron, dhe versioni i vjetër. Nga fakti se Peshitta përdorur nga monofiziti ( Shiko gjithashtu Monofizitizmi), dhe Kishat Nestoriane, mund të konkludojmë se pjesa e Dhiatës së Re u shfaq dhe mori autoritet jo më vonë se mesi i shekullit të 5-të. Ka një numër të madh dorëshkrimesh të Dhiatës së Re Peshittas. Teksti i tij është miratuar si Dhiata e Re standarde siriane dhe përdoret nga të gjitha kishat siriane.

Koptike.

Janë të njohura përkthimet e Biblës në dialekte të ndryshme kopte. gjuhët: Said, Akhmim, etj. Shiko gjithashtu KOPT).

Në fazën fillestare të përhapjes së krishterimit në Egjipt, u ​​përdor Septuaginta. Përkthimi koptik shfaqet jo më herët se fillimi i shekullit II para Krishtit. Si dëshmi e parë e ekzistencës së një përkthimi koptik të Biblës, tregimi Jetët e St. Antoni(shkruar nga Shën Athanasi i Madh), se si St. Antoni, i cili ishte analfabet, dëgjoi (rreth 270) Ungjillin. Është e mundur që, përveç Ungjillit, deri në atë kohë kishte tashmë një përkthim të të paktën Psalterit dhe profetëve.

shek. karakterizohet nga shfaqja e një numri të madh përkthimesh të Biblës në gjuhën kopte, kryesisht në dialektin letrar klasik të gjuhës kopte - Tha.

Prania e përkthimeve të disa librave të Dhiatës së Vjetër në këtë dialekt dëshmohet nga dorëshkrimet e shekullit të IV-të: Zanafilla, Eksodi, Ligji i Përtërirë, Jozueu, Librat e Jeremisë dhe Barukut, Isaia. Dorëshkrimi më i vjetër i Psalterit datohet jo më herët se 400 (pavarësisht se Psalteri fillon të përdoret herët në adhurim). Citimet nga përkthimi saidik i Dhiatës së Vjetër gjenden shpesh në literaturën kopte. Në përputhje me rregullat e Rev. Pachomia, aftësia për të lexuar, si dhe njohja përmendësh e pasazheve të rëndësishme biblike, ishte thelbësore edhe për fillestarët e manastirit të tij.

Dorëshkrimet më të vjetra të Dhiatës së Re Said të Dhiatës së Re datojnë në fund të shekullit III - fillimi i shekullit të 4-të.

Armenishtja e lashtë.

Përkthimet e para të librave biblikë në armenishten e lashtë janë kryer midis viteve 405 dhe 414, menjëherë pas shpikjes së alfabetit armen. Mesrop Mashtots. Me siguri këtë përkthim (Krahu I) e ka bërë vetë Mashtots, Katolik Sahak Partia dhe nxënësit e tyre; pas disa kohësh u verifikua në greqisht. dorëshkrime të dorëzuara pas Koncilit të Tretë Ekumenik (431) nga Bizanti, iu nënshtrua rishikimit dhe në disa raste u riekzekutua. Ky version armen (Arma II) mori formën e tij përfundimtare në mesin e viteve 30 të shekullit të 5-të.

Përkthimi i shumicës së librave të Dhiatës së Re në Armët, sipas të gjitha gjasave, ishte bërë nga gjuha siriane. Përkundrazi, Armi II është një përkthim nga greqishtja. origjinale.

Gjatë shekujve 5-8. teksti i krahut II u rishikua në mënyrë të përsëritur për të përafruar më mirë tekstin grek. Ka arsye për të besuar se, së bashku me krahun II, krahu I është përdorur edhe deri në shekullin e 8-të.

Gjatë periudhës së lulëzimit nën Bagratidët (shek. 10-11) të manastireve armene dhe skriptoriumeve monastike, ndodh stabilizimi përfundimtar i tekstit të Krahut II, i cili është përsosur në transferimin e origjinalit grek.

Gjeorgjia e vjetër.

Përkthimi i Biblës në Gjeorgji filloi të krijohej gjatë predikimit të St. Nina në Kartli (shteti i Gjeorgjisë Lindore) në fillim të shek. Dorëshkrimet e para të Ungjillit datojnë në shekujt 9-10; nga shekulli i 10-të. përfshijnë listat më të vjetra të Apostullit. Dorëshkrimi më i hershëm i Apokalipsit është i datës 978. Tema e diskutimit është gjuha nga e cila është bërë përkthimi gjeorgjian i Dhiatës së Re. Disa studiues besojnë se nga siriake, të tjerët - atë direkt nga greqishtja. Bibla e plotë në gjeorgjisht u shtyp për herë të parë në Moskë në 1743.

gotike.

Gjuha gotike ishte e para nga gjuhët gjermanike në të cilën u përkthye Bibla (). Përkthimi nga greqishtja është bërë nga peshkopi vizigotik Arian Wulfila (Ulfila) (rreth 311–383 (?)) pasi pjesa e vizigotëve që u konvertuan në krishterim, për shkak të persekutimit të të krishterëve në vendet e tyre të banimit në veri të Danubit, të udhëhequr nga peshkopi i tyre, u zhvendos në vitin 348 në territorin e Perandoria Romake në Moezinë e Poshtme (Bullgaria Veriore moderne). Deri më sot, një përkthim i shumicës së Ungjijve dhe pothuajse të gjitha Letrave të Apostullit Pal (përveç letrës drejtuar Hebrenjve) ka mbijetuar nga Dhiata e Re, ndërsa vetëm një pasazh nga libri i Nehemias (kapitujt 5-7) ka mbijetuar nga i gjithë Dhiata e Vjetër, por nuk ka asnjë gjurmë të një përkthimi Psalter dhe Pentateuku, i rëndësishëm për katekizimin e të konvertuarve të rinj dhe për adhurimin, kështu që disa studiues dyshojnë në ekzistencën e një përkthimi të të gjithë Dhiatës së Vjetër në gjuhën gotike.

Listat e përkthimit gotik të Biblës që na kanë ardhur datojnë në shekujt V-VI. Dorëshkrimi biblik gotik më i rëndësishëm është i ashtuquajturi Kodiku i Argjendit, i shkruar me shkrim argjendi me iniciale ari në pergamenë të purpurt. Dorëshkrimi përmban Ungjillin sipas Markut të plotë, tre ungjijtë e tjerë në fragmente domethënëse, por kjo është më pak se gjysma e vëllimit origjinal.

sllavishtja kishtare.

Trashëgimia dorëshkrimore e Biblës sllave të kishës është shumë e pasur. Numri i dorëshkrimeve të Testamentit të Vjetër 11-18 shekuj. afrohet 4500; Numri i saktë i dorëshkrimeve të Dhiatës së Re nuk dihet, por duhet të ketë të paktën dy ose tre herë më shumë. Dorëshkrimet biblike të kishës sllave janë të destinuara kryesisht për përdorim liturgjik dhe janë me origjinë bullgare, serbe dhe sllave lindore, ku kjo e fundit është shumica.

Përkthimet e para të teksteve biblike dhe të tjera liturgjike në sllavishten kishtare u bënë në gjysmën e dytë të shekullit të nëntë. në Moravia nga Kirili dhe Metodi dhe dishepujt e tyre. Përbërja e librave të Biblës të përkthyera gjatë kësaj periudhe mbetet objekt diskutimi, por nuk ka dyshim se Dhiata e Re është përkthyer plotësisht, Psalteri dhe disa libra dhe libra të tjerë të Dhiatës së Vjetër janë përkthyer gjithashtu. Gjuha e këtyre përkthimeve dallohet për arkaizmin e saj dhe një numër të madh huazimesh leksikore nga gjuha greke, të kombinuara me transmetimin e lirë të veçorive gramatikore të origjinalit. Përkthimet janë të qarta dhe të sakta, gabimet janë jashtëzakonisht të rralla.

Tekstet e epokës së Kirilit dhe Metodit nuk janë ruajtur. Ungjilli është ruajtur në dorëshkrime që nga shekulli i 11-të. Ne fillim. shek. është redaktuar dy herë në malin Athos sipas origjinalit grek. Botimi i ri, i karakterizuar nga literalizmi në transmetimin e tekstit grek, u përdor gjerësisht dhe më vonë u përdor si bazë për botimet e shtypura.

Historia e Apostullit është më pak e njohur se historia e Ungjillit. Nga shekulli i 11-të. erdhi vetëm një listë dhe vetëm në fragmente. Në shekullin e 14-të Apostulli iu nënshtrua të njëjtit redaktim si Ungjilli.

Dorëshkrimi më i vjetër i Psalterit daton në shekullin e 11-të. Nga shekulli i 14-të Botimi Athos i këtij libri biblik, i korrigjuar sipas tekstit grek, është i shpërndarë gjerësisht.

Krijimi i koleksionit të parë të plotë biblik u krye në Novgorod me urdhër të kryepeshkopit. Genadius (sipas të cilit kjo përmbledhje u emërua Bibla e Gennadievit) rreth vitit 1499. Në punë morën pjesë përkthyesit Dmitri Gerasimov dhe Vlas Ignatov, si dhe murgu kroat Veniamin. Ky i fundit përktheu nga librat e Vulgatës që mungonin në traditën e dorëshkrimeve sllave të kishës: 1 dhe 2 Kronikat, 1 Ezra, Nehemia, 2 dhe 3 Ezra, Tobit, Judith, Ester (kapitujt 10–16), Urtësia e Solomonit, profecitë e Jeremisë (kapitulli 1–25, 45-52) dhe Ezekielit (kapitujt 45-46), 1 dhe 2 Makabenjve. Përkthimi i këtyre librave karakterizohet nga literalizëm i skajshëm, deri në shkeljen e normave gramatikore kishtare sllave; vihet re një tendencë që çdo fjalë latine të përkthehet vetëm me një ekuivalent kishtar sllav, pa marrë parasysh paqartësinë e fjalës në gjuhën origjinale, e cila shpesh çon në humbje semantike. Disa fjalë latine u huazuan në tekstin sllav kishtar pa përkthim, gjë që në disa raste kompensohej duke vendosur korrespodencën sllave në margjina.

Botimi i parë i plotë i shtypur i Biblës Sllave të Kishës - Bibla e Ostrogut - u përgatit në Rusinë Jugperëndimore (e cila në atë kohë ishte pjesë e Komonuelthit), në qytetin e Ostrogut në 1580-1581 me iniciativën e Princit Konstantin Ostrogsky. . Në vitin 1580 u botuan Dhiata e Re dhe Psalteri, në 1581 e gjithë Bibla. Puna u ndoq nga G.D. Smotritsky, Printeri i Moskës Ivan Fedorov, grekët Eustathius Nathanael dhe Dionisius Palaiologos-Ralli. Lista e Biblës Gennadiev u përdor si bazë tekstuale, por rakordimi u krye edhe sipas dorëshkrimeve të tjera. Nga burimet e shtypura greke, u përdorën Complutensian Polyglot 1514–1517 dhe Bibla Aldin 1518.

Në 1663, u shfaq botimi i parë i Biblës në Moskë, i cili ishte një ribotim i Biblës së Ostrogut me ndryshime të vogla.

Në 1712, Pjetri I urdhëroi që të korrigjohej Bibla e Kishës Sllave. Sidoqoftë, puna u krye ngadalë, komisionet pasuan njëri-tjetrin dhe botimi i ri u botua vetëm në 1751, pasi mori, pas emrit të Perandoreshës Elizabeth Petrovna, emrin e Biblës Elizabetiane. Me korrigjime të vogla, ky tekst është ribotuar edhe sot e kësaj dite.

Paralelisht me kodikët biblikë të destinuar për përdorim joliturgjik, ekzistonte një botim liturgjik i Ungjillit dhe i Apostullit; historia e saj ende nuk është studiuar mjaftueshëm.

PËRKTHIMET E BIBLËS NË GJUHË TË REJA

rusisht.

Deri në shekullin e 18-të Bibla në Rusi ekzistonte vetëm në sllavishten kishtare, e cila i shërbente pothuajse të gjithë sferës së kulturës, ndërsa rusishtja (e vjetër) përdorej kryesisht si mjet komunikimi i përditshëm. Me kalimin e shekujve, gjuha ruse ka ndryshuar dhe distanca fillestare midis saj dhe gjuhës sllave kishtare është rritur vazhdimisht. Përveç kësaj, në shekullin e 18-të ekziston një proces i krijimit të një gjuhe letrare ruse, në kundërshtim me sllavishten tradicionale të kishës, e cila, nga ana tjetër, ka filluar të njihet si e pakuptueshme dhe ka nevojë për përkthim. Në të tretën e parë të shekullit të 19-të procesi i ndërtimit të gjuhës po hyn në fazën e tij përfundimtare dhe detyra e përkthimit të teksteve biblike në rusisht rritet në potencialin e saj të plotë. Shiko gjithashtu GJUHA RUSE .

Përkthimi i Shoqërisë Biblike Ruse.

Puna e përkthimit të Biblës në Rusisht filloi nga Shoqëria Biblike Ruse, e formuar në 1812 ( Shiko gjithashtu SHOQËRITË BIBLIKE NË RUSI). Në 1816, Aleksandri I lejoi krijimin e Rusisë. përkthimi i Dhiatës së Re dhe deri në vitin 1818 ishte përgatitur një përkthim i Ungjillit. Teksti rus u dha paralelisht me sllavishten kishtare. Në 1821 e gjithë Dhiata e Re u botua në këto dy gjuhë. Më 1823 u botua një përkthim i Dhiatës së Re pa tekstin sllav kishtar.

Një kontribut të madh në përkthimin e librave të Dhiatës së Re dha arkimandriti (më vonë Mitropoliti i Moskës) Filaret (Drozdov). Ai përpiloi udhëzime për përkthyesit, si dhe shkroi artikuj hyrës për botimet e para. Sipas udhëzimeve, përkthimi duhej të ishte fjalë për fjalë; u sugjerua që, nëse është e mundur, të ruhej renditja e fjalëve; huamarrja e fjalorit sllav të kishës ishte përshkruar ose në mungesë të korrespondencave ruse, ose nëse korrespondenca të tilla i përkasin stilit të ulët. Për më tepër, teksti sllav i kishës përcaktoi gjithashtu përbërjen e përkthimit rus të bërë nga origjinali grek: fragmente që mungonin në origjinalin grek, por të përfshirë në tekstin sllav të kishës, u ruajtën me përzgjedhjen e tyre në përkthimin rus në kllapa katrore. . Përkthimi i Biblës në Rusisht u konceptua kështu, para së gjithash, si një shpjegim, interpretim i tekstit sllav kishtar; kjo u theksua nga renditja paralele e këtyre përkthimeve në dy kolona. Në parathëniet e botimeve të Ungjillit Rus dhe të Dhiatës së Re, nevoja për një përkthim rusisht shpjegohej me ndryshimet që kishin ndodhur në gjuhën ruse, si rezultat i të cilave teksti sllav kishtar u bë i pakuptueshëm.

Përkthimi i Shoqërisë Biblike Ruse, si dhe përkthime të tjera të asaj epoke, u bë duke përdorur kryesisht tekstin receptus si origjinal në greqisht. Megjithatë, tekstit rus i bëhen shtesa në kllapa katrore që janë të pranishme në tekstin e Biblës Elizabetiane (1751) në dorëshkrime greke; shumica e këtyre shtesave mungojnë në textus receptus.

Ka edhe shtesa të tjera në tekstin rus (në kursive); ato përfaqësojnë fjalë që mungojnë në origjinal, por të nevojshme nga pikëpamja e stilit të gjuhës ruse.

Një tipar i mrekullueshëm i përkthimit të Shoqërisë Biblike Ruse është harmonizimi (d.m.th. koordinimi artificial i leximeve paralele) i librave të Biblës.

Në 1822, Psalteri u botua në një përkthim rusisht, i cili u bë nga kryeprifti Gerasim Pavsky nga origjinali hebre. Në artikullin e tij hyrës, Filaret (Drozdov) vuri në dukje mospërputhjet midis Septuagintës dhe tekstit masoretik që gjenden në librin e Psalmeve.

Në 1824–1825 u botua Oktateuku (d.m.th. Pentateuku, librat e Jozueut, Gjykatësit dhe Ruthës). Puna për përkthimin është kryer që nga viti 1821, në të morën pjesë Akademitë Teologjike të Shën Peterburgut, Moskës dhe Kievit, si dhe disa seminare. Duke qenë se disa përkthime nuk u bënë në kohë, kryepriftit G. Pavsky iu besua plotësimi dhe redaktimi i tyre. (Përkthimi i Zanafillës, botuar në 1819, i bërë nga kryepeshkopi Filaret nga teksti masoretik, nuk u përfshi në këtë botim.) Megjithatë, botimi i Oktateukut nuk doli në shitje, pasi në 1826 u mbyll Shoqëria Biblike Ruse.

Të tre pjesët e përkthimit të parë të Biblës Ruse (Dhiata e Re, Psalteri, Eightateuch) karakterizohen nga uniteti i parimeve të përkthimit - teologjik, tekstual dhe stilistik. Përkthimi rusisht huazoi kryesisht terminologjinë e tekstit sllav të kishës, por pjesërisht e përditësoi atë për t'i bërë konceptet teologjike më të aksesueshme. Një tipar dallues i përkthimit të librave të Testamentit të Vjetër është transmetimi i tetragramit hebraik me fjalën "Jehova" (më vonë, në përkthimin sinodal - "Zot"). Urdhërimi i katërt i Dekalogut jepet në një përkthim kuptimor: "Kujtoni ditën e Shabatit për ta shenjtëruar" (Eks. 20:12), dhe jo fjalë për fjalë "për ta mbajtur të shenjtë". Gjuha e përkthimit të parë rus është e saktë dhe shprehëse, funksionon me fjalor specifik; frazat duken të natyrshme nga pikëpamja e gjuhës ruse. Fusnotat komentojnë arkaizmat, fjalët hebraike dhe greke të papërkthyera dhe emrat e përveçëm.

Përkthimi i Shoqërisë Biblike Ruse i drejtohet kryesisht laikëve; duke u konceptuar si shpjegim i përkthimit sllav kishtar, ai doli përtej këtyre kufijve, duke dhënë një interpretim të pavarur të tekstit biblik.

Nga mbyllja e Shoqërisë Biblike Ruse deri te rifillimi zyrtar i punës për përkthimin rusisht të Biblës.

Mbyllja e Shoqërisë Biblike Ruse nuk nënkuptonte një ndërprerje të plotë të punës për përkthimin e Biblës në Rusisht. Ndër përkthimet që u shfaqën nga mesi i viteve 1820 deri në mesin e viteve 1850, duhen shënuar përkthimet e Dhiatës së Vjetër të Kryepriftit Gerasim të Pavskit dhe Arkimandritit Macarius (Glukharev).

1. Përkthimet e kryepriftit Gerasim Pavsky. Profesori i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, kryeprifti Gerasim Pavsky, duke mbajtur leksione në vitet 1818-1836 për gjuhën dhe teologjinë hebraike, i përkthyer në rusisht dhe komentuar tekstet e Dhiatës së Vjetër; të gjithë librat e Dhiatës së Vjetër u përkthyen në këtë mënyrë, me përjashtim të Tetëateukut (përkthyer më parë). Përveç tekstit aktual biblik, leksionet përmbanin interpretime të shkurtra dhe tabela të hollësishme të përmbajtjes. Në përkthim, asnjë insert nuk u bë nga tekstet sllave të kishës ose greke, emrat e duhur u dhanë në një formë afër tingullit në gjuhën hebraike. Përkthimi karakterizohet nga saktësia, mungesa e literalizmit, shkathtësia në gjetjen e rusishtes. ndeshjet; si në përkthimet e Shoqërisë Biblike Ruse, përparësi i jepet fjalorit specifik. Emri Jehova përdoret vazhdimisht. Në aspektin artistik, përkthimi shquhet më shumë për folklorin sesa stilin e librit.

Në 1839-1841, leksionet e Pavskit u litografiuan nga studentët dhe morën qarkullim të gjerë jo vetëm në akademi dhe seminare, por edhe në shoqërinë laike; megjithatë, shpërndarja e përkthimeve ngriti akuza për herezi kundër autorit; analiza e çështjes në Sinodin e Shenjtë përfundoi me shkatërrimin e një numri të konsiderueshëm litografish. Më pas (në 1862-1863) ato u botuan pjesërisht në revistën The Spirit of a Christian.

2. Përkthimet e arkimandritit Macarius (Glukharev). Arkimandriti Macarius (Glukharev) njihet kryesisht si misionar; vendi i predikimit të tij ishte Siberia, në veçanti Altai. Përvoja misionare e çoi në bindjen e nevojës për një përkthim të plotë të Biblës në rusisht. Në 1836-1847 ai përktheu shumicën e librave të Dhiatës së Vjetër. Arkimandriti Macarius ndau mendimin e G. Pavsky në lidhje me vlerën më të madhe të tekstit hebraik në krahasim me Septuagintën; shënimit të tij i kushtohet një falje për tekstin masoretik Mbi nevojën që Kisha Ruse të transkriptojë të gjithë Biblën nga tekstet origjinale në rusishten moderne(1834). Në përkthimet e tij nga hebraishtja, ai përdori Oktateukun e botuar nga Shoqëria Biblike Ruse dhe përkthimet e G. Pavskit, si dhe mori parasysh përkthimet në gjuhët evropiane.

Përkthimi sinodal.

Menjëherë pas hipjes në fron të Aleksandrit II, në 1856, Mitropoliti i Moskës Filaret (Drozdov) rifilloi përpjekjet për të krijuar një përkthim të plotë rusisht të Biblës. Ai boton një artikull të shkruar më parë Mbi dinjitetin dogmatik dhe përdorimin mbrojtës të shtatëdhjetë përkthyesve grekë dhe përkthimeve sllave të shkrimit të shenjtë, në të cilën ai argumenton rëndësinë e tekstit Septuagintë dhe Masoretik për të kuptuarit e Dhiatës së Vjetër; boton një shënim nga Arkimandriti Macarius 1834 mbi avantazhin e tekstit masoretik. Në 1862, ai mori lejen nga Sinodi për të përdorur tekstin hebraik të Testamentit të Vjetër si bazë për përkthim, harton udhëzime për përkthyesit, të cilat tregojnë se si të veprohet në rast të një mospërputhjeje midis tekstit masoretik dhe Septuagintës.

Për të redaktuar përkthimet e kryepriftit G. Pavsky dhe arkimandritit Macarius, Mitropoliti Filaret ftoi profesorin e Universitetit të Shën Petersburgut D.A. Khvolson dhe profesorët e Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut V.A. Levison, M.A. Golubev, E.I.Lovyagin dhe P.I.S. Librat e Tobit, Judith, Urtësia e Jezusit, birit të Sirakut dhe Urtësia e Solomonit u përkthyen nga greqishtja nga prifti A.A. Sergievsky. Përkthimet e grupit të Shën Petersburgut u botuan në revistën Christian Reading në 1861–1871. Përkthimi i Dhiatës së Re u shpërnda midis akademive teologjike. Tekstet e përfshira në përkthimin sinodal kanë pësuar një redaktim të konsiderueshëm dhe ndryshojnë dukshëm nga botimet në revista. Redaktimi përfundimtar ishte përgjegjësi e Sinodit dhe u krye kryesisht nga Mitropoliti Filaret me pjesëmarrjen aktive të rektorit të Akademisë Teologjike të Moskës, Profesor Kryepriftit A.V. Gorsky. Më 1860 u botua Ungjilli, më 1862 - Apostulli; më në fund, në vitin 1876 u botua e plotë Bibla në përkthim rusisht.

Përkthimi, i quajtur Sinodal, është, në përgjithësi, një rishikim i përkthimeve të bëra më parë; Kjo është veçanërisht e dukshme në librat e Dhiatës së Re. Megjithatë, edhe këtu, përkthimi i Shoqërisë Biblike Ruse (1823) u korrigjua vazhdimisht dhe me kujdes. Kllapat katrore që shënonin shtesat e marra nga teksti sllav kishtar, por që mungonin nga textus receptus dhe Codex Alexandrinus, u eliminuan dhe vetëm në disa raste leximet për të cilat botuesit nuk mund të gjenin greqishten u lanë në kllapa. burimet. Si rezultat i heqjes së kllapave, lindi një ide e rreme për stabilitetin e grekëve. teksti i Dhiatës së Re, i cili përfaqësohet në mënyrë të barabartë nga sllavishtja kishtare dhe ruse. versionet kështu Biblës Elizabetiane iu dha përparësi mbi dëshminë e burimeve greke.

Arkaizmi më i madh i gjuhës së këtij përkthimi të librave të Dhiatës së Re në krahasim me përkthimin e Shoqërisë Biblike Ruse u shkaktua nga zëvendësimi i fjalorit të përditshëm rus me fjalor librari (kryesisht nga teksti sllav i kishës). Për shkak të afërsisë së tij ekstreme me origjinalin grek në fushën e sintaksës dhe frazeologjisë, dhe me tekstin sllav kishtar në fjalor, Përkthimi Sinodal ka formuar një lloj "stili biblik" të gjuhës ruse.

Publikimi i Përkthimit Sinodal shkaktoi polemika në revista kishtare dhe shkencore, disa pjesëmarrës në të cilat mohuan plotësisht mundësinë dhe/ose domosdoshmërinë e përkthimit të Shkrimeve të Shenjta në gjuhë të zakonshme, "profane", "vulgare". U kritikua gjuha e përkthimit - e rëndë, arkaike, e sllavizuar artificialisht; së dyti, parimet tekstologjike fillestare u njohën si të pakënaqshme - një përzierje e tekstit masoretik dhe Septuagintës.

Sidoqoftë, menjëherë pas shfaqjes së tij, përkthimi sinodal fiton një kuptim të pavarur, duke u ndarë funksionalisht nga teksti sllav kishtar. Duke qenë versioni i parë i plotë rus i Biblës, ajo fitoi një status dhe rëndësi të veçantë në jetën fetare, duke kontribuar në zhvillimin e iluminizmit shpirtëror dhe mendimit teologjik në Rusi në fund të shekullit të 19-të. Sllavonia kishtare mbetet gjuha liturgjike e Kishës Ortodokse Ruse; megjithatë, për rrëfimet jo-ortodokse në Rusi, Përkthimi Sinodal u bë një tekst liturgjik.

Në vitin 1956, kur për herë të parë pas revolucionit u bë i mundur botimi i Biblës Ruse në Bashkimin Sovjetik, ishte planifikuar të kryhej një korrigjim stilistik i tekstit, por redaktimi u reduktua në korrigjime të vogla gramatikore. Përveç kësaj, duke filluar nga ky botim, përkthimi sinodal botohet me një drejtshkrim të ri.

Përkthime që kanë lindur nën ndikimin ose si rezultat i Përkthimit Sinodal.

Ky përkthim, i botuar në Shën Petersburg më 1906, sipas autorit, duhej ta afronte tekstin rusisht me sllavishten kishtare; Pobedonostsev e konsideroi vetë paraqitjen e Përkthimit Sinodal si një të keqe të kryer, pasojat e së cilës duhet të minimizohen sa më shumë që të jetë e mundur. Duke zgjidhur këtë problem, Pobedonostsev në përkthimin e tij, për shembull, "i tallur nga magjistarët" zëvendëson me sllavishten e kishës "të qortuar nga magjistarët", "faljen e mëkateve" për "faljen e mëkateve", "zërin e lartë" për "zërin e zëri”, “i marrë në tradhti bashkëshortore” për “yayu në tradhti bashkëshortore” etj. Redaktimi i volumit në Apostull në thelb më pak.

2. Përkthimi kasian. Përkthimi i Testamentit të Ri, i porositur nga Shoqëria Biblike Britanike dhe e Huaj në vitet 1950 dhe 1960, nga një grup përkthyesish të udhëhequr nga Peshkopi Cassian (Bezobrazov), rektor i Institutit Teologjik Ortodoks në Paris, fillimisht u konceptua si një editorial i Përkthimi Sinodal. Sidoqoftë, me kalimin e kohës, nevoja për një version të ri rus të librave të Testamentit të Ri u kuptua. Botimi kritik i Netsle - Åland u mor si burim i tekstit grek, në ndryshim nga Bibla Elizabetiane dhe përkthimi Sinodal, të cilat bazohen në textus receptus. Versioni kasian i Dhiatës së Re Ruse mori parasysh arritjet e kritikës tekstuale biblike, lidhjen e greqishtes së Testamentit të Ri. Koine nga Heb. dhe aram. gjuhët, si dhe ato ndryshime që kanë ndodhur në gjuhën ruse që nga botimi i parë i përkthimit sinodal. Në redaktimin letrar të tekstit mori pjesë shkrimtari Boris Zaitsev; Përveç peshkopit Kasian, për përkthimin punuan kryeprifti Nikolai Kulomzin, pastori baptist A. Vasiliev dhe studentët e tyre. Një përkthim i ri u botua i plotë nga Shoqëria Biblike Britanike dhe e Huaj në 1970.

3. Përkthimet e Septuagintës nga P.A. Jungerov.

Prof. Akademia Teologjike e Kazanit P.A.Yungerov botoi në 1908 - 1916 një përkthim nga teksti grek i një pjese të rëndësishme të Dhiatës së Vjetër, përkatësisht: Jobi, Psalteri, Fjalët e urta të Solomonit, Eklisiastiu, Kënga e Këngëve, profetët Isaia, Jeremia, Ezekieli, 12 profetët e vegjël dhe Danieli. Origjinali ishte Septuaginta, redaktuar nga G. B. Sweet (1887–1894). Detyra kryesore e përkthimit ishte të shpjegonte tekstin biblik liturgjik kishtar sllav. Përkthimi në rusisht është i pajisur me artikuj hyrës, si dhe një analizë filologjike të origjinalit grek dhe komente teologjike. Vihen re devijime të tekstit sllav kishtar nga Septuaginta.

përkthime moderne.

Pas vitit 1917, puna për përkthimet e Biblës në Rusi u ndërpre për disa dekada; vetëm që nga vitet 1970, përkthimet e librave individualë të Dhiatës së Vjetër nga S.S. Averintsev, I.M. Dyakonov dhe të tjerë janë botuar në faqet e botimeve letrare dhe artistike. Libri i punës, që përmban përkthimin e autorit, një analizë të hollësishme historike dhe filologjike të tekstit dhe artikujve shoqërues. Përkthimi është bërë nga teksti masoretik duke përdorur dëshmitë e përkthimeve më të lashta (Septuagint, Peshitta, Vulgate, etj.).

1. Përkthimi i Averintsev - Alekseev.

Në vitin 1997, në Shën Petersburg u botuan përkthimet e Ungjillit të Markut dhe Gjonit, Letra drejtuar Romakëve dhe Apokalipsi me një parathënie të Met. Minsk dhe Slutsk Filaret; siç u përmend në artikullin hyrës, Ungjilli i Gjonit u përkthye nga textus receptus, pjesa tjetër e librave - nga rindërtimi i Nestle - Aland; fusnotat vënë në dukje mospërputhjet midis tekstit receptus dhe tekstit kryesor të botimit kritik. Emrat e përkthyesve nuk tregohen, por dihet se përkthimi i dy librave u krye nga S.S. Averintsev, dy të tjerët - nga A.A. Alekseev.

2. Përkthimi i Dhiatës së Re nga VN Kuznetsova. Në të njëjtin 1997 u botuan në Moskë Ungjijtë kanonikë përkthyer nga V.N. Kuznetsova me një parathënie dhe artikuj shoqërues të S.V. Lezov dhe S.V. Tishchenko. Në vitin 2001, u botua Shoqëria Biblike Ruse e ringjallur Lajme te mira- përkthimi i V.N. Kuznetsova i të gjithë Testamentit të Ri. Botimi kritik i Nestle-Aland u mor si burim grek. Përkthimi, veçanërisht botimi i vitit 1997, ngjalli përgjigje të përziera, shpeshherë shumë negative. Gjuha e synuar u cilësua si vulgare; Një e metë domethënëse u pa në faktin se Kuznetsova u zëvendësua pothuajse plotësisht nga terminologjia e vendosur teologjike. U theksua se gjuha e përkthimit, e cila me natyralizmin e saj synon të theksojë vërtetësinë historike të ngjarjeve të Dhiatës së Re, në fakt shkatërron natyrën zhanre të Ungjillit si vepër fetare. Në të njëjtën kohë, nuk mund të mos vërehet fakti se përditësimi i gjuhës i lejon lexuesit të hedhë një vështrim të ri në një tekst të njohur, t'i kushtojë vëmendje disa pikave që më parë dukeshin të qarta dhe nuk shtronin pyetje; përkthimi përmban zgjidhje interesante, në disa raste jepen lexime alternative të tekstit greqisht. Megjithatë, në tërësi, përkthimi i Kuznetsovës mund të konsiderohet si një antipod i Përkthimit Sinodal, dhe kjo është arsyeja pse ai, në formën e tij aktuale, vështirë se mund të pretendojë pavarësinë.

3. Përkthime të Dhiatës së Vjetër të Shoqërisë Biblike Ruse.

Që nga viti 2001, Shoqëria Biblike Ruse ka botuar përkthime të librave individualë të Testamentit të Vjetër (redaktor i serisë - M.G. Seleznev). Teksti masoretik është zgjedhur si tekst origjinal, megjithatë, në raste të diskutueshme, merren parasysh leximet e Septuagintës, Peshitta, Vulgata dhe përkthime të tjera të lashta. Përkthimi është i pajisur me një koment historik dhe filologjik, gjuha është e përqendruar në normën letrare moderne ruse; përkthyesit arritën të shmangnin ekstremet si të përkthimit sinodal, i cili dallohet për një gjuhë mjaft arkaike, ashtu edhe disa përkthimeve moderne protestante me stilin e tyre jashtëzakonisht të demokratizuar. Deri në vitin 2004, u botuan përkthimet e librave të Zanafillës, Eksodit, Josiu, Gjyqtarët, Estera, Jobi, Fjalët e urta, Eklisiastiu, Isaia, Jeremia, Vajtimet e Jeremisë dhe Danielit.

anglisht.

Periudha e vjetër angleze.

Përkthimet mesjetare të teksteve biblike në anglishten e vjetër u bënë nga Vulgata; Eksperimentet e para të tilla datojnë në shekullin e 8-të. Në fillim të këtij shekulli Psalteri u përkthye (ndoshta nga Aldhelm, peshkop i Sherborne (v. 709)). Një pjesë e Ungjillit të Gjonit, si dhe lutja "Ati ynë" që gjendet në Ungjillin e Mateut dhe Lukës, është përkthyer nga Bede i Nderuari (673-735). Dhjetë Urdhërimet u përkthyen nga Mbreti Alfred i Madh (849-899) si dhe disa tekste të tjera biblike.

Nga fundi i shek. janë në dispozicion përkthimet e mëposhtme: 1) Ungjijtë saksone perëndimore - një përkthim i plotë i Katër Ungjijve; 2) përkthimi i Pentateukut, librat e Jozueut, Gjyqtarët, Mbretërit, si dhe disa libra të apokrifës së Dhiatës së Vjetër nga Ælfric Grammar (rreth 955–1020); 3) disa përkthime të Psalterit.

Në vitin 1066, ndodhi pushtimi norman i Anglisë dhe veprimtaria e përkthimit të Biblës në anglo-saksone pushoi për një kohë të gjatë.

Periudha e anglishtes së mesme.

Në mesin e shekullit të 14-të shfaqen tre përkthime të Psalterit; nga shekujt 13-14 përfshijnë përkthime anonime të pjesëve të ndryshme të Dhiatës së Re.

Përkthimi i parë në anglisht i të gjithë Biblës shfaqet në fund të shekullit të 14-të; ajo u krye me iniciativën dhe nën drejtimin e John Wycliffe (rreth 1330–1384), i cili besonte se laikët kishin të drejtë të lexonin Shkrimet e Shenjta në gjuhën e tyre. Pas vdekjes së tij, leximi i Biblës së tij ishte i ndaluar (megjithatë, ajo vazhdoi të korrespondonte, pavarësisht ndalimit). Ndërkohë që Bibla po përkthehej në vende të tjera evropiane, pati përsëri një pauzë në veprimtarinë e përkthimit në Ishujt Britanikë, e cila zgjati deri në epokën e reformimit.

Përkthime protestante: nga Tyndale në Biblën e Re në Anglisht.

Në epokën e Reformacionit, për herë të parë në historinë e Biblës angleze, Vulgata braktiset si origjinal për përkthim. Krahasimi i tij me tekstin masoretik dhe Septuagintën zbuloi lloje të ndryshme gabimesh në versionin latin të Shkrimeve të Shenjta. Gjithashtu luajti një rol që përkthyesit protestantë nuk donin të vareshin nga teksti zyrtar katolik për përkthimet e tyre.

1. Përkthimi i Tyndall.

Përkthyesi i parë protestant i Biblës në anglisht ishte William Tyndale. Ai njihte greqishten dhe hebraishten. Tyndall botoi përkthimin e tij të Testamentit të Ri në Worms në 1525; vitin e ardhshëm botimi arriti në Angli, ku u dogj menjëherë. Megjithatë, siç ishte rasti në një epokë të mëparshme, megjithë ndalimin e autoriteteve të kishës, përkthimi u ribotua shumë herë, disa botime erdhën në Angli nga Holanda. Në vitin 1530, u botua një përkthim i një pjese të librave të Dhiatës së Vjetër, por shpejt Tindall u arrestua, në burg ai vazhdoi të punonte për përkthimin, por në 1536, me akuzën e herezisë, ai u dogj në Vilvoorde (afër Brukselit).

Përkthimi i Tyndall-it kishte një ideologji të theksuar protestante; përkundër faktit se në fillim të viteve 1530 Henriku VIII ndërpreu marrëdhëniet me Romën, pikëpamjet teologjike të përkthyesit nuk zgjuan simpatinë e autoriteteve angleze. Në përkthimin e tij, Tyndall braktisi qëllimisht fjalorin tradicional të kishës, i cili u shpreh në zëvendësimin e vazhdueshëm të termit "kishë" me "komunitet", "prift" me "pleq", "pendo" me "pendo" etj.; përveç kësaj, Tyndall u mbështet shumë në përkthimin gjerman të M. Luterit.

2. Bibla Coverdale.

Ndërkohë, në vitin 1535, në Gjermani u botua një Bibël e plotë në anglisht, bazuar në përkthimin e Tyndall, e plotësuar dhe plotësuar nga bashkëpunëtori i tij Miles Coverdale; duke mos ditur hebraisht, Coverdale iu desh t'i drejtohej Vulgatës në përkthimin e tij. Shpejt botimi erdhi në Angli dhe u shpërnda atje, pa hasur në kundërshtime nga autoritetet.

3. Bibla e Mateut.

Në vitin 1537, me lejen e Henrikut VIII, u botua një botim i ri i Biblës. Një farë Thomas Metju u emërua si përkthyesi, por një tjetër nga bashkëpunëtorët e Tyndall, John Rogers, ishte me sa duket autori i vërtetë; nevojitej një përkthyes fiktiv për të maskuar botimin aktual të veprës së Tyndall-it të ekzekutuar. Teksti biblik u përpilua nga përkthimet e Tyndall dhe Coverdale dhe u shoqërua me komente të shumta doktrinore.

4. Bibla e madhe.

Më 1539 u botua një përkthim i quajtur Bibla e Madhe. Redaktori ishte M. Coverdale, por teksti ishte më afër Biblës Matthew (dhe, padyshim, ishte një rishikim i këtij përkthimi) sesa Biblës Coverdale të vitit 1535. Big Biblës iu dha statusi i një përkthimi zyrtar, versione të tjera u ndaluan.

5. Bibla e Gjenevës.

Me ardhjen në pushtet të Marisë katolike në Angli ( cm. MARY I) Shumë protestantë emigruan në Gjenevë. Nën udhëheqjen e John Knox, një kalvinist skocez, dhe me pjesëmarrjen e mundshme të M. Coverdale, protestantët anglezë në 1557 në Gjenevë botuan Testamentin e Ri dhe Psalterin, dhe tre vjet më vonë, Biblën e plotë, të quajtur Bibla e Gjenevës.

Përkthimi i Gjenevës ishte në një farë mënyre përkthimi më shkencor i kohës. Teksti i Biblës së Madhe, i përmirësuar nga redaktorët, u përdor si bazë. Bibla e Gjenevës u pranua mjaft shpejt; megjithatë, ajo nuk u botua në Angli deri në 1576. Përkundër faktit se Mbretëresha Elizabeta I hipi në fron në 1558, Bibla e Gjenevës u përpoq të dilte drejt shtypshkronjës, pasi hierarkët e Kishës Anglikane ishin armiqësor ndaj këtij përkthimi. Megjithatë, sapo u shtyp, Bibla e Gjenevës kaloi në 140 botime; për ca kohë u ribotua edhe pas botimit të versionit King James. Shekspiri e njihte dhe citonte Biblën e Gjenevës.

6. Bibla Episkopale.

Bibla Episkopale doli në vitin 1568; përkthimi është një vepër kolektive e peshkopëve anglikanë. Si bazë u mor Bibla e Madhe, e cila u verifikua sipas teksteve hebraike dhe greke. Përveç kësaj, u përdorën zgjidhje të suksesshme përkthimi të Biblës së Gjenevës. Si përkthimi zyrtar i Biblës i Kishës Anglikane, Bibla e Peshkopit ka zëvendësuar Biblën e Madhe.

7. Bibla e Mbretit Xhejms.

Tre dekada më vonë, me iniciativën e puritanit John Reynolds dhe me mbështetjen e mbretit James I, filloi puna për një përkthim të ri të Biblës. Vepra u shpërnda në katër grupe përkthyesish; draft versioni i tekstit duhej të miratohej nga të gjithë përkthyesit. Funksionet e kontrollit kryheshin nga një komitet prej 12 redaktorësh. Si bazë u mor Bibla Episkopale, por u përdorën edhe përkthime të tjera. Bibla e Mbretit Xhejms u botua në vitin 1611. Për gati katër shekuj ajo kishte statusin e një përkthimi zyrtar, megjithëse autoritetet nuk dhanë kurrë ndonjë urdhër të veçantë për këtë çështje.

8. Përkthimi i korrigjuar (Versioni i rishikuar).

Në vitin 1870, me iniciativën e klerit të Dioqezave të Canterbury-t dhe York-ut, u vendos që të fillonte rishikimi i tekstit të Biblës së Mbretit Xhejms. Një përkthim i rishikuar u botua në 1881–1895, por ai nuk arriti të zëvendësonte tekstin e vjetër.

9. Përkthimi amerikan (The American Standard Version). Në vitin 1901, në SHBA u botua Përkthimi Standard Amerikan. Nga ana tjetër, në bazë të këtij teksti u përgatit Përkthimi Standard i Rishikuar (Dhiata e Re u botua në 1946, Dhiata e Vjetër në 1952).

10. Bibla e re angleze.

Në ndryshim nga përpjekjet e mësipërme për të korrigjuar Biblën e Mbretit Xhejms, Bibla e re angleze (botimi i plotë - 1969) thyen traditën e Tyndall-it; versioni i ri karakterizohet nga refuzimi i një përkthimi fjalë për fjalë dhe përdorimi i anglishtes bisedore të shekullit të 20-të. Në përgatitjen e këtij përkthimi morën pjesë të gjitha kishat e krishtera në Mbretërinë e Bashkuar, me përjashtim të Kishës Katolike.

Përkthime katolike në anglisht të Biblës.

1. Përkthimi Douai-Reims.

Gradualisht, në rrjedhën e Kundërreformës, Kisha Katolike filloi të kuptonte nevojën e përkthimit të Biblës në gjuhët kombëtare. Në vitin 1582, u botua Dhiata e Re e Reimsit, e përkthyer nga Vulgata; përkthimi është bërë në Kolegjin Anglez në Reims (Francë) nga G. Martin. Në një qytet tjetër francez, Douai, një përkthim i librave të Dhiatës së Vjetër u botua në vitet 1609–1610. Ajo u nis gjithashtu nga G. Martin dhe u përfundua nga presidenti i kolegjit, kardinali William Allen, me ndihmën e R. Bristow dhe T. Worzington. Përkthimi është bërë edhe nga Vulgata; teksti përmban shumë latinizma dhe shpesh e riprodhon origjinalin fjalë për fjalë. Përkthimi në anglisht i Biblës i botuar në Reims dhe Douai u quajt Përkthimi Douai-Reims. Nga 1635 deri në 1749 vetëm pjesa e Dhiatës së Re u ribotua; në 1749-1750, peshkopi Richard Challoner korrigjoi përkthimin e librave të Testamentit të Vjetër, i cili i dha jetë të re përkthimit Douai-Rheims.

2. Përkthim nga Knox.

Përkthimi më i rëndësishëm katolik i Biblës në anglisht në shekullin e 20-të. është një përkthim nga Ronald Knox, botuar 1945–1949; përkthimi është i saktë dhe elegant. Bibla Knox është miratuar zyrtarisht nga Kisha Katolike.

3. Bibla e Jeruzalemit.

Gjysma e dytë e shekullit të 20-të e shënuar nga krijimi i përkthimeve katolike biblike në anglisht dhe frëngjisht, të njohura si Bibla e Jerusalemit. Një përkthim me shënime në frëngjisht nga gjuhët origjinale u përgatit në Shkollën Biblike Domenikane (Jerusalem) dhe u botua në vitin 1956. Një dekadë më vonë, u botua një përkthim në anglisht.

4. Bibla e re amerikane.

Në Shtetet e Bashkuara, me mbështetjen e Komitetit Episkopal të Vëllazërisë së Doktrinës së Krishterë, që nga viti 1952, janë botuar përkthime katolike të librave individualë të Biblës nga gjuhët origjinale; e plotë Bibla e Re Amerikane u botua në vitin 1970, duke zëvendësuar përkthimin Douai-Rheims.

Deutsch.

Mesjeta.

Fundi i shek. datohen përkthimet e para të librave biblikë në gjermanishten e lartë të vjetër; shembull i përkthimeve të kësaj epoke mund të konsiderohet i ashtuquajturi i mbijetuar Fragmente të Manastirit Mondze(Bavaria), të cilat janë fragmente nga transkriptimi i Ungjillit të Mateut.

Gjatë periudhës mesjetës së vonë vazhdojnë përkthimet e pjesëve të veçanta të Biblës; në këtë epokë përkthehen për herë të parë letrat e Dhiatës së Re, si dhe disa nga librat profetikë të Dhiatës së Vjetër.

Përkthimi i parë i plotë gjerman i Biblës u botua në vitin 1466 në Strasburg nga I. Mentelin; Origjinali ishte Vulgata.

Përkthimi nga M. Luther.

Botimet e Erasmus të Roterdamit dhe J. Reuchlin ua vunë në dispozicion liderëve të Reformacionit tekstet hebraike dhe greke të Biblës.

M. Luteri e filloi veprimtarinë e tij të përkthimit me përdorimin e citimeve nga Bibla në gjermanisht në shkrimet e tij. Në vitin 1517 ai filloi të përkthente pjesë të mëdha të Shkrimeve të Shenjta. Në vitin 1522 ai përfundoi një përkthim të të gjithë Dhiatës së Re. Përkthimi i Testamentit të Vjetër, i bërë prej tij duke përdorur botime të Biblës Hebraike dhe Greke, si dhe të Vulgatës, doli në pjesë nga viti 1523 deri në 1534.

Luteri rishikoi përkthimin e Dhiatës së Re me ndjekësit e tij. Ai detajoi pikëpamjet e tij në Mesazh përkthimi. Luteri shpalli përparësinë e "kuptimit të tekstit ndaj fjalëpërfjalës" si parimin kryesor të përkthimit; ai besonte se përkthimi duhet të pasqyronte pikëpamjet themelore teologjike të përkthyesit, për të cilat tekstit kryesor iu shtuan inserte shpjeguese; duke u kujdesur për qartësinë e tekstit, Luteri udhëhiqej nga gjuha e folur, shpesh përdorte shprehje figurative, kërkonte të përçonte ritmin dhe tingullin poetik të origjinalit. Bazuar në pikëpamjet e tij teologjike, Luteri ndryshoi kanunin biblik në përkthimin e tij: ai hoqi librat jokanonikë nga Dhiata e Vjetër, dhe Letrën drejtuar Hebrenjve dhe Letrën e Jakobit nga Dhiata e Re.

Menjëherë pas botimit të Biblës së Luterit, u shfaqën përkthime katolike të Biblës, kryesisht të varura nga përkthimi i Luterit.

Rishikimi i Biblës së Luterit.

Botimi i vitit 1545 u ribotua në Gjermani deri në shekullin e 19-të. Megjithatë, gjuha gjermane ndryshoi dhe me kalimin e kohës përkthimi i Luterit u bë i pakuptueshëm. Në vitin 1863, në Konferencën e Kishës Eisenach, me sugjerimin e Shoqërive Biblike, u vendos të përpunohej një botim i ri i përkthimit, i cili supozohej të botohej në drejtshkrimin modern, duke zëvendësuar fjalorin e vjetëruar dhe duke modernizuar sintaksën; Përveç kësaj, redaktimi kishte për qëllim të eliminonte gabimet e përkthimit që përmbante botimi i vitit 1545. Teksti i ri do të bëhej i njëjtë për të gjithë protestantët gjermanë.

Puna për tekstin ka vazhduar për më shumë se 100 vjet; në vitin 1984 botimi përfundimtar i Biblës Luter përfundoi nga Unioni i Kishave Ungjillore në Gjermani. I botuar në të njëjtin vit dhe i përdorur deri më sot, botimi ruan një ekuilibër midis parimeve të përkthimit të Luterit dhe atyre moderne, duke pasur parasysh, mbi të gjitha, kuptueshmërinë e tekstit biblik për lexuesin. Versioni i ri i përkthimit përdoret si në adhurim ashtu edhe për edukimin fetar.

Përkthimet protestante pas Luterit.

Paralelisht me ekzistencën e Biblës së Luterit, duke filluar nga shekulli i 17-të. shfaqen përkthime të tjera të Biblës. Eksperimentet e përkthimit të shekujve 17-18. kryesisht pasqyrojnë specifikat e protestantizmit si të tillë, si dhe tiparet konfesionale të varieteteve të tij individuale brenda luteranizmit. Në shekujt 19 dhe 20 shfaqen përkthime shkencore, të verifikuara filologjikisht.

Krijuesit e "përkthimeve komunikative" që po kryhen aktualisht i kushtojnë vëmendje kryesisht aksesit të gjuhës së synuar, më pak të shqetësuar për korrespondencën formale me tekstin origjinal. Kuptimi i origjinalit transmetohet, për aq sa është e mundur, në mënyrë të kuptueshme dhe të qartë, duke përfshirë edhe rastet kur fjala e përdorur në përkthim nuk lidhet më me një formë të ngjashme fjalësh në origjinal.

Përkthime të reja katolike.

Më autoritarja në mesin e katolikëve gjermanë deri në shekullin e 18-të. mbeti përkthimi i I. Ditenberger, i bazuar në botimet zyrtare të Vulgatës dhe i njohur si “Bibla e Mainzit”. Nga fundi i shekujve 18-19. Përkthyesit katolikë po i kushtojnë gjithnjë e më shumë vëmendje veçorive të tekstit origjinal biblik. Përkthimi i parë i Dhiatës së Re nga greqishtja, i bërë nga Carl dhe Leander van Ess, mori popullaritetin më të madh në mesin e katolikëve në Gjermani. Në 1830–1832 në Nuremberg, duke u mbështetur në veprat e paraardhësve të tij, J.F. von Allioli botoi versionin e tij të Biblës gjermane; Bibla e Allioli mbeti përkthimi më autoritar katolik deri në fund të shekullit të 19-të. Në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të janë botuar Bibla Pattloch (1956) dhe Bibla Herder (1965); të dyja këto përkthime katolike janë nga gjuhët origjinale.

Këshilli i Dytë i Vatikanit (1962-1965), i cili modernizoi shumë aspekte të jetës së Kishës Katolike, lejoi përdorimin e gjuhëve kombëtare si gjuhë liturgjike, si dhe rekomandoi zbatimin e përkthimeve të reja biblike nga gjuhët origjinale, dhe u mirëprit përfshirja e përfaqësuesve të kishave të tjera të krishtera në punë. Në zbatim të vendimeve të Këshillit u krijua Përkthimi i Unitetit (1979-1980), drejtuar lexuesit gjermanishtfolës; librat kanonikë të Dhiatës së Vjetër këtu janë përkthyer nga teksti hebraik dhe aramaik, dhe librat deuterokanonikë dhe të Dhiatës së Re nga greqishtja, pa ndonjë orientim të veçantë në tekstin e Vulgatës; përkthimi i Psalterit dhe i Dhiatës së Re u krye së bashku me Kishën Ungjillore të Gjermanisë. Ky përkthim përdor gjermanishten letrare moderne dhe dallohet nga saktësia shkencore; iu dha statusi i tekstit zyrtar të Biblës për të gjitha dioqezat katolike gjermanishtfolëse.

frëngjisht.

Përkthimi i parë i plotë i librave biblikë në frëngjisht në Mesjetë, Bibla de Thou, u krijua në fund të shekullit të 13-të. dhe gjatë gjithë shekullit të 14-të. gëzonte popullaritet të madh në mesin e aristokracisë franceze dhe angleze. Një përkthim shumë i rëndësishëm ishte Historia biblike ria - një transkriptim i zgjeruar i kryer nga Guillard de Moulin Historia e skolasticizmit Peter Comestor. Përveç tekstit aktual biblik, ai përmbante përmbledhje, parafraza dhe gloss nga "Biblia de Thou", si dhe materiale të tjera të ndryshme; ky version është frëngjisht. Bibla u shpërnda në Francën Veriore. Dhiata e Re e përkthyer nga Moulin u botua në Lyon në 1474. Botimi i fundit i rishikuar historia biblike doli një çerek shekulli më vonë (pasuan ribotimet e viteve 1510 dhe 1515).

Krijimi i një përkthimi të Biblës nga gjuhët origjinale u njoh si një nevojë urgjente nga protestantët e Neuchâtel (Zvicër); përkthimi i tyre u botua më 1535. Versioni i rishikuar nga J. Calvin doli në Gjenevë më 1540; më pas, duke filluar nga viti 1546, dolën disa ribotime të Biblës së Gjenevës. Botimi i vitit 1588 u përdor për një kohë të gjatë në përgatitjen e përkthimeve të mëvonshme protestante.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të. Krijohen 3 përkthime katolike. Një përkthim i Vulgatës u botua në Louvain në 1550. Në vitin 1566, u botua një përkthim nga R. Benois, i cili është një përshtatje e përkthimeve të mëparshme të Biblës, duke përfshirë Biblën e Gjenevës; në 1578 në Antwerp, Bibla e Benois u ribotua me korrigjime dhe më pas kaloi nëpër më shumë se dyqind ribotime.

Në shekullin e 17-të Protestantët francezë ribotuan Biblën e Gjenevës. Megjithatë, pas dekretit të Luigjit XIV në 1661, botimi i përkthimeve biblike u mbush me vështirësi të mëdha; në 1678, 7 vjet para shfuqizimit të Ediktit të Nantes Rreth tolerancës fetare, ndërpritet.

Dy botime të rëndësishme të Biblës u botuan në Holandë: në vitin 1669, një ribotim i Biblës së Gjenevës me komente të gjera u botua në Amsterdam; Në të njëjtin vend, në vitin 1707, pastori i Utrehtit D. Martin botoi një përkthim që ruan dogmat kalviniste, por në të njëjtën kohë merr parasysh arritjet e studiuesve bashkëkohorë.

Bibla e Martinit u korrigjua dy herë (në 1724 dhe 1744) nga JF Osterwald, një pastor nga Neuchâtel. Përkthimi i vitit 1744, megjithë disa mangësi, pati sukses deri në fund të shekullit të 19-të. kaloi në katër dhjetëra botime.

Në shekullin e 17-të Katolikët prodhuan disa botime të Dhiatës së Re. Manastiri i Port-Royal luajti një rol kryesor në këtë punë. Një nga koordinatorët e përkthimit të kryer në Port-Royal, I. L. Le Maitre de Sacy, për 12 vjet, duke filluar nga viti 1672, botoi një përkthim të 10 librave të Dhiatës së Vjetër. Pas vdekjes së tij, e cila pasoi në vitin 1684, përkthimi i të gjithë Dhiatës së Vjetër përfundoi nga njerëzit e tij me mendje të njëjtë nga ky manastir. Kështu, nga viti 1672 deri në vitin 1693, u botua një nga përkthimet më të përsosura të Biblës në frëngjisht. Bibla de Sacy, duke zëvendësuar Biblën e Louvain, mbeti versioni më autoritar francez i Shkrimit gjatë shekujve 18 dhe 19.

Nga viti 1701 deri në 1716, L. de Carrière botoi në Paris dhe Reims një Bibël të përbërë nga 32 libra, duke i dhënë tekstit shënime letrare. Pothuajse njëkohësisht, 1707-1716, Benediktin O. Calmet botoi në Paris 26 vëllime me lit. komenti i të gjithë librave të Dhiatës së Vjetër dhe të Dhiatës së Re. Në 1748-1750, u botua e ashtuquajtura Bibla e Vans - një botim me 14 vëllime i përgatitur nga Abbot A.F. de Vance. Në këtë përkthim janë marrë parasysh dhe janë përmirësuar përvojat e mëparshme; megjithatë, ky përkthim ishte i disponueshëm vetëm për klerikët dhe laikët e rangut të lartë, si dhe në biblioteka.

Më 1894, u botua vëllimi i parë i përkthimit të Biblës nga O. Crampon, kanuni i Amiens; përkthyesi vdiq në të njëjtin vit, kështu që puna e tij u përfundua nga 4 priftërinj jezuitë dhe 10 vjet më vonë u botua vëllimi i fundit, i 7-të. Përkthimi i Crampon ishte përkthimi i parë katolik nga gjuhët origjinale. Reagimi ndaj kësaj vepre ishte i heshtur, me një numër rishikimesh të bëra më pas në përkthimin; për të gjitha këto, megjithatë, francezët Katolikëve iu dha një përkthim i Biblës, i cili deri në ser. Shekulli 20 mbeti më autoritarja.

Gjatë shekullit të 19-të në Evropë, disa shoqëri biblike u organizuan nga protestantët, duke botuar fillimisht përkthime të vjetra pa iu nënshtruar ndonjë redaktimi të rëndësishëm; përjashtim ishte Bibla e Lozanës, si dhe përkthimet e Sgon, Reiss dhe Darby.

Bibla e Lozanës u botua në 2 pjesë: në 1839 u botua një përkthim i Testamentit të Ri, nga 1861 deri në 1872 - Dhiata e Vjetër. Në krahasim me përkthimin e Osterwaldit, në Biblën e Lozanës u shfaqën më shumë se 700 fjalë të reja, të cilat padyshim e pasuruan leksikun biblik francez. L. Sgon, profesor në fakultetin teologjik në Gjenevë, në vitin 1874 botoi në Paris dhe Gjenevë një përkthim të librave të Dhiatës së Vjetër dhe në 1880 në Gjenevë - Dhiata e Re. Nga viti 1874 deri në 1881 në Paris, një profesor në fakultetin teologjik të Strasburgut, E. G. Reis, botoi një përkthim të plotë të Biblës; Vëllimi i botimit ishte 16 vëllime, teksti i Biblës u shoqërua me komente të gjata. Ky botim nuk u bë gjerësisht i disponueshëm dhe nuk mori shpërndarje e popullaritet të gjerë, por luajti një rol të rëndësishëm në lidhje me studimin e tekstit biblik.

Më 1859, J. N. Darby, themeluesi i komunitetit të Vëllezërit Plymouth, botoi në Vevey (Zvicër) dhe në Saint-Agreve përkthimin e tij të Dhiatës së Re, të bërë në një nivel të lartë shkencor. Gjatë jetës së përkthyesit, Dhiata e Vjetër nuk u botua, por 3 vjet pas vdekjes së Darbit, u botua një botim që përfshinte Dhiatën e Vjetër dhe të Re në përkthimin e tij.

Në 1884, me iniciativën e disa sinodeve të kishave të reformuara franceze, filloi një rishikim i Biblës Osterwald. Puna zgjati një çerek shekulli; një botim i ri pa dritën në 1910; redaktimi në disa raste ishte i parëndësishëm, para së gjithash i referohet fragmenteve më të cituara.

Në njëqindvjetorin e themelimit të saj (1818), nga viti 1911 deri në 1947, Shoqëria Biblike Protestante në Paris filloi të përgatiste një botim të ri të Biblës. Ky përkthim, i quajtur "Bibla e Shekullit", u botua në libra të veçantë duke filluar nga viti 1916; studiuesit kryesorë biblikë të kishave të reformuara morën pjesë në veprimtaritë e përkthimit.

Në fund të 19-të - fillimi i shekullit të 21-të. Bibla e Sgon u korrigjua dhe ribotohej vazhdimisht. Publikimi më i fundit i tij ishte nga Shoqëritë e Bashkuara Biblike në 2002.

Deri në vitin 1950 francezët më të njohur Bibla e Crampon mbeti një përkthim katolik. Ky përkthim u rishikua tre herë gjatë dekadave në vijim.

Më 1973 u botua Bibla e E. Osti dhe J. Trenke; botimit i ka paraprirë 25 vjet punë; gjatë kësaj kohe, u botuan përkthime të librave biblikë individualë.

Që nga viti 1965 filloi botimi i të ashtuquajturit përkthim ekumenik, i kryer me iniciativën e përfaqësuesve të kishave të ndryshme të krishtera. Në vitin 1987, nën kujdesin e Shoqatave të Bashkuara Biblike, u botua një përkthim i plotë ekumenik frëngjisht i Biblës.

Një shembull i një qasjeje jokonvencionale për përkthimin e teksteve biblike është Bibla e botuar në 1985 nga Shoqëritë e Bashkuara Biblike në frëngjisht bisedore. Për t'i bërë Shkrimet e Shenjta të arritshme edhe për ata që nuk kanë njohuri të thella të gjuhës frënge, përkthyesit shfrytëzuan punën e gjuhëtarit J. Gougueneme, i cili në vitet 1950, me kërkesë të UNESCO-s, shënoi kufijtë e “gjuhës bazë franceze”. Kjo gjuhë e reduktuar karakterizohet nga një fjalor i kufizuar (afërsisht 3.5 mijë fjalë), fjali të shkurtra, konjugim i thjeshtuar i foljeve. Përkthimi përfundoi në vitin 1993, botimi u bë në vitin 2000.

Një tjetër përkthim eksperimental i Biblës u botua në vitin 2001 nga Bayar. Publikimi fokusohet në realitetet moderne kulturore dhe synon të tërheqë lexues të edukuar jashtë kulturës së krishterë. Autorët e përkthimit e shohin rrugën për zgjidhjen e detyrës së caktuar në refuzimin e fjalorit dhe frazeologjisë tradicionale kishtare.

Spanjisht.

Si rezultat i veprimtarive të Inkuizicionit, fragmente të parëndësishme të shumë dorëshkrimeve spanjolle dhe katalanase të epokës para reformimit janë ruajtur, prandaj, për shekujt 16, 17 dhe pjesën më të madhe të shekujve të 18-të. janë të njohura vetëm përkthimet protestante të Biblës në spanjisht.

Një përkthim i plotë i Biblës u krijua për herë të parë nga C. de Reina, një protestant emigrant; ajo u botua në Bazel në vitin 1569. Baza për Dhiatën e Re ishte, para së gjithash, botimi i Erasmus i Roterdamit, për Dhiatën e Vjetër - botimet hebraike të Biblës. Në vitin 1602, Bibla Reina u rishikua nga C. de Valera, duke marrë parasysh tekstet origjinale dhe nën emrin e Biblës Reina-Valera, me ndryshime të vogla, ajo ribotohet deri më sot. koha. Përvoja e krijimit të një përkthimi të vetëm të Dhiatës së Re për Spanjën dhe Amerikën Latine (Hispano-Americana, 1917) ishte e pasuksesshme.

Përkthimi i parë katolik i Biblës në spanjisht, i bërë nga Vulgata nga F. Sio de San Miguel, doli në 1793. Një përkthim nga F. Torres Amat (1825) u bë gjithashtu nga Vulgata. Të dy versionet u ribotuan në mënyrë të përsëritur gjatë shekullit të 19-të.

Përkthimi zyrtar katolik nga gjuhët origjinale u bë nga E.N. Fuster dhe A. Colunga dhe u botua në vitin 1944. Në 1975, u botua e ashtuquajtura Bibla e Re Spanjolle nga A. Schockel dhe X. Mateos; një botim i rishikuar u botua në 1977.

Në vitin 1966, Dhiata e Re u botua në përkthim në gjuhën spanjolle bisedore, e kryer për qëllimet e misionit në Lat. Amerikën. Në vitin 1992, u botua një version i rishikuar i Biblës popullore.

italisht.

Përkthimet e para të Biblës në italisht datojnë në shekullin e 13-të, por ato nuk kanë ardhur deri në ne.

Bibla e parë e plotë e shtypur u botua në Venecia në 1471; përkthimin e ka bërë N. Malermi, origjinali ka qenë Vulgata. Për tre shekuj (deri në 1773) Bibla Malermi u ribotua 31 herë.

Në vitin 1532, humanisti italian A. Brucholi botoi Biblën, bazuar në lat. përkthime nga S. Pagninus dhe Erasmus i Roterdamit; në vitin 1559 ky përkthim u ndalua. Ndërkohë, në vitin 1562, Bibla e Brucolit u rishikua në Gjenevë dhe mori një rëndësi të madhe për protestantët italianë që emigruan në Zvicër.

Në vitin 1538, u botua një përkthim i Urdhrit Dominikan, i cili ishte i orientuar drejt Vulgatës. Përkthimi i vetëm i Dhiatës së Re nga greqishtja. gjuhë, u përkthye nga protestanti M. Teofilo (1551).

Për dy shekuj, nga viti 1568 deri në vitin 1768, në Itali u ndalua botimi i Biblës në gjuhën kombëtare; per kete arsye histori e mëtejshme përkthimet sërish rezulton të jenë të lidhura me protestantizmin.

Përkthimi nga italiani i lindur në Gjenevë, Giovanni Diodati (1607) luajti një rol kryesor. Më 1641 Diodati e rishikoi përkthimin e tij; në këtë formë, Bibla e tij u bë përgjithësisht e pranuar në mesin e protestantëve italianë. Në shekullin e 17-të rishikime të mëtejshme të tij u botuan vazhdimisht në Gjermani. Versionet e rishikuara të përkthimit të Diodatit qarkulluan në shekullin e 19-të. Shoqëria Biblike Britanike dhe e Huaj. Në vitin 1924, G. Luzzi ia nënshtroi këtë përkthim një rishikimi rrënjësor; versioni i tij i përkthimit ruan vlerën e tij edhe sot.

Më 1781, u botua përkthimi zyrtar katolik i Biblës, i bërë nga A. Martini; Vulgata u mor si tekst origjinal. Përkthimi i Ungjillit dhe i Veprave të Apostujve, porositur nga Shoqëria e Blzh. Jerome dhe botuar që nga viti 1902.

Në vitin 1968, u botua Bibla ekumenike Concordat, rezultat i një bashkëpunimi midis teologëve katolikë, protestantë, ortodoksë dhe hebrenj. Në vitin 1975, u botua një përkthim në italisht i Biblës ekumenike franceze.

Me urdhër të Konferencës së Ipeshkvijve Italianë, katolik S. Garofalo krijoi një version të ri të Biblës Italiane (1971). Në vitin 1992, përkthimi nga greqishtja i A. Ghirlandës i Ungjillit dhe Veprave të Apostujve u botua në 4 vëllime.

Një përkthim ekumenik i Biblës në gjuhën italiane u përfundua në vitin 1985.

PËRKTHIMET E BIBLËS NË GJUHËT E TJERA TË BOTËS

Për nga numri i përkthimeve në gjuhë të ndryshme të botës, Bibla renditet ende e para. Sipas Shoqërisë Biblike Gjermane (Shtutgart, 1995), numri më i madh i përkthimeve të Shkrimeve të Shenjta (rreth 600) u bënë në gjuhët e popujve të Afrikës (për shembull, në amharike (Etiopi) u botua Bibla në 1840 nga Shoqëria Biblike Britanike dhe e Huaj). Në Amerikën Veriore dhe Jugore - më shumë se 400 gjuhë; në Australi (së bashku me Ishujt e Paqësorit) - përafërsisht. 300. Në Azi janë bërë përkthime në mbi 500 gjuhë.

Përkthimet e Biblës në japonisht janë bërë nga mesi i shekullit të 16-të, por ato nuk kanë mbijetuar. Përkthimi më i vjetër biblik që ka ardhur tek ne daton në vitin 1837 (ai erdhi në Japoni jo më herët se 1859): misionari prusian K.F.A. Gutzlaff përktheu disa libra të Dhiatës së Re. Puna intensive për përkthimin e Shkrimit të Shenjtë në japonisht filloi vetëm në të tretën e fundit të shekullit të 19-të. Përkthimi i parë i plotë i Biblës u bë me përpjekjet e misionarit presbiterian amerikan J. K. Hepburn dhe bashkëpunëtorëve të tij evropianë dhe japonezë: në 1874-1880 u përgatit një përkthim i Testamentit të Ri, deri në 1888 - Dhiata e Vjetër. Në 1910–1917, u botua Bibla, e cila përfshinte tekstin e rishikuar të Dhiatës së Re dhe tekstin e 1888 të Dhiatës së Vjetër; ky botim mbeti më autoritari deri në mesin e shekullit të 20-të.

Në vitin 1867, themeluesi i misionit ortodoks në Japoni, Hieromonk (më vonë Mitropoliti) Nikolai (Kasatkin), filloi të përkthejë Biblën në japonisht. Një përkthim i Dhiatës së Re u botua më 1901; U takua. Nikolla gjithashtu përktheu fragmentet më të rëndësishme të Dhiatës së Vjetër.

Në vitet 1951-1955, duke marrë parasysh ndryshimet në gjuhën japoneze, u krye një përkthim i ri nga Shoqëria Biblike Japoneze; një grup përkthyesish drejtohej nga Tsuru Senji, përkthimi u bë nga heb. dhe greke gjuhët. Në vitin 1987, u botua një përkthim ekumenik (katolik-protestant) i Biblës.

Përkthimet e para të teksteve biblike në gjuhën kineze datojnë në mesin e shekullit të 7-të; ato u kryen nga misionarët nestorianë. Pjesë të veçanta të Shkrimeve të Shenjta u përkthyen nga katolikët në fund të shekullit të 15-të - fillimi i shekullit të 16-të. Në shekullin e 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. U shfaqën përkthime të shumta protestante, katolike dhe ortodokse të Biblës (ose disa prej librave të saj) në gjuhën kineze. Në vitin 2001, autorë kinezë nga Heb. dhe greke gjuhëve, u bë një "Përkthim i ri".

Fjodor Ludogovsky

Literatura:

Ungjijtë kanonikë/ Per. nga greqishtja V.N. Kuznetsova, ed. S.V. Lyozova dhe S.V. Tishchenko. M., 1993
Metzger B. Tekstologjia e Dhiatës së Re. M., 1996
enciklopedi biblike. M., 1996
Chistovich I.A. Historia e përkthimit të Biblës në Rusisht. M., 1997
Metzger B. Kanuni i Dhiatës së Re. M., 1998
Sinilo G.V. Letërsia e lashtë e Lindjes së Mesme dhe Bota e Tanakh(Dhiata e Vjetër). Minsk, 1998
Alekseev A.A. Tekstologjia e Biblës sllave. Shën Petersburg, 1999
Griliches L. Arkeologjia e tekstit: Një analizë krahasuese e ungjijve të Mateut dhe Markut në dritën e rindërtimit semitik. M., 1999
Tov E. Tekstologjia e Dhiatës së Re. M., 2001
Tsurkan R.K. Përkthimi sllav i Biblës: Origjina, historia e tekstit dhe botimet kryesore. SPb., 2001
Metzger B. Përkthimet e hershme të Dhiatës së Re. M., 2002
Yurevich D. Profecitë rreth Krishtit në rrotullat e Detit të Vdekur. Shën Petersburg, 2004



Olivetan - "përkthyes i përulur" i Biblës franceze

Më 13 shtator 1540, policia hyri në shtëpinë e Collen Pellenk. Në një dhomë sekrete policia gjeti dokumente të dyshimta, mes të cilave edhe një libër të madh. Në faqen e dytë të këtij libri ishte mbishkrimi: “Pierre Robert Olivetan, përkthyes modest”. Ishte një Bibël valdenziane! Collin Pellenk u arrestua, u akuzua për herezi dhe u dogj i gjallë.

NË KOHË në Francë, si në të gjithë Evropën, Kisha Katolike i persekutoi ashpër reformatorët, duke kërkuar të hiqte qafe mësimet e tyre "tinzare". Njëri prej tyre, Guillaume Farel, ishte i vendosur të përhapte midis frëngjishtfolësve pikëpamjet e Martin Luterit, figurës kryesore të Reformacionit. Farel, i cili jetonte në Dauphine, një rajon në Francën juglindore, e dinte se fjala e shtypur luante një rol vendimtar në luftën për mendjet e njerëzve. Për të arritur qëllimin e tij, ai kishte nevojë për broshura, fletushka dhe gjithashtu Bibla. Por kush do të pranojë të ndajë para për publikimin e tyre? A mund të ndodhte që valdenzianët, të cilët e mbanin të shenjtë Biblën, ishin të zellshëm në ndarjen e mësimeve të saj me të tjerët dhe nuk ishin të lidhur me ndonjë kishë?

Sinodi në Shanforan

Në mesin e shtatorit 1532, valdenziani gjemba(pastorët) thirrën një sinod, ose mbledhje, në Chanforan, një fshat afër Torinos (Itali). Përpara kësaj, për disa vite, një dialog fetar kishte vazhduar midis valdenzianëve dhe udhëheqësve të Reformacionit. Farel dhe të tjerë ishin të ftuar në këtë sinod. Valdensianët donin të zbulonin nëse mësimet e tyre ishin në përputhje me ato të predikuara nga Luteri dhe pasuesit e tij.

Elokuenca e Farelit në Chanforan pati një efekt. Kur gjemba Valdenzianët i treguan Bibla të vjetra të shkruara me dorë në dialektin e tyre, Fareli i bindi ata të ndanin fonde për botimin e Biblës në frëngjisht. Ndryshe nga përkthimi i bërë nga Lefebvre d'Etaples nga Vulgata latine në 1523, ky përkthim ishte planifikuar të bëhej nga hebraishtja dhe greqishtja. Kush mund të përballonte një detyrë të tillë?

Farel njihte personin e duhur. Ai ishte një mësues i ri nga Picardia, një rajon në Francën veriore, i quajtur Pierre Robert, të cilin të gjithë e quanin Olivetan. Olivetan, kushëriri i John Calvin, ishte një reformator dhe fitoi një reputacion për besueshmërinë. Përveç kësaj, për disa vite ai studioi me zell në Strasburg gjuhët në të cilat ishte shkruar Bibla.

Ashtu si Fareli dhe shumë të tjerë, Olivetan iku nga persekutimi në Zvicër. Miqtë iu lutën të merrte përkthimin. Disa herë ai refuzoi, por më në fund pranoi të përkthente Biblën në frëngjisht, bazuar në tekstet hebraike dhe greke. Në të njëjtën kohë, valdenzianët ndanë para përrallore për botimin e Biblës - 500 monedha ari nga 800 të nevojshme!

Korbi dhe bilbil

Në fillim të vitit 1534, i izoluar në Alpe, Olivetan, i rrethuar nga libra, të cilët i quajti "mësues të heshtur", u nis për të përkthyer. Biblioteka e tij do ta kishte zili çdo studiues modern biblik. Ai kishte në dispozicion Bibla siriane, greke dhe latine, komente rabinike, libra gramatikore kaldease dhe shumë libra të tjerë. Për më tepër, ai kishte tekstin origjinal hebraik të Biblës, të botuar në Venecia.

Megjithëse Olivetan, kur punonte për Shkrimet e Krishtere Greke, ose Dhiata e Re, u mbështet në përkthimin frëngjisht të Lefebvre d'Étaples, ai shpesh i referohej tekstit grek të Erasmusit të Roterdamit. Kur përkthente, Olivetan i zgjodhi fjalët e tij në atë mënyrë që të dobësonte ndikimin e katolicizmit. Për shembull, në vend të fjalës “peshkop” ai përdori fjalën “mbikëqyrës” dhe në vend të fjalës “kishë” përdori fjalën “xhemat”.

Shkrimet Hebraike ose Dhiata e Vjetër, Olivetan vendosi t'i përkthente nga gjuha origjinale fjalë për fjalë. Një herë ai tha me shaka se përkthimi nga hebraishtja në frëngjisht ishte si të përpiqeshe "të mësosh një bilbil me zë të ëmbël të këndojë këngët e një korbi të ngjirur".

Në tekstin hebraik, Olivetan e takoi emrin e Perëndisë mijëra herë në formën e Tetragramit. Ai e përktheu atë si "I përjetshëm", dhe kjo shprehje kaloi më vonë në përkthime të ndryshme protestante të Biblës në frëngjisht. Megjithatë, në disa vende ai përdori emrin "Jehova", për shembull në Eksodi 6:3.

Më 12 shkurt 1535, vetëm një vit pasi filloi puna, përkthyesi njoftoi përfundimin e saj. Meqenëse ai pranoi se ai "e kishte mbajtur prej kohësh vetëm këtë barrë [të përkthimit]", vitet 1534-1535 shënuan dukshëm kulmin e një procesi të mundimshëm të vazhdueshëm. "Bëra më të mirën time," tha Olivetan me modesti. Tani mbetej të shtypej Bibla e parë franceze, përkthimi i së cilës bazohej në gjuhët origjinale.

Në punishten e Piros

Printeri Pierre de Vengle, i njohur si Piro Picard, një mik i Farelit dhe një mbështetës i Reformacionit, e mori këtë çështje. Pasi u persekutua nga Kisha Katolike, në vitin 1533 u arratis nga Lioni në Neuchâtel (Zvicër). Me paratë e valdenzianëve filloi të shtypte shumë literaturë “subversive”. Për shembull, në punishten e tij u shtypën postera që dënonin meshën, dhe disa prej tyre arritën te mbreti i Francës, Françesku I, i cili ishte katolik.

De Wengl u kthye në punë. Këtë herë ai filloi të shtypte Bibla. Për të përshpejtuar procesin, katër ose pesë veta punonin në dy makina: njëri shtypte formularët e printimit, ndërsa tjetri shtypte faqet. Më në fund, më 4 qershor 1535, de Wengl nënshkroi faqen botuese të Biblës Olivetan. Në parathënie thuhej se përkthyesi ia kushtoi këtë vepër besimtarëve fatkeq, të cilët janë “të rënduar dhe të dërrmuar” nga barra e “traditave të pakuptimta”.

Bibla është e mrekullueshme. Teksti, me një gjuhë të thjeshtë dhe të bukur, ishte i ndarë në dy kolona, ​​i ndarë në kapituj dhe paragrafë dhe i shtypur në një tip gotik të qartë e elegant. Komentet në margjina dëshmonin për aftësinë e lartë të përkthyesit. Komentet hyrëse, shtojcat, tabelat dhe vargjet e bënë këtë vepër edhe më të vlefshme. Në fund të kësaj Bibla u shtyp një akrostik i shkurtër: “Valdenzianët, që sjellin lajmin e mirë, ia japin botës këtë pasuri”.

Kryevepër e padeklaruar

I pavlerësuar në të kaluarën, sot përkthimi i Olivetanit njihet si një kryevepër e vërtetë. Përveç kësaj, kjo vepër shërbeu si bazë për përkthimet protestante të Biblës për tre shekuj.

Bibla e Olivetanit u shtyp në rreth një mijë kopje, por nuk u shit mirë. Pse? Fakti është se në atë kohë tregtia e librit ishte e zhvilluar dobët, përveç kësaj, gjuha frënge po pësonte ndryshime të rëndësishme. Dhe së fundi, libri masiv prej pesë kilogramësh ishte i papërshtatshëm për predikuesit shëtitës dhe për ata që ishin të detyruar ta lexonin në fshehtësi.

Edhe pse, siç u përmend në fillim të artikullit, një kopje e Biblës Olivetan u nis nga Zvicra në Francë, në shtëpinë e Collin Diaper, në përgjithësi kjo vepër ishte një dështim tregtar. Edhe në vitin 1670, gati një shekull e gjysmë më vonë, Bibla Olivetan ishte ende në dispozicion në një librari në Gjenevë.

"E panjohur nga askund"

Olivetan bëri punën e tij dhe u harrua. Më vonë ai botoi përkthimin e tij të rishikuar të Dhiatës së Re dhe pjesë të Dhiatës së Vjetër me emra të supozuar. Ai iu përkushtua edhe një pasioni tjetër - mësimdhënies së fëmijëve. Ai ribotoi "Udhëzim për Fëmijët" (Instruction des enfans) - një libër që përmbante mësime morale dhe ishte një abetare e bazuar tërësisht në Shkrimin e Shenjtë. Një nga pseudonimet e Olivetanit ishte Belizem de Belimakom, që do të thotë "i panjohur nga askund".

Olivetan vdiq në 1538, ndoshta në Romë, kur ishte në fillim të të 30-tave. Sot, pak njerëz e dinë rolin e rëndësishëm që luajti ky studiues i ri nga Pikardia në shpërndarjen e Biblës në frëngjisht. Jo çdo fjalor përmban emrin e tij. Por ndoshta kjo është pikërisht ajo që donte “përkthyesi modest” Louis Robert, me nofkën Olivetan.

[Fusnotat]

Në lindje ai u quajt Louis Robert, por më vonë mori emrin Pierre. Pseudonimin Olivetan ia dhanë, mbase sepse punoi gjatë, duke djegur shumë vaj ulliri në një llambë.

[Detajet e ilustrimit, faqe 18]

Archives de la Ville de Neuchâtel, Suisse/Foto: Stefano Iori

[Rreth ilustrimeve, faqe 19]

Fotografia majtas: Alain Leprince - La Piscine-musee, Roubaix/Me mirësjellje të ish-Muzeut Bouchard, Paris

Qendra dhe djathtas: Société de l'Histoire du Protestantisme Français, Paris

[Detajet e ilustrimit, faqe 20]