Shkollat kishtare. Shkollat e Manastirit të Mesjetës - mënyra e vetme e përballueshme e arsimit Shkollat mesjetare llojet e procesit arsimor
DIDAKTIKA E MESJETËS
Karakteristikat historike dhe pedagogjike të mesjetës së hershme
Ekzistenca e një tradite pedagogjike në mesjetë, si dhe në periudha të tjera historike, formimi i ideve pedagogjike, zbatimi i procesit arsimor shoqërohet me strukturën strukturore dhe funksionale të shoqërisë, llojin e trashëgimisë shoqërore të lëndëve të procesit arsimor. Pedagogjia e mesjetës ka veçori karakteristike, sepse, së pari, traditat pedagogjike të kësaj epoke nuk janë të mbyllura në kohë, ato kanë të kaluarën e tyre historike, të vendosur në ndikimet e tyre në pedagogjinë moderne të Evropës Perëndimore. Së dyti, një person i mesjetës e përkufizonte veten jo me përkatësi etnike, por me një vendas (fshat, qytet, familje), si dhe në bazë konfesionale, d.m.th. që u përkasin shërbëtorëve të kishës ose laikëve. Si në materialin arsimor ashtu edhe në organizimin e institucioneve arsimore speciale ka një sintezë të realitetit me nevojat e reja të shoqërisë. Ideali i edukimit mesjetar është refuzimi i një personaliteti të zhvilluar gjithëpërfshirës të epokës së Antikitetit, formimi i një personi të krishterë. Ideali i ri i arsimit përcaktoi traditën kryesore pedagogjike evropiane mesjetare e hershme (shek. V-X) - tradita e krishterë, e cila përcaktoi edhe sistemin arsimor të epokës.
Llojet e institucioneve arsimore të mesjetës së hershme
Fillimi i shkollave të krishtera u hodh nga manastiret dhe u lidh me shkollën katekumenët, ku trajnimi dhe edukimi u reduktuan në studimin e dogmave të krishtera, duke çuar në besim, përgatitje për kërkimin e drejtë për "lindjen e krishterë" para pagëzimit në Pashkë.
Llojet kryesore të shkollave kishtare ishin: famullitare, monastike, katedrale ose episkopale (katedrale). Si i tillë, nuk kishte gradim të rreptë për sa i përket nivelit arsimor të shkollave, por megjithatë kishte disa dallime mes tyre.
shkollë famullitare- kjo është një shkollë fillore (e vogël), e cila ndodhej në kishë dhe u jepte njohuri bazë 3-10 nxënësve në fushën e fesë, këndimit kishtar, leximit në latinisht dhe ku ndonjëherë mësohej numërimi dhe shkrimi. Mësuesit e vetëm dhe kryesorë ishin: dhjaku ose dhjaku, skolastik ose didaskal, magniscola, të cilët duhej të mësonin të gjitha shkencat. Nëse numri i studentëve rritej, atëherë qarkulluesi respektonte posaçërisht disiplinën.
Shkollat e manastirit zhvilluar në lidhje të ngushtë me peshkopale shkolla që përgatitën pasardhës për klerin dioqezan. Dishepujt u mblodhën në rrethe rreth peshkopit, duke marrë njohuri të thella fetare. Pra, rregullat e mësimdhënies së St. Benedikti i Nursias (480-533) përmbante kërkesën për të lexuar tre orë në ditë dhe gjatë agjërimit për të lexuar një libër të tërë. Shkolla benediktine e mesjetës së hershme është pjesë e një kompleksi të tërë institucionesh me detyra misionare, ku zgjidheshin edhe problemet e mësimdhënies së shkencave laike. Shkolla ishte e ndarë në schola claustri, ose e brendshme,- për rininë monastike dhe schola canonica, ose e jashtme,- për të rinjtë laikë. Kuptimi i motos së vjetër të murgjve të urdhrit benediktin ishte se kështjella e rendit, shpëtimi dhe lavdia e tij janë në shkollat e tij. Këtij urdhri i përkisnin njerëzit që drejtuan arsimin gjatë kësaj periudhe. Veprimtaria arsimore e Albin Alcuin (735 - 804) shkoi shumë përtej fushëveprimit të kësaj epoke, pasi shkolla e tij monastike në Tours ishte një "vatër mësimi" deri në shekullin e 12-të. Abacia në Monte Cassino, ku ndodhej qendra e rendit benediktin, është gjithashtu e famshme për faktin se teologu i shquar Thomas Aquinas (1225-1274) studioi më vonë këtu. Deri në shekullin e 16-të në vendet e Evropës Perëndimore, kishte rreth 37,000 manastire që i përkisnin urdhrit benediktin dhe urdhrave që vinin prej tij (çdo i pesti prej tyre kishte një shkollë monastike). Në këto shkolla mësuesit ishin, si rregull, murgj ose priftërinj që mësonin fëmijët në orar të caktuar. Lëndët kryesore ishin të njëjta si në shkollat e famullisë, por më vonë ky rreth u zgjerua ndjeshëm, duke përfshirë retorikën, filozofinë fetare, gramatikën dhe, në disa shkolla, disiplinat quadrivium. Në shkollat monastike, shumë vëmendje i kushtohej kopjimit të librave, për shkak të së cilës në manastir u shfaq një bibliotekë. Të urtët e asaj kohe thoshin se një manastir pa bibliotekë, se një kala pa mbrojtje.
Nga shkollat peshkopale deri në mesjetë zhvillohen katedrale Dhe shkolla katedrale, në të cilat kishte edhe shkolla të brendshme kenobitike për brezin e ri - klerik - dhe të hapura (për laikët), e para me karakter edukativ, kurse e dyta arsimore. Shkollat e këtij lloji konsideroheshin të ngritura, pasi ato ishin të vendosura në qendra të mëdha kishash, ku mësohej gamën e plotë të shkencave mesjetare - "shtatë shkencat e lira" (lat. septem artes liberales). Për të forcuar autoritetin kishtar dhe edukimin shpirtëror, në vitin 1215 Këshilli vendosi: të vendoste pozicionin e mësuesit të gramatikës dhe teologjisë në të gjitha katedralet. Peshkopët u udhëzuan t'i kushtonin vëmendje të veçantë edukimit të të rinjve dhe peshkopët duhej të ushtronin kontroll mbi të gjitha shkollat e famullisë dioqezane.
Urdhri i Këshillit thoshte: “Duke qenë se shkollat shërbejnë për të trajnuar të gjithë ata që më pas do të jenë në krye të çështjeve laike dhe shpirtërore në shtet dhe në kishë, ne urdhërojmë që në të gjitha qytetet dhe fshatrat e dioqezës sonë të restaurohen shkollat e famullisë aty ku ranë në kalbje dhe ku ende mbijetojnë, të zhvillohen gjithnjë e më shumë. Për këtë, famullitarët, magjistarët dhe anëtarët e respektuar të shoqërisë duhet të kujdesen që mësuesit, të cilët zakonisht emërohen kisterë në fshatra, t'u sigurohet mirëmbajtja e nevojshme. Dhe shkolla duhet të vendoset në një shtëpi të përshtatshme pranë kishës së famullisë, në mënyrë që, nga njëra anë, të ishte më e lehtë për pastorin dhe famullitarët fisnikë të vëzhgonin mësuesin, dhe nga ana tjetër, do të ishte më i përshtatshëm për t'i mësuar nxënësit me ushtrime fetare ... ata që u vendosën në famulli nga frika e një gjobe prej 12 markash, ishin të detyruar t'i dërgonin paganët dhe fëmijët e tyre plotësisht jashtë në shkollë. Pastori duhej të paraqiste një raport mujor se “si ecin nxënësit në moralin e krishterë, shkrim e lexim dhe dita-ditës shtohet frika ndaj Zotit, që me kalimin e kohës të shmangin të keqen dhe të vendosen gjithnjë e më shumë në të mirën. Në shkollat teologjike në mesjetë, laikët paraqiteshin edhe si nxënës edhe si mësues, ndaj kjo periudhë nuk bën dallim mes shkollave sipas drejtimit të veprimtarisë së tyre arsimore. Mësuesit laikë kryesisht i njohën studentët me shtatë artet liberale, ligjin romak dhe mjekësinë.
Institucionet arsimore të krishtera karakterizohen nga karakteristikat e mëposhtme:
1) duke pasur një qëllim përfundimtar fetar dhe moral, ata nuk ishin vetëm një lloj institucioni arsimor, por edhe arsimor;
2) Edukimi i krishterë kombinohej me mësimin e shkrimit, leximit, këndimit;
3) shkollat për shkak të lidhjes me manastiret nuk ishin pronësore, private, kombëtare dhe kishin karakter publik (masiv).
Në vitin 313, kur krishterimi fitoi statusin e fesë zyrtare, bashkësitë e krishtera u përballën me nevojën për të krijuar shkolla kishtare për të përhapur doktrinën. Në Evropën e periudhës së hershme të krishterë, pothuajse nuk ka shkolla laike që të kenë mbijetuar nga antikiteti i vonë. Kisha u bë e vetmja qendër që kontribuoi në përhapjen e njohurive dhe mësimi i shenjtë ishte detyrë e shërbëtorëve të kishës.
Natyrisht, përmbajtja e edukimit të krishterë ndryshonte nga laike dhe profesionale, dija kishte një orientim të theksuar fetar. Pasi u bë dominuese, kishës iu desh t'u përgjigjej shumë pyetjeve në fushën e arsimit, duke përfshirë pranimin ose mospranimin e trashëgimisë pedagogjike të Antikitetit.
Në periudhën e mesjetës së hershme, pedagogjia rimendon trashëgiminë e lashtë në arsim dhe prezanton vlerat e veta - një udhëzues për edukimin shpirtëror, edukimin me besim. Deri në shekullin VI. Të krishterët morën një edukim gramatikor dhe retorik, tradita pedagogjike mesjetare trashëgoi gjuhën e Romës së lashtë nga epoka e mëparshme, dhe që nga momenti që Bibla u përkthye në latinisht, kur shërbimet e kishës filluan të kryheshin në latinisht, kjo gjuhë bëhet e zakonshme evropiane dhe e detyrueshme për mësim. Sigurisht, njerëzimi nuk mund të refuzonte arritjet shkencore të epokës së mëparshme, kështu që mosmarrëveshja kryesore u ngrit në lidhje me mjetet dhe mënyrat e të kuptuarit të njohurive laike nga një i krishterë.
Gjatë mesjetës njohja e përvojës njerëzore u krye duke i dhënë një manifestim hyjnor, u bazua në idenë e mendimtarëve të kësaj epoke se i gjithë realiteti ekzistues në botë shpërndahet sipas shkallës së afërsisë me Zotin. Por kishte të tjerë shenjat e demarkacionit zotërimi i dijes: sipas shkallës së hyjnisë së dijes; nga cilësia e procesit njohës (nevoja për të përfshirë jo vetëm operacionet mendore, por edhe aktivitetin fizik, përfshirë në formën e agjërimit, bindjes, etj.); sipas nivelit të gatishmërisë së nxënësit dhe mësuesit për mësim; mbi baza korporative - sociale; sipas gjinisë dhe moshës etj.
Një tipar karakteristik i përmbajtjes së arsimit në mesjetën e hershme ishte karakteri i saj emocional dhe simbolik. Me ndihmën e materialit të studiuar, mësuesi duhej të krijonte një humor pozitiv emocional të procesit të njohjes, në mënyrë që sfera hyjnore e shpirtit të studentit të ishte në harmoni me kuptimet hyjnore të njohjes. Tregues në këtë rast është studimi i shkronjës greke Y (upsilon), pasi kjo shkronjë ishte simbol i gjithë jetës njerëzore. Që nga lindja deri në zgjedhjen e vetëdijshme të një rruge të mëtejshme, një person lëviz nga poshtë në një vijë të drejtë, dhe më pas ndjek rrugën e zgjedhur, ku linja e drejtë e majtë është një rrugë e gjerë dhe e rehatshme e mëkatit, dhe e djathta, përkundrazi, është një rrugë me gjemba, rruga e të drejtëve. Me fjalë të tjera, procesi i njohjes u krye në të gjithë kompleksin e kuptimeve semantike fetare, simboleve dhe alegorive të drejtuara në kufijtë hyjnorë. Një mësues i mesjetës së hershme i tha studentit të tij: "Kudo që të jetë e mundur, kombinoni besimin me arsyen". Nga këtu qëllimi i edukimit në epokën e mesjetës së hershme - disiplina e vullnetit dhe arsyes së lirë dhe sjellja e një personi me ndihmën e tij në besim, për të kuptuar dhe adhuruar Zotin dhe për t'i shërbyer atij.
Kështu, përmbajtja e edukimit kishte një fokus të dyfishtë: sigurimin e informacionit të caktuar dhe zhvillimin e synimeve shpirtërore të studentit. Në studimin e shkencave laike, u zgjodhën ato gjëra të dobishme që u krijuan nga Zoti për jetën e njerëzve ose u shpikën me devotshmëri nga vetë njerëzit dhe që nuk dëmtuan gjënë kryesore - edukimin në frymën e virtytit dhe frikën ndaj Zotit. Në mesjetë lind problemi i zgjedhjes së mësimit të librit apo jashtëlibërit, lidhjes së rolit dhe rëndësisë së fjalës (lexim, gramatikë, shkrim etj.) me njohuritë operative (zanat, shkencë, art etj.), si dhe mënyra për të kuptuar Zotin e pakuptueshëm. Falë mësimit verbal dhe të librit, programit arsimor të teologut Aurelius Augustine (I bekuar) (354 - 430), duke përfshirë studimin e gjuhëve, retorikës, dialektikës, matematikës, pati një zhvillim aktiv të kulturës kishtare, një ndërgjegjësim për nevojën e asimilimit të dogmës kishtare nga çdo i krishterë, d.m.th. Tradita pedagogjike e Evropës Perëndimore përcaktoi gamën e shkencave, pa të cilat një person nuk mund të zhvillojë dhe forcojë besimin. Së pari, një person duhej të zotëronte aftësitë themelore të të mësuarit (leximi, shkrimi dhe numërimi), dhe më pas të kalonte për të kuptuar "shtatë artet liberale", triviumin e verbalit dhe kuadriviumit të shkencave matematikore, si dhe teologjinë, teologjinë dhe filozofinë.
Arsimi, siç u përmend tashmë, në vendet e Evropës Perëndimore bëhej në latinisht, nuk kishte korniza kohore për arsimin. I vetmi kriter për kalimin e një studenti në një nivel tjetër arsimor ishte shkalla në të cilën ai zotëronte materialin që studionte.
Procesi i edukimit filloi me memorizimin Psalter, sepse besohej se njohja dhe përsëritja e psalmeve e largon njeriun nga mendimet e kota "të panevojshme", gjë që ishte një kusht i domosdoshëm për disponimin e brendshëm të fëmijëve për të kuptuar dogmën, për të kuptuar Biblën.
Në fakt, studimi i "shtatë arteve të lira" filloi me zotërimin gramatika latine, që konsiderohej udhërrëfyesi i studentit drejt botës së shkencave. Qëllimi i studimit të këtij arti është leximi dhe kuptimi i saktë i Shkrimeve të Shenjta, për të shprehur saktë mendimet e veta.
Retorika dhe dialektika, nga njëra anë, ata i mësonin fëmijës të hartonte dhe të mbante predikime, dhe nga ana tjetër, ata formuan aftësinë për të menduar logjikisht, për të argumentuar në mënyrë bindëse dhe të arsyeshme, gjë që bëri të mundur edhe shmangien e gabimeve në dogmë.
Zotërimit të nivelit më të lartë të arsimit iu kushtua një rëndësi e veçantë për faktin se ky bllok disiplinash pohoi perceptimin dinamik të "Kozmosit Hyjnor" bazuar në botën e numrave nga një person. Kur mësoni aritmetike katër operacione matematikore u përvetësuan dhe interpretimi i numrave ishte i lidhur pazgjidhshmërisht me simbolet e besimit. Pra, njësia korrespondonte me simbolin e një Zoti, dy - me simbolin e dualitetit të Jezu Krishtit (Hyjnor dhe njerëzor), numri tre - kjo është Trinia e Shenjtë, etj. Gjeometria e plotësoi përmbajtjen e tij me kursin e 7-të të aritmetikës, pasi konsiderohej si një shkencë për strukturën e botës përreth me ndihmën e numrave. Ata kërkuan gjithashtu një bazë filozofike në muzikë, duke besuar se ajo sjell në harmoni sferat qiellore dhe tokësore. Astronomi konsiderohej si shkencë, edhe në shërbim të kishës, pasi merrej me llogaritjen dhe llogaritjen e festave kishtare, agjërimeve.
Në shkollat katedrale, arritja kurorëzuese e arsimit ishte të kuptuarit filozofia, i cili përfundoi kursin e "shtatë arteve të lira" dhe çoi në kuptimin e teologjisë, zotërimin e urtësisë së analogjive simbolike, kuptimin e tablosë së botës.
Duke marrë parasysh procesi pedagogjik në epokën e mesjetës së hershme, është e nevojshme të theksohen tendencat kryesore dhe tiparet karakteristike të saj:
1. Mënyra kryesore e të mësuarit është praktika. Tradita pedagogjike e mentorimit në edukimin fetar u shfaq në formën e mësimit të një murgu, një kleriku me Zotin; në arsimin laik (kalorësi, zanat), fëmija ishte student i mjeshtrit. Forma kryesore e punës me studentin ishte puna individuale për transferimin e njohurive dhe udhëzimeve.
2. Roli i lartë i të mësuarit verbal dhe libër. Struktura e përmbajtjes së arsimit, orientimi i tij janë të lidhura me të kuptuarit e dy botëve nga një person: qiellor dhe tokësor. Ky ndikim i ndërsjellë shprehet në faktin se, duke kuptuar botën reale, duke zotëruar shkencat e tokës, një person kalon në mençurinë më të lartë, ku ka harmoninë e muzikës, aritmetikën e qiellit dhe gramatikën e Biblës. Por e gjithë bota u krijua nga Fjala Hyjnore, e cila është mishëruar në librin e shenjtë - Biblën. Të mësuarit ndihmon për të zotëruar të Vërtetën e Fjalës. Edukimi logjik dhe gramatikor ishte një nga detyrat e edukimit, prandaj metoda e mësimdhënies verbale (katetike - pyetje-përgjigje) ishte kryesore, d.m.th. mësimdhënie verbale, ose të mësuarit e Fjalës.
3.Zhvillimi i kujtesës së nxënësit pasi çdo lloj shtrembërimi i Tekstit të Shenjtë, traktatet e cituara të Etërve të Kishës, kanunet, shkrimet teologjike ishin të papranueshme. Metoda universale e mësimdhënies ishte memorizimi i mostrave dhe riprodhimi i tyre. Tashmë në pedagogjinë e hershme të krishterë, u propozua përdorimi i mekanizmave të kujtesës shoqëruese, duke ndërlidhur përmbajtjen e tekstit me vendndodhjen, modelin, vendin e memorizimit, etj. Kujtesa i shërbeu studentit si bibliotekë.
4. Parimi themelor i edukimit është autoritarizmi. Në një masë më të madhe, ashpërsia, dënimet u përdorën për të edukuar një të krishterë në "frikën ndaj Zotit", e cila do të sigurojë, së pari, zhvillimin e Arsyesë dhe Besimit, dhe së dyti, ngjitjen në kuptimin e së Vërtetës dhe Urtësisë. Frika ndaj Zotit dhe dashuria konsiderohen nga Etërit e Kishës në ndërlidhje, pasi një vullnet i disiplinuar përmes Frikës shkatërron krenarinë që ndërhyn në nderimin e Zotit: "Mos mësoni tërbimin, jo mizorinë, jo zemërimin, por frikën e dukshme me gëzim dhe zakonin e dashur, mësimin e ëmbël dhe arsyetimin e dashur".
5. Mjeti kryesor për të mësuar dhe edukuar një fëmijë është bota familjare. Themelet e zhvillimit të fëmijës u hodhën në familje, e cila ishte një ndihmë pamore për edukimin e punës, formimin e besimeve fetare dhe për socializimin fillestar.
6. Ndërveprimi mes mësuesit dhe nxënësit në procesin mësimor bazohej në të kuptuarit se mësuesi kryesor është Zoti. Në të njëjtën kohë, si nxënësi ashtu edhe mësuesi ishin të vetëdijshëm për këtë fakt, kështu që parimi hyjnor konsiderohej burimi kryesor i edukimit.
7. Udhëzim didaktik për të kuptuarit e Mistereve Hyjnore. Kjo vlen për çdo shkencë të studiuar. Universaliteti i njohurive konsistonte në faktin se ishte e nevojshme të kuptohej kontradikta që lind midis unitetit hyjnor të botës dhe diversitetit të realitetit përreth. Ky ishte fenomeni i nevojës për të marrë njohuri enciklopedike.
8.Përfshirja në procesin arsimor të dukshmërisë. Mësimi i leximit u krye me një metodë të vështirë nënrenditëse shkronja. Ata mësuan të lexojnë nga absetedari - një manual që i ngjan një abetareje. Nxënësit e kësaj faze të arsimit quheshin edhe abetsedarii. U portretizuan tingujt e fjalës, të depozituara në kujtesën e fëmijëve, të cilat i ndihmuan nxënësit të lidhnin tingullin dhe shkronjën. Mjetet kryesore në mësimin e gramatikës ishin traktatet e mendimtarëve të krishterimit të hershëm, antikiteti, si dhe teksti shkollor i Donat Alcuin, nga i cili mësuesi lexonte tekstet, kurse nxënësit, duke i shkruar në pllaka, i mësonin përmendësh dhe i ritreguan. Dihet se studentët filluan fjalorë, ku kishte një përkthim nga latinishtja, dhe gjithashtu përdorej materiali pamor në formën e një imazhi të një personi, në pjesët e trupit të të cilit ishin gdhendur foljet.
Ecuria e zhvillimit të shoqërisë ka qenë gjithmonë e lidhur me njohuritë e shkencës dhe arsimit. Shtysë për këtë zhvillim e dha mesjeta. Pikërisht atëherë u dha një kontribut i madh në zhvillimin e shkollave.
Në pedagogjinë e mesjetës kishte një element të personalitetit autoritar. Shumë treguan hapur armiqësi ndaj një edukimi që përfshinte letërsinë greke dhe romake. Besohej se modeli i edukimit është monastizmi, i cili filloi të përhapet në mesjetë.
Shkolla manastiri mesjetare
Institucionet e para ku mund të studiohej ishin shkollat monastike. Përkundër faktit se kisha la shkencat që i duheshin, ishte me to që filloi tradita kulturore, e cila lidhi epoka të ndryshme.
Me zhvillimin e kulturës së popullsisë, filluan të shfaqen universitetet e para. Ata kishin një fokus ligjor, financiar dhe administrativ. Deri në vitin 1500 kishte tashmë 80 universitete.
Shkollat manastire mesjetare ndaheshin në të jashtme dhe të brendshme. Ata dhanë një edukim më të thellë. Avantazhi ishte se shkolla kishte akses në bibliotekë. Shumë njerëz që ishin të arsimuar ishin murgj.
Shkollat që i përkisnin tipit të brendshëm ishin të destinuara vetëm për murgj ose për ata që përgatiteshin të bëheshin murgj. Për ta bërë këtë, ishte e nevojshme të merrej një leje e veçantë nga igumeni i manastirit. Ato shkolla që quheshin të jashtme pranonin të huaj.
Kishte edhe shkolla që përgatitnin klerikët e ardhshëm. Niveli i formimit dhe arsimimit të shkollave të tilla ishte minimal.
Shkollat e manastirit mund të frekuentoheshin vetëm nga djem. Praktikisht nuk kishte pedagogji të edukimit, në vend të saj kishte mendime për edukimin fetar, të cilat i përmbante literatura.
Arsimi ishte më i gjerë në shkollat e brendshme. Mësuesit kërkuan që studentët të lexojnë prozën dhe vargjet latine si përshëndetje. Nëse kishte një dëshirë, disa mund të merrnin mësime individuale. Vëmendje e veçantë iu kushtua shkrimeve në latinisht. Nga gjuha greke janë marrë vetëm alfabeti dhe fjalët individuale nga liturgjia.
Me çdo mësim, njohuritë rriteshin. Manastiri kishte punishte për korrespondencë. U kopjuan dorëshkrime, të cilat u nxorrën jashtë Italisë dhe më pas u shpërndanë në të gjithë Evropën.
Igumenët ishin të angazhuar në mbledhjen e librave për manastirin, duke i nxitur ata të lexonin saktësisht tekstet origjinale. Së shpejti shkollat monastike filluan të zgjerohen në shkenca të tjera, si muzika, mjekësia dhe matematika. Shfaqen studentë endacakë, që është kthyer në një nga burimet e vaganizmit.
E megjithatë, shqetësimi më i rëndësishëm i manastirit ishte përpilimi dhe më pas regjistrimi i teksteve të Shkrimeve të Shenjta.
Çfarë mësohej në një shkollë monastike mesjetare?
Në mesjetë, kishte tre lloje shkollash, këto janë shkolla famullitare, monastike dhe katedrale.
Për shtresat e ulëta të popullsisë kishte sisteme të veçanta arsimimi. Ata studionin numërim, retorikë, lexim dhe shkrim. Për feudalët, u miratua një sistem edukimi kalorësiak, ku ata mësonin kalërimin, notin, gardhin, posedimin e shtizës dhe lojën shah. Libri kryesor ishte Psalteri. Tradita antike dhe ajo e krishterë e ndërthurur në praktikë dhe mësimdhënie.
Shkollat përgatitën pothuajse të njëjtët priftërinj. Nëse arsimi ishte i paguar, atëherë mësohej vetëm në latinisht. Një trajnim i tillë ishte menduar për qytetarët e pasur. Studimi filloi me studimin e lutjeve, më pas pati një njohje me alfabetin dhe leximin e të njëjtave lutje nga libri.
Gjatë leximit, fjalët dhe shprehjet mësoheshin përmendësh, askush nuk u thellua në kuptimin. Kjo është arsyeja pse, jo të gjithë ata që mund të lexonin tekste latine mund të kuptonin atë që lexonin.
Mbi të gjitha lëndët ishte gramatika. U deshën rreth tre vjet për të mësuar shkrimin. Në një dërrasë të posaçme, e cila ishte e mbuluar me dyll, nxënësit mund të praktikonin shkrimin dhe vetëm atëherë merrnin stilolapsin dhe shkruanin në pergamenë. Numrat përshkruheshin me gishta, mësuan tabelën e shumëzimit, mësuan të këndonin dhe u njohën me dogmën.
Shumë studentë hezitonin të mësonin përmendësh dhe latinishten, duke e lënë shkollën gjysmë të shkolluar dhe të aftë për të lexuar pak tekstet e librave.
Disa shkolla të mëdha dhanë njohuri më serioze dhe u emëruan në selitë peshkopale. Ata studionin shkrim e këndim, numra aritmetikë, shkenca retorike, dialektike dhe gjeometrike. Lëndët shtesë ishin muzika dhe astronomia.
Arti përfshinte dy nivele. Niveli fillestar përbëhej nga mësimi i shkrim-leximit, retorikës dhe dialektikës. Dhe më e larta përfshinte të gjitha artet e tjera. Gramatika u konsiderua më e vështira. Ajo përfaqësohej si një mbretëreshë me një thikë për pastrimin e insekteve në njërën dorë dhe një kamxhik në tjetrën.
Nxënësit praktikuan edhe konjugimin dhe deklinsionin. Në retorikë, ata mësuan rregullat e sintaksës, stilistikës, shkronjat e kompozuara, shkronjat dhe letrat e biznesit.
Dialektika kishte një rëndësi të veçantë, ajo mësoi jo vetëm të arsyetojë dhe të nxjerrë përfundimet e duhura, por edhe të gjejë një kundërshtar të mësimeve të kishës. Aritmetika mësoi mbledhjen dhe zbritjen. Nxënësit zgjidhën probleme të ndryshme, mësuan të llogarisin kohën e festave fetare. Edhe në numër ata shihnin një kuptim të veçantë fetar. Pranë aritmetikës ishte gjeometria. Të gjitha detyrat ishin të përgjithshme, pa prova. Vëmendje e veçantë iu kushtua informacionit gjeografik në këtë shkencë. Në astronomi ata u njohën me yjësitë, lëvizjen e planetëve, por shpjegimi nuk ishte i saktë.
Në shkollën e manastirit kishte një atmosferë të ashpër. Mësuesit nuk u vinte keq për gabimet e nxënësve, u përdor ndëshkimi trupor, të cilin kisha e miratoi.
Gjatë kësaj periudhe, të gjithë njerëzit që dinin shkrim e këndim i përkisnin të njëjtës klasë dhe studionin në shkollat e krijuara nga përfaqësues të këtyre klasave.
Mesjeta evropiane e huazoi sistemin e edukimit shkollor nga lashtësia, por e pasuroi dhe ia përshtati kushteve të reja.
Në mesjetë u hapën edhe kisha (në manastire dhe katedrale të qyteteve) edhe shkolla laike. Fëmijët e feudalëve, banorëve të qytetit, klerit, fshatarëve të pasur studionin atje. "Shtatë artet liberale" mësoheshin në shkolla: gramatika (konsiderohej si nëna e të gjitha shkencave), retorika (elokuenca), dialektika (e ashtuquajtura logjikë), aritmetika, gjeometria, astronomia (shkenca e strukturës së universit) dhe muzika. Deri në fund të mesjetës, mësimi u zhvillua në latinisht, dhe vetëm nga shekulli XIV. - gjuhët popullore.
| Mësim. Miniaturë e shekullit të 14-të. |
Në shkollë, të dy fëmijët dhe të rriturit studionin në të njëjtën klasë. Fëmijët në shkollë trajtoheshin me të gjithë ashpërsinë: atyre u ndalohej të flisnin me zë të lartë, të këndonin, të luanin, ata u ndëshkuan për çdo sjellje të keqe. Vetë nxënësit e shkollës morën një copë bukë. Punonin me kohë të pjesshme, por më shpesh kërkonin lëmoshë. Natën ata këndonin këngë fetare nën dritaret e banorëve të qytetit. Më saktësisht, ata nuk kënduan, por bërtitën në majë të mushkërive të tyre, në mënyrë që "të ngrinin menjëherë një burger të respektuar nga shtrati dhe ta detyronin atë të shlyente me nxitim melodinë e tmerrshme me një copë sallam ose djathë të hedhur nga dritarja".
Në shekullin XIII. shkollat në qytetet më të mëdha janë bërë institucione të arsimit të lartë - universitetet ("agregate", "bashkësi"). Universiteti i parë evropian u ngrit në qytetin italian të Bolonjës (ai u bë një qendër e njohur e shkencës juridike). Universiteti në qytetin italian të Salerno u bë qendra e njohurive mjekësore, në qytetin francez të Parisit - qendra e teologjisë. Në vitin 1500, në Evropë kishte tashmë rreth 70 qendra të tilla të dijes dhe kulturës. Në shekujt XIV-XV. u shfaq edhe në vendet evropiane, veçanërisht në Angli kolegjet(prandaj kolegjet).
Mësimi në universitetet mesjetare kryhej si më poshtë. Profesori (“mësuesi”) lexoi një shkrim dore në latinisht, duke shpjeguar vendet e vështira në tekst. Studentët po flinin të qetë. Kishte pak përdorim për një mësim të tillë, por para shpikjes në mesin e shekullit të 15-të. tipografia nuk mund ta organizonte mësimin në një mënyrë tjetër, pasi nuk kishte mjaftueshëm libra të shkruar me dorë dhe ishin shumë të kushtueshëm. Librat e shtypur janë bërë një burim i arritshëm njohurish dhe kanë revolucionarizuar sistemin arsimor. material nga faqja
 |
| Universitetet më të vjetra në Evropë |
Deri në shekullin e 12-të librat ruheshin kryesisht në biblioteka të vogla monastike. Ato ishin aq të rralla dhe të shtrenjta sa ndonjëherë i lidhnin me zinxhirë. Më vonë i fituan universitetet, gjykatat mbretërore, feudalët e mëdhenj, madje edhe qytetarë të pasur. Në shekullin XV. bibliotekat publike u shfaqën në qytetet e mëdha.
mosmarrëveshje - mosmarrëveshje shkencore gojore.
Bordet - institucionet e arsimit të mesëm ose të lartë të mbyllur.
universiteti - një institucion i arsimit të lartë që përgatit specialistë në shumë fusha të dijes dhe merret me punë shkencore.
Nuk e gjetët atë që po kërkoni? Përdorni kërkimin
Një dhomë e vogël me një tavan të ulët të harkuar. Rrezet e rralla të dritës së diellit kalojnë nëpër dritaret e ngushta. Djem të moshave të ndryshme ulen në një tryezë të gjatë. Rrobat e mira tradhtojnë fëmijët e prindërve të pasur - këtu nuk ka njerëz të varfër. Në krye të tryezës është një prift. Përpara tij është një libër i madh i shkruar me dorë, aty pranë shtrihet një tufë shufrash. Prifti mërmëritë lutjet në latinisht. Fëmijët përsërisin mekanikisht fjalë të pakuptueshme pas tij. Ka një mësim në një shkollë të kishës mesjetare ...
Mesjeta e hershme nganjëherë quhet "Epoka e Errët". Kalimi nga antikiteti në mesjetë u shoqërua në Evropën Perëndimore me një rënie të thellë të kulturës.
Jo vetëm pushtimet barbare që përfunduan Perandorinë Romake Perëndimore çuan në shkatërrimin e vlerave kulturore të antikitetit. Jo më pak shkatërrues se goditjet e vizigotëve, vandalëve dhe lombardëve, ishte qëndrimi armiqësor i kishës për trashëgiminë e lashtë kulturore. Papa Gregori I bëri një luftë të hapur kundër kulturës së lashtë. Ai ndaloi leximin e librave të autorëve të lashtë dhe studimin e matematikës, duke e akuzuar këtë të fundit për lidhje me magjinë. Fusha më e rëndësishme e kulturës, arsimi, po kalonte kohë veçanërisht të vështira. Dikur Gregori I shpalli: "Injoranca është nëna e devotshmërisë së vërtetë". Vërtet injoranca mbretëroi në Evropën Perëndimore në shekujt 5-10. Ishte pothuajse e pamundur të gjeje njerëz të shkolluar jo vetëm midis fshatarëve, por edhe midis fisnikërisë. Shumë kalorës vendosin një kryq në vend të një nënshkrimi. Deri në fund të jetës së tij, ai nuk mundi të mësonte të shkruante themeluesi i shtetit frank, Karli i famshëm. Por perandori nuk ishte qartë indiferent ndaj njohurive. Tashmë në moshën madhore, ai iu drejtua shërbimeve të mësuesve. Pasi filloi të studionte artin e të shkruarit pak para vdekjes së tij, Karl mbante me kujdes dërrasat e dylli dhe fletët e pergamenës nën jastëk dhe mësoi të vizatonte shkronja në kohën e tij të lirë. Për më tepër, sovrani patronizoi shkencëtarët. Oborri i tij në Aachen u bë qendra e arsimit. Në një shkollë të krijuar posaçërisht, shkencëtari dhe shkrimtari i famshëm, me origjinë nga Britania, Alcuin u mësoi bazat e shkencës bijve të vetë Charles dhe fëmijëve të rrethimit të tij. Disa njerëz të arsimuar erdhën në Aachen nga e gjithë Evropa analfabete. Duke ndjekur shembullin e antikitetit, shoqëria e shkencëtarëve që u mblodhën në oborrin e Karlit të Madh filloi të quhej Akademia. Në vitet e fundit të jetës së tij, Alkuini u bë igumeni i manastirit më të pasur të Shën Martinit në qytetin e Tours, ku themeloi edhe një shkollë, nxënësit e së cilës më vonë u bënë mësues të famshëm të manastirit dhe shkollave kishtare në Francë.
Rritja kulturore që ndodhi gjatë mbretërimit të Karlit të Madh dhe pasardhësve të tij (karolingëve) u quajt "Rilindja Karolinge". Por ai ishte jetëshkurtër. Së shpejti jeta kulturore u përqendrua përsëri në manastire.
Shkollat manastiri dhe kishtare ishin institucionet e para arsimore të mesjetës. Dhe megjithëse Kisha e Krishterë ruajti vetëm mbetje selektive të edukimit të lashtë që i nevojitej (para së gjithash, latinisht), ishte në to që tradita kulturore vazhdoi, duke lidhur epoka të ndryshme.
Shkollat e ulëta kishtare përgatitën kryesisht famullitarë. Mësimi me pagesë kryhej në latinisht. Në shkollë frekuentonin fëmijë feudalësh, qytetarë të pasur, fshatarë të pasur. Studimi filloi me grumbullimin e lutjeve dhe psalmeve (kënga fetare). Më pas nxënësit u njohën me alfabetin latin dhe u mësuan të lexonin të njëjtat lutje nga libri. Shpesh ky libër ishte i vetmi në shkollë (librat e dorëshkrimeve ishin shumë të shtrenjta dhe ishte ende larg shpikjes së shtypjes). Gjatë leximit, djemtë (vajzat nuk i çonin në shkollë) mësonin përmendësh fjalët dhe shprehjet më të zakonshme, pa u thelluar në kuptimin e tyre. Nuk është çudi që jo të gjithë ata që mësuan të lexonin tekste latine, larg të folurit kolokial, mund të kuptonin atë që lexonin. Por e gjithë kjo mençuri u fut në mendjet e dishepujve me ndihmën e një shufre.
U deshën rreth tre vjet për të mësuar shkrimin. Nxënësit fillimisht ushtruan në një dërrasë të depiluar dhe më pas mësuan të shkruajnë me një patë në pergamenë (lëkurë të trajtuar posaçërisht). Përveç leximit dhe shkrimit, ata mësuan të paraqesin numrat me gishta, mësuan përmendësh tabelën e shumëzimit, u stërvitën për këndimin e kishës dhe, natyrisht, u njohën me bazat e doktrinës katolike. Përkundër kësaj, shumë nxënës të shkollës u përshkuan përgjithmonë me neveri ndaj grumbullimit, latinisht të huaj për ta, dhe i lanë muret e shkollës gjysmë të shkolluar, në gjendje të lexonin disi tekstet e librave liturgjikë.
Shkollat më të mëdha, të cilat ofronin një arsim më serioz, zakonisht ngriheshin në selitë peshkopale. Në to, sipas traditës së ruajtur romake, ata studionin të ashtuquajturat "shtatë arte liberale" (gramatikë, retorikë, dialektikë, aritmetikë, gjeometri, astronomi dhe muzikë). Sistemi i arteve liberale përfshinte dy nivele. Fillestari përbëhej nga gramatika, retorika, dialektika. Më lart formuan të gjitha artet e lira të mbetura. Pjesa më e vështirë ishte gramatika. Në ato ditë, ajo përshkruhej shpesh si një mbretëreshë me një thikë për fshirjen e gabimeve në dorën e djathtë dhe me një kamxhik në të majtë. Fëmijët mësuan përmendësh përkufizimet, praktikuan konjugimin dhe deklinimin. Një interpretim kurioz iu dha shkronjave: zanoret janë shpirtra, dhe bashkëtingëlloret janë si trupat; trupi është i palëvizshëm pa shpirtin dhe bashkëtingëlloret pa zanore nuk kanë kuptim. Në retorikë (arti i elokuencës), u miratuan rregullat e sintaksës, stilistikës, u praktikuan në përpilimin e predikimeve të shkruara dhe gojore, letrave, letrave, letrave të biznesit. Dialektika (siç quhej atëherë arti i të menduarit, më vonë u quajt logjikë) mësoi jo vetëm të arsyetojë dhe të nxjerrë përfundime, por edhe të gjejë në fjalimin e kundërshtarit dispozita që bien ndesh me mësimet e kishës dhe t'i hedhin poshtë ato. Mësimet aritmetike prezantonin mbledhjen dhe zbritjen, në një masë më të vogël - shumëzimin dhe ndarjen (shkrimi i numrave me numra romakë i bëri ato shumë të vështira). Nxënësit zgjidhën probleme aritmetike, duke llogaritur kohën e festave fetare dhe moshën e shenjtorëve. Ata panë një kuptim fetar në numra. Besohej se numri "3" simbolizon Trininë e Shenjtë, dhe "7" - krijimin e botës nga Zoti në shtatë ditë. Gjeometria ndoqi aritmetikën. Ajo u dha vetëm përgjigje pyetjeve të përgjithshme (çfarë është katrori? Etj.) pa asnjë provë. Informacioni gjeografik u komunikua edhe në rrjedhën e gjeometrisë, shpesh fantastike dhe absurde (Toka është një petull që noton në ujë, Jerusalemi është kërthiza e tokës ... etj.). Më pas ata studiuan astronominë. U njohën me yjësitë, vëzhguan lëvizjen e planetëve, Diellit, Hënës, yjeve, por e shpjeguan gabim. Mendohej se ndriçuesit rrotullohen rreth Tokës përgjatë shtigjeve të ndryshme komplekse. Astronomia duhej të ndihmonte në llogaritjen e kohës së fillimit të festave të kishës. Duke studiuar muzikë, studentët kënduan në korin e kishës. Arsimi shpesh zgjati 12-13 vjet.
Nga shekulli i 11-të numri i shkollave kishtare u rrit. Pak më vonë, zhvillimi i shpejtë i qyteteve çon në shfaqjen e shkollave laike urbane private dhe komunale (d.m.th., të drejtuara nga këshilli i qytetit). Ndikimi i kishës nuk ishte aq i fortë në to. Nevojat praktike dolën në plan të parë. Në Gjermani, për shembull, u ngritën shkollat e para të burgerëve, duke u përgatitur për zeje dhe tregti: në Lübeck në 1262, në Wismar në 1279, në Hamburg në 1281. Nga shekulli XIV. disa shkolla mësojnë në gjuhët kombëtare.
Qytetet në rritje dhe shtetet në rritje kishin nevojë për gjithnjë e më shumë njerëz të arsimuar. Duheshin gjyqtarë dhe zyrtarë, mjekë dhe mësues. Fisnikëria u përfshi gjithnjë e më shumë në arsim. Sipas përshkrimit të poetit mesjetar anglez Chaucer, një fisnik i shekullit XIV - "Mjaft dinte të kompozonte këngë, ai dinte të lexonte, të vizatonte, të shkruante, të luftonte mbi shtiza, të kërcente me shkathtësi".
Ka ardhur koha e formimit të shkollave të larta – universiteteve. Ato u ngritën ose në bazë të shkollave të mëparshme katedrale (ipeshkvore) (kështu u shfaq Universiteti i Parisit në shekullin e 12-të, i cili u rrit nga shkolla që ekzistonte në Katedralen Notre Dame), ose në qytete ku jetonin mësues të shquar, të rrethuar gjithmonë nga studentë të aftë. Kështu, nga rrethi i ndjekësve të ekspertit të njohur të së drejtës romake, Irnerius, u zhvillua Universiteti i Bolonjës, qendra e shkencës juridike.
Mësimi zhvillohej në latinisht, kështu që gjermanët, francezët, spanjollët mund ta dëgjonin profesorin italian me jo më pak sukses se sa bashkatdhetarët e tij. Nxënësit komunikonin edhe në latinisht me njëri-tjetrin. Sidoqoftë, në jetën e përditshme, "të huajt" hynë në komunikim me furrtarët, prodhuesit e birrës, pronarët e tavernave dhe qiradhënësit vendas. Këta të fundit nuk dinin latinisht dhe nuk ishin kundër mashtrimit dhe mashtrimit të një studiuesi të huaj. Meqenëse studentët nuk mund të mbështeteshin në ndihmën e gjykatës së qytetit në konfliktet e shumta me banorët vendas, ata së bashku me mësuesit u bashkuan në një sindikatë, e cila u quajt "universitet" (në latinisht - komunitet, korporatë). Në Universitetin e Parisit përfshiheshin rreth 7 mijë mësues dhe studentë dhe përveç tyre, anëtarë të sindikatës ishin tregtarë librash, kopjues dorëshkrimesh, prodhues pergamenë, stilolapsa, pluhur boje, farmacistë etj. Universitetit të Parisit iu dha pavarësia nga autoritetet laike në vitin 1200 me një statut nga Mbreti Philip II Augustus.
Jeta e nxënësve të shkollave nga familjet e varfra nuk ishte e lehtë. Ja si e përshkruan Chaucer:
Duke ndërprerë punën e vështirë për logjikën,
Një student i Oksfordit shkoi së bashku me ne.
Vështirë se mund të gjendej një lypës më i varfër ...
Mësova të duroj vazhdimisht nevojën dhe urinë,
E vuri trungun në krye të krevatit.
Ai është më i ëmbël të ketë njëzet libra,
Se sa një fustan i shtrenjtë, një lahutë, ushqim ...
Por studentët nuk u dekurajuan. Ata dinin të shijonin jetën, rininë e tyre, të argëtoheshin nga zemra. Kjo është veçanërisht e vërtetë për vagantët - nxënësit endacakë që lëvizin nga qyteti në qytet në kërkim të mësuesve të ditur ose një mundësi për të fituar para shtesë. Shpesh ata nuk donin të shqetësoheshin me studimet e tyre, ata këndonin me kënaqësi vagantët në festat e tyre:
Le të heqim dorë nga mençuria, mësimet anësore!
Të gëzojmë në rini është qëllimi ynë.
Mësuesit universitarë krijuan shoqata në lëndë - fakultete. Ata drejtoheshin nga dekanët. Mësuesit dhe studentët zgjodhën rektorin - kreun e universitetit. Shkolla e mesme mesjetare zakonisht kishte tre fakultete: juridik, filozofi (teologji) dhe mjekësi. Por nëse përgatitja e avokatit ose mjekut të ardhshëm zgjati 5-6 vjet, atëherë filozofi-teolog i ardhshëm - sa 15. Por, para se të hynte në një nga tre fakultetet kryesore, studenti duhej të diplomohej në fakultetin përgatitor - artistik (aty studioheshin tashmë "shtatë artet liberale" të përmendura; "artis" në latinisht - "art"). Në klasë, studentët dëgjuan dhe regjistronin ligjërata (në latinisht - "lexim") të profesorëve dhe masterave. Erudicioni i mësuesit u shfaq në aftësinë e tij për të shpjeguar atë që lexonte, për ta lidhur atë me përmbajtjen e librave të tjerë, për të zbuluar kuptimin e termave dhe thelbin e koncepteve shkencore. Krahas ligjëratave u mbajtën edhe debate – mosmarrëveshje për çështje të ngritura paraprakisht. Të nxehtë në vapë, ndonjëherë ato shndërroheshin në përleshje trup më dorë mes pjesëmarrësve.
Në shekujt XIV-XV. shfaqen të ashtuquajturat kolegje (pra - kolegje). Në fillim, kështu quheshin bujtinat e studentëve. Me kalimin e kohës filluan të mbajnë edhe leksione e debate. Kolegjiumi i themeluar nga Robert de Sorbon, rrëfimtari i mbretit francez, Sorbonne, gradualisht u rrit dhe i dha emrin e tij të gjithë Universitetit të Parisit. Kjo e fundit ishte shkolla e lartë më e madhe e mesjetës. Në fillim të shekullit XV. në Evropë, studentët ndoqën 65 universitete, dhe në fund të shekullit - tashmë 79. Më të famshmit ishin Parisi, Bolonja, Kembrixhi, Oksfordi, Praga, Krakovi. Shumë prej tyre ekzistojnë edhe sot e kësaj dite, meritojnë krenarë për historinë e tyre të pasur dhe duke ruajtur me kujdes traditat e lashta.
