në shtëpi Mjet

Ideja e njeriut për të mirën dhe të keqen. E mira dhe e keqja. Thelbi i së mirës dhe së keqes, ideja e këtyre dy koncepteve, marrëdhënia e tyre në jetë. Çfarë përbën një të mirë

E mira dhe e keqja Idetë e njeriut për të mirën dhe të keqen janë fryt i pikëpamjeve të tij fetare. Njerëzimi di shumë pak për botën që na rrethon për të krijuar një pamje të plotë shkencore për të dhe njohuritë e tij nuk do të jenë kurrë të mjaftueshme për këtë. Për të formuluar një koncept holistik të universit, një person detyrohet të përdorë hamendje dhe supozime, të cilat përbëjnë pjesën më të madhe dhe më të rëndësishme të botëkuptimit të tij. Njohuria racionale do të jetë gjithmonë vetëm një komponent i vogël i saj dhe mund të përshtatet vazhdimisht në përbërjen e sistemeve të ndryshme filozofike dhe fetare. Si rezultat, baza e botëkuptimit ishte, është dhe do të jetë besimi. Edhe ateizmi është në thelb një besim, pasi dispozitat e tij themelore janë shkencërisht të paprovueshme dhe janë hipoteza. Ateistët besojnë se nuk ka Zot, se universi është i pafund në hapësirë dhe kohë, dhe materia është e përjetshme dhe e aftë për t'u vetëzhvilluar, se gjallesat lindën nga qeniet jo të gjalla si rezultat i proceseve të rastësishme, se njeriu nuk është asgjë më shumë. se një kafshë shumë e organizuar, ajo mosekzistencë e pret përtej varrit se forca lëvizëse e evolucionit është lufta për ekzistencë. A mundet materializmi pa zot të krijojë koncepte të së mirës dhe të së keqes, të denja për njeriun? Përgjigjen për këtë pyetje le t'ia lëmë lexuesit më të devotshëm. Besimtarët kanë koncepte për të mirën dhe të keqen në përputhje me idetë e tyre për Hyjnoren. Dhe përkundrazi, sipas ideve morale të një personi, të cilat ndryshojnë në ekstrem në fe të ndryshme, mund të kuptohet se cilin Hyj adhuron. Nëse në Zoroastrianism e mira dhe e keqja janë dy parime të përjetshme dhe ekuivalente, që vazhdimisht luftojnë me njëri-tjetrin, atëherë në hinduizëm dhe budizëm e mira dhe e keqja nuk ekzistojnë objektivisht; ato konsiderohen koncepte subjektive të njerëzve të papërsosur. Njohuria e zbuluar nga Zoti për të mirën dhe të keqen është thesari më i madh i krishterimit, të cilin asnjë fe tjetër nuk e posedon. E mira absolute është Vullneti i Zotit, e keqja absolute është rezistencë e ndërgjegjshme, kundërshtim ndaj Vullnetit të Zotit. Perëndia na zbuloi vullnetin e Tij në Urdhërimet. Ne, me hirin e Zotit, e dimë gjithashtu se e mira do të fitojë fitoren përfundimtare mbi të keqen. Këto të vërteta, që na duken kaq të natyrshme, nuk janë fryt i kërkimit dhe reflektimit njerëzor. Ato iu zbuluan njerëzve në Dhiatën e Vjetër dhe të Re, dhe gjatë shumë brezave ata u adoptuan nga bota e krishterë. Mendimtarët fetarë të kombeve të tjera nuk ishin në gjendje të gjenin diçka të ngjashme me Dhjetë Urdhërimet e Ligjit të Perëndisë dhe Lumturive. Ndërkohë, morali dhe qëndrimi i një personi ndaj botës përreth tij dhe njerëzve të tjerë bazohen në idetë për të mirën dhe të keqen. Herët a vonë, çdo person përballet me pyetjen: “Pse jetoj? A ka një qëllim dhe kuptim për ekzistencën time dhe, nëse po, cili është ai?” Kjo pyetje është e rëndësishme, sepse humbja e kuptimit të jetës çon jo vetëm në akte imorale, por mund të çojë edhe në vetëvrasje. Besime të ndryshme i përgjigjen pyetjes për kuptimin e jetës në mënyra të ndryshme, por të gjithë bien dakord se nuk ka asnjë qëllim të denjë për jetën njerëzore brenda kufijve tokësorë. Materializmi, për shembull, thotë se duhet jetuar për ta bërë jetën në tokë më të mirë, më komode, më të drejtë, për të rritur fëmijë, për të lënë pas një kujtim në histori, për të marrë kënaqësinë maksimale. Por duke qenë se të gjithë e kuptojnë se jeta në tokë një ditë do të përfundojë, materializmi nuk gjen kuptimin më të lartë në jetën e njeriut. Psikologjia e shpreh kështu: “Nuk ka kuptim në jetë, por ju vetë mund t'i jepni kuptimin që dëshironi. Dhe është më mirë të mos mendosh fare për këtë, ashtu si kafshët e tjera nuk mendojnë për të.” Fetë që përmbajnë doktrinën e rimishërimit kanë qëllimin e jetës për të arritur një rilindje më të mirë me perspektivën që një ditë të arrijnë botën dhe perënditë pagane. Budizmi synon çlirimin nga rrethi i pafund i rilindjeve përmes arritjes së gjendjes së "nirvanës". Islami dhe disa fe të tjera e njohin ekzistencën e parajsës dhe ferrit, ku shkojnë shpirtrat e njerëzve në varësi të jetës që bëjnë, nga qëndrimi i tyre ndaj së mirës dhe së keqes, megjithëse këto fe kanë shtrembëruar konceptet për të mirën dhe vetë të keqen. Ndër të gjitha besimet, krishterimi ofron konceptet më tërheqëse për shpirtin dhe më të kënaqshmet për mendjen për kuptimin e jetës njerëzore tokësore. Njeriu është një qenie e pavdekshme. Për të, jeta tokësore është një përgatitje për përjetësinë. Ai u krijua për të dashur Zotin, Krijuesin e të gjitha gjërave, për ta lavdëruar Atë, për të përmbushur vullnetin e Krijuesit të tij dhe në këtë për të gjetur lumturinë e tij. Vullneti Hyjnor nuk e kufizon një person në mirësi, e thërret atë të dojë llojin e tij, të dominojë botën tokësore dhe të kujdeset për të, të përmirësohet dhe të përgatitet për jetën e përjetshme, si dhe të luftojë të keqen dhe mëkatin. Shkrimi i Shenjtë i Krishterë i zbulon njeriut origjinën e botës dhe vetë njeriut, u shpjegon njerëzve vendin e tyre në univers, përshkruan fazat më të rëndësishme të historisë njerëzore, jo vetëm të kaluarën, por edhe të ardhmen, i tregon njeriut marrëdhënien e duhur me të tjerët. krijime të gjalla dhe të pajetë. Një person nuk do të gjejë asgjë as afër kësaj qartësie në asnjë fe tjetër. Hegumen Boris (Dolzhenko) "Për një strehë të qetë"

Idetë për të mirën dhe të keqen kanë ndryshuar midis popujve të ndryshëm nga shekulli në shekull, duke mbetur gur themeli i çdo sistemi etik.

Në varësi të standardit të pranuar, mirësia në historinë e filozofisë dhe kulturës u interpretua si:

kënaqësi (hedonizëm)

përfitim (utilitarizëm)

· lumturia (eudaimonizëm)

· i përshtatshëm për rrethanat (pragmatizëm)

· i pranuar përgjithësisht, i përshtatshëm.

Filozofët e lashtë grekë u përpoqën të jepnin përkufizime për konceptet në shqyrtim. Sokrati, për shembull, argumentoi se vetëm një vetëdije e qartë për atë që është e mirë dhe e keqe kontribuon në një jetë korrekte (të virtytshme) dhe njohje të vetvetes. Ai e konsideronte dallimin midis së mirës dhe së keqes si absolut dhe e shihte atë në shkallën e virtytit dhe ndërgjegjësimit të një personi. Sipas Sokratit, askush nuk e bën të keqen me dashje, me vullnetin e tij të lirë, por vetëm nga injoranca dhe mungesa e njohurive. E keqja është rezultat i mosnjohjes së së vërtetës dhe, për rrjedhojë, të së mirës. Edhe njohja e injorancës së dikujt është tashmë një hap në rrugën drejt mirësisë. Prandaj, e keqja më e madhe është injoranca, të cilën Sokrati e pa në faktin se njeriu nuk është i vetëdijshëm për injorancën e tij dhe nuk ka nevojë për dituri.

Filozofë të tjerë të lashtë e panë virtytin në marrëdhëniet shoqërore njerëzore (Aristoteli), në lidhjen e tij me botën e ideve (Platoni). Të tjerë akoma besonin se mirësia është e natyrshme në vetë natyrën e njeriut dhe manifestimi/mosmanifestimi i saj varet nga vetë individi: “Të jesh njeri i mirë do të thotë jo vetëm të mos bësh padrejtësi, por as të mos e dëshirosh atë” (Epicurus) .

Me zhvillimin e kategorisë së ndërgjegjes morale dhe etikës, zhvillohet një koncept më rigoroz i vetë së mirës morale. E mira perceptohet si një lloj vlere e veçantë që nuk lidhet me ngjarje dhe fenomene natyrore apo spontane. Kjo substancë shënon jo vetëm të lira, por edhe veprime të ndërgjegjshme të ndërlidhura me vlerat më të larta, dhe në fund të fundit me idealin.

Përmbajtja e vlerave pozitive të mirësisë qëndron në tejkalimin e izolimit, përçarjes dhe tjetërsimit mes njerëzve, vendosjes së mirëkuptimit të ndërsjellë, barazisë morale dhe humanizmit në marrëdhëniet mes tyre.

E mira lidhet drejtpërdrejt me botën shpirtërore të vetë njeriut: pavarësisht se si përcaktohet burimi i së mirës, ajo krijohet nga njeriu si individ, d.m.th., me përgjegjësi.

Immanuel Kant e konsideroi konceptin e së mirës që lidhet me mallrat si "empirik", dhe të mirën e pakushtëzuar si "koncept të arsyes". Ai theksoi se komponenti kryesor i mirësisë është racionaliteti i saj.

Reduktimi i konceptit të së mirës në cilësi individuale pozitive që shoqërojnë ngjarje dhe fenomene që perceptohen nga shoqëria si të mira u konsiderua nga J. Moore si një gabim natyralist. Kjo e fundit, siç tregon R. Hare, qëndron në faktin se në përcaktimin e ngjarjeve, dukurive, personazheve të veçanta si “të mira” dhe “të sjellshme”, ngatërrohen karakteristikat e tyre normative.

Dallimi midis kuptimit natyralist (në kuptimin e fjalës së Moore) dhe etik të mirësisë korrespondon me ndryshimin midis mirësisë në kuptimin relativ dhe absolut.

Pra, Sokrati foli për relativitetin e konceptit të "mirës": "... është e pamundur të thuhet se cilat objekte specifike janë padyshim të mira, por mund të themi se çfarë do të thotë "e mirë" si e tillë".

Sofistët shprehin drejtpërdrejt pikëpamjet e tyre mbi relativitetin, artificialitetin dhe largësinë e ideve me të cilat zakonisht lidhet koncepti i së mirës dhe së keqes. Një kuptim i ngjashëm i kategorisë së së mirës shpreh edhe F. Nietzsche: “...e mira është e respektueshme vetëm për shkak të dobësisë jetike të bartësve të saj, ndërsa e keqja është energjike dhe e qëllimshme”.

Krahas këndvështrimeve të mësipërme, vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet sistemit etik fetar (në veçanti atij të krishterë). Feja e krishterë mishëronte idenë e së mirës më të lartë në Zot. Ai është krijuesi i çdo gjëje të mirë, të përjetshme dhe të arsyeshme. I Plotfuqishmi nuk e krijoi të keqen. E keqja vjen nga mëkatësia e lindur e racës njerëzore, e cila e trashëgoi këtë tipar nga prindërit tanë të parë (Adami dhe Eva), të cilët u joshën nga djalli në Kopshtin e Edenit. Pra, e keqja është intriga e djallit, por e keqja nuk është diçka e pavarur, por mungesa e së mirës, ashtu si errësira është mungesa e dritës. Që nga mëkati fillestar, njeriu është shoqëruar nga një zgjedhje e lirë, por e pashmangshme midis së mirës dhe së keqes. Krishterimi ka vendosur të drejtën e kësaj zgjedhjeje vullnetare dhe të natyrshme, për të cilën njeriu paguan me një ekzistencë të përjetshme të botës tjetër në Parajsë (e mirë absolute) ose në Ferr (e keqja absolute). Që njeriu të mos mbetet i pambrojtur para kësaj zgjedhjeje, feja e krishterë e armatosi me një kod moral, pas të cilit një besimtar mund të ndjekë rrugën e së mirës, duke shmangur të keqen. Ky kod formoi përmbajtjen e Predikimit të famshëm në Malin e Jezu Krishtit (Ungjilli i Mateut, Kapitulli 5), në të cilin Jezusi jo vetëm u mëson njerëzve Dhjetë Urdhërimet e formuluara nga Moisiu në Dhiatën e Vjetër, të tilla si "Duaje të afërmin tënd, “Mos vrit”, “Mos vrit.” Vjedh”, “Mos jep dëshmi të rreme kundër fqinjit tënd”, por u jep edhe interpretimin e tij. Kështu, Dhiata e Vjetër “...duaje të afërmin tënd dhe urreje armikun tënd Jezusi shton: “Por unë po ju them, duajini armiqtë tuaj, bekoni ata që ju mallkojnë, bëni mirë me ata që ju urrejnë dhe lutuni për ata që përdorin ju dhe ju përndjekin... sepse nëse doni ata që ju duan, cili është shpërblimi juaj? Dhe nëse përshëndetni vetëm vëllezërit tuaj, çfarë të veçantë po bëni?”

Duke specifikuar, lejuar ose ndaluar disa forma të sjelljes, urdhërimet e krishtera ishin, në thelb, një shprehje e parimeve bazë të moralit mbi të cilat duhet të bazohej marrëdhënia e njeriut me njeriun.

Pra, nëse etika fetare e konsideron të mirën dhe të keqen, para së gjithash, si bazat e sjelljes morale të një individi, atëherë analiza filozofike e këtyre kategorive synon më tepër të identifikojë thelbin, origjinën dhe dialektikën e tyre. Dëshira për të kuptuar natyrën e së mirës dhe së keqes, duke ndërthurur përpjekjet e mendimtarëve të ndryshëm, lindi një trashëgimi të pasur klasike filozofike dhe etike, në të cilën theksojmë shqyrtimin e këtyre koncepteve nga G.V.F. Hegeli. Nga këndvështrimi i tij, konceptet e ndërlidhura dhe reciproke të së mirës dhe së keqes janë të pandashme nga koncepti i vullnetit individual, zgjedhjes së pavarur individuale, lirisë dhe mendjes. Në "Fenomenologjinë e Shpirtit" Hegeli shkroi: "Meqenëse e mira dhe e keqja qëndrojnë para meje, unë mund të bëj një zgjedhje midis tyre, mund të vendos për të dyja, mund të pranoj në subjektivitetin tim njërën dhe tjetrën. Natyra e së keqes, pra, është e tillë që një person mund ta dëshirojë atë, por jo domosdoshmërisht duhet ta dëshirojë atë.”

E mira realizohet te Hegeli edhe nëpërmjet vullnetit individual: “...e mira është një qenie substanciale për vullnetin subjektiv - ai duhet ta bëjë atë synimin e tij dhe ta realizojë... E mira pa vullnet subjektiv është vetëm një realitet pa abstraksion, dhe duhet ta marrë këtë realitet vetëm me vullnetin e subjektit, i cili duhet të kuptojë të mirën, ta bëjë atë synimin e tij dhe ta zbatojë atë në veprimtaritë e tij.” Hegeli e shtrin konceptin e vullnetit jo vetëm në fushën e realizimit të jashtëm, në fushën e veprimeve, por edhe në zonën e brendshme, në fushën e të menduarit dhe qëllimeve. Prandaj, ai i jep një rol themelor vetëdijes, e cila vepron si burim i vetëkrijimit të personalitetit njerëzor përmes një zgjedhjeje të lirë midis së mirës dhe së keqes. Për Hegelin, "vetëvetëdija është aftësia për të vënë veçoritë e veta mbi universalen dhe për ta realizuar atë nëpërmjet veprimeve - aftësia për të qenë i keq. Kështu, është vetëdija ajo që luan rolin më të rëndësishëm në formimin e vullnetit të keq, si dhe vullnetit të mirë.

Vetëdija morale gjithmonë përballet me një dilemë të vështirë dhe të pashpresë: "Me çdo veprim që i paraprin një qëllim të bukur, ajo në mënyrë të pashmangshme kryen të keqen," beson Hegeli, "duke refuzuar veprimet, duke u përpjekur të ruajë pastërtinë e saj, pa e njollosur me asnjë veprim. , bie në mënyrë të pashmangshme në zbrazëti dhe pavlefshmëri të ekzistencës, e cila është gjithashtu e keqe, por e drejtuar kundër vetvetes.

Hegeli e sheh të keqen përmes fenomenit të turmës fanatike - “liria negative”, ose “liria e zbrazëtirës”, e cila, sipas përcaktimit të tij, “përfaqëson, si në fushën e politikës, ashtu edhe në fushën e fesë, fanatizmin për shkatërrimi i çdo rendi shoqëror ekzistues dhe eliminimi i individëve të dyshuar për respektimin e rendit...Vetëm duke shkatërruar diçka, ky negativ do të ndihet se ekziston. Vërtetë, asaj i duket se po përpiqet për një lloj gjendjeje pozitive, por në fakt, ajo nuk dëshiron zbatimin pozitiv të këtij shteti...” Turma fanatike e përshkruar nga Hegeli e kthen gjithë “çmendurinë e shkatërrimit” të saj. qytetërimi që urren (“çdo rend shoqëror ekzistues”, duke përfshirë monumentet e kulturës. Turma dëshiron të kthehet në ekzistencën origjinale, të para-civilizuar, të rivendosë të kaluarën, e cila duket kaq rozë dhe e huaj për të keqen, një gjendje “universale barazi”, një mbretëri e vërtetë e së mirës.

Një fenomen tjetër i së keqes, sipas Hegelit, është hipokrizia, e cila kontribuon në justifikimin moral të shumë veprimeve të papranueshme, madje edhe krimeve.

Në të vërtetë, ka shumë shembuj në histori kur vjedhjet, vrasjet masive, terrorizmi, dhuna dhe gjenocidi shpesh gjejnë justifikim hipokrit me ndihmën e sofizmit moral, duke paraqitur interesat e një grupi të kufizuar shoqëror, të një kombi të veçantë apo edhe të një individi si universale. .

Hegeli beson se një rrugëdalje e vërtetë nga dominimi i së keqes universale dhe të shumëanshme është e mundur vetëm nëse doni të dëgjoni jo vetëm veten, por edhe fqinjin tuaj, ta kuptoni dhe jo ta dënoni atë. Vetëm atëherë “e keqja heq dorë nga vetja, njeh ekzistencën e tjetrit... fillon të besojë në aftësinë e tij për rilindje morale”. Kështu, Hegeli e lidhi drejtpërdrejt mundësinë e së mirës me dialogun e vetëdijes. Për më tepër, dialogu i vetëdijes jo të lirë, të pasigurt duhet që, përmes përplasjeve dramatike të mohimit të ndërsjellë, mosbesimit, vetmisë, përbuzjes së ndërsjellë dhe të keqes së përgjithshme, të ringjallë shpresën për mundësinë e një dialogu të ri midis njerëzve të lirë që dinë të respektojnë lirinë e të tjerët.

Pra, nëse vëmendja e filozofit gjerman tërhiqet më shumë nga analiza e së keqes, atëherë në filozofinë ruse theksi kryesor është te problemi i së mirës.

Vl. Soloviev, në veprën e tij "Justifikimi i së mirës", analizon atributet kryesore të konceptit në shqyrtim dhe vëren se kjo është, së pari, pastërtia ose autonomia e së mirës. Mirësia e pastër nuk kushtëzohet nga asgjë, ajo kërkon që ajo të zgjidhet vetëm për hir të saj, pa ndonjë motivim tjetër.

Së dyti, është plotësia e mirësisë.

Dhe së treti, forca e tij.

Vl. Solovyov besonte se ideja e së mirës është e natyrshme në natyrën njerëzore dhe ligji moral është shkruar në zemrën e njeriut. Arsyeja zhvillon vetëm, në bazë të përvojës, idenë e së mirës, të qenësishme fillimisht te njeriu. Mendimi i V. Solovyov në "Justifikimi i së mirës" zbret në nënshtrimin plotësisht të vetëdijshëm dhe të lirë të vullnetit tonë ndaj idesë së së mirës të qenësishme në natyrën tonë, një ide e menduar personalisht, "e arsyeshme".

Mirësia, sipas V. Solovyov, është e rrënjosur në tre veti të natyrës njerëzore: ndjenjën e turpit, keqardhjes dhe nderimit.

· Ndjenja e turpit duhet t'i kujtojë një personi dinjitetin e tij të lartë. Ai shpreh qëndrimin e individit ndaj krijimit që është inferior në krahasim me të. Kjo ndjenjë është veçanërisht njerëzore; kafshët më të organizuara janë plotësisht të privuara prej saj.

· Ndjenja e keqardhjes është parimi i dytë moral i natyrës njerëzore; ajo përmban burimin e marrëdhënieve me llojin e vet. Fillimin e kësaj ndjenje e kanë edhe kafshët. Prandaj, V. Solovyov thotë: "Nëse një person i paturpshëm përfaqëson një kthim në një gjendje shtazore, atëherë një person i pamëshirshëm është nën nivelin e kafshëve".

· Ndjenja e nderimit shpreh qëndrimin e një personi ndaj një parimi më të lartë. Kjo ndjenjë admirimi për më të lartat përbën bazën e çdo feje.

Duke zhvilluar dispozitat e filozofisë së tij morale, V. Solovyov vë në dukje tre parime themelore të bazuara në elementet kryesore të konsideruara të mirësisë dhe moralit:

1.parimi i asketizmit

2.parimi i altruizmit

3.parimi fetar.

Soloviev argumentoi: "... asketizmi ngre në parim gjithçka që kontribuon në fitoren e shpirtërores mbi sensualen. Kërkesa kryesore e asketizmit zbret në sa vijon: nënshtrimi i mishit ndaj shpirtit, në masën e nevojshme për dinjitetin dhe pavarësinë e tij. Përkundrazi, është e padenjë që njeriu të jetë i robëruar nga shërbëtori i materies...” Megjithatë, asketizmi nuk mund të jetë qëllim në vetvete; asketizmi i vetëmjaftueshëm në fund të fundit çon në krenari dhe hipokrizi.

Parimi i asketizmit ka rëndësi morale vetëm kur kombinohet me parimin e altruizmit. Baza e saj është një ndjenjë keqardhjeje që lidh njerëzimin me të gjithë botën e gjallë. Sipas Solovyov, kur një person ndjen keqardhje për një qenie tjetër, ai nuk e identifikon veten me të, por sheh tek ai një qenie të ngjashme me veten, që dëshiron të jetojë dhe ia njeh këtë të drejtë atij, ashtu si vetes. Kjo çon në kërkesën e njohur si rregulli i artë i moralit: u bëni të tjerëve ashtu siç do të dëshironit që ata të bënin me ju. Soloviev e ndan këtë rregull të përgjithshëm të altruizmit në dy rregulla të veçanta:

1. mos u bëj asgjë të tjerëve që nuk ua dëshiron të tjerëve;

2. Bëjuni të tjerëve gjithçka që ju vetë do të dëshironit nga të tjerët.

Soloviev e quan rregullin e parë sundimin e drejtësisë, të dytin rregullin e mëshirës dhe ato janë të pandashme.

Në të njëjtën kohë, rregullat morale të drejtësisë dhe mëshirës nuk mbulojnë të gjithë diversitetin e marrëdhënieve midis njerëzve. Prandaj, sipas V. Soloviev, është i nevojshëm një parim fetar i bazuar në nderim dhe besim.

Sistemi etik i V. Solovyov është i vetmi koncept i plotë i moralit të krishterë në filozofinë ruse, i mbushur me besim në pathyeshmërinë e mirësisë që qëndron tek njeriu.

Dhiata e Re. Mateu 7:12

Rregulli më i rëndësishëm

“Bëjuni njerëzve të tjerë ashtu siç do të dëshironit që ata të bënin me ju. Ky është ligji i Moisiut dhe mësimet e profetëve.”

"Rregulli i artë" i moralit është baza e sjelljes morale të një individi, një shprehje e përqendruar e parimit të humanizmit, e njohur nga njerëzimi që nga kohërat e lashta. Historia e formimit të këtij parimi si; themelet e sjelljes morale është në të njëjtën kohë historia e formimit të moralit. Në kuptimin e tij modern, "rregulli i artë" i moralit fillon të përdoret në shekullin e 18-të.

Në Ungjillin e Mateut, "rregulli i artë" i moralit tingëllon kështu: "Pra, në çdo gjë, ashtu siç dëshironi t'ju bëjnë njerëzit, bëjuni atyre..." Ndryshe nga "pozitivi" i mësipërm, ka është gjithashtu një "negativ". formulimi i "rregullit të artë" të moralit: mos u dëshiro të tjerëve atë që nuk ia dëshiron vetes.

"Tjetri" në "rregullin e artë" të moralit është çdo person, i afërt dhe i largët, i njohur dhe i panjohur. "Rregulli i artë" i moralit në një formë të fshehur përmban ide për barazinë e të gjithë njerëzve. Por barazia nuk i degradon njerëzit, nuk i bën ata të njëjtë. Kjo është barazi në liri, barazi mundësish për përmirësim të pafund, pastaj barazi në ato cilësi njerëzore që individi i konsideron më së miri; barazia para atyre standardeve të sjelljes që janë optimale për çdo person.

“Rregulli i artë” i moralit presupozon mundësinë që secili prej nesh të zërë vendin e një personi tjetër: unë mund ta trajtoj veten si një tjetër, dhe tjetrin si veten time. Ky qëndrim është baza e lidhjes mes njerëzve, e cila quhet dashuri. Prandaj formulimi tjetër i "rregullit të artë" të moralit: "Duaje të afërmin tënd si veten". "Rregulli i artë" i moralit kërkon trajtimin e një personi tjetër si vetveten në perspektivën e përsosmërisë, domethënë si një qëllim, por kurrë si një mjet.

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar në http://www.allbest.ru/

MirëDhee keqe

E mira dhe e keqja janë ndër konceptet më të përgjithshme të ndërgjegjes morale, duke bërë dallimin midis moralit dhe imoralitetit.

E mira lidhet me konceptin e së mirës, që përfshin atë që është e dobishme për njerëzit. Nga kjo rrjedh gjykimi se ajo që është e padobishme, e panevojshme apo e dëmshme nuk është e mirë. Megjithatë, është e nevojshme të sqarohet se e mira nuk është vetë dobia, por vetëm ajo që sjell dobi; kështu që e keqja nuk është dëm në vetvete, por ajo që shkakton dëm të çon në të.

E mira mund të ekzistojë në formën e një sërë gjërash dhe gjendjesh: mund të jetë një libër, ushqim, qëndrim ndaj një personi, përparim teknik dhe drejtësi. Të gjitha konceptet e mësipërme kanë një veçori që i bashkon: ato kanë një kuptim pozitiv në jetën e një personi, ato janë të dobishme për plotësimin e nevojave të tij - të përditshme, sociale, shpirtërore.

E mira është relative: nuk ka asgjë që do të ishte vetëm e dëmshme, ashtu siç nuk ka asgjë që do të ishte vetëm e dobishme. E mira në një aspekt mund të jetë e keqe në një tjetër. Ajo që është e mirë për njerëzit e një periudhe historike mund të mos jetë e mirë për njerëzit e një periudhe tjetër. Përfitimet kanë vlerë të pabarabartë në periudha të ndryshme të jetës së një individi (për shembull, në rini dhe pleqëri). Për më tepër, jo gjithçka që është e dobishme për një person është e dobishme për një tjetër. Kështu, progresi shoqëror, ndërkohë që sjell përfitime të caktuara dhe të konsiderueshme për shoqërinë (përmirësimi i kushteve të jetesës, zotërimi i forcave të natyrës, fitorja mbi sëmundjet e pashërueshme, demokratizimi i marrëdhënieve shoqërore, etj.), shpeshherë kthehet në fatkeqësi po aq të konsiderueshme (shpikja e mjeteve të shkatërrimit në masë, luftërave për zotërimin e pasurisë materiale, fatkeqësive teknike) dhe shoqërohet me shfaqjen e cilësive më të ulëta njerëzore (keqësia, hakmarrja, zilia, lakmia, poshtërsia, tradhtia).

Etika nuk interesohet për asnjë, por vetëm për të mirat shpirtërore, të cilat përfshijnë vlera të tilla morale më të larta si liria, drejtësia, dashuria dhe lumturia. Në këtë seri, E mira është një lloj i veçantë i së mirës në sferën e sjelljes njerëzore. Me fjalë të tjera, kuptimi i mirësisë si cilësi e veprimeve është se çfarë lidhje kanë këto veprime me të mirën.

E mira, si e keqja, është një karakteristikë etike e veprimtarisë njerëzore, sjelljes së njerëzve dhe marrëdhënieve të tyre. Prandaj, çdo gjë që synon krijimin, ruajtjen dhe forcimin e së mirës është e mirë. E keqja është shkatërrim, shkatërrim i asaj që është e mirë. Dhe duke qenë se e mira më e lartë është përmirësimi i marrëdhënieve në shoqëri dhe përmirësimi i vetë individit, pra zhvillimi i njeriut dhe i njerëzimit, atëherë gjithçka që në veprimet e një individi kontribuon për këtë është e mirë; çdo gjë që pengon është e keqe.

Duke u bazuar në faktin se etika humaniste e vë në plan të parë Njeriun, veçantinë dhe origjinalitetin e tij, lumturinë, nevojat dhe interesat e tij, mund të përcaktojmë kriteret e mirësisë. Kjo është, para së gjithash, ajo që kontribuon në shfaqjen e thelbit të vërtetë njerëzor - vetë-zbulimin, vetë-realizimin e individit. Në këtë rast, një tjetër kriter i mirësisë dhe në të njëjtën kohë një kusht që siguron vetërealizimin e njeriut është humanizmi si “qëllim absolut i ekzistencës” (Hegel) dhe më pas mirësia është gjithçka që lidhet me humanizimin e marrëdhënieve njerëzore: është paqe, dashuri, respekt dhe vëmendje person ndaj personit; Ky është përparim shkencor, teknik, social, kulturor - jo vetëm në ato aspekte që synojnë vendosjen e humanizmit.

Kështu, kategoria e Mirë mishëron idetë e shoqërisë për më pozitiven në sferën e moralit, për atë që korrespondon me idealin moral; dhe në konceptin e së keqes - ideja e asaj që kundërshton idealin moral, pengon arritjen e lumturisë dhe njerëzimit në marrëdhëniet midis njerëzve.

Si të gjitha dukuritë morale, mirësia është uniteti i motivimit (motivit) dhe rezultatit (veprimit). Motivet dhe synimet e mira që nuk manifestohen në veprime nuk janë ende të mira reale: ato janë të mira potenciale. Një vepër e mirë që është rezultat i rastësishëm i motiveve keqdashëse nuk është e mirë.

Si qëllimi ashtu edhe mjetet për ta arritur atë duhet të jenë të mira. Edhe qëllimi më i mirë e i mirë nuk mund të justifikojë asnjë mjet, veçanërisht imoral. Pra, qëllimi i mirë për sigurimin e rendit dhe sigurisë së qytetarëve nuk e justifikon, nga pikëpamja morale, përdorimin e dënimit me vdekje në shoqëri.

Si tipare të personalitetit, e mira dhe e keqja shfaqen në formën e virtyteve dhe veseve. Si veti të sjelljes - në formën e mirësisë dhe zemërimit. Mirësia, nga njëra anë, është një linjë sjelljeje (një buzëqeshje miqësore ose një mirësjellje në kohë). Nga ana tjetër, mirësia është një këndvështrim, një filozofi e deklaruar me vetëdije ose pa vetëdije, dhe jo një prirje e natyrshme. Për më tepër, mirësia nuk përfundon me atë që thuhet apo bëhet. Ai përmban të gjithë qenien njerëzore. Një person i sjellshëm është gjithmonë i përgjegjshëm, i vëmendshëm, i përzemërt, i aftë të ndajë gëzimin e dikujt tjetër, edhe kur është i preokupuar me problemet e tij, lodhjen ose kur ka një justifikim për një fjalë ose gjest të ashpër. Një person i sjellshëm nxjerr ngrohtësi, bujari dhe bujari. Ai është i natyrshëm, i arritshëm dhe i përgjegjshëm, por nuk poshtëron me mirësinë e tij dhe nuk vendos asnjë kusht.

Pra, Mirë, në kuptimin e gjerë të fjalës, si e mirë, do të thotë një koncept vlerash që shpreh vlerën pozitive të diçkaje në raport me një standard të caktuar, ose vetë këtë standard. Në fjalimin e përditshëm, fjala "e mirë" përdoret për të përcaktuar një shumëllojshmëri të gjerë mallrash.

E keqja përfshin cilësi të tilla si zilia, krenaria, urrejtja, arroganca dhe krimi. Ndjenja e zilisë shpërfytyron personalitetin dhe marrëdhëniet e njerëzve; ngjall tek një person dëshirën për dështimin e tjetrit, fatkeqësinë dhe diskreditimin e vetvetes në sytë e të tjerëve. Zilia e nxit njeriun të kryejë veprime imorale. Nuk është rastësi që zilia konsiderohet si një nga mëkatet më të rënda në fenë e krishterë, sepse të gjitha mëkatet e tjera mund të konsiderohen si pasojë ose manifestim i zilisë.

Arroganca, pa marrë parasysh se në çfarë arritjesh apo meritash bazohet, konsiderohet gjithashtu një nga manifestimet e së keqes. Karakterizohet nga një qëndrim mosrespektues, përçmues, arrogant ndaj të tjerëve (për të gjithë ose ndaj një individi, në veçanti). E kundërta e arrogancës është modestia dhe respekti për njerëzit.

Një nga manifestimet më të mprehta të së keqes është hakmarrja (një lloj i saj është gjakmarrja, e rrënjosur në traditat e disa popujve).

Diferencimi i kulturës nxjerr në pah plane të ndryshme në konceptin e përgjithshëm të së Keqes:

· Plani kozmik (e keqja si kaos jopersonal që kërcënon rendin botëror).

· Sociale (e keqja, duke vepruar nën maskën e një force shoqërore - një shtresë, një grup, një individ - i kundërvihet vetvetes së tërës dhe e zbërthen atë).

· Njerëzore (e keqja si disharmonia e cilësive trupore dhe shpirtërore të një personi).

Pra, edhe pse në aspektin e përmbajtjes së vlerave imperative, e mira duket se është në përpjesëtim me të keqen, statusi i tyre ontologjik mund të interpretohet ndryshe.

Sipas një këndvështrimi, e mira dhe e keqja janë të njëjtat parime të botës, në luftime të vazhdueshme.

Sipas një këndvështrimi tjetër, parimi real absolut i botës është e mira hyjnore, dhe e keqja është rezultat i vendimeve të gabuara ose të mbrapshta të një personi që është i lirë në zgjedhjen e tij.

Në lidhje me Qenien, e keqja nuk është asgjë. Kështu, e mira, duke qenë relative në kundërshtim me të keqen, është absolute në plotësinë e përsosmërisë; e keqja është gjithmonë relative. Kjo shpjegon faktin se në një sërë konceptesh filozofike dhe etike (Augustine, V. Solovyov, D. Moore) E mira konsiderohej si koncepti moral më i lartë dhe i pakushtëzuar.

Në masën që e mira kuptohet si një unitet, absolut, burimi i së keqes shihet tek vetë njeriu, në mëkatësinë e tij origjinale, në egoizmin primordial natyror (Hobbes, Simmel).

Sipas këndvështrimit të tretë, kundërshtimi midis së mirës dhe së keqes ndërmjetësohet nga Zoti (L. Shestov), "vlera më e lartë" (N. Berdyaev), dhe ontologjikisht dhe aksiologjikisht e mira nuk është koncepti përfundimtar.

Idetë për të mirën dhe të keqen

Idetë për të mirën dhe të keqen kanë ndryshuar midis popujve të ndryshëm nga shekulli në shekull, duke mbetur gur themeli i çdo sistemi etik.

Në varësi të standardit të pranuar, mirësia në historinë e filozofisë dhe kulturës u interpretua si:

kënaqësi (hedonizëm)

përfitim (utilitarizëm)

· lumturia (eudaimonizëm)

· i përshtatshëm për rrethanat (pragmatizëm)

· i pranuar përgjithësisht, i përshtatshëm.

E mira lidhet drejtpërdrejt me botën shpirtërore të vetë njeriut: pavarësisht se si përcaktohet burimi i së mirës, ajo krijohet nga njeriu si individ, d.m.th., me përgjegjësi.

Dallimi midis kuptimit natyralist (në kuptimin e fjalës së Moore) dhe etik të mirësisë korrespondon me ndryshimin midis mirësisë në kuptimin relativ dhe absolut.

Një fenomen tjetër i së keqes, sipas Hegelit, është hipokrizia, e cila kontribuon në justifikimin moral të shumë veprimeve të papranueshme, madje edhe krimeve.

Pra, nëse vëmendja e filozofit gjerman tërhiqet më shumë nga analiza e së keqes, atëherë në filozofinë ruse theksi kryesor është te problemi i së mirës.

Së dyti, është plotësia e mirësisë.

Dhe së treti, forca e tij.

Mirësia, sipas V. Solovyov, është e rrënjosur në tre veti të natyrës njerëzore: ndjenjën e turpit, keqardhjes dhe nderimit.

· Ndjenja e nderimit shpreh qëndrimin e një personi ndaj një parimi më të lartë. Kjo ndjenjë admirimi për më të lartat përbën bazën e çdo feje.

Duke zhvilluar dispozitat e filozofisë së tij morale, V. Solovyov vë në dukje tre parime themelore të bazuara në elementet kryesore të konsideruara të mirësisë dhe moralit:

1.parimi i asketizmit

2.parimi i altruizmit

3.parimi fetar.

1. mos u bëj asgjë të tjerëve që nuk ua dëshiron të tjerëve;

2. Bëjuni të tjerëve gjithçka që ju vetë do të dëshironit nga të tjerët.

Soloviev e quan rregullin e parë sundimin e drejtësisë, të dytin rregullin e mëshirës dhe ato janë të pandashme.

Sistemi etik i V. Solovyov është i vetmi koncept i plotë i moralit të krishterë në filozofinë ruse, i mbushur me besim në pathyeshmërinë e mirësisë që qëndron tek njeriu.

E mira dhe e keqja: tipare dhe paradokse

Vështirësitë në përcaktimin e koncepteve të së mirës dhe së keqes janë të rrënjosura në karakteristikat e tyre. E para prej tyre është natyra e përgjithshme, universale e së mirës dhe së keqes. Në të njëjtën kohë, kategoritë në shqyrtim dallohen nga specifika dhe menjëhershmëria e tyre. Janë koncepte historike, në varësi të marrëdhënieve reale shoqërore. Tipari i tretë më i rëndësishëm i së mirës dhe së keqes është subjektiviteti i tyre; ato nuk i përkasin botës objektive, por lidhen me veprimtarinë e vetëdijes njerëzore.

E mira dhe e keqja nuk janë vetëm koncepte vlerash, por edhe vlerësuese; me ndihmën e tyre, njerëzimi vlerëson dukuritë, ngjarjet, cilësitë morale, veprimet etj. Por si çdo koncept vlerësues, ato mbartin brenda vetes një element të subjektivitetit njerëzor, njëanshmërisë personale. dhe emocionalitetin. Për një arsye ose një tjetër, ajo që objektivisht duket e mirë për një person është (ose duket) e keqe për një tjetër.

Subjektiviteti, pra, presupozon mungesën e së mirës dhe së keqes absolute në botën reale (ato janë të mundshme vetëm në abstraksion ose në botën tjetër). Kështu, tipari i katërt i kategorive të analizuara buron nga subjektiviteti - relativiteti i tyre, i cili gjithashtu manifestohet në një sërë momentesh.

Filozofi rus N.O. Lossky e ilustroi këtë tezë duke përdorur shembullin e vdekjes. Vdekja është një e keqe e padyshimtë; për më tepër, ajo simbolizon të keqen e fundit të botës. Por nëse abstragojmë nga përvojat personale dhe e konsiderojmë vdekjen nga pikëpamja e rolit të saj në procesin e jetës, domosdoshmëria e saj bëhet e dukshme, jo vetëm biologjike, por edhe etike. Vetëdija e një personi për vdekshmërinë e tij e shtyn atë në kërkim moral. Pa vdekje nuk ka jetë, por pa vdekje nuk ka kuptim jeta. Nëpërmjet vdekjes, jeta fiton cilësinë e vlerës së qëndrueshme. Vetëm ajo që është e kufizuar është e vlefshme. Vetëdija e një personi për fundshmërinë e tij e shtyn atë të kërkojë mënyra për të kapërcyer vdekjen shpirtërore apo edhe fizike. Bëhet një shtysë për kreativitet.

Ndoshta ishte pikërisht relativiteti i së mirës dhe së keqes, vëzhgimi se “çdo gjë e mirë është e keqe” dhe anasjelltas, që e çoi F. Nietzsche-n në përfundimin: “Askush nuk paguan aq shtrenjtë për asgjë sa për virtytet e tij”.

Filozofi rus S. L. Frank shkroi në veprën e tij "Shënimi i botëve" se "i gjithë pikëllimi dhe e keqja që mbretëron në tokë, të gjitha fatkeqësitë, poshtërimi, vuajtja, të paktën nëntëdhjetë e nëntë përqind janë rezultat i vullnetit për të realizuar mirësinë. besimi fanatik në disa parime të shenjta që duhet të nguliten menjëherë në tokë dhe vullneti për shfarosjen e pamëshirshme të së keqes; ndërsa pothuajse një e qindta e së keqes dhe fatkeqësisë është për shkak të veprimit të një vullneti sinqerisht të lig, kriminal dhe egoist.”

Shfaqjet e konsideruara të relativitetit të së mirës dhe së keqes nxjerrin në pah dhe konfirmojnë veçorinë e tyre të pestë: unitetin dhe lidhjen e pazgjidhshme me njëri-tjetrin. Ato janë të pakuptimta individualisht dhe nuk mund të ekzistojnë në mënyrë të pavarur.

Sipas F. Nietzsche-s, e keqja është e nevojshme po aq sa e mira, madje më shumë se e mira: të dyja janë kushte të nevojshme për ekzistencën dhe zhvillimin e njeriut.

Qytetërimi modern karakterizohet nga një situatë ku një person vendoset në kushte çnjerëzore në të cilat nuk ka zgjidhje tjetër veçse të bëjë të keqen (kinema moderne). "Eksperimente" të tilla filluan nga F.M. Dostoevsky, i cili si rezultat arriti në përfundimin se "nuk mund të testosh një person të tillë".

Uniteti i së mirës dhe së keqes është uniteti i të kundërtave. Kjo do të thotë se ato nuk janë vetëm reciprokisht ekskluzive, por edhe reciprokisht përjashtuese. Dhe ky përjashtim i ndërsjellë përcakton luftën e vazhdueshme midis së mirës dhe së keqes, e cila është një veçori tjetër, e gjashtë, dalluese e tyre.

Lufta mes së mirës dhe së keqes

Pamposhtshmëria e ndërsjellë e së mirës dhe së keqes nuk do të thotë aspak se lufta e tyre është e pakuptimtë dhe e panevojshme. Nëse nuk e luftoni të keqen, ajo do të dominojë të mirën dhe do t'u shkaktojë vuajtje njerëzve në një shkallë të madhe.

Vërtetë, paradoksi është se në procesin e kësaj lufte njeriu mund të “infektohet” nga e keqja dhe të rrënjosë një të keqe edhe më të madhe; sepse "gjatë luftës me të keqen dhe të keqen, të mirët bëhen të këqij dhe nuk besojnë në mënyra të tjera për ta luftuar atë, përveç atyre të këqijve". Është e vështirë të mos pajtohesh me këtë deklaratë të Nikolai Berdyaev; përvoja shekullore e luftës së njerëzimit kundër së keqes na bind për këtë. Prandaj, kuptimi i kësaj lufte është të zvogëlohet me të gjitha mjetet e mundshme "sasia" e së keqes dhe të rritet "sasia" e së mirës në botë, dhe pyetja kryesore është se cilat mënyra dhe mënyra për ta arritur këtë. Në fakt, e gjithë historia e kulturës dhe zhvillimi i mendimit etik në një formë ose në një tjetër përmban përpjekje për t'i dhënë përgjigje kësaj pyetjeje. Në sistemin modern etik, ka një "shpërndarje" të konsiderueshme në përgjigjet: nga e famshmja "E mira duhet të jetë me grushte" deri te etika e jodhunës, bazuar në idenë e mosrezistencës ndaj së keqes me dhunës.

Ideali i jodhunës, i formuluar në agimin e krishterimit në Predikimin në Malin e Jezu Krishtit, ka qenë gjithmonë në qendër të kulturës evropiane (“... por unë ju them: mos i rezistoni të keqes. Por kushdo që godet ti në faqen tënde të djathtë, ktheje atij edhe tjetrën”). Urdhërimet e mos-rezistencës ndaj së keqes me dhunë dhe dashuri për armiqtë janë sa të kuptueshme dhe paradoksale: ato kundërshtojnë instinktet natyrore dhe motivet shoqërore të njeriut - prandaj ato perceptohen shumë skeptikisht nga shoqëria moderne.

Në kohën e të krishterëve të parë, kjo mosrezistencë nuk konsiderohej ende si një mënyrë për të mposhtur të keqen, por ishte vetëm dëshmi e përsosmërisë morale, e fitores individuale ndaj mëkatit. Në shekullin e njëzetë, shekullin e dhunës dhe mizorisë, luftërave dhe krimit, koncepti i jodhunës, i zhvilluar nga mendimtarë të tillë të shquar si G. Thoreau, L. Tolstoy, M. Gandhi, M. L. King, bëhet veçanërisht i rëndësishëm, sepse e konsideron jodhunën. si mjeti më efektiv dhe adekuat për t'u përballur me të keqen, si e vetmja rrugë reale e mundshme drejt drejtësisë, sepse të gjitha të tjerat rezultuan të paefektshme.

Në këtë drejtim, është e nevojshme të paraqiten një sërë argumentesh për të justifikuar etikën e jodhunës:

· dhuna hakmarrëse nuk shkakton fitoren e së mirës, por, përkundrazi, rrit pashmangshmërisht sasinë e së keqes në botë;

· jodhuna thyen “logjikën e kundërt” të dhunës, e cila gjeneron efektin e “bumerangit të së keqes” (L. Tolstoy), sipas të cilit e keqja e kryer i kthehet detyrimisht atij që e ka krijuar në një masë më të madhe;

· Kërkesa e mosdhunës çon në triumfin e mirësisë, pasi kontribuon në përmirësimin e njeriut;

· Pa iu përgjigjur së keqes me dhunë, personaliteti, çuditërisht, kundërshton forcën ndaj së keqes, sepse aftësia për të "kthyer faqen" kërkon qëndrueshmëri shumë më të madhe.

Pra, jodhuna nuk është nxitje e së keqes dhe jo frikacakë, por aftësi për t'i rezistuar denjësisht të keqes dhe për ta luftuar atë pa humbur dinjitetin dhe pa u përkulur në nivelin e së keqes.

Etika e jodhunës, në mënyrë paradoksale, në shekullin e njëzetë ka një numër të madh mbështetësish që pranojnë, zbatojnë dhe zhvillojnë idetë e jodhunës. Këta janë mbështetës ideologjikë dhe praktikë në kuadrin e lëvizjeve të ndryshme ("hipi", "pacifistët", "të gjelbërt" dhe të tjerë).

Jodhuna mund të ndryshojë jo vetëm personalitetin dhe marrëdhëniet ndërpersonale, por edhe institucionet shoqërore, marrëdhëniet midis masave të njerëzve, klasave dhe shteteve. Edhe politika, ajo dhunë e legalizuar dhe e organizuar, mund të transformohet mbi baza thelbësisht jo të dhunshme.

Kështu, jodhuna në formën që mori në teorinë dhe praktikën e shekullit të njëzetë, bëhet një mjet efektiv për zgjidhjen e konflikteve sociale që më parë zgjidheshin me përdorimin e dhunës.

Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të merren parasysh argumentet e mbështetësve të këndvështrimit të kundërt, mbështetësve të një forme të dhunshme të luftës kundër së keqes. Natyrisht, ato lëvizje dhe institucione shoqërore që ushtrojnë dhunë apo bëjnë thirrje për të, nuk e konsiderojnë atë një fenomen pozitiv dhe e vlerësojnë dhunën më shumë si një domosdoshmëri të detyruar sesa si një gjendje të dëshiruar. Le të vëmë re argumentet kryesore të kundërshtarëve të jodhunës:

· Mosndëshkimi për të keqen në kushtet e mosdhunës;

· Etika e mosdhunës është utopike dhe idealizon idetë për njeriun, duke u fokusuar në dëshirën e natyrshme për të mirën tek individi dhe duke e konsideruar këtë prirje si një lloj levë që mund ta kthejë botën përmbys.

Megjithatë, vetë ithtarët e etikës së jodhunës në të njëjtën kohë pranojnë se sjellja njerëzore mund të jetë gjithashtu një burim i së keqes. Por ta konsiderosh një person një qenie krejtësisht të keqe do të thotë ta shpifësh atë, ashtu si ta konsiderosh atë vetëm të mirë, do të thotë t'i bësh lajka.

Vetëm njohja e ambivalencës morale dhe e dualitetit të natyrës njerëzore shpreh një qëndrim të drejtë dhe objektiv ndaj tij. Është pikërisht ky koncept krejtësisht i matur, realist i njeriut, që shërben si garanci e efektivitetit dhe për më tepër, si një metodologji praktike e luftës jo të dhunshme, që ofron një rrugë, strategji dhe taktika për forcimin dhe rritjen e së mirës.

Adhuruesit e jodhunës besojnë se për këtë palët, para së gjithash, duhet:

1. heq dorë nga monopoli i së vërtetës;

2. të kuptojë se çdokush mund ta gjejë veten në vendin e kundërshtarit dhe nga ky kënd të analizojë në mënyrë kritike sjelljen;

3. bazuar në besimin se një person është gjithmonë më i mirë se ajo që bën dhe se mundësia e ndryshimit mbetet gjithmonë tek ai, kërkoni një rrugëdalje që do t'i lejonte kundërshtarit të ruajë dinjitetin e tij;

4.mos insistoni në vetvete, mos e hidhni poshtë menjëherë këndvështrimin e kundërshtarit tuaj, por kërkoni zgjidhje të pranueshme;

5. Përpiquni t'i ktheni armiqtë në miq, urreni të keqen dhe doni njerëzit që qëndrojnë pas saj.

Kështu, nëse dhuna ka për qëllim shtypjen ose shkatërrimin e armikut dhe vetëm e mbyll përkohësisht konfliktin, por nuk eliminon shkaqet e tij, atëherë veprimi jo i dhunshëm synon eliminimin e vetë bazës së konfliktit dhe ofron perspektivën e zhvillimit të marrëdhënieve, veçanërisht kur më parë e keqja nuk është pengesë për marrëdhëniet e mira të mëvonshme. E veçanta e pozicionit moral të mbështetësve të jodhunës është se ata pranojnë përgjegjësinë për të keqen kundër së cilës po luftojnë dhe i njohin "armiqtë" me të mirën në emër të së cilës po luftojnë. Ide interesante për këtë çështje gjeni në “Agni Yoga”, e cila këshillon: “... njihni armiqtë tuaj, ruhuni prej tyre, por mos kini keqdashje. Zemërimi dhe urrejtja na lidh me armikun dhe lufta kundër tij çon në një shpenzim joproduktiv të energjisë jetike. Armiku duhet të mposhtet nga forca e përpjekjes së dikujt për një qëllim pozitiv. Duhet të marrim forcë nga armiqtë për të rritur aktivitetin krijues..."

Drejtësia

Në çfarëdo forme që zhvillohet lufta midis së mirës dhe së keqes, fitorja e së mirës konsiderohet gjithmonë dhe nga të gjithë si triumfi i drejtësisë, sepse kategoria “drejtësi” plotëson më së afërmi kriteret e së mirës. Me të lidhet ideja e një sërë normash moralisht të pranueshme, të cilat veprojnë si masa e duhur adekuate e ndëshkimit për një individ për veprimet e tij. Ky koncept vlerëson marrëdhënien midis:

· "rolet" e individëve ose grupeve shoqërore (secili duhet të gjejë vendin e tij në jetë, "kamarin" e tij që korrespondon me aftësitë dhe aftësitë e tij;

· veprim dhe shpërblim;

· krimi dhe dënimi;

· të drejtat dhe detyrimet;

· dinjitet dhe nder.

Korrespondenca, harmonia, marrëdhënia e drejtë e tyre vlerësohet si e mirë.

Vetëdija për drejtësinë dhe qëndrimi ndaj saj fillimisht kanë qenë dhe mbeten stimul për veprimtarinë morale dhe shoqërore të njerëzve. Asgjë e rëndësishme në historinë e njerëzimit nuk është arritur pa vetëdijen dhe kërkesën për drejtësi. Por masa objektive e drejtësisë është historikisht e përcaktuar dhe relative; nuk ka drejtësi të vetme për të gjitha kohërat dhe për të gjithë popujt. Koncepti dhe kërkesat e drejtësisë ndryshojnë me zhvillimin e shoqërisë. I vetmi kriter absolut i drejtësisë mbetet, që është shkalla e përputhshmërisë së veprimeve dhe marrëdhënieve njerëzore me kërkesat shoqërore dhe morale të arritura në një nivel të caktuar të zhvillimit të shoqërisë.

Koncepti i drejtësisë mishëron ato veti të së mirës dhe së keqes të diskutuara më sipër (relativiteti dhe subjektiviteti). Në fund të fundit, ajo që dikujt i duket e drejtë mund të perceptohet nga një tjetër si padrejtësi e hapur, e cila manifestohet në sistemin e vlerësimeve, shpërblimeve dhe ndëshkimeve.

Drejtësia është një masë e të drejtave natyrore të njeriut; koncepti bazohet në parimin e barazisë, duke barazuar të drejtat e çdo personi me të njëjtat mundësi fillestare dhe duke i dhënë shanse të barabarta për të realizuar veten. Por barazia nuk është aspak e njëjta gjë me barazinë. Njerëzit janë të barabartë në të drejtat e tyre, por jo të barabartë në mundësitë, aftësitë, interesat, nevojat dhe përgjegjësitë e tyre. Nga njëra anë, në këtë pabarazi dhe joidentitet qëndron origjina e individualitetit, unike dhe unike. Nga ana tjetër, konfuzioni i koncepteve sjell shumë keqkuptime dhe keqkuptime.

Ngatërrimi i qëllimshëm ose aksidental i koncepteve të "barazisë" dhe "barazisë" tregon ose neglizhencë gjuhësore dhe nivelin e kulturës, ose - çfarë është shumë më serioze - ekspozon spekulime socio-politike dhe morale dhe përpjekje për të manipuluar njerëzit përmes dëshirës për drejtësi. , e cila gjithmonë motivon një person.

Në përfundim të shqyrtimit të problemeve që lidhen me konceptet e së mirës dhe të keqes, drejtësisë dhe padrejtësisë, barazisë dhe pabarazisë, është e nevojshme të fokusohemi edhe një herë në lidhjen e ndërsjellë të koncepteve të mësipërme. Tashmë në kohët e lashta, ideja e lidhjes së parezistueshme midis së mirës dhe së keqes ishte kuptuar thellë; ai përshkon të gjithë historinë e filozofisë dhe konkretizohet në një sërë dispozitash etike:

· e mira dhe e keqja kanë kuptim;

· e mira dhe e keqja njihen në kundërshtimin e unitetit

· transferimi formal i dialektikës së së mirës dhe së keqes në praktikën morale individuale është i mbushur me tundime njerëzore. "Të provosh" të keqen (madje edhe mendërisht) pa një koncept të rreptë të së mirës mund të shndërrohet në ves shumë më të mundshëm sesa dija.

· Përjetimi i së keqes mund të jetë i frytshëm vetëm si kusht për zgjimin e fuqisë shpirtërore të rezistencës ndaj së keqes.

· Të kuptuarit e së keqes nuk mjafton pa vullnetin për t'i rezistuar së keqes.

Megjithatë, duke qenë të “balancuara” në nivel konceptual, e mira dhe e keqja paraqesin baza të pabarabarta për vlerësimin e realitetit ekzistues. Një gjë është të bësh të mirën ose të keqen, dhe tjetër të lejosh të ndodhë e keqja. Dëmi i së keqes është më i madh se dobia e së mirës. Shmangia e padrejtësisë është, nga pikëpamja morale, më e rëndësishme sesa të bësh mëshirë.

Për shoqërinë, e keqja dhe padrejtësia janë më shkatërruese se mirësia dhe mëshira - konstruktive.

Një rezultat i veçantë i zhvillimit historik të etikës është bindja se mjeti kryesor për të luftuar të keqen është përmirësimi moral i individit, në veçanti, dhe i shoqërisë në përgjithësi.

e mira e keqe dialektika morale morale

Referencat:

1. Likhachev D.S. për të mirën dhe të keqen

2. Burrat A. Për të mirën dhe të keqen

3. Solovyov V. Justifikimi i së mirës.// V. Solovyov Vepra në dy vëllime, vëll.1.

4. Fromm E. Psikanaliza dhe etika. M., 1992.

Postuar në Allbest.ru

Dokumente të ngjashme

Karakteristikat e kategorive "të mira" dhe "të këqija" nga pikëpamja e filozofisë, besimeve shpirtërore dhe morale të një personi. Karakteristikat e konceptit të "luftës midis së keqes dhe së mirës", i cili nuk është asgjë më shumë se një zgjedhje, përkatësisht, zgjedhja midis së mirës - evolucionit dhe midis së keqes - degradimit.

abstrakt, shtuar 21.05.2010

Studimi i konceptit të së mirës dhe së keqes në krishterim, hinduizëm, kabala, etikë. Mësimet hedoniste dhe eudaimonike të konceptit të së mirës dhe së keqes. Shqyrtimi i shembujve historikë: Adolf Hitler, Vlad III Impaler (Konti Drakula), Perandori Romak Nero.

abstrakt, shtuar 21.02.2016

Varësia e kategorive filozofike të së mirës dhe së keqes nga parimet morale të shoqërisë. Nevoja për të ndihmuar njerëzit e pastrehë dhe kafshët e braktisura, elementë antisocialë. Formimi i etikës dhe moralit si një qëndrim i denjë i ndërgjegjes ndaj asaj që po ndodh në shtet.

punë krijuese, shtuar 04/02/2011

Mendimet e filozofit për të mirën dhe të keqen. Fuqia e shkaqeve të jashtme. Marrëdhënia midis fuqisë së shkakut të jashtëm dhe aftësisë sonë për të mbetur në ekzistencën tonë. Koncepti i Spinozës për të mirën. Veprimet nën ndikimin e pasionit dhe si rezultat i pasionit.

abstrakt, shtuar 12/08/2011

Studimi filozofik i problemit të vdekjes në veprat e mendimtarëve të epokave të ndryshme, qasjet ndaj studimit të tij dhe përpjekjet për ta kuptuar atë. Evolucioni dhe tiparet e qëndrimeve ndaj vdekjes nga mesjeta deri në ditët e sotme. Zhvendosja e konceptit të vdekjes nga vetëdija moderne.

prezantim, shtuar 18.10.2009

Idetë për shpirtin në filozofinë e mendimtarëve të Greqisë antike. Thelbi i shpirtit nga këndvështrimi i konceptit filozofik atomik të Leucippus-Democritus. Doktrina e Aristotelit mbi shpirtin. Kriteret për moralin dhe imoralitetin, të menduarit dhe ndjenjën në filozofinë e Epikurit.

abstrakt, shtuar më 16.02.2011

Natyra e moralit njerëzor në mësimet e Vladimir Solovyov. Dyshimi fetar dhe kthimi në besimin e filozofit rus. Parimet morale të veprimtarisë njerëzore. Vepra kryesore filozofike "Justifikimi i së mirës", kushtuar problemeve të etikës.

tezë, shtuar 24.04.2009

Etika e së mirës dhe së keqes në mësimet filozofike të N.O. Lossky. Përmbajtja e konceptit etik të I. Shokai dhe A. Bukeikhanov. Mësimet etike të G.D. Gurvich: ideja e Absolutit në botimet e periudhës së emigrimit, kategoritë kryesore të moralit, pikëpamjet fetare dhe metafizike.

test, shtuar 08/12/2013

Njohuria shkencore si lloji më i lartë i veprimtarisë njohëse. Karakteristikat e niveleve të tij - empirike dhe teorike. Koncepti i njohurive metodologjike. Metodat dialektike dhe metafizike të filozofimit. Konceptet e analogjisë dhe modelimit.

prezantim, shtuar 24.05.2014

Koncepti dhe origjina e vetëdijes nga këndvështrimi i shkencëtarëve të drejtimeve dhe pikëpamjeve të ndryshme. Thelbi i ndërgjegjes nga pozicioni i materializmit dialektik. Fazat, hapat, nivelet e reflektimit të materies. Baza sociale e vetëdijes, kuptimi i burimeve të saj materiale.

Konceptet e "të mirës" dhe "të keqes" kanë qenë të rëndësishme për njerëzit në të gjitha epokat historike. Këto kategori përbëjnë kategoritë qendrore të moralit. E mira është vlera më e lartë morale. E keqja është e kundërta e së mirës, një kategori negative që bie ndesh me sjelljen morale.

E mira dhe e keqja në kohët e lashta

Me zhvillimin e shoqërisë, ndodhën ndryshime në kulturë dhe botëkuptim. Idetë për konceptet e "të mirës" dhe "të keqes" ndryshuan gjithashtu.

Për shembull, në kohët e lashta si kafshët ashtu edhe njerëzit përdoreshin për flijime. Kjo ishte një dukuri e zakonshme.

Në sistemin primitiv komunal, përfitimet dhe dëmet konsideroheshin në bazë të opinionit të kolektivit. Anëtarët e fisit e përfaqësonin të keqen si diçka që i pengonte ata të mbijetonin dhe të kënaqnin nevojat e tyre. Sulmet ndaj fiseve të tjera, madje edhe kanibalizmi konsideroheshin të mira, pasi me këtë plotësonin dëshirat. Cilësitë e virtytshme i atribuoheshin jo vetëm guximit dhe trimërisë, por edhe dinakërisë, mashtrimit dhe ndonjëherë edhe mizorisë, domethënë gjithçkaje që ndikoi në mbijetesën e klanit.

Varësia e njerëzve nga natyra po zvogëlohet gradualisht. Ndërsa nevojat njerëzore ndryshojnë, sistemi i vlerave bëhet i ndryshëm. Për shkak të shtresimit të shoqërisë, përmbajtja e koncepteve të së mirës dhe të keqes është e ndarë. Ato bëhen të ndryshme për segmente të ndryshme të popullsisë. Për pronarët e skllevërve, puna e skllevërve perceptohej si e mirë, sepse rezultati i punës së tyre jepte pasuri dhe një jetë luksi. Për skllevërit, puna për zotërinë dukej e keqe, një barrë e rëndë dhe rraskapitëse.

Filozofët e lashtë të antikitetit, në veçanti Aristoteli, e konsideronin arsyen si të mirën më të lartë. Por mendimtari theksoi se dija e besueshme është e paarritshme për njeriun. Sipas Platonit, "hora" (bota materiale) konsiderohej e keqe dhe "hiperurania" (bota e ideve) konsiderohej e mirë. Sokrati besonte se vetëdija për të mirën dhe të keqen kontribuon në një ekzistencë të respektueshme dhe vetënjohje. Grekët gjithashtu i jepnin përparësi guximit, krenarisë, paanshmërisë dhe përmbushjes së detyrës.

Qëndrimi ndaj koncepteve të përjetshme në Mesjetë

Në filozofinë mesjetare, vlerat e krishtera ishin pikëpamjet mbizotëruese. Zoti mishëron të mirën dhe i keqi është djalli. Agustini, ashtu si Platoni, e konsideronte të mirën si shpirt dhe të keqen si botën materiale. Tomas Akuini e quan Zotin mishërimin absolut të mirësisë. Virtytet kryesore të krishtera përfshijnë përulësinë dhe dashurinë, përfshirë edhe ndaj armiqve. Veset përfshinin krenarinë dhe krenarinë. Cilësitë më të mira njerëzore iu atribuoheshin shenjtorëve dhe heronjve popullorë.

Epoka e Rilindjes e zhvendos theksin te njerëzit. Humanizmi bëhet tipari kryesor i kësaj epoke. Idetë për të mirën dhe të keqen po ndryshojnë përsëri. Kur kërkojnë ideale, njerëzit nuk i drejtohen Zotit, por para së gjithash vetvetes. Manifestimet e "Unë" të dikujt perceptohen si të mira.

Koha e re

Kohët e reja kanë vënë në rendin e ditës pyetjet për metodat e dijes shkencore. Problemet e etikës dhe estetikës bëhen dytësore. Racionalizmi i kësaj kohe përbëhet nga përfundime të sakta që bazohen në të vërtetat e fizikës dhe matematikës. Lumturia më e lartë, sipas filozofit Spinoza, është dija. Me ndihmën e tij, nevojat e arsyeshme të njerëzve mund të plotësohen.

Në shekullin e 18-të, vendet evropiane krijuan perceptimin e moralit si një sistem dobie për njëri-tjetrin. Filozofët e asaj kohe besonin se mirësia duhet të korrespondonte me kënaqësinë e dëshirave njerëzore.

Konceptet e së mirës dhe së keqes u përshkruan në shekullin e 19-të nga Friedrich Nietzsche. Në esenë "Përtej së mirës dhe së keqes", ai u atribuon këtyre koncepteve subjektivitet dhe varësi nga psikologjia e njerëzve; është e kotë të kërkosh të vërtetën në to.

E mira dhe e keqja sot

Ndryshimi i botëkuptimit për çështjet e përjetshme ishte për shkak të faktorëve të ndryshëm. Koha jonë nuk bën përjashtim. Njerëzimi ka grumbulluar përvojë të madhe në njohuritë e tyre. Sipas njeriut modern, e mira karakterizohet nga funksionet e krijimit, dhe e keqja karakterizohet nga shkatërrimi, dhuna dhe urrejtja. Funksioni shkatërrues nënkupton shembjen e rendeve shoqërore, themeleve, traditave; ai prish rrjedhën e zakonshme të gjërave, trondit idetë e një personi për veten dhe botën. Shembujt përfshijnë revolucionet, veprimet ushtarake dhe shembjen e idealeve. E vjetra është shkatërruar, një person prish harmoninë me botën përreth tij. Funksioni i krijimit duhet kuptuar si formimi i vlerave, idealeve dhe qëllimeve të reja. Kjo i ndihmon njerëzit të qëndrojnë fort në tokë dhe të shohin një yll udhëzues. Për të kuptuar dhe pranuar të renë, është e nevojshme të kuptosh plotësisht të vjetrën. Bazuar në këtë, mund të konkludojmë se këto funksione janë të rëndësishme në kombinim. E keqja e nxit njeriun të veprojë, duke ndryshuar rendin e zakonshëm të gjërave dhe duke mësuar gjëra të reja. Në këtë rast, pyetjet pa përgjigje dhe vuajtjet mendore mund të lindin kur kërkoni përgjigje për pyetjet. E mira ka një natyrë soditëse.

Filozofia e lashtë indiane i konfirmon këto fjalë. Besohet se bota po vuan, duke u pajtuar me të, ju mund të përjetoni lumturi të vërtetë, shpirti do të bjerë në nirvana (një gjendje e lumturisë supreme). Pa njohur vuajtjen dhe natyrën e së keqes, është e pamundur të kuptosh natyrën e së mirës. Me ndihmën e së keqes, njerëzit çlirohen nga morali dhe gjithçka rreth tyre shkatërrohet. E mira, përkundrazi, lidhet me disa rregulla dhe dogma, duke privuar lirinë e veprimit. Bota zhvillohet si një ekuilibër i së mirës dhe së keqes. Pa të keqen nuk do të kishte lëvizje. Falë këtyre kategorive të përjetshme, ju jo vetëm që mund të vlerësoni realitetin përreth, por edhe ta ndryshoni dhe përmirësoni atë.

E mira dhe e keqja janë idetë më të zakonshme të njerëzve, përmes tyre kuptohen dhe vlerësohen struktura e botës, rendi shoqëror, cilësitë njerëzore dhe motivet e tij. Mirësia lidhet me shpresat e njerëzve, me përparimin, me jetën e lirë dhe të lumtur. Është qëllimi i veprimtarisë njerëzore, një ëndërr që duhet arritur. Të keqes i jepet një kuptim negativ që është i padëshirueshëm për njerëzit; ajo kontribuon në vuajtje, telashe dhe fatkeqësi. Gjatë historisë, këto koncepte kanë kaluar nëpër faza të ndryshme dhe mbeten më të rëndësishmet në fe dhe etikë.

Le të shohim se si ishte ideja e së mirës dhe së keqes midis njerëzve që jetuan në periudha të ndryshme historike

Periudha prehistorike (para 3000 para Krishtit)

Periudha parahistorike duket për shumicën e njerëzve si një kohë në të cilën njerëzit ishin si kafshë të egra dhe qëllimi i tyre i përditshëm ishte të mbijetonin. Në ato kohë të largëta, njerëzit ishin në grupe të vogla fisnore dhe udhëhiqeshin nga instinktet. Dhe koncepti i së mirës dhe së keqes në ato ditë nuk ndahej nga asgjë tjetër përveç intuitës që i ishte caktuar një ose një grupi tjetër njerëzish. E mira u shfaq në formën e emocioneve pozitive, dhe e keqja në formën e atyre negative, në mënyrë intuitive.

Periudha e lashtë (nga 3000 para Krishtit deri në 476 pas Krishtit)

Periudha antike fiton ndikim në të mirën dhe të keqen si rezultat i zhvillimit dhe luftërave të para gjeopolitike të shteteve (Roma, Greqia, Kartagjena), si dhe bashkimi nën një fe dhe doktrinë. Në këtë kohë, qëndrimi ndaj së mirës dhe së keqes u shfaq më qartë dhe veçoritë mund të identifikohen bazuar në fakte historike nga burime të ndryshme të asaj kohe.

Dallimi shfaqet:

në një nivel fetar (sakrificë për të kënaqur perënditë, për shembull)
në nivel shtetëror (luftërat me vendet e tjera, armiku është i keq, për shembull)
në nivelin e përditshëm (konfliktet ndërpersonale, vjedhjet, për shembull)

Periudha moderne (1789 pas Krishtit e deri më sot)

Periudha moderne është koha jonë dhe koncepti i së mirës dhe së keqes ka marrë përkufizime më të avancuara. Me fjalë të tjera, në kohën tonë koncepti i së mirës dhe së keqes, nga njëra anë, përcaktohet nga normat e pranuara përgjithësisht, shteti dhe feja, dhe nga ana tjetër, kemi shumë pikëpamje, qasje dhe filozofi.

Mund të thuhet se progresi aktual, edukimi dhe demokratizimi i shoqërisë i jep çdo njeriu mundësinë për një sërë matjesh. Domethënë, tani bien në sy tonet, jo vetëm bardhezi. Disa gjëra varen nga situata, dhe nëse në pamje të parë duken të dukshme, atëherë me konsideratë të thellë dhe duke marrë parasysh nuancat dhe palët e interesuara, disa situata marrin nuanca.

Në ditët e sotme, merren parasysh më shumë faktorë që përcaktojnë përqindjen e së mirës dhe së keqes.