Universitetet mesjetare dhe tiparet e zhvillimit të tyre. Përmbledhje: Universitetet mesjetare. Universitetet mesjetare të Parisit të Evropës Perëndimore

Askush nuk i themeloi universitetet e para. Ata u ngritën vetë në fund të shekujve XII-XIII. Më pas, kjo formë e gatshme u huazua, duke hapur universitete të reja, në vende të ndryshme evropiane, e më vonë në rajone të tjera. Për më tepër, edhe në kohët moderne dhe bashkëkohore, themeluesit e universiteteve herë pa vetëdije, e herë krejt qëllimisht, kopjuan format tradicionale evropiane.

Gjatë njëqind viteve të fundit, janë shkruar shumë libra për "misionin e universitetit", për "shpirtin e universitetit", për "fundin e universitetit", për "rilindjen e universitetit". Në mosmarrëveshjet për rolin dhe vendin e universiteteve në botën moderne, ka gjithnjë e më shumë autorë dhe ka gjithnjë e më pak marrëveshje mes tyre. Por nëse njohim origjinën mesjetare të universiteteve, atëherë ndoshta ia vlen fillimisht të kuptojmë pse ata u ngritën fare në Perëndimin mesjetar dhe cilat ishin funksionet e tyre?

Doktor i Shkencave Historike, Anëtar korrespondues i Akademisë së Shkencave Ruse, Shef i Departamentit të Mesjetës së Evropës Perëndimore dhe Kohëve të Hershme Moderne të Institutit të Historisë Botërore të Akademisë së Shkencave Ruse, Profesor i Shkollës së Shkencave Historike në Shkollën e Lartë Ekonomike të Universitetit Kombëtar të Kërkimeve, Kryeredaktor i revistës "Srednie"

Abstrakte

Perëndimi mesjetar na dha universitete. Fija që lidh universitetet mesjetare të Bolonjës, Parisit, Oksfordit apo Pragës me Universitetin Shtetëror të Moskës, Shkollën e Lartë Ekonomike të Universitetit Kombëtar të Kërkimeve ose Universitetin Kombëtar të Kërkimeve Bërthamore MEPhI është e gjatë dhe gjarpëruese, por e pandërprerë. Nuk mund të thuhet e njëjta gjë për bizantin Pandidakterion Pandidakterion- një institucion arsimor i themeluar në 855 ose 856 në Kostandinopojë dhe ekzistonte derisa turqit morën qytetin në 1453., për maroken Al Karaouine Al Qaravin- institucioni më i vjetër i arsimit të lartë në qytetin e Fes, u themelua në vitin 859. ose për Akademinë Kineze Hanlin  Hanlin ("Pylli i furçave")- Akademia e gjykatës, e themeluar në Kinë në 738 dhe ekzistonte deri në vitin 1911. Ajo shërbeu si një shkollë e mesme, një komitet censurimi, një bibliotekë dhe kancelari perandorake, pasi anëtarët e saj shpesh bëheshin këshilltarë të perandorit. Akademia ishte lidhja më e lartë në të gjithë sistemin e arsimit konfucian dhe vendi i provimeve zyrtare.. Historia e këtyre institucioneve është jashtëzakonisht interesante dhe e harruar në mënyrë të pamerituar, por është forma universitare perëndimore e marrjes dhe ruajtjes së njohurive që më vonë do të huazohet në vetë këto rajone.

Vazhdimësia e traditës krijon efektin e njohjes: "Ata ishin pothuajse të njëjtë me ne tani!" Në të vërtetë, shumë duket e njohur: atje, si ne, kishte një rektor, një dekan, një fakultet, leksione, kurse, provime, bachelorë, master, doktorë, profesorë. Studentët hynë në universitet, dëgjuan leksione, praktikuan mbrojtjen e mendimeve të tyre, merrnin provime dhe, nëse kishin sukses, merrnin diploma. Me diplomën bachelor, ata mund të largoheshin nga universiteti ose, pasi të kishin mbaruar masterin, të kalonin në nivele më të avancuara studimi në fakultete të larta. Një person me diplomë universitare vlerësohej shumë në shoqëri, megjithëse jo aq sa do të donte. Pozicionet universitare ishin me zgjedhje, çështjet më të rëndësishme vendoseshin nga këshillat e fakulteteve ose i gjithë universiteti. Midis mjeshtrave kishte shkencëtarë të mëdhenj, por kishte edhe retrogradë budallenj. Këto të fundit, si rregull, janë më të shumtë - e megjithatë universitetet shpesh janë bërë katalizatorë të ndryshimit, duke gjeneruar një frymë rebele. Studentët ankoheshin gjithmonë për mungesën e parave, se ishin të kequshqyer dhe pa gjumë, por shfaqnin prirje të dhunshme, prirje për argëtim, marifete dhe shaka praktike. Folklori studentor, si poezia e vagantëve, është pa ndryshim me interes për bashkëkohësit tanë, veçanërisht nëse ata e njohin atë vetëm nëpërmjet përkthimeve të Lev Ginzburgut.

Por ju nuk do të dëgjoni asgjë nga këto nga studiuesit profesionistë të universitetit: sa më thellë të zhytet një person në material, aq më shumë ndryshon pamja. Vagantët nuk ishin aspak studentë të varfër, por prelatë shumë të respektuar - domethënë klerikë të rangut të lartë, kardinalë, kryepeshkopë, peshkopë etj. Edhe pse u respektua rektori, ata u zgjodhën vetëm për tre muaj. Universitetet mesjetare nuk i vunë vetes detyrë të zhvillonin shkencën apo të formonin specialistë të nevojshëm për shoqërinë. Motivimet e studentëve dhe masterit, burimet e tyre të financimit dhe kushtet e jetesës nuk ishin aspak të ngjashme me ato moderne.

Për më tepër, linja e vazhdimësisë midis universiteteve mesjetare dhe moderne, nëse ekziston (për të cilën nuk janë të sigurt të gjithë ekspertët), është vetëm në formën e një vije me pika. "Njerëzit i ngjajnë më shumë kohës se baballarëve të tyre" - kjo fjalë e urtë arabe vlen edhe për historinë e universiteteve, të cilat vareshin plotësisht nga bota përreth tyre dhe ndryshuan së bashku me të. Ndonjëherë, universitetet janë përpjekur qëllimisht të refuzojnë të kaluarën e tyre. Rilindja, Reformimi, Iluminizmi - çdo epokë u përpoq të krijonte llojin e vet, thelbësisht të ri të edukimit.

Megjithatë, historia e universitetit ka njëfarë unitet. Universitetet kanë zhvilluar një kulturë të veçantë të aftë për t'u riprodhuar. Pavarësisht se sa mirë janë të rrënjosur në epokën e tyre dhe në vendin e tyre, qofshin universitetet perandorake të Rusisë apo universitetet e Madagaskarit, njerëzit e universitetit kanë një kod të veçantë kulturor që manifestohet në sjelljen e tyre dhe në veçantitë e të menduarit. Disi traditat universitare riprodhohen "vetë", gjurmohet një logjikë e brendshme që është e ndryshme nga bota përreth, konstantet e kulturës universitare manifestohen përsëri dhe përsëri. Një nga këto konstante është deklarata për krizën e universitetit. Kjo krizë diskutohet shpesh në shekullin e 21-të dhe për herë të parë ata filluan të flasin për të në fillim të shekullit të 13-të. Në fund të fundit, kultura universitare është çuditërisht konstante. Dhe aty qëndron misteri i saj i përjetshëm.

Intervistë me një pedagog

— Ju lutemi na tregoni pse dhe si jeni përfshirë në historinë e universiteteve.

Gjithçka është mjaft e parashikueshme. Në vitin e dytë, zgjodha një temë kursi për studentët e mesjetës. Tema është me interes të përjetshëm, por edhe për mua kjo zgjedhje ishte një kompromis. Po, unë isha i interesuar për Mesjetën dhe historia e tyre u lexua në Institutin tonë Pedagogjik Shtetëror të Moskës MSPI- Instituti Pedagogjik Shtetëror i Moskës. Lenini, tani Universiteti Pedagogjik Shtetëror i Moskës. Pavel Uvarov u diplomua në Fakultetin e Historisë të Institutit Pedagogjik Shtetëror të Moskës në 1978. mirë (Profesor Alexandra Andreevna Kirillova Alexandra Andreevna Kirillova(1904-1984) - Historian mesjetar, specialist në historinë e qyteteve në Anglinë mesjetare. Ajo drejtoi Departamentin e Historisë së Botës së Lashtë dhe Mesjetës në Institutin Pedagogjik Shtetëror të Moskës., personi i duhur). Përveç kësaj, që nga fëmijëria më interesonte ajo që sot quhet etnologji. Dhe gjithashtu u njoha me librin e Mikhail Bakhtin, me idetë e tij për kulturën e karnavaleve. Libri më i famshëm dhe me ndikim i Mikhail Bakhtin (1895-1975), një filozof, filolog, teoricien dhe historian i kulturës rus, është "Vepra e François Rabelais dhe Kultura Popullore e Mesjetës dhe Rilindjes", kushtuar studimit të kulturës së të qeshurit dhe karnavalit.. Kështu vendosa të kombinoj disa tema: Mesjeta, jeta e përditshme, ritualet, kultura popullore. Studentët më dukeshin një fis i tillë, i denjë për vëmendjen e Miklouho-Maclay. Përvoja personale e komunikimit me shokët e klasës më forcoi në këtë mendim. E mbajta temën e universitetit për një kohë të gjatë; punimet e mia të kursit, teza ime dhe teza ime e doktoraturës iu kushtuan asaj. Pastaj rrjedha e jetës më largoi mjaft nga kjo komplot. Por universitetet nuk i kam harruar dhe shpresoj të mos i humbas. Është si një ACE në mëngë. Nëse më duhet të kaloj shpejt në një temë tjetër ose të gërmoj në historinë e një rajoni tjetër, filloj të kërkoj njerëz të universitetit ose "homologët" e tyre. homologët- komponimet kimike që kanë përbërje të ndryshme, por strukturë dhe veti të ngjashme. duke jetuar në atë epokë, qoftë Franca absolutiste, Perandoria Ruse, Bashkimi Sovjetik apo Perandoria e Këngës Perandoria e Këngës- një shtet që ekzistonte në Kinë nga 960 deri në 1279; konsiderohet një kohë e prosperitetit ekonomik dhe kulturor.. Dhe pastaj ata vetë do të më tregojnë hapat e ardhshëm.

"Jeta e qytetit dhe aktivitetet e qytetarëve" ("Qyteti në qytetërimin mesjetar të Evropës Perëndimore". Vëll. 2, 1999. Redaktor drejtues A. A. Svanidze).

Ekspozitë për leksionin

Punonjësit e Departamentit të Dorëshkrimeve të Bibliotekës Shtetërore Ruse dhe Departamentit të Kërkimit të Librave të Rrallë të RSL përgatitën një mini-ekspozitë për leksionin. Ai do të paraqesë një koleksion astronomik të çerekut të parë të shekullit të 15-të me tabela që udhëhoqën të gjithë shkencëtarët evropianë deri në shekullin e 16-të; manual mbi gramatikën latine të fundit të shekullit të 15-të; si dhe veprën filozofike të Ciceronit “Për detyrat”, që shërbeu si libër edukativ.

Në shekullin XII. si rezultat i rritjes së nevojës për njohuri shkencore dhe njerëzve që e zotërojnë atë - shkencëtarët - filloi procesi i edukimit në bazë të shkollave katedrale në qytetet më të mëdha të Evropës Perëndimore, shkollave të larta - universiteteve. Fillimisht, koncepti "universitet" (nga latinishtja universitas - grup) nënkuptonte një korporatë mësuesish, profesorësh dhe studentësh, "dijetarësh", qëllimi i të cilëve është të studiojë dhe të rrisë një njohuri të vetme të krishterë.

Universitetet e para u shfaqën në Bolonjë (1158), Paris (1215), Kembrixh (1209), Oksford (1206), Lisbonë (1290). Pikërisht në këto institucione arsimore u formuluan parimet bazë të autonomisë akademike dhe u zhvilluan rregullat demokratike për menaxhimin e arsimit të lartë dhe jetës së tij të brendshme. Kështu, universitetet kishin një sërë privilegjesh që u jepeshin nga Papa: dhënien e lejeve për mësimdhënie, dhënien e titujve akademikë (më parë ishte e drejtë ekskluzive e kishës), përjashtimin e studentëve nga shërbimi ushtarak dhe vetë institucioni arsimor nga taksat, etj. Çdo vit, universiteti zgjidhte rektorin dhe dekanët.

Zakonisht struktura e universitetit përfshinte katër fakultete: artistik, juridik, mjekësor dhe teologjik. Në shkollat ​​e larta mesjetare u vendos një hierarki: fakulteti teologjik konsiderohej i lartë, më pas fakultetet juridike, mjekësore dhe artistike. Mbi këtë bazë, fakulteti i artit, ku studioheshin “shtatë artet liberale”, në disa studime historike dhe pedagogjike quhet i ri ose përgatitor, por rregullat e universitetit nuk e parashikonin këtë. Në fakultetin teologjik, ata studiuan kryesisht Shkrimet e Shenjta dhe "Fjalitë" e Peter Lombard (fillimi i shekullit të 12-të - 1160), trajnimi zgjati rreth 12 vjet, studentët, duke vazhduar studimet, mund të mësonin veten dhe të mbanin poste në kishë, në fund të studimeve ata u dhanë titullin e mësuesit të lartë, por më pas u dhanë një mësues i lartë, i cili ishte akoma i mbrojtur ed disertacionin e doktoraturës).

Fakulteti i Drejtësisë e konsideronte të drejtën romake dhe katolike, pas katër viteve të studimit, studentët morën një diplomë bachelor, dhe pas tre viteve të tjera - një licencë. Edukimi në Fakultetin e Mjekësisë përfshinte studimin e veprave të Hipokratit, Avicenës, Galenit dhe mjekëve të tjerë të famshëm. Pas katër vitesh studimi, studentëve iu dha një diplomë bachelor dhe për dy vjet u duhej të ushtronin mjekësi nën drejtimin e një masteri. Më pas, pas pesë vitesh studimi, u lejuan të jepnin provime për titullin e diplomës.

Në bazë të kursit shkollor të triviumit, studentët e fakultetit artistik studionin në detaje kuadriumin, veçanërisht gjeometrinë dhe astronominë, përveç kësaj, gjatë studimit ata morën parasysh skolastikën, veprat e Aristotelit dhe filozofinë. Pas dy vjetësh, studentët morën një diplomë bachelor, trajnimi master zgjati nga tre deri në dhjetë vjet. Qëllimi kryesor i arsimit në të gjitha fakultetet ishte arritja e gradave shkencore.

Mësimi në universitete zgjati gjatë gjithë ditës (nga ora 5 e mëngjesit deri në 20 pasdite). Forma kryesore e edukimit ishte ligjërata nga profesori. Për shkak të numrit të pamjaftueshëm të librave dhe dorëshkrimeve, ky proces ishte i mundimshëm: profesori përsëriti të njëjtën frazë disa herë në mënyrë që studentët ta mësonin përmendësh. Produktiviteti i ulët i trajnimit është pjesërisht për shkak të kohëzgjatjes së tij. Një herë në javë zhvillohej një debat që synonte zhvillimin e të menduarit të pavarur, nga studentët kërkohej të merrnin pjesë në debate.

Detyrat e studentit përfshinin frekuentimin e ligjëratave: ligjërata të detyrueshme gjatë ditës dhe të përsëritura në mbrëmje. Një tipar i rëndësishëm i universiteteve të asaj epoke janë mosmarrëveshjet. Mësuesi caktoi një temë. Asistenti i tij - një beqar - drejtoi diskutimin, domethënë ai u përgjigj pyetjeve dhe komentoi fjalimet. Nëse ishte e nevojshme, mjeshtri i vinte në ndihmë beqarit. Një ose dy herë në vit bëheshin debate “për çdo gjë” (pa një temë të përcaktuar rreptësisht). Në këtë rast, shpesh diskutoheshin probleme të djegura shkencore dhe filozofike. Pjesëmarrësit në mosmarrëveshje u sollën shumë lirshëm, duke e ndërprerë folësin me fishkëllima dhe britma.

Si rregull, një karrierë e shkëlqyer e priste një të diplomuar në universitet. Studentët e djeshëm u bënë skribë, noterë, gjyqtarë, avokatë, prokurorë.

UDK 1(091)+94(4) "Sh12" Buletini i Universitetit Shtetëror të Shën Petersburgut. Ser. 17. 2013. Numri. 2

O. E. Dushin

UNIVERSITETET MESJETARE: NË ORIGJINË E ARSIMIT TË LARTË EVROPIAN

Teologjia, ligji dhe artet liberale janë tre shtyllat mbi kurrizin e të cilave u mbështet sistemi shoqëror dhe i gjithë qytetërimi evropian në shekujt 12 dhe 13, pra në një kohë kur Evropa po përjetonte periudhën e rritjes më të shpejtë të popullsisë dhe prosperitetit deri në shekullin e 19-të, një periudhë e entuziazmit të përgjithshëm.

R. W. Southern, "Humanizmi Scholastic dhe Unifikimi i Evropës"

Transformimet dinamike të sistemit arsimor modern, të lidhura me procesin e Bolonjës, jo vetëm që përcaktojnë nevojën për të identifikuar forma dhe strategji të reja për organizimin e arsimit të lartë, por gjithashtu shkaktojnë një nevojë urgjente për të rimenduar traditat kulturore mbizotëruese dhe verifikimin e tyre historik. Duke iu kthyer gjenezës së strukturave arsimore evropiane, duhet pajtuar me pohimin se “formimi i një kuadri institucional rreth kauzës së arsimit ishte një ngjarje unike, unike për Europën. Ky lloj modeli nuk ekzistonte në botën aziatike, nuk ekzistonte as në Bizant dhe as në botën arabe, ku institucionet e arsimit të lartë vareshin nga sundimtari apo perandori vendas. Në të njëjtën kohë, universitetet, së bashku me ngjarje të tilla në hapësirën kulturore të botës mesjetare, si shpërndarja e teksteve të Aristotelit dhe komentatorëve të tij ortodoksë bizantinë, islamikë dhe hebrenj dhe formimi i urdhrave mendorë, shërbyen si një lloj themeli për zhvillimin e mësimeve sintetike të shekullit të 13-të" - epoka e artë evropiane.

Siç dihet, tipari më i rëndësishëm i organizimit të korporatave të nxënësve dhe masterave dhe i organizimit të jetës universitare ishte shkalla e lartë e demokracisë së tyre1. "Thelbi i një lloji të ri institucioni - universiteti - ishte hapja relative ndaj njerëzve të vendeve dhe klasave të ndryshme shoqërore," vëren D.K. Hyde. Universiteti ishte një repart i lirë mësuesish

Dushin Oleg Ernestovich - Doktor i Filozofisë. Shkenca, Profesor, Universiteti Shtetëror i Shën Petersburgut; e-mail: [email i mbrojtur]

1 Tregues në këtë drejtim është figura dhe personaliteti i Jean Gerson (1363-1429). Një vendas i dhimbjes

bir i një familjeje fshatare, ai u bë jo vetëm doktor i teologjisë, por pas një fjalimi frymëzues më parë

Charles VI në 1391 - dhe predikuesi personal i mbretit, dhe në 1395 kancelari i Universitetit të Parisit

theta. Dihet se ai hartoi plane për një reformë mjaft radikale të sistemit teologjik.

arsimimi në Sorbonë, duke u fokusuar në përparësinë e praktikës mistike. Sidoqoftë, më vonë, për shkak të pakompromisit të tij moral, mendimtari, pasi dënoi vrasjen e vëllait të tij Karl

VI - Duka i Orleansit Lui, hyri në konflikt me partinë e Dukës së Burgundisë Gjonit të patrembur dhe, si rrjedhojë, u detyrua të largohej nga Parisi.

© O. E. Dushin, 2013

dhe nxënësit që u përfshinë në procesin e dyfishtë të edukimit dhe të nxënit2. Në këtë kuptim, universiteti shfaqet si rezultat i natyrshëm i zhvillimit të sistemit arsimor në Evropën mesjetare - nga katedralet origjinale urbane dhe shkollat ​​monastike deri te institucionet e arsimit të lartë, të ashtuquajturat Studium Generale, dhe prej tyre deri te Universitas. Mësuesit dhe studentët luftuan me dëshpërim për të drejtat e tyre dhe shumë shpejt esnafët universitar arritën njohjen e duhur shtetërore dhe publike. Etika korporative e profesorëve dhe studentëve të universitetit mesjetar ishte më e laicizuar se ajo e mësuesve të shkollave monastike, pasi ishte e orientuar drejt interesave të njerëzve të përfshirë kryesisht në procesin arsimor. Nxënësit e shkollës formojnë një grup të caktuar shoqëror, i vendosur midis dy strukturave kryesore të pushtetit të asaj kohe - Kishës dhe monarkisë3. Në këtë kontekst, duhet theksuar se intelektualët evropianë mesjetarë zhvilluan një prirje të veçantë morale: ata zhvilluan një kod të përshtatshëm të kërkesave morale dhe rregullave të sjelljes për elitën e re - populus politiores. Vlen të përmendet se korporata universitare në Bolonja u krijua pothuajse njëkohësisht me formimin dhe zhvillimin e punishteve artizanale për këpucarët, këmbyesit e parave etj., ndërsa struktura e hierarkisë universitare (student - bachelor - master) i ngjante pjesërisht gradimit të punishteve artizanale (çirakut - mjeshtrit -). Kështu, shfaqja e universiteteve pasqyron disa procese thelbësore shoqërore që u shpalosën në kulturën europianoperëndimore të shekujve 12-13, të cilat u kushtëzuan nga zhvillimi i qyteteve dhe sfidat dhe kërkesat e reja përkatëse të epokës.

Krijimi i universiteteve fillon njëkohësisht në tre qendrat kryesore evropiane - Bolonja, Parisi dhe Oksfordi. Dhe çdo qytet kishte bazën e vet politike ose ekonomike për hapjen e një universiteti. Parisi ka qenë i famshëm për traditën e tij akademike që nga koha e Peter Abelard4. Përveç kësaj, Universiteti

2 Një përkufizim i mrekullueshëm i konceptit mesjetar të "universitetit" ofrohet nga një prej studiuesve modernë: "Universiteti (latinisht universitas) në kuptimin përkatës mesjetar është një term ligjor që do të thotë një esnaf, një korporatë ose një grup njerëzish të përfshirë në një veprimtari të përbashkët të një lloji të caktuar, që kanë një status kolektiv, d.m.th. Ideja e barazisë së anëtarëve të një korporate shkencore në kërkimin e së vërtetës u shpreh qartë në rregullat për zhvillimin e diskutimeve të miratuara në vitin 1344 në një kolegj të themeluar nga rrëfimtari i mbretit francez Louis XI Robert de Sorbonne në 1257. Ky kolegj fitoi më pas autoritet dhe ndikim aq të lartë sa në shekullin e 19-të. i gjithë universiteti filloi të quhej Sorbonne. Këto statute parashikojnë se "duhet të ketë barazi të plotë midis anëtarëve të kolegjit, pasi në këtë shtëpi të gjithë janë shokë dhe praktikantë".

3 Jacques Le Goff, një mesjetar i shquar francez, përfaqësues i shkollës legjendare Annales, vëren lidhur me këtë se “njohuritë e mishëruara nga universitetet shumë shpejt morën formën e forcës, rendit. Ishte mësimi që u ngjit së bashku me Priftërinë dhe Fuqinë. Universitarët gjithashtu kërkuan të përkufizonin veten si një aristokraci intelektuale me moralin e tyre të veçantë dhe sistemin e tyre të vlerave. Kjo dëshirë ishte veçanërisht e përhapur në mesin e mbështetësve të mësimeve të Aristotelit dhe averroistëve, të cilët u përpoqën të krijonin dhe legjitimonin teorikisht pasurinë e filozofëve (të mençurit universitar), virtyti kryesor i të cilëve duhet të ishte madhështia e shpirtit (krh. rrethi i Sigerit të Brabantit në Universitetin e Parisit të shekullit XI).

4 Studiuesi i mirënjohur Hastings Rushdahl, në veprën e tij klasike mbi historinë e universiteteve evropiane, vëren se “që nga koha e Abelardit, Parisi është bërë pa dyshim e njëjta qendër e mendimit dhe kulturës evropiane si Athina në kohën e Perikliut apo Firence në epokën e Lorencos.

u mbështet aktivisht nga kurora franceze - megjithatë, më vonë kjo u shndërrua në persekutim të ashpër për shkencëtarët, i rrëzuar mbi nominalistët5. Për më tepër, Universiteti i Parisit ishte nën tutelën e posaçme të Kurisë Romake dhe në situata të diskutueshme, mësuesit kishin të drejtë t'i drejtoheshin autoritetit të Selisë së Shenjtë6. Nga ana tjetër, Bolonja dukej më pak e përshtatshme për një universitet.

Medici". Në fakt, jo vetëm atmosfera shpirtërore, por edhe sigurimi i mirëorganizuar i ushqimit dhe verës për nxënësit dhe mësuesit e tyre, si dhe gjendja e përgjithshme në qytet, ishin aq të favorshme për studentët, sa Parisi (Parisius) krahasohej me parajsën (Paradisus). Avantazhi i kryeqytetit ishte se këtu ndodhej oborri mbretëror dhe ekspertët kishin shpresa të paqarta se do të viheshin re dhe do të tërhiqeshin nga shërbimi publik i përgjegjshëm. Për më tepër, mbreti dhe pushteti mbretëror konsideroheshin si burim i të gjitha llojeve të privilegjeve, gjë që u justifikua plotësisht në vitin 1200, kur u botua statuti i Filipit II Augustit, i cili shpallte autonominë ligjore të universitetit. Duhet të theksohet se Parisi nuk do të bëhej kurrë qendra arsimore e Evropës pa një politikë të mirëmenduar mbështetjeje nga kurora franceze, e cila e paraqiste universitetin si një atribut të famës së gjerë evropiane dhe njohjes së veçantë ndërkombëtare. Rritja e autoritetit politik të monarkëve francezë u shoqërua, veçanërisht, me vendosjen e Sorbonës si qendra kryesore e sistemit arsimor evropian, veçanërisht në fushën e teologjisë; translatio imperii perceptohej edhe si translatio studii. Parisi dukej të ishte një qytet që, si të thuash, trashëgoi traditat e kryeqyteteve të lashta, por në të kishte edhe më shumë studiues dhe shkencëtarë: "as Athina dhe Roma nuk kishin kurrë kaq shumë shkencëtarë sa Parisi tani", shkruante kronisti mbretëror William i Bretonit në 1210 (cituar nga:). Duhet theksuar se në Bolonjë deri në vitin 1353 nuk kishte fare fakultet teologjik dhe në aspektin filozofik ky universitet nuk luajti një rol të rëndësishëm. Simboli i Alma Mater të Bolonjës ishte i famshëm "Decretals" nga Gratian, ose "Concordia canonum discordantium" (Përputhja e kanuneve konfliktuale), e shkruar rreth vitit 1140 dhe që u bë një libër klasik i së drejtës kanonike. Teksti kryesor shkollor për teologjinë ishte "Fjalitë" e Peter Lombard. Kështu, konkurrenca kryesore për Parisin në çështjen e arsimit universitar dhe të mësimit shkollor ishte Universiteti i Oksfordit. Është simbolike që anëtarët e rendit Dominikan fituan një rol të rëndësishëm në Sorbonë, ndërsa françeskanët tradicionalisht mbizotëruan në Oksford.

5 Në vitin 1473, Luigji XI nxori një dekret sipas të cilit të gjithë mësuesit e Sorbonës u urdhëruan të betoheshin për realizëm. Dekreti u shfuqizua zyrtarisht vetëm në 1841.

6 Marrëdhënia midis korporatës shkencore të Universitetit të Parisit dhe papatit kishte anën e saj negative. Ngjarjet u zhvilluan veçanërisht në mënyrë dramatike gjatë periudhës së shekullit të 13-të, kur në kuadrin e skolasticizmit mesjetar ndodh një lloj "revolucioni aristotelian", i cili shkakton shumë dyshime dhe pikëpyetje te priftërinjtë, gjë që çon në marrjen e masave mbrojtëse. Kështu, në vitin 1210, në një mbledhje të Këshillit Lokal të Parisit, të kryesuar nga Kryepeshkopi Peter i Sens Corbeil, u vendos një ndalim për të mbajtur leksione mbi veprat natyrore filozofike të Stagirite. Për më tepër, u dënuan mësimet e Davidit të Dinant, një ish-mësues universiteti, i cili, megjithatë, ishte tashmë në Romë në atë kohë dhe nuk binte nën juridiksionin e këtyre vendimeve. Në 1215, legati papal, kardinali Robert de Courson, konfirmoi ndalimin e studimit të teksteve të Aristotelit mbi filozofinë natyrore dhe metafizikën, ndërsa ligjërimi mbi etikën dhe logjikën u lejua. Në vitin 1231, Papa Gregori IX iu drejtua mjeshtërve të Parisit me një letër të veçantë, ku, nga njëra anë, konfirmoi ndalesat e mëparshme, por, nga ana tjetër, bëri thirrje për rimendimin e trashëgimisë së të urtit të lashtë dhe harmonizimin e ideve të tij me postulatet e doktrinës së krishterë. Për këtë, u krijua një komision i posaçëm, i cili zgjati jo më shumë se një vit, pa arritur sukses - megjithatë, u vendos detyra përkatëse thelbësisht e rëndësishme. Në 1263, Papa Urban IV konfirmoi kufizimet e mëparshme. Ashpërsia e masave mbrojtëse, siç ndodh shpesh, u zbut nga respektimi i tyre më pak i zellshëm, e megjithatë dënimi i 219 të ashtuquajturave "Teza Averroiste", të miratuara në vitin 1277 në Këshillin e Parisit nën udhëheqjen e peshkopit Etienne Tampier, u bë një ngjarje vendimtare në historinë e marrëdhënieve midis kishës dhe universitetit. Ai ndikoi ndjeshëm në zhvillimin e mëvonshëm të teologjisë dhe shkencës skolastike, pasi jo vetëm që u drejtua kundër mësuesve të Fakultetit të Arteve, të cilët u tërhoqën nga idetë filozofike të Aristotelit dhe Averroes, por gjithashtu preku disa nga mësimet e Thomas Aquinas, një nga udhëheqësit e Dominikanëve. Një situatë e ndryshme u zhvillua në Oksford: si Robert Grosseteste ashtu edhe Roger Bae

vend në krahasim me Milano, Padova apo Salerno për shkak të prapambetjes ekonomike. Sidoqoftë, vendndodhja doli të ishte atuti kryesor: qyteti ndodhej midis qendrave të forta tregtare dhe zonave bujqësore, gjë që ishte thelbësisht e rëndësishme për sigurimin e ushqimit për një masë mjaft të madhe të popullsisë sipas standardeve mesjetare. Vlen të kujtojmë se në mesjetë, qendrat me një popullsi prej 20-40 mijë njerëz konsideroheshin qytete të mëdha në Evropë, ndaj ishte vërtet e vështirë të ushqehej një grup prej disa mijëra të rinjsh.

Është thelbësisht e rëndësishme që universitetet në zhvillim të mbajnë një frymë të re. Tradicionalisht, shkollat ​​monastike fokusoheshin në trajnimin e klerikëve, priftërinjve dhe murgjve të ardhshëm. Ata ruajtën elemente të caktuara të trashëgimisë kulturore të lashtë dhe praktikat përkatëse arsimore, mësuan bazat e gramatikës, retorikës, ekzegjezës dhe prezantuan një grup të caktuar të përgjithshëm njohurish enciklopedike. Që në kohën e Abelard-it, fillon epoka e zhvillimit të arsimit falas, pasi mësuesit (“filozofët”, siç e quanin veten) filluan të merrnin para për arsim, duke shkaktuar zemërim të vërtetë nga kolegët e shkollave monastike, të cilët besonin se dija e mirëfilltë ishte dhënë nga Zoti dhe nuk mund të shitej7. Në të njëjtën kohë, tashmë në fillim të shekullit XII. mësuesit e shkollës katedrale të Parisit konsideroheshin si më të diturit dhe më autoritarët. Dhe nga mesi i shekullit, lindi nevoja për institucionalizimin dhe unifikimin e shkollave të ndryshme. Pra, mbi bazën e lidhjes së shkollës katedrale dhe shkollave të manastirit të Shën Viktorit në malin Shën Genevieve, lind Universiteti i Parisit. Kështu fillon epoka e profesionalizimit të sistemit të arsimit të lartë, e cila pasqyron prirje mjaft të qarta në zhvillimin e botës europianoperëndimore në mesjetë.

Në shek. dash që mund të interpretonin drejt dhe me kompetencë ligjin dhe të hartonin shkresat e nevojshme. «Në vitin 1300, Anglia ishte bërë një komb i varur nga avokatët profesionistë»,—vëren një studiues bashkëkohor. Kështu, universitetet bëhen një lloj sine qua non i kulturës evropiane. Në fillim të shekullit XIII. universitetet shfaqen në shumë qytete të Evropës Perëndimore - në Padova, Napoli, Montpellier, Toulouse, Salamanca, Kembrixh, etj. Përveç kësaj, Studium Generale8 i ri po krijohet në mënyrë aktive me mbështetjen e porosive mendore.

con, megjithëse ishin të dhënë pas çështjeve të filozofisë natyrore dhe matematikës dhe studiuan shkrimet e Aristotelit dhe mendimtarëve të tjerë të lashtë, ata dalluan rreptësisht midis rrugëve të njohurive shkencore dhe teologjisë, të cilat do të bëheshin parimi themelor i të gjithë traditës shkencore të Oksfordit pasues.

7 Duke argumentuar pozicionin e tyre, ata, në veçanti, iu drejtuan teksteve të Shkrimeve të Shenjta: “Blini të vërtetën dhe mos shisni dituri, doktrinë dhe kuptueshmëri” (Prov. 23:23).

8 Një tipar i Studium Generale ishte tërheqja e studentëve nga jashtë, ndërsa Studium Particulare mbulonte vetëm nivelin lokal, tërhoqi nxënës shkollash nga një zonë e caktuar, rrethi më i afërt.

Duhet të theksohet se universitetet e para mesjetare ndryshonin dukshëm në sistemin e tyre të organizimit dhe strukturës. Në Paris, universiteti drejtohej nga master, me rektor të zgjedhur nga përfaqësues të fakultetit të arteve, më i madhi për nga numri i studentëve dhe mësuesve. Sistemi i fakulteteve të Universitetit të Parisit u formua në fillim të shekullit të 13-të dhe shërbeu si model për universitetet e tjera në Evropë. Fillorja ishte fakulteti i arteve, pastaj u bë e mundur specializimi në fakultetet mjekësore, juridike apo teologjike. Në të njëjtën kohë, Fakulteti i Arteve përfshinte katër shoqata sipas kombësisë: Galike, Angleze, Picardy dhe Norman. Universiteti i Bolonjës drejtohej nga studiues që punësonin profesorë. Kështu, universiteti përfshinte dy shoqata - studentë të huaj dhe mësues, kështu që jeta universitare u përcaktua nga ndërveprimi i këtyre sindikatave. "Universiteti i parë i studiuesve," shkruan D. K. Hyde, "përbëhej nga studentë të huaj. Studiot e Bolonjës u ndaluan të ngjiteshin me universitetin, pasi kjo do t'i nënshtronte ato në juridiksionin e rektorit dhe jo të qytetit. Doktorët, nga ana tjetër, u bashkuan pjesërisht për t'u mbrojtur nga një betim që i detyroi të qëndronin vetëm në Bolonjë. Por ata gjithashtu u bashkuan për të rregulluar procedurat e provimit dhe dhënien e titujve shkencorë. Nga këto probleme të ndryshme studentore dhe fakultete, në thelb dy organizata, filloi të zhvillohej Universiteti i Bolonjës.

Emigrimi i mësuesve nuk u mirëprit nga banorët e qytetit, por ishte një praktikë e përhapur e jetës universitare në mesjetë. Shumë shpesh, duke mbrojtur të drejtat e tyre, nëse nuk kishte argumente të tjera, universitarët shpërnguleshin në qytete të tjera. Kështu u shfaqën universitetet e reja: në 1209 mësuesit e Oksfordit u zhvendosën në Kembrixh, në 1204 mjekët e Bolonjës u zhvendosën në Vincenza, më pas në 1215 në Arezzo, në 1222 në Padova dhe nga Padova në 1228 në Vercelli. Populli i Bolonjës përfundimisht miratoi një ligj që parashikonte dënimin me vdekje për këdo që planifikonte të lëvizte studion dhe për të gjithë mjeshtrit mbi pesëdhjetë vjeç që dëshironin të largoheshin nga qyteti për të dhënë mësim diku tjetër. Megjithatë, pas emigrimit masiv të universitarëve në Siena në 1321, komuna e Bolonjës gjeti një mënyrë më pozitive për të tërhequr profesorë dhe studentë. Në vitin 1322, për të akomoduar mjeshtra dhe studiues, banorët e qytetit ndërtuan një kishëz të veçantë për shkencëtarët me shpenzimet e tyre - në fakt, ajo ishte ndërtesa e parë e duhur universitare.

Mësuesit në Universitetin e Parisit, në mbrojtje të të drejtave të tyre, iu drejtuan edhe kërcënimeve për emigracion në qytete të tjera. Rasti i parë i njohur janë ngjarjet e vitit 1200, kur studentë gjermanë u vranë si pasojë e një përleshjeje. U grindën me hanxhiun dhe e rrahën. Në përgjigje, shefi i policisë dërgoi njerëzit e tij në komunitetin gjerman dhe disa studentë u vranë. Mësuesit e universitetit refuzuan të punonin dhe kërcënuan se do të zhvendoseshin. Si rezultat, mbreti francez Philip II Augustus u detyrua të bënte lëshime dhe t'u jepte të drejta dhe privilegje të shumta nxënësve dhe zotërinjve, në veçanti: mësuesit nuk i nënshtroheshin gjykatës së zakonshme të qytetit, ata duhej të transferoheshin në autoritetet e kishës ose në diskrecionin e komunitetit të profesorëve. Shefi i policisë u ndëshkua. Qytetarët janë urdhëruar të denoncojnë të gjitha krimet ndaj shkencëtarëve dhe të ndihmojnë në identifikimin dhe kapjen e kriminelëve. Siç mund ta shihni, pushteti mbretëror u rreshtua në anën e universitarëve. Më pas, mësuesit e Universitetit të Parisit u larguan nga qyteti në 1218-1219, por ndodhi emigracioni më i madh i profesorëve dhe studentëve.

në 1229, kur mjeshtrat parizianë shkuan masivisht në qytete të ndryshme franceze - Angers, Orleans, Toulouse. Arsyeja ishte një konflikt me banorët e qytetit: gjatë festave të karnavaleve në periferi të Parisit, nxënësit e shkollës u grindën me një hanxhi për koston e verës. Gjyqtari iu bashkua hetimit të ngjarjes. Në përgjithësi, situata ishte e paqartë, por mësuesit dhe studentët vepronin si një korporatë e vetme, duke mbrojtur paprekshmërinë e të drejtave të tyre ligjore përballë autoriteteve të qytetit. Kthimi i shkencëtarëve në Paris kërkoi dy vjet koordinim dhe negociata. Vlen të përmendet se Papa Gregori IX personalisht luajti një rol të rëndësishëm në rivendosjen e veprimtarisë së plotë të Universitetit. Ai lëshoi ​​një enciklikë speciale Pareus scientiarum të datës 13 prill 1231, e cila kërkonte negociata midis përfaqësuesve të të gjitha palëve të interesuara - mbretit, peshkopit dhe korporatës universitare. Përveç kësaj, u dërguan thirrje të veçanta nga Papa që kërkonin rivendosjen e status quo-së në marrëdhëniet midis banorëve të qytetit dhe komunitetit të shkencëtarëve në bazë të rregulloreve përkatëse të vitit 1200. Kështu, vetëm në vitin 1231 Papa e detyroi mbretin të garantonte sigurinë e profesorëve dhe studentëve në Paris, pas së cilës ata filluan të ktheheshin.

Formimi i universiteteve dhe i gjithë sistemi i arsimit të lartë në Evropën mesjetare të shekujve XII-XIII. ishte një element i domosdoshëm në evolucionin e kulturës së asaj kohe dhe ishte për shkak të shumë shkaqeve dhe sfidave shoqërore komplekse të epokës: kontradiktat midis autoriteteve laike dhe shpirtërore, centralizimi i shtetësisë, rritja e qyteteve dhe nevojave të jetës komunale, zhvillimi i Kishës. Në përgjithësi, duhet pranuar se që nga origjina e tij, Universitas si një korporatë shkencëtarësh, një bashkim i njerëzve me mendje të njëjtë që përpiqen për kërkimin e së vërtetës, ka fituar një status të veçantë shoqëror. Shkencëtarët demonstruan jo vetëm pasionin e tyre për "studimet" abstrakte, por edhe forcën reale shoqërore të repartit të tyre. Ata formuan shoqërinë, krijuan bazën e saj intelektuale dhe ligjore. Në këtë kuptim edhe sot universiteti mbetet simbol i bujarisë morale, i pakompromisit shkencor dhe i përkushtimit ndaj punës.

Letërsia

1. Jugore R. W. Humanizmi skolastik dhe bashkimi i Evropës. T. I: Bazat / përkth. M.V.

2. Hyde J. K. Universitetet dhe qytetet në Italinë mesjetare // Universiteti dhe qyteti. Nga origjina mesjetare deri në të tashmen / ed. nga T. Beuder. Nju Jork; Oxford: Oxford University Press, 1988. F. 13-21.

3. Shishkov A. M. Kultura intelektuale mesjetare. M.: Publisher Savin S.A., 2003. 592 f.

4. Ferruolo S. C. Parisius-Paradisus: Qyteti, shkollat ​​e tij dhe origjina e Universitetit të Parisit // Universiteti dhe qyteti. Nga origjina mesjetare deri në të tashmen / ed. nga T. Beuder. Nju Jork; Oxford: Oxford University Press, 1988. F. 22-43.

5. Antologji e mendimit pedagogjik të mesjetës së krishterë: në 2 vëllime Vëllimi 2: Bota u përthye në libër. Edukimi në botën mesjetare përmes syve të mentorëve të ditur dhe bashkëkohësve të tyre. M.: Aspect Press SHA, 1994.

6. Le Goff J. Një tjetër Mesjetë. Koha, puna dhe kultura e Perëndimit. Yekaterinburg: Shtëpia Botuese e Universitetit Ural, 2000. 328 f.

7. Rashdall H. Universitetet e Evropës në Mesjetë: 3 vëll. Vëll. I. Oxford: Oxford University Press,

8. Chimes A. P., Styazhkin N. I. William Ockham. M.: Mendimi, 1978. 192 f.

9. Marrone S. P. Ngritja e universiteteve // ​​Historia e Kembrixhit të Filozofisë Mesjetare: 2 vëllime / bot. nga R. Pasnau. Cambridge: Cambridge University Press, 2010. Vol. I.P. 50-62.

Universitetet e para në Evropën Perëndimore u shfaqën pikërisht në mesjetën klasike. Pra, në fund të XII - fillimi i shekujve XIII. U hapën universitete në Paris, Oksford, Kembrixh dhe qytete të tjera evropiane. Universitetet atëherë ishin burimi më i rëndësishëm dhe shpesh i vetëm i informacionit. Fuqia e universiteteve dhe e shkencës universitare ishte jashtëzakonisht e fortë. Në këtë drejtim, në shekujt XIV-XV. spikati veçanërisht Universiteti i Parisit. Është domethënëse që në mesin e studentëve të tij kishte njerëz plotësisht të rritur dhe madje edhe të moshuar: të gjithë vinin për të shkëmbyer mendime dhe për t'u njohur me ide të reja.

Shkenca universitare - skolasticizmi - është formuar në shekullin XI. Tipari më i rëndësishëm i tij ishte besimi i pakufishëm në fuqinë e arsyes në procesin e njohjes së botës. Megjithatë, me kalimin e kohës, skolasticizmi bëhet gjithnjë e më shumë dogmë. Dispozitat e tij konsiderohen të pagabueshme dhe përfundimtare. Në shekujt XIV-XV. skolasticizmi, i cili përdori vetëm logjikën dhe mohoi eksperimentet, bëhet një frenues i dukshëm në zhvillimin e shkencës natyrore në Evropën Perëndimore. Pothuajse të gjitha departamentet në universitetet evropiane u pushtuan atëherë nga murgjit e urdhrave domenikane dhe françeskanë, dhe temat e zakonshme të mosmarrëveshjeve dhe punimeve shkencore ishin: “Pse Adami hëngri një mollë në parajsë dhe jo një dardhë? dhe "Sa engjëj mund të futen në majën e një gjilpëre?".

I gjithë sistemi i arsimit universitar pati një ndikim shumë të fortë në formimin e qytetërimit të Evropës Perëndimore. Universitetet kontribuan në përparimin e mendimit shkencor, rritjen e ndërgjegjes publike dhe rritjen e lirisë individuale. Masterët dhe studentët, duke lëvizur nga qyteti në qytet, nga universiteti në universitet, që ishte një praktikë e vazhdueshme, kryenin shkëmbime kulturore midis vendeve. Arritjet kombëtare u bënë të njohura menjëherë në vendet e tjera evropiane. Kështu, "Decameron" i italianit Javanni Boccaccio u përkthye shpejt në të gjitha gjuhët e Evropës, u lexua dhe u njoh kudo. Fillimi i shtypjes së librave në 1453 kontribuoi gjithashtu në formimin e kulturës evropiane perëndimore. Johannes Gutenberg, i cili jetonte në Gjermani, konsiderohet si printeri i parë.

FERDINANDI DHE ISABELLA

Europa është fytyra e bukur e botës: e rëndësishme në Spanjë, e pashme në Angli, lozonjare në Francë, e arsyeshme në Itali, e kuqe në Gjermani. » Këto fjalë i përkasin shkrimtarit spanjoll Baltasar Gracian, i cili jetoi në shekullin e 17-të. Sidoqoftë, ato janë të vërteta sot, dhe aq më tepër në fund të shekullit të 15-të - kur balli i Spanjës fitoi këtë rëndësi domethënëse.

Isabella, vajza e mbretit Juan II të Kastiljes, siç ndodhte shpesh në mesin e krerëve të kurorëzuar të Evropës, synohej të ishte gruaja e monarkut portugez Alfonso V. Kishte pretendentë të tjerë për dorën dhe zemrën e saj, por. Princesha 18-vjeçare bëri një sfidë të guximshme ndaj traditës dhe etiketës së oborrit. Pak romane kalorësiake të asaj epoke mund të përputheshin me mprehtësinë dhe paparashikueshmërinë e komplotit me historinë e martesës së saj.

Rilindja, Firence, Medici - tre fjalë, të lidhura pazgjidhshmërisht. Rilindja është koha e lulëzimit të shkëlqyer të kulturës, e cila erdhi në Evropë pas telasheve të gjata të përgjakshme të mesjetës së hershme. Firence është një qytet-republikë që është bërë një nga qendrat e Rilindjes. Familja Medici është një familje e famshme fiorentine, shumë prej anëtarëve të së cilës ishin njerëz tipikë të kohës së re - të talentuar, iniciativë, mizorë, të frymëzuar, si të gjithë fiorentinët e vërtetë, nga idetë e lirisë dhe përkushtimit ndaj atdheut.

Pëlhurat e leshta të prodhuara në fabrikat fiorentine shiten në shumë qytete të Evropës, Azisë dhe Afrikës. Tregtarët sipërmarrës të qytetit gjetën qendra tregtare në mbarë botën. Nuk është çudi që Papa Bonifaci VIII tha me ironi se fiorentinët, si toka, uji, ajri dhe zjarri, janë baza e universit.

universitetet mesjetare

Qëllimi i shkencës dhe arsimit ishte i njëjtë si në Greqinë e lashtë, por nuk ishte shqetësim i njerëzve privatë, por u shpall një detyrë universale dhe e detyrueshme. Kujdesi për shpirtin nuk u krye në mënyrë të pavarur, por nën kontrollin e kishës.

Forma më karakteristike e organizimit kognitiv është bërë një universitet - një korporatë, një komunitet i njerëzve të të mësuarit. Universitetet e para u shfaqën në shekullin XII. Ato u krijuan për të vendosur rregull, pasi shpesh kishte përleshje mes banorëve të qytetit dhe studentëve që vinin.

Struktura organizative e universitetit. Arsimi nuk ishte i ndarë në disiplina. Ndër fakultetet e arsimit të përgjithshëm ishin fakultetet e drejtësisë, mjekësisë, arteve liberale, por kryesori ishte fakulteti i teologjisë. Këtu teologjia është shkenca e Shkrimit të Shenjtë, përpiqet të zyrtarizojë bisedën për Zotin dhe tjetrin për qëllime përkufizimi, përcaktimi. Në Universitetin e Parisit, afati i studimit ishte 8 vjet. Universiteti mesjetar ishte i ngjashëm me një punëtori profesionale, kombet u dalluan. Edukimi filloi me një praktikë të gjatë, provimi u zhvillua në formën e një debati publik, një performancë e suksesshme në të cilën ishte pranimi në leksione. Arsimi në universitet ishte falas, por ai vetë mishëronte varfërinë; zakonisht universiteti ndodhej në manastir. Njohuritë e reja nuk u zhvilluan në universitetet mesjetare. Qëllimi i edukimit ishte të përmirësonte, ruante dhe transferonte njohuritë ekzistuese.

Menaxhimi i universitetit. Nuk kishte asnjë sistem të vetëm financimi, por kishte sponsorë që përfaqësonin autoritetet rivale kishtare dhe mbretërore. Pushteti shtetëror filloi të themelonte universitete në shekujt 14 dhe 15, përpara se vetëm kisha të merrej me këtë. Universiteti nuk mbështetej në formën e pagave, por në formën e dhuratave, ndonjëherë bursave dhe jo domosdoshmërisht para: për shembull, bibliotekat u paraqitën si dhurata. Tarifat ishin një burim financimi. Në shekullin e 16-të, u shfaq pozita e paguar e lektorit mbretëror. Universiteti mesjetar është një organizatë vetëqeverisëse; Çdo fakultet ka vulën e vet. Por kjo e drejtë u arrit gradualisht dhe jo gjithmonë plotësisht. Demi Gregori IX i vitit 1231 vendosi nënshtrimin e Universitetit të Parisit vetëm ndaj kishës, në veçanti, vetëm ndaj gjykatës kishtare.

Burimet: www.bibliotekar.ru, murzim.ru, otherreferats.allbest.ru, lects.ru, Revolution.allbest.ru

Profeti Moisi - Dhjetë Urdhërimet

liqeni në zhdukje

Ngritja e qytetërimit islam

Zakonet babilonase

Sekretet kryesore të një jete të lumtur

Për t'u ndjerë i lumtur, është e nevojshme, para së gjithash, të mos harroni të jetoni. Duke e ngarkuar veten me probleme, duke u zhytur në intriga të ndryshme, duke u përpjekur ...

Parkim me shumë nivele

Një zgjidhje efektive dhe e shpejtë për problemet e mungesës së hapësirave të parkimit në megaqytetet me popullsi të dendur - ndërtimi aktiv i parkingjeve me disa...

Makinë me ajër të kompresuar

Çdo ditë çmimet e karburanteve po rriten.Ky është një nxitje për inxhinierët që po përpiqen të zhvillojnë të reja miqësore me mjedisin dhe...

Faun

Në mitologjinë romake - një gjysmëperëndi pylli, që korrespondon me satirën në greqisht. mitologji. Fauni, një banor i zymtë i pyjeve dhe maleve të thepisura. Hyjni romake, e identifikuar...

Yonaguni

Në perëndim të Japonisë ndodhet ishulli misterioz Yonaguni. Sipërfaqja e saj është vetëm 28.88 metra katrorë, dhe popullsia është 2 mijë njerëz. Fama...

Prezantimi

Mesjeta e hershme nganjëherë quhet "Epoka e Errët". Kalimi nga antikiteti në mesjetë u shoqërua në Evropën Perëndimore me një rënie të thellë të kulturës. Jo vetëm pushtimet barbare që shkatërruan Perandorinë Romake Perëndimore çuan në shkatërrimin e vlerave kulturore të antikitetit. Jo më pak shkatërrues se goditjet e vizigotëve, vandalëve dhe lombardëve ishte qëndrimi armiqësor i Kishës për trashëgiminë e lashtë kulturore. Papa Gregori I bëri një luftë të hapur kundër kulturës. Ai ndaloi leximin e librave të autorëve të lashtë dhe studimin e matematikës, duke e akuzuar këtë të fundit si të lidhur me magjinë. Fusha më e rëndësishme e kulturës - arsimi - po kalonte periudha veçanërisht të vështira. Një herë Gregori I shpalli: “Injoranca është nëna e devotshmërisë së vërtetë.”*2

Vërtet injoranca mbretëroi në Evropën Perëndimore në shekujt 5-10. Ishte pothuajse e pamundur të gjeje njerëz të shkolluar jo vetëm midis fshatarëve, por edhe midis fisnikërisë. Shumë kalorës vendosin një kryq të thjeshtë në vend të një nënshkrimi. Teodoriku i Ostgothit, i paaftë për të shkruar, nënshkroi një pllakë në të cilën ishte gdhendur emri i tij. Deri në fund të jetës së tij, ai nuk mundi të mësonte të shkruante themeluesi i shtetit frank, Karli i famshëm. Por perandori nuk ishte qartë indiferent ndaj njohurive. Tashmë në moshën madhore, ai iu drejtua shërbimeve të mësuesve. Pasi filloi të studionte artin e të shkruarit pak para vdekjes së tij, Karl mbante me kujdes dërrasat e dylli dhe fletët e pergamenit nën jastëk, dhe në kohën e lirë mësoi me zell të vizatonte shkronja. Sovrani patronizoi shkencëtarët. Charles nxori një dekret për ngritjen e shkollave në manastire, dhe më pas - kapitularin e arsimit, ku parashikohej arsimi i detyrueshëm i fëmijëve falas. Kjo nuk u realizua për shkak të mungesës së një numri të mjaftueshëm të njerëzve me shkrim e këndim. Në oborr u organizua një shkollë speciale, ku njerëzit trajnoheshin për të qeverisur shtetin. Karli ftoi njerëz të arsimuar nga e gjithë Evropa dhe i vendosi në poste të larta shtetërore dhe kishtare. Shumë prej tyre përbënin një rreth shkencor, të quajtur Akademia sipas emrit të shkollës filozofike të filozofit të lashtë grek Platonit. Kjo akademi ishte diçka midis një takimi miqsh dhe një komuniteti të ditur, ku diskutoheshin çështje filozofike dhe teologjike në bisedë të lirë, në një festë, kompozoheshin dhe lexoheshin vargje latine.

Anëtarët e akademisë mbanin pseudonime të veçanta, të cilat shfaqnin qartë kombinimin e ideve antike dhe të krishtera në pikëpamjet e Charles dhe rrethit të tij. Vetë Karli kishte pseudonimin David, për nder të mbretit biblik David, prototipi i të gjithë murgjve dashamirës të Zotit.

Me urdhër të tij, në Aachen u ngrit një katedrale. Ai urdhëroi të kompozonte një gramatikë të gjuhës franke dhe të mblidhte këngë gjermanike. Oborri i tij në Aachen u bë qendra e arsimit. Në një shkollë të krijuar posaçërisht, shkencëtari dhe shkrimtari i famshëm Alcuin (Flakk Albin, rreth 735-804, shkencëtar anglo-sakson, autor i traktateve teologjike, teksteve për filozofinë, matematikën, etj.; figurë në Rilindjen Karolinge, këshilltar i fëmijëve të Karlit të Madh, i cili ishte igumeni i tij i Monerit), i cili mësonte vetë igumenin e tij të Karlit të Madh), në një shkollë të krijuar posaçërisht. rrethim. Disa njerëz të arsimuar erdhën në Aachen nga e gjithë Evropa analfabete. Duke ndjekur shembullin e antikitetit, shoqëria e shkencëtarëve të mbledhur në oborr filloi të quhej Akademi. Alkuini u bë igumeni i manastirit më të pasur të Shën Martinit në qytetin e Tours, ku themeloi edhe një shkollë, shumë prej nxënësve të së cilës më vonë u bënë mësues të famshëm të manastirit dhe shkollave kishtare në Francë.

Rritja kulturore që ndodhi gjatë mbretërimit të Karlit të Madh dhe pasardhësve të tij u quajt "Rilindja Karolingiane". Megjithatë, ishte jetëshkurtër. Së shpejti jeta kulturore u përqendrua përsëri në manastire.

Shkollat ​​manastiri dhe kishtare ishin institucionet e para arsimore të mesjetës. Dhe megjithëse Kisha e Krishterë ruajti vetëm mbetje selektive të edukimit të lashtë që i nevojitej (kryesisht latinisht), ishte në to që tradita kulturore vazhdoi, duke lidhur epoka të ndryshme.

Por koha kaloi. Qytetet në rritje dhe shtetet në rritje kishin nevojë për gjithnjë e më shumë njerëz të arsimuar. Duheshin gjyqtarë dhe zyrtarë, mjekë dhe mësues.

Ka ardhur koha e formimit të shkollave të larta – universiteteve.

universitetet mesjetare

Në shekullin XII, shkollat ​​e para të larta në botë - universitetet - filluan të shfaqen në Evropë. Disa universitete, për shembull, në Sevilje, Paris, Toulouse, Napoli, Kembrixh, Oksford, Valencia, Bolonja u themeluan në shekujt XII - XIII. Pjesa tjetër, për shembull, në Uppsala, Kopenhagen, Rostock, Orleans u themeluan më vonë - në shekujt XIV - XV.

Le të imagjinojmë se jemi në auditorin e një universiteti mesjetar. I ngjan auditorit të një universiteti sot: në të njëjtën mënyrë, stolat janë rregulluar në rreshta të shkallëzuar, poshtë ka një foltore masive prej lisi, pas së cilës qëndron një profesor që ligjëron. Disa nxënës dëgjojnë me vëmendje dhe herë pas here shkruajnë diçka me plumb në dërrasat e dylluara. Të tjerët pëshpëritin ose, të lodhur, dremisin. Shumëllojshmëria e audiencës është e habitshme: një larmi fustanesh, mushamash, beretash. Të rinjtë dhe burrat shtatëmbëdhjetë vjeçarë që kanë filluar të bëhen tullac janë të dukshëm. Duke parë nga afër, mund të shihni njerëz të kombësive të ndryshme: spanjollë, gjermanë, francezë, britanikë.

E çuditshme: dëgjuesit flasin gjuhë të ndryshme, por megjithatë kuptojnë gjithçka. Pse? Por fakti është se për të gjitha vendet evropiane (veçanërisht të Evropës Perëndimore), gjuha e shkencës, si dhe e adhurimit, ishte latinishtja. Mijëra nxënësve të shkollës u kërkua të mësonin latinisht në atë kohë. Shumë nuk e duruan dot dhe ikën nga grumbullimi dhe rrahjet. Por për ata që ende duruan, latinishtja u bë një gjuhë e njohur dhe e kuptueshme, dhe për këtë arsye ligjërata në latinisht ishte e kuptueshme për dëgjuesit nga vende të ndryshme.

Në karrigen e profesorit, e cila mbështetej nga një stendë muzikore në formë trekëndore, ishte shtrirë një libër i madh. Fjala "leksion" do të thotë "lexim". Në të vërtetë, një profesor mesjetar lexoi një libër, ndonjëherë duke e ndërprerë leximin me shpjegime. Përmbajtjen e këtij libri nxënësit duhej ta perceptonin me vesh, ta mësonin me kujtesë. Fakti është se librat në atë kohë ishin të shkruara me dorë dhe ishin shumë të shtrenjta. Dhe jo të gjithë mund të përballonin për ta blerë atë.

Mijëra njerëz u dyndën drejt qytetit ku u shfaq shkencëtari i famshëm. Për shembull, në fund të shekullit të 11-të në qytetin e Bolonjës, ku u shfaq Irnerius, një ekspert i së drejtës romake, u ngrit një shkollë e njohurive juridike. Gradualisht, kjo shkollë u bë Universiteti i Bolonjës. Kështu ndodhi edhe me Salernon, një tjetër qytet italian që u bë i famshëm si qendra kryesore universitare e shkencës mjekësore. I hapur në shekullin e 12-të, Universiteti i Parisit fitoi njohjen si qendra kryesore e teologjisë. Ndjek disa shkolla të larta të shekullit XII. shumica e universiteteve mesjetare u ngritën në shekujt 13 dhe 14. në Angli, Francë, Spanjë, Portugali, Çeki, Poloni dhe Gjermani.

Shpesh ishte e vështirë për një student të huaj të negocionte me vendasit. Shitësit, hanxhinjtë dhe bujtinarët i ndërruan alienët, dhe rojet dhe gjyqtarët e shikonin me gishta dhe madje ... i nënshtruan studentët ndaj ndëshkimeve të padrejta!

Lufta për mbrojtjen e të drejtave të tyre i detyroi studentët dhe mësuesit të bashkohen. Kështu, të indinjuar nga fyerjet dhe ngacmimet, studentët dhe profesorët u larguan për 10 vjet nga Bolonja dhe qyteti humbi menjëherë jo vetëm famën, por edhe të ardhurat që i sillte universiteti. Rikthimi solemn i universitetit pasoi vetëm pasi qyteti njohu pavarësinë e tij të plotë. Kjo do të thoshte se pedagogët, studentët dhe punonjësit e universitetit nuk ishin në varësi të autoriteteve të qytetit, por të dekanëve të zgjedhur të fakulteteve dhe rektorit.

Me kalimin e kohës, në universitetin mesjetar u shfaqën fakultete: juridike, mjekësore, teologjike. Por trajnimi filloi me fakultetin “përgatitor”, ku mësoheshin të ashtuquajturat “shtatë artet liberale”. Dhe duke qenë se në latinisht arti është "artes", fakulteti quhej edhe artistik. Studentët - "artistët" së pari studionin gramatikën. pastaj retorika, dialektika (që do të thoshte logjikë); vetëm pas kësaj ata kaluan në aritmetikë, gjeometri, muzikë dhe astronomi. “Artistët” ishin të rinj dhe sipas rregullores së universitetit, ata mund të fshikulloheshin, si nxënësit e shkollës, ndërsa studentët më të mëdhenj nuk u nënshtroheshin dënimeve të tilla.

Shkenca mesjetare quhej skolastike (fjalë për fjalë - shkollë). thelbi i kësaj shkence dhe e meta kryesore e saj u shpreh me një fjalë të urtë të vjetër: "Filozofia është shërbëtore e teologjisë". Dhe jo vetëm filozofia, por edhe të gjitha shkencat e asaj kohe duhej të forconin të vërtetat e fesë, besimin e verbër në mësimet e kishës me çdo përfundim, me secilën fjalë të tyre.

Mosmarrëveshjet zinin një vend të rëndësishëm në jetën akademike të universitetit mesjetar. Në të ashtuquajturat mosmarrëveshje të masterit, mjeshtri që i mësonte studentët me mjeshtëri i tërhoqi ata në mosmarrëveshje. Duke u ofruar për të konfirmuar ose kundërshtuar tezat e parashtruara prej tij, ai i detyroi studentët t'i krahasojnë mendërisht këto teza me mendimet e "etërve të kishës", me vendimet e këshillave të kishës dhe mesazhet papale. Gjatë mosmarrëveshjes, çdo tezë kundërshtohej nga kundërteza e kundërshtarit. Taktika e ofensivës është ta çojë armikun me një varg pyetjesh të ndërlidhura drejt një rrëfimi të tillë të detyruar, i cili ose bie ndesh me deklaratën e tij, ose nuk pajtohet me të vërtetat e palëkundshme të kishës, që ishte e barabartë me akuzën për herezi.

Por edhe në mesjetë kishte njerëz me mendim të guximshëm që nuk donin të përsërisnin të njëjtat të vërteta kishtare ditë pas dite. Ata kërkuan të çliroheshin nga prangat e skolasticizmit, për të hapur një hapësirë ​​më të gjerë për shkencën.

Në shekullin e 12-të, shkencëtari i ri Peter Abelard foli kundër profesorit të Universitetit të Parisit, Guillaume Champeau. Në mosmarrëveshjet e ashpra që pasuan, profesori nuk mundi të dilte më mirë nga rivali i tij i ri. Champaud kërkoi që Abelard të dëbohej nga Parisi. Por kjo nuk e ndaloi Abelardin. Ai u vendos në periferi të Parisit dhe vazhdoi të ndiqte çdo fjalë të profesorit. Pas çdo leksioni në të ftohtë dhe në shi, në dimër dhe në vjeshtë, studentë të palodhur përshkonin të paktën 30 km në ditë, bënin rrugën nga Parisi për në periferi dhe mbrapa për t'i treguar Abelardit gjithçka që i kishte thënë Champeau dhe e futën këtë të fundit në një rrugë pa krye përballë kundërshtimeve të reja të Abelardit. Kjo mosmarrëveshje, e cila zgjati për muaj të tërë, përfundoi me një fitore të shkëlqyer të Abelardit. Profesori me flokë gri jo vetëm që njohu korrektësinë e kundërshtarit të ri, por gjithashtu e konsideroi të nevojshme transferimin e departamentit të tij tek ai.

Abelard nuk ishte i kënaqur me mendimin e skolastikëve, të cilët besonin se "besimi i paraprin të kuptuarit". Ai argumentoi se "është e mundur të besosh vetëm në një të vërtetë të tillë, e cila bëhet e kuptueshme për mendjen". Kështu, besimi në gjëra të pakuptueshme, të pakuptimta dhe fantastike u refuzua. Abelard mësoi se "nëpërmjet dyshimit ne hetojmë dhe nëpërmjet hetimit arrijmë të dimë të vërtetën".

Në mësimin e guximshëm të Abelardit, kisha shihte një kërcënim të rrezikshëm, pasi të vërtetat e palëkundura të kishës, të ashtuquajturat dogma, nuk do t'i qëndronin provës së dyshimit dhe kritikës.

Abelard ka bërë një rrugë të gjatë. I gjymtuar fizikisht nga armiqtë e tij, i dëbuar nga Parisi, ai përfundoi në një manastir të largët. Në fund të jetës së tij, ai u dënua nga një këshill i kishës si heretik dhe kërcënimi i ekzekutimit varej vazhdimisht mbi të.

Por që nga koha e Abelardit, audiencat e universiteteve mesjetare janë bërë gjithnjë e më shumë arena e luftës për arsyen dhe shkencën.

Që nga shekulli i 13-të, shkolla ka vepruar si një universitet. Universitas është një produkt tipik i mesjetës. Nëse analogët e lashtë, të cilat shkollat ​​mesjetare i imitonin dhe në një farë mënyre i përditësuan, ishin modeli i shkollave, atëherë universiteti nuk kishte prototipin e tij. Ky lloj formacionesh korporative dhe shoqatash të lira studentësh dhe mentorësh me privilegjet e tyre, programet e krijuara, diplomat, titujt, lashtësinë nuk i ka parë as në perëndim e as në lindje.

Vetë termi "universitet" fillimisht nuk tregonte një qendër arsimore, përkundrazi, një shoqatë korporative, ose, në terma moderne, ishte një lloj "sindikate" që mbronte interesat e një kategorie të caktuar njerëzish. Parisi është një model organizimi që pak a shumë e kanë ndjekur universitetet e tjera. Në Paris, "universitas magistroom et scolarum", korporata e kombinuar e masterave dhe studentëve, mbizotëronte. Në shekullin e 12-të, shkolla e katedrales Notre Dame, e cila mblodhi nën hijen e saj studentë nga e gjithë Evropa, u shqua për epërsinë e saj të veçantë dhe shpejt u bë objekt i vëmendjes së Kurisë Romake. Autonomizimi vazhdoi nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë të mbretit, peshkopit dhe kancelarit të tij. Një fakt që vlen të përmendet është se dëshira për liri të mësimdhënies, në kundërshtim me presionin e autoriteteve lokale, gjeti mbështetje të prekshme në formën e patronazhit papnor.

2. Universiteti dhe efektet e tij lehtësuese

Dy efekte shoqëruan veprimtarinë e universiteteve. E para është lindja e një klase të caktuar shkencëtarësh, priftërinjsh dhe laikësh, të cilëve kisha ua besoi misionin e mësimit të të vërtetave të zbulesës. Rëndësia historike e këtij fenomeni qëndron në faktin se edhe sot doktrina zyrtare e Kishës duhet dhe mund t'u besohet vetëm hierarkëve të kishës. Mjeshtrit u lejuan zyrtarisht të diskutonin çështjet e besimit. Shën Thomas, Albertus Magnus dhe Bonaventure do të quheshin më vonë "Mjekët e Kishës". Së bashku me dy fuqitë tradicionale - kishtare dhe laike - u shfaq një i tretë - fuqia e intelektualëve, ndikimi i të cilëve në jetën shoqërore u bë gjithnjë e më i prekshëm me kalimin e kohës.

Efekti i dytë lidhet me hapjen e Universitetit të Parisit, ku u dyndën studentë dhe mësues të të gjitha klasave. Shoqëria universitare që në fillim nuk njihte dallimet e kastës, përkundrazi, formoi një kastë të re elementesh heterogjene shoqërore. Dhe, nëse në epokat e mëvonshme universiteti merr tipare aristokratike, ai mesjetar ishte fillimisht “popullor”, në kuptimin që fëmijët e fshatarëve dhe artizanëve përmes një sistemi privilegjesh (në formën e çmimeve të ulëta të shkollimit dhe banesave falas) u bënë studentë, duke marrë mbi vete barrën e detyrimeve më të rënda të pashmangshme në këtë rrugë me gjemba. Goliardët dhe nëpunësit përbënin, si të thuash, një botë më vete. “Fisnikëria” e tyre nuk përcaktohej më nga origjina e tyre klasore, por varej mbi bagazhin e akumuluar kulturor. Një kuptim i ri i konceptit të "fisnikërisë" dhe "përsosjes" u shfaq në kuptimin e aristokracisë së mendjes dhe sjelljes, hollësisë së psikikës dhe përsosjes së shijes. Bocaccio do të flasë me të drejtë për këtë: "jo ai që, pas një studimi të gjatë në Paris, është i gatshëm të shesë njohuritë e tij për gjëra të vogla, siç bëjnë shumë, është i arsimuar, por ai që di të hetojë shkaqet e gjithçkaje në burim".

Karakteristikat e përgjithshme të Universitetit të Parisit

Të gjitha klasat zhvilloheshin në latinisht, kështu që gjermanët, francezët, spanjollët mund ta dëgjonin profesorin italian me jo më pak sukses se bashkëkombasit e tij. Nxënësit komunikonin edhe në latinisht me njëri-tjetrin. Megjithatë, në jetën e përditshme, "të huajt" u detyruan të hynin në komunikim me furrtarët, prodhuesit e birrës, pronarët e tavernave dhe qiradhënësit vendas. Këta të fundit, natyrisht, nuk dinin latinisht dhe nuk ishin kundër mashtrimit dhe mashtrimit të një studiuesi të huaj. Meqenëse studentët nuk mund të mbështeteshin në ndihmën e gjykatës së qytetit në konfliktet e shumta me banorët vendas, ata së bashku me mësuesit u bashkuan në një sindikatë, e cila u quajt "universitet". Universiteti i Parisit përfshinte rreth 7 mijë mësues dhe studentë, dhe përveç tyre ishin anëtarë të sindikatës - librashitës, kopjues të dorëshkrimeve, prodhues të pergamenës, petkave, pluhurit të bojës, farmacistë etj. Në një luftë të gjatë me autoritetet e qytetit, e cila vazhdoi me sukses të ndryshëm (nganjëherë mësuesit dhe studentët lanë qytetin e urryer dhe u zhvendosën në një vend tjetër), universiteti arriti vetëqeverisjen: tani ai kishte zgjedhur drejtuesit dhe gjykatën e tij. Universitetit të Parisit iu dha pavarësia nga autoritetet laike në 1200. statuti i mbretit Filip II August.

Jeta e nxënësve të shkollave nga familjet e varfra nuk ishte e lehtë. Ja si e përshkruan Chaucer:

Duke ndërprerë punën e vështirë për logjikën,

Një student parizian vrapoi pranë nesh.

Vështirë se do të gjendej një lypës më i varfër ...

Nevoja dhe uria e mësuar vazhdimisht,

E vuri trungun në krye të krevatit.

Ai është më i ëmbël të ketë njëzet libra,

Se një fustan i shtrenjtë, një lahutë, ushqim ... * 5

Por studentët nuk u dekurajuan. Ata dinin të shijonin jetën, rininë e tyre, të argëtoheshin nga zemra. Kjo është veçanërisht e vërtetë për vagantët - nxënësit endacakë që lëvizin nga qyteti në qytet në kërkim të mësuesve të ditur ose një mundësi për të fituar para shtesë. Shpesh ata nuk donin të shqetësoheshin me studimet e tyre, ata këndonin me kënaqësi vagantët në festat e tyre:

Le të heqim dorë nga gjithë mençuria

Mësim anësor!

Kënaquni në rini

Takimi ynë.*6

Mësuesit e universitetit krijuan një shoqatë në lëndë - fakultete. Ata drejtoheshin nga dekanët. Mësuesit dhe studentët zgjodhën rektorin - kreun e universitetit. Shkolla e mesme mesjetare zakonisht kishte tre fakultete: juridik, filozofi (teologji) dhe mjekësi. Por nëse përgatitja e një avokati ose mjeku të ardhshëm zgjati pesë ose gjashtë vjet, atëherë filozofi i ardhshëm - teolog - deri në 15.

Sidoqoftë, para se të hynte në një nga tre fakultetet, studenti duhej të diplomohej në fakultetin përgatitor - artistik (ata studionin "shtatë artet liberale"; nga latinishtja "artis" - "art"). Në klasë, studentët dëgjuan dhe regjistruan leksione (në latinisht - "lexim") të profesorëve dhe masterave. Erudicioni i mësuesit u shfaq në aftësinë e tij për të shpjeguar atë që lexonte, për ta lidhur atë me përmbajtjen e librave të tjerë, për të shpalosur kuptimin e termave dhe koncepteve shkencore. Krahas ligjëratave u mbajtën edhe debate – mosmarrëveshje për çështje të ngritura paraprakisht. Të nxehtë në vapë, ndonjëherë ato shndërroheshin në përleshje trup më dorë mes pjesëmarrësve.

Në shekujt 14 - 15. ekzistojnë të ashtuquajturat kolegje (pra - kolegje). Në fillim, ky ishte emri i konviktit të studentëve. Me kalimin e kohës filluan të mbajnë edhe leksione e debate. Bordi. E cila u themelua nga Robert de Sorbon, rrëfimtari i mbretit francez - Sorbonne - gradualisht u rrit dhe i dha emrin e tij të gjithë Universitetit të Parisit.

UNIVERSITETI i PRAGËS ishte shkolla më e madhe e Mesjetës. Në fillim të shek. Shumë prej tyre ekzistojnë edhe sot e kësaj dite, meritojnë krenarë për historinë e tyre të pasur dhe ruajnë me kujdes traditat e lashta.

Shekulli i 13-të: Universiteti i Parisit dhe përkthimet e tij.

A) Dominikanët dhe Françeskanët

Shkollat ​​mesjetare shpesh mësoheshin nga njerëz të kombësive të ndryshme. Disa nga këto shkolla, të organizuara pak a shumë në baza ndërkombëtare, ranë në kalbje dhe pushuan së ekzistuari. Të tjerët janë bërë universitete.

Megjithatë, me kalimin e kohës, disa qendra të bursave, të cilat kishin fakultete teologjie, juridike dhe mjekësie, u bënë universitete në një kuptim tjetër: ata kishin statute, statute dhe forma të përcaktuara qeverisjeje dhe profesorët e tyre kishin të drejtë të jepnin mësim kudo. Universiteti i Parisit u rrit nga shkolla katedrale e Notre Dame, dhe megjithëse data e themelimit të tij shpesh jepet si 1215, kur statutet e tij u miratuan nga legati papal Robert de Courcon, është e qartë se këto statute ekzistonin më parë. Universiteti i Parisit ka zhvilluar një sistem kolegjesh të kontrolluara nga mjekë ose profesorë. Në shekullin e trembëdhjetë, Universiteti i Parisit ishte padyshim në krye të teologjisë dhe filozofisë spekulative. Një ngjarje e rëndësishme në jetën e këtij universiteti ishte ngritja e institucioneve arsimore të krijuara nga urdhrat e rinj monastikë. Urdhri i Predikuesve, i njohur zakonisht si Domenikani, tregoi një interes të kuptueshëm për studimin e teologjisë. Por Shën Françesku i Asizit, me përkushtimin e tij për ndjekjen e drejtpërdrejtë të Krishtit dhe të apostujve në rrugën e varfërisë, as që mendoi që ndjekësit e tij të zotëronin institucione arsimore dhe bibliotekash dhe të jepnin mësim në universitete. Për më tepër, Selia e Shenjtë vlerësoi shpejt potencialin e urdhrave të rinj të zjarrtë të urtë. Në veçanti, Gregori IX, i cili gjatë kohës së tij si kardinal u kujdes për zhvillimin e arsimit midis françeskanëve, bëri gjithçka që ishte e mundur për të futur dominikanët dhe françeskanët në jetën e Universitetit të Parisit dhe për të forcuar pozitat e tyre atje. Në 1217, Dominikanët u vendosën në Universitetin e Parisit dhe në 1229 morën një katedra të teologjisë atje. Në të njëjtin vit, françeskanët, të cilët u vendosën në Paris pak më vonë, morën gjithashtu një karrige dhe profesori i tyre i parë ishte anglezi Alexander of Gaels.

Depërtimi i urdhrave monastikë në Universitetin e Parisit nuk ndodhi pa kundërshtime serioze nga kleri. Nga pikëpamja e urdhrave, kjo kundërshtim ishte padyshim një shprehje e paragjykimit dhe e dëshirës për të mbrojtur të drejtat e tyre të ligjshme pronësore. Nga këndvështrimi i kundërshtarëve të tyre, murgjit pretendonin përfitime dhe privilegje të pajustifikuara. Kundërshtimi ndaj urdhrave monastik zgjati mjaft gjatë, duke u shndërruar ndonjëherë në sulme ndaj vetë jetës monastike. Por dominikanët dhe françeskanët gëzonin mbrojtjen e Selisë së Shenjtë dhe megjithëse kundërshtimi që ata hasën ishte i fortë, megjithatë u tejkalua. Filozofët e famshëm të shekullit XIII në shumicën dërrmuese ishin anëtarë të urdhrave monastikë.

Kursi i trajnimit ishte krijuar për një kohë të gjatë. Megjithatë, në ato ditë në universitet erdhën studentë më të rinj se sot.* 9 Pra, në shekullin e 13-të në Paris, studentët studionin fillimisht për gjashtë vjet në Fakultetin e Arteve. Gjatë kësaj periudhe, një student mund të bëhej "bachelor" dhe të ndihmonte në role dytësore në mësimdhënien e të tjerëve. Por ai nuk mund të fillonte të jepte mësim deri në moshën njëzet vjeç. Përmbajtja e kursit të trajnimit ishte "artet e lira"; Letërsia praktikisht nuk studiohej, por shumë vëmendje i kushtohej gramatikës. Logjika, natyrisht, ishte kryesisht logjika e Aristotelit, megjithëse u studiua edhe "Hyrja" e Porfirit.

Siç u përmend tashmë, kursi i teologjisë u mësua në fillim për tetë vjet, por prirej të zgjatej. Pas përfundimit të kursit në Fakultetin e Arteve dhe disa viteve të mësimdhënies, studenti i kushtoi katër vjet studimit të Biblës dhe dy studimit të "Fjalive" të Peter Lombard. Pas kësaj, ai mund të bëhej bachelor dhe të jepte leksione për Biblën për dy vjet, dhe për një vit për Maksimat. Ai mori një diplomë master ose doktoraturë pas katër deri në pesë vjet të tjera.

Disa studentë, sigurisht, i rezistuan një studimi kaq të gjatë me shpresën për të ngjitur shkallët e kishës. Megjithatë, vetë kurrikula ishte qartësisht e orientuar drejt mësimdhënies, drejt mësuesve apo profesorëve të diplomuar. Dhe duke qenë se studimi i “artit” të përgatitur për studimin e shkencave të larta dhe teologjisë, që konsiderohej mbretëresha e të gjitha shkencave, marrja e masterit apo doktoraturës në teologji, dhënia e të drejtës për mësimdhënie, shihej natyrshëm si kulmi i karrierës akademike. Nga kjo mund të kuptohet lehtë pse mendimtarët më të shquar të mesjetës ishin teologë.

B) Ndalimi i Aristotelit në Fakultetin e Arteve

Rritja e njohurive për Aristotelianizmin pati një ndikim të madh në jetën intelektuale të shekullit të 13-të. Falë përkthimeve, Aristoteli u shndërrua nga një logjik pak a shumë i pastër në një krijues të një sistemi gjithëpërfshirës. Duke qenë se ky sistem padyshim nuk i detyrohej asgjë Krishterimit, ai u bë, mund të thuhet, mishërimi i filozofisë dhe autori i tij njihej si Filozof. Është e natyrshme që Aristoteli të lexohej nën dritën e komenteve dhe studimeve të shkruara nga mendimtarët islamikë dhe hebrenj.

Në 1210, Këshilli lokal në Paris, nën kërcënimin e shkishërimit, ndaloi përdorimin në Fakultetin e Arteve të shkrimeve të Aristotelit mbi Filozofinë Natyrore, qoftë publikisht apo privatisht. Në 1215, pak më parë, statuti i miratuar i Universitetit të Parisit i ndaloi profesorët e Fakultetit të Arteve të jepnin leksione mbi veprat e Aristotelit mbi metafizikën dhe filozofinë e natyrës, ose mbi ekspozitat e tyre. Në 1231, Papa Gregori IX lëshoi ​​një dem në të cilin ai deklaroi se shkrimet e ndaluara në 1210 nuk duhet të përdoren në Paris derisa të pastrohen nga të gjitha vendet e dyshimta.

Në 1245, Innocenti IV zgjati ndalimet e 1210 dhe 1215. Për universitetin në Toulouse, i cili dikur ishte kaq krenar për lirinë e tij. Por është e qartë se në Paris këto ligje u respektuan për disa kohë. Megjithatë, rreth vitit 1255, në Paris u mbajtën leksione mbi të gjitha shkrimet e njohura të Aristotelit - një fakt edhe më i habitshëm që në vitin 1263 Urban IV konfirmoi demin e Gregorit IX në mbështetje të ndalimeve të vitit 1210. Ky fakt shpjegohej në mënyra të ndryshme; në veçanti, është sugjeruar që Papa ribotoi demin e paraardhësit të tij, pa i kushtuar vëmendje faktit që kjo nënkupton një përsëritje të ndalimit të vitit 1210. Tingëllon e çuditshme. Por konfirmimi i ndalimit është i çuditshëm në vetvete, pasi Urbani IV duhet ta ketë ditur shumë mirë se Uilliam i Meerbekut po përkthente Aristotelin në kurinë e tij. Sido që të jetë, në 1263 ligjëratat mbi Aristotelin në Paris u mbajtën lirisht.

E gjithë çështja ishte se filozofia e Aristotelit në tërësi dukej të ishte një sistem gjithëpërfshirës natyralist dhe se, në veçanti, disa nga teoritë e Aristotelit ishin të papajtueshme me teologjinë e krishterë. Me fjalë të tjera, Aristotelianizmi u perceptua nga disa mendje si një kërcënim potencial për besimin e krishterë. Profesorëve të teologjisë mund t'u besohet të korrigjojnë të gjitha gabimet ose keqkuptimet. Mësuesit e Fakultetit të Arteve nuk duhej të lejoheshin të rrënjosnin disa doktrina apo të mbillnin dyshime te nxënësit e tyre të rinj. Ky duket të jetë shpjegimi më i besueshëm.*10

Madhështia dhe dobësia e politikës universitare

Me largimin e shumë anglezëve gjatë Luftës Njëqindvjeçare dhe gjermanëve të shumtë gjatë Skizmës së Madhe, Universiteti i Parisit është bërë gjithnjë e më shumë francez në përbërje. Të paktën që nga mbretërimi i Filipit të Panairit, ai ka luajtur një rol të rëndësishëm politik. Charles V e quajti atë vajzën e madhe të Mbretit.* 11 Universiteti zyrtarisht përfaqësohet në katedralet kombëtare të Kishës Franceze, në asamblenë e Shteteve të Përgjithshme. Ai vepron si ndërmjetës gjatë luftës së oborrit dhe parisienëve, të udhëhequr nga Étienne Marcel, gjatë kryengritjes së Mayotinëve; nënshkrimi i përfaqësuesit të universitetit është nën kontratën në Troyes.

Prestigji i universitetit është i madh. Shpjegohet jo vetëm nga numri i studentëve dhe mësuesve, por edhe nga të gjithë masterat e diplomuar prej tij, të cilët zënë pozicione parësore në të gjithë Francën dhe jashtë saj, duke ruajtur lidhje të ngushta me universitetin.

Në të njëjtën kohë, ai është i lidhur me papatin. Për më tepër, të gjithë papët e Avignon janë francezë, ata patronojnë qartë universitetin, e lidhin atë me vete me dhurata bujare. Çdo vit, një rrotull me emrat e kryetarëve të bashkive dërgohet në Pallatin Avignon, për të cilin universiteti me dashamirësi i kërkon Papës ushqimin ose përfitimin e kishës. Nëse ai ishte vajza e madhe e Mbretit, atëherë ai ishte edhe shkolla e parë e Kishës dhe luante rolin e arbitrit ndërkombëtar në çështjet teologjike.*12

Përçarja e tronditi këtë ekuilibër. Në fillim, universiteti ra në anën e papës së Avignon-it, por më pas, i lodhur nga zhvatja gjithnjë në rritje e Papës, duke u kujdesur për rivendosjen e unitetit të kishës, universiteti ia lë vendimin mbretit të Francës, ndërsa ai pa u lodhur bën thirrje për një ribashkim paqësor për t'i dhënë fund përçarjes duke hequr dorë nga kryepriftërinjtë rivalë. Në të njëjtën kohë, universiteti mbron supremacinë e Këshillit mbi Papën, pavarësinë relative të kishës kombëtare nga Selia e Shenjtë, d.m.th. Galikanizmi. Por nëse kërkesa e parë rriti prestigjin e universitetit në të ashtuquajturin krishterim, atëherë e dyta çoi në një ftohje në marrëdhëniet me papatin dhe në rritjen e ndikimit të monarkisë mbi të.

Dukej se ishte një sukses i plotë. Katedralja e Konstancës, ku universiteti luajti një rol drejtues, e shenjtëron këtë triumf. Meqë ra fjala, në të bien në sy pozicionet kurioze të disa prej masterave të universitetit. Mjeshtrit anglezë marrin anën e papatit për çështjen e përfitimit. Ata mendojnë për interesat e tyre dhe u shërbenin më mirë nga kjo anë.

Në ato ditë, shpërtheu një krizë thjesht franceze, e cila minoi pozicionin e Universitetit të Parisit.

Pas kryengritjes, Parisi bëhet kryeqyteti i mbretit anglez. Sigurisht, universiteti nuk kaloi menjëherë në anën e Burgundianëve dhe ata që ndryshuan ishin pjesë e tij. Duka mbështetej në urdhra mendorë me të cilët universiteti tradicionalisht nuk shkonte mirë. Universiteti dënoi dhe ndoqi penalisht Jean Petit, një apologjet për vrasjen e Dukës së Orleans. Në kohën e marrjes së qytetit nga britanikët, shumë mjeshtër u larguan nga Parisi. Por ata që mbetën në Paris u bënë burgundy dhe iu nënshtruan vullnetit të britanikëve. Episodi më i famshëm i kësaj periudhe angleze të Universitetit të Parisit ishin veprimet e tij kundër Joan of Arc. Duke deklaruar armiqësinë ndaj saj, universiteti donte jo vetëm të kënaqte masterin e tij të huaj. Këtu ai ndoqi opinionin popullor, i cili ishte jashtëzakonisht armiqësor ndaj shërbëtores së Orleans. Dihet se universiteti drejtoi procesin kundër Virgjëreshës dhe me kënaqësi të pambuluar i raportoi dënimin e saj mbretit anglez.

Hiri i zjarrit në Rouen njollosin prestigjin e universitetit. Pasi rimorën Parisin, Karli VII, dhe pas tij Luigji XI, janë mosbesues ndaj "kolaboracionistit", megjithëse universiteti qëndroi në anën e politikës së tyre galike dhe mbështeti fuqishëm sanksionin pragmatik.

Në 1437, mbreti privon universitetin nga privilegjet tatimore dhe e detyron atë të kontribuojë në rritjen e taksave për të rimarrë Montero. Në vitin 1445 iu hoq privilegji gjyqësor, iu nënshtrua vendimeve të parlamentit. Mbreti mbështet riorganizimin e universitetit, të kryer nga legati papal, Kardinali d'Etooutville, në 1452. Në vitin 1470, Louis XI i detyron mjeshtrat dhe studentët nga Burgundia t'i betohen për besnikëri ndaj tij. Më në fund, në 1499, universiteti humbet të drejtën e tij për grevë. Tani e tutje, ai është në duart e mbretit.

Çfarë ndodhi me frymën e edukimit gjatë gjithë këtyre betejave? Arsimi ka pësuar një evolucion të dyfishtë, i cili do të na lejojë të kuptojmë më mirë marrëdhënien mes skolasticizmit dhe humanizmit, të dallojmë nuancat në këtë kundërvënie, të gjurmojmë kalimin e pishtarit të arsyes në kalimin nga një periudhë në tjetrën.

konkluzioni

Pra, ne e dimë se deri në shekullin e 13-të, kur filloi formimi i universiteteve, shkollat ​​ishin: monastike (në abaci), episkopale (në katedrale) dhe oborr (“palatium”). Shkollat ​​e ngjitura me manastiret dhe abacitë gjatë periudhës së pushtimeve barbare ishin një strehë dhe depo monumentesh të kulturës klasike, vende për të bërë lista; Shkollat ​​peshkopale ishin vendi i arsimit kryesisht fillor. Megjithatë, jeta e gjykatës solli ringjalljen më të madhe në jetën kulturore. Pra, drejtori i njërës prej këtyre shkollave ishte Alcuin of York (730-804), këshilltar i mbretit Karli i Madh për kulturën dhe arsimin. U organizua një trajnim me tre faza:

lexim, shkrim, koncepte elementare të latinishtes popullore, kuptim i përgjithshëm i Biblës dhe teksteve liturgjike;

studimi i shtatë arteve liberale (së pari treshja e gramatikës, retorikës dhe dialektikës, pastaj kuarteti i aritmetikës, gjeometrisë, astronomisë, muzikës;

studim i thelluar i Shkrimit.

Alkuini formuloi me guxim frymën e inovacioneve të tij: "Kështu Athina e re do të rritet në tokën e Frankëve, madje edhe më e shkëlqyer se në kohët e lashta, sepse Athina jonë është fekonduar nga mësimet e Krishtit dhe për këtë arsye do ta kapërcejë Akademinë në urtësi." * 13

Pavarësisht nëse ai ishte plotësisht i aftë për të realizuar programin e tij apo jo, merita e tij në shkrimin dhe përgatitjen e teksteve shkollore për secilin nga shtatë artet liberale është pa dyshim.

Vetëm skocezi Eriugena rivendosi dialektikën dhe filozofinë në brezin e dytë në të drejtat e tyre përmes përfshirjes së arteve liberale në kontekstin e teologjisë. Nga format e erudicionit, ato u kthyen në një mjet për kërkimin, kuptimin dhe zhvillimin e të vërtetave të krishtera në përgjithësi. Në këtë kuptim, termi "skolasticizëm i parë" është i pranueshëm, duke përcaktuar periudhën nga Scotus Eriugena te Anselm, nga filozofët e shkollave Sharts dhe St. Victor deri te Abelard.

Universiteti i Parisit

Pra, shtatë artet liberale u përfshinë në kontekstin e teologjisë. Teologjia është ndarë në një fakultet të veçantë të Universitetit të Parisit. Universiteti i Parisit është universiteti më i madh i Mesjetës. Universiteti është një korporatë e bashkuar e masterave dhe studentëve. Universiteti i Parisit kishte një fakultet të teologjisë dhe arteve, ku ky i fundit shërbente si përgatitje për të parën. Gjuha universale është latinishtja. Në shekullin e 13-të, ai luajti një rol të rëndësishëm në politikë. Emri i dytë është Sorbonne.

Në vitin 1970 u riorganizua në një rrjet të pavarur universitetesh. Deri në vitin 1985, kishte 230 mijë studentë.

Fusnotat

*1 - Enciklopedia: "Historia Botërore". Vëllimi 1. Kre. Redaktore Maria Aksyonova. Moskë "Avant +" 1997. Faqe 350

*2 - Enciklopedia: "Historia Botërore". Vëllimi 1. Kre. Redaktore Maria Aksyonova. Moskë "Avant +" 1997. Faqe 351

*3 - Enciklopedia: "Historia Botërore". Vëllimi 1. Kre. Redaktore Maria Aksyonova. Moskë "Avant +" 1997. Faqe 351

*4 - Filozofia perëndimore. "Nga origjina në të tashmen: Mesjeta." Giovanni Reale dhe Dario Antiseri. LLP TK "Petropolis" Shën Petersburg 1995. Faqe 87

*5 - Enciklopedia: "Historia Botërore". Vëllimi 1. Kre. Redaktore Maria Aksyonova. Moskë "Avant +" 1997. Faqe 352

*6 - Enciklopedia: "Historia Botërore". Vëllimi 1. Kre. Redaktore Maria Aksyonova. Moskë "Avant +" 1997. Faqe 352

*7 - Enciklopedia: "Historia Botërore". Vëllimi 1. Kre. Redaktore Maria Aksyonova. Moskë "Avant +" 1997. Faqe 352

*8 - "Historia e Filozofisë Mesjetare". Frederick Copston. "Enigma" Moskë 1997. Faqe 182

*9 - "Historia e Filozofisë Mesjetare". Frederick Copston. "Enigma" Moskë 1997. Faqe 183

*10 - "Historia e Filozofisë Mesjetare". Frederick Copston. "Enigma" Moskë 1997. Faqe 187-188

*11 - "Intelektualët në Mesjetë". Jacques Le Goff. Allergo - Shtyp. Dolgoprudny 1997. Faqe 185

*12 - "Intelektualët në Mesjetë". Jacques Le Goff. Allergo - Shtyp. Dolgoprudny 1997. Faqe 186

*13 - Filozofia perëndimore. "Nga origjina në të tashmen: Mesjeta." Giovanni Reale dhe Dario Antiseri. LLP TK "Petropolis" Shën Petersburg 1995. Faqe 87

Bibliografi

Enciklopedia: "Historia Botërore". Vëllimi 1. Kre. Redaktore Maria Aksyonova. Moskë "Avant +" 1997.

Filozofia perëndimore. "Nga origjina në të tashmen: Mesjeta." Giovanni Reale dhe Dario Antiseri. LLP TK "Petropolis" Shën Petersburg 1995.

"Historia e Filozofisë Mesjetare". Frederick Copston. "Enigma" Moskë 1997.

“Intelektualët në mesjetë”. Jacques Le Goff. Allergo - Shtyp. Dolgoprudny 1997.

"Historia e Mesjetës" A. Ya. Gurevich, D. E. Kharitonovich. Moskë, INTERPRAX 1995

Enciklopedia: "Nga historia e shoqërisë njerëzore". Vëllimi 8. Akademia e Shkencave Pedagogjike e BRSS. Shtëpia botuese "Iluminizmi" Moskë 1967

Enciklopedia e Madhe Sovjetike. "Enciklopedia e Madhe" e Moskës. Ch. Redaktori A. M. Prokhorov. Moskë 1989.