Crkvene škole. Manastirske škole srednjeg vijeka - jedini pristupačan način obrazovanja Srednjevjekovne škole vrste obrazovnog procesa
DIDAKTIKA SREDNJEG VIJEKA
Historijske i pedagoške karakteristike ranog srednjeg vijeka
Postojanje pedagoške tradicije u srednjem vijeku, kao iu drugim historijskim razdobljima, formiranje pedagoških ideja, provedba obrazovnog procesa povezani su sa strukturnom i funkcionalnom strukturom društva, vrstom društvenog naslijeđa subjekata. obrazovnog procesa. Pedagogija srednjeg vijeka ima karakteristične karakteristike, jer, prvo, pedagoške tradicije ovog doba nisu vremenski zatvorene, imaju svoju istorijsku prošlost, dobro utvrđenu u svojim utjecajima na modernu zapadnoevropsku pedagogiju. Drugo, osoba srednjeg vijeka definisala se ne etničkom, već lokalnom (selo, grad, porodica), kao i na konfesionalnoj osnovi, tj. koji pripadaju služiteljima crkve ili laicima. I u obrazovnom materijalu i u organizaciji specijalnih obrazovnih ustanova dolazi do sinteze stvarnosti sa novim potrebama društva. Ideal srednjovjekovnog obrazovanja je odbacivanje sveobuhvatno razvijene ličnosti antičkog doba, formiranje kršćanske osobe. Novi ideal obrazovanja definirao je glavnu evropsku pedagošku tradiciju ranog srednjeg vijeka (V-X stoljeće) - kršćanska tradicija, koja je također odredila obrazovni sistem tog doba.
Vrste obrazovnih ustanova ranog srednjeg vijeka
Početak hrišćanskih škola postavili su samostani i povezani sa školom katekumeni, gdje su se obuka i obrazovanje sveli na proučavanje kršćanskih dogmi, koje vode do vjere, pripreme za pravednu potragu za "kršćanskim rođenjem" prije krštenja na Uskrs.
Glavne vrste crkvenih škola bile su: župne, monaške, katedralne ili episkopske (katedrale). Kao takva, nije postojala stroga gradacija u pogledu nivoa obrazovanja u školama, ali su ipak postojale neke razlike među njima.
parohijska škola- ovo je osnovna (mala) škola, koja se nalazila pri crkvi i davala je osnovna znanja za 3-10 učenika iz oblasti veronauke, crkvenog pojanja, čitanja na latinskom, i gde su se ponekad učili računanje i pisanje. Jedini i glavni učitelji bili su: đakon ili đakon, sholastika ili didaskal, magniscola, koji je trebalo da predaje sve nauke. Ako se broj učenika povećao, onda je cirkulator posebno pazio na disciplinu.
Monaške škole razvijen u bliskoj vezi sa episkopalni škole koje su pripremale naslednike za eparhijsko sveštenstvo. Učenici su se okupili u krugove oko biskupa, primajući duboko religiozno znanje. Dakle, nastavna pravila sv. Benedikt Nursijski (480-533) sadržavao je obavezu čitanja tri sata dnevno, a tokom posta čitati cijelu knjigu. Benediktinska škola ranog srednjeg vijeka dio je čitavog kompleksa institucija sa misionarskim zadacima, gdje su se rješavali i problemi nastave svjetovnih nauka. Škola je bila podeljena na schola claustri, ili unutrašnjost,- za monašku omladinu i schola canonica, ili eksterijer,- za sekularnu omladinu. Značenje starog gesla monaha benediktinskog reda bilo je da je tvrđava reda, njegov spas i slava u njegovim školama. Ljudi koji su vodili obrazovanje tokom ovog perioda pripadali su ovom redu. Prosvetna delatnost Albina Alkuina (735. - 804.) daleko je prevazilazila okvire ovog doba, budući da je njegova manastirska škola u Turu bila "žarište učenja" sve do 12. veka. Opatija u Monte Kasinu, gdje se nalazio centar benediktinskog reda, poznata je i po tome što je ovdje kasnije studirao izvanredni teolog Toma Akvinski (1225-1274). Do 16. veka u zemljama zapadne Evrope postojalo je oko 37.000 samostana koji su pripadali benediktinskom redu i redovima koji potiču iz njega (svaki peti je imao monašku školu). U ovim školama učitelji su, po pravilu, bili monasi ili sveštenici koji su podučavali decu u određeno vreme. Glavni predmeti su bili isti kao u župnim školama, ali se kasnije taj krug značajno proširio, uključujući retoriku, religijsku filozofiju, gramatiku, au nekim školama i kvadrivium discipline. U manastirskim školama se velika pažnja poklanjala prepisivanju knjiga, zbog čega se u manastiru pojavila biblioteka. Tadašnji mudraci su govorili da je manastir bez biblioteke, da je tvrđava bez zaštite.
Razvijaju se od biskupskih škola do srednjeg vijeka katedrala I katedralna škola, u kojima su postojale i interne cenobitske škole za mlađe generacije - sveštenstvo - i otvorene (za laike), prve su imale vaspitni karakter, a druge edukativne. Škole ovog tipa smatrale su se uzvišenim, jer su se nalazile u velikim crkvenim centrima, u kojima se predavao čitav niz srednjovjekovnih nauka - „sedam slobodnih nauka“ (lat. septem artes liberales). U cilju jačanja crkvenog autoriteta i duhovnog obrazovanja, Sabor je 1215. godine odlučio: uspostaviti mjesto učitelja gramatike i teologije na svim katedralama. Episkopima je naloženo da posebnu pažnju posvete obrazovanju mladih, a biskupi da vrše kontrolu nad svim eparhijskim župnim školama.
Naredba Sabora glasila je: „Budući da škole služe za pripremu svih onih koji će naknadno biti zaduženi za svjetovne i duhovne poslove u državi i crkvi, zapovijedamo da u svim gradovima i selima naše eparhije budu parohijske škole. ponovo obnavljani tamo gde su propali, a gde su još opstali, razvijali se sve više i više. U tu svrhu, parohijski sveštenici, magistri i uvaženi članovi društva treba da se postaraju da se učiteljima, koji se u selima obično postavljaju za kistere, obezbedi potrebno održavanje. A školu treba organizovati u odgovarajućoj kući u blizini župne crkve, kako bi, s jedne strane, župniku i plemenitim parohijanima bilo lakše da posmatraju učitelja, a s druge strane, bilo bi zgodnije da navikavati učenike na vjerske vježbe ... koji su se naselili u župi pod strahom od kazne od 12 maraka bili su dužni slati svoju djecu u školu, kako bi paganstvo, koje još tinja u mnogim srcima, potpuno izumrlo,” a izvještaj je bio svakog mjeseca dostavljati župniku o tome“ kako učenici uspijevaju u kršćanskim manirima, pisanju i čitanju, i iz dana u dan rastu u strahu Božjem, da bi vremenom izbjegavali zlo i sve više se učvršćivali u dobro. U teološkim školama u srednjem vijeku laici su bili predstavljeni i kao učenici i kao učitelji, pa se u ovom periodu ne pravi razlika između škola prema smjeru njihovog obrazovnog djelovanja. Učitelji laici su uglavnom upoznavali studente sa sedam slobodnih umjetnosti, rimskim pravom i medicinom.
Kršćanske obrazovne institucije karakteriziraju sljedeće karakteristike:
1) imaju verski i moralni krajnji cilj, nisu bili samo vaspitni tip ustanove, već i vaspitni;
2) Hrišćansko obrazovanje je bilo kombinovano sa učenjem pisanja, čitanja, pevanja;
3) škole zbog povezanosti sa manastirima nisu bile razredne, privatne, nacionalne i bile su javnog (masovnog) karaktera.
313. godine, kada je kršćanstvo steklo status zvanične religije, kršćanske zajednice su se suočile s potrebom da stvore crkvene škole radi širenja doktrine. U Evropi ranohrišćanskog perioda gotovo da nema sekularnih škola koje su preživjele iz kasne antike. Crkva je postala jedino središte koje je doprinijelo širenju znanja, a sveto učenje je bila dužnost služitelja crkve.
Naravno, sadržaj hrišćanskog obrazovanja se razlikovao od svetovnog i stručnog, znanje je imalo izraženu versku orijentaciju. Pošto je postala dominantna, crkva je morala da odgovori na mnoga pitanja iz oblasti obrazovanja, uključujući prihvatanje ili neprihvatanje pedagoškog nasleđa antike.
U periodu ranog srednjeg vijeka pedagogija preispituje antičko nasljeđe u obrazovanju i uvodi vlastite vrijednosti – vodič za duhovno obrazovanje, odgoj vjerom. Sve do VI veka. Kršćani su stekli gramatičko i retoričko obrazovanje, srednjovjekovna pedagoška tradicija naslijedila je jezik starog Rima iz prethodnog doba, a od trenutka kada je Biblija prevedena na latinski, kada su crkvene službe počele da se obavljaju na latinskom, ovaj jezik postaje uobičajen evropski i obavezna za učenje. Naravno, čovječanstvo nije moglo odbaciti naučna dostignuća prethodne ere, pa je glavni spor nastao oko sredstava i načina poimanja svjetovnog znanja od strane kršćanina.
Tokom srednjeg vijeka poznavanje ljudskog iskustva izvršeno dajući mu božansku manifestaciju, zasnivao se na ideji mislilaca ovog doba da je sva postojeća stvarnost u svijetu raspoređena prema stupnju blizine Bogu. Ali bilo je i drugih znakovi razgraničenja ovladavanje znanjem: prema stepenu božanstvenosti znanja; kvalitetom kognitivnog procesa (potreba uključivanja ne samo mentalnih operacija, već i fizičke aktivnosti, uključujući u obliku posta, poslušnosti, itd.); prema stepenu pripremljenosti učenika i nastavnika za učenje; na korporativno-društvenoj osnovi; po polu i starosti itd.
Karakteristična karakteristika sadržaja obrazovanja u ranom srednjem vijeku bio je njegov emocionalni i simbolički karakter. Nastavnik je uz pomoć proučenog materijala morao stvoriti pozitivno emocionalno raspoloženje procesa spoznaje, kako bi božanska sfera duše učenika bila u skladu sa božanskim značenjima spoznajnog. Indikativno je u ovom slučaju proučavanje grčkog slova Y (upsilon), budući da je ovo slovo bilo simbol cijelog ljudskog života. Od rođenja do svjesnog izbora budućeg puta, čovjek se kreće odozdo pravolinijski, a zatim slijedi odabrani put, gdje je lijeva prava linija širok i udoban put grijeha, a desna, naprotiv. , je trnovit put, put pravednika. Drugim riječima, proces spoznaje se odvijao u čitavom kompleksu religijskih semantičkih značenja, simbola i alegorija usmjerenih ka božanskim granicama. Jedan učitelj iz ranog srednjeg vijeka rekao je svom učeniku: "Gdje god je moguće, spoji vjeru s razumom." Odavde svrha obrazovanja u doba ranog srednjeg vijeka – disciplina slobodne volje i razuma i dovođenje čovjeka uz pomoć nje u vjeru, da shvati i obožava Boga i služi mu.
Dakle, sadržaj obrazovanja imao je dvostruki fokus: pružanje određenih informacija i razvijanje duhovnih namjera učenika. U proučavanju sekularnih nauka birale su se one korisne stvari koje je Bog stvorio za život ljudi ili su ih sami ljudi pobožno izmislili i koje nisu štetile glavnom – vaspitanju u duhu vrline i straha Božijeg. U srednjem vijeku javlja se problem odabira knjiškog ili vanknjižnog učenja, korelacije uloge i značaja riječi (čitanje, gramatika, pisanje itd.) sa operativnim znanjima (zanatom, naukom, umjetnošću itd.) , kao i načini da se shvati neshvatljivo do kraja Boga. Zahvaljujući verbalnom i knjižnom učenju, obrazovnom programu teologa Aurelija Avgustina (Blaženog) (354 - 430), uključujući izučavanje jezika, retorike, dijalektike, matematike, došlo je do aktivnog razvoja crkvene kulture, svijesti o potrebi da svaki hrišćanin usvoji crkvenu dogmu, tj. Zapadnoevropska pedagoška tradicija definisala je niz nauka bez kojih čovek ne može da razvije i ojača veru. Najprije je čovjek morao ovladati osnovnim vještinama učenja (čitanje, pisanje i brojanje), a zatim preći na razumijevanje "sedam slobodnih umjetnosti", trivijuma verbalnog i kvadrivija matematičkih nauka, kao i teologije, teologije. i filozofiju.
Obrazovanje, kao što je već navedeno, u zemljama zapadne Evrope odvijalo se na latinskom jeziku, nije bilo vremenskih okvira za obrazovanje. Jedini kriterijum za prelazak učenika na drugi nivo obrazovanja bio je stepen do kojeg je savladao gradivo koje se uči.
Proces obrazovanja započeo je učenjem napamet psaltir, jer se verovalo da poznavanje i ponavljanje psalama udaljava čoveka od „nepotrebnih“ ispraznih misli, što je bio neophodan uslov za unutrašnje raspoloženje dece za razumevanje dogme, razumevanje Biblije.
Zapravo, proučavanje "sedam slobodnih umjetnosti" počelo je savladavanjem latinska gramatika, koji se smatrao vodičem učenika u svet nauka. Svrha proučavanja ove umjetnosti je pravilno čitanje i razumijevanje Svetog pisma, ispravno izražavanje vlastitih misli.
Retorika i dijalektika, s jedne strane, učili su dijete da sastavlja i drži propovijedi, a s druge strane, formirali su sposobnost logičnog razmišljanja, uvjerljivog i razumnog argumentiranja, što je omogućilo i izbjegavanje grešaka u dogmi.
Savladavanju najvišeg nivoa obrazovanja pridato je posebno značenje zbog činjenice da je ovaj blok disciplina afirmisao dinamičnu percepciju „Božanskog kosmosa“ zasnovanu na svetu brojeva od strane čoveka. Prilikom učenja aritmetika savladane su četiri matematičke operacije, a tumačenje brojeva bilo je neraskidivo povezano sa simbolima vjere. Dakle, jedinica je korespondirala sa simbolom jednog Boga, dva - sa simbolom dualnosti Isusa Hrista (Božanskog i ljudskog), brojem tri - ovo je Sveto Trojstvo, itd. Geometrija dopunio je svoj sadržaj 7 kursom aritmetike, budući da se smatrao naukom o ustrojstvu okolnog svijeta uz pomoć brojeva. Tražili su i filozofsku osnovu u muzici, vjerujući da ona dovodi u harmoniju nebesku i zemaljsku sferu. Astronomija smatran je naukom, takođe u službi crkve, budući da se bavio obračunom i računanjem crkvenih praznika, postova.
U katedralnim školama kruna obrazovanja bilo je razumijevanje filozofija, koja je završila kurs "sedam slobodnih umetnosti" i dovela do poimanja teologije, ovladavanja mudrošću simboličkih analogija, poimanja slike sveta.
Razmatrati pedagoški proces u doba ranog srednjeg vijeka potrebno je istaknuti njegove glavne trendove i karakteristične karakteristike:
1. Glavni način učenja je šegrtovanje. Pedagoška tradicija mentorstva u vjeronauci ispoljavala se u obliku šegrtovanja monaha, duhovnika kod Boga; u svjetovnom obrazovanju (viteškom, zanatskom), dijete je bilo učenik majstora. Osnovni oblik rada sa studentom bio je individualni rad na prenošenju znanja i instrukcija.
2. Visoka uloga verbalnog i knjižnog učenja. Struktura sadržaja obrazovanja, njegova orijentacija povezani su sa razumijevanjem dva svijeta od strane osobe: nebeskog i zemaljskog. Taj međusobni uticaj se izražava u tome što se, sagledavajući stvarni svet, savladavajući nauke o zemlji, čovek kreće ka Najvišoj mudrosti, gde postoji harmonija muzike, nebeske aritmetike i gramatike Biblije. Ali cijeli svijet je stvorila Božanska Riječ, koja je oličena u svetoj knjizi - Bibliji. Učenje pomaže da se ovlada Istinom Riječi. Logičko i gramatičko obrazovanje bilo je jedan od zadataka odgoja, pa je stoga verbalna (katehetska – pitanje-odgovora) nastavna metoda kao glavna, tj. verbalno učenje ili učenje Reči.
3.Razvoj pamćenja učenika budući da je bilo kakvo iskrivljavanje Svetog teksta, citiranih rasprava otaca Crkve, kanona, teoloških spisa bilo neprihvatljivo. Univerzalna nastavna metoda bila je pamćenje uzoraka i njihova reprodukcija. Već u ranokršćanskoj pedagogiji predloženo je korištenje mehanizama asocijativnog pamćenja, povezujući sadržaj teksta s njegovom lokacijom, uzorkom, mjestom pamćenja itd. Memorija je služila učeniku kao biblioteka.
4. Osnovni princip obrazovanja je autoritarnost. U većoj mjeri, strogost, kazne su korištene za odgoj kršćanske osobe u "strahu Božjem", što će osigurati, prvo, razvoj razuma i vjere, a drugo, uspon ka poimanju Istine i mudrosti. Strah Božji i ljubav oci Crkve smatraju međusobno povezanim, jer disciplinovana volja kroz Strah uništava gordost koja ometa poštovanje Gospoda: „Ne učite bijesu, ne okrutnosti, ne ljutnji, nego radosno vidljivom strahu i ljubavni običaj, slatko učenje i ljubazno rasuđivanje.”
5. Glavno sredstvo učenja i vaspitanja djeteta je svijet porodice. Temelji za razvoj djeteta postavljeni su u porodici, koja je bila vizuelno pomagalo za radno vaspitanje, formiranje vjerskih uvjerenja i za početnu socijalizaciju.
6. Interakcija nastavnika i učenika u procesu učenja zasnivala se na shvatanju da je glavni učitelj Bog. Istovremeno, i učenik i nastavnik su bili svjesni ove činjenice, pa se Božanski princip smatrao glavnim izvorom obrazovanja.
7. Didaktička pouka u poimanju božanskih misterija. Ovo se odnosilo na bilo koju proučavanu nauku. Univerzalnost znanja sastojala se u činjenici da je bilo potrebno shvatiti kontradikciju koja nastaje između Božanskog jedinstva svijeta i raznolikosti okolne stvarnosti. To je bio fenomen potrebe za sticanjem enciklopedijskog znanja.
8.Uključivanje u obrazovni proces vidljivosti. Nastava čitanja odvijala se teškom slovno-subjunktivnom metodom. Naučili su da čitaju od abecedara - priručnika koji liči na bukvar. Učenici ovog stepena obrazovanja nazivani su i abetsedarii. Prikazani su zvuci govora koji su se taložili u dječjoj memoriji, što je učenicima pomoglo da povežu glas i slovo. Glavna pomagala u nastavi gramatike bili su traktati mislilaca ranog kršćanstva, antike, kao i udžbenik Donata Alkuina iz kojeg je učiteljica čitala tekstove, a učenici su ih, zapisujući ih na pločama, učili i prepričavali. Poznato je da su studenti pokretali rječnike, gdje je postojao prijevod sa latinskog, a korišten je i vizuelni materijal u vidu slike osobe, na čijim dijelovima tijela su upisivani glagoli.
Napredak razvoja društva oduvijek je bio povezan sa znanjem nauke i obrazovanja. Podsticaj za ovaj razvoj dao je srednji vijek. Tada je dat ogroman doprinos razvoju škola.
U pedagogiji srednjeg vijeka postojao je element autoritarne ličnosti. Mnogi su otvoreno pokazivali neprijateljstvo prema odgoju koji je uključivao grčku i rimsku književnost. Vjerovalo se da je model obrazovanja monaštvo, koje se počelo širiti u srednjem vijeku.
Srednjovekovna manastirska škola
Prve institucije u kojima se moglo studirati bile su manastirske škole. Unatoč činjenici da je crkva napustila nauke koje su joj bile potrebne, s njima je započela kulturna tradicija koja je povezivala različite epohe.
Kako se kultura stanovništva razvijala, počeli su se pojavljivati prvi univerziteti. Imali su pravni, finansijski i administrativni fokus. Do 1500. godine bilo je već 80 univerziteta.
Srednjovekovne manastirske škole delile su se na spoljašnje i unutrašnje. Dali su dublje obrazovanje. Prednost je bila što je škola imala pristup biblioteci. Mnogi ljudi koji su bili obrazovani bili su monasi.
Škole koje su pripadale unutrašnjem tipu bile su namijenjene samo monasima ili onima koji su se spremali za monašenje. Za to je bilo potrebno dobiti posebnu dozvolu igumana manastira. Te škole koje su nazivane eksternim prihvatale su strance.
Postojale su i škole koje su pripremale buduće sveštenstvo. Nivo obuke i obrazovanja takvih škola bio je minimalan.
Monaške škole su mogli pohađati samo dječaci. Pedagogija odgoja praktički nije postojala, umjesto nje postojala su razmišljanja o vjeronauku, koja su sadržana u literaturi.
Obrazovanje je bilo šire u internim školama. Nastavnici su tražili od učenika da pročitaju latinsku prozu i stih kao pozdrav. Ako je postojala želja, neki su mogli uzeti individualne časove. Posebna pažnja bila je posvećena spisima na latinskom. Iz grčkog jezika preuzeta je samo azbuka i pojedine riječi iz liturgije.
Sa svakom lekcijom znanje se povećavalo. Manastir je imao radionice za prepisku. Rukopisi su kopirani, koji su izneseni iz Italije, a zatim distribuirani širom Evrope.
Igumani su se bavili prikupljanjem knjiga za manastir, pozivajući ih da čitaju tačno originalne tekstove. Ubrzo su manastirske škole počele da se šire u druge nauke, kao što su muzika, medicina i matematika. Pojavljuju se studenti lutalice, što je postalo jedan od izvora vaganizma.
Ipak, najvažnija briga manastira bila je sastavljanje, a potom i popis tekstova Svetog pisma.
Šta se učilo u srednjovekovnoj manastirskoj školi?
U srednjem vijeku postojale su tri vrste škola, a to su parohijske, manastirske i katedralne škole.
Za niže slojeve stanovništva postojali su posebni sistemi obrazovanja. Učili su računanje, retoriku, čitanje i pisanje. Za feudalne gospodare usvojen je sistem viteškog obrazovanja, gdje su učili jahanje, plivanje, mačevanje, posjedovanje koplja i igranje šaha. Glavna knjiga je bio Psaltir. Antička i kršćanska tradicija isprepletena u praksi i nastavi.
Škole su pripremale skoro iste sveštenike. Ako je obrazovanje bilo plaćeno, onda se predavalo samo na latinskom. Takva obuka je bila predviđena za bogate građane. Učenje je počelo učenjem dova, zatim je uslijedilo upoznavanje sa azbukom i čitanje istih molitava iz knjige.
Prilikom čitanja riječi i izrazi su se pamtili, niko nije ulazio u značenje. Zato nije svako ko je mogao da čita latinske tekstove mogao da razume šta čita.
Iznad svih predmeta bila je gramatika. Trebalo je oko tri godine da naučim pisati. Na posebnoj tabli, koja je bila prekrivena voskom, učenici su mogli vježbati pisanje, a tek onda su uzimali olovku i mogli pisati na pergamentu. Brojevi su prikazani uz pomoć prstiju, naučili su tablicu množenja, naučili pjevati i upoznali se s dogmom.
Mnogi učenici nisu bili voljni da pamte i latinski, ostavljajući školu napola pismeni i mogli su malo čitati tekstove knjiga.
Neke velike škole davale su ozbiljnije znanje i postavljane su na episkopska sjedišta. Učili su pismenost, aritmetičke brojeve, retoričke, dijalektičke i geometrijske nauke. Dodatni predmeti bili su muzika i astronomija.
Umjetnost je uključivala dva nivoa. Početni nivo se sastojao od nastave pismenosti, retorike i dijalektike. A najviši je uključivao sve ostale umjetnosti. Gramatika se smatrala najtežom. Predstavljena je kao kraljica sa nožem za čišćenje buba u jednoj ruci i bičem u drugoj.
Učenici su također vježbali konjugaciju i deklinaciju. U retorici su učili pravila sintakse, stilistike, sastavljenih pisama, pisama i poslovnih papira.
Dijalektika je bila od posebne važnosti, učila je ne samo rasuđivanju i izvođenju pravih zaključaka, već i pronalaženju protivnika učenja crkve. Aritmetika uči sabiranje i oduzimanje. Učenici su rješavali razne zadatke, naučili računati vrijeme vjerskih praznika. Čak su i u broju vidjeli posebno vjersko značenje. Pored aritmetike bila je geometrija. Svi zadaci su bili opšti, bez dokaza. Posebna pažnja posvećena je geografskim informacijama u ovoj nauci. U astronomiji su se upoznali sa sazvežđima, kretanjem planeta, ali objašnjenje nije bilo tačno.
U manastirskoj školi vladala je oštra atmosfera. Nastavnici nisu sažaljevali učenike zbog grešaka, korišćene su telesne kazne, što je crkva odobrila.
U tom periodu svi koji su bili pismeni pripadali su istom staležu i učili u školama koje su osnovali predstavnici ovih klasa.
Evropski srednji vek je sistem školskog obrazovanja pozajmio od antike, ali ga je obogatio i prilagodio novim uslovima.
U srednjem vijeku otvaraju se i crkvene (pri manastirima i gradskim katedralama) i svjetovne škole. Tu su studirala djeca feudalaca, građana, sveštenstva, imućnih seljaka. U školama se predavalo „sedam slobodnih umetnosti“: gramatika (smatrala se majkom svih nauka), retorika (elokvencija), dijalektika (tzv. logika), aritmetika, geometrija, astronomija (nauka o strukturi univerzum) i muziku. Do kraja srednjeg veka nastava se izvodila na latinskom, a tek od XIV veka. - narodni jezici.
| Lekcija. Minijatura 14. veka. |
U školi su i djeca i odrasli učili u istom odjeljenju. S djecom u školi se postupalo najstrože: zabranjeno im je da govore glasno, pjevaju, igraju se, kažnjavani su za bilo kakvo nedolično ponašanje. I sami školarci su dobili komad hljeba. Radili su na pola radnog vremena, ali su češće tražili milostinju. Noću su pevali verske pesme pod prozorima građana. Tačnije, nisu pevali, već su vikali iz sveg glasa kako bi „uglednog burgera momentalno podigli iz kreveta i naterali ga da žurno otplati strašnu melodiju komadom kobasice ili sira bačenim kroz prozor .”
U XIII veku. škole u najvećim gradovima postale su institucije visokog obrazovanja - univerziteti ("agregat", "zajednica"). Prvi evropski univerzitet nastao je u italijanskom gradu Bolonji (postao je priznati centar pravne nauke). Univerzitet u italijanskom gradu Salernu postao je centar medicinskog znanja, u francuskom gradu Parizu - centar teologije. Godine 1500. u Evropi je već postojalo oko 70 takvih centara znanja i kulture. U XIV-XV vijeku. u evropskim zemljama, posebno u Engleskoj, takođe se pojavio fakulteti(dakle i fakulteti).
Nastava na srednjovjekovnim univerzitetima odvijala se na sljedeći način. Profesor („učitelj“) je pročitao rukom pisanu knjigu na latinskom, objašnjavajući teška mjesta u tekstu. Učenici su mirno spavali. Od takvog učenja bilo je malo koristi, ali pre pronalaska sredinom 15. veka. tipografija nije mogla drugačije organizovati nastavu, jer nije bilo dovoljno rukopisnih knjiga i bile su veoma skupe. Štampane knjige su postale pristupačan izvor znanja i revolucionisale su obrazovni sistem. materijal sa sajta
 |
| Najstariji univerziteti u Evropi |
Sve do 12. veka knjige su se čuvale uglavnom u malim manastirskim bibliotekama. Bili su toliko rijetki i skupi da su ponekad bili vezani lancima. Kasnije su ih stekli i univerziteti, kraljevski dvorovi, veliki feudalci, čak i bogati građani. U XV veku. javne biblioteke su se pojavile u velikim gradovima.
Spor - usmeni naučni spor.
Ploče - zatvorene srednje ili visokoškolske ustanove.
Univerzitet - visokoškolska ustanova koja osposobljava specijaliste u mnogim oblastima znanja i bavi se naučnim radom.
Niste pronašli ono što ste tražili? Koristite pretragu
Mala soba sa niskim zasvođenim stropom. Retki zraci sunčeve svetlosti probijaju se kroz uske prozore. Dječaci različitog uzrasta sjede za dugačkim stolom. Dobra odjeća odaje djecu bogatih roditelja - ovdje očito nema siromašnih. Na čelu stola je sveštenik. Ispred njega je velika rukom pisana knjiga, u blizini leži gomila štapova. Sveštenik mrmlja molitve na latinskom. Djeca za njim mehanički ponavljaju nerazumljive riječi. Postoji lekcija u srednjovekovnoj crkvenoj školi...
Rani srednji vek se ponekad naziva "mračnim dobom". Prijelaz iz antike u srednji vijek bio je u zapadnoj Evropi praćen dubokim padom kulture.
Nisu samo varvarske invazije koje su dokrajčile Zapadno Rimsko Carstvo dovele do uništenja kulturnih vrijednosti antike. Ništa manje destruktivan od udaraca Vizigota, Vandala i Langobarda, bio je neprijateljski odnos crkve prema antičkom kulturnom naslijeđu. Papa Grgur I je vodio otvoreni rat protiv antičke kulture, zabranio je čitanje knjiga antičkih autora i proučavanje matematike, optužujući potonje da su povezani sa magijom. Najvažnija oblast kulture, obrazovanje, prolazila je kroz posebno teška vremena. Grgur I je jednom rekao: "Neznanje je majka istinske pobožnosti." Istinski neznanje je vladalo zapadnom Evropom u 5.-10. veku. Bilo je gotovo nemoguće naći pismene ljude ne samo među seljacima, već i među plemstvom. Mnogi vitezovi stavljaju krst umjesto potpisa. Do kraja života nije mogao naučiti pisati osnivača franačke države, slavnog Karla Velikog. Ali car očito nije bio ravnodušan prema znanju. Već u odrasloj dobi pribjegavao je uslugama učitelja. Počevši da proučava umjetnost pisanja neposredno prije svoje smrti, Karl je pažljivo držao voštane daske i listove pergamenta ispod jastuka i naučio crtati slova u slobodno vrijeme. Osim toga, suveren je patronizirao naučnike. Njegov dvor u Ahenu postao je centar obrazovanja. U posebno stvorenoj školi, poznati naučnik i pisac, rodom iz Britanije, Alcuin je podučavao osnove nauke sinove samog Charlesa i djecu iz njegove pratnje. Nekoliko obrazovanih ljudi dolazilo je u Ahen iz cele nepismene Evrope. Po uzoru na antiku, društvo naučnika koji su se okupljali na dvoru Karla Velikog počelo je da se zove Akademija. Poslednjih godina života Alkuin je postao iguman najbogatijeg manastira Svetog Martina u gradu Turu, gde je osnovao i školu, čiji su učenici kasnije postali poznati učitelji samostanskih i crkvenih škola u Francuskoj.
Kulturni uspon koji se dogodio za vrijeme vladavine Karla Velikog i njegovih nasljednika (Karolinga) nazvan je "karolinška renesansa". Ali bio je kratkog veka. Ubrzo se kulturni život ponovo koncentriše u manastirima.
Monaške i crkvene škole bile su prve obrazovne ustanove srednjeg vijeka. I premda je kršćanska crkva zadržala samo selektivne ostatke drevnog obrazovanja koje joj je bilo potrebno (prije svega latinskog), u njima se nastavila kulturna tradicija povezujući različite epohe.
Niže crkvene škole pripremale su uglavnom parohijske sveštenike. Plaćena edukacija se odvijala na latinskom jeziku. Školu su pohađala djeca feudalaca, imućni građani, imućni seljaci. Proučavanje je počelo nabijanjem molitava i psalama (religijskih napjeva). Zatim su učenici upoznati sa latiničnim pismom i naučili da čitaju iste molitve iz knjige. Često je ova knjiga bila jedina u školi (rukopisne knjige su bile veoma skupe, a još je bila daleko od izuma štamparstva). Prilikom čitanja, dječaci (djevojčice nisu vodili u školu) su pamtili najčešće riječi i izraze, ne ulazeći u njihovo značenje. Nije ni čudo što nisu svi koji su naučili čitati latinske tekstove, daleko od kolokvijalnog govora, mogli razumjeti ono što su pročitali. Ali sva ta mudrost bila je ubijena u umove učenika uz pomoć štapa.
Trebalo je oko tri godine da naučim pisati. Učenici su prvo vježbali na voštanoj dasci, a zatim su naučili pisati guščjim perom na pergamentu (posebno obrađenoj koži). Osim čitanja i pisanja, naučili su da predstavljaju brojeve prstima, naučili napamet tablicu množenja, obučili se u crkvenom pjevanju i, naravno, upoznali se s osnovama katoličke doktrine. Uprkos tome, mnogi učenici škole su zauvek bili prožeti odbojnošću prema trpanju, prema latinskom jeziku koji im je bio stran, i napustili su školske zidove polupismeni, sposobni da nekako čitaju tekstove liturgijskih knjiga.
Veće škole, koje su davale ozbiljnije obrazovanje, obično su nastajale na biskupskim stolicama. U njima su, prema očuvanoj rimskoj tradiciji, izučavali takozvanih "sedam slobodnih umetnosti" (gramatiku, retoriku, dijalektiku, aritmetiku, geometriju, astronomiju i muziku). Sistem liberalnih umjetnosti uključivao je dva nivoa. Početni se sastojao od gramatike, retorike, dijalektike. Više formirane sve preostale slobodne umjetnosti. Najteži dio je bila gramatika. U to vrijeme često je bila prikazivana kao kraljica s nožem za brisanje grešaka u desnoj ruci i bičem u lijevoj. Djeca su zapamtila definicije, vježbala konjugaciju i deklinaciju. Zanimljivo je tumačenje slova: samoglasnici su duše, a suglasnici su kao tijela; tijelo je nepomično bez duše, a suglasnici bez samoglasnika nemaju značenje. U retorici (umetnosti elokvencije) donosila su se pravila sintakse, stilistike, vežbali su se u sastavljanju pisanih i usmenih propovedi, pisama, pisama, poslovnih papira. Dijalektika (kako je tada nazvana umjetnost mišljenja, kasnije nazvana logikom) poučavala je ne samo rasuđivanju i izvođenju zaključaka, već i pronalaženju u govoru protivnika odredbe koje su u suprotnosti s učenjima crkve i pobijaju ih. Lekcije aritmetike uvode sabiranje i oduzimanje, u manjoj mjeri - množenje i dijeljenje (zapisivanje brojeva rimskim brojevima ih je jako otežavalo). Školarci su rješavali aritmetičke zadatke, računajući vrijeme vjerskih praznika i starost svetaca. U brojevima su vidjeli religiozno značenje. Vjerovalo se da broj "3" simbolizira Sveto Trojstvo, a "7" - stvaranje svijeta od Boga za sedam dana. Geometrija je pratila aritmetiku. Davala je samo odgovore na opšta pitanja (šta je kvadrat? itd.) bez ikakvih dokaza. Geografske informacije su se saopštavale i tokom geometrije, često fantastične i apsurdne (Zemlja je palačinka koja pluta u vodi, Jerusalim je pupak zemlje... itd.). Zatim su studirali astronomiju. Upoznali su sazvežđa, posmatrali kretanje planeta, Sunca, Meseca, zvezda, ali su to pogrešno objasnili. Smatralo se da se svjetiljke okreću oko Zemlje raznim složenim putevima. Astronomija je trebala pomoći u izračunavanju vremena početka crkvenih praznika. Učeći muziku, učenici su pevali u crkvenom horu. Obrazovanje se često protezalo na 12-13 godina.
Od 11. veka rastao je broj crkvenih škola. Nešto kasnije, brzi razvoj gradova dovodi do pojave sekularnih urbanih privatnih i općinskih (tj. kojima upravlja gradsko vijeće) škola. Uticaj crkve u njima nije bio toliko jak. Praktične potrebe su došle do izražaja. U Nemačkoj su, na primer, nastale prve građanske škole koje su se pripremale za zanatstvo i trgovinu: u Libeku 1262. godine, u Vismaru 1279. godine, u Hamburgu 1281. godine. Od XIV veka. u nekim školama se nastava izvodi na nacionalnim jezicima.
Rastućim gradovima i rastućim državama bilo je potrebno sve više i više obrazovanih ljudi. Bile su potrebne sudije i službenici, doktori i nastavnici. Plemstvo se sve više uključivalo u obrazovanje. Prema opisu engleskog srednjovekovnog pesnika Čosera, plemića iz XIV veka - "Pošteno je znao da komponuje pesme, znao je da čita, crta, piše, Bori se na kopljima, vešto igra."
Došlo je vrijeme za formiranje viših škola – univerziteta. Nastali su ili na osnovu nekadašnjih katedralnih (episkopskih) škola (tako se u 12. veku pojavio Univerzitet u Parizu, koji je izrastao iz škole koja je postojala pri katedrali Notr Dam), ili u gradovima u kojima su živeli ugledni učitelji, uvijek okružen sposobnim studentima. Tako se iz kruga sljedbenika poznatog stručnjaka za rimsko pravo Irnerija razvio Univerzitet u Bolonji, centar pravne nauke.
Nastava se izvodila na latinskom, tako da su Nemci, Francuzi, Španci mogli da slušaju italijanskog profesora sa ništa manje uspeha od njegovih sunarodnika. Učenici su takođe međusobno komunicirali na latinskom. Međutim, u svakodnevnom životu "stranci" su ulazili u komunikaciju sa lokalnim pekarima, pivarima, vlasnicima kafana i stanodavcima. Ovi drugi nisu znali latinski i nisu bili skloni varati i obmanjivati stranog učenjaka. Kako studenti nisu mogli da računaju na pomoć gradskog suda u brojnim sukobima sa lokalnim stanovništvom, oni su se zajedno sa nastavnicima ujedinili u savez, koji je nazvan "univerzitet" (na latinskom - zajednica, korporacija). Univerzitet u Parizu je uključivao oko 7 hiljada nastavnika i studenata, a osim njih, u sindikat su bili i prodavci knjiga, prepisivači rukopisa, proizvođači pergamenta, pera, mastila u prahu, farmaceuti itd. i preselili na drugo mjesto), univerziteti su postigli samoupravu: imali su birane vođe i svoj sud. Univerzitet u Parizu dobio je nezavisnost od svetovnih vlasti 1200. godine poveljom kralja Filipa II Avgusta.
Život školaraca iz siromašnih porodica nije bio lak. Evo kako to Chaucer opisuje:
Prekinuvši težak rad na logici,
Student s Oksforda je išao s nama.
Teško da bi se mogao naći siromašniji prosjak...
Naučio sam da podnosim potrebu i glad postojano,
Stavio je trupac na uzglavlje kreveta.
Slađe je imati dvadeset knjiga,
Nego skupa haljina, lutnja, hrana...
Ali studenti nisu bili obeshrabreni. Znali su da uživaju u životu, svojoj mladosti, da se zabavljaju od srca. Ovo se posebno odnosi na skitnice - školarce lutalice koji se sele iz grada u grad u potrazi za stručnim učiteljima ili šansom da zarade dodatni novac. Često nisu hteli da se muče sa učenjem, sa zadovoljstvom su pevali skitnice na njihovim gozbama:
Odbacimo svaku mudrost, sporedno učenje!
Uživati u mladosti je naša svrha.
Univerzitetski nastavnici su stvarali udruženja u predmetima – fakultetima. Na čelu su bili dekani. Nastavnici i studenti birali su rektora - direktora univerziteta. Srednjovjekovna gimnazija je obično imala tri fakulteta: pravni, filozofski (teološki) i medicinski. Ali ako je priprema budućeg pravnika ili ljekara trajala 5-6 godina, onda je budućeg filozofa-teologa čak 15. Ali prije ulaska na jedan od tri glavna fakulteta, student je morao završiti pripremno-umjetnički fakultet ( već spomenuto "sedam slobodnih umjetnosti"; "artis" na latinskom - "umjetnost"). U učionici su studenti slušali i snimali predavanja (na latinskom - "čitanje") profesora i magistara. Nastavnikova erudicija se očitovala u njegovoj sposobnosti da objasni pročitano, da to poveže sa sadržajem drugih knjiga, da otkrije značenje pojmova i suštinu naučnih pojmova. Pored predavanja, održane su i debate – sporovi o unapred pokrenutim pitanjima. Vruće na vrućini, ponekad su se pretvarale u borbe prsa u prsa između učesnika.
U XIV-XV vijeku. pojavljuju se tzv. fakulteti (dakle - fakulteti). U početku su se tako zvali studentski domovi. Vremenom su počeli da održavaju i predavanja i debate. Kolegij koji je osnovao Robert de Sorbon, ispovjednik francuskog kralja, Sorbone, postepeno je rastao i dao ime cijelom Univerzitetu u Parizu. Potonja je bila najveća viša škola srednjeg vijeka. Početkom XV veka. u Evropi su studenti pohađali 65 univerziteta, a krajem veka - već 79. Najpoznatiji su bili Pariz, Bolonja, Kembridž, Oksford, Prag, Krakov. Mnogi od njih postoje do danas, zasluženo ponosni na svoju bogatu istoriju i pažljivo čuvajući drevne tradicije.
