Dom Građevinski materijali

Filozofsko razumijevanje. Filozofsko razumijevanje problema bića. Odnos između filozofije nauke i filozofije tehnologije

Odvajanje umnog od fizičkog rada, s jedne strane, mitologija i akumulacija empirijskih znanja, s druge strane, kao i čovjekova želja da shvati vlastitu suštinu doprinijeli su nastanku općeg holističkog pogleda na svijet i čovjekovo mjesto u njoj – filozofija. Pojavljuje se suštinski drugačiji tip svjetonazora koji različito tumači ideje o svijetu i čovjeku utemeljene u mitologiji i religiji i istovremeno razvija fundamentalno različite načine razumijevanja i rješavanja ideoloških problema. Posebnost filozofskog pogleda na svijet postala je apstraktno-konceptualna, a ne čulno-figurativna, kao u drugim vrstama svjetonazora, formu ovladavanje stvarnošću.

Ali razlika između filozofskog pogleda na svijet i mitološkog i religijskog nije u formi, već u sadržaj ovladavanje stvarnošću. Već pravi razliku između prirodnog i društvenog svijeta, ljudskog načina djelovanja i ispoljavanja prirodnih sila i pojava. To je postalo moguće zahvaljujući akumulaciji matematičkog, fizičkog i astronomskog znanja, pojavi kalendara i širenju pisanja. Ako se prethodni istorijski tipovi pogleda na svet mogu definisati kao iskustvo osoba stvarnosti i njegovog postojanja u njoj, onda je filozofski pogled na svijet refleksija osoba o onome što postoji je samoshvatanje.

Ako osoba želi da shvati smisao svog života, ne okreće se naučnim raspravama. Naučno saznanje može mu mnogo toga objasniti, ali on neće kroz to znanje krenuti ka svojim idealima. Οʜᴎ leže u drugoj ravni. Shvatanje smisla života je suštinska karakteristika filozofskog znanja. Filozofija omogućava čoveku da se nađe u bezgraničnom okeanu događaja, da duboko razume ne samo spoljašnji, već i sopstveni duhovni svet, da shvati šta je njegova svrha u toku bića. Nijedna druga nauka ne uči šta je potrebno da bismo bili ljudi.

Sačuvana je ideja da je starogrčki mislilac Pitagora bio prva osoba koja je sebe nazivala „filozofom“, ističući da čovek ne treba precenjivati svoje sposobnosti u postizanju mudrosti; jedna ljubav prema mudrosti, želja za njom odgovara svakom živom biće. I do danas pod ovom starogrčkom riječi razumijemo ljubav prema mudrosti (phileo - ljubav, sophia - mudrost).

Epistemološke, etičke i egzistencijalne karakteristike mudrosti, koje su se formirale istorijski, sačuvane su u našem vremenu i ne mogu se odbaciti. Želja za integrativnim razumijevanjem fenomena mudrosti dovela je do njegovog razumijevanja kao želje za intelektualnim poimanjem suštine svijeta.

Filozofsko-teorijska transformacija temeljnog ideološkog problema glavno je pitanje filozofije, u kojem se odnos “čovjek – svijet” pretvara u odnos “duh – tijelo”, “svijest – priroda”, “mišljenje – biće”. Jedno ili drugo rješenje ovog pitanja čini osnovu filozofskog učenja. U historiji filozofije može se pratiti nekoliko opcija za rješavanje problema odnosa materijalnog i duhovnog, koji djeluje kao prva strana glavnog pitanja filozofije. Štaviše, svi su ili monistički (koji potiču iz priznavanja jednog principa svijeta) ili dualistički (koji potiču iz priznavanja dvaju principa svijeta). A filozofski monizam je heterogen. Za vrijeme postojanja filozofskog znanja djelovalo je kao materijalizam i kao idealizam u svoje dvije varijante: objektivnoj i subjektivnoj. Materijalizam proizlazi iz priznavanja primata materijalnog principa. Idealizam proglašava duhovno primarnim i odlučujućim. Istovremeno, idealisti se razlikuju u njegovom tumačenju. Neki vjeruju da duhovni princip, koji predodređuje sve što se događa u svijetu pojava, postoji u obliku ljudske svijesti, senzacija, percepcija i ideja. Ovo su subjektivni idealisti. Drugi predstavljaju ovu duhovnost u obliku ničijeg, takozvane apsolutne svijesti, duha, čiste ideje itd. To su objektivni idealisti.

Glavno pitanje filozofije uključuje, pored pitanja prvenstva materijalnog i duhovnog, i pitanje čovjekovog saznajnog odnosa prema svijetu. Materijalisti gledaju na znanje o svijetu kao na odraz u ljudskoj svijesti stvarnosti neovisne o njoj. Idealisti se suprotstavljaju teoriji refleksije i tumače kognitivnu aktivnost ili kao kombinaciju senzornih podataka, ili kao konstrukciju objekata znanja kroz apriorne (pre-eksperimentalne) kategorije, ili kao čisto logički proces dobijanja novih zaključaka iz postojećih aksioma i pretpostavke.

Pitanje kako svijet funkcionira, kakve veze i odnosi postoje između objekata i pojava, procesa, koje zakonitosti karakteriziraju ovaj svijet sa stanovišta kretanja i razvoja, također zaslužuje dužnu pažnju. Drugim riječima, riječ je o opštoj strukturi svijeta i stanju u kojem se ovaj drugi nalazi.

Ovo pitanje je našlo svoje rješenje u dva osnovna koncepta – dijalektičkom i metafizičkom. Dijalektika- koncept prema kojem svijet po svojoj strukturi predstavlja jedinstvenu cjelinu, u kojoj je sve međusobno povezano i međuzavisno, te je sa stanovišta svog stanja u kretanju i razvoju.

Prema metafizici, svijet je po svojoj strukturi skup predmeta, pojava i procesa koji nisu međusobno povezani međusobnim prijelazima. Što se tiče stanja svijeta, metafizika prepoznaje kretanje i razvoj samo u ograničenim okvirima, kao smanjenje i povećanje, kao ponavljanje.

Rješenje problema opšte strukture svijeta, koja uključuje i čovjeka i stanje u kojem se nalazi, relativno je samostalno pitanje. To se može načelno riješiti na isti način različitim pristupima glavnom pitanju filozofije. To jest, materijalizam mora biti metafizički i dijalektički. Na isti način, idealizam mora biti i metafizički i dijalektički.

Shodno tome, materijalizam i idealizam, metafizika i dijalektika su različiti načini otkrivanja odnosa „čovjek – svijet“. Ovaj stav je univerzalni problem za sve ere ljudske istorije – od nastanka čoveka do prestanka njegovog postojanja. Iako je u svakoj fazi istorije ispunjen specifičnim sadržajem i na različite načine percipiran, njegovo poimanje je izuzetno važan uslov za život društva u njegovom progresivnom razvoju.

Vrste i metode filozofskog poimanja svijeta određene su općim filozofskim paradigmama (paradigma je početna konceptualna shema, model za postavljanje problema i njihova rješenja, istraživačke metode koje su dominirale u određenom istorijskom periodu u naučnoj zajednici).

Upravo oni usmjeravaju pažnju na određene aspekte vječnih filozofskih problema. Takve paradigme filozofiranja uključuju paradigmu ontologizma i paradigmu epistemologizma. Οʜᴎ se može naći u bilo kojoj istorijskoj vrsti filozofije, dok je jedna od njih sposobna da igra dominantnu ulogu.

Paradigma ontologizma usmjerava osobu u znanju i aktivnosti na svijet izvan čovjeka, na svijet ne samo objektivan, već i apsolutni, s kojim osoba mora uskladiti i svoj um i svoje ciljeve i vrijednosti.

Paradigma epistemologizma potječe iz antičke grčke filozofije, ali se istinski razvija u moderno doba na osnovu teze Renea Descartesa „Mislim, dakle postojim“. Fokusira se na potvrđivanje pouzdanosti naučnog znanja. Pod njegovim uticajem razvile su se karakteristike moderne evropske kulture kao što su racionalizam, tehnologija, operacionalizam i pragmatizam.

U drugoj polovini 19. stoljeća razvija se nova paradigma, kao da spaja ontološke i epistemološke principe. Fokusira se na viziju stvarnosti, koja nije ni čisto biće ni čisto mišljenje. Ova paradigma okrenula je filozofe ka čovjeku. Pokazalo je i nedostupnost umu uma o jedinstvenom i jedinstvenom postojanju čovjeka kao ličnosti i suočilo filozofiju s izuzetnim značajem traganja za objektom koji predstavlja postojanje čovjeka i koji bi bio dostupan ljudskom umu. Kultura je takvo biće. Rađa se nova paradigma filozofskog mišljenja.

§ 4. Predmet i struktura filozofskog znanja.

Problem odnosa mišljenja i bića je srž filozofskih teorija. Glavni aspekti ovog problema nam omogućavaju da shvatimo predmet i strukturu filozofije.

Šta je sama po sebi predmet filozofije, bez poređenja sa naukom, umetnošću, politikom? Ona se istorijski menjala u bliskoj vezi sa razvojem svih aspekata duhovnog života društva, sa razvojem nauke i same filozofske misli.

Kao što je već rečeno, nastanak filozofije istorijski se poklapa sa nastankom rudimenata naučnog znanja, sa formiranjem potrebe za teorijskim istraživanjem. Sama filozofija se pojavila kao prvi istorijski oblik teorijskog znanja. U početku je filozofija odgovarala na pitanja koja su već postavljale mitologija i religija. Istovremeno, njen način rješavanja ovih pitanja je već bio drugačiji, zasnovan na teorijskoj analizi ovih pitanja, u skladu sa logikom i praksom.

Prvi mislioci antičkog svijeta uglavnom su nastojali razumjeti porijeklo različitih prirodnih pojava. Ali već u to vrijeme počelo je razgraničenje između pojedinih područja znanja u nastajanju. Istaknute su matematika, medicina, astronomija itd. Uz ograničavanje spektra problema kojima se filozofija bavila, dolazilo je i do razvoja, produbljivanja i bogaćenja samih filozofskih ideja, a nastajale su različite filozofske teorije i pravci. Takve filozofske discipline su se formirale kao ontologija - doktrina bića, ili suština svega što postoji; Gnoseologija – teorija znanja; logika je sfera naučnog znanja o oblicima ispravnog, ᴛ.ᴇ. koherentno, konzistentno razmišljanje zasnovano na dokazima; filozofija istorije; etika; estetika.

Počevši od renesanse, a posebno od 17. – 18. stoljeća, proces razgraničenja između filozofije i specijalnih znanosti odvijao se nešto ubrzanim tempom. Mehanika, fizika, a zatim hemija, biologija, pravo i politička ekonomija postaju samostalne grane naučnog znanja. Ova progresivna podela rada u sferi naučnog znanja kvalitativno menja ulogu i mesto filozofije u sistemu nauka, njen odnos sa specijalnim naukama. Filozofija se više ne bavi rješavanjem posebnih problema mehanike, fizike, astronomije, hemije, biologije, prava itd., već dobija svoj niz problema. Istražuje krajnje opšte karakteristike kako same osobe, tako i uslova njenog života, kao i sveta u kojem živi.

Predmet filozofije uključuje univerzalno u materijalnom postojanju i univerzalno koje karakterizira integralno postojanje čovjeka. No, predmet filozofije se još više razlikuje od predmeta privatnih znanosti koje proučavaju materijalnu egzistenciju i čovjeka, po tome što predstavlja poseban odnos čovjeka prema svijetu, svijeta prema čovjeku.

Filozofija je znanje o svijetu i o čovjekovom odnosu prema ovom svijetu. Problemi filozofije se projektuju na univerzalno u sistemu “svijet – čovjek”, koji čini predmet filozofskog znanja. Oni su sami po sebi univerzalni, krajnji - konačni za ljudsko postojanje, za njegov opći program djelovanja, za cjelokupnu ljudsku kulturu. Problemi filozofskog pogleda na svijet pokrivaju svijet u cjelini, ljudski život u cjelini i čovjekov odnos prema svijetu u cjelini. Ne postoje širi problemi od ideoloških (u smislu njihovog značaja za ljudsku djelatnost).

Filozofski problemi koji se direktno odnose na temeljna pitanja ljudske egzistencije su nepromjenjive i vječne prirode i, štaviše, često se predlažu “vječna i nepromjenjiva” rješenja ovih problema. Istovremeno, kao što se sva živa bića razvijaju u kontinuiranom procesu samoobnavljanja svojih osnovnih oblika, tako i „vječni“ filozofski problemi nalaze svoj život u stalnoj reprodukciji svojih rješenja na temelju novih dostignuća stvarnog znanja i transformacije u ljudskom društvenom životu.

Glavni način rješavanja filozofskih problema je teorijsko mišljenje, zasnovano na ukupnom iskustvu čovjeka, na dostignućima svih nauka i kulture u cjelini.

Integritet i sistematičnost predmeta filozofije određuje njegovu složenu, višeslojnu, višeaspekatnu strukturu, koja se može predstaviti na sledeći način:

Philosophical Sciences	Predmet studija	Podfunkcije	Aspekt temeljnog pitanja filozofije
Ontologija	Objektivna stvarnost	Ontološki	Kako je čovek sa svojom svešću moguć na ovom svetu?
Socijalna filozofija	Subjekt (društvo)	Sociološki	Kako su društvena svijest i društvena egzistencija povezani?
Filozofska antropologija	Subjekt (osoba)	Humanitarna	Kako su individualna svijest i postojanje prirode i društva povezani?
Gnosseology	Kognitivni stav	Gnosseological	Kako je moguće adekvatno znanje?
Praxeology	Konverzija	Praxeological	Kako je moguće efikasno transformisati svijet?
Etika	Komunikacija	Etično	Kako je moguća moralna komunikacija?
Aksiologija	Vrijednost orijentirana aktivnost	Aksiološki	Kako je moguće ostvariti vrijednosti, ključna životna značenja čovjeka?
Estetika	Estetsko majstorstvo	Estetski	Kako je moguće raditi po zakonima lepote?

U različitim filozofskim sistemima, ove discipline su izražene u različitom stepenu, međusobno su povezane na različite načine i dobijaju različit sadržaj i fokus.

Što se tiče metoda kojima filozofija proučava svoj predmet, one se svode na sredstva za sticanje znanja. Pitanje metode filozofskog saznanja je isto što i pitanje same mogućnosti naučnog rješavanja filozofskih problema.

Potraga za filozofskim metodom u drugoj polovini 19. veka imala je oblik zahteva da filozofija napusti tradicionalne svetonazorske probleme. Ovo je bila reakcija na stvarne kontradikcije filozofskog znanja dok se apstrahira od društveno-praktične prirode njegovog temelja. Pravi zadatak je bio shvatiti vezu između metode filozofskog znanja i njegove društvene svrhe.

Bez obzira na specifičan historijski oblik ispoljavanja filozofskog metoda i njegove svijesti, ono što mu je zajedničko je da on predstavlja posebnu teorijsku djelatnost uopštavanja i sagledavanja cjelokupnog postojećeg iskustva znanja i prakse. To je ono što se obično naziva filozofskom refleksijom (refleksija (od kasnolat. reflexion - okretanje) - princip ljudskog mišljenja, koji ga usmjerava na shvaćanje vlastitih oblika i preduvjeta), čiji je specifični istorijski sadržaj određen stepenom razvoja. društveno-istorijske prakse. Istorijski utvrđeni oblici filozofske refleksije su dijalektika i metafizika, koje u svom specifičnom istorijskom sadržaju određuju metodološku orijentaciju filozofskog znanja.

§ 5. Mjesto filozofije u opštem sistemu znanja i života čovjeka i društva.

Filozofija je sistem razumevanja i objašnjavanja sveta i čovekovog mesta u njemu, koji se zasniva na nauci, konkretizuje se i razvija zajedno sa naukom, i sama aktivno utiče na razvoj nauke.

I dalje traju sporovi oko problema naučne prirode filozofije. Sljedeća gledišta su široko prihvaćena:

1) Filozofija - nauka o univerzalnim zakonima prirode, društva, znanja, ili: filozofija - nauka o metodama i oblicima saznanja, odnosno metodologija nauke;

2) Filozofija nije nauka, to je pogled na svet (određena vrsta pogleda na svet, različita, na primer, od religioznog i mitološkog);

3) Filozofija je i nauka i pogled na svet, odnosno filozofija vrši u kulturi, u duhovnom životu društva, funkcije nauke i funkcije pogleda na svet.

Problem odnosa filozofije i nauke, utvrđivanje uloge filozofije u ljudskom životu i duhovnoj kulturi društva moguće je riješiti samo u širem društveno-istorijskom kontekstu, odnosno ne sa stanovišta bilo koje posebne filozofske škole, već sa stanovišta cjelokupne istorije kulture i filozofije, kroz prizmu cjelokupnog fonda filozofskog znanja, ulogu filozofije, njen utjecaj na razvoj nauke i znanja.

Filozofija teži naučnom poznavanju svijeta, ali u isto vrijeme nastoji da maksimalno izrazi interese subjekta (klasa). Filozofija kao sistem ideja o svijetu (u cjelini) uključena je u klasno društvo u ideologiju i politiku. Posljedica toga, prema naučnicima, je povećanje konfrontacije između pojedinih filozofskih pravaca. Kako se ispostavlja da je filozofija povezana s ideologijom, njen sadržaj ima ideološku stranu, te se filozofija može smatrati povezanom (u tom pogledu) s ideologijom.

U historiji filozofije, scijentizam i ideologija su zamjenjivali jedni druge, ali ta okolnost ni na koji način nije poništavala ni usmjerenost filozofije na postizanje istine, ni mogućnost potpunog ili djelomičnog podudaranja tog fokusa s interesima društvenog subjekta. Istovremeno, filozofija se ne treba zanositi svojom ideološkom ulogom. „Kao integrativni centar svih nauka i kao oličenje sistematskog pristupa cijelom čovječanstvu, cjelokupnoj biosferi, filozofija mora biti univerzalna i odgovarati interesima društva“, piše akademik Međunarodne akademije informatizacije R.F. Abdeev. Univerzalni stavovi filozofije ne isključuju negativan stav prema diktatorskim vođama, društvenoj nejednakosti, eksploataciji, ugnjetavanju i političkom nasilju.

Veoma značajan dio filozofskog znanja čine estetske ideje. Stvaranje filozofske slike svijeta pretpostavlja da njeni kreatori imaju osjećaj za ljepotu, sklad i pripadnost svijetu. Filozofska slika svijeta sadrži i estetski odnos prema svijetu. O srodnosti filozofije i umjetnosti, njihovom međusobnom prožimanju svjedoče radovi A. Camusa, N. Roericha, M. Ciurlionisa, R. Tagorea, I.V. Goethe.

Filozofska pitanja su najvažniji dio različitih religijskih učenja. Pritom se filozofija i religija ne mogu poistovjećivati, jer se potonja ne može svesti na filozofsku refleksiju. Dovoljno je istaći ritualizam kao najvažniju komponentu svake religije.

Nisu se svi pjesnici i pisci u svojim djelima bavili filozofskim problemima, a ne postoji niti jedno umjetničko djelo koje je u potpunosti posvećeno rješavanju filozofskih problema. Pa ipak, religija i fikcija su igrale i igraju veliku ulogu u filozofiji. Preplitanje književnosti, umetnosti, filozofije i religije odvijalo se kroz istoriju filozofije pa sve do danas.

Dakle, funkcionirajući u kulturnom sistemu društva, filozofija razvija teorijske osnove svjetonazora, aksiološke probleme, te logičke i metodološke temelje nauke. U uslovima sve veće diferencijacije naučnih saznanja, filozofija aktivno učestvuje u procesima integracije, u sintezi dostignuća pojedinih nauka u jedinstvenu sliku sveta.

Društveni značaj filozofije kao žive duše kulture, kvintesencije epohe, izražen je u njenim funkcijama. Spoznajna funkcija filozofije je da, usmjeravajući osobu na razumijevanje prirode i suštine svijeta, prirode i suštine samog čovjeka, opće strukture svijeta, veza i zakona njegovog razvoja, obezbjeđuje povećanje novih znanja o svijetu, čovjeku, vezama i zakonima i utjecajima za svaku oblast ljudskog djelovanja. Ovaj uticaj se manifestuje u tome što filozofsko znanje dobija značaj univerzalnog metoda spoznaje stvarnosti, a takođe i u činjenici da znanje u bilo kojoj sferi na kraju predstavlja različite aspekte svesti o odnosu „čovek – svet“.

Svjetonazorska funkcija filozofije očituje se u tome što, opremajući ljude znanjem o svijetu i čovjeku, o njegovom mjestu u svijetu i mogućnostima njegovog znanja i transformacije, utiče na formiranje životnih stavova, svijest društvenih subjekata. o ciljevima i smislu života.

Metodološka funkcija filozofije je u suštini da svim oblicima društvene svijesti daje početne, temeljne principe, čija primjena određuje opći smjer pristupa razumijevanju stvarnosti, smjer spoznajne i praktične aktivnosti. Treba imati na umu da univerzalni principi mišljenja koje proučava filozofija ne određuju jednoznačno liniju kreativnih traganja za istinom. Budući da su univerzalni, oni su neophodan uslov za rješavanje različitih specifičnih problema, ali ne zamjenjuju posebne privatne naučne metode, već se njima konkretiziraju.

Međutim, filozofija ne samo da pruža jedinstveno razumijevanje pojava koje se dešavaju u svijetu, već razvija i opći metod spoznaje, koji je skup međusobno povezanih principa ili zahtjeva formuliranih na osnovu univerzalnih zakona otkrivenih u stvarnosti i znanju i koji su zaključak iz istorije razvoja društvenog znanja.

Uloga filozofije posebno raste na prekretnicama u historiji u periodima revolucionarnih promjena, kada čovjek sebi i društvu postavlja vječna pitanja o svojoj suštini, smislu života i perspektivama društvenog napretka.

Za rješavanje globalnih problema našeg vremena potrebna su izvanredna rješenja, demokratičnost i hrabrost razmišljanja, hrabrost da se analizira prošlost, sadašnjost i budućnost. Bez poznate filozofske kulture, teško da je moguće konstruktivno riješiti ove probleme. Upravo filozofsko znanje, koje karakteriše stalno traženje, sumnja, kritika, doprinosi formiranju misleće, kreativne, humanistički aktivne ličnosti.

Proučavanje filozofije je izuzetno važan uslov za formiranje osobe kao aktivnog subjekta društvene aktivnosti, kreatora svijeta, vlastite egzistencije i tvorca vlastite sreće.

Samo shvaćanjem svoje društveno aktivne funkcije pojedinac može shvatiti ko je, koje mjesto zauzima u životu društva i uzdići se do samosvijesti. Filozofija svoju svrhu vidi u negovanju potrebe i sposobnosti da se bude čovjek. "Kao što plodna njiva", pisao je Ciceron, "neće dati žetvu bez obrade, tako čini i duša. A kultivacija duše je filozofija. Ona eliminiše poroke u duši, priprema duše da prime setvu i poverava to joj - seje, da tako kažem, - samo ono seme koje, kada sazri, donosi obilnu žetvu." (Ciceron. Izabrana djela. - M., 1975. – P.252).

Književnost

Belov M.V. Filozofija kakva jeste. - Perm, 1996.

Ilyenkov E.V. Filozofija i kultura. - M., 1991.

Kalinin B.A., Petushkova N.E. Ruska filozofija na univerzitetskom kursu. Tutorial. - Stavropolj, 1995.

Kosarev A. Filozofija mita. – M., 2000..

Losev A.F. Filozofija. mitologija. kulture. - M., 1991.

Mamardashvili M.K. Kako ja razumijem filozofiju. - M., 1990.

Ortega - i - Gasset H. Šta je filozofija M., 1991.

Tormasov B.A. Filozofi i filozofija. - M., 1998.

Filozofija i pogled na svijet. - M., 1990.

Jaspers K. Smisao i svrha istorije. - M., 1991.

Odvajanje umnog od fizičkog rada, s jedne strane, mitologija i akumulacija empirijskih znanja, s druge strane, kao i čovjekova želja da shvati vlastitu suštinu, doprinijeli su nastanku općeg holističkog pogleda na svijet. i čovekovo mesto u njoj – filozofija. Pojavljuje se suštinski drugačiji tip svjetonazora koji različito tumači ideje o svijetu i čovjeku utemeljene u mitologiji i religiji i istovremeno razvija fundamentalno različite načine razumijevanja i rješavanja ideoloških problema. Karakteristika filozofskog pogleda na svijet postao je apstraktno-konceptualni, a ne čulno-figurativni, kao u drugim vrstama svjetonazora, oblik ovladavanja stvarnošću.

Ali razlika između filozofskog svjetonazora i mitološkog i religijskog nije u formi, već u sadržaju ovladavanja stvarnošću. Već pravi razliku između prirodnog i društvenog svijeta, ljudskog načina djelovanja i ispoljavanja prirodnih sila i pojava. To je postalo moguće zahvaljujući akumulaciji matematičkog, fizičkog i astronomskog znanja, pojavi kalendara i širenju pisanja. Ako se prethodni historijski tipovi svjetonazora mogu definirati kao čovjekov doživljaj stvarnosti i njegovog postojanja u njoj, onda je filozofski pogled na svijet čovjekova refleksija o onome što postoji, to je samopoimanje.

Ako osoba želi da shvati smisao svog života, ne okreće se naučnim raspravama. Naučno saznanje može mu mnogo toga objasniti, ali on neće kroz to znanje krenuti ka svojim idealima. Leže u drugoj ravni. Shvatanje smisla života je suštinska karakteristika filozofskog znanja. Filozofija omogućava čoveku da se nađe u bezgraničnom okeanu događaja, da duboko razume ne samo spoljašnji, već i sopstveni duhovni svet, da shvati šta je njegova svrha u toku bića. Nijedna druga nauka ne uči šta je potrebno da bismo bili ljudi.

Sačuvana je ideja da je starogrčki mislilac Pitagora bio prvi koji je sebe nazvao „filozofom“, ističući da čovek ne treba precenjivati svoje sposobnosti u postizanju mudrosti; jedna ljubav prema mudrosti, želja za njom odgovara svakom živom stvorenje. I do danas pod ovom starogrčkom riječi razumijemo ljubav prema mudrosti (phileo - ljubav, sophia - mudrost).

Koncept mudrosti u antičkoj grčkoj filozofiji bio je povezan s najvišim idealom znanja i ponašanja. Nema ni jednog značajnog filozofa koji ne bi doprinio razumijevanju pojma „mudrosti“. „Pod mudrošću“, pisao je Rene Descartes, „ne mislimo samo na razboritost u poslovanju, već i na savršeno poznavanje svega što čovjek može znati: to je znanje koje vodi sam život, služi očuvanju zdravlja, a također je i otkriće u sve nauke.” Epistemološke, etičke i egzistencijalne karakteristike mudrosti, koje su se formirale istorijski, sačuvane su u našem vremenu i ne mogu se odbaciti. Želja za integrativnim razumijevanjem fenomena mudrosti dovela je do njegovog razumijevanja kao želje za intelektualnim poimanjem suštine svijeta.

Filozofsko-teorijska transformacija temeljnog ideološkog problema glavno je pitanje filozofije, u kojem se odnos “čovjek – svijet” pretvara u odnos “duh – tijelo”, “svijest – priroda”, “mišljenje – biće”. Jedno ili drugo rješenje ovog pitanja čini osnovu filozofskog učenja. U historiji filozofije može se pratiti nekoliko opcija za rješavanje problema odnosa materijalnog i duhovnog, koji djeluje kao prva strana glavnog pitanja filozofije. Međutim, svi su oni ili monistički (proizlaze iz priznavanja jednog principa svijeta) ili dualistički (proizlaze iz prepoznavanja dva principa svijeta). A filozofski monizam je heterogen. Za vrijeme postojanja filozofskog znanja djelovalo je kao materijalizam i kao idealizam u svoje dvije varijante: objektivnoj i subjektivnoj. Materijalizam proizlazi iz priznavanja primata materijalnog principa. Idealizam proglašava duhovno primarnim i odlučujućim. Međutim, idealisti se razlikuju u njegovom tumačenju. Neki vjeruju da duhovni princip, koji određuje sve što se događa u svijetu pojava, postoji u obliku ljudske svijesti, senzacija, percepcija i ideja. Ovo su subjektivni idealisti. Drugi predstavljaju ovu duhovnost u obliku ničijeg, takozvane apsolutne svijesti, duha, čiste ideje itd. To su objektivni idealisti.

Ovo pitanje je našlo svoje rješenje u dva glavna koncepta – dijalektičkom i metafizičkom. Dijalektika- koncept prema kojem svijet po svojoj strukturi predstavlja jedinstvenu cjelinu, u kojoj je sve međusobno povezano i međuzavisno, te je sa stanovišta svog stanja u kretanju i razvoju.

Rješenje problema opšte strukture svijeta, koja uključuje i čovjeka i stanje u kojem se nalazi, relativno je samostalno pitanje. To se može načelno riješiti na isti način različitim pristupima glavnom pitanju filozofije. To jest, materijalizam može biti metafizički i dijalektički. Na isti način, idealizam može biti i metafizički i dijalektički.

Shodno tome, materijalizam i idealizam, metafizika i dijalektika su različiti načini otkrivanja odnosa „čovjek – svijet“. Ovaj stav je univerzalni problem za sve ere ljudske istorije – od nastanka čoveka do prestanka njegovog postojanja. Iako je u svakoj fazi istorije ispunjen specifičnim sadržajem i sagledavan na različite načine, njegovo poimanje je neophodan uslov za život društva u njegovom progresivnom razvoju.

Vrste i metode filozofskog razumijevanja svijeta određene su općim filozofskim paradigmama. Upravo oni usmjeravaju pažnju na određene aspekte vječnih filozofskih problema. Takve paradigme filozofiranja uključuju paradigmu ontologizma i paradigmu epistemologizma. Mogu se naći u bilo kojoj istorijskoj filozofiji, a jedna od njih može igrati dominantnu ulogu.

Paradigma epistemologizma potječe iz antičke grčke filozofije, ali se istinski razvija u modernim vremenima na temelju teze Renéa Descartesa „Mislim, dakle jesam“. Fokusira se na potvrđivanje pouzdanosti naučnog znanja. Pod njegovim uticajem razvile su se karakteristike moderne evropske kulture kao što su racionalizam, tehnologija, operacionalizam i pragmatizam.

U drugoj polovini 19. veka razvila se nova paradigma, koja naizgled kombinuje ontološke i epistemološke principe. Fokusira se na viziju stvarnosti, koja nije ni čisto biće ni čisto mišljenje. Ova paradigma okrenula je filozofe ka čovjeku. Pokazalo je i nedostupnost umnom saznanju o jedinstvenom i jedinstvenom postojanju čovjeka kao ličnosti i suočilo filozofiju sa potrebom traganja za objektom koji predstavlja postojanje čovjeka i koji bi bio dostupan ljudskom umu. Kultura je takvo biće. Rađa se nova paradigma filozofskog mišljenja.

Odvajanje umnog od fizičkog rada, s jedne strane, mitologija i akumulacija empirijskih znanja, s druge strane, kao i čovjekova želja da shvati vlastitu suštinu, doprinijeli su nastanku općeg holističkog pogleda na svijet. i čovekovo mesto u njoj – filozofija. Pojavljuje se suštinski drugačiji tip svjetonazora koji različito tumači ideje o svijetu i čovjeku utemeljene u mitologiji i religiji i istovremeno razvija fundamentalno različite načine razumijevanja i rješavanja ideoloških problema. Posebnost filozofskog pogleda na svijet postala je apstraktno-konceptualna, a ne čulno-figurativna, kao u drugim vrstama svjetonazora, formu ovladavanje stvarnošću.

Filozofsko-teorijska transformacija temeljnog ideološkog problema glavno je pitanje filozofije, u kojem se odnos “čovjek – svijet” pretvara u odnos “duh – tijelo”, “svijest – priroda”, “mišljenje – biće”. Jedno ili drugo rješenje ovog pitanja čini osnovu filozofskog učenja. U historiji filozofije može se pratiti nekoliko opcija za rješavanje problema odnosa materijalnog i duhovnog, koji djeluje kao prva strana glavnog pitanja filozofije. Međutim, svi su oni ili monistički (proizlaze iz priznavanja jednog principa svijeta) ili dualistički (proizlaze iz prepoznavanja dva principa svijeta). A filozofski monizam je heterogen. Za vrijeme postojanja filozofskog znanja djelovalo je kao materijalizam i kao idealizam u svoje dvije varijante: objektivnoj i subjektivnoj. Materijalizam proizlazi iz priznavanja primata materijalnog principa. Idealizam proglašava duhovno primarnim i odlučujućim. Međutim, idealisti se razlikuju u njegovom tumačenju. Neki vjeruju da duhovni princip, koji određuje sve što se događa u svijetu pojava, postoji u obliku ljudske svijesti, senzacija, percepcija i ideja. Ovo su subjektivni idealisti. Drugi predstavljaju ovu duhovnost u obliku ničijeg, takozvane apsolutne svijesti, duha, čiste ideje itd. To su objektivni idealisti.

Rješenje problema opšte strukture svijeta, koja uključuje i čovjeka i stanje u kojem se nalazi, relativno je samostalno pitanje. To se može načelno riješiti na isti način različitim pristupima glavnom pitanju filozofije. To jest, materijalizam može biti metafizički i dijalektički. Na isti način, idealizam može biti i metafizički i dijalektički.

Shodno tome, materijalizam i idealizam, metafizika i dijalektika su različiti načini otkrivanja odnosa „čovjek – svijet“. Ovaj stav je univerzalni problem za sve ere ljudske istorije – od nastanka čoveka do prestanka njegovog postojanja. Iako je u svakoj fazi istorije ispunjen specifičnim sadržajem i sagledavan na različite načine, njegovo poimanje je neophodan uslov za život društva u njegovom progresivnom razvoju.

§ 4. Predmet i struktura filozofskog znanja.

Problem odnosa mišljenja i bića je srž filozofskih teorija. Glavni aspekti ovog problema nam omogućavaju da shvatimo predmet i strukturu filozofije.

Kao što je već rečeno, nastanak filozofije istorijski se poklapa sa nastankom rudimenata naučnog znanja, sa formiranjem potrebe za teorijskim istraživanjem. Sama filozofija se pojavila kao prvi istorijski oblik teorijskog znanja. U početku je filozofija odgovarala na pitanja koja su već postavljale mitologija i religija. Međutim, njen način rješavanja ovih pitanja već je bio drugačiji, baziran je na teorijskoj analizi ovih pitanja, u skladu sa logikom i praksom.

Prvi mislioci antičkog svijeta uglavnom su nastojali razumjeti porijeklo različitih prirodnih pojava. Ali već u to vrijeme počelo je razgraničenje između pojedinih područja znanja u nastajanju. Istaknute su matematika, medicina, astronomija itd. Uz ograničavanje spektra problema kojima se filozofija bavila, dolazilo je i do razvoja, produbljivanja i bogaćenja samih filozofskih ideja, a nastajale su različite filozofske teorije i pravci. Takve filozofske discipline su se formirale kao ontologija - doktrina bića, ili suština svega što postoji; epistemologija - teorija znanja; logika je nauka o oblicima ispravnog, tj. koherentno, konzistentno razmišljanje zasnovano na dokazima; filozofija istorije; etika; estetika.

Filozofski problemi koji se direktno odnose na temeljna pitanja ljudske egzistencije su nepromjenjive i vječne prirode i, štaviše, često se predlažu “vječna i nepromjenjiva” rješenja ovih problema. Međutim, kao što se sva živa bića razvijaju u kontinuiranom procesu samoobnavljanja svojih osnovnih oblika, tako i „vječni“ filozofski problemi nalaze svoj život u stalnoj reprodukciji svojih rješenja zasnovanih na novim dostignućima realnog znanja i transformacijama u ljudskom društvenom životu. .

Glavni način rješavanja filozofskih problema je teorijsko mišljenje, zasnovano na ukupnom iskustvu čovjeka, na dostignućima svih nauka i kulture u cjelini.

Integritet i sistematičnost predmeta filozofije određuje njegovu složenu, višeslojnu, višeaspekatnu strukturu, koja se može predstaviti na sledeći način:

Philosophical Sciences	Predmet studija	Podfunkcije	Aspekt temeljnog pitanja filozofije
Ontologija	Objektivna stvarnost	Ontološki	Kako je čovek sa svojom svešću moguć na ovom svetu?
Socijalna filozofija	Subjekt (društvo)	Sociološki	Kako su društvena svijest i društvena egzistencija povezani?
Filozofska antropologija	Subjekt (osoba)	Humanitarna	Kako su individualna svijest i postojanje prirode i društva povezani?
Epistemologija	Kognitivni stav	Epistemološki	Kako je moguće adekvatno znanje?
Praxeology	Konverzija	Praxeological	Kako je moguće efikasno transformisati svijet?
Etika	Komunikacija	Etično	Kako je moguća moralna komunikacija?
Aksiologija	Vrijednost orijentirana aktivnost	Aksiološki	Kako je moguće ostvariti vrijednosti, ključna životna značenja čovjeka?
Estetika	Estetsko majstorstvo	Estetski	Kako je moguće raditi po zakonima lepote?

U različitim filozofskim sistemima, ove discipline su izražene u različitom stepenu, međusobno su povezane na različite načine i dobijaju različit sadržaj i fokus.

Što se tiče metoda kojima filozofija proučava svoj predmet, one se svode na sredstva za sticanje znanja. Pitanje metode filozofskog saznanja je i pitanje same mogućnosti naučnog rješavanja filozofskih problema.

Kao što je poznato, problem metode filozofskog znanja nastao je u modernim vremenima, kada se uvidjela neefikasnost upotrebe posebnih naučnih metoda za rješavanje tradicionalnih filozofskih problema. „Do sada“, pisao je Hegel, „filozofija još nije pronašla svoj metod. Ona sa zavišću gleda na sistem građenja matematike, pozajmljujući od njega njen metod ili metode onih nauka koje su bile samo mešavina zasnovana na iskustvu pozicija. ... ili su izašli iz poteškoća jer su jednostavno odbacili ovu metodu.” Potraga za filozofskim metodom u drugoj polovini 19. veka imala je oblik zahteva da filozofija napusti tradicionalne ideološke probleme. Ovo je bila reakcija na stvarne kontradikcije filozofskog znanja dok se apstrahira od društveno-praktične prirode njegovog temelja. Pravi zadatak je bio shvatiti vezu između metode filozofskog znanja i njegove društvene svrhe.

Bez obzira na specifičan historijski oblik ispoljavanja filozofskog metoda i njegove svijesti, ono što mu je zajedničko je da on predstavlja posebnu teorijsku djelatnost uopštavanja i sagledavanja cjelokupnog postojećeg iskustva znanja i prakse. To je ono što se zove filozofska refleksija, čiji je specifični istorijski sadržaj određen stepenom razvoja društveno-istorijske prakse. Istorijski utvrđeni oblici filozofske refleksije su dijalektika i metafizika, koje u svom specifičnom istorijskom sadržaju određuju metodološku orijentaciju filozofskog znanja.

§ 5. Mjesto filozofije u opštem sistemu znanja i života čovjeka i društva.

Filozofija je sistem razumevanja i objašnjavanja sveta i čovekovog mesta u njemu, koji se zasniva na nauci, konkretizuje se i razvija zajedno sa naukom, i sama aktivno utiče na razvoj nauke.

I dalje traju sporovi oko problema naučne prirode filozofije. Sljedeća gledišta su postala široko rasprostranjena.

1) Filozofija je nauka o univerzalnim zakonima prirode, društva, znanja, ili: filozofija je nauka o metodama i oblicima saznanja, odnosno metodologija nauke;

2) Filozofija nije nauka, to je pogled na svet (određena vrsta pogleda na svet, različita, na primer, od religijskog i mitološkog);

3) Filozofija je i nauka i pogled na svet, odnosno filozofija vrši u kulturi, u duhovnom životu društva, funkcije nauke i funkcije pogleda na svet.

U historiji filozofije, scijentizam i ideologija su zamjenjivali jedni druge, ali ta okolnost ni na koji način nije poništavala ni usmjerenost filozofije na postizanje istine, ni mogućnost potpunog ili djelomičnog podudaranja tog fokusa s interesima društvenog subjekta. Međutim, filozofija se ne treba zanositi svojom ideološkom ulogom. „Kao integrativni centar svih nauka i kao oličenje sistematskog pristupa cijelom čovječanstvu, cjelokupnoj biosferi, filozofija mora biti univerzalna i odgovarati interesima društva“, piše akademik Međunarodne akademije informatizacije R.F. Abdeev. Univerzalni stavovi filozofije ne isključuju negativan stav prema diktatorskim vođama, društvenoj nejednakosti, eksploataciji, ugnjetavanju i političkom nasilju.

Naučni oblik filozofije ne može se smatrati očigledno najboljim ili jedinim ispravnim. U slučaju svođenja filozofije samo na nauku, nameću se prirodna pitanja: "Da li je L. N. Tolstoj bio filozof? Može li se F. M. Dostojevski smatrati filozofom?" Oba velika pisca postavljali su i često prvi put postavljali najvažnije filozofske probleme. Sadržaj filozofskog znanja, a zapravo i sam proces filozofskog znanja, uključuje komponente specifične za fikciju i umjetnost. Veoma značajan dio filozofskog znanja čine estetske ideje. Stvaranje filozofske slike svijeta pretpostavlja da njeni kreatori imaju osjećaj za ljepotu, sklad i pripadnost svijetu. Filozofska slika svijeta sadrži i estetski odnos prema svijetu. O srodnosti filozofije i umjetnosti, njihovom međusobnom prožimanju svjedoče radovi A. Camusa, N. Roericha, M. Ciurlionisa, R. Tagorea, I.V. Goethe.

Metodološka funkcija filozofije je da svim oblicima društvene svijesti daje početne, temeljne principe, čija primjena određuje opći smjer pristupa razumijevanju stvarnosti, smjer spoznajne i praktične aktivnosti. Međutim, treba imati na umu da univerzalni principi mišljenja koje proučava filozofija ne određuju jednoznačno liniju kreativnih traganja za istinom. Budući da su univerzalni, oni su neophodan uslov za rješavanje različitih specifičnih problema, ali ne zamjenjuju posebne privatne naučne metode, već se njima konkretiziraju.

Dakle, filozofija ne samo da pruža jedinstveno razumijevanje pojava koje se dešavaju u svijetu, već razvija i opći metod spoznaje, koji je skup međusobno povezanih principa ili zahtjeva formuliranih na osnovu univerzalnih zakona otkrivenih u stvarnosti iu znanju i koji su zaključak iz istorije razvoja društvenog znanja.

Proučavanje filozofije je neophodan uslov za razvoj osobe kao aktivnog subjekta društvene aktivnosti, tvorca svijeta, vlastite egzistencije, tvorca vlastite sreće.

Samo shvaćanjem svoje društveno aktivne funkcije pojedinac može shvatiti ko je, koje mjesto zauzima u životu društva i uzdići se do samosvijesti. Filozofija svoju svrhu vidi u negovanju potrebe i sposobnosti da se bude čovjek. "Kao što plodna njiva", pisao je Ciceron, "neće dati žetvu bez obrade, tako čini i duša. A kultivacija duše je filozofija. Ona eliminiše poroke u duši, priprema duše da prime setvu i poverava ono - sije, da tako kažem - samo ono sjeme koje, kad sazrije, donosi obilan rod."

Ljudsko društvo je dio prirode. A za to nije potreban poseban dokaz. Uostalom, prirodni hemijski, biološki i drugi procesi odvijaju se u tijelu svake osobe. Ljudsko tijelo djeluje kao prirodna osnova njegove društvene djelatnosti u oblasti proizvodnje, politike, nauke, kulture itd.

Prirodni procesi koji se dešavaju u društvu po pravilu dobijaju društveni oblik, a prirodni, prvenstveno biološki obrasci deluju kao biosocijalni. Ovo se može reći za zadovoljenje prirodnih potreba ljudi za hranom, toplinom, razmnožavanjem itd. Svi se u socijalnom obliku zadovoljavaju uz pomoć odgovarajuće pripremljene hrane (skoro svaki narod ima svoju „kuhinju“), izgrađenih stambenih objekata. , najčešće ispunjavanjem određenih estetskih kriterijuma, kao i kroz društveno organizovanu porodičnu komunikaciju. Biosocijalni zakoni izražavaju uzajamni uticaj bioloških i društvenih principa u razvoju društva.

Uloga prirode u životu društva oduvijek je bila značajna, jer djeluje kao prirodna osnova njegovog postojanja i razvoja. Ljudi mnoge svoje potrebe zadovoljavaju kroz prirodu, prvenstveno vanjsko prirodno okruženje. Nastaje takozvani metabolizam između čovjeka i prirode - neophodan uvjet za postojanje čovjeka i društva. Razvoj svakog društva, čitavog čovječanstva, uključen je u proces razvoja prirode, u stalnoj interakciji s njom, i na kraju, u postojanje Univerzuma.

Organska povezanost čovjeka i prirode tjera nas da u potpunosti vodimo računa o prirodnim faktorima u razvoju društva. Zato je priroda oduvijek bila predmet pažnje filozofa i filozofskog razumijevanja. Vječna filozofska pitanja leže u razjašnjavanju interakcije čovjeka i njegovog prirodnog okruženja, odnosa čovjeka i društva prema svemiru i Univerzumu. Ova pitanja su zabrinjavala filozofe antičkog i modernog doba, a zabrinjavaju i moderne filozofe. Filozofija postavlja i na svoj način rješava pitanja kao što su interakcija prirodnih (materijalnih) i duhovnih principa u razvoju čovjeka i društva, odnos prirode i ljudske kulture. Važna filozofska pitanja su kako se priroda interakcije između društva i prirode mijenja u različitim fazama ljudskog istorijskog razvoja i kakva je priroda njihove interakcije u modernoj eri. S tim u vezi, javlja se niz ekoloških i demografskih problema o kojima će biti riječi.

S jedne strane, pogrešno je suprotstavljati društvo i prirodu, recimo, svodeći razvoj društva isključivo na razvoj svijesti, uključujući i svijest pojedinih ljudi, „intelektualnu evoluciju čovječanstva“ (O. Comte), ili na samorazvoj svjetskog duha (Hegel), itd. d. Razvoj društva odvija se u procesu aktivnosti ljudi i unapređenja njihovih društvenih odnosa. Istovremeno, ego je razvoj pojedinaca koji većinu svojih potreba, uključujući i duhovne, zadovoljavaju na račun prirode. Dakle, prisustvo svijesti, duhovnosti u čovjeku i društvu ne dokazuje njihovu nezavisnost ili autonomiju u odnosu na prirodu. Organska veza s prirodom bila je i ostala temeljni obrazac društvenog razvoja. Ona se manifestuje ne samo u oblasti zadovoljavanja potreba ljudi, već, pre svega, u funkcionisanju društvene proizvodnje, a na kraju i u razvoju sve materijalne i duhovne kulture. Dakle, bez interakcije sa prirodom, društvo ne može postojati i razvijati se. Njihov vještački prekid i metafizička opozicija su nategnuti i ne odgovaraju stvarnosti.

S druge strane, pogrešno bi bilo zamisliti društvo samo kao dio prirode, a zanemariti njegove specifičnosti. Takva identifikacija se objašnjava osobinama ljudi samo kao prirodnih bića sa jednako prirodnim vezama među sobom, kao i između njih i okoline. Ne uzimaju se u obzir njihove društvene veze u koje ulaze u procesu proizvodnje, porodice, domaćinstva, političke i druge aktivnosti. U konačnici se zanemaruje društveni sadržaj društvene prakse ljudi na temelju kojeg nastaje i razvija se njihova društvena i individualna svijest.

Ne samo prisustvo ljudi prirodno, ali takođe društveni svojstva, prvenstveno sposobnost mišljenja i obavljanja svjesnog rada i drugih aktivnosti, kvalitativno ih razlikuje od drugih prirodnih bića i tjera ih i društvo u cjelini da ih doživljavaju kao poseban dio prirode. Time se izbjegava njihova identifikacija. I kod pojedinaca i u društvu kombinuju se prirodni, prvenstveno biološki i društveni kvaliteti. Stoga moderna filozofija čovjeka tumači kao biosocijalno biće, a čitav niz objektivnih zakona društvenog razvoja (koji se odnose na npr. funkcionisanje porodice, rast stanovništva itd.) kao biosocijalne. Sve to naglašava povezanost bioloških i društvenih principa u razvoju čovjeka i društva.

Napustivši krilo prirode, kao njenu najvišu i specifičnu manifestaciju, društvo ne gubi veze s njom, iako bitno mijenja njihov karakter. Veze između ljudi i prirode ostvaruju se uglavnom na osnovu iu okviru njihovih društvenih aktivnosti, prvenstveno proizvodnje, vezanih za oblast materijalne i duhovne proizvodnje.

Priroda je bila i ostala prirodno okruženje i preduslov postojanja i razvoja društva. Njegovo prirodno okruženje prvenstveno obuhvata zemaljski pejzaž, uključujući planine, ravnice, polja, šume, kao i rijeke, jezera, mora, okeane itd. Sve to čini tzv geografsko okruženježivote ljudi. kako god stanište nije ograničena na ovo. Uključuje i utrobu zemlje, atmosferu i prostor, i na kraju sve prirodne uslove ljudskog života i razvoja društva – od mikro do makro i mega svijeta.

Sve je veći značaj za društvo i nežive i žive prirode. Divlji život se izmišlja Zemljina biosfera: flore i faune, čije je postojanje objektivno neophodno za egzistenciju čovjeka i društva.

Procjenjujući značaj prirode u životu društva, neki mislioci su došli do zaključka da ona u potpunosti određuje njegov razvoj. Ukazujući na sklad i ljepotu prirode, jedan od predstavnika filozofskog romantizma, J.-J. Rousseau je tvrdio da je odvajanje čovječanstva od prirode i njegov prelazak u civilizaciju (koju je okarakterizirao kao poročnu) izvor svih nevolja i nesreća ljudi. Očuvanje organskog jedinstva sa prirodom ključ je dobrobiti društva, svake osobe. Istina i vrijednost sudova o jedinstvu društva i prirode danas su nam posebno jasni.

Na odlučujuću ulogu prirode u razvoju društva ukazivali su antički mislilac Herodot i moderni mislioci C. Montesquieu, A. Turgot i dr. Potonji su razvili poglede nazvane geografski determinizam. Njegova suština leži u tvrdnji da priroda, koja se tumači kao geografsko okruženje društva, djeluje kao glavni uzrok pojava u društvu. Ona određuje ne samo smjer ekonomskog života ljudi, već i njihov mentalni sklop, temperament, karakter, običaje i običaje, estetske poglede, pa čak i oblike vladavine i zakonodavstva, jednom riječju, njihov cjelokupni društveni i lični život. Tako je C. Montesquieu tvrdio da su klima, tlo i geografski položaj zemlje razlog postojanja različitih oblika državne vlasti i zakonodavstva, koji određuju psihologiju ljudi i njihov karakter. Napisao je da su “narodi s vrućim podnebljima plašljivi kao starci, narodi hladnih podneblja hrabri su poput mladih”. Po njegovom mišljenju, klima i geografsko okruženje određuju „karakter uma i strasti srca“, što neminovno utiče na psihologiju ljudi, prirodu njihove umetnosti, moral i zakone.

Geografski determinizam se u početku pojavio kao antireligijska doktrina koja je nastojala dokazati zemaljsko porijeklo društvenih poredaka. Međutim, vremenom se izrodila u tzv geopolitika, tj. teorija i politička doktrina, prema kojoj je glavni uslov za razvoj jedne zemlje širenje njene teritorije, životnog prostora i sfera vitalnih interesa. Ovaj pristup približava geopolitiku rasističkim i fašističkim doktrinama.

Naravno, priroda, uključujući i geografsko okruženje, ima jedan ili drugi uticaj na ekonomski, politički i duhovni razvoj društva. Međutim, na njih mnogo više utiču praktične aktivnosti ljudi, vođeni njihovim potrebama, interesima, ciljevima i idealima. Ipak, uloga prirode u svim područjima djelovanja modernog čovječanstva je vrlo značajna i stalno se povećava.

Stepen uticaja društva na prirodu takođe raste, posebno u prošlom veku - u vezi sa brzim razvojem nauke i tehnologije. Ovo pokazuje sve veći uticaj ljudskog uma na različite oblasti prirode - od mikro do mega sveta. Stanište čovečanstva u najširem smislu postaje okruženje aktivnog uticaja ljudskog uma - noosfera(iz grčkog noos- um, razum). Tako se biosfera kao sfera žive prirode, koja uključuje ljudsko društvo, pod njegovim utjecajem pretvara u noosferu, čije se granice višestruko šire i svaki put određuju granice prodora u prirodu ljudskog uma.

Mora se reći da je koncept noosfere uveden 20-ih godina. XX vijek Francuski naučnik E. Leroy(1870-1954). Poreklo koncepta noosfere su radovi velikog ruskog naučnika V. I. Vernadsky(1863-1945) i francuski mislilac P. Teilhard de Chardin(1881 - 1955). Oni su pokazali da moderno doba predstavlja fundamentalno novu prirodu interakcije između društva i prirode. Riječ je o aktivnijem nego ikada prodoru čovječanstva u tajne prirode i ovladavanju njenim zakonima. Kao rezultat toga, sve više se stavlja u službu čovjeka i istovremeno zahtijeva zaštitu od nekompetentnog miješanja u njegove procese. Ljudski um se posmatra kao specifična komponenta prirodnog svijeta, čija se važnost stalno povećava.

V. I. Vernadsky je vjerovao da kako veza između društva i prirode postaje dublja i organskija, ljudska povijest se sve više poklapa s istorijom prirode, i obrnuto, historija prirode se sve više poklapa s istorijom čovječanstva i doživljava sve veći utjecaj ove druge. . I mora se reći da su stanje u svijetu i harmonični odnosi ljudi u društvu povoljniji ne samo za samo društvo, već i za prirodu, nego ratovi ili društveni i međunacionalni sukobi.

Koncept noosfere karakteriše društvo u svim njegovim odnosima sa prirodom, otkriva njihove društvene, naučne, tehničke i moralne aspekte, ukazuje na naučne osnove morala, demokratije i humanizma. Njegov glavni cilj je utvrđivanje naučnih i moralnih principa postizanja harmoničnih odnosa između društva i prirode.

Na osnovu korišćenja energije i materije prirode, praktične primene njenih zakona, stvoren je svet moderne civilizacije, koji je postao najvažniji deo noosfere. Nije bez razloga ovaj svijet nazvan „drugom prirodom“, jer predmeti civilizacije najčešće predstavljaju prirodni materijal koji je bio izložen ljudskom radu. Kao rezultat, oni dobijaju svojstva i oblike, zahvaljujući kojima mogu zadovoljiti potrebe ljudi. Moderna civilizacija, kao najdinamičniji element noosfere, širi i kvalitativno poboljšava svoj uticaj na prirodu. To, međutim, ne znači da su rezultati ovog uticaja uvijek pozitivni.

Montesquieu S. L. O duhu zakona // Him. Odabrani radovi. M.: Politizdat, 1955. P. 350.
Tamo.

kategorija " komunikacija „ima značajnu istoriju naučnog razumevanja u filozofiji. Razmatranje sistema pogleda na problem komunikacije sa stanovišta filozofskog razumijevanja komunikacijskog procesa omogućit će ne samo da se odrede glavni pristupi proučavanju suštine komunikacije, već uglavnom da se identifikuju glavni "vektori" koji definišu komunikaciju kao fenomen, ulogu komunikacije u ljudskom životu, što je glavni zadatak analize filozofskog materijala i njegove dalje upotrebe u profesionalnom radu novinara. Teorijska vizija koncepta „komunikacije“ omogućit će nam da dođemo do praktične upotrebe komunikacijskih mehanizama u novinarstvu.

Problem komunikacije nije se linearno razvijao u istoriji filozofije. Radije, ovaj proces bi se mogao nazvati cik-cak, čiji se svaki „parabolički” skok dogodio u trenucima kada se osoba „digala” na „postolje” istorije. Interesovanje za osobu je na mnogo načina postalo ona „arhimedova“ tačka (V. Dilthey), koja je odredila filozofsko shvatanje karakterističnih osobina i karakteristika komunikacije, uspostavljanje njenih genetskih veza sa procesima razvoja i sopstva. -razvoj pojedinca, sa njegovim aktivnostima.

Interes za komunikaciju pojavio se u klasičnom periodu antike (Sokrat, Platon), kada je došlo do pomaka u naglasku ka “holističkoj plastičnoj percepciji osobe”. Ova vizija je omogućila da se filozofima skrene pažnja na komunikaciju kao „neku vrstu jedinstva duša“. Komunikacija-dijalog u ovom periodu postaje “ standardni oblik međusobnih obrazovnih ljudskih kontakata(S.T. Wyman). To je prije svega posljedica novog razumijevanja procesa komunikacije, koji je percipiran kao „problematičan, konceptualni „somersault” koji omogućava da se probije do rađanja istine kroz uranjanje u „semantički ponor”. Dostupnost " jedno sintaksičko polje: ja sam subjekt, ti si predikat” omogućio je učesnicima u komunikaciji da pomognu rađanju istine u Drugom kroz međusobno razumijevanje kroz međusobno prevladavanje"(kako je definirao S.T. Wyman). To je predodredilo dijalošku konstrukciju Drugog, njegovu međusobnu promjenu, koja se odvija u određenom komunikacijskom modusu.

Ovakav pristup definiciji istine omogućio je da se u toku komunikacije rodi “novo biće”, “nešto entitet” što je prije razgovora bilo nezamislivo. Ovo razumijevanje komunikacije bilo je inovativan korak u historiji filozofije i kulture na putu ka modernom razumijevanju. dijalog kako " složena pojava koja proizvodi potpuno posebnu semantičku suštinu koja je nepredvidljiva prije dijaloga“, kako je definirao M.M. Bahtin, V.S. Biblera, G.G. Gadamer, E. Fromm, itd.).

Istovremeno, važno je i to što su antički filozofi komunikaciju doživljavali kao „međusobno edukativne“ kontakte, tokom kojih je bilo moguće obrazovati sebe kao pojedinca sposobnog za stalni samorazvoj i samousavršavanje.

Međutim, percepcija komunikacije od strane antičkih filozofa isključivo kao intelektualne, zasnovana samo na prenošenju mišljenja i znanja, bila je daleko od potpune, fragmentarne i nije u potpunosti određivala suštinu komunikacije u sistemu ljudskih odnosa.

Novo razumijevanje ljudske komunikacije povezano je s erom Renesansa i formiranje humanizma, sa periodom kada se ljudsko biće doživljava kao poseban mikrokosmos, koji oko sebe crta okolni svet (P. Mirandola, N. Kuzanski), kao „model sveta“ (Leonardo da Vinči). Proklamacija ljudskog “ekspanzionizma” podrazumijevala je umjetničko proučavanje ljudske komunikacije u djelima D. Alighierija, G. Boccaccia, F. Petrarke i dr. Upravo su oni stvorili senzorno-razumni model ljudske komunikacije, zasnovan na idejama aktivnog samoostvarenja čovjeka, slobodne volje, morala, ljubavi, i potpomognute principima dobrote, jednakosti svih ljudi, harmonije, koje su proklamovali G. Manetti, M. Ficino, F. Patrizi i drugi.

Ovakav pristup čovjeku doprinio je prvom dodiru (M. Luther, J. Calvin, W. Zwingli, L. Villa, itd.) onome što se danas naziva „komunikacijska etika“, „racionalna etika diskursa“, što uključuje sljedeće: aspekti, koji su relevantni za savremeno razumijevanje komunikacije:

- "raspoloženje" i "stav" prema svijetu sagovornika;

Stav pun povjerenja i razumijevanja (“hermeneutički”) prema drugome;

Mogućnost različitih mišljenja (pluralizam);

- “uvjeravanje korištenjem različitih argumenata”;

Racionalna organizacija diskusije;

- “slušanje” (prodiranje) u značenje rečenog;

Koordinacija interesa;

- „dijalektička“ rasprava o predmetu, itd.

Međutim, preokupacija unutarnjim svijetom čovjeka uvelike je zamaglila od filozofa renesanse odnos čovjeka prema čovjeku (koji određuje suštinu komunikacije), koji je, ako se uzme u obzir, bio samo spoznajni, okrunjen „činom božanskog stvaranja .”

Krajem XIX – početkom XX veka. obilježen je novim „naletom“ interesa za komunikaciju, koji je povezan s porastom vjere u čovjeka, u moralno i humanističko načelo, te oživljavanjem ideala snažne i slobodne ličnosti – ideala antike i antike. Renesansa. „Uzbunjivači“ (A. Šopenhauer, S. Kjerkegor, F. Niče) su isticali suštinsku vrednost čoveka kao „čuda koje se jednom dogodilo“ (F. Niče), i u njemu su videli snagu za samooslobođenje. „Svi mi nosimo skrivene vrtove u sebi... i svi smo mi... kao vulkani, za koje tek treba da dođe čas njihove erupcije” (F. Niče). Odabir sebe, svog jedinstvenog i neponovljivog Ja, može napraviti samo „istinski religiozna osoba“ (S. Kierkegaard), „nadčovjek“ (F. Nietzsche), sposoban da stvori novu ljudsku zajednicu koja ujedinjuje ljude koji se kreću ka jedan drugog. " Koje su veze najjače? Koje su veze gotovo neraskidive? Ljudi visoke odabrane rase imat će dužnosti - poštovanje koje je svojstveno mladosti i nježnost prema svemu što je od davnina poštovano i vrijedno, zahvalnost tlu iz kojeg su izrasli, ruci koja ih je vodila, hramu u koju su naučili da obožavaju..."(iz knjige „Istorija filozofije: Zapad – Rusija – Istok (knjiga treća: Filozofija XIX – XX veka). – M.: „Grčko-latinski kabinet” Ju. A. Šičalina, 1999.). Upravo takve veze, prema filozofima, treba da određuju vrijednost osobe kroz ideje drugih o njoj, kroz težnju da se Ja kroz Ti vidi u procesu komunikacije i interakcije.

Problem komunikacije kao takvog nisu razmatrali ovi filozofi, ali su iznijeli važnu ideju o osnovama sistema odnosa i komunikacije među ljudima. U odnosima s drugom osobom, prema A. Schopenhaueru, primat treba dati moralu, izraženom u fenomenima suosjećanja, pravde i čovjekoljublja: “ Kada dođete u kontakt sa svakom osobom, nemojte mu davati objektivnu procjenu u skladu sa njegovom vrijednošću i dostojanstvom..., već uzmite u obzir samo njegovu patnju, njegovu potrebu... - tada ćete osjećati stalno srodstvo i simpatiju za njega... osjećat ćeš prema njemu isto saosećanje da je samo jedna stvar agape (ljubav), na koju Jevanđelje poziva(A. Šopenhauer). Ova vizija čovjeka bila je važna, ali ne i dovoljna da odredi suštinu komunikacije u sistemu odnosa među ljudima.

U „ruskoj duhovnoj renesansi“, u delima religiozno-kosmološkog pravca (V.S. Solovjov, N.A. Berdjajev, V.V. Zenkovski, N.O. Losski, itd.), Čovek se takođe afirmisao u svom jedinstvu sa kosmosom i prirodom. Proglašavajući primat pojedinca nad društvom, religijski filozofi su posebno isticali čovjekovu želju ne za samoizolacijom i samopromišljanjem, već za „ otvaranje u svemir, ispunjavanje univerzalnim sadržajem, komuniciranje sa svime(N. Berdjajev). Komunikacija je, po njihovom mišljenju, „neki primarni kvalitet, temeljna karakteristika svake svijesti“ (N. Lossky).

Međutim, treba napomenuti: govoreći o čovjeku kao o "izvjesnom velikom svijetu - mikrokosmosu", religiozni filozofi ga često nisu doživljavali kao historijsku figuru, dajući prednost Bogu. Iz ovoga je proizašlo da komunikaciju među ljudima oni ne smatraju samostalnim problemom. Ali zbog njegovog značaja, nisu mogli a da ga se ne dotaknu, jer su shvatili da se samo u komunikaciji između čovjeka i čovjeka može ostvariti “potpuno jedinstvo”: “ Pravim jedinstvom nazivam ono u kojem jedno postoji ne na štetu svih ili na njihovu štetu, već za dobrobit svih(V. Solovjev).

U vezi sa ovim shvatanjem čoveka, religiozni filozofi su u komunikaciji videli:

Princip duhovnih promjena u ličnosti onih koji komuniciraju (N.A. Berdyaev);

Put spoznaje drugog u procesu “osjećanja” - direktna percepcija “tuđeg bola”, koji ne može postati “iskustvo” osobe koja ga fiksira, ali može ući u horizont “svijesti kao objekta posmatranja”, uticaj na one koji komuniciraju, izazivajući duhovno kretanje u njima (N O. Lossky);

Uslov rasta jedinstva (N.A. Berdyaev, N.O. Lossky), duhovnog, primarnog i nedeljivog jedinstva, unutrašnjeg jedinstva (S.L. Frank), rađanja „sabornosti“ (V. Rozanov), formiranja sinteze (D. Merezhkovsky) , “kolektivističko” povezivanje (A.A. Meyer) ljudi.

Zasluga ovog perioda istorije je u tome što je mesto čoveka kao subjekta spoznaje zamenjeno „celokupnom ličnošću“, za čije proučavanje se još uvek primećuje interesovanje.

Razumijevanje integriteta čovjeka u filozofiji u velikoj mjeri pomaže razumijevanju uloge komunikacije u procesu ljudskog života. Tako je predstavnik kršćanske antropologije, slavenofil I.V. Kireevsky, smatrao je da ljudski integritet treba definirati kao „antropološki integritet“, kao „psihofiziološku i društvenu sigurnost“, u kojoj su prirodna i unutrašnja značenja u interakciji s funkcionalnom ulogom. Moderni istraživači drže se sličnog stava: A.N. Leontjev predstavlja osobu kao holističku formaciju posebne vrste, V.S. Polikarpov definiše osobu kao „kosmobiopsihosocijalni fenomen“, V.S. Lednev - kao ličnost, koja djeluje u jedinstvu svih svojih svojstava i aspekata, J. Shchepansky - kao integralni integritet biogenih, psihogenih i sociogenih elemenata, V.P. Kaznacheev – kao holistički „kosmoplanetarni fenomen”, Yu.G. Volkov - “kao integrirajući faktor ljudske prirode”, koji vjeruju da je to ličnost” spaja u jedinstvenu cjelinu kosmičke, biološke, mentalne, društvene i kulturne aspekte ljudske prirode».

Takvo razumijevanje pomaže da se čovjek shvati kao višespratni fenomen, sličan Univerzumu, čiji je jedan od sastavnih dijelova čovjek kao društveno biće. Odavde možemo izolovati vezu između osobe i društva, tj. pristupiti problemu ljudskih odnosa i ulozi komunikacije u njihovom formiranju. Ruski filozofi, doživljavajući čovjeka kao mikrokosmos, čovjeka su smatrali posebnom procesnom cjelinom, čije postojanje i razvoj nije moguće bez njegovih kontakata sa vanjskim svijetom.

Moderna nauka razvila je razumijevanje ljudskog integriteta kao složene strukture koju istraživači tumače na različite načine. Dakle, A.A. Bogdanov percipira osobu kao „cjelinu koja je veća od zbira njenih dijelova“. A.S. Mamzin potkrepljuje složenost odnosa između dijelova cjeline i smatra da je priroda ljudskog integriteta višekvalitetna i višeslojna. V.N. Sagatovsky razvija holistički koncept višedimenzionalne osobe. T.P. Malkova i M.A. Frolov karakteriše osobu kao sistemsku celinu, u kojoj „... interakcija i međusobni uticaj prirode, društva i kulture rađa nove kvalitete" Uprkos svoj dvosmislenosti pristupa shvatanju osobe kao integralnog, strukturno i hijerarhijski složenog sistema organizacije visokog nivoa, izgrađenog na principu interakcije unutrašnjih i spoljašnjih manifestacija, ideja o razvoju integriteta osobe kroz realizaciju njenih kontakata sa spoljnim svetom i drugim ljudima je jasno vidljivo (videti tabelu 1) .

Tabela 1 - Semantički pristupi filozofa komunikaciji kroz razumijevanje čovjeka

Istorijski i filozofski period	Kratak opis suštine čoveka	Razumijevanje komunikacije
Antička filozofija klasičnog perioda (Sokratov period) (Sokrat, Platon).	Holistička, plastična percepcija osobe.	Komunikacija - dijalog kao složena pojava koja proizvodi potpuno posebnu semantičku suštinu koja je nepredvidljiva pred dijalogom - standardni je oblik međusobnih obrazovnih ljudskih kontakata.
Renesansna filozofija (G. Manetti, M. Ficino, M. Luther, L. Villa, itd.).	Čovjek kao poseban mikrokosmos, „model svijeta“.	Komunikacija kao senzorno-razumni model zasnovan na humanističkim principima slobode, ljubavi, dobrote, jednakosti itd.
Filozofija novog doba (XVII vijek) (F. Bacon, J. Locke, B. Spinoza, T. Hobbes, itd.).	Čovjek je prepoznat kao društveno biće – subjekt znanja.	Komunikacija kao sredstvo razumijevanja drugih ljudi i svijeta oko nas
Filozofija XVIII-XIX vijeka. (I. Goethe, I.F. Schiller, F.W. Schelling, I. Kant, I.G. Fichte, L. Feuerbach, itd.).	Čovjek se kao najviša vrijednost smatra u skladu sa moralnim principima slobode i drugim humanističkim vrijednostima.	Komunikacija kao “arena” za ispunjenje moralnog zakona.
Filozofija kasnog XIX – početka XX veka: Filozofija „problematera” (F. Niče, A. Šopenhauer, S. Kjerkegor, itd.). „Ruska duhovna renesansa“ - religiozno-kosmološki pravac (V.S. Solovjov, N.A. Berdyaev, V.V. Zenkovsky, N.O. Loskiy, itd.).	Čovjek kao snažna slobodna ličnost. Integralni čovjek je uspostavljen kao mikrokosmos u jedinstvu sa Kosmosom i prirodom, ali je prednost data Bogu; osoba nije viđena kao ličnost u istoriji.	Problem komunikacije kao takvog nije razmatran, ali je etički kategorički imperativ, izražen u fenomenima saosjećanja, pravde i čovjekoljublja, uzet kao osnova za odnose i komunikaciju među ljudima. Komunikacija se nije smatrala samostalnim problemom, iako je komunikacija prepoznata kao neophodna za implementaciju “sve-jedinstva”.
Domaća filozofija dvadesetog veka (V.N. Sagatovsky, A.A. Bogdanov, A.S. Mamzin, Yu.G. Volkov, V.S. Polikarpov, itd.).	Čovjek kao "antropološki integritet", kao "psihofiziološka i društvena sigurnost"	Komunikacija kao neophodna potreba koja postoji u sistemu subjekt-subjekt odnosa.