Čovekova ideja o dobru i zlu. Dobro i zlo. Suština dobra i zla, ideja ova dva pojma, njihov odnos u životu. Šta predstavlja dobro

Dobro i zlo Čovjekove ideje o dobru i zlu plod su njegovih vjerskih pogleda. Čovječanstvo zna premalo o svijetu oko nas da bi stvorilo potpunu naučnu sliku o njemu, a njegovo znanje nikada neće biti dovoljno za to. Da bi se formulirao holistički koncept svemira, osoba je prisiljena pribjeći nagađanjima i pretpostavkama, koje čine najveći i najvažniji dio njegovog pogleda na svijet. Racionalno znanje će uvijek biti samo njegova mala komponenta i može se dosljedno uklopiti u sastav različitih filozofskih i religijskih sistema. Kao rezultat toga, osnova svjetonazora bila je, jeste i biće vjera. Čak je i ateizam u suštini vjera, budući da su njegove osnovne odredbe znanstveno nedokazive i hipoteze. Ateisti vjeruju da Boga nema, da je svemir beskonačan u prostoru i vremenu, a materija vječna i sposobna za samorazvoj, da su živa bića nastala iz neživih stvari kao rezultat slučajnih procesa, da čovjek nije ništa više nego visoko organizovanu životinju, da ga nepostojanje čeka iza groba da je pokretačka snaga evolucije borba za postojanje. Može li bezbožni materijalizam dovesti do koncepta dobra i zla dostojnog čovjeka? Ostavimo odgovor na ovo pitanje najpobožnijem čitaocu. Vjernici imaju koncepte dobra i zla u skladu sa svojim idejama o Božanskom. I naprotiv, prema moralnim idejama osobe, koje se u različitim religijama ekstremno razlikuju, može se razumjeti koje božanstvo obožava. Ako su u zoroastrizmu dobro i zlo dva vječna i ekvivalentna principa, koja se neprestano bore jedno s drugim, onda u hinduizmu i budizmu dobro i zlo ne postoje objektivno, oni se smatraju subjektivnim konceptima nesavršenih ljudi. Bogom otkriveno znanje o dobru i zlu najveće je blago kršćanstva, koje ne posjeduje nijedna druga religija. Apsolutno dobro je Božja Volja, apsolutno zlo je svesni otpor, suprotstavljanje Volji Božjoj. Bog nam je otkrio svoju volju u Zapovijedima. I mi, milošću Božijom, znamo da će dobro odneti konačnu pobedu nad zlom. Ove istine, koje nam se čine tako prirodnim, nisu plod ljudskog istraživanja i promišljanja. Oni su otkriveni ljudima u Starom i Novom zavjetu, a kroz mnoge generacije ih je usvajao kršćanski svijet. Religijski mislioci drugih naroda nisu bili u stanju da smisle ništa slično desetim zapovestima zakona Božijeg i blaženstava. U međuvremenu, moral i odnos čoveka prema svetu oko sebe i drugim ljudima zasnivaju se na idejama o dobru i zlu. Prije ili kasnije, svaki čovjek se suoči sa pitanjem: „Zašto živim? Postoji li svrha i smisao mog postojanja i, ako da, šta je to?” Ovo pitanje je važno, jer gubitak smisla života dovodi ne samo do nemoralnih postupaka, već može dovesti i do samoubistva. Različite vjere na različite načine odgovaraju na pitanje o smislu života, ali se sve slažu da ne postoji dostojna svrha ljudskog života unutar zemaljskih granica. Materijalizam, na primjer, kaže da se mora živjeti da bi život na zemlji bio bolji, ugodniji, pravedniji, da bi se odgajala djeca, da bi se ostavila uspomena u istoriji, da bi se ostvarilo maksimalno zadovoljstvo. Ali pošto svi shvataju da će život na zemlji jednog dana završiti, materijalizam ne nalazi najviši smisao u ljudskom životu. Psihologija to ovako kaže: „Život nema smisla, ali mu sami možete dati smisao koji želite. I bolje je uopće ne razmišljati o tome, kao što druge životinje ne razmišljaju o tome.” Religije koje sadrže doktrinu reinkarnacije imaju cilj života da postignu bolje ponovno rođenje s perspektivom da jednog dana dostignu svijet i paganske bogove. Budizam ima za cilj oslobađanje od beskonačnog kruga ponovnih rađanja kroz postizanje stanja „nirvane“. Islam i neke druge religije priznaju postojanje raja i pakla, gdje duše ljudi odlaze u zavisnosti od života koji žive, od njihovog odnosa prema dobru i zlu, iako ove religije imaju iskrivljene predstave o samom dobru i zlu. Od svih vjera, kršćanstvo pruža najprivlačnije za dušu i zadovoljavajuće za um pojmove o smislu zemaljskog ljudskog života. Čovek je besmrtno biće. Za njega je zemaljski život priprema za vječnost. On je stvoren da voli Boga, Stvoritelja svega, da Ga slavi, da ispuni volju svog Stvoritelja i da u tome pronađe svoju sreću. Božanska volja ne ograničava čovjeka u dobroti, poziva ga da voli svoju vrstu, da dominira zemaljskim svijetom i brine o njemu, usavršava se i priprema za vječni život, kao i da se bori protiv zla i grijeha. Hrišćansko Sveto pismo otkriva čovjeku porijeklo svijeta i samog čovjeka, objašnjava ljudima njihovo mjesto u svemiru, opisuje najvažnije etape ljudske povijesti, ne samo prošlost, već i budućnost, ukazuje čovjeku na ispravan odnos prema drugima. žive i nežive kreacije. Osoba neće naći ništa ni blizu takve jasnoće u bilo kojoj drugoj religiji. Hegumen Boris (Dolženko) “U mirno utočište”

Ideje o dobru i zlu menjale su se među različitim narodima iz veka u vek, dok su ostale kamen temeljac svakog etičkog sistema.

U zavisnosti od prihvaćenog standarda, dobrota se u istoriji filozofije i kulture tumačila kao:

zadovoljstvo (hedonizam)

korist (utilitarizam)

· sreća (eudaimonizam)

· primjereno okolnostima (pragmatizam)

· općeprihvaćeno, svrsishodno.

Drevni grčki filozofi pokušali su dati definicije pojmovima koji se razmatraju. Sokrat je, na primjer, tvrdio da samo jasna svijest o tome šta je dobro, a šta zlo doprinosi ispravnom (čestitom) životu i poznavanju samog sebe. Razliku između dobra i zla smatrao je apsolutnom i vidio je u stepenu vrline i svijesti osobe. Prema Sokratu, niko ne čini zlo namerno, svojom voljom, već samo iz neznanja i nedostatka znanja. Zlo je rezultat neznanja istine i, prema tome, dobra. Čak i saznanje o vlastitom neznanju je već korak na putu ka dobroti. Stoga je najveće zlo neznanje, koje je Sokrat vidio u tome da čovjek nije svjestan svog neznanja i da mu znanje nije potrebno.

Drugi antički filozofi su vidjeli vrlinu u ljudskim društvenim odnosima (Aristotel), u njegovoj povezanosti sa svijetom ideja (Platon). Drugi su pak vjerovali da je dobrota inherentna samoj prirodi čovjeka i da njeno ispoljavanje/nemanifestacija zavisi od samog pojedinca: „Biti dobra osoba znači ne samo ne činiti nepravdu, već i ne željeti je“ (Epikur) .

Razvojem kategorije moralne svijesti i etike razvija se rigorozniji koncept samog moralnog dobra. Dobro se doživljava kao posebna vrsta vrijednosti koja se ne odnosi na prirodne ili spontane događaje i pojave. Ova supstanca označava ne samo slobodne, već i akcije koje su svjesno povezane s najvišim vrijednostima, a na kraju i s idealom.

Pozitivni vrijednosni sadržaj dobrote je u prevazilaženju izolacije, razjedinjenosti i otuđenosti među ljudima, uspostavljanju međusobnog razumijevanja, moralne jednakosti i humanosti u odnosima među njima.

Dobro je direktno povezano sa duhovnim svijetom samog čovjeka: bez obzira na to kako se odredi izvor dobra, stvara ga čovjek kao pojedinac, odnosno odgovorno.

Immanuel Kant je koncept dobra povezanog sa dobrima smatrao „empirijskim“, a bezuslovno dobro „konceptom razuma“. On je naglasio da je glavna komponenta dobrote njena racionalnost.

Svođenje koncepta dobra na pojedinačne pozitivne osobine koje prate događaje i pojave koje društvo percipira kao dobre J. Moore je smatrao naturalističkom greškom. Potonje, kako pokazuje R. Hare, leži u činjenici da se u definisanju konkretnih događaja, pojava, likova kao „dobrih“ i „ljubaznih“ mešaju njihove normativne karakteristike.

Razlika između naturalističkog (u Mooreovom smislu te riječi) i etičkog razumijevanja dobrote odgovara razlici između dobrote u relativnom i apsolutnom smislu.

Dakle, Sokrat je govorio o relativnosti koncepta “dobrog”: “...nemoguće je reći koji su konkretni objekti definitivno dobri, ali možemo reći šta “dobro” kao takvo znači.”

Sofisti direktno izražavaju svoje stavove o relativnosti, izvještačenosti i dalekovidnosti ideja s kojima se obično povezuje koncept dobra i zla. Slično shvatanje kategorije dobra izražava F. Nietzsche: „...dobro je respektabilno samo zbog vitalne slabosti svojih nosilaca, dok je zlo energično i svrsishodno.“

Pored gore navedenih gledišta, posebnu pažnju treba obratiti na vjerski etički sistem (posebno kršćanski). Kršćanska religija je utjelovila ideju najvišeg dobra u Bogu. On je tvorac svega dobrog, vječnog i razumnog. Svemogući nije stvorio zlo. Zlo dolazi od urođene grešnosti ljudskog roda, koji je ovu osobinu naslijedio od naših praroditelja (Adama i Eve), koje je đavo zaveo u Edenskom vrtu. Dakle, zlo je đavolska mahinacija, ali zlo nije nešto nezavisno, već odsustvo dobra, kao što je tama odsustvo svjetlosti. Od prvobitnog grijeha, čovjeka prati slobodan, ali neizbježan izbor između dobra i zla. Kršćanstvo je utvrdilo pravo na ovaj dobrovoljni i prirodan izbor, za koji čovjek plaća vječnim onostranim postojanjem u Raju (apsolutno dobro) ili u paklu (apsolutno zlo). Kako čovjek ne bi ostao bespomoćan pred ovim izborom, kršćanska religija ga je naoružala moralnim kodeksom, po kojem vjernik može ići putem dobra, izbjegavajući zlo. Ovaj kodeks je sačinjavao sadržaj čuvene Propovedi na gori Isusa Hrista (Jevanđelje po Mateju, poglavlje 5), u kojoj Isus ne samo da poučava ljude Deset zapovesti koje je Mojsije formulisao u Starom zavetu, kao što je „Ljubi bližnjega svoga, ” “Ne ubij”, “Ne ubij.” kradi”, “Ne svjedoči lažno na bližnjega svoga”, ali im daje i svoje tumačenje. Tako Stari zavjet „...ljubi bližnjega svoga i mrzi neprijatelja svoga Isus dodaje: „A ja vam kažem, ljubite neprijatelje svoje, blagosiljajte one koji vas proklinju, činite dobro onima koji vas mrze i molite se za one koji koriste vas i progone... jer ako volite one koji vas vole, koja je vaša nagrada? A ako pozdravljate samo svoju braću, šta posebno radite?”

Određujući, dopuštajući ili zabranjujući određene oblike ponašanja, kršćanske zapovijedi su, u suštini, bile izraz osnovnih moralnih načela na kojima treba da se zasniva odnos čovjeka prema čovjeku.

Dakle, ako religijska etika dobro i zlo smatra prije svega temeljima moralnog ponašanja pojedinca, onda je filozofska analiza ovih kategorija prije usmjerena na identifikaciju njihove suštine, porijekla i dijalektike. Želja za razumijevanjem prirode dobra i zla, kombinirajući napore različitih mislilaca, iznjedrila je bogato klasično filozofsko i etičko nasljeđe, u kojem ističemo razmatranje ovih koncepata G.V.F. Hegel. Sa njegove tačke gledišta, međusobno povezani i međusobno pozitivni koncepti dobra i zla neodvojivi su od koncepta individualne volje, nezavisnog individualnog izbora, slobode i razuma. U “Fenomenologiji duha” Hegel je napisao: “Pošto su dobro i zlo preda mnom, mogu birati između njih, mogu se odlučiti za oba, mogu prihvatiti u svoju subjektivnost i jedno i drugo. Priroda zla je, dakle, takva da ga osoba može htjeti, ali ne mora nužno htjeti.”

Dobro se kod Hegela ostvaruje i kroz individualnu volju: „...dobro je za subjektivnu volju supstancijalno biće – ono ga mora učiniti svojim ciljem i ostvariti...Dobro bez subjektivne volje je samo stvarnost lišena apstrakcije, i ono ovu stvarnost mora primiti samo kroz volju subjekta, koji mora imati razumijevanje za dobro, učiniti to svojom namjerom i implementirati ga u svoje aktivnosti.” Hegel proširuje pojam volje ne samo na područje vanjskog ostvarenja, područje djelovanja, već i na unutrašnje područje, područje mišljenja i namjera. Stoga on pridaje temeljnu ulogu samosvijesti, koja djeluje kao izvor samostvaranja ljudske ličnosti kroz slobodan izbor između dobra i zla. Za Hegela, „samosvijest je sposobnost da se vlastita posebnost stavi iznad univerzalnog i ostvari je kroz djela – sposobnost da se bude zao. Dakle, samosvijest igra najvažniju ulogu u formiranju zle volje, ali i dobre volje.

Moralna svest je uvek suočena sa teškom i beznadežnom dilemom: „Svakim postupkom kojem prethodi lepa namera, ona neizbežno čini zlo“, smatra Hegel, „odbijajući postupke, pokušavajući da sačuva svoju čistotu, a da je ne ukalja nikakvim delovanjem, neminovno zapada u prazninu i bezvrednost postojanja, koje je takođe zlo, ali upereno protiv samog sebe.

Hegel na zlo gleda kroz fenomen fanatične gomile – „negativnu slobodu“, ili „slobodu praznine“, koja, prema njegovoj definiciji, „predstavlja, kako na polju politike tako i na polju religije, fanatizam za uništenje bilo kakvog postojećeg društvenog poretka i eliminacija pojedinaca za koje se sumnja da se pridržavaju poretka... Samo uništavanjem nečega ovo negativno će osjetiti da postoji. Istina, čini joj se da teži nekoj vrsti pozitivnog stanja, ali zapravo ne želi pozitivnu implementaciju tog stanja...” Fanatična gomila koju opisuje Hegel okreće svo svoje “ludilo uništenja” na civilizaciju koju mrzi („svaki postojeći društveni poredak“, uključujući i spomenike kulture. Gomila želi da se vrati u prvobitno, predcivilizovano postojanje, da vrati prošlost, koja izgleda tako ružičasta i tuđa zlu, stanje „univerzalne jednakost", pravo carstvo dobra.

Drugi fenomen zla, prema Hegelu, jeste licemerje, koje doprinosi moralnom opravdanju mnogih neprihvatljivih radnji, pa i zločina.

Zaista, postoji mnogo primjera u istoriji kada krađe, masovna ubistva, terorizam, nasilje i genocid često pronalaze licemjerno opravdanje uz pomoć moralne sofistice, predstavljajući interese ograničene društvene grupe, odvojene nacije ili čak pojedinca kao univerzalne. .

Hegel smatra da je istinski izlaz iz dominacije univerzalnog i višestranog zla moguć samo ako želite da slušate ne samo sebe, već i bližnjega, da razumete, a ne da ga osuđujete. Tek tada se „zlo odriče samog sebe, priznaje postojanje drugog... počinje da veruje u njegovu sposobnost moralnog preporoda“. Tako je Hegel mogućnost dobra direktno povezao sa dijalogom samosvesti. Štaviše, dijalog neslobodne, nesigurne samosvijesti trebao bi, kroz dramatične kolizije međusobnog poricanja, nepovjerenja, usamljenosti, međusobnog prezira i općeg zla, oživjeti nadu u mogućnost novog dijaloga između slobodnih ljudi koji znaju poštivati ​​slobodu drugi.

Dakle, ako pažnju njemačkog filozofa više privlači analiza zla, onda je u ruskoj filozofiji glavni naglasak na problemu dobra.

Vl. Solovjev u svom djelu “Opravdanje dobra” analizira glavne atribute koncepta koji se razmatra i napominje da je to, prije svega, čistoća ili autonomija dobra. Čista dobrota nije ničim uslovljena, ona zahteva da bude izabrana samo zbog nje same, bez ikakve druge motivacije.

Drugo, to je punoća dobrote.

I treće, njegova snaga.

Vl. Solovjov je vjerovao da je ideja dobra svojstvena ljudskoj prirodi, a moralni zakon je napisan u ljudskom srcu. Razum samo razvija, na osnovu iskustva, ideju dobra koja je izvorno svojstvena čovjeku. Misao V. Solovjova u “Opravdanju dobra” svodi se na potpuno svjesno i slobodno podređivanje naše volje ideji dobra koja nam je inherentna po prirodi, ideji lično osmišljenoj, “razumnoj”.

Dobrota je, prema V. Solovjovu, ukorijenjena u tri svojstva ljudske prirode: osjećaj stida, sažaljenja i strahopoštovanja.

· Osećaj stida treba da podseća čoveka na njegovo visoko dostojanstvo. Izražava odnos pojedinca prema tvorevini koja je inferiorna u odnosu na njega. Ovaj osjećaj je specifično ljudski; najorganiziranije životinje su ga potpuno lišene.

· Osjećaj sažaljenja je drugi moralni princip ljudske prirode; ono sadrži izvor odnosa prema svojoj vrsti. Životinje također imaju početke ovog osjećaja. Stoga V. Solovjov kaže: „Ako bestidna osoba predstavlja povratak u zversko stanje, onda je nemilosrdna osoba ispod životinjskog nivoa.“

· Osjećaj poštovanja izražava stav osobe prema višem principu. Ovaj osjećaj divljenja prema najvišim čini osnovu svake religije.

Razvijajući odredbe svoje moralne filozofije, V. Solovjov ukazuje na tri osnovna principa zasnovana na razmatranim primarnim elementima dobrote i morala:

1.princip asketizma

2.princip altruizma

3.religijski princip.

Solovjev je tvrdio: „... asketizam uzdiže u princip sve što doprinosi pobedi duhovnog nad čulnim. Glavni zahtev asketizma svodi se na sledeće: podrediti telo duhu, u meri koja je neophodna za njegovo dostojanstvo i nezavisnost. Naprotiv, nedostojno je da neko bude robovan od strane sluge materije...” Međutim, asketizam ne može biti sam sebi cilj; samodovoljan asketizam na kraju vodi do gordosti i licemjerja.

Načelo asketizma ima moralni značaj samo kada se kombinuje sa principom altruizma. Njegova osnova je osjećaj sažaljenja koji povezuje čovječanstvo sa cijelim živim svijetom. Prema Solovjovu, kada čovek sažali drugo biće, on se ne poistovećuje sa njim, već u njemu vidi sebi slično biće koje želi da živi, ​​i priznaje to pravo za njega, kao i za sebe. Ovo dovodi do zahtjeva poznatog kao zlatno pravilo morala: činite drugima ono što biste htjeli da oni čine vama. Solovjev ovo opšte pravilo altruizma deli na dva posebna pravila:

1. ne čini drugima ništa što ne želiš od drugih;

2. Radite drugima sve što biste i sami željeli od drugih.

Solovjev prvo pravilo naziva vladavinom pravde, drugo pravilom milosrđa i oni su nerazdvojni.

Istovremeno, moralna pravila pravde i milosrđa ne pokrivaju svu raznolikost odnosa među ljudima. Stoga je, prema V. Solovjevu, neophodan religijski princip zasnovan na poštovanju i vjeri.

Etički sistem V. Solovjova jedini je cjelovit koncept hrišćanskog morala u ruskoj filozofiji, prožet vjerom u neuništivost dobrote koja se nalazi u čovjeku.

Novi zavjet. Matej 7:12

Najvažnije pravilo

“Radi drugim ljudima kao što želiš da oni rade tebi. Ovo je Mojsijev zakon i učenja proroka.”

“Zlatno pravilo” morala je osnova moralnog ponašanja pojedinca, koncentrirani izraz principa humanizma, priznatog od čovječanstva od davnina. Istorija formiranja ovog principa kao; temelji moralnog ponašanja je istovremeno i istorija formiranja morala. U svom modernom značenju, „zlatno pravilo” morala počinje da se koristi u 18. veku.

U Jevanđelju po Mateju „zlatno pravilo“ morala zvuči ovako: „Dakle, u svemu, kako hoćeš da ljudi čine tebi, čini i njima...“ Za razliku od gore navedenog „pozitivnog“, postoji je takođe „negativna“ formulacija „zlatnog pravila“ morala: ne poželi drugima ono što ne želiš sebi.

“Drugi” u “zlatnom pravilu” morala je svaka osoba, bliska i daleka, poznata i nepoznata. “Zlatno pravilo” morala u skrivenom obliku sadrži ideje o jednakosti svih ljudi. Ali jednakost ne degradira ljude, ne čini ih istim. To je jednakost u slobodi, jednakost mogućnosti za beskrajno usavršavanje, zatim jednakost u onim ljudskim kvalitetama koje pojedinac smatra najboljima; jednakost pred onim standardima ponašanja koji su optimalni za svaku osobu.

“Zlatno pravilo” morala pretpostavlja mogućnost da svako od nas zauzme mjesto druge osobe: mogu se odnositi prema sebi kao prema drugome, a prema drugome kao prema sebi. Ovaj stav je osnova veze među ljudima, koja se zove ljubav. Otuda i druga formulacija „zlatnog pravila“ morala: „ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“. “Zlatno pravilo” morala zahtijeva da se prema drugoj osobi tretiramo kao prema sebi u perspektivi savršenstva, odnosno kao prema cilju, ali nikada kao prema sredstvu.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

DobroIzlo

Dobro i zlo spadaju među najopštije koncepte moralne svijesti, praveći razliku između moralnog i nemoralnog.

Dobro je povezano s konceptom dobra, koji uključuje ono što je ljudima korisno. Iz ovoga slijedi sud da ono što je beskorisno, nepotrebno ili štetno nije dobro. Međutim, potrebno je pojasniti da dobro nije sama korist, već samo ono što donosi korist; tako da zlo nije samo šteta, već ono što uzrokuje štetu vodi do nje.

Dobro može postojati u obliku raznih stvari i stanja: može biti knjiga, hrana, odnos prema osobi, tehnički napredak i pravda. Svi navedeni pojmovi imaju jednu osobinu koja ih ujedinjuje: imaju pozitivno značenje u životu osobe, korisni su za zadovoljavanje njegovih potreba – svakodnevnih, društvenih, duhovnih.

Dobro je relativno: ne postoji ništa što bi bilo samo štetno, kao što ne postoji ništa što bi bilo samo korisno. Dobro u jednom pogledu može biti zlo u drugom. Ono što je dobro za ljude jednog istorijskog perioda možda neće biti dobro za ljude drugog perioda. Beneficije imaju nejednaku vrijednost u različitim periodima života pojedinca (na primjer, u mladosti i starosti). Štaviše, nije sve što je korisno jednoj osobi korisno i drugoj. Dakle, društveni napredak, iako donosi određene i značajne koristi društvu (poboljšanje životnih uslova, ovladavanje silama prirode, pobeda nad neizlečivim bolestima, demokratizacija društvenih odnosa, itd.), često se pretvara u isto tako značajne katastrofe (izmišljanje sredstava). masovnog razaranja, ratova za posjedovanje materijalnih bogatstava, tehničkih katastrofa) i praćen je ispoljavanjem najnižih ljudskih kvaliteta (zloba, osvetoljubivost, zavist, pohlepa, podlost, izdaja).

Etiku ne zanima nikakva, već samo duhovna dobra, koja uključuju takve najviše moralne vrijednosti kao što su sloboda, pravda, ljubav i sreća. U ovoj seriji Dobro je posebna vrsta dobra u sferi ljudskog ponašanja. Drugim riječima, značenje dobrote kao kvalitete djela je u kakvom su odnosu te akcije prema dobru.

Dobro je, kao i zlo, etička karakteristika ljudske aktivnosti, ponašanja ljudi i njihovih odnosa. Dakle, dobro je sve što ima za cilj stvaranje, očuvanje i jačanje dobra. Zlo je uništenje, uništenje onoga što je dobro. A pošto je najviše dobro poboljšanje odnosa u društvu i poboljšanje samog pojedinca, odnosno razvoj čovjeka i čovječanstva, onda je dobro sve što u djelovanju pojedinca tome doprinosi; sve što ometa je zlo.

Na osnovu činjenice da humanistička etika u prvi plan stavlja čovjeka, njegovu posebnost i originalnost, njegovu sreću, potrebe i interese, možemo odrediti kriterije dobrote. To je, prije svega, ono što doprinosi ispoljavanju istinske ljudske suštine – samootkrivanju, samospoznaji pojedinca. U ovom slučaju, drugi kriterijum dobrote i ujedno uslov za samoostvarenje čoveka jeste humanizam kao „apsolutni cilj postojanja“ (Hegel), a onda je dobrota sve ono što je povezano sa humanizacijom međuljudskih odnosa: ona je mir, ljubav, poštovanje i pažnja od osobe do osobe; To je naučni, tehnički, društveni, kulturni napredak – ne samo u onim aspektima koji imaju za cilj uspostavljanje humanizma.

Dakle, kategorija Dobro utjelovljuje ideje društva o najpozitivnijem u sferi morala, o onome što odgovara moralnom idealu; a u konceptu Zla - ideja onoga što se suprotstavlja moralnom idealu, sprečava postizanje sreće i ljudskosti u odnosima među ljudima.

Kao i svi moralni fenomeni, dobrota je jedinstvo motivacije (motiva) i rezultata (radnje). Dobri motivi i namjere koje se ne manifestiraju u postupcima još uvijek nisu stvarno dobre: ​​one su potencijalno dobro. Dobro djelo koje je slučajan rezultat zlonamjernih pobuda nije dobro.

I cilj i sredstva za postizanje moraju biti dobri. Čak ni najdobar, dobar cilj ne može opravdati nijedno, a pogotovo nemoralno sredstvo. Dakle, dobar cilj osiguranja reda i sigurnosti građana ne opravdava, sa moralne tačke gledišta, primjenu smrtne kazne u društvu.

Kao osobine ličnosti, dobro i zlo se pojavljuju u obliku vrlina i poroka. Kao svojstva ponašanja - u obliku ljubaznosti i ljutnje. Ljubaznost je, s jedne strane, linija ponašanja (prijateljski osmijeh ili blagovremena ljubaznost). S druge strane, ljubaznost je gledište, svjesno ili nesvjesno ispovijedana filozofija, a ne prirodna sklonost. Štaviše, ljubaznost se ne završava onim što je rečeno ili učinjeno. Sadrži čitavo ljudsko biće. Ljubazna osoba je uvijek odzivna, pažljiva, srdačna, u stanju je podijeliti tuđu radost, čak i kada je zaokupljena vlastitim problemima, umorom ili kada ima izgovor za grubu riječ ili gest. Ljubazna osoba odiše toplinom, velikodušnošću i velikodušnošću. Prirodan je, pristupačan i predusretljiv, ali ne ponižava svojom ljubaznošću i ne postavlja nikakve uslove.

Dakle, dobro, u širem smislu te riječi, kao dobro, znači vrednosni koncept koji izražava pozitivnu vrijednost nečega u odnosu na određeni standard, ili sam ovaj standard. U svakodnevnom govoru riječ "dobro" koristi se za označavanje širokog spektra dobara.

Zlo uključuje kvalitete kao što su zavist, ponos, mržnja, arogancija i zločin. Osjećaj zavisti narušava ličnost i odnose ljudi, budi u čovjeku želju za neuspjehom, nesrećom i diskreditacijom u očima drugih. Zavist podstiče osobu na nemoralna djela. Nije slučajno što se zavist smatra jednim od najtežih grijeha u kršćanskoj religiji, jer se svi ostali grijesi mogu smatrati posljedicom ili manifestacijom zavisti.

Arogancija, bez obzira na to na kojim dostignućima ili zaslugama se zasniva, takođe se smatra jednom od manifestacija zla. Odlikuje se nepoštovanjem, prezrivanjem, bahatim odnosom prema drugima (prema svima ili prema pojedincu, posebno). Suprotnost aroganciji je skromnost i poštovanje ljudi.

Jedna od najakutnijih manifestacija zla je osveta (njena vrsta je krvna osveta, ukorijenjena u tradicijama nekih naroda).

Diferencijacija kulture ističe različite planove u opštem konceptu Zla:

· Kosmički plan (zlo kao bezlični haos koji prijeti svjetskom poretku).

· Društveno (zlo, koje djeluje pod maskom društvene sile – sloja, grupe, pojedinca – suprotstavlja se cjelini i razlaže je).

· Ljudsko (zlo kao disharmonija tjelesnih i duhovnih kvaliteta osobe).

Dakle, iako se u smislu imperativnog vrijednosnog sadržaja čini da je dobro srazmjerno zlu, njihov ontološki status može se različito tumačiti.

Prema jednoj tački gledišta, dobro i zlo su principi istog reda svijeta, u stalnoj borbi.

Prema drugom gledištu, princip stvarnog apsolutnog svijeta je božansko dobro, a zlo je rezultat pogrešnih ili poročnih odluka osobe koja je slobodna u svom izboru.

U odnosu na Biće, zlo je ništa. Dakle, dobro je, budući da je relativno nasuprot zlu, apsolutno u punini savršenstva; zlo je uvek relativno. Ovo objašnjava činjenicu da se u nizu filozofskih i etičkih koncepata (Augustin, V. Solovjov, D. Moore) dobro smatralo najvišim i bezuslovnim moralnim konceptom.

U mjeri u kojoj je dobro shvaćeno kao apsolutno, jedinstvo, izvor zla se vidi u samom čovjeku, u njegovoj izvornoj grešnosti, u prirodnom iskonskom egoizmu (Hobbes, Simmel).

Prema trećem gledištu, opoziciju između dobra i zla posreduje Bog (L. Šestov), ​​„najviša vrijednost“ (N. Berdyaev), a ontološki i aksiološki Dobro nije konačni koncept.

Ideje o dobru i zlu

Ideje o dobru i zlu menjale su se među različitim narodima iz veka u vek, dok su ostale kamen temeljac svakog etičkog sistema.

U zavisnosti od prihvaćenog standarda, dobrota se u istoriji filozofije i kulture tumačila kao:

zadovoljstvo (hedonizam)

korist (utilitarizam)

· sreća (eudaimonizam)

· primjereno okolnostima (pragmatizam)

· općeprihvaćeno, svrsishodno.

Drevni grčki filozofi pokušali su dati definicije pojmovima koji se razmatraju. Sokrat je, na primjer, tvrdio da samo jasna svijest o tome šta je dobro, a šta zlo doprinosi ispravnom (čestitom) životu i poznavanju samog sebe. Razliku između dobra i zla smatrao je apsolutnom i vidio je u stepenu vrline i svijesti osobe. Prema Sokratu, niko ne čini zlo namerno, svojom voljom, već samo iz neznanja i nedostatka znanja. Zlo je rezultat neznanja istine i, prema tome, dobra. Čak i saznanje o vlastitom neznanju je već korak na putu ka dobroti. Stoga je najveće zlo neznanje, koje je Sokrat vidio u tome da čovjek nije svjestan svog neznanja i da mu znanje nije potrebno.

Drugi antički filozofi su vidjeli vrlinu u ljudskim društvenim odnosima (Aristotel), u njegovoj povezanosti sa svijetom ideja (Platon). Drugi su pak vjerovali da je dobrota inherentna samoj prirodi čovjeka i da njeno ispoljavanje/nemanifestacija zavisi od samog pojedinca: „Biti dobra osoba znači ne samo ne činiti nepravdu, već i ne željeti je“ (Epikur) .

Razvojem kategorije moralne svijesti i etike razvija se rigorozniji koncept samog moralnog dobra. Dobro se doživljava kao posebna vrsta vrijednosti koja se ne odnosi na prirodne ili spontane događaje i pojave. Ova supstanca označava ne samo slobodne, već i akcije koje su svjesno povezane s najvišim vrijednostima, a na kraju i s idealom.

Pozitivni vrijednosni sadržaj dobrote je u prevazilaženju izolacije, razjedinjenosti i otuđenosti među ljudima, uspostavljanju međusobnog razumijevanja, moralne jednakosti i humanosti u odnosima među njima.

Dobro je direktno povezano sa duhovnim svijetom samog čovjeka: bez obzira na to kako se odredi izvor dobra, stvara ga čovjek kao pojedinac, odnosno odgovorno.

Immanuel Kant je koncept dobra povezanog sa dobrima smatrao „empirijskim“, a bezuslovno dobro „konceptom razuma“. On je naglasio da je glavna komponenta dobrote njena racionalnost.

Svođenje koncepta dobra na pojedinačne pozitivne osobine koje prate događaje i pojave koje društvo percipira kao dobre J. Moore je smatrao naturalističkom greškom. Potonje, kako pokazuje R. Hare, leži u činjenici da se u definisanju konkretnih događaja, pojava, likova kao „dobrih“ i „ljubaznih“ mešaju njihove normativne karakteristike.

Razlika između naturalističkog (u Mooreovom smislu te riječi) i etičkog razumijevanja dobrote odgovara razlici između dobrote u relativnom i apsolutnom smislu.

Dakle, Sokrat je govorio o relativnosti koncepta “dobrog”: “...nemoguće je reći koji su konkretni objekti definitivno dobri, ali možemo reći šta “dobro” kao takvo znači.”

Sofisti direktno izražavaju svoje stavove o relativnosti, izvještačenosti i dalekovidnosti ideja s kojima se obično povezuje koncept dobra i zla. Slično shvatanje kategorije dobra izražava F. Nietzsche: „...dobro je respektabilno samo zbog vitalne slabosti svojih nosilaca, dok je zlo energično i svrsishodno.“

Pored gore navedenih gledišta, posebnu pažnju treba obratiti na vjerski etički sistem (posebno kršćanski). Kršćanska religija je utjelovila ideju najvišeg dobra u Bogu. On je tvorac svega dobrog, vječnog i razumnog. Svemogući nije stvorio zlo. Zlo dolazi od urođene grešnosti ljudskog roda, koji je ovu osobinu naslijedio od naših praroditelja (Adama i Eve), koje je đavo zaveo u Edenskom vrtu. Dakle, zlo je đavolska mahinacija, ali zlo nije nešto nezavisno, već odsustvo dobra, kao što je tama odsustvo svjetlosti. Od prvobitnog grijeha, čovjeka prati slobodan, ali neizbježan izbor između dobra i zla. Kršćanstvo je utvrdilo pravo na ovaj dobrovoljni i prirodan izbor, za koji čovjek plaća vječnim onostranim postojanjem u Raju (apsolutno dobro) ili u paklu (apsolutno zlo). Kako čovjek ne bi ostao bespomoćan pred ovim izborom, kršćanska religija ga je naoružala moralnim kodeksom, po kojem vjernik može ići putem dobra, izbjegavajući zlo. Ovaj kodeks je sačinjavao sadržaj čuvene Propovedi na gori Isusa Hrista (Jevanđelje po Mateju, poglavlje 5), u kojoj Isus ne samo da poučava ljude Deset zapovesti koje je Mojsije formulisao u Starom zavetu, kao što je „Ljubi bližnjega svoga, ” “Ne ubij”, “Ne ubij.” kradi”, “Ne svjedoči lažno na bližnjega svoga”, ali im daje i svoje tumačenje. Tako Stari zavjet „...ljubi bližnjega svoga i mrzi neprijatelja svoga Isus dodaje: „A ja vam kažem, ljubite neprijatelje svoje, blagosiljajte one koji vas proklinju, činite dobro onima koji vas mrze i molite se za one koji koriste vas i progone... jer ako volite one koji vas vole, koja je vaša nagrada? A ako pozdravljate samo svoju braću, šta posebno radite?”

Određujući, dopuštajući ili zabranjujući određene oblike ponašanja, kršćanske zapovijedi su, u suštini, bile izraz osnovnih moralnih načela na kojima treba da se zasniva odnos čovjeka prema čovjeku.

Dakle, ako religijska etika dobro i zlo smatra prije svega temeljima moralnog ponašanja pojedinca, onda je filozofska analiza ovih kategorija prije usmjerena na identifikaciju njihove suštine, porijekla i dijalektike. Želja za razumijevanjem prirode dobra i zla, kombinirajući napore različitih mislilaca, iznjedrila je bogato klasično filozofsko i etičko nasljeđe, u kojem ističemo razmatranje ovih koncepata G.V.F. Hegel. Sa njegove tačke gledišta, međusobno povezani i međusobno pozitivni koncepti dobra i zla neodvojivi su od koncepta individualne volje, nezavisnog individualnog izbora, slobode i razuma. U “Fenomenologiji duha” Hegel je napisao: “Pošto su dobro i zlo preda mnom, mogu birati između njih, mogu se odlučiti za oba, mogu prihvatiti u svoju subjektivnost i jedno i drugo. Priroda zla je, dakle, takva da ga osoba može htjeti, ali ne mora nužno htjeti.”

Dobro se kod Hegela ostvaruje i kroz individualnu volju: „...dobro je za subjektivnu volju supstancijalno biće – ono ga mora učiniti svojim ciljem i ostvariti...Dobro bez subjektivne volje je samo stvarnost lišena apstrakcije, i ono ovu stvarnost mora primiti samo kroz volju subjekta, koji mora imati razumijevanje za dobro, učiniti to svojom namjerom i implementirati ga u svoje aktivnosti.” Hegel proširuje pojam volje ne samo na područje vanjskog ostvarenja, područje djelovanja, već i na unutrašnje područje, područje mišljenja i namjera. Stoga on pridaje temeljnu ulogu samosvijesti, koja djeluje kao izvor samostvaranja ljudske ličnosti kroz slobodan izbor između dobra i zla. Za Hegela, „samosvijest je sposobnost da se vlastita posebnost stavi iznad univerzalnog i ostvari je kroz djela – sposobnost da se bude zao. Dakle, samosvijest igra najvažniju ulogu u formiranju zle volje, ali i dobre volje.

Moralna svest je uvek suočena sa teškom i beznadežnom dilemom: „Svakim postupkom kojem prethodi lepa namera, ona neizbežno čini zlo“, smatra Hegel, „odbijajući postupke, pokušavajući da sačuva svoju čistotu, a da je ne ukalja nikakvim delovanjem, neminovno zapada u prazninu i bezvrednost postojanja, koje je takođe zlo, ali upereno protiv samog sebe.

Hegel na zlo gleda kroz fenomen fanatične gomile – „negativnu slobodu“, ili „slobodu praznine“, koja, prema njegovoj definiciji, „predstavlja, kako na polju politike tako i na polju religije, fanatizam za uništenje bilo kakvog postojećeg društvenog poretka i eliminacija pojedinaca za koje se sumnja da se pridržavaju poretka... Samo uništavanjem nečega ovo negativno će osjetiti da postoji. Istina, čini joj se da teži nekoj vrsti pozitivnog stanja, ali zapravo ne želi pozitivnu implementaciju tog stanja...” Fanatična gomila koju opisuje Hegel okreće svo svoje “ludilo uništenja” na civilizaciju koju mrzi („svaki postojeći društveni poredak“, uključujući i spomenike kulture. Gomila želi da se vrati u prvobitno, predcivilizovano postojanje, da vrati prošlost, koja izgleda tako ružičasta i tuđa zlu, stanje „univerzalne jednakost", pravo carstvo dobra.

Drugi fenomen zla, prema Hegelu, jeste licemerje, koje doprinosi moralnom opravdanju mnogih neprihvatljivih radnji, pa i zločina.

Zaista, postoji mnogo primjera u istoriji kada krađe, masovna ubistva, terorizam, nasilje i genocid često pronalaze licemjerno opravdanje uz pomoć moralne sofistice, predstavljajući interese ograničene društvene grupe, odvojene nacije ili čak pojedinca kao univerzalne. .

Hegel smatra da je istinski izlaz iz dominacije univerzalnog i višestranog zla moguć samo ako želite da slušate ne samo sebe, već i bližnjega, da razumete, a ne da ga osuđujete. Tek tada se „zlo odriče samog sebe, priznaje postojanje drugog... počinje da veruje u njegovu sposobnost moralnog preporoda“. Tako je Hegel mogućnost dobra direktno povezao sa dijalogom samosvesti. Štaviše, dijalog neslobodne, nesigurne samosvijesti trebao bi, kroz dramatične kolizije međusobnog poricanja, nepovjerenja, usamljenosti, međusobnog prezira i općeg zla, oživjeti nadu u mogućnost novog dijaloga između slobodnih ljudi koji znaju poštivati ​​slobodu drugi.

Dakle, ako pažnju njemačkog filozofa više privlači analiza zla, onda je u ruskoj filozofiji glavni naglasak na problemu dobra.

Vl. Solovjev u svom djelu “Opravdanje dobra” analizira glavne atribute koncepta koji se razmatra i napominje da je to, prije svega, čistoća ili autonomija dobra. Čista dobrota nije ničim uslovljena, ona zahteva da bude izabrana samo zbog nje same, bez ikakve druge motivacije.

Drugo, to je punoća dobrote.

I treće, njegova snaga.

Vl. Solovjov je vjerovao da je ideja dobra svojstvena ljudskoj prirodi, a moralni zakon je napisan u ljudskom srcu. Razum samo razvija, na osnovu iskustva, ideju dobra koja je izvorno svojstvena čovjeku. Misao V. Solovjova u “Opravdanju dobra” svodi se na potpuno svjesno i slobodno podređivanje naše volje ideji dobra koja nam je inherentna po prirodi, ideji lično osmišljenoj, “razumnoj”.

Dobrota je, prema V. Solovjovu, ukorijenjena u tri svojstva ljudske prirode: osjećaj stida, sažaljenja i strahopoštovanja.

· Osećaj stida treba da podseća čoveka na njegovo visoko dostojanstvo. Izražava odnos pojedinca prema tvorevini koja je inferiorna u odnosu na njega. Ovaj osjećaj je specifično ljudski; najorganiziranije životinje su ga potpuno lišene.

· Osjećaj sažaljenja je drugi moralni princip ljudske prirode; ono sadrži izvor odnosa prema svojoj vrsti. Životinje također imaju početke ovog osjećaja. Stoga V. Solovjov kaže: „Ako bestidna osoba predstavlja povratak u zversko stanje, onda je nemilosrdna osoba ispod životinjskog nivoa.“

· Osjećaj poštovanja izražava stav osobe prema višem principu. Ovaj osjećaj divljenja prema najvišim čini osnovu svake religije.

Razvijajući odredbe svoje moralne filozofije, V. Solovjov ukazuje na tri osnovna principa zasnovana na razmatranim primarnim elementima dobrote i morala:

1.princip asketizma

2.princip altruizma

3.religijski princip.

Solovjev je tvrdio: „... asketizam uzdiže u princip sve što doprinosi pobedi duhovnog nad čulnim. Glavni zahtev asketizma svodi se na sledeće: podrediti telo duhu, u meri koja je neophodna za njegovo dostojanstvo i nezavisnost. Naprotiv, nedostojno je da neko bude robovan od strane sluge materije...” Međutim, asketizam ne može biti sam sebi cilj; samodovoljan asketizam na kraju vodi do gordosti i licemjerja.

Načelo asketizma ima moralni značaj samo kada se kombinuje sa principom altruizma. Njegova osnova je osjećaj sažaljenja koji povezuje čovječanstvo sa cijelim živim svijetom. Prema Solovjovu, kada čovek sažali drugo biće, on se ne poistovećuje sa njim, već u njemu vidi sebi slično biće koje želi da živi, ​​i priznaje to pravo za njega, kao i za sebe. Ovo dovodi do zahtjeva poznatog kao zlatno pravilo morala: činite drugima ono što biste htjeli da oni čine vama. Solovjev ovo opšte pravilo altruizma deli na dva posebna pravila:

1. ne čini drugima ništa što ne želiš od drugih;

2. Radite drugima sve što biste i sami željeli od drugih.

Solovjev prvo pravilo naziva vladavinom pravde, drugo pravilom milosrđa i oni su nerazdvojni.

Istovremeno, moralna pravila pravde i milosrđa ne pokrivaju svu raznolikost odnosa među ljudima. Stoga je, prema V. Solovjevu, neophodan religijski princip zasnovan na poštovanju i vjeri.

Etički sistem V. Solovjova jedini je cjelovit koncept hrišćanskog morala u ruskoj filozofiji, prožet vjerom u neuništivost dobrote koja se nalazi u čovjeku.

Dobro i zlo: karakteristike i paradoksi

Poteškoće u definiranju pojmova dobra i zla su ukorijenjene u njihovim karakteristikama. Prvi od njih je opšta, univerzalna priroda dobra i zla. U isto vrijeme, kategorije koje se razmatraju odlikuju se svojom specifičnošću i neposrednošću. To su istorijski koncepti, zavisni od stvarnih društvenih odnosa. Treća najvažnija karakteristika dobra i zla je njihova subjektivnost, oni ne pripadaju objektivnom svijetu, već se odnose na djelatnost ljudske svijesti.

Dobro i zlo nisu samo vrijednosni pojmovi, već i vrednosni pojmovi; uz njihovu pomoć čovječanstvo procjenjuje pojave, događaje, moralne kvalitete, postupke itd. Ali, kao i svaki evaluacijski koncept, oni u sebi nose element ljudske subjektivnosti, lične pristranosti, i emocionalnost. Iz ovog ili onog razloga, ono što se objektivno čini dobrim za jednu osobu je (ili izgleda) zlo za drugu.

Subjektivnost, dakle, pretpostavlja odsustvo apsolutnog dobra i zla u stvarnom svijetu (oni su mogući samo u apstrakciji ili u onom svijetu). Dakle, četvrto obeležje analiziranih kategorija proizilazi iz subjektivnosti – njihove relativnosti, koja se takođe manifestuje u nizu momenata.

Ruski filozof N.O. Lossky je ovu tezu ilustrovao na primjeru smrti. Smrt je nesumnjivo zlo; štaviše, ona simbolizira krajnje zlo svijeta. Ali ako apstrahujemo od ličnih iskustava i posmatramo smrt sa stanovišta njene uloge u procesu života, njena neophodnost postaje očigledna, ne samo biološka, ​​već i etička. Čovjekova svijest o svojoj smrtnosti tjera ga na moralnu potragu. Bez smrti nema života, ali bez smrti nema smisla života. Kroz smrt život dobija kvalitetu trajne vrijednosti. Samo ono što je konačno je vredno. Čovjekova svijest o svojoj konačnosti tjera ga da traži načine za prevladavanje duhovne ili čak fizičke smrti. To postaje impuls za kreativnost.

Možda je upravo relativnost dobra i zla, zapažanje da je “sve dobro loše” i obrnuto, navelo F. Nietzschea do zaključka: “Nitko ne plaća tako skupo ni za što kao za svoje vrline”.

Ruski filozof S. L. Frank napisao je u svom djelu „Klaps svjetova“ da su „sva tuga i zlo što vlada na zemlji, sve nesreće, poniženja, patnje, barem devedeset devet posto, rezultat su volje za ostvarenjem dobrote, fanatična vjera u neke svete principe koje treba odmah usaditi na zemlju i volja za nemilosrdnim istrebljenjem zla; dok je gotovo stoti dio zla i katastrofe posljedica djelovanja iskreno zle, zločinačke i sebične volje.”

Razmatrane manifestacije relativnosti dobra i zla ističu i potvrđuju njihovu petu osobinu: jedinstvo i neraskidivu povezanost međusobno. One su pojedinačno besmislene i ne mogu postojati nezavisno.

Prema F. Nietzscheu, zlo je neophodno jednako kao i dobro, čak i više od dobra: oboje su neophodni uslovi za postojanje i razvoj čovjeka.

Modernu civilizaciju karakteriše situacija u kojoj se čovek nalazi u neljudskim uslovima u kojima nema izbora osim da čini zlo (moderni film). Takve "eksperimente" započeo je F.M. Dostojevskog, koji je kao rezultat došao do zaključka da "ne možete testirati takvu osobu".

Jedinstvo dobra i zla je jedinstvo suprotnosti. To znači da se oni ne samo međusobno isključuju, već i međusobno isključuju. A to međusobno isključenje određuje stalnu borbu dobra i zla, što je još jedna njihova, šesta, karakteristična karakteristika.

Borba između dobra i zla

Međusobna nepobjedivost dobra i zla uopće ne znači da je njihova borba besmislena i nepotrebna. Ako se ne borite protiv zla, ono će dominirati dobrom i uzrokovati patnju ljudima velikih razmjera.

Istina, paradoks je da se u procesu ove borbe može „zaraziti“ zlom i usaditi još veće zlo; jer “u borbi sa zlom i zlom, dobri postaju zli i ne vjeruju u druge načine borbe, osim u zle.” Teško je ne složiti se s ovom izjavom Nikolaja Berdjajeva, u to nas uvjerava višestoljetno iskustvo borbe čovječanstva protiv zla. Dakle, smisao ove borbe je da se na sve moguće načine smanji “količina” zla i poveća “količina” dobra u svijetu, a glavno je pitanje kojim se načinima i sredstvima to može postići. Zapravo, čitava istorija kulture i razvoj etičke misli u ovom ili onom obliku sadrži pokušaje da se daju odgovori na ovo pitanje. U savremenom etičkom sistemu dolazi do značajnog „rasipanja“ u odgovorima: od čuvenog „Dobro mora biti šakama“ do etike nenasilja, zasnovane na ideji ​neotpora zlu sa nasilje.

Ideal nenasilja, formuliran u zoru kršćanstva u Propovijedi na gori Isusa Krista, oduvijek je bio u fokusu evropske kulture („... ali ja vam kažem: ne oduprite se zlu. Ali ko god udari ti na desnom obrazu, okreni mu i drugi”). Zapovijedi o neodupiranju zlu nasiljem i ljubavi prema neprijateljima su i razumljive i paradoksalne: one su u suprotnosti s prirodnim instinktima i društvenim motivima čovjeka – stoga ih moderno društvo doživljava vrlo skeptično.

U danima prvih kršćana, ovo neopiranje se još nije smatralo načinom za pobjeđivanje zla, već je bilo samo dokaz moralnog savršenstva, pojedinačne pobjede nad grijehom. U dvadesetom veku, veku nasilja i okrutnosti, ratova i zločina, koncept nenasilja, koji su razvili istaknuti mislioci kao što su G. Thoreau, L. Tolstoy, M. Gandhi, M. L. King, postaje posebno aktuelan, jer smatra nenasilje. kao najefikasnije i najadekvatnije sredstvo suprotstavljanja zlu, kao jedini mogući pravi put ka pravdi, jer su se svi ostali pokazali neefikasnim.

S tim u vezi, potrebno je iznijeti niz argumenata za opravdanje etike nenasilja:

· osvetničko nasilje ne uzrokuje pobjedu dobra, već, naprotiv, neizbježno povećava količinu zla u svijetu;

· nenasilje razbija „obrnutu logiku“ nasilja, što generiše efekat „bumeranga zla“ (L. Tolstoj), prema kojem se počinjeno zlo nužno vraća onome ko ga je stvorio u većoj količini;

· Zahtjev nenasilja vodi do trijumfa dobrote, jer doprinosi poboljšanju čovjeka;

· Bez odgovora na zlo nasiljem, ličnost, začudo, suprotstavlja silu zlu, jer sposobnost da se „okrene obraz“ zahteva mnogo veću snagu.

Dakle, nenasilje nije podsticanje zla i ne kukavičluk, već sposobnost da se dostojno odupre zlu i bori se protiv njega bez gubljenja dostojanstva i bez spuštanja na nivo zla.

Etika nenasilja, paradoksalno, u dvadesetom veku stekla je ogroman broj pristalica koji prihvataju, provode i razvijaju ideje nenasilja. Riječ je o ideološkim i praktičnim pristašama u okviru različitih pokreta („hipi“, „pacifisti“, „zeleni“ i drugi).

Nenasilje može promijeniti ne samo ličnost i međuljudske odnose, već i društvene institucije, odnose između masa ljudi, klasa i država. Čak se i politika, to legalizovano i organizovano nasilje, može transformisati na suštinski nenasilnim osnovama.

Dakle, nenasilje u obliku koji je steklo u teoriji i praksi dvadesetog vijeka postaje djelotvorno sredstvo za rješavanje društvenih sukoba koji su se ranije rješavali upotrebom nasilja.

Istovremeno, potrebno je razmotriti argumente pristalica suprotnog gledišta, pristalica nasilnog oblika borbe protiv zla. Naravno, oni društveni pokreti i institucije koji prakticiraju nasilje ili ga pozivaju ne smatraju ga pozitivnim fenomenom i nasilje više ocjenjuju kao iznuđenu nužnost nego kao željeno stanje. Navedimo glavne argumente protivnika nenasilja:

· Nekažnjivost za zlo u uslovima nenasilja;

· etika nenasilja je utopijska i idealizira ideje o čovjeku, fokusirajući se na inherentnu želju za dobrom u pojedincu i smatrajući ovu tendenciju svojevrsnom polugom koja može okrenuti svijet naglavačke.

Međutim, i sami pristalice etike nenasilja u isto vrijeme prepoznaju da ljudsko ponašanje može biti i izvor zla. Ali smatrati osobu potpuno zlim bićem znači klevetati je, kao što je smatrati samo dobrom znači laskati joj.

Samo prepoznavanje moralne ambivalentnosti i dvojnosti ljudske prirode izražava pravedan i objektivan odnos prema njemu. Upravo taj čisto trijezan, realističan koncept čovjeka služi kao garancija djelotvornosti i, osim toga, praktična metodologija nenasilne borbe, koja nudi put, strategiju i taktiku za jačanje i povećanje dobra.

Pristalice nenasilja smatraju da za to stranke prije svega trebaju:

1. odustati od monopola na istinu;

2.shvatiti da se svako može naći na protivničkom mjestu i iz tog ugla kritički analizirati ponašanje;

3. na osnovu uverenja da je čovek uvek bolji od onoga što radi, i da u njemu uvek ostaje mogućnost promene, tražiti izlaz koji bi omogućio protivniku da zadrži svoje dostojanstvo;

4. ne insistirajte na svome, ne opovrgavajte odmah stav protivnika, već tražite prihvatljiva rješenja;

5.pokušajte neprijatelje pretvoriti u prijatelje, mrzite zlo i volite ljude koji stoje iza njega.

Dakle, ako je nasilje usmjereno na suzbijanje ili uništenje neprijatelja i samo privremeno utišava sukob, ali ne eliminira njegove uzroke, onda je nenasilna akcija usmjerena na eliminaciju same osnove sukoba i nudi izglede za razvoj odnosa, posebno kada su prethodni zlo nije prepreka kasnijim dobrim odnosima. Posebnost moralne pozicije pristalica nenasilja je da prihvataju odgovornost za zlo protiv kojeg se bore, a „neprijatelje“ uvode u dobro u ime kojeg se bore. Zanimljive ideje o ovom pitanju mogu se naći u “Agni Yogi”, koja savjetuje: “... poznajte svoje neprijatelje, čuvajte ih se, ali nemojte imati zlobe. Ljutnja i mržnja nas vezuju za neprijatelja, a borba protiv njega vodi do neproduktivnog trošenja vitalne energije. Neprijatelj mora biti savladan snagom nečije težnje ka pozitivnom cilju. Čovek mora crpiti snagu od neprijatelja da bi povećao kreativnu aktivnost..."

Pravda

U kom god obliku da se odvija borba između dobra i zla, pobjedu dobra uvijek i svi smatraju trijumfom pravde, jer kategorija „pravda“ najviše odgovara kriterijima dobra. S njom je povezana ideja o skupu moralno prihvatljivih normi, koje djeluju kao ispravna adekvatna mjera odmazde pojedinca za njegove postupke. Ovaj koncept procjenjuje odnos između:

· „uloge“ pojedinih ljudi ili društvenih grupa (svako mora pronaći svoje mjesto u životu, svoju „nišu“ koja odgovara njegovim sposobnostima i mogućnostima;

· akcija i nagrada;

· zločin i kazna;

· prava i obaveze;

· dostojanstvo i čast.

Njihova korespondencija, sklad, fer odnos se smatraju dobrim.

Svest o pravdi i odnos prema njoj u početku su bili i ostali podsticaj moralne i društvene aktivnosti ljudi. Ništa značajno u istoriji čovečanstva nije postignuto bez svesti i zahteva za pravdom. Ali objektivna mjera pravde je istorijski određena i relativna; ne postoji jedinstvena pravda za sva vremena i za sve narode. Koncept i zahtjevi pravde mijenjaju se kako se društvo razvija. Ostaje jedini apsolutni kriterij pravednosti, a to je stepen usklađenosti ljudskih postupaka i odnosa sa društvenim i moralnim zahtjevima koji se ostvaruju na datom nivou razvoja društva.

Koncept pravde utjelovljuje ona svojstva dobra i zla o kojima je bilo riječi (relativnost i subjektivnost). Uostalom, ono što se jednom čini pravednim, drugi može shvatiti kao eklatantnu nepravdu, koja se manifestuje u sistemu ocjenjivanja, nagrada i kazni.

Pravda je mjera prirodnih ljudskih prava, koncept je zasnovan na principu jednakosti, izjednačavanju prava svake osobe na jednake početne mogućnosti i davanju jednakih šansi da se ostvari. Ali jednakost nikako nije isto što i jednakost. Ljudi su jednaki u svojim pravima, ali nisu jednaki u svojim mogućnostima, sposobnostima, interesima, potrebama i odgovornostima. S jedne strane, u ovoj nejednakosti i neidentitetu leže izvori individualnosti, jedinstvenosti i originalnosti. S druge strane, zbrka koncepata dovodi do mnogih nesporazuma i zabluda.

Namerno ili slučajno mešanje pojmova „jednakost“ i „jednakost“ ukazuje ili na jezički nemar i nivo kulture, ili – što je mnogo ozbiljnije – razotkriva društveno-političke i moralne spekulacije i pokušaje da se manipuliše ljudima kroz želju za pravdom. , što uvek motiviše čoveka.

Na kraju osvrta na probleme vezane za koncepte dobra i zla, pravde i nepravde, jednakosti i nejednakosti, potrebno je još jednom usredotočiti se na međusobnu povezanost navedenih pojmova. Već u antičko doba, ideja o neodoljivoj vezi između dobra i zla bila je duboko shvaćena; ona se proteže kroz čitavu istoriju filozofije i konkretizovana je u nizu etičkih odredbi:

· dobro i zlo imaju smisla;

· dobro i zlo se poznaju u suprotstavljenom jedinstvu

· formalno prenošenje dijalektike dobra i zla na individualnu moralnu praksu prepuno je ljudskih iskušenja. „Pokušavanje“ zla (čak i mentalno) bez strogog koncepta dobra može se pretvoriti u porok mnogo vjerojatnije nego znanje.

· iskustvo zla može biti plodno samo kao uslov za buđenje duhovne snage otpora zlu.

· Razumijevanje zla nije dovoljno bez spremnosti da se odupre zlu.

Međutim, „izbalansirani“ na konceptualnom nivou, dobro i zlo predstavljaju nejednaku osnovu za procjenu postojeće stvarnosti. Jedno je činiti dobro ili zlo, a drugo dopustiti da se zlo dogodi. Šteta od zla je veća od koristi od dobra. Izbjegavanje nepravde je, sa moralne tačke gledišta, važnije od činjenja milosrđa.

Za društvo su zlo i nepravda destruktivniji od dobrote i milosrđa – konstruktivniji.

Neobičan rezultat istorijskog razvoja etike je uvjerenje da je glavno sredstvo borbe protiv zla moralno poboljšanje pojedinca, posebno, i društva općenito.

dobra zla dijalektika moralni moral

Reference:

1. Lihačev D.S. o dobru i zlu

2. Muškarci A. O dobru i zlu

3. Solovjov V. Opravdanje dobra.// V. Solovjov Radovi u dva toma, vol.1.

4. Fromm E. Psihoanaliza i etika. M., 1992.

Objavljeno na Allbest.ru

Slični dokumenti

    Karakteristike kategorija “dobro” i “zlo” sa stanovišta filozofije, duhovnih i moralnih uvjerenja osobe. Karakteristike koncepta „borbe između zla i dobra“, koji nije ništa drugo do izbor, odnosno izbor između dobra – evolucije i između zla – degradacije.

    sažetak, dodan 21.05.2010

    Proučavanje koncepta dobra i zla u kršćanstvu, hinduizmu, kabali, etici. Hedonistička i eudaimonska učenja o konceptu dobra i zla. Razmatranje istorijskih primera: Adolf Hitler, Vlad III Nabijač (grof Drakula), rimski car Neron.

    sažetak, dodan 21.02.2016

    Zavisnost filozofskih kategorija dobra i zla od moralnih principa društva. Potreba za pomoći beskućnicima i napuštenim životinjama, asocijalni elementi. Formiranje etike i morala kao pristojnog stava savesti prema onome što se dešava u državi.

    kreativni rad, dodano 04.02.2011

    Misli filozofa o dobru i zlu. Moć vanjskih uzroka. Odnos između moći vanjskog uzroka i naše vlastite sposobnosti da ostanemo u svom postojanju. Spinozin koncept dobra. Radnje pod uticajem strasti i kao rezultat strasti.

    sažetak, dodan 12.08.2011

    Filozofsko proučavanje problema smrti u djelima mislilaca različitih epoha, pristupi njegovom proučavanju i pokušaji njegovog sagledavanja. Evolucija i karakteristike odnosa prema smrti od srednjeg vijeka do danas. Izmještanje koncepta smrti iz moderne svijesti.

    prezentacija, dodano 18.10.2009

    Ideje o duši u filozofiji mislilaca antičke Grčke. Suština duše sa stanovišta atomističkog filozofskog koncepta Leukipa-Demokrita. Aristotelova doktrina o duši. Kriteriji moralnog i nemoralnog, mišljenja i osjećanja u Epikurovoj filozofiji.

    sažetak, dodan 16.02.2011

    Priroda ljudskog morala u učenju Vladimira Solovjova. Religijska sumnja i povratak veri ruskog filozofa. Moralni principi ljudske delatnosti. Glavno filozofsko djelo "Opravdanje dobra", posvećeno problemima etike.

    teza, dodana 24.04.2009

    Etika dobra i zla u filozofskim učenjima N.O. Lossky. Sadržaj etičkog koncepta I. Shokaija i A. Bukeikhanova. Etičko učenje G.D. Gurvič: ideja Apsoluta u publikacijama perioda emigracije, ključne kategorije morala, religiozni i metafizički pogledi.

    test, dodano 12.08.2013

    Naučno znanje kao najviši vid kognitivne aktivnosti. Karakteristike njegovih nivoa – empirijskih i teorijskih. Koncept metodološkog znanja. Dijalektičke i metafizičke metode filozofiranja. Koncepti analogije i modeliranja.

    prezentacija, dodano 24.05.2014

    Pojam i porijeklo svijesti sa stanovišta naučnika različitih pravaca i pogleda. Suština svijesti sa pozicije dijalektičkog materijalizma. Faze, koraci, nivoi refleksije materije. Društvena osnova svijesti, razumijevanje njenih materijalnih izvora.

Koncepti "dobro" i "zlo" bili su važni za ljude u svim istorijskim epohama. Ove kategorije čine centralne kategorije morala. Dobro je najviša moralna vrijednost. Zlo je suprotnost dobru, negativna kategorija koja je u suprotnosti s moralnim ponašanjem.

Dobro i zlo u davna vremena

Razvojem društva došlo je do promjena u kulturi i svjetonazoru. Ideje o pojmovima „dobro“ i „zlo“ su se takođe promenile.

Na primjer, u drevnim vremenima i životinje i ljudi su korišteni za žrtve. Ovo je bila uobičajena pojava.

U primitivnom komunalnom sistemu, koristi i štete su razmatrane na osnovu mišljenja kolektiva. Pripadnici plemena su predstavljali zlo kao nešto što ih sprečava da prežive i zadovolje svoje potrebe. Napadi na druga plemena, pa čak i kanibalizam smatrani su dobrim, jer su time ispunjavali želje. Vrlinske osobine pripisivane su ne samo hrabrosti i hrabrosti, već i lukavstvu, prijevari, a ponekad i okrutnosti, odnosno svemu što je utjecalo na opstanak klana.

Ovisnost ljudi o prirodi postepeno se smanjuje. Kako se ljudske potrebe mijenjaju, sistem vrijednosti postaje drugačiji. Zbog raslojavanja društva, sadržaj pojmova dobra i zla je podijeljen. Oni postaju različiti za različite segmente stanovništva. Za robovlasnike, rad robova je doživljavan kao dobar, jer je rezultat njihovog rada davao bogatstvo i život u luksuzu. Za robove se rad za gospodara činio zlom, teškim i iscrpljujućim teretom.

Antički filozofi antike, posebno Aristotel, smatrali su razum najvišim dobrom. Ali mislilac je naglasio da je pouzdano znanje nedostupno čovjeku. Prema Platonu, “hora” (materijalni svijet) se smatrala zlom, a “hiperuranija” (svijet ideja) dobrim. Sokrat je vjerovao da svijest o dobru i zlu doprinosi uglednom postojanju i samospoznaji. Grci su takođe davali prednost hrabrosti, ponosu, nepristrasnosti i ispunjavanju dužnosti.

Odnos prema vječnim konceptima u srednjem vijeku

U srednjovjekovnoj filozofiji, kršćanske vrijednosti su bile dominantna gledišta. Bog utjelovljuje dobro, a zlo je đavo. Augustin je, poput Platona, smatrao da je Dobro duh, a zlo materijalni svijet. Toma Akvinski naziva Boga apsolutnim oličenjem dobrote. Glavne kršćanske vrline uključuju poniznost i ljubav, uključujući i prema neprijateljima. Poroci su uključivali ponos i ponos. Svecima i narodnim junacima pripisivane su najbolje ljudske osobine.

Doba renesanse pomjera svoj naglasak na čovjeka. Humanizam postaje glavna karakteristika ove ere. Ideje o dobru i zlu se ponovo mijenjaju. U potrazi za idealima ljudi se ne okreću Bogu, već prije svega sebi. Manifestacije vlastitog "ja" se doživljavaju kao dobre.

Novo vrijeme

Nova vremena su na dnevni red postavila pitanja o metodama naučnog saznanja. Problemi etike i estetike postaju sekundarni. Racionalizam ovog vremena sastoji se od preciznih zaključaka koji se zasnivaju na istinama fizike i matematike. Najviša sreća, prema filozofu Spinozi, jeste znanje. Uz nju se mogu zadovoljiti razumne potrebe ljudi.

U 18. veku evropske zemlje su stvorile percepciju morala kao sistema korisnosti jedna drugoj. Filozofi tog vremena vjerovali su da dobrota treba da odgovara zadovoljenju ljudskih želja.

Koncepte dobra i zla opisao je u 19. veku Friedrich Nietzsche. U eseju “Izvan dobra i zla” on ovim pojmovima pripisuje subjektivnost i ovisnost o psihologiji ljudi, besmisleno je tražiti istinu u njima.

Dobro i zlo danas

Promjena svjetonazora o vječnim pitanjima bila je posljedica različitih faktora. Naše vrijeme nije izuzetak. Čovječanstvo je steklo ogromno iskustvo u svom znanju. Prema modernom čovjeku, dobro karakteriziraju funkcije stvaranja, a zlo uništavanje, nasilje i mržnja. Destruktivna funkcija znači urušavanje društvenih poredaka, temelja, tradicija, remeti uobičajeni tok stvari, poljulja ideje osobe o sebi i svijetu. Primjeri uključuju revolucije, vojne akcije i kolaps ideala. Staro je uništeno, osoba naruši harmoniju sa svijetom oko sebe. Funkciju stvaranja treba shvatiti kao formiranje novih vrijednosti, ideala i ciljeva. Ovo pomaže ljudima da stoje čvrsto na zemlji i vide zvijezdu vodilju. Da bismo razumjeli i prihvatili novo, potrebno je u potpunosti shvatiti staro. Na osnovu ovoga možemo zaključiti da su ove funkcije važne u kombinaciji. Zlo potiče osobu da djeluje, mijenja uobičajeni poredak stvari i uči nove stvari. U tom slučaju mogu se pojaviti pitanja na koja se ne može odgovoriti i psihička patnja kada se traži odgovor na pitanja. Dobro ima kontemplativnu prirodu.

Drevna indijska filozofija potvrđuje ove riječi. Vjeruje se da svijet pati, pomirivši se s tim, možete doživjeti pravu sreću, duša će pasti u nirvanu (stanje vrhunskog blaženstva). Bez poznavanja patnje i prirode zla, nemoguće je razumjeti prirodu dobra. Uz pomoć zla ljudi se oslobađaju morala i sve oko njih dolazi do uništenja. Dobro se, naprotiv, vezuje za određena pravila i dogme, lišavajući slobodu delovanja. Svijet se razvija kao ravnoteža dobra i zla. Bez zla ne bi bilo kretanja. Zahvaljujući ovim vječnim kategorijama, ne samo da možete ocijeniti okolnu stvarnost, već je i promijeniti i poboljšati.

Dobro i zlo su najčešće ideje ljudi, kroz njih se sagledava i procjenjuje struktura svijeta, društveni poredak, ljudski kvaliteti i njegovi motivi. Dobrota je povezana sa nadanjima ljudi, sa napretkom, slobodnim i srećnim životom. To je cilj ljudske aktivnosti, san koji treba postići. Zlu se daje negativno značenje koje je za ljude nepoželjno, doprinosi patnji, nevoljama i nesrećama. Tokom istorije, ovi koncepti su prošli različite faze i ostali su najvažniji u religiji i etici.

Hajde da vidimo kakva je bila ideja o dobru i zlu među ljudima koji su živeli u različitim istorijskim epohama

Praistorijski period (prije 3000 pne)

Praistorijski period se većini ljudi čini kao vrijeme u kojem su ljudi bili poput divljih životinja, a njihov svakodnevni cilj bio je opstanak. U tim dalekim vremenima ljudi su bili u malim plemenskim grupama i vođeni su instinktima. A koncept dobra i zla u to vrijeme nije bio podijeljen ničim drugim osim intuicijom koja je pripisana jednoj ili drugoj grupi ljudi. Dobro se ispoljavalo u obliku pozitivnih emocija, a zlo u obliku negativnih, intuitivno.

Antički period (od 3000 pne do 476 n.e.)

Antički period dobija uticaj na dobro i zlo kao rezultat razvoja i prvih geopolitičkih ratova država (Rim, Grčka, Kartagina), kao i ujedinjenja pod jednom religijom i doktrinom. U to vrijeme jasnije se očituje odnos prema dobru i zlu, a karakteristike se mogu identifikovati na osnovu istorijskih činjenica iz različitih izvora tog vremena.

Razlika se pojavljuje:

  • na vjerskom nivou (žrtvovanje da bi se ugodilo bogovima, na primjer)
  • na državnom nivou (ratovi sa drugim državama, neprijatelj je zao npr.)
  • na svakodnevnom nivou (međuljudski sukobi, krađa, na primjer)

Moderni period (1789. do danas)

Moderni period je naše vrijeme i koncept dobra i zla dobio je naprednije definicije. Drugim riječima, u naše vrijeme pojam dobra i zla, s jedne strane, određen je općeprihvaćenim normama, državom i religijom, as druge strane imamo mnogo pogleda, pristupa i filozofija.

Može se reći da dosadašnji napredak, obrazovanje i demokratizacija društva svakom čovjeku daje mogućnost za niz mjerenja. Mislim, sada se ističu tonovi, ne samo bijeli i crni. Neke stvari zavise od situacije, i ako se na prvi pogled čine očigledne, onda uz dubinsko razmatranje i uvažavanje nijansi i interesnih grupa, neke situacije dobijaju nijanse.

Danas se uzima u obzir više faktora koji određuju procenat dobra i zla.