マヤの宗教とカルト。 マヤの宗教：歴史、古代人の文化、基本的な信仰 マヤの宗教
マヤの人々の間では、知識と宗教は互いに切り離すことができず、単一の世界観を構成しており、それが彼らの芸術に反映されていました。 周囲の世界の多様性に関するアイデアは、人間の経験のさまざまな領域に対応するいくつかの主要なグループに組み合わせることができる多数の神々のイメージに反映されています：狩猟の神、豊饒の神、さまざまな要素の神、天体の神、軍神、死神など。
マヤの宇宙論
マヤ族によれば、宇宙はナフア族と同様、13 の天界と 9 つの冥界で構成されていました。 下の「月の天」（月の女神）に続いて「星の天と地の神」、その次が「日の天と水の女神」、そのあとに「金星の空と太陽の神。」 さらに上には「彗星の空と愛の女神」があった。 第六天は「夜の黒い空と死神」、第七天は「昼の青空とトウモロコシの神」。 彼の上には「嵐の空と雨の神」があり、その次に「風の神の白い空」、「ウムツェク（死の神）の黄色い空」、そして「赤い空」がある。犠牲のこと。」 最後から 2 番目の空は穀物の神に与えられ、最後の 13 番目の空はフクロウの形をした神と関連付けられており、いくつかの写本では「空を所有する者」に属するものとして解読されています。 インドの情報源は、天の支配者であるオシュラフン・ティ・ク神のグループについてよく言及しています。 週 13 日の守護者であるこれらの神々は、別の神々のグループである冥界の支配者であるボロン・ティ・クと敵対していました。
宇宙全体の構造に関する考えが今日の私たちに明確であるとすれば、まったく異なる状況が「地下世界」と関係していることになります。 なぜ正確に9つの世界があったのかを言うのは難しいですが、フン・アハブが冥界の支配者であったことは確かに知られています。
すでに述べたように、冥界は 9 つのレベルに分かれており、それぞれのレベルは 9 人の神々のうちの 1 人によって守護されており、これらの神々はまとめてボロン・ティ・クと呼ばれていました。 これらの神々はオシュラフン・ティ・クの敵対者であり、人々に病気と死をもたらす全人類の敵でした。 これらの神々が人間の生活や行動に及ぼす有害な影響は、暦とイッツァの叙事詩「チャラム・バラム」の「夜の九神」の章の両方に現れています。 KuとOshlahun-Ti-Kuは大惨事につながり、その結果、神々によって次々と創造された人々の属の1つが滅びました。
空と地下世界の間には、長方形の地球の平らな表面がありました。 人が死ぬと、その魂は高次の世界または低次の世界のいずれかに行きます。 戦場や犠牲のナイフで亡くなった戦士の魂、出産で亡くなった女性の魂は、そのまま天国、太陽神の楽園に送られました。 そして、水と雷に関連する病気で溺れたり亡くなったりした人々の魂は、雨の神の楽園に行きました。 しかし、死んだ人々のほとんどにとって、冥界は最後の避難所、つまり彼らの魂が最後の死の瞬間までさまよった冷たく暗い王国として機能しました。
低地のマヤ族は、冥界への入り口はグアテマラの山中にある地面にある特別な穴であると信じていました。 そこからは恐ろしい血と腐った死体の噴水が湧き出ます。 マヤ族によると、下層世界を旅する途中、人間の魂は恐ろしい試練にさらされたという。 彼女は川、つまりステュクス（ギリシャ神話で冥界を囲む川）の一種を渡らなければなりませんでした。 このため、葬儀では盲導犬が犠牲となり、この水の壁を乗り越えるのに役立ちました。 この先には、さらなる試練が待っていた。5つの地獄の家が、致命的な危険にさらされていた。 暗闇の家では永遠の暗闇が君臨し、冷たい家では耐え難い寒さが君臨し、ジャガーの家では恐るべき捕食者が見知らぬ者を引き裂こうとしていたなど。 グアテマラのマヤの本 - キッシュ。
マヤによれば、宇宙の中心には天のすべての層を貫く世界樹があり、枢軸点の隣にはさらに4本の木がありました：黒（西）、白（北） ）、赤（東）、黄色（南）。 チャク（雨の神）、パヴァフトゥン（風の神）、バカブ（空の運び手または保持者）はこれらの木の上に位置していました。 これらの神々も基点と相関しており、色が異なります。 赤いシュトーレン、パヴァフトゥン、バカブは東にありましたが、白いシュトーレンは北にはいませんでした。同じ色の 3 つの神がその年を支配しました。 世界の方向に従って、年は幸福とみなされ、不運とみなされました。
マヤによる世界の創造
ウナバ神、またはフナバ・クは、マヤ世界の創造者と考えられていました。 聖典『ポポル・ヴフ』には、ウナバがトウモロコシから人類を創造したと記されている。 ポポル・ヴフによれば、創造主である偉大な父（ククマイ）だけでなく、創造主である偉大な母（テペウ）もトウモロコシが人間に変わる過程で重要な役割を果たしたとのことです。
最初の 4 人はトウモロコシの生地から作られました。「最初の祖先」と「最初の父親」のバラム・キツェ、バラム・アカブ、マフクタ、イキ・バラムです。 そして女性は彼らのために創造されました。 またしても神はその目的を果たした。 そして彼らは（最初の人々の）睡眠中に現れました。 女性は本当に美しかったです...彼らは小さな部族と大きな部族の人々を妊娠しました、そして彼らは私たち、私たち、キッシュの人々の始まりでした。
古代に遡るユカタンのマヤ族のその後の信念によると、世界は4回創造され、地球規模の洪水によって3回破壊されました。
初めに、大都市を建設したドワーフの世界がありました。 太陽はまだ創造されていなかったため、彼らは暗闇の中でそれを行いました。 最初に上昇したとき、小人たちは石に変わり、都市は最初の洪水によって破壊されました。
その後の世界には、新たな洪水によって流された犯罪者たちが住んでいました。
第三世界にはマヤ人自身が居住していましたが、これも洪水によって流されました。 4 番目の現代世界には、既存の部族がすべて混ざり合って生まれた人々が住んでいます。 残念ながら、彼らは同じ運命をたどります。第 4 回世界規模の洪水は避けられません。
マヤの神々の神殿
古代マヤ人は神々を慈悲深い神々と悪意のある神々に分けました。 最初に雨を「与え」、トウモロコシの収穫をもたらし、豊かさに貢献します。 後者は主に破壊活動に従事します。 干ばつ、ハリケーン、戦争はそれらから生じます。 どうやら、世界の創造後、創造主が宇宙の四隅に立って空を支えるように指示した4人のボガティル、バカブ兄弟は、両方の人物に起因する可能性があります。 捕らえている間、彼らは良い行いをしましたが、洪水が始まると、兄弟たちは怖くなって逃げました。
天の神々の中で、マヤのパンテオンの主は世界の主イツァムナでした。歯のない口、鷲鼻、しわのある顔を持つ老人です。 彼は世界の創造者、昼と夜の神、神権の創始者、文字の発明者と考えられていました。 火の神はマヤの神々の中で重要な役割を果たしました。 ほとんどの場合、彼は様式化された火の印の形をした巨大な二股の鼻を持つ老人として描かれていました。 トウモロコシの穂に似た頭飾りをした若者の姿をしたトウモロコシの神は、特に崇拝されました。 マヤ族は、雨の神チャク、太陽の神キニチ・アハウをはじめ、谷の神、鹿の神、狩猟の神、ジャガーの神、その他多くの神を崇拝しました。
数ある女性神の中でも、特に崇拝されていたのが「赤い女神」イシュ・チェベル・ヤシュである。 彼女は頭飾りの代わりに略奪的な獣や蛇の足を持って描かれることがよくありました。 もう一人の非常に尊敬されている女神 - イシュチェル（虹） - はイツァムナの妻と考えられていました。 月の女神イシュ・チェルは、医療、出産、織物の守護聖人でした。
特に興味深いのは、おそらく非常に古い、オルメカ起源のジャガーの神々の崇拝です。 これらの神々は冥界、死、狩猟、軍事崇拝に関連していました。 「黒」と「赤」のジャガーは、雨と枢機卿の神と関連付けられていました。 明らかに、ジャガーはいくつかの都市国家の支配王朝の部族の神でもありました。
マヤの最も尊敬される神の 1 つは、風の神、金星の神などであるケツァルコアトル (ククルカン) です。主な神に加えて、地元の神々、神格化された先祖や英雄への信仰が重要な役割を果たしました。マヤ族の宗教生活の中で。
マヤ族には、たとえば、すべての自殺者の守護者であったイシュタブなど、他の民族にとっては珍しい神々もいました。
マヤの儀式生活
神々の注意を引くために、マヤ族は長期間（場合によっては3年に及ぶ）断食し、肉、塩、コショウを食べず、メキシコのスパイシーなチリ調味料も使用しませんでした。 性的禁欲も奨励されました。 確かに、これらの制限のほとんどは司祭にのみ適用されます。 残りの人々にはより自由がありましたが、祭司の多大な影響下にあったため、神をなだめる同じ方法に従おうとしました。 マヤ族は祈りを持って神々に向かい、何よりも人生の苦難を和らげ、病気を取り除き、収穫をもたらし、狩猟や漁業に幸運をもたらし、戦争での成功に貢献することを求めました。
神とのコミュニケーションは、司祭が祈りや瞑想中に行うほか、「神に使者を送る」こと、つまり人間を含む犠牲によって行われました。
占い、予言、神託はマヤ族の儀式生活において大きな役割を果たしました。 マヤの宗教儀式にはさまざまな種類の儀式が含まれます。 あらゆる宗教儀式の準備と実施には、少なくとも 6 つの要素が含まれます。 神聖な照明の状態にある司祭による選択、 すてきな一日をお祝いのために。 休日の会場からの悪霊の追放。 偶像の燻蒸。 祈り。 休日の最高潮は「神への使者の派遣」という犠牲でした。
通常、マヤ族は人身御供には頼らず、果物、動物、鳥、魚、さまざまな装飾品に限定していました。 しかし、隣国との戦争で大敗北や大勝利を収めた日、それに伴う干ばつや飢餓の時期、疫病の流行中、つまりマヤによれば、トラブルを防ぎ、人々を送り込むことができるのは神だけであるという時代です。幸運を祈ります-犠牲は仲間の部族民か、戦いで捕らえられた捕虜によってもたらされました。
犠牲にはいくつかの種類がありました。 最も人気があり厳粛なものは、犠牲者の心臓が引き裂かれるものでした。 通常、紺碧で覆われた犠牲は、黒いローブを着た4人の黒塗りのチャアカ司祭（通常、彼らは立派な長老でした）によって碧玉の祭壇に仰向けに捧げられました。 それは丸い形をしており、人をその上に置くと胸が前方に突き出るので、ナコムの司祭が鋭い黒曜石のナイフでそれを切り、まだ動いている心臓を引き裂くのに非常に便利でした。
マヤ族は、縮れていない血と鼓動する心臓が魂の運び手であり、特に重要な任務や要求を伴う「神々への使者として送られる」と信じていました。 したがって、（魂が「飛び去る」まで）まだ震えている神の像にそれを持ってくる時間を確保するために、心臓を非常に迅速に引き裂く必要がありました。 緋色の羽のマントを着た司祭兼占い師（チラン、またはチラム）は、脈動する心臓の血で神の像または像に水を注ぎました。
マヤ族の間で、通常は統治者にのみ与えられる特別な名誉を享受したのは、チランの預言者たちでした。 チャークスは犠牲者の遺体をピラミッドの階段から投げ捨てた。 階下では、他の司祭たちがまだ温かい遺体から皮膚を剥ぎ取り、チランは即座にそれを自分の上に引き寄せ、数千人の観衆の前で熱狂的な儀式の踊りを披露した。 その後、犠牲者の遺体は埋葬されました。 それほど頻繁ではありませんが、犠牲者が勇敢な戦士であると評判だった場合、貴族や聖職者はおそらくそうすることで故人の最高の特質を得ることができると信じて彼の遺骨を食べました。
別の儀式によると、選ばれた犠牲者、無実の若者（司祭にとっては「魂の血」の純度が重要であり、さらに、外部からの影響を排除する必要がありました）は、広場のポールに縛り付けられ、ゆっくりと拘束されました。標的のように槍または弓で撃ちます。 このような狂信は、儀式の開始時に犠牲者に致命傷を与えることが厳しく禁じられていたという事実によって説明されました。犠牲者は一般的な失血によって長く苦しみながら死ななければならず、それとともに魂が「飛び去った」のです。神へ。
壮大で厳粛な祝日である犠牲とともに、犠牲者の死を必要としない献血の儀式も行われた。彼女の額、耳、肘は切り取られた。 頬、鼻、さらには性器にまで穴を開けられました。
燃えるような浄化の儀式的な踊りは非常に重要であり、マヤ暦によれば最も不運で危険であると考えられていた年に常に行われていました。 式典は深夜に行われたため、厳粛な雰囲気が漂い、独特の雰囲気を醸し出しました。 大規模な火災で燃え盛る石炭だけが残ったとき、それらは平らにされて周囲に散らばりました。 裸足で石炭の上を歩くインディアンの行列は祭司長が先導しました。火傷を負った人もいれば、ひどい火傷を負った人もいますが、無傷の人もいたのです。 多くの犠牲の儀式には音楽や踊りが伴いました。 寺院。 マヤ族の生活において都市中心部は重要な役割を果たし、その最も古い都市中心部は新しい時代の変わり目に形成されました（ティカル、ヴァシャクトゥン、コパン、ヴォラクトゥン、バラクバルなど）。 たとえばコパンには約20万人が住んでいた。 756年から771年の間 高さ 30 メートルまでの 3 つの神殿がそこに建てられました。 さらに、市内中心部はテラス、石碑、神々の像で飾られました。
同様の宗教的および世俗的な中心地が他の都市にもありました。 それらはメソアメリカ全体の特徴です。 多くの記念碑（墓のピラミッド、パレンケの碑文のピラミッドと太陽の神殿、戦士の神殿、ジャガーの神殿、チチェン・イッツァのククルカンのピラミッド、チチェン・イツァの太陽と月のピラミッド） 「神々の都市」テオティワカン）は今日まで生き残っています。
マヤ文明の中心地はチチェン・イッツァ、パレンケ、マヤパンの都市でした。 そこには数多くの寺院が建てられました。 マヤの聖域は階段状のピラミッドの形をしていました。 多くの場合人間を犠牲として神に捧げましたが、ユカタンの住民の間では、アステカ族の血なまぐさい儀式のような役割は果たしませんでした。 マヤの祭司たちは太陽、月、惑星の定期的な天体観測を行い、キリスト教ヨーロッパのユリウス暦よりも正確な暦法を開発しました。 古代アメリカ文化の宗教であるマヤ信仰は、複雑で洗練された儀式や儀式を特徴とし、その基本的な目的は、あらゆる種類の利益の形で神々から免罪符を受け取ることでした。 マヤの宗教は、香りのよい樹脂の香、カルトの踊りや聖歌から通夜、断食、祈りに至るまで、多種多様な儀式を誇っていました。
古代マヤの宗教は、犠牲がその中で特別な場所を占めるように配置されました。 マヤの宗教、部族とその信念は、ジャガー、七面鳥、カメ、花、木の果実などの動植物の両方の住民を犠牲として受け入れ、さらに一般的な手工芸品やもちろん人命の形での犠牲を受け入れました。 。 五月の宗教と犠牲の儀式に不可欠な特質は、捧げ物に塗られる特別な青い儀式用の塗料でした。 マヤの宗教、古代アメリカの住民の宗教。 明らかに、伝統と儀式に対するそのような敬虔な態度により、司祭はマヤ社会の中で特別な位置を占め、マヤの人々と宗教は、司祭がメソアメリカの他の多くの民族と同様に、特別な社会階層を構成するような条件を作り出しました。揺るぎない階層によって支配されるカースト。
古代文明の宗教であるマヤ帝国では、権力は大祭司から若い召使に移りました。 マヤ族の宗教は、祭司が科学者の役割を果たし、周囲の世界の研究に従事し、科学的知識を蓄積したという事実によって区別されました。 年代記記者が提供した情報によると、古代インディアンの文化に関連する画像や暗号に基づいて、マヤ族の宗教が現れた儀式を部分的に復元することが可能です。 メソアメリカの住民のほとんどが食糧の確保や寿命の延長などの問題を懸念していたことが知られています。 マヤ文明の宗教は、これは集団的または個人的なさまざまな儀式を通じて達成できるとインディアンに指示しました。
宗教的好みであるマヤの宗教は、人々の生活のほぼすべての重要な瞬間に儀式が伴うという事実によっても区別されました。 たとえば、マヤ族は宗教を一種の義務として認識しており、そのため農作業や手工芸品、その他の生活の側面には神を賛美する適切な儀式が伴っていました。 中央アメリカに定住した後の人々と同様に、メソアメリカ人の宗教であるマヤ族の信仰は文字通り血の崇拝に依存していました。 古代文明は断定的な人々です。 宗教に関しては、マヤ族は長い歴史の中で吸収された習慣を遵守していました。 したがって、研究者によって発見され、現在まで残っている家庭用品、つまり器、小さな模型の道具、儀式の道具によれば、マヤの宗教を特徴づけた瀉血の儀式に対するマヤ人の具体的な態度を判断することができます。後のアナログから。
司祭たちは古代から瀉血を実践してきました。 マヤ部族の宗教はマヤ部族に規則を定めたものであり、当時の中米で一般的だったマヤ部族の宗教が残虐性を課したとは言えません。 これは、時間の経過と当時の周囲の厳しい現実の圧力によって自然に形成されたもので、最近発見されたマヤ人の考えによれば、血液には生命エネルギー、つまり魂が存在していました。 したがって、メソアメリカの宗教であるマヤ文明が豊富に持つ、手を下げた支配者を描き、そこから液体が流れ出ている彫刻は、今日では瀉血の儀式の図としてのみ認識されています。 マヤの宗教は、メソアメリカの何世紀にもわたる伝統です。 毎日の儀式カレンダーには、新生児に関する最も詳細な予測が含まれていました。 これらの予言は、5月の宗教に直接関係しており、赤ちゃんの将来の資質、将来の運命、そして適切な種類の活動を説明していました。
マヤ族は 1 世紀以上にわたって存在し、独自の方法で多くの魅力的な伝統や儀式を発展させることができました。 この独特のアプローチが、この人々の宗教であるマヤ族の特徴です。 そのため、考古学者らは、故人の階級に応じて、地面に掘られた単純な穴、上に蓋がかぶせられた石室、またはアーチ型天井のホールが墓として機能したことを証明しました。
マヤ文明の宗教は譲歩を許さず、例外も認めませんでした。 社会的地位がすべてだった。 人々は小屋の床下で休んだり、自分たちのために壮大な葬列を準備したりしました。 古代の宗教、マヤ文明、そしてその信仰は残酷ではありましたが、それなりに公平でした。 帝国は独自の規則を定め、振り返ることなくそれに従いました。 古代マヤの宗教：血の崇拝。 犠牲の話題に戻りますが、犠牲なしではマヤ人の生活の中で重要な出来事は一つも起こりませんでした。 古代マヤの宗教では人身御供が一般的であったと言うのは、何も言っていないのと同じだ。 古代マヤの宗教は、絞首刑、殴打、毒殺、溺死、生き埋め、その他多くの残酷で洗練された方法によって人々を犠牲にしました。
インドの宗教、マヤの部族、そして彼らの宗教は、神は人間の血に依存し、それを食べていると教えました。 したがって、犠牲者から流れる血液はすべて特別な容器に集められました。 司祭は胸を開けた後、まだ鼓動している心臓を犠牲者から引き抜き、それを長老のチランに引き渡した。 指示通りの最終段階 古代の宗教、マヤの部族では、その行為は、犠牲が捧げられた神の像に心臓から噴出する血が振りかけられたときに起こりました。 マヤの儀式は、戦争中に敵対的な部族から捕らえられた人々と、社会の上層階級の人々を含む自国民のボランティアの両方によって犠牲として使用されました。 研究者らは、人々が大規模に犠牲になったことを発見した。 ある祝賀会では、わずか数日で約5000人の奴隷と捕虜が犠牲になったという証拠が発見された。 古代の人々自身だけでなく、マヤ人の信仰を責めることはできません。 その時代の生活には独自のルールが定められており、それは我慢しなければならず、従わなければなりませんでした。
結論: 宗教は寺院の奉仕者とともに、マヤ族の生活において重要な役割を果たしました。 西暦250年からの時代。 西暦900年より前 都市国家の首長には統治者がおり、最高位ではないにしても、少なくとも非常に重要な宗教的役割を担っていました。 社会の上流階級の代表者が宗教儀式に参加した。 マヤの宗教は多神教でした。 同時に、神々は人間と同じ死すべき存在でした。 この点において、人身御供はマヤ族によって神の寿命を延ばすためにある程度貢献する行為であると考えられていました。 マヤ族の間では人身御供が一般的でした。 人は生贄として、絞首刑、溺死、毒殺、殴打、また生き埋めによってもたらされました。 アステカ族のような最も残酷な方法は、腹部を引き裂き、まだ鼓動している心臓を胸から引き剥がすことでした。 他民族から捕らえられた捕虜と、上流階級の人々を含む自民族の代表者が犠牲となった。
マヤの宗教的信念は、世界の事実上すべてのものにはカフまたは神聖さが含まれているという概念によって形作られています。 K'uh と k'uhul は、すべての無生物と生物の霊性を説明するために使用される同様の用語で、存在の最も神聖な生命力を表します。 マヤの信仰は、人々、地球、そしてすべての神聖なものの創造と神聖性を確立します。 この神聖さはマヤの創造神話にも翻訳できます。
神話創造神話
マヤの創造神話を説明する前に、マヤの創造物語が発見されているこれら 2 つの情報源の違いを理解することが重要です。 これらの情報源には、『ポポル ヴフ』や『チラム バラムの書』が含まれます。 ポポル・ヴフは、今日のグアテマラにあるマヤ山と関連付けられています。 人間の創造、予言、伝統的な神話や物語に関するテキストが含まれています。 チラム・バラムの本は通常、メキシコのユカタン地方のマヤ低地に関連しています。 チラム・バラムの本には、書かれた地域の名前が付けられたものがいくつかあります。 最も有名で影響力のある本には、チュマエル、ティジミン、マニ、カウア、イクシル、トゥシク、ペレス法典などがあります。 これらの本は、チラム・バラムの直訳であるジャガー・プリーストによって書かれています。 これらの本は西暦 1500 年頃のスペイン植民地時代のもので、チラム バラムの創造物語にはスペイン植民地主義の明らかな影響があります。
マヤ族にとって、地球の創造は風と空の神フラカンの働きであると言われています。 天と地はつながっており、生き物や草木が生える余地はありません。 スペースを作るためにセイバの木が植えられました。 その木は地下世界のあらゆる階層で成長し、その枝は上の世界へと伸びました。 木の幹が成長し、地球上に動物、植物、そして人々のためのスペースが残されました。 マヤの信仰によれば、動物や植物は人間よりも先に生き残っていました。 神々は動物だけでは満足できませんでした。なぜなら動物を敬う言葉を発することができなかったからです。 そこから、神を敬うために人々が創造されました。
マヤ時代のものがたくさん
マヤの文書によると、これまでに 3 つの創造物が存在しました。 これらの創造のうちの 2 つは終了、つまり、存在は破壊されました。 3つの作品にはさまざまなバリエーションがあります。 それらの中にはキリスト教の影響を受けたものもありますが、創造の主な出来事については、マヤ山のポポル・ヴハによる次の説明で詳しく説明されています。
土から造られた
最初の創造物では、泥でできた人々が見られました。 土の民は最も生産的ではありませんでした。なぜなら、多くの人々は現代人の能力で考えることができず、マヤの神聖な文書によれば、これらの人々は「話しましたが、心を持っていなかった」からです。 彼らは泥でできているため動くことができず、技術的には致命的でもありませんでした。 神々は最初の創造に不満を抱き、汚れた人々を水で滅ぼしました。
木材で作られています
2 番目の創造では、神々は木で人を、葦で女性を作りました。 これらの人々は人間として機能することはできましたが、魂を持たず、神を尊重しませんでした。 彼らは不死身でもありました。 彼らは死ぬと、3日間死んだままになり、死からよみがえりました。 木々や葦女の破壊は沸騰した洪水によって引き起こされた お湯。 この黙示録を生き残った可能性のある少数の人々が、今日存在する類人猿であると考えられています。
トウモロコシから作られた
第三の創造では現生人類が誕生しました。 これらの人々は、白と黄色のトウモロコシの生地と神の血で作られています。 最初に参加したのは男性4名、女性4名でした。 これらの男性と女性は神によってあまりにも賢いと考えられていました。 マヤの神々は、これらの知的な人々が彼らの権力に対する脅威であると信じ、彼らをほとんど滅ぼしました。 しかし、天の心（フラカンとしても知られていますが、創造の物語では彼は天の心、地の心、または天の心です）は彼らの心と目を曇らせ、彼らの賢さを低下させました。
マヤのさまざまなグループが多くの創造神話を信じています。 マヤの宗教的信念を理解する上で最も重要な概念は、時間と人間の創造が周期的であると考えられるということです。 これは、一部のマヤ族は現生人類が滅ぼされ、新たな創造が避けられないと信じていることを意味します。 しかし、これはマヤ族が「世界の終わり」の出来事を信じていたという一般的な概念と必ずしも一致しません。 人類の終わりに対する信仰は世界の終わりではなく、時代の終わりであり、おそらく神の新しい時代の始まりです。
神々は、創造者を崇拝できなかったか、崇拝しなかったため、さまざまなバージョンの「人間」を破壊しました。 これは神々にとって重要な考慮事項です。 彼らには、神に命を与える価値のない創造物を創造する余裕はありませんでした。
メインメイ神と金持ち
原則として、マヤの神々は生きており、さまざまな個性を持っています。 これにより、ある神を別の神と区別することが困難になる場合があります。 ただし、マヤの神は数多くありますが、最も一貫した神が、あまり知られていない神と変身し、両方の神の特徴を交換する場合があることを覚えておくと簡単かもしれません。 マヤ文化における接続性の導入は、当然のことながら、マヤの神々にも当てはまります。 いくつかの神は相反する性格特性さえ持っています。
彼らの多様性はさらに広がりました。 多くの神々は人と特定の動物が結合したものです。 また、それらはさまざまな方位に関連付けられており、個々の神の重要性は歴史的背景に応じて異なる場合があります。 この流動性が、科学者がマヤの神々の一部をラテン語のアルファベットで呼ぶ理由です。
イツァム・ナ & イクス・チェベル・ヤックス
イツァム・ナは創造に帰せられる神です。 彼についてはほとんど知られていないが、同僚のイクス・シェベル・ヤックスについても同じことが言える。 イザム・ナは、寄り目で鼻の長い老人として描かれることが多く、時にはイグアナとして描かれることもあります。 イクス・シェベル・ヤックスはイツァム・ナの妻であり、イグアナとしても描かれています。 彼女とイザム・ナはどちらも神の階層の上位にあると考えられています。 多くのマヤ人の名前の綴りと同様に、彼らの名前の綴りも異なる場合があります。
マヤのもう 1 つの重要な神であるウラカンは、しばしば天の心、天の心、または地球の心と呼ばれます。 フラカンが最高の創造神であるという直接的な証拠はありませんが、ポポル・ヴフは祈りの一つでフラカンが「命の与え手」であることをほのめかしています。 この同じ祈りはまた、フラカンを天と地の中心として言及しており、これはまた、創造者としての彼の重要性を証明しています。 マヤの神々は流動的であるため、創造主の神々を完全に明確に区別する必要はありません。 しかしながら、そうは言っても、ウラカンは一般にグアテマラのキチェ・マヤと関連付けられています。 キシェ族は、ウラカンが地球を創造し、人々のために創造したと信じています。 彼はまた、人々をトウモロコシの生地や火、嵐、風の支配者にさらして教育しました。
キニッチ・アジャウ（アーハウと発音）は、神 G またはキニッチ・アハウとも呼ばれ、「太陽に守られた主」です。 キニッチ・アジャウは通常、東方で生まれ、太陽のように年を重ねるように描かれていますが、この残酷な太陽の神はジャガーに姿を変え、冥界での戦争の顧問となります。 太陽神が崇拝され、恐れられているのは、生命を与える太陽の性質を備えているものの、場合によっては太陽が多すぎて干ばつを引き起こす可能性があるためです。
トウモロコシの富、ホンホンプーはおそらく天人の中で最も重要です。 神 E とも呼ばれるフン・フナフプは、現代のユカテカ マヤ低地の創造者と考えられています。 それは彼のトウモロコシと血が人類を可能にしたからです。 彼は生命と豊饒の象徴であり、髪の長い若い男性として描かれています。
キニク・アジャヴの対応者と思われるチャクは、雨の神または神Bです。チャクは、一部が人間で、一部が爬虫類であり、通常は稲妻、蛇、または斧を持って示されます。 この恐ろしい神は、青く、顔から蛇のような口ひげを生やした姿で描かれることもあります。 マヤは、チャックが稲妻、雷、雲を作り出した洞窟に住んでいたと信じています。 チャックも恐れて崇拝していました。 彼は人々に必要な雨をもたらしましたが、稲妻を脅かしたり激しい嵐のように振る舞うことによって洪水も引き起こしました。 彼はまた、雨を降らせた対価として血の犠牲を要求した。
神K、またはカヴィル、王笏の番人。 彼は主に王家の守護者であり、雷と関連していることで知られています。 彼は通常、煙を出しているトーチ、または恐ろしい斧が突き刺さった状態で描かれています。 恐ろしいピアスに加えて、彼は片足が蛇のような形をしており、もう片方の足は逆さまの銃口を持っています。 カウィルは、稲妻を山に落とした後、カカオとトウモロコシを発見したと信じられています。
キシム、または神 A は「尊大」として知られています。 ユーモラスな名前に騙されないでください。 この神は死と腐敗を司る恐ろしい神です。 キジムは本物の朽ち果てた骸骨かゾンビとして描かれていました。 キシムは時々フクロウを連れていました。 マヤ文明によれば、フクロウは冥界の使者だそうです。
神O、またはXチェル、虹の女神。 西洋文化において虹は善意の象徴かもしれないが、X チェルを神と混同すべきではない。 善意。 マヤ族は実際、虹は「悪魔の鼓腸」であり、不運や病気をもたらすと信じています。 イクス・チェルも虹との関連性からこれらのことを表しています。 Ix Chel の典型的な形は、もろく、爪があり、荒廃した王冠です。 しかし、マヤの存在の二面性と相まって、イクス・チェルはより慈悲深い姿をしています。 彼女は出産や出産を表すこともあり、そのような場面では若く美しい姿で描かれます。
ヒーローツインズ
最後に、双子の英雄の伝説には、冥界での 2 人の兄弟、Xbalanque と Hunahpu の冒険が含まれます。 ポポル・ヴフに記録されている伝説は兄弟神の概念から始まります。 双子の父親はフナフプ神でした。 ホン・ホンプーと彼の兄弟は、首を切り落とされて生贄として冥界に誘われました。 しかし、ホン・ホンフプは不死身であったため、生首は生き残り、木の実となった。 フン・ホンプの果実の頭は女神シュクイックの手に吐き出され、最終的に双子の英雄であるシュバランクとフナフプを生み出しました。
双子は多くの困難に直面しましたが、最も壮大な物語は、マヤの冥界であるシバルバ（シーバールバーと発音）を巡る旅です。
双子は、シバルバの領主の頭上で騒々しい大音量のボールを演奏することによって冥界に召喚されました。 領主たちは双子をめぐって何度も争いましたが、機知と狡猾さのおかげで双子はシバルバの領主よりも優れていました。 Xbalanque と Hunahpu は終わりのない問題にうんざりし、冥界から脱出する方法を開発しました。 彼らは旅行者に変装し、トリックやゲームで冥界の神々を楽しませました。 マスターたちは、犠牲になった人を生き返らせるそのトリックに感銘を受け、双子に彼らを犠牲にして生き返らせるように頼みました。 しかし、双子は神々を生き返らせる代わりに、彼らを死んだものとして放置し、冥界を悲惨な人々の場所にしてしまいました。 シバルバの双子の英雄と領主は今、星のように夜空に住んでいます。 王たちは英雄の双子の死後、彼らの試練に従い、天国または上の世界に旅したと考えられていました。
他にもたくさんの天体がありますが、とりわけ、最も頻繁に発生する天体です。 それらにはさまざまな形があり、その複数性がマヤ宗教の理想をつなぐ柱となっています。
天、この世、そして基本的な方向性
現代西洋の天国と地獄の概念に反して、マヤ族は次のことを信じていました。 さまざまなレベルこれらの王国。 ただし、互いに区別すべき主な領域が 3 つあります。 マヤは超自然的なレベルを天国と地獄としてではなく、上界、中界、下界として理解しています。
上の世界には 13 のレベルがあり、中世界には 1 つのレベルがあり、下界には 9 つのレベルがあります。 セイバの木は、上界の最上層から冥界の最下層まで、あらゆる領域で成長すると信じられています。 セイバの木は、マヤ世界における基本的な方位の重要性を理解するために不可欠です。
特にマヤの神々は基本的な方向と関連付けられています。 私たちは 4 つの主要な方向についてよく知っていますが、マヤは、主要な方向、4 つの方向、および中心に 5 つの要素があることを理解していました。 おそらく、マヤの最も重要な基本方向は東です。 太陽は東から昇るというマヤの信仰から、太陽は東から昇り、誕生と結びつけられています。
これらの原則もまた、 日常生活マヤ人。 家は主な方向とセイバの木を反映してデザインされました。 マヤ族は、方位のセイバの木の中心を表すために、家の中心に囲炉裏を建てさえしました。
マヤの儀式
マヤはさまざまな宗教儀式に参加しました。 宗教的儀式では犠牲が一般的でしたが、そのすべてが人身御供を伴うわけではありませんでした。 一般に信じられていることに反して、儀式的な犠牲は貧しい捕虜の悲惨な死に限定されませんでした。 このようなことはマヤ世界では何度か起こりましたが、比較的まれな出来事でした。 最も一般的な犠牲の儀式は流血でした。
瀉血
瀉血は、犠牲の実践として血を流すこととまったく同じように聞こえます。 マヤ族の場合、瀉血は王統に限定されていた。 神々が血を要求したのは、神が血を流して人類に命を与えるという原初の創造のためである。 また、それほど頻繁ではありませんが、祖先とのコミュニケーションのために流血が起こりました。
瀉血の習慣は、マヤの世界に古くから存在していました。 この慣習に関与する王室のメンバーは、流血に備えて浄化の儀式を行うために、時には数日を費やします。 男性と女性の王室の両方がこれらの儀式を行うことが期待されています。 マヤの王と女王は、さまざまな形で瀉血を行い、儀式を行うための神聖な道具を作ることさえありました。 血液は通常、より多くの血液を採取し、場合によってはより痛みを伴うように設計された特殊な器具を使用して体のさまざまな部分から採取されました。 楽器は通常いばらで作られ、宗教的な重要性を示すためにさまざまな絵文字で装飾されていました。 ルバルカバが指摘した恐ろしい犠牲の例の一つは、女性、通常は王室の女性が、スパイク付きのロープを使って舌を突き刺し、血を抜き、マヤのイコンをばら撒く方法を説明した。 一方、男性も同じことをしますが、舌ではなくペニスに対して行います。
瀉血の習慣は、多くの場合、祝賀と神聖化を目的として行われます。 大事なイベント誕生、即位、記念日など。 一方、人身御供は次の目的のために用意されていました。 最大の出来事マヤ人。
人柱
戦争は通常、宗教以外の理由で行われますが、実際に戦争が起こると、宗教も含まれます。 多くの場合、シャーマンや司祭が軍事戦略の計画を支援しました。 軍司祭はナコムと呼ばれていました。 マヤ族はしばしば戦争と宗教の側面を組み合わせました。 原則として、これは犠牲として捕虜を捕らえる形で行われました。
犠牲は神々の維持に不可欠であり、軍事的勝利を確実にするために不可欠でした。 王や女王が王位に就き、捕虜が捕らえられると、人生を変えるような人身御供が導入されます。 通常、これらの囚人は王族または敵国のエリートです。 最上級の 王室彼らはポポル・ヴフの出来事を再現するという唯一の目的のために救出された。
これらの犠牲はさまざまな方法で行われましたが、最も一般的な方法は 3 つありました。 一つ目の方法は斬首です。 次の方法は、生きている人間から心臓を取り除くという一般的な方法でした。 最後で最も一般的な方法は、神への捧げ物として生きた人間をセントット (自然の井戸) に投げ込むことでした。
その他のお供え物や儀式
古代マヤに関連する最も一般的な儀式は犠牲の習慣ですが、彼らは他の種類の儀式も行っていました。 マヤの捧げ物のすべてがそれほど血なまぐさい恐ろしいものではありませんでした。 西洋人にとっては完全に論理的ではないように思えるかもしれませんが、代替品は神々とコミュニケーションを取り、神々を喜ばせる興味深い方法を提供します。
神とコミュニケーションをとるためのかなり驚くべき、そして見落とされている方法の 1 つは、子供たちをセノーテに降格させることです。 子供たちは神と会話できるように井戸に入れられました。 井戸の中で数時間過ごすと、子供たちは回復し、神のメッセージを聞くことができるようになります。 もちろん、マヤ族もまた、翡翠、金、仮面、貝殻、彫刻された人骨、儀式用または神聖な道具などの貴重な品物を神に捧げることに参加しました。
結婚もまた宗教的な儀式であり、祝賀行事の一つでした。 5月の結婚では、通常、同じ社会階級での結婚が行われました。 結婚年齢はさまざまですが、専門家は結婚年齢が人口の増減に関連していると示唆しています。 マヤ族の人口が減少すると、若者はより若い年齢で結婚しました。 カップルは非常に早い年齢で交尾し、場合によっては赤ちゃんのときでさえも交尾します。
結婚式は結婚式場で司祭によって執り行われました。 司祭たちは偶然の結婚をもたらすために香を焚き、その後祝宴などの祝宴が開かれました。 夫または妻のどちらかが結婚が成功したとみなさない場合、夫婦は「離婚」する可能性があります。 知られている離婚の儀式はありませんが、離婚が多かれ少なかれ許容される行為であったことは興味深いです。
ダンスも見逃されている儀式です。 神々と交信するために踊りの儀式が行われました。 ダンスには、神々のイメージを描いた豪華な衣装が出席しました。 多くの場合、マヤ族は、ズボン、槍、ガラガラ、王笏、さらにはダンスの補助として生きたヘビなどの装飾品を身に着けたり、取り入れたりしていました。 マヤは、神のように服を着て振る舞うことで、神の霊に取り憑かれ、神とコミュニケーションをとることができると信じていました。
古代マヤ人は複雑な宗教を維持していました。 多面的な神と儀式は今日のマヤ文化にも保存されていますが、それらは習合されました。 創造、犠牲、聖性、多元性といった彼らのイデオロギーは、マヤの宗教を理解する鍵となります。
「マヤ族は、宇宙は 13 の天界と 9 つの冥界で構成されていると信じていました。 地球の中心には、すべての天球を貫く木がありました。 地球の四方にはそれぞれもう一本の木が立っていて、世界の国々を象徴していました。東はマホガニー、南は黄色、西は黒、北は白に相当しました。 世界のそれぞれの側には、対応する色を持ついくつかの神 (風、雨、天の保持者) がいました。 征服以来、ヨーロッパ人は彼らを異教徒と呼んできました。 マヤ族は、自然、星、太陽、水、動物、一般に自分たちの周りの世界を崇拝しました。 スペインの司祭たちは彼らを「真の」信仰に改宗させようと繰り返し試みました。 しかし、彼らはそれを行うのが難しかったか、まったく成功しませんでした。 脅迫も、偶像の破壊も、拷問も、異教を止めることはできませんでした。
マヤの主な神である太陽キニチ・アハウは主要な神の 1 つであり、世界とマヤそのものの外観は彼と関連付けられています。 多くの血なまぐさい犠牲が太陽のために捧げられ、インディアンは神が人間の新鮮な心を養うと信じていました。 そして日食は、取り出されたばかりで今も震えている多くの人間の心によってのみ「修正」できる大災害として認識されました。 しかし、水がなければ生命は存在しません。 カエルとカメは雨の神と関係がありました。 カエルは鳴き声で雨を告げ、カメは「その鳴き声が雨を引き起こすとされているため」です。 マヤ族はチャク神が存在すると信じていましたが、その姿は 4 つあり、そのうちの 1 つは世界の側にありました。 彼はセノーテの底に住んでおり、宝石や高級品だけでなく子供たちも彼の好意と後援を求めて定期的に井戸に投げ込みました。 マヤ族によれば、彼らの泣き声は雨と結びついていたそうです。 ゴムや特殊な火薬が燃えて出る濃い煙も雨を引き起こす可能性があるためです。 雲のように見えた。 風、稲妻、雷もマヤ族によって崇拝されました。
女神の月（イクシェル）は宗教生活の中で特別な位置を占めていました。 月が人々の健康と植物の成長に影響を与えるという信念により、イクシェルは医学の守護女神となりました。 この人形は出産を促進するために、陣痛中の女性のマットの上に置かれました。 月も織物を愛用していました。 世界の側にも1つあり、4種類ありました。 一般的には「女性」の女神でした。 最も美しい少女だけが彼女の犠牲になりました。
マヤ族は長い間トウモロコシを神格化してきました。 ポポル・ヴフによれば、マヤの体はトウモロコシの粉から作られました。 神E（P.シェルハスによると）は、頭が耳の形で終わっているか、トウモロコシの葉に囲まれている若い男性です。 多くの場合、彼は農作業をしている姿が描かれています。 したがって、犠牲者の首を切ることはトウモロコシの崇拝と関連付けられています。 カカオの木も崇拝されていました。
神ヤムツ - 昼と夜、世界と空の創造主、昼と夜の神。 すべての気象条件は彼に依存し、彼らは雨と豊作を彼に求めました。 彼は額に葉の形の象形文字を持つ、歯のない老人として描かれていました。 彼らは、チャク・ミトゥン・アハブ、アー・プチ、アー・プククなど、場所によって名前が異なる死神を非常に恐れていました。 彼は、腕と脚に鐘、耳の骨、体に死体の斑点、フクロウまたはカイマンの形の頭飾りなど、腕輪を付けた骸骨として描かれていました。 ひいきにしてくれた神様もいました さまざまな活動- ハンター - 神シバ; 戦士 - シス・チャク・コハ、その他多数。 神聖な動物と考えられています - 鹿、ジャガー、蜂、猿など。 彼らは犠牲になりました。 神カヴィル - 元素の神は、地震の責任者でした。 一部の部族では戦争の神として崇められていました。 神カマシュトリ - 世界を創造した四神の一人。 人々に火を与えた。 世界と人間のもう一人の創造者はケツァルコアトルです。 緑色の羽で覆われた蛇として描かれています。 神話の中で、文化、石の加工、そしてもちろん食べ物の入手方法を教えたのは彼でした。 聖職と文化の守護者、明けの明星、双子。 ククルカンは翼のある蛇のイメージです。 「ククルカンは慈悲深い神と考えられていました。 彼は人々に農業、漁業、さまざまな科学を教え、暦や文字を与え、儀式や法典を発明しました。 マヤの歴史の中で、ククルカン崇拝は一種の貴族崇拝に変わり、貴族階級からのみ選ばれたインディアンがククルカンに生贄として捧げられ、これらすべてが最高度の厳粛さをもって整えられた。 イシュタブは自殺の女神です。 首吊りで死を受け入れた死体として描かれていた。 マヤ族の間では、そのような死は高貴なものとみなされ、戦いの死と同等に尊敬されました。
「マヤ族の信仰によれば、地球上のすべての生命が誕生する前、神は木の姿で生き、かつて潜在的な生命を宿したと信じられていました。 それから、この神は咲き始め、彼の上で熟した果実が彼から落ち、多くの小さな破片に分かれ、今地面に存在するすべてのものを散らしました。 マヤ族の犠牲崇拝は生命と密接に結びついていました。 死が苦痛であればあるほど、神々はより慈悲深く慈悲深いと信じられていました。 したがって、被害者はあらゆる種類の拷問を受けました。 家族は義務感から子供たちを悲惨な死に追いやった。
人間の血は神の食べ物と見なされていました。 自分の部族の戦士が犠牲になった場合、その遺体は特別な敬意を持って食べられました。 肉は小さく切り分けられ、最初は貴族によって、次に他の部族民全員によって食べられた。 神への「贈り物として」運命づけられた人は服を脱がされ、体は青（犠牲の色）に塗られ、このために特別に指定された場所に連れて行かれました。 4人の助手のチャカミ（雨の神に敬意を表して）が犠牲者の腕と足をつかんで胸が開くようにし、ナークという愛称を持つ司祭が胸を開け、心臓を取り出し、大皿に載せて儀式に差し出した。チラン神父。 後者は厳粛に流れる血を集め、犠牲が捧げられた神の偶像を塗りました。 これらの儀式は通常寺院で行われました。 「犠牲がピラミッドの頂上に配置された場合、休日の最後の和音はわずかに異なる色を帯びます。 心臓が破裂した後、被害者は放り投げられ、腕と脚を除いて皮膚が引き裂かれた。 司祭は儀式用の服を脱ぎ、まだ温かい血のついた肌を身に着けた。 そして、この行為の他の参加者と一緒に、彼はその主要なパフォーマーとして儀式の踊りで旋回しました。 犠牲者の足と腕は、たとえばスペインの闘牛士にとって、倒れた牛の耳と同じように、彼の「正当なトロフィー」だった。
瀉血の儀式はマヤ族の間で特に人気がありました。 貴族とエリートだけがこれに対する「正当な」権利を持っていました。 神々にとって特に「おいしい」のは、耳たぶ、性器、舌からの血と考えられていました。 おそらく、これはある種の薬物の影響下で行われたと考えられます。 支配者の家族にはすべての祝日に瀉血を行う権利が与えられた。 「瀉血の儀式が行われている間、ダンサー、音楽家、戦士、貴族を含む大勢の人々が市の中央広場に集まりました。 儀式の最高潮に、統治者はしばしば妻とともに現れ、植物のとげや黒曜石のナイフで自らの血を流し、陰茎を切開した。 同時に、支配者の妻が舌にピアスをした。 その後、目の粗いリュウゼツランのロープを傷口に通し、出血を増やしました（図3）。 血は紙片に滴り落ち、その後火あぶりにされた。 さらに、このようにして得られた血が偶像に塗りつけられ、祭司が樹脂とゴムでそれらを燻し、儀式的な餌を与えました。
儀式用の球技も無血無害ではなかった。 ゲームのルールは私たちの時代に達していません、敗者はただ犠牲になったことが知られています - 彼の頭は切り落とされました。 囚人はボールのように見えるように縛られ、死ぬまでボールで遊んだこともありました。
神殿の建設前には若い男女も犠牲となり、その遺体は神殿の基礎に埋葬されました。 「マヤ族は、良くも悪くも、自分たちにさまざまな兆候が現れる年に非常に注意を払っていました。 好ましくない前兆の後に起こる可能性のある不幸は、司祭が真っ赤に焼けた石炭の上を裸足で歩く有名な火渡りの儀式など、救いの儀式によって避けることができました。
そのような宗教的信念を好きなように扱うことができますが、これはマヤの文化であり、彼らの習慣です。 この種の「エンターテイメント」を非難したり、憤慨したり、嫌悪感を抱いたりすることはできますが、ただ尊重する必要があるのは、彼らの物語であり、これです。
古代アメリカ文化の宗教であるマヤ信仰は、複雑で洗練された儀式や儀式を特徴とし、その基本的な目的は、あらゆる種類の利益の形で神々から免罪符を受け取ることでした。 マヤの宗教は、香りのよい樹脂の香、カルトの踊りや聖歌から通夜、断食、祈りに至るまで、多種多様な儀式を誇っていました。
古代マヤの宗教犠牲がその中で特別な場所を占めるように配置されました。 マヤの宗教、部族とその信念は、ジャガー、七面鳥、カメ、花、木の果実などの動植物の両方の住民を犠牲として受け入れ、さらに一般的な手工芸品やもちろん人命の形での犠牲を受け入れました。 。 五月の宗教と犠牲の儀式に不可欠な特質は、捧げ物に塗られる特別な青い儀式用の塗料でした。 マヤの宗教、古代アメリカの住民の宗教。 明らかに、伝統と儀式に対するそのような敬虔な態度により、司祭はマヤ社会の中で特別な位置を占め、マヤの人々と宗教は、司祭がメソアメリカの他の多くの民族と同様に、特別な社会階層を構成するような条件を作り出しました。揺るぎない階層によって支配されるカースト。
古代文明の宗教であるマヤ帝国では、権力は大祭司から若い召使に移りました。 マヤ族の宗教は、祭司が科学者の役割を果たし、周囲の世界の研究に従事し、科学的知識を蓄積したという事実によって区別されました。 年代記記者が提供した情報によると、古代インディアンの文化に関連する画像や暗号に基づいて、マヤ族の宗教が現れた儀式を部分的に復元することが可能です。 メソアメリカの住民のほとんどが食糧の確保や寿命の延長などの問題を懸念していたことが知られています。 マヤ文明の宗教は、これは集団的または個人的なさまざまな儀式を通じて達成できるとインディアンに指示しました。
宗教的好みであるマヤの宗教は、人々の生活のほぼすべての重要な瞬間に儀式が伴うという事実によっても区別されました。 たとえば、マヤ族は宗教を一種の義務として認識しており、そのため農作業や手工芸品、その他の生活の側面には神を賛美する適切な儀式が伴っていました。 中米に定住した後代の人々と同様に、彼らが抱いていた信念は マヤ族、宗教メソアメリカ人は文字通り血の崇拝に依存していました。 古代文明は断定的な人々です。 宗教に関しては、マヤ族は長い歴史の中で吸収された習慣を遵守していました。 したがって、研究者によって発見され、現在まで残っている家庭用品、つまり器、小さな模型の道具、儀式の道具によれば、マヤの宗教を特徴づけた瀉血の儀式に対するマヤ人の具体的な態度を判断することができます。後のアナログから。
司祭たちは古代から瀉血を実践してきました。 マヤの宗教は彼らに規則を定めました。 司祭たちは舌、耳たぶ、太もも、性器に穴を開け、瀉血を行ったが、これらすべてはそのような手術には不向きな魚の骨と黒曜石のナイフの助けを借りて行われた。 当時の中米で一般的だったマヤの部族の宗教が残虐行為を課したとは言えません。 それは時間の経過と、当時の厳しい周囲の現実の圧力の下で、自然に形成されました。 マヤ人が固有の宗教で有名だった臓器、体の一部、主に陰茎、舌、唇に穴を開ける手術中に、生じた穴にロープが引っ張られました。
最近発見されたマヤ人の考えによると、生命エネルギー、つまり魂は血液の中にあったとのことです。 したがって、メソアメリカの宗教であるマヤ文明が豊富に持つ、手を下げた支配者を描き、そこから液体が流れ出ている彫刻は、今日では瀉血の儀式の図としてのみ認識されています。 - メソアメリカの古代の伝統。 毎日の儀式カレンダーには、新生児に関する最も詳細な予測が含まれていました。 これらの予言は、5月の宗教に直接関係しており、赤ちゃんの将来の資質、将来の運命、そして適切な種類の活動を説明していました。
マヤ・インディアンの宗教が言っているように、儀式カレンダーの予測の影響は、人の将来や人格に直接影響を与えるはずです。 さらに、マヤ宗教の司祭によって読まれた予言の兆候は、好意的なものだけでなく、否定的なものである可能性もあります。 特に深刻なケースでは、子供の両親は、マヤの宗教と司祭の予言の圧力を受けて、これから予測される人生の苦難で彼を苦しめないように、赤ん坊を殺すか神に犠牲にすることを決めました。 。 マヤ民族の宗教といった話題について語るとき、葬儀の問題に触れずにはいられません。 マヤ人の生活における他の多くのことと同様、彼らの葬儀も先祖や子孫の葬儀とは異なっていました。 マヤ部族の宗教では、故人は社会的カテゴリーに応じて、適切な条件で適切な規則に従って埋葬されなければならないとされています。重要な人物や支配者は火葬され、遺灰は骨壷に保管されます。文明は一般の農民に自分の家の下にある墓に埋葬することを強制しました。
マヤ族は 1 世紀以上にわたって存在し、独自の方法で多くの魅力的な伝統や儀式を発展させることができました。 この独特のアプローチが、この人々の宗教であるマヤ族の特徴です。 そのため、考古学者らは、故人の階級に応じて、地面に掘られた単純な穴、上に蓋がかぶせられた石室、またはアーチ型天井のホールが墓として機能したことを証明しました。
マヤ文明の宗教免罪符も与えず、例外も設けなかった。 社会的地位がすべてだった。 人々は小屋の床下で休んだり、自分たちのために壮大な葬列を準備したりしました。 古代の宗教、マヤ文明、そしてその信仰は残酷ではありましたが、それなりに公平でした。 帝国は独自の規則を定め、振り返ることなくそれに従いました。 古代マヤの宗教：血の崇拝。 犠牲の話題に戻りますが、犠牲なしではマヤ人の生活の中で重要な出来事は一つも起こりませんでした。 古代マヤの宗教では人身御供が一般的であったと言うのは、何も言っていないのと同じだ。 古代マヤの宗教は、絞首刑、殴打、毒殺、溺死、生き埋め、その他多くの残酷で洗練された方法によって人々を犠牲にしました。
チチェン・イッツァの街では、マヤの古代宗教とそれに関連する犠牲が独自の方法で認識されました。 志願兵、奴隷、捕虜は特別な井戸、セノーテに投げ込まれ、幸運な生存者には恩赦が与えられた。 このような儀式は、水の要素の神々を落ち着かせることを目的としていました。 マヤ文明の宗教セノーテには雨の神チャアクが住んでいると言われています。 最も残忍な既知のマヤの犠牲儀式は、多くの点でアステカの儀式に似ていました。 古代マヤの宗教の規定に従って、殺人の準備をし、特別な青い絵の具を塗られた男が神殿のピラミッドの頂上に導かれた。 そこでは、祭司長の助手4人が犠牲者を特別な祭壇に置き、文字通り内臓を取り除いた。 胸は石のナイフで開けられました。
インドの宗教、マヤの部族、そして彼らの宗教は、神は人間の血に依存し、それを食べていると教えました。 したがって、犠牲者から流れる血液はすべて特別な容器に集められました。 司祭は胸を開けた後、まだ鼓動している心臓を犠牲者から引き抜き、それを長老のチランに引き渡した。 古代の宗教であるマヤの部族が定めた最終段階は、犠牲が捧げられた神の像に心臓から飛び散る血しぶきが降り注ぐ行為だった。 被害者として マヤの儀式戦争中に敵対的な部族から捕らえられた人々と、社会の上層階級の人々を含む自国民からの志願兵の両方が使用されました。 研究者らは、人々が大規模に犠牲になったことを発見した。 ある祝賀会では、わずか数日で約5000人の奴隷と捕虜が犠牲になったという証拠が発見された。 古代の人々自身だけでなく、マヤ人の信仰を責めることはできません。 その時代の生活には独自のルールが定められており、それは我慢しなければならず、従わなければなりませんでした。
