Biblia în limba franceză APK. Biblia Biblia in franceza citita

Louis Segon, text biblic tradițional la telefon.
Bucurați-vă de această Biblie: Biblia Louis Segon!

Biblia este Cuvântul lui Dumnezeu, Biblia reflectă relația dintre om și Dumnezeu? Este calea libertății, iubirii și bucuriei pentru oameni. Leagă Biblia adevărul și voia lui Dumnezeu? S este răspunsul la toate întrebările tale. Citește bine Biblia!

Dacă vrei o versiune mai veche, dar foarte validă din Biblie și cauți o limbă de traducere aproape literară și un vocabular bogat, aceasta este versiunea pentru tine.

Louis Segon a fost un teolog elvețian de orientare protestantă liberală care a scris Biblia în franceză la sfârșitul secolului al XIX-lea. Prima sa publicare a fost în 1874 și au existat mai multe revizuiri.

În această aplicație veți găsi o versiune foarte fidelă a originalului, o traducere de o acuratețe excepțională!

Sfânta Biblie este împărțită în două părți principale: Vechea și Noul Testament. Fiecare carte este împărțită apoi în capitole și versete.

Vechiul Testament a fost scris în ebraică și aramaică și are 46 de cărți: Geneza, Exod, Levitic, Numeri, Deuteronom, Iosua, Judecători, doi Regi, doi Regi, cronici, Ezra și Neemia, Estera, Iov, Proverbe, atunci? Eclesiastul, Cântarea lui Solomon, cărțile lui Isaia, Ieremia, cartea Plângerilor, Ezechiel, Daniel, Osea, Ioel, Amos, Obadia, Iona, Mica, Naum din, Habacuc, Țefania, Hagai, Zaharia și Maleahi, Psalmii , cartea lui Judith, Tobias and Macabees.

Noul Testament a fost scris în greacă și include 27 de cărți: patru Evanghelii (Matei, Marcu, Luca și Ioan), Faptele Apostolilor, scrisori către Romani, Corinteni, Galateni, Efeseni, Filipeni Coloseni, Tesaloniceni, Timotei, Tite, Filemon , evrei, scrisorile lui Jacques, Petru, Ioan, Iuda și Apocalipsa).

Conținutul articolului

BIBLIE(din greaca. biblia, lit. - carti), o colectie de texte antice, canonizate in iudaism si crestinism ca Sfanta Scriptura. Prima parte este recunoscută atât de iudaism, cât și de creștinism și se numește Vechiul Testament, cealaltă parte se numește Noul Testament, a fost adăugată de creștini și este recunoscută doar de ei. Acești termeni sunt generați de tradiția creștină, conform căreia legământul (contractul, unirea), încheiat de Dumnezeu cu poporul evreu prin Moise, este înlocuit grație apariției lui Iisus Hristos de Noul Testament, încheiat deja cu toate neamurile.

Cărțile Vechiului Testament sunt scrise în ebraică (ebraică biblică); unele cărți conțin fragmente în aramaică, limba de zi cu zi a evreilor după secolul al IV-lea. î.Hr. Tradițiile evreiești și creștine asociază scrierea cărților Vechiului Testament cu numele profeților și regilor evrei, printre care Moise, Samuel, David, Solomon. Până acum, însă, se știe că multe cărți în forma lor actuală au apărut destul de târziu și sunt o prelucrare a documentelor și legendelor din epoci anterioare. În special, unele fragmente din cartea Genezei datează din secolul al X-lea. î.Hr., dar cartea și-a căpătat forma modernă, probabil nu mai devreme de secolul al V-lea. î.Hr.

VECHIUL TESTAMENT

CANONUL VECHIULUI TESTAMENT

Colecția de cărți ale Sfintei Scripturi constituie canonul biblic. Compoziția și succesiunea cărților din canoanele biblice evreiești și creștine sunt diferite. Aceste diferențe se întorc la două canoane biblice ale tradiției evreiești prerabinice: cel palestinian, reprezentat de Biblia ebraică masoretică, și cel alexandrin, reprezentat de Septuaginta greacă, acesta din urmă fiind pe deplin cunoscut doar din surse creștine. Textul masoretic este acceptat în iudaismul modern, în timp ce Septuaginta a devenit sursa autorizată a textului biblic pentru multe biserici creștine. În același timp, nu există un consens între confesiunile creștine despre canonul biblic, așa că este legitim să vorbim despre Biblii ortodoxe, catolice, protestante și alte Biblii. Există elemente comune tuturor tradițiilor biblice: cărțile incluse în canonul palestinian fac parte din toate Bibliile, în timp ce Pentateuhul este întotdeauna pe primul loc și se caracterizează prin ordinea identică a cărților. Diferențele se aplică pentru restul Vechiului Testament: pot fi legate de numărul de cărți, ordinea acestora, lungimea anumitor cărți, titlul acestora; pot exista discrepanțe în împărțirea în cărți și capitole, precum și numeroase discrepanțe textuale; statutul cărților biblice poate să nu fie același.

Biblia protestantă are același număr de cărți din Vechiul Testament ca și Biblia ebraică. În plus, Bibliile ortodoxe și catolice includ cărți și fragmente, fie scrise inițial în greacă, fie care au ajuns la noi doar ca parte a Septuagintei (deși în timpurile moderne au fost găsite originalele ebraice și aramaice ale unora dintre ele) : cărțile lui Tobit, Judith, Înțelepciunea lui Solomon, Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah, al 2-lea și al 3-lea Esdra, Epistola lui Ieremia, Baruc și 3 Macabei; Rugăciunea lui Manase de la sfârșitul celor 2 Cronici, câteva părți din Cărtea Esterei, un psalm așezat după 150 și trei fragmente din Cartea profetului Daniel (Cântarea Babilonienilor - 3. 24-90; povestea Susannei). - Dan 13; Vila și balaurul - Dan 14).

Cărțile sau părțile care lipsesc din Biblia ebraică în bisericile creștine pot avea un statut diferit: fie sunt recunoscute pe picior de egalitate cu cărțile canonice (ca în Biblia etiopiană), fie sunt complet respinse (acesta este cazul în protestantism, unde astfel de cărți sunt numite apocrife și nu sunt incluse în numărul cărților biblice). Aceste cărți sunt prezente în Bibliile Catolică și Ortodoxă, dar atitudinea față de ele este oarecum diferită. În Biserica Catolică sunt numite „deuterocanonice”; la Conciliul de la Trent (1546) li s-a dat statutul de cărți canonice (așa-numitul „canon al doilea”). Biserica Ortodoxă recunoaște cărțile care nu sunt incluse în canonul palestinian ca fiind instructive și utile pentru lectură; nu există o uniformitate în denumirea lor: pot fi folosiți termenii „deuterocanonic” (ca la catolici), „non-canonic” sau „anaginoscomena” (adică recomandat pentru lectură). În același timp, cel mai important criteriu pentru canonicitatea unei anumite cărți în Biserica Ortodoxă este utilizarea acesteia în închinare. Din acest punct de vedere, Cartea Înțelepciunii lui Solomon sau părțile „non-canonice” ale Cărții lui Daniel nu pot fi considerate „non-canonice”.

Poziția primilor părinți ai Bisericii Creștine ( Vezi si PĂRINȚI BISERICII) în ceea ce privește cărțile necanonice nu a fost unanim: unii au acceptat canonul palestinian, alții au urmat canonul alexandrin mai lung, recunoscând cărțile grecești care nu aveau original ebraic. Listele de cărți canonice au fost luate în considerare la consiliile locale. De exemplu, Sinodul de la Laodiceea (340) a recunoscut doar cărțile canonului palestinian; Conciliul al III-lea de la Cartagina (397), dimpotrivă, a echivalat statutul cărților necanonice cu statutul celor canonice. Sinodul de la Trullo (691-692) a confirmat hotărârile apostolice și conciliare în această problemă. Cu toate acestea, au fost adoptate prevederi care se contrazic parțial. Și anume, Canonul Laodiceei și Canonul 85 Apostolic fac distincție între cărțile canonice și cele necanonice, în timp ce Canonul 37 al Sinodului al III-lea de la Cartagina nu face distincție între ele în mod specific. În epocile ulterioare, s-au încercat în mod repetat eliminarea neconcordanțelor apărute.

Această problemă a fost din nou actualizată în secolul al XVII-lea, în cursul discuțiilor dintre teologii protestanți și catolici. Problema canonului a fost atinsă și în confesiunile de credință ortodoxe, create după exemplul protestanților și catolicilor. În secolul al XVIII-lea atât în ​​biserica rusă, cât și în cea greacă, au existat mulți susținători ai recunoașterii doar a unui canon limitat, dar în prezent majoritatea teologilor sunt în favoarea unui canon lung.

Canonul Bibliei catolice a fost fixat în cele din urmă la Conciliul de la Trent (1546): confirmând hotărârile Sinodului Hipponic (393) și al IV-lea Cartaginez (401), a dat statutul de canonic tuturor cărților incluse în Vulgata. Motivul acestei decizii a fost faptul că cărțile Vechiului Testament, care nu au original evreiesc, au fost de multă vreme plasate în colecții biblice alături de cele canonice.

Dimpotrivă, protestanții au limitat alcătuirea Vechiului Testament la canonul palestinian, menținând totodată ordinea cărților prezentate în Vulgata. Edițiile protestante moderne ale Bibliei includ uneori cărțile deuterocanonice ca anexă sub numele „Apocrife”.

Biblia ebraică.

Canonul palestinian, care s-a înrădăcinat ulterior în iudaismul rabinic, include 39 de cărți (22 în ebraică), care sunt împărțite în 3 secțiuni: Tora (Legea), Neviim (Profeții) și Ketuvim (Scripturile); din primele litere ale titlurilor acestor secțiuni se formează numele ebraic al Vechiului Testament, Tanakh.

Tora constă din Pentateuhul lui Moise: Geneza, Exodul, Leviticul, Numeri, Deuteronom. Ultimele 3 cărți sunt pozitive pentru lege, adică. reprezintă Legea dată de Dumnezeu prin Moise poporului evreu.

Neviim - scrierile profeților; include profeții majori: cărțile lui Iosua, Judecătorii, Samuel (1 și 2 Regi) și Regi (3 și 4 Regi), care conțin istoria religioasă a poporului evreu din așezarea Palestinei după ieșirea din Egipt, și cea minoră. profeți care conțin cărți profetice adecvate: 3 mari profeți - Isaia, Ieremia și Ezechiel și 12 mici - Osea, Ioel, Amos, Obadia, Iona, Mica, Naum, Habacuc, Țefania, Hagai, Zaharia și Maleahi.

Ketuvim - alte cărți: Rut, Eclesiastul, Cântarea Cântărilor, Plângerile lui Ieremia și Estera. Scripturile includ și Psalmii, cărțile Proverbelor, Iov, Daniel, cartea I a lui Ezra, cărțile lui Neemia și Cronica (1 și 2 Cronici).

Împărțirea Bibliei în tradiția evreiască în 3 părți reflectă principalele etape în formarea canonului biblic. Pentateuhul apare mai devreme decât altele. Descoperirea din 622 î.Hr. poate fi considerată începutul formării sale. „Cartea Legii” și lectura sa populară sub regele Iosia (2 Regi 22). Următoarea secțiune a canonului evreiesc, Neviim, este menționată pentru prima dată împreună cu Legea doar în prefața Cărții Înțelepciunii lui Isus, fiul lui Sirah (132 î.Hr.), dar formarea sa este atribuită unei perioade anterioare - epoca. după întoarcerea evreilor din captivitatea babiloniană, când toate cărțile disponibile ale Sfintei Scripturi au fost adunate și editate sub îndrumarea preotului Ezra (mijlocul secolului al V-lea î.Hr.). Ultima secțiune a Scripturilor (Ketuvim) prinde contur spre sfârșitul secolului I. ANUNȚ Pentru iudaismul timpuriu, principalul semn al canonicității a fost presupusa apartenență a cărților la vremea profeților. Ideea că Ezra a fost ultimul profet a definit limitele canonului în secțiunea Ketuvim și respingerea multor scrieri din perioada elenistică.

Textul biblic atribuie scrierea Pentateuhului profetului Moise (Deut. 31.8); Cartea lui Iov îi este atribuită și în tradițiile evreiești și creștine timpurii. Conform cronologiei biblice, Moise a trăit în secolul al XV-lea. î.Hr. (cf. 1 Regi 6.1). Tradiția științifică datează de obicei exodul evreilor din Egipt (evenimentele descrise în cartea a II-a a Pentateuhului) în secolul al XIII-lea. î.Hr. Ca urmare a acestei discrepanțe și ca urmare a studiului textului Pentateuhului în studii biblice critice în secolele 18-19. a fost creată așa-numita „ipoteză documentară”, conform căreia Pentateuhul a apărut ca urmare a îmbinării treptate a diverselor surse: iahvistul, creat în Iudeea c. 950-930 î.Hr., elohistul, reflectând tradiția nordică a leviților după 922, codul preoțesc care s-a dezvoltat în Iuda după căderea lui Israel (722-587) sau chiar după întoarcerea din captivitatea babiloniană (538), și așa-numitul Deuteronom, care a apărut în epoca regelui Iosia (640-609). Oponenții acestei ipoteze, fără a o respinge în ansamblu, au subliniat conținutul și unitatea stilistică a întregii narațiuni istorice de la Geneza la 2 Regi și au susținut că aceste cărți au fost culese dintr-un număr de surse de către unul sau mai mulți editori aparținând aceluiași cerc.

Activitatea profeților de la Amos la Maleahi datează din secolele VIII-V. î.Hr. Eclesiastul, Cântarea Cântărilor, cartea Proverbelor, Psalmii sunt datate în mod tradițional din timpul vieții autorilor lor, regii David și Solomon, adică. secolul al X-lea BC.; știința critică este înclinată să atribuie acestui timp doar anumite părți din ele. Alte cărți din secțiunea Scripturi sunt, de asemenea, datate în perioada de după captivitatea babiloniană.

Manuscrise ebraice ale Vechiului Testament.

1. Cele mai vechi manuscrise.

Cele mai vechi manuscrise ale textului biblic care au ajuns la noi sunt mici suluri de argint care conțin un fragment din cartea Numerilor (Numeri 6. 24-26) – binecuvântarea lui Aaron. Au fost găsite în Ierusalim în 1979 și datează din secolele VII-VI. î.Hr. Textul acestor suluri este oarecum diferit de cel general acceptat. Se crede că au servit drept amulete. secolele II–I î.Hr. papirusul lui Nash (conținând textul celor 10 porunci și unul dintre cele mai importante texte liturgice din iudaism, „Ascultă, Israel...”), precum și majoritatea manuscriselor de la Qumran găsite în 1947 și anii următori (publicarea lor a durat o jumătate de secol și a fost finalizată abia în 2003) sunt datate. Aproximativ 190 de suluri au fost găsite în Qumran și în alte locuri din vecinătatea Mării Moarte, sunt fragmente din cărțile Vechiului Testament (s-a păstrat în totalitate doar un sul - Cartea Profetului Isaia) ( Vezi si SCROLLE DE LA MARE MOARĂ). Cele mai multe suluri cu fragmente din Cartea Psalmilor (36), Deuteronom (29) și Isaia (21), Cărțile lui Ezra și Cronici (câte un sul) sunt reprezentate mai rău; Cartea Esterei lipsește. În plus, printre manuscrisele Qumran există fragmente din aproape toate cărțile necanonice (cu excepția 1 Macc) care nu au fost incluse în canonul evreiesc, dar incluse în canonul Septuagintei, precum și apocrife (Cartile Jubileilor, Enoh). , Testamentul lui Levi etc.). Unul dintre suluri conține un fragment din originalul ebraic al Cărții lui Isus, fiul lui Sirah, cunoscut anterior doar în traducere greacă și în fragmente ulterioare găsite în genizul din Cairo (o temniță specială pentru depozitarea obiectelor sacre). Majoritatea manuscriselor de la Marea Moartă au lecturi diferite față de textul masoretic. Înainte de descoperirile de la Qumran, se credea că există 3 tipuri de text ebraic din Vechiul Testament: protograf Septuaginta, masoretic și samaritean. Analiza manuscriselor de la Marea Moartă ne permite să distingem cel puțin 5 tipuri de text. Probabil înainte de secolul al II-lea. ANUNȚ textul ebraic al Vechiului Testament nu a avut stabilitate și numai ca urmare a activității filologice a savanților rabinici a făcut o formă variantă, care a stat la baza textului masoretic, care a fost recunoscut în majoritatea lumii evreiești.

al IX-lea sau al VIII-lea. Fragmente din cărțile Bibliei ebraice, descoperite la Cairo la sfârșitul secolului al XIX-lea, datează din vremea lui, ele conțin un text care este deja foarte apropiat de masoretic. Unele dintre manuscrise conțin semne vocale masoretice, sunt prezentate toate cele 3 sisteme de vocalizare ale textului consoanelor: palestinian, babilonian și tiberian. Unele cărți sunt deja sub forma unui codex, mai degrabă decât a unui sul.

2. Activitatea masoreților, vocea textului consonantic, Masorah, semne de cantilare.

Din aproximativ secolul al VI-lea. ANUNȚ începe să funcționeze școala filologică a masoreților (de la cuvântul ebraic masorah - „tradiție, tradiție” (de citire și rescriere a textului biblic)), care a înlocuit școala de cărturari (ebr. soferim) și a durat până în secolul al X-lea. Sarcina ei a fost să elaboreze un text stabil al Sfintei Scripturi. S-a efectuat o editare strictă; textele vechi care nu îndeplineau cerințele de stabilitate au fost retrase din circulație (în același timp, ca obiecte sacre, nu au fost distruse, ci au fost îngropate în genizah). Masoreții au efectuat și o vocalizare a textului, de vreme ce până la 6 c. Scrierea ebraică era consonantică (adică manuscrisele nu aveau semne pentru scrierea vocalelor), iar tradiția citirii textului Sfintei Scripturi era transmisă oral. Această tradiție orală, pe lângă vocalizare, includea și regulile de intonație (cantilație) și împărțirea textului în versuri, semi-linii etc. Evident, necesitatea de a fixa tradiția orală pentru a elimina îndoielile cu privire la pronunția corectă a textului, înțelegerea și interpretarea lui a existat de mult timp, dar numai în secolele VI-VII. ANUNȚ au apărut primele diacritice pentru vocale, care au fost organizate ulterior în sistem. Primul sistem de vocalizări a fost cel palestinian (sau palestinianul de sud); Ulterior, masoreții din Tiberias din Palestina au dezvoltat sistemul de voce Tiberias (subscript), iar în Yemen - superscript, numit babilonian. Din secolul al X-lea. sistemul de voce Tiberian devine dominant și își păstrează în continuare poziția dominantă în comunitățile evreiești din Europa și din alte țări (doar în Yemen s-a păstrat tradiția babiloniană). Dezvoltarea sistemului Tiberian de vocale este asociată cu activitățile a două familii (sau școli) de masoreți (secolul IX-începutul secolului al X-lea d.Hr.): Bnei Asher și Bnei Naftali. Aproximativ din secolul al XII-lea. sistemul școlar ben Asher a devenit standard. Se crede că se reflectă cel mai precis în Codexul de la Alep. Sarcinile masoreților includeau și păstrarea și îmbunătățirea cunoștințelor despre compoziția consonantică a textului, regulile de redactare a acestuia, despre discrepanțele din manuscrisele existente etc., prin urmare, în manuscrisele prelucrate de masoreți, există mărci speciale - „masorah”. Există o masorah mică - semne pe marginile manuscriselor, o masorah mare - sub text, iar cea finală - la sfârșitul fiecărei cărți; într-un sens larg, termenul „macopa” include și semne vocale și semne de cantilare.

Ca urmare a activităților masoreților, au fost dezvăluite lecturi incorecte din textul biblic; cu toate acestea, versiunea corectată nu a fost introdusă în manuscrise, ci a fost transmisă în tradiția orală. La citirea textului biblic în sinagogă, lectura incorectă (ketiv – „ce este scris”) a fost înlocuită cu cea corectă (kere – „ce se citește”). De exemplu, Iov 13:5 spune: „Iată, El mă ucide și nu am nicio speranță”, dar masoreții în loc de „nu” au ordonat să citească „în el”, de aceea rezultă: „Iată, El mă ucide. , dar în El nădejdea mea”. Pergamentele Tora scrise de mână păstrate în sinagogi și folosite pentru citirea liturgică nu au fost niciodată prevăzute cu vocale și semne de cantilare.

3. Cele mai importante manuscrise medievale.

În prezent, se cunosc peste 6 mii de manuscrise medievale evreiești, aproximativ jumătate dintre ele sunt datate înainte de 1540; 6 dintre ele datează din secolul al X-lea, 8 din secolul al XI-lea, 22 din secolul al XII-lea; în plus, există 6 fragmente datate înainte de 1200 d.Hr. Unele dintre manuscrise conțin întregul text al Bibliei ebraice, dar există și manuscrise separate ale Pentateuhului, Profeții. Unele manuscrise conțin o singură carte. Manuscrisele separate includ, împreună cu textul ebraic, o traducere în aramaică (așa-numitul Targum) sau în limba araba, uneori plasate după fiecare (pentru Tora) sau la fiecare trei (pentru Profeți) versete, astfel încât textele în 2 limbi să se succedă.

Unul dintre cele mai autorizate manuscrise medievale este Codexul de la Alep, creat în jurul anului 925. În Evul Mediu, acest manuscris a servit drept model pentru corectarea cărților și este utilizat în prezent la pregătirea publicațiilor științifice moderne, în special, textul Codexul din Alep este baza unei noi ediții critice în mai multe volume a Vechiului Testament întreprinsă la Universitatea din Ierusalim din Israel. Codexul de Alep este un text standard cu vocale tiberene, semne vocale și semne de cantilare introdus de Aaron ben Asher, unul dintre fondatorii acestui sistem vocal. Acest codex conținea textul integral al Bibliei ebraice, dar ca urmare a unui incendiu care a avut loc în 1948 la Alep, unde codexul era păstrat la acea vreme, s-au pierdut părți semnificative la începutul și la sfârșitul manuscrisului. Textul care a supraviețuit începe cu Deuteronom 28:16 și se termină la Cant 3:12. Manuscrisul este păstrat în prezent la Ierusalim.

Cel mai vechi manuscris datat al Bibliei ebraice este Codexul Leningrad. Codexul datează din 1009, vocea sa este apropiată de codexul din Alep. Pe lângă Codexul de la Alep, manuscrisul transmite cu fidelitate tradiția masoretică Tiberiană a semnelor pentru vocale și a semnelor de cantilare ale lui Ben Asher. Codexul Leningrad a fost folosit la pregătirea celei de-a treia ediții a Bibliei Hebraica (Stuttg., 1929–1937), precum și în toate edițiile Bibliei Hebraica Stuttgartensia (BHS), unde manuscrisul este reprodus aproape neschimbat.

Ediții ale textului ebraic.

Biblia ebraică a fost publicată în întregime la Soncino (Italia) în 1488 (ediție într-un volum cu text vocal, fără Targum și comentarii).

La inițiativa Papei Leon al X-lea, un poliglot (evreu, grec, latin) a fost creat în 1514–1517. A fost publicată în 1522 în orașul spaniol Alcala și numit, după numele roman al acestui oraș Complutum, poliglotul complutens. La pregătirea textului s-au avut în vedere manuscrisele antice și edițiile anterioare.

În 1515, Daniel van Bomberg, un comerciant creștin din Anvers, a fondat o tipografie evreiască la Veneția și, împreună cu călugărul augustinian Felix Pratensis, a publicat în 1516-1517 „Biblia Rabinică” - o ediție a Vechiului Testament care combina textul biblic însuși (bazat pe studiul unui număr mare de manuscrise), comentariile din Targum, Masorah și rabinice.

Jacob ben Chaim ben Adoniahu, un cărturar evreu din Tunisia, a pregătit pentru Tipografia Bomberg ediția a II-a a „Bibliei Rabinice” (1524-1525), care a fost furnizată cu o masoră mică și una mare. Aplicând metodele critice ale timpului său, el a folosit multe dintre sursele scrise de mână Masorah, precum și cărțile masoretice. A doua Biblie Rabinică, bazată pe tradiția lui ben Asher, sa bucurat de o autoritate specială timp de câteva secole.

Prima experiență a ediției științifice a Bibliei ebraice îi aparține lui Z. Beru. În volume separate, împreună cu biblistul german Franz Delitzsch, a publicat la Leipzig cea mai mare parte a ebr. Biblii (1869–1894). Behr a încercat să reconstruiască textele originale ale lui ben Asher în conformitate cu Masora. Cu toate acestea, nu avea la dispoziție manuscrise antice, așa că a editat cărțile masoretice pe baza principiilor adoptate în manuscrisele de origine ulterioară.

K.D. Ginzburg a folosit și ca material principal pentru reconstrucția textului original al Masora. În 1880-1905 a publicat 4 volume din Masora. A folosit 73 de manuscrise și câteva ediții vechi.

În 1906, la Leipzig, biblistul protestant german R. Kittel a publicat un text biblic bazat pe Biblia Rabinică a II-a. Editorul i-a furnizat un aparat critic bazat nu numai pe manuscrise evreiești, ci și pe vechile Targums; au fost luate în considerare şi rezultatele cercetărilor textuale şi lingvistice. Publicația conține un număr mare de presupuneri. În 1913 (Leipzig) și 1929-1937. (Stuttgart) Biblia lui Kittel a fost retipărită. Particularitatea ediției de la Stuttgart este că s-a bazat pe Codexul Leningrad, care este una dintre cele mai autorizate surse ale textului evreiesc. Discrepanțele dintre Biblia Rabinică a II-a și textul principal al acestei ediții sunt fixate; pentru prima dată au fost luate în considerare variantele prezente în manuscrisele cu vocale babiloniene. Ediția a 4-a a Bibliei a lui Kittel (Stuttgart, 1954) reflectă lecturile manuscriselor Qumran pentru Cărțile lui Isaia și Habacuc. Această ediție este prescurtată ca BH (Biblia Hebraica); continuarea acestei tradiții este BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia), publicată de W. Rudolph și C. Elliger în 1967–1977; este cea mai autorizată și căutată sursă pentru cercetarea textuală și munca academică. În prezent (începutul secolului al XXI-lea) se pregătește o nouă ediție a BHS, care va include date din sulurile Masorah și Qumran. Universitatea Ebraică din Ierusalim, la inițiativa lui M. Goshen-Gotshtein (1925–1991), a început să lucreze în 1975 la crearea unei ediții critice a Bibliei ebraice bazată pe Codexul de la Alep.

Septuaginta.

Cea mai veche traducere a Vechiului Testament în greacă se numește Septuaginta, sau traducerea celor Șaptezeci (abreviată ca LXX), după numărul de 72 de interpreți care, conform legendei, în 285-247 î.Hr. la cererea regelui egiptean Ptolemeu al II-lea Philadelphus, Tora a fost tradusă în greacă; alcătuirea Septuagintei reflectă canonul alexandrin al Bibliei. Mai târziu, între 285 și 150 î.Hr., printre evreii din Alexandria, pentru care greaca era deja nativă, s-a făcut o traducere a restului cărților Sfintei Scripturi, inclusiv a cărților și fragmentelor care lipseau din canonul palestinian ( cm. Canonul Vechiului Testament).

În ciuda faptului că traducerea, spre deosebire de original, nu avea statutul de text sacru în viziunea evreilor, Septuaginta a fost folosită pe scară largă în diaspora evreiască a ecumenei greco-romane; când în primele secole d.Hr. Creștinismul se răspândește în Imperiul Roman, acceptă Septuaginta ca Sfânta Scriptură a Vechiului Testament; în același timp, până la apariția creștinismului (întrucât canonizarea secției Ketuvim nu fusese finalizată), canonul biblic era încă deschis.

Noua interpretare teologică a Vechiului Testament a determinat o distribuție diferită, în comparație cu tradiția iudaică, a cărților din Septuaginta creștină pe secțiuni. Astfel, Pentateuhul era acum perceput în primul rând ca o poveste despre primele etape ale istoriei omenirii și ale poporului ales (prin urmare, pare firesc să-l apropii de cărțile istorice). Cărțile profetice propriu-zise (care au fost numite profeți seniori în Biblia ebraică) au fost evidențiate într-o secțiune specială; ca conţinând mesianic, i.e. referitoare la Iisus Hristos, profeții, acestea au fost plasate la sfârșitul corpusului. Cartea lui Daniel, care în tradiția iudaică aparținea secțiunii Ketuvim, a fost inclusă și printre cele profetice, deoarece. și conține profeții semnificative despre Hristos. Cărțile Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah, Înțelepciunea lui Solomon și Macabei sunt absente din canonul palestinian; autoritatea lor pentru creștinism se explică prin faptul că din tot Vechiul Testament, în aceste cărți este dezvăluită cel mai pe deplin doctrina Duhului Sfânt și nemurirea sufletului.

În funcție de conținutul Vechiului Testament, cărțile din tradiția creștină sunt împărțite în următoarele trei grupe:

1) drept pozitiv și istoric:

a) lege-pozitiv - acesta este Pentateuhul, care vorbește despre crearea lumii și a omului, despre primele pagini ale istoriei omenirii, despre patriarhii Vechiului Testament, despre profetul și legiuitorul Moise, care a condus poporul israelian. din sclavia egipteană, vreo patruzeci de ani de rătăcire a evreilor în deșert; Pentateuhul conține o expunere a legilor religioase, morale și juridice;

b) cărți istorice: Iosua, Judecătorii, Rut, 1-4 Regi, 1, 2 Cronici, 1 Esdra, Neemia, precum și 2 Esdra, 1-3 Macabei și 3 Esdra (Macabei și 3 Esdra) neincluse în Palestina canon în legătură cu perioada ulterioară a istoriei Vechiului Testament sunt situate în Biblia slavo-rusă la sfârșitul corpusului) - conțin o poveste despre relocarea poporului israelian în Canaan - pământul promis, despre războaiele cu popoarele locale , despre vremea domniei conducătorilor militari (denumite în mod tradițional judecători) și despre instaurarea unei domnii monarhice, despre ascensiunea și căderea regatului israelian (de Nord), despre profeții și regii din această perioadă, despre prăbușirea regatului de Nord, distrugerea Ierusalimului și transferul forțat al evreilor în Babilon;

2) cărți de învățătură – acesta este Iov, Psaltirea, Eclesiastul, Proverbele, Înțelepciunea lui Solomon, Iuda, Estera, Tobit, cartea Înțelepciunii lui Iisus, fiul lui Sirah; au fost scrise de înțelepți biblici și au fost supuse diferitelor aspecte ale vieții umane, manifestări ale spiritului uman, au încercat să rezolve problemele existenței răului și a suferinței, precum și sensul vieții.

3) cărți profetice: 3 profeți mari (după volumul cărților lor) (Isaia, Ieremia, Ezechiel), Daniel și 12 profeți minori, precum și Plângerile lui Ieremia și Epistola necanonică a lui Ieremia și cartea lui profetul Baruc; aceste cărți conțin o predică a profeților lui Israel, îndreptată împotriva denaturarii morale și religioase a ideii Legământului lui Dumnezeu cu oamenii și care prezice venirea Împărăției lui Mesia.

Creștinismul acordă o importanță excepțională textului Septuagintei, deoarece în ea există lecturi care stau la baza unor dogme (ex. Is 7. 14). Biserica Ortodoxă acceptă Septuaginta ca text autentic al Vechiului Testament, spre deosebire de textul masoretic, în comparație cu care se dezvăluie diferențe semnificative în multe locuri. Savanții creștini care aparțineau școlilor teologice alexandrine și antiohiene au fost supuși la 3 - timpuriu. secolul al IV-lea textul Septuagintei la o serie de revizuiri, care au dus la apariția a 3 ediții principale ale traducerii celor Șaptezeci: a lui Origen, a lui Lucian (cea mai folosită) și Isichiev.

Manuscrisele Septuagintei.

Până în prezent, sunt cunoscute peste 2 mii de fragmente și copii ale Septuagintei, datând din secolul al II-lea î.Hr. î.Hr. - al 16-lea secol ANUNȚ (excluzând lecționarele și citatele patristice din cărțile Vechiului Testament). Tradiția manuscrisă a Psaltirii este reprezentată pe deplin: peste 750 de liste din această carte au ajuns la noi.

Manuscrisele Vechiului Testament au inclus inițial doar una sau câteva cărți. Sunt cunoscute colecții de cărți biblice de următorul tip: 1) Pentateuhul; 2) Octateuhul (Geneza - Rut); 3) cărți istorice (1 Samuel - 2 Esdra, Esther, Judith și Tobit); 4) cărțile atribuite lui Solomon (Proverbe, Înțelepciune, Eclesiastul, Cântarea Cântărilor); 5) cărți de poezie; 6) 12 profeți minori; 7) 4 cărți ale marilor Profeți. Diferite grupuri ar putea uni, de exemplu, toate cărțile profetice și Geneza - Tobit, sau cărțile profetice și poetice. Septuaginta a fost editată de multe ori, ceea ce face dificilă reconstrucția textului său original.

Pe baza analizei stării structurale și funcționale a manuscriselor, a scrisului lor de mână și a materialului pe care sunt scrise, se disting mai multe tipuri de surse manuscrise:

1. Papirusuri. Acest tip de scris de mână se remarcă pe baza materialului de scris - foi de stuf prelucrat. Papirusul este cel mai vechi fragment care a ajuns până la noi. În papirus ser. 2 in. î.Hr. conține cel mai vechi text biblic grecesc care a supraviețuit. În prezent, se cunosc peste 360 ​​de papirusuri, iar numărul acestora este în continuă creștere.

2. Uncialele. Ele se disting prin natura scrisorii și a materialului de scris. Pergamentul a servit ca material pentru manuscrisele unciale, textul este scris cu litere mari, „majuscule”, nu există stresuri și aspirații, numărul abrevierilor este mic; forma manuscrisului este un codex. Cele mai importante onciale, care conțin aproape textul complet al Vechiului Testament, sunt codurile Vatican (secolul al IV-lea), Sinai (secolul al IV-lea) și alexandrian (secolul al V-lea).

3. Minuscul. Ele se disting pe baza scrierii cursive apărute în secolul al IX-lea. Manuscrisele de acest tip se caracterizează prin abrevieri, precum și prin scrierea continuă a literelor (ligaturi), care grăbesc copierea și salvează materialul de scris, care a fost servit de pergament, bombicină și din secolul al XII-lea. hârtie. Minusculele, în ciuda originii lor târzii, oferă adesea lecturi foarte vechi. De exemplu, într-una dintre minusculele secolului al X-lea. a fost păstrată traducerea Cărții Profetului Daniel în versiunea Septuagintei (în timp ce toate celelalte manuscrise conțin această carte în traducerea lui Theodotion).

4. Lecționarele (colecții de fragmente din cărțile Vechiului Testament citite în timpul cultului) datează în cea mai mare parte din perioada de după secolele X-XI. şi conţin de obicei ediţia Luciană. Sunt cunoscute aproximativ 150 de surse.

Edițiile Septuagintei.

Vechiul Testament grecesc a fost tipărit pentru prima dată în întregime ca parte a Poliglotului Complutensian (1514–1517); în pregătirea textului Vechiului Testament, s-au identificat în prezent 2 minuscule din Biblioteca Vaticanului și, probabil, au fost luate ca bază câteva manuscrise care se aflau în Spania la acea vreme. Unul dintre manuscrisele Vaticanului folosit conține textul din ediția Antiohia.

La Veneția, în 1518–1519, a fost tipărită Biblia Aldina (Aldina, după proprietarul editurii Alda Manutia). Este posibil ca unele manuscrise venețiene, păstrate în prezent în Biblioteca Națională Sf. Mark la Veneția.

Printre primele ediții tipărite ale Septuagintei, s-a bucurat de cea mai mare autoritate așa-numita Biblie Sixtina (Sixtina Romana), care a fost publicată în 1587 la Roma la inițiativa Papei Sixtus V. Pentru prima dată, Codexul Vatican, unul a celor mai bune onciale, a fost luată ca bază a textului; fragmentele lipsă au fost completate cu textul altor manuscrise. În secolele 17-19. au fost publicate peste 20 de ediții ale Bibliei, după textul Vechiului Testament al Bibliei Sixtine.

Unii editori ai Septuagintei deja în secolul al XVI-lea. a constatat discrepanțe și a sugerat corecții. Între timp, aparatul critic a apărut abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea; meritul creării sale aparține oamenilor de știință englezi R. Holmes și P.J. Parsons, care în 1788-1827 a publicat Septuaginta în cinci volume la Oxford. Textul său principal reproduce Vechiul Testament al ediției Sixtine și, de asemenea, ia în considerare lecturile a aproximativ 300 de manuscrise grecești, dovezi ale traducerilor antice (latina veche, coptă, arabă, slavonă, armeană și georgiană) și citate biblice din scrierile patristice. În plus, sunt date variante ale edițiilor tipărite ale Septuagintei: poliglota complutensiană, Biblia Aldin etc.

K. Tischendorf în edițiile sale (1850, 1856, 1860, 1869) oferă un text revizuit al ediției Sixtine, ținând cont de lecturile mai multor manuscrise unciale.

Ediția critică a Septuagintei, publicată de A. Ralphs în 1935, a primit cea mai mare răspândire în prezent, Ralphs a făcut o încercare de a reconstrui textul original al Septuagintei; din acest motiv, textul acestei ediții, spre deosebire de majoritatea celor anterioare, este eclectic.

Din 1931, la Göttingen a fost publicată o ediție critică în mai multe volume a Septuagintei.

NOUL TESTAMENT

Cărțile care alcătuiesc Noul Testament vorbesc despre viața lui Iisus Hristos (întruparea, învățătura, miracolele, suferința și moartea lui pe cruce, despre învierea din morți și înălțarea ulterioară la ceruri), despre crearea bisericii creștine. și perioada inițială a existenței sale și, de asemenea, explică învățăturile lui Hristos și dezvăluie secretele ultimelor destine ale lumii. Această colecție de cărți biblice se numește „Noul Testament” deoarece ele conţin o revelaţie despre încheierea unui nou „legământ” (contract, unire) între Dumnezeu şi om, realizat prin apariţia în lume, suferinţa şi învierea lui Iisus Hristos.

Noul Testament este format din 27 de cărți: Evanghelia după Matei, Evanghelia după Marcu, Evanghelia după Luca și Evanghelia după Ioan; Faptele Apostolilor; Epistola catolica a lui Iacov, 2 epistole catolice a lui Petru, 3 epistole catolice a lui Ioan, Epistola catolica a lui Iuda; Epistolele Apostolului Pavel către Romani, către Corinteni (1 și 2), către Galateni, către Efeseni, către Filipeni, către Coloseni, către Tesaloniceni (1 și 2), către Timotei (1 și 2). ), lui Tit, lui Filemon, iudeilor; Apocalipsa Apostolului Ioan Teologul.

Cărțile Noului Testament sunt împărțite în 4 părți în funcție de natura conținutului lor: 1) legi pozitive (ele includ 4 Evanghelii (din literele grecești „bună” sau „veste bună”, de obicei traduse în rusă ca „evanghelie”). ”), pentru că vorbesc despre învățăturile lui Iisus Hristos); 2) cartea istorică a Faptele Apostolilor, care descrie istoria răspândirii credinței creștine de către apostoli; 3) învățătură (toate scrisorile apostolilor, cuprinzând învățăturile și instrucțiunile lor către creștini); 4) o carte profetică, Apocalipsa (sau Apocalipsa) a lui Ioan Evanghelistul, care conține profeții despre soarta viitoare a Bisericii și a lumii. În tradiția liturgică ortodoxă se acceptă împărțirea Noului Testament în 2 părți: Evanghelia și Apostolul, prima cuprinde narațiunile celor 4 evangheliști, iar a doua Faptele și epistolele apostolilor; în afara acestei diviziuni se află Apocalipsa, pentru că. nefolosit în închinare.

Datele exacte ale creării cărților Noului Testament în studiile biblice științifice nu au fost stabilite și cu greu pot fi stabilite în viitor. Prima mențiune a textelor Noului Testament și referiri la acestea se găsesc deja la unii scriitori creștini din secolul al II-lea. Cel mai probabil, epistolele apostolilor au fost scrise în primul rând, ca un ajutor necesar în activitatea lor misionară. Astfel, scrisorile apostolului Pavel datează din perioada 49-60. Epistolele catolice au fost scrise între aproximativ 50 (Epistola apostolului Iuda) și 105 (epistolele apostolului Ioan).

Încă din primele secole ale creștinismului, savanții creștini și părinții bisericii au fost interesați de problema originii și timpului scrierii Evangheliilor. Autorii creștini timpurii recunosc în unanimitate Evanghelia după Matei ca fiind prima în timpul creației. A doua a fost Evanghelia după Marcu, datând din propovăduirea apostolului Petru, apoi Evanghelia după Luca, în spatele căreia stătea autoritatea apostolului Pavel. Potrivit Fericitului Augustin, fiecare dintre evangheliștii următori a folosit lucrările autorilor anteriori. Arhiepiscopul Teofilact al Bulgariei (sec. XI), pe baza mărturiei lui Eusebiu de Cezareea (sec. IV), în prefața interpretării Evangheliilor, citează informații din tradițiile orale și sursele timpurii despre originea Evangheliilor: Evanghelistul Matei a scris Evanghelia în ebraică la 8 ani după Înălțarea Domnului; Marcu a scris Evanghelia la 10 ani după Înălțare; Luca și-a încheiat lucrarea după 15 ani, iar Ioan după 32 de ani.

Cu toate acestea, studiile biblice occidentale, bazate pe metoda istorico-critică, au revizuit punctul de vedere tradițional asupra succesiunii de creație a Evangheliilor canonice. A fost propusă următoarea soluție a problemei sinoptice (sinoptic - asemănător în vederi, aderând la un punct de vedere; primele trei Evanghelii se numesc sinoptic): prima a fost Evanghelia după Marcu - în ajunul sau imediat după căderea Ierusalimului (70); asupra acestei evanghelii, precum și asupra izvorului logiei (zicerilor) lui Isus, care nu a ajuns până la noi, notat cu Q (german Quelle - sursă), mai lungă Evanghelie după Matei, precum și Evanghelia lui Luke, se bazează. Această ipoteză, numită ipoteza cu două surse, a fost acceptată pe scară largă; prevederile sale principale sunt adesea luate ca o axiomă. Între timp, pentru a explica, de exemplu, diferențele dintre Evangheliile lui Matei și Luca, este necesar, urmând logica acestei ipoteze, să postulăm o a treia sursă, care duce la o multiplicare nejustificată a entităților.

În 1999, preotul Leonid Griliches și-a oferit propria viziune asupra problemei relației dintre Evangheliile după Matei și Marcu. Luând în considerare dovezile autorilor creștini timpurii despre originea evreiască a Evangheliei după Matei, el a realizat o reconstrucție a textului ebraic al acestei Evanghelii; în plus, a fundamentat teza conform căreia Evanghelia după Marcu a fost scrisă inițial în aramaică. Compararea reconstituirilor celor două Evanghelii între ele și cu textul grecesc a făcut posibilă concluzia că Evanghelia după Matei a fost prima. Conform conceptului lui L. Griliches, această Evanghelie, în ediția sa timpurie, a fost folosită (cu anumite modificări) de către apostolul Petru în lucrarea sa de predicare. Petru însuși vorbea aramaică, iar tovarășul său constant și asistentul Mark i-a tradus discursul în greacă. Ulterior, Marcu, cu permisiunea lui Petru, și-a consemnat predica în greacă.

Aparent, cărțile Noului Testament, în special epistolele, aproape imediat după apariția lor încep să fie combinate în colecții. Însuși apostolul Pavel arată semnificația epistolelor la nivelul întregii biserici: „Când vi se va citi această epistolă, atunci porunciți să fie citită în biserica din Laodicea; dar ce este din Laodiceea, citiți și voi” (Coloseni 4:16). Referințe, aluzii și citate din toate cărțile Noului Testament se găsesc deja în scrierile oamenilor apostolici, care, în medie, sunt la cel mult o jumătate de secol distanță de momentul creării cărților canonice. În secolul al II-lea Apologeții creștini citează adesea cărțile Noului Testament ca surse autorizate. Toate cele 27 de cărți care formează canonul Noului Testament au fost acceptate de Biserica Creștină încă de la început (cu toate acestea, de mult timp nu a existat un consens cu privire la canonicitatea Epistolei către Evrei și a Apocalipsei lui Ioan Teologul) . Canonul Noului Testament în forma sa actuală a fost fixat în 360 la Sinodul local din Laodiceea și confirmat la Sinodul IV Ecumenic (451).

Manuscrise ale Noului Testament.

Toate manuscrisele supraviețuitoare ale Noului Testament sunt scrise în greacă. Tradiția manuscrisă a Noului Testament grecesc este foarte bogată, cu peste 5.300 de surse cunoscute. În 1908, K. R. Gregory a propus prima clasificare a tuturor manuscriselor cunoscute; din 1963, K. Aland a continuat să lucreze la descrierea ulterioară a acestora. Au fost 115 papirusuri, 309 uncii, 2862 minuscule și 2412 lecționari. Aceste cifre reprezintă rezultatele catologizării atât a manuscriselor complete, cât și a fragmentelor individuale găsite de K. R. Gregory și K. Aland în diferite depozite și biblioteci de manuscrise, în timp ce numărul exact de manuscrise din Noul Testament este aparent mai mic, deoarece unele unități de depozitare pot fi părți ale unui manuscris. Cel mai mare număr manuscrise au fost păstrate în mănăstirile Athos și Sinai. Practic, acestea sunt manuscrise minuscule ale mileniului 2. Bibliotecile din Atena, Paris, Roma, Londra, Sankt Petersburg, Oxford, Ierusalim și unele altele dețin, de asemenea, colecții mari de manuscrise ale Noului Testament.

1. Papirusurile au fost descoperite în timpul săpăturilor din Egipt și introduse în circulația științifică relativ recent (în catalogul lui Gregory publicat în 1908, sunt doar 14). Papirusurile sunt cele mai vechi surse ale textului Noului Testament. Astfel, papirusul 52, conţinând un fragment din in. 18, este la doar trei-patru decenii distanță de timpul estimat al creării textului. În ansamblu, papirusurile datează din secolele II–VII (dintre care mai mult de 40 sunt din secolul II până la începutul secolului al IV-lea) și oferă temeiuri pentru reconstituirea stării textului Noului Testament în secolul al III-lea. Toate manuscrisele supraviețuitoare sunt fragmente din Noul Testament, dar luate împreună formează întregul Noul Testament (cu excepția lui 1 și 2 Timotei).

Doar patru papirusuri sunt suluri, restul sunt fragmente de codice, ceea ce sugerează că codexul de la bun început este forma dominantă de existență a textului Noului Testament. Toate papirusurile sunt scrise în scris autorizat. Textul papirusului este instabil, conține numeroase variante, care, aparent, reflectă originea tradiției în stadiul inițial al răspândirii creștinismului.

2. Manuscrisele unciale sunt coduri scrise pe pergament cu o scriere obișnuită (uncială). Majoritatea lor aparțin secolelor IV-X. (2 codice datează dintr-o perioadă anterioară). Codul uncial de pergament devine forma oficială a textului după Edictul de la Milano 313, dar începutul distribuirii acestui tip de manuscris este atribuit secolului al II-lea. Spre deosebire de papirus, pergamentul a fost folosit pentru scrierea pe 2 fețe, ceea ce a făcut ca producția cărții să fie mai ieftină; Un codex este mai convenabil decât un scroll atunci când căutați locurile potrivite în text și când îl stocați. Potrivit lui Eusebiu de Cezareea, împăratul Constantin i-a ordonat să facă 50 de copii complete ale Bibliei, ceea ce, poate, a provocat apariția în această epocă a unor codice precum Vaticanul, Sinai și Alexandria, nedestinate uzului liturgic.

Înainte de introducerea papirusurilor în circulația științifică, uncialele erau considerate cele mai vechi surse ale textului Noului Testament, ele se bazează pe publicații critice (grupurile K.K. (neutre, alexandrine, occidentale și siriene) sunt identificate, respectiv, cu Vaticanul, Efraim și Royal. , Codexul Beza și Alexandrian Alexandrian a fost primul care a atras atenția savanților asupra manuscriselor unciale, discrepanțe din acesta fiind incluse în poliglotul lui Walton (1657).

Textul integral al Noului Testament a fost păstrat doar în 5 manuscrise, Evanghelia conține 9 manuscrise, 7 - Faptele Apostolilor, 7 - Epistole ale Apostolului Pavel, 9 - Epistole catolice și 4 - Apocalipsa, restul manuscriselor sunt fragmente.

3. Manuscrise minuscule datează din secolele IX-XVII. Sunt exemple ale unui text bizantin care a fost în uz bisericesc cel puțin din secolul al IV-lea î.Hr.

Un grup de manuscrise minuscule din secolele 11-15, numite de oamenii de știință X. Ferrar, F. Scrivener, D.R. Harris și K. Lake „familia 13” (Lake a combinat mai târziu încă 4 manuscrise din secolele 12-14 în „familia 1”. „) , conțin informații despre etapele incipiente ale dezvoltării textului, care nu sunt disponibile în surse de alt fel. Manuscrisele ambelor „familii” au fost create în mare parte în mănăstirile ortodoxe din Italia. Ele sunt unite în tipul de text cezarian, care este legat de redactarea lui Origen, dezvoltată de el în Cezareea Palestinei.

Majoritatea minusculelor reprezintă un text separat al Evangheliei sau al Apostolului, doar 57 de manuscrise conțin întregul Noul Testament.

Manuscrisele minusculare ajung în atenția savanților mai devreme decât alte tipuri de manuscrise. Pe ele se bazează publicațiile lui Erasmus din Rotterdam (1516) și Poliglotul complutensian (1514–1517), precum și multe ediții și studii ale textului Noului Testament în secolele XVII–XVIII.

4. Lecționarii datează din secolele VIII-XVI, dar există și câteva exemple anterioare. Sunt culegeri de lecturi individuale din Evanghelie și Apostol, destinate a fi citite în timpul slujbelor divine, ceea ce determină compoziția și structura lor (în tradiția rusă, termenul „aprakos” este folosit pentru a se referi la acest tip de text). Lecționarele pot fi scrise în scriere uncială și minusculă pe pergament sau hârtie. Textul Lecționarilor datează din redacția cezariana și se remarcă printr-o mare stabilitate.

Manuscrisele-lectare nu au fost aproape niciodată folosite în edițiile Noului Testament datorită naturii secundare a textului lor în raport cu manuscrisele integrale ale Noului Testament. Însă în 1904, în numele Bisericii Ortodoxe Greace, V. Antoniadis a publicat textul Noului Testament bazat pe lecționari. În 1908 apare primul catalog de lecționare întocmit de Grigore. Lucrările lui E.C. Colwell (1933) sunt consacrate studiului lecționarilor. Mai mulți lecționari au intrat în aparatul critic al edițiilor Nestle-Aland 27 și GNT 4.

Ediții ale Noului Testament grecesc.

Pentru prima dată, textul original al cărților Noului Testament a fost publicat ca parte a Poliglotului Complutensian. Această ediție a fost pregătită în 1514-1517, dar a devenit disponibilă cititorului abia în 1522. Dar deja în 1516 la Basel, la editura lui Frobenius, a fost publicată o ediție a Noului Testament de Erasmus de Rotterdam, bazată pe patru manuscrise. al secolelor XII-XIII. cu text de tip bizantin; din 1518 textul lui Erasmus a fost publicat și ca parte a Bibliei Aldin. Textul publicat de Erasmus din Rotterdam a stat la baza multor publicații ulterioare. Editura Elseviers (Olanda) a realizat 7 ediții; în prefața ediției a II-a (1633), cititorul a fost informat: nunc habes textum, ab omnibus receptum - „acum ai un text acceptat de toți”; expresia latină textus receptus („text acceptat”) s-a impus de atunci ca denumirea textului grecesc al Noului Testament, publicat pentru prima dată de Erasmus și retipărit cu unele corecții de peste un secol.

În două ediții ale lui K. Lachman (Berlin, 1831, 1842–1850) a fost reflectată o nouă abordare a criticii textuale din Noul Testament. Lachmann a oferit o reconstituire a textului de la sfârșitul secolului al IV-lea, bazată doar pe izvoare antice, fără a folosi textus receptus. În 1841-1872, 8 ediții ale Noului Testament au fost pregătite de K. Tischendorf. În primele trei ediții, a aderat la textul lui Lachmann, în următoarele 4 l-a abandonat în favoarea textus receptus, dar pe ultima (1869–1872) l-a bazat pe Codex Sinaiticus, însoțindu-l de un amplu aparat critic. . Această ediție a lui Tischendorf a avut o influență decisivă asupra altor publicații academice ale textului grecesc al Noului Testament.

BF Westcott și F. Hort au dezvoltat (1881–1882) în detaliu clasificarea manuscriselor grecești din Noul Testament în patru tipuri: neutre, alexandrine, occidentale și siriace (bizantine); în același timp, textul de tip bizantin, împreună cu textus receptus care urca la acesta, a fost exclus din considerare ca depinzând de alte trei tipuri. Scopul publicației este reconstituirea textului original, al cărui rol îl joacă Codex Sinaiticus, însoțit de un aparat critic compact și care conține numeroase corecții.

Reconstituirea lui Eberhard Nestle (Stuttgart, 1898) se bazează pe cea mai recentă ediție a lui Tischendorf, precum și pe cele din Hort-Westcott și Weymouth (Londra, 1886; 1892; 1905). Dacă s-au întâlnit discrepanțe în publicațiile sursă, E. Nestle a introdus în textul principal varianta care este susținută de două dintre ele, dând citirea celei de-a 3-a în aparat. În 1904, la ordinul Societății Biblice Britanice și Străine, Nestle și-a retipărit ediția. În 1901 a înlocuit textul lui Weymouth cu cel al lui B. Weiss (1894–1900). Cu precizări separate, această ediție a fost retipărită timp de un sfert de secol. Fiul lui Eberhard Nestlé, Erwin Nestlé, a produs ediția a 13-a până la a 20-a în 1927–1950; ediţii de la 21 la 25 (1952-1972) pe care le-a realizat în colaborare cu K. Aland. Pe baza ediției din 1904, D. Kilpatrick a publicat ediția a 2-a în 1958. Societatea biblică britanică și străină. În 1955, în vederea pregătirii unei noi ediţii, s-a format un comitet special de către Societăţile Biblice Unite, care a realizat 2 ediţii (1966, 1968) pe baza publicaţiilor anterioare; în același timp, nu a existat un apel direct la sursele scrise de mână. Cu toate acestea, la pregătirea celei de-a treia ediții, s-au luat în considerare rezultatele noilor revizuiri ale manuscriselor, inclusiv papirusurile, care au fost realizate de K. Aland pentru cea de-a 26-a ediție a Nestlé, precum și discrepanțe în lectionarele Athos din perioada 9-11. secole, identificate de biblist grec J. Karavidopoulos. Ambele ediții, publicate în 1975 și 1979, conțineau text identic. Cea de-a 26-a ediție a Nestlé a fost numită Nestle-Aland 26 (NA 26). Ambele au fost retipărite în 1993 (a 4-a ediție a Societăților Biblice Unite a apărut sub titlul Noul Testament grecesc - GNT 4); în timp ce textul principal nu s-a modificat, s-au făcut unele corecții la aparatul critic.

În aceste ediții, textul principal este o reconstrucție bazată pe Codexul Vatican. Contabilizarea papirusurilor din secolele II-III, care au intrat în circulația științifică în anii 1930, a făcut posibilă trecerea „în adâncul secolelor” timp de un secol în comparație cu ediția lui Lachman. Aparatul critic NA 27 combină compactitatea și informativitatea. Conține peste 10.000 de noduri de discrepanțe, reflectând evoluția textului grecesc al Noului Testament în primul mileniu d.Hr. Aparatul GNT 4 include 1400 de noduri majore.

TRADUCERI ANTICHE ALE BIBLII

Targums aramaici.

O traducere (orală sau scrisă) a Vechiului Testament în aramaică, făcută într-un mediu evreiesc, se numește Targum. (Inițial, acest cuvânt în ebraică și aramaică însemna pur și simplu „traducere”).

Targum-urile orale apar, aparent, concomitent cu apariția lecturii publice a Torei, care este de obicei asociată cu reînnoirea Testamentului sub conducerea lui Ezra (aproximativ 450 î.Hr.). În acest moment, limba de zi cu zi a evreilor era aramaica și, prin urmare, a apărut nevoia de traducere. Cu toate acestea, chiar și în traducere, textul Pentateuhului nu a fost întotdeauna suficient de clar, așa că traducerea a fost furnizată cu comentarii. Traducerea orală a Bibliei s-a răspândit și în legătură cu apariția sinagogilor (nu mai târziu de secolul al III-lea î.Hr.), în care Legea și Profeții sunt citite în fiecare săptămână. Cele mai vechi targums scrise sunt fragmente din cărțile lui Levitic și Iov, găsite în Qumran și datate în secolele II-I. î.Hr.

Targumul nu oferă o traducere literală, ci o parafrază, un comentariu; poate conține diferite tipuri de completări care nu au legătură directă cu un anumit text biblic; cu toate acestea, din secolele IV–V. ANUNȚ Apar targum-urile, care sunt limitate la traducere literală și practic nu conțin adăugiri. Targumele literale se caracterizează prin specificul traducerii: în unele cazuri, numele proprii sunt transmise ca substantive comune; sintaxa originalului este reprodusă cu acuratețe, din cauza căreia traducerea este ascunsă etc. Astfel, Targum nu este o traducere cu drepturi depline, capabilă să înlocuiască originalul, ci doar într-o oarecare măsură reproduce și reflectă caracteristicile individuale ale textului original.

Greaca antica.

Septuaginta este o colecție de traduceri ale Vechiului Testament în greacă realizate în mediul evreiesc elenizat în secolul al III-lea î.Hr. î.Hr e. - 2 in. ANUNȚ Versiunea greacă a Vechiului Testament conține, pe lângă cărțile canonului palestinian, 10 cărți care fie nu supraviețuiesc în ebraică, fie au fost scrise inițial în greacă, precum și completări îndelungate la Cărțile Esterei și Daniel. (În ultimele două secole, au fost găsite originalele ebraice ale Cărților Înțelepciunii lui Isus, fiul lui Sirah și Tobit.)

Tradiția manuscrisă a Septuagintei este prezentată astfel: c. 20 de fragmente de papirus, sec. II. î.Hr e. - 4 in. d.Hr., mai multe suluri de piele din Qumran, precum și aproximativ 2 mii de manuscrise de pergament și hârtie din secolele IV-XVI, printre care se numără codurile Vaticanului, Sinaiului și Alexandriei. Primele ediții ale Septuagintei au fost Complutensian Polyglot (1514–1517) și Aldin Bible (1518).

Prima traducere a Torei în greacă a fost făcută conform Epistola lui Aristeas, la inițiativa regelui egiptean Ptolemeu al II-lea Philadelphus (285–247) pentru Biblioteca din Alexandria. De fapt, această traducere ar fi putut fi realizată în interesul religios și juridic al sinagogii evreiești din Alexandria, sau ca un Targum pentru uz liturgic. Stabilitatea textului Pentateuhului, al Psaltirii și al altor părți ale Vechiului Testament grecesc mărturisește în favoarea primei versiuni, în favoarea celei de-a doua - existența opțiunilor de traducere pentru Cărțile Judecătorilor, Estera și altele. (se știe că targumele orale nu au primit fixare scrisă de mult timp, în urma căreia există o variație de text). Majoritatea cărților Bibliei au fost traduse în Alexandria.

Traducerea a fost efectuată de diferiți oameni, dar, cu excepția Pentateuhului, în ansamblu este extrem de literală, până la încălcarea gramaticii grecești. limba. Doar unele cărți (de exemplu, Cartea Proverbelor lui Solomon) sunt traduse liber. Limbajul cărților traduse literal este saturat de semitisme atât în ​​vocabular, cât și în gramatică, în timp ce textele originale grecești incluse în Septuagintă (în special Macabei) sunt caracterizate de aderarea la norma attică.

Textul Septuagintei are un număr mare de variante, ceea ce duce la selecția diferitelor ediții ale acesteia; unele dintre ele pot fi interpretate ca traduceri independente. Există 3 traduceri evreiești din epoca creștină.

Traducere Akila finalizată în jurul anului 125 de un grec pontic, un prozelit evreu. Această traducere, deși literală, este corectă din punct de vedere gramatical.

Traducere Symmachus , realizat la sfârșitul secolului al II-lea, este extrem de atent la transmiterea originalului ebraic și se distinge printr-o limbă greacă bună.

Traducerea lui Theodotion se referă și la sfârșitul secolului al II-lea; se bazează pe un text al Septuaginei, diferit de cel care a ajuns până la noi.

În plus, trebuie menționat Hexapla Origen (235-240), reprezentând 6 texte ale Vechiului Testament în coloane paralele: textul ebraic, textul ebraic în transcriere greacă, Septuaginta și cele 3 traduceri mai sus menționate; pentru cărțile individuale, au fost adăugate încă 1 până la 3 coloane cu traduceri care sunt momentan necunoscute din alte surse. Origen a comparat traducerile cu textul ebraic, notând omisiuni și adăugiri pentru a determina cea mai exactă traducere.

Ca urmare a răspândirii printre scriitorii creștini a traducerilor lui Akila, Symmachus, Theodotion, variabilitatea manuscriselor grecești ale Vechiului Testament a crescut. Astfel, a luat naștere o ediție specială a Septuagintei, caracterizată prin împrumuturi din ultimele 3.

Există și ediții ale presbiterului Lucian al Antiohiei și ale preotului Isihie, dar informațiile despre aceste ediții sunt insuficiente.

Septuaginta și revizuirile ei sunt foarte importante pentru istoria grecilor. versiuni ale textului Vechiului Testament în primele etape; Septuaginta, în plus, a fost baza pentru numeroși Hristos. traduceri făcute în antichitate şi în Evul Mediu .

Latin.

Vechi traduceri latine.

Traducerile în latină ale textelor biblice apar pentru prima dată la sfârșitul secolului al II-lea. în Africa de Nord. Vechiul Testament este tradus din Septuaginta, reeditat din originalul ebraic. Noul Testament pare să fi apărut inițial în Africa de Nord. Din cauza lipsei textelor biblice complete pe latin Predicatorii creștini au folosit culegeri de citate din Sfintele Scripturi, ceea ce a dus la apariția unui număr semnificativ de variante textuale. În secolul al IV-lea. în Italia şi Spania se fac noi traduceri din greacă în latină.

Vulgata

(lat. Vulgata - simplu, comun, obișnuit) - traducere a Bibliei în latină, în anii 80 ai secolului al IV-lea. realizat de Ieronim de Stridon (d. c. 420) în numele Papei Damasus I (366–384). Motivele creării unei noi traduceri au fost: 1) variabilitatea ridicată a traducerii existente menționate mai sus, 2) lipsa de autoritate dogmatică în această traducere, 3) nevoia de texte liturgice în limba latină. La prima etapă a lucrării sale (la Roma), Fericitul Ieronim a corectat vechea traducere latină a Evangheliei, bazându-se pe manuscrisul grecesc de tip bizantin. Mai departe la Betleem, el editează traducerea cărților Vechiului Testament. Bazat Hexaple Origen, el corectează Psaltirea (această ediție devine textul liturgic standard în Galia). Apoi, folosind aceeași greacă. original, el corectează cărțile lui Iov, Proverbe, Cântarea Cântărilor, Eclesiastul și Cronicile. Folosind traducerile lui Akila și Symmachus ca sursă auxiliară, el retraduce din Evr. Psaltirea și alte cărți ale Vechiului Testament, în timp ce cărțile non-canonice fie nu se traduc deloc (Sir, Prem, 1-2 Makk, Var, Posl Jer), fie editează ușor traducerea în latină veche (Tov, If). Din Noul Testament, Ieronim însuși a corectat doar Evanghelia; restul cărților Noului Testament au fost corectate la Roma la sfârșitul lui 4 - începutul. secolul al V-lea. în cercul lui Pelagius şi Rufinus. Un corpus complet de cărți biblice într-o nouă traducere latină apare la mijlocul secolului al V-lea.

Sunt cunoscute peste 10 mii de manuscrise ale Vulgatei, cele mai vechi datând din secolul al V-lea î.Hr. În 1456 a apărut prima ediție tipărită (Biblia Gutenberg, cu 42 de rânduri, sau Biblia Mazarin). Oficial Publicațiile Vaticanului sunt considerate a fi ediții din 1590 ( Şase tina) și 1592 ( Clementina); Clementina retipărit până în zilele noastre ca text standard al Vulgatei.

În 1979, Papa Ioan Paul al II-lea a binecuvântat lucrarea la o nouă traducere latină, care a fost concepută ca o corectare a Vulgatei din textul masoretic și Septuaginta, ținând cont de traducerea latină veche.

Vulgata este una dintre cele mai semnificative surse secundare atât pentru textul ebraic al Vechiului Testament, cât și pentru textul grecesc al Noului Testament, în special în forma sa bizantină (ecleziastică); sursele care au fost la dispoziția fericitului Ieronim sunt adesea superioare din punct de vedere textual celor disponibile astăzi. Atât în ​​perioada manuscriselor, cât și, în special, în epoca tiparului, Vulgata a avut o influență decisivă asupra textului și structurii traducerilor biblice în toate limbile europene. A fost originalul pentru traduceri ale Bibliei în limbile naționale, în principal în țările catolice, dar și în rândul slavilor ortodocși (începând cu Biblia Ghenadiev).

Sirian.

Partea Vechiului Testament Peshitta- cea mai cunoscută traducere siriacă a cărților biblice. Acest nume (din siriac - literalmente „simplu”) este cunoscut încă din secolul al IX-lea. Versiunea siriacă a Vechiului Testament în ansamblu se conturează spre sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea.

Pentru mult timp Peshitta editat și îmbunătățit. În comparație cu Septuaginta, istoria textului Peshitta pare a fi destul de stabil; variațiile semnificative sunt rare.

Probabil prima traducere siriacă a Noului Testament este așa-numita Diatessaron. Această traducere a fost întocmită, conform tradiției, c. 160 de către apologetul sirian Tatian și a fost o armonizare a celor 4 Evanghelii. Diatessaron a fost răspândită de aproximativ două secole și jumătate și în secolul al V-lea. a fost scos din uz de episcopii Ravvula Edessa și Theodoret Kirsky.

Partea Noului Testament Peshitta, care a înlocuit Diatessaron- rezultatul aproximării așa-numitei versiuni antice (care a apărut în jurul secolului al III-lea) la textul grecesc. Se pare că această editare a fost realizată de episcopul Ravvula de Edessa; text nou înlocuit ca Diatessaron, și versiunea veche. Din faptul că Peshitta folosit și monofizit ( Vezi si Monofizitismul) și Bisericile Nestoriene, putem concluziona că partea din Noul Testament a apărut și a primit autoritate cel târziu la mijlocul secolului al V-lea. Există un număr mare de manuscrise ale Noului Testament Peshittas. Textul său este adoptat ca Noul Testament standard siriac și este folosit de toate Bisericile siriace.

copt.

Sunt cunoscute traduceri ale Bibliei în diferite dialecte copte. limbi: Said, Akhmim etc. ( Vezi si COPTIC).

În stadiul inițial al răspândirii creștinismului în Egipt, a fost folosită Septuaginta. Traducerea coptă apare nu mai devreme de începutul secolului al II-lea î.Hr. Ca primă dovadă a existenței unei traduceri copte a Bibliei, povestea Viețile Sf. Anthony(scris de Sf. Atanasie cel Mare), despre modul în care Sf. Anthony, care era analfabet, a ascultat (c. 270) Evanghelia. Este posibil ca, pe lângă Evanghelie, până atunci să existe deja o traducere a cel puțin a Psaltirii și a profeților.

secolul al IV-lea caracterizat prin apariția unui număr mare de traduceri ale Bibliei în limba coptă, în primul rând în dialectul literar clasic al limbii copte – Said.

Prezența traducerilor anumitor cărți din Vechiul Testament în acest dialect este evidențiată de manuscrisele din secolul al IV-lea: Geneza, Exodul, Deuteronom, Iosua, Cărțile lui Ieremia și Baruc, Isaia. Cel mai vechi manuscris al Psaltirii este datat nu mai devreme de 400 (în ciuda faptului că Psaltirea începe să fie folosit devreme în închinare). Citări din traducerea saidică a Vechiului Testament se găsesc adesea în literatura coptă. În conformitate cu regulile Rev. Pachomia, capacitatea de a citi, precum și cunoașterea pe de rost a pasajelor biblice semnificative, era esențială chiar și pentru novicii mănăstirilor sale.

Cele mai vechi manuscrise ale Noului Testament Said ale Noului Testament datează de la sfârșitul secolului al III-lea - începutul secolului al IV-lea.

armeană antică.

Primele traduceri ale cărților biblice în limba armeană veche au loc între anii 405 și 414, imediat după inventarea alfabetului armean. Mesrop Mashtots. Probabil că această traducere (Brațul I) a fost făcută de însuși Mashtots, Catholicos Sahak Parte și elevii lor; după ceva timp s-a verificat în greacă. manuscrise livrate după Sinodul III Ecumenic (431) din Bizanț, supus revizuirii și în unele cazuri reexecutat. Această versiune armeană (Arm II) și-a primit forma finală la mijlocul anilor 30 ai secolului al V-lea.

Traducerea majorității cărților Noului Testament în Arms I a fost, după toate probabilitățile, făcută din siriac. Dimpotrivă, Arm II este o traducere din greacă. original.

În secolele V-VIII. textul Armului II a fost revizuit în mod repetat pentru a aproxima mai bine textul grecesc. Există motive să credem că, alături de Brațul II, și Brațul I a fost folosit până în secolul al VIII-lea.

În perioada de glorie a mănăstirilor și scriptorium-urilor monahale armenești de sub Bagratizi (secolele X-XI), a avut loc stabilizarea finală a textului Armului II, care a fost dus la perfecțiune în transmiterea originalului grecesc.

Georgian vechi.

Traducerea Bibliei în georgiană a început să fie creată în timpul predicării Sf. Nina în Kartli (stat georgian de est) la începutul secolului al IV-lea. Primele manuscrise ale Evangheliei datează din secolele IX-X; prin secolul al X-lea. includ cele mai vechi liste ale Apostolului. Cel mai vechi manuscris al Apocalipsei este datat 978. Subiectul de discuție este limba din care a fost făcută traducerea georgiană a Noului Testament. Unii cercetători cred că din siriac, alții - că direct din greacă. Biblia completă în limba georgiană a fost tipărită pentru prima dată la Moscova în 1743.

Gotic.

Limba gotică a fost prima dintre limbile germanice în care a fost tradusă Biblia (). Traducerea din greacă a fost făcută de episcopul vizigot arian Wulfila (Ulfila) (c. 311-383 (?)) după ce partea vizigoților care s-a convertit la creștinism, din cauza persecuției creștinilor în locurile lor de reședință la nord de Dunăre, conduse de episcopul lor, s-a mutat în 348 pe teritoriul Imperiul Roman în Moesia Inferioară (Bulgaria de Nord modernă). Până în prezent, din Noul Testament a supraviețuit o traducere a majorității Evangheliilor și a aproape tuturor Epistolelor Apostolului Pavel (cu excepția Epistolei către Evrei), în timp ce doar un pasaj din cartea lui Neemia (capitolele 5-7) a supraviețuit din întregul Vechi Testament, dar nu există nicio urmă de traducere a Psaltirii și Pentateuhului, importantă pentru cateheza noilor convertiți și pentru închinare, așa că unii savanți se îndoiesc de existența unei traduceri a întregului Vechi Testament în limba gotică.

Listele traducerii gotice a Bibliei care au ajuns până la noi datează din secolele V-VI. Cel mai important manuscris biblic gotic este așa-numitul Codex de argint, scris cu scriere argintie cu inițiale aurii pe pergament violet. Manuscrisul conține Evanghelia după Marcu în întregime, celelalte trei Evanghelii în fragmente semnificative, dar acesta este mai puțin de jumătate din volumul original.

slavonă bisericească.

Moștenirea manuscrisă a Bibliei slavone bisericești este foarte bogată. Numărul manuscriselor Vechiului Testament secolele 11-18. apropiindu-se de 4500; numărul exact de manuscrise din Noul Testament nu este cunoscut, dar trebuie să fie de cel puțin două sau trei ori mai multe. Manuscrisele biblice slavone bisericești sunt destinate în primul rând utilizării liturgice și sunt de origine bulgară, sârbă și slavă de est, acestea din urmă fiind majoritatea.

Primele traduceri ale textelor biblice și ale altor texte liturgice în slavona bisericească au fost făcute în a doua jumătate a secolului al IX-lea. în Moravia de către Chiril și Metodie și discipolii lor. Compoziția cărților Bibliei traduse în această perioadă rămâne subiect de discuție, dar nu există nicio îndoială că Noul Testament a fost tradus integral, au fost traduse și Psaltirea și unele cărți și alte cărți ale Vechiului Testament. Limba acestor traduceri se remarcă prin arhaism și un număr mare de împrumuturi lexicale din limba greacă, combinate cu transmiterea liberă a trăsăturilor gramaticale ale originalului. Traducerile sunt clare și precise, erorile sunt extrem de rare.

Textele epocii Chiril și Metodie nu au fost păstrate. Evanghelia a fost păstrată în manuscrise încă din secolul al XI-lea. La început. secolul al XIV-lea a fost editat de două ori pe Muntele Athos conform originalului grecesc. Noua ediție, caracterizată de literalism în transmiterea textului grecesc, a fost utilizată pe scară largă și a fost folosită ulterior ca bază pentru publicațiile tipărite.

Istoria Apostolului este mai puțin cunoscută decât istoria Evangheliei. Din secolul al XI-lea. a venit o singură listă și numai în fragmente. În secolul al XIV-lea Apostolul a fost supus aceleiași editări ca și Evanghelia.

Cel mai vechi manuscris al Psaltirii datează din secolul al XI-lea. Din secolul al XIV-lea Ediția Athos a acestei cărți biblice, corectată după textul grecesc, este răspândită pe scară largă.

Crearea primei culegeri biblice complete a fost realizată la Novgorod din ordinul arhiepiscopului. Gennadius (după care această compilație a fost numită Biblia Gennadiev) în jurul anului 1499. La lucrare au luat parte traducătorii Dmitri Gerasimov și Vlas Ignatov, precum și călugărul croat Veniamin. Acesta din urmă a tradus din Vulgata cărți care erau absente în tradiția manuscriselor slavone bisericești: 1 și 2 Cronici, 1 Ezra, Neemia, 2 și 3 Ezra, Tobit, Iuda, Estera (capitolele 10–16), Înțelepciunea lui Solomon, profețiile lui Ieremia (capitolele 1–25, 45-52) și Ezechiel (capitolele 45-46), 1 și 2 Macabei. Traducerea acestor cărți este caracterizată de un literalism extrem, până la încălcarea normelor gramaticale slavone bisericești; se remarcă tendința de a reda fiecare cuvânt latin cu un singur echivalent slavon bisericesc, fără a ține cont de ambiguitatea cuvântului în limba originală, ceea ce duce adesea la pierderi semantice. Unele cuvinte latine au fost împrumutate în textul slavon bisericesc fără traducere, care în unele cazuri a fost compensată prin punerea în margine a corespondențelor slave.

Prima ediție completă tipărită a Bibliei slavone bisericești - Biblia Ostroh - a fost pregătită în sud-vestul Rusiei (care la acea vreme făcea parte din Commonwealth), în orașul Ostrog în anii 1580–1581, la inițiativa prințului Konstantin Ostrozhsky. . În 1580 au fost publicate Noul Testament și Psaltirea, în 1581 întreaga Biblie. La lucrare a participat G.D. Smotritsky, Tipografia moscovită Ivan Fedorov, grecii Eustathius Nathanael și Dionysius Paleologos-Ralli. Lista Bibliei Gennadiev a fost folosită ca bază textuală, dar reconcilierea a fost efectuată și conform altor manuscrise. Din surse tipărite grecești, au fost folosite Poliglota complutensiană 1514–1517 și Biblia Aldin 1518.

În 1663, a apărut prima ediție de la Moscova a Bibliei, care a fost o retipărire a Bibliei Ostrog cu modificări minore.

În 1712, Petru I a ordonat ca Biblia slavonă bisericească să fie corectată. Lucrarea s-a desfășurat însă încet, comisiile s-au succedat, iar noua ediție a fost publicată abia în 1751, primind, după numele împărătesei Elisabeta Petrovna, denumirea de Biblie elisabetană. Cu mici corecții, acest text este retipărit până astăzi.

În paralel cu codicele biblice destinate utilizării neliturgice, a existat o ediție liturgică a Evangheliei și a Apostolului; istoria sa nu a fost încă studiată suficient.

TRADUCEREA BIBLII ÎN NOI LImbi

Rusă.

Până în secolul al XVIII-lea Biblia în Rusia a existat doar în limba slavonă bisericească, care a servit aproape întreaga sferă a culturii, în timp ce limba rusă (veche) era folosită în primul rând ca mijloc de comunicare de zi cu zi. De-a lungul secolelor, limba rusă s-a schimbat, iar distanța inițială dintre aceasta și limba slavonă bisericească a crescut constant. În plus, în secolul al XVIII-lea există un proces de creare a unei limbi literare ruse, opusă tradiționalei slavone bisericești, care, la rândul ei, începe să fie recunoscută ca de neînțeles și care are nevoie de traducere. În prima treime a secolului al XIX-lea procesul de construire a limbii intră în stadiul final, iar sarcina de a traduce textele biblice în rusă se ridică la potențialul maxim. Vezi si LIMBA RUSĂ .

Traducerea Societății Biblice Ruse.

Lucrarea de traducere a Bibliei în limba rusă a fost începută de Societatea Biblică Rusă, formată în 1812 ( Vezi si SOCIETATE BIBLICE DIN RUSIA). În 1816, Alexandru I a permis crearea rusului. traducerea Noului Testament, iar până în 1818 fusese pregătită o traducere a Evangheliei. Textul rusesc a fost dat în paralel cu slavona bisericească. În 1821, întregul Noul Testament a fost publicat în aceste două limbi. În 1823 a fost publicată o traducere a Noului Testament fără textul slavon bisericesc.

Arhimandritul (mai târziu Mitropolitul Moscovei) Filaret (Drozdov) a adus o mare contribuție la traducerea cărților Noului Testament. A compilat instrucțiuni pentru traducători și a scris și articole introductive pentru primele ediții. Conform instrucțiunilor, traducerea trebuia să fie cuvânt cu cuvânt; s-a sugerat ca, dacă este posibil, ordinea cuvintelor să fie păstrată; împrumutul vocabularului slavon bisericesc era prescris fie în lipsa corespondențelor rusești, fie dacă astfel de corespondențe aparțin stilului inferior. În plus, textul în slavona bisericească a determinat și compoziția traducerii în limba rusă realizată din originalul grecesc: fragmente care erau absente în originalul grecesc, dar incluse în textul slavonului bisericesc, au fost reținute cu selecția lor în traducerea rusă între paranteze drepte. . Astfel, traducerea Bibliei în limba rusă a fost concepută, în primul rând, ca o explicație, interpretare a textului slavon bisericesc; acest lucru a fost subliniat prin dispunerea paralelă a acestor traduceri în două coloane. În prefațele la edițiile Evangheliei ruse și ale Noului Testament, necesitatea unei traduceri în limba rusă se explica prin schimbările care au avut loc în limba rusă, în urma cărora textul slavon bisericesc a devenit de neînțeles.

Traducerea Societății Biblice Ruse, precum și alte traduceri ale acelei epoci, au fost făcute folosind în primul rând textus receptus ca original grecesc. Cu toate acestea, se fac completări la textul rusesc între paranteze pătrate care sunt prezente în textul Bibliei elisabetane (1751) în manuscrisele grecești; majoritatea acestor adaosuri lipsesc din textus receptus.

Există și alte completări în textul rusesc (în cursive); ele reprezintă cuvinte care sunt absente în original, dar necesare din punctul de vedere al stilului limbii ruse.

O caracteristică izbitoare a traducerii Societății Biblice Ruse este armonizarea (adică coordonarea artificială a lecturilor paralele) cărților biblice.

În 1822, Psaltirea a fost publicată în traducere rusă, care a fost făcută de protopopul Gherasim Pavski din originalul evreiesc. În articolul său introductiv, Filaret (Drozdov) a notat discrepanțele dintre Septuaginta și textul masoretic găsit în cartea Psalmilor.

În 1824–1825, Octateuhul (adică Pentateuhul, cărțile lui Iosua, Judecătorii și Rut) a fost publicat. Lucrările la traducere au fost efectuate din 1821, la ea au participat academiile teologice din Sankt Petersburg, Moscova și Kiev, precum și unele seminarii. Întrucât unele traduceri nu au fost făcute la timp, protopopului G. Pavsky i s-a încredințat finalizarea și editarea lor. (Traducerea cărții Geneza, publicată în 1819, făcută de Arhiepiscopul Filaret din textul masoretic, nu a fost inclusă în această ediție.) Totuși, ediția Octateuchului nu a fost pusă în vânzare, deoarece în 1826 Societatea Biblică Rusă era inchis.

Toate cele trei părți ale primei traduceri a Bibliei rusești (Noul Testament, Psaltirea, Eightateuch) sunt caracterizate de unitatea principiilor traducerii - teologic, textual și stilistic. Traducerea rusă a împrumutat în principal terminologia textului slavon bisericesc, dar a actualizat-o parțial pentru a face mai accesibile conceptele teologice. O trăsătură distinctivă a traducerii cărților Vechiului Testament este transmiterea tetragramei ebraice prin cuvântul „Iehova” (mai târziu, în traducerea sinodală – „Domn”). A patra poruncă a Decalogului este dată într-o traducere semantică: „Adu-ți aminte de ziua Sabatului ca să o sfințești” (Ex. 20:12), și nu literal „să o sfințești”. Limba primei traduceri ruse este precisă și expresivă, operează cu vocabular specific; frazele arată firesc din punctul de vedere al limbii ruse. Notele de subsol comentează arhaisme, cuvinte ebraice și grecești netraduse și nume proprii.

Traducerea Societății Biblice Ruse se adresează în primul rând laicului; fiind conceput ca o explicaţie a traducerii slavone bisericeşti, el a depăşit aceste limite, dând o interpretare independentă textului biblic.

De la închiderea Societății Biblice Ruse până la reluarea oficială a lucrărilor la traducerea în limba rusă a Bibliei.

Închiderea Societății Biblice Ruse nu a însemnat o încetare completă a lucrărilor de traducere a Bibliei în rusă. Dintre traducerile apărute de la mijlocul anilor 1820 până la mijlocul anilor 1850, trebuie remarcate traducerile din Vechiul Testament ale protopopului Gherasim de Pavski și arhimandritului Macarie (Glukharev).

1. Traduceri ale protopopului Gherasim Pavski. Profesor al Academiei Teologice din Sankt Petersburg, protopopul Gherasim Pavski, ținând prelegeri în 1818-1836 despre limba și teologia evreiască, a tradus în rusă și a comentat textele Vechiului Testament; toate cărțile Vechiului Testament au fost traduse în acest fel, cu excepția lui Eightateuch (tradus mai devreme). Pe lângă textul biblic propriu-zis, prelegerile au cuprins interpretări scurte și cuprins detaliate. În traducere, nu s-au făcut inserții din texte slavone bisericești sau grecești, nume proprii au fost date într-o formă apropiată de sunet în limba ebraică. Traducerea se caracterizează prin acuratețe, lipsă de literalism, ingeniozitate în găsirea rusă. chibrituri; ca și în traducerile Societății Biblice Ruse, se acordă preferință vocabularului specific. Numele Iehova este folosit constant. În termeni artistici, traducerea se distinge prin mai mult folclor decât stilul de carte.

În 1839-1841, prelegerile lui Pavsky au fost litografiate de studenți și au primit o largă circulație nu numai în academii și seminarii, ci și în societatea laică; cu toate acestea, distribuirea traducerilor a adus acuzații de erezie împotriva autorului; analiza cazului în Sfântul Sinod s-a încheiat cu distrugerea unui număr semnificativ de litografii. Ulterior (în 1862-1863) au fost parțial publicate în revista The Spirit of a Christian.

2. Traduceri ale arhimandritului Macarius (Glukharev). Arhimandritul Macarius (Glukharev) este cunoscut în primul rând ca misionar; locul predicării sale a fost Siberia, în special Altai. Experiența misionară l-a condus la convingerea necesității unei traduceri complete a Bibliei în rusă. În 1836-1847 a tradus majoritatea cărților din Vechiul Testament. Arhimandritul Macarius a împărtășit opinia lui G. Pavsky cu privire la valoarea mai mare a textului ebraic în comparație cu Septuaginta; o apologie pentru textul masoretic este dedicată notei sale Despre necesitatea ca Biserica Rusă să transcrie întreaga Biblie din textele originale în limba rusă modernă(1834). În traducerile sale din ebraică, el a folosit Octateuchul publicat de Societatea Biblică Rusă și traducerile lui G. Pavsky și a luat în considerare și traducerile în limbile europene.

Traducere sinodală.

Imediat după urcarea pe tron ​​a lui Alexandru al II-lea, în 1856, mitropolitul Moscovei Filaret (Drozdov) și-a reluat eforturile de a crea o traducere completă în limba rusă a Bibliei. El publică un articol scris anterior Despre demnitatea dogmatică și utilizarea protectoare a celor șaptezeci de interpreți greci și traducerile slave ale Sfintei Scripturi, în care argumentează importanța atât a textului Septuagintei, cât și a textului masoretic pentru înțelegerea Vechiului Testament; publică o notă a arhimandritului Macarius 1834 despre avantajul textului masoretic. În 1862, a primit permisiunea de la Sinod să folosească textul ebraic al Vechiului Testament ca bază pentru traducere, întocmește instrucțiuni pentru traducători, care indică cum să procedeze în cazul unei discrepanțe între textul masoretic și Septuaginta.

Pentru a edita traducerile protopopului G. Pavski și arhimandritului Macarie, Mitropolitul Filaret a invitat profesorul Universității din Sankt Petersburg D.A. Khvolson și profesorii Academiei Teologice din Sankt Petersburg V.A. Levison, M.A. Golubev, E.I. Lovyagin și P .I.Savvaitov. Cărțile lui Tobit, Judith, Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah și Înțelepciunea lui Solomon au fost traduse din greacă de preotul A.A. Sergievski. Traducerile grupului Petersburg au fost publicate în revista Christian Reading în 1861-1871. Traducerea Noului Testament a fost distribuită între academiile teologice. Textele incluse în traducerea sinodală au suferit o editare semnificativă și diferă semnificativ de publicațiile din reviste. Editarea finală a fost responsabilitatea Sinodului și a fost realizată în primul rând de mitropolitul Filaret, cu participarea activă a rectorului Academiei Teologice din Moscova, profesorul protopop A.V. Gorski. În 1860 a fost publicată Evanghelia, în 1862 - Apostolul; în cele din urmă, în 1876 Biblia în traducere rusă a fost publicată integral.

Traducerea, numită Sinodal, este, în general, o revizuire a traducerilor făcute mai devreme; Acest lucru este evident mai ales în cărțile Noului Testament. Totuși, și aici, traducerea Societății Biblice Ruse (1823) a fost corectată în mod consecvent și cu atenție. Parantezele pătrate care marcau completări preluate din textul slavon bisericesc, dar care lipseau din textus receptus și Codex Alexandrinus, au fost eliminate și doar în unele cazuri au fost lăsate în paranteză lecturi pentru care editorii nu au găsit limba greacă. surse. Ca urmare a înlăturării parantezelor, a apărut o idee falsă despre stabilitatea grecului. text al Noului Testament, care este reprezentat în egală măsură de slavona bisericească și rusă. versiuni; astfel Bibliei elisabetane i s-a dat prioritate față de mărturia surselor grecești.

Arhaismul mai mare al limbajului acestei traduceri a cărților Noului Testament în comparație cu traducerea Societății Biblice Ruse a fost cauzat de înlocuirea vocabularului rusesc de zi cu zi cu livresc (în principal din textul slavonesc). Datorită apropierii extreme de originalul grec în domeniul sintaxei și frazeologiei, și de textul slavon bisericesc în vocabular, Traducerea sinodală a format un fel de „stil biblic” al limbii ruse.

Lansarea Traducerii sinodale a dat naștere la controverse în periodicele bisericești și științifice, unii participanți la care au negat complet posibilitatea și/sau necesitatea traducerii Sfintelor Scripturi în limbaj obișnuit, „profan”, „vulgar”. S-a criticat limbajul traducerii - greu, arhaic, slavizat artificial; în al doilea rând, principiile textologice inițiale au fost recunoscute ca nesatisfăcătoare - un amestec de text masoretic și Septuaginta.

Cu toate acestea, la scurt timp după apariție, traducerea sinodală capătă un sens independent, separându-se funcțional de textul slavonesc bisericesc. Fiind prima versiune completă rusă a Bibliei, ea a căpătat un statut și o semnificație deosebită în viața religioasă, contribuind la dezvoltarea iluminării spirituale și a gândirii teologice în Rusia la sfârșitul secolului al XIX-lea. Slavona bisericească rămâne limba liturgică a Bisericii Ortodoxe Ruse; cu toate acestea, pentru confesiunile neortodoxe din Rusia, Traducerea sinodală a devenit un text liturgic.

În 1956, când pentru prima dată după revoluție a devenit posibilă publicarea Bibliei rusești în Uniunea Sovietică, s-a planificat efectuarea unei corectări stilistice a textului, dar editarea s-a redus la corectări minore de gramatică. În plus, începând cu această ediție, traducerea sinodală este publicată într-o ortografie nouă.

Traduceri care au apărut sub influența sau ca urmare a Traducerii sinodale.

Această traducere, publicată la Sankt Petersburg în 1906, conform autorului, trebuia să aducă textul rusesc mai aproape de slavona bisericească; Pobedonostsev a considerat însăși apariția Traducerii sinodale ca un rău împlinit, ale cărui consecințe ar trebui reduse la minimum pe cât posibil. Rezolvând această problemă, Pobedonostsev în traducerea sa, de exemplu, „ridiculizat de magi” înlocuiește cu slavona bisericească „certificat de magi”, „iertare de păcate” pentru „iertare de păcate”, „voce tare” pentru „voce voce”, „luat în adulter” pentru „yayu în adulter”, etc. Editarea volumului în Apostol substanțial mai puțin.

2. Traducere cassiana. Traducerea Noului Testament, comandată de Societatea Biblică Britanică și Străină în anii 1950 și 1960, de către un grup de traducători condus de Episcopul Cassian (Bezobrazov), rector al Institutului Teologic Ortodox din Paris, a fost concepută inițial ca un editorial al Traducerea sinodală. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, s-a realizat nevoia unei noi versiuni rusești a cărților Noului Testament. Ediția critică a Netsle - Åland a fost luată ca sursă a textului grecesc, spre deosebire de Biblia elisabetană și traducerea sinodală, care se bazează pe textus receptus. Versiunea cassiană a Noului Testament rusesc a ținut cont de realizările criticii textuale biblice, legătura dintre greaca Noului Testament. Koine din evr. și aram. limbi, precum și acele schimbări care au avut loc în limba rusă de la prima publicare a traducerii sinodale. Scriitorul Boris Zaitsev a participat la editarea literară a textului; Pe lângă episcopul Cassian, protopopul Nikolai Kulomzin, pastorul baptist A. Vasiliev și elevii lor au lucrat la traducere. O nouă traducere a fost publicată integral de British and Foreign Bible Society în 1970.

3. Traduceri ale Septuagintei de P.A. Jungerov.

Prof. Academia Teologică din Kazan P.A. Jungerov a publicat în 1908 - 1916 o traducere din textul grecesc a unei părți semnificative a Vechiului Testament, și anume: Iov, Psaltirea, Proverbele lui Solomon, Eclesiastul, Cântarea Cântărilor, profeții Isaia, Ieremia, Ezechiel, 12 profeți minori și Daniel. Originalul a fost Septuaginta, editată de G. B. Sweet (1887–1894). Sarcina principală a traducerii a fost de a explica textul biblic liturgic slavon bisericesc. Traducerea în limba rusă este prevăzută cu articole introductive, precum și o analiză filologică a originalului grecesc și comentarii teologice. Se notează abateri ale textului slavon bisericesc de la Septuagintă.

traduceri moderne.

După 1917, lucrările de traducere a Bibliei în Rusia au fost întrerupte timp de câteva decenii; numai din anii 1970, pe paginile publicațiilor literare și artistice au fost publicate traduceri ale cărților individuale ale Vechiului Testament de S.S. Averintsev, I.M. Dyakonov și alții. Cartea lui Iov, cuprinzând traducerea autorului, o analiză istorică și filologică detaliată a textului și articolele însoțitoare. Traducerea a fost făcută din textul masoretic folosind dovezile celor mai vechi traduceri (Septuaginta, Peshitta, Vulgata etc.).

1. Traducere Averintsev - Alekseev.

În 1997, traducerile Evangheliei după Marcu și Ioan, Epistola către Romani și Apocalipsa au fost publicate la Sankt Petersburg cu o prefață de Met. Minsk și Slutsk Filaret; după cum sa menționat în articolul introductiv, Evanghelia după Ioan a fost tradusă din textus receptus, restul cărților - din reconstrucția lui Nestle - Aland; notele de subsol evidențiază discrepanțe între textus receptus și textul principal al ediției critice. Numele traducătorilor nu sunt indicate, dar se știe că traducerea a două cărți a fost realizată de S.S. Averintsev, celelalte două - de A.A. Alekseev.

2. Traducerea Noului Testament de VN Kuznetsova. În același 1997, la Moscova au fost publicate Evangheliile canonice tradus de V.N. Kuznetsova cu o prefață și articole însoțitoare de S.V. Lezov și S.V. Tișcenko. În 2001, a publicat Societatea Biblică din Rusia, reînviată Vești bune- traducerea lui V.N. Kuznetsova a întregului Noul Testament. Ediția critică a lui Nestle-Aland a fost luată ca sursă grecească. Traducerea, în special ediția din 1997, a evocat răspunsuri mixte, adesea puternic negative. Limba țintă a fost calificată drept vulgară; un defect semnificativ a fost văzut în faptul că Kuznetsova a fost aproape complet înlocuită de terminologia teologică consacrată. S-a subliniat că limbajul traducerii, care, prin naturalismul ei, urmărește să sublinieze autenticitatea istorică a evenimentelor din Noul Testament, distruge de fapt natura de gen a Evangheliei ca operă religioasă. În același timp, nu se poate să nu remarcă faptul că actualizarea limbii permite cititorului să arunce o privire nouă asupra unui text familiar, să acorde atenție unor puncte care anterior păreau clare și nu ridicau întrebări; traducerea conține soluții interesante, în unele cazuri se oferă lecturi alternative ale textului grecesc. În ansamblu, însă, traducerea lui Kuznetsova poate fi privită ca un antipod al Traducerii sinodale și de aceea, în forma sa actuală, cu greu poate pretinde independență.

3. Traduceri ale Vechiului Testament al Societății Biblice Ruse.

Din 2001, Societatea Biblică Rusă publică traduceri ale cărților individuale ale Vechiului Testament (editor al seriei - M.G. Seleznev). Textul masoretic este ales ca text original, cu toate acestea, în cazuri controversate, sunt luate în considerare lecturile Septuagintei, Peshitta, Vulgatei și alte traduceri antice. Traducerea este prevăzută cu un comentariu istoric și filologic, limba este axată pe norma literară rusă modernă; traducătorii au reuşit să evite extremele atât ale traducerii sinodale, care se remarcă printr-un limbaj destul de arhaic, cât şi ale unor traduceri protestante moderne cu stilul lor extrem de democratizat. Până în 2004, au fost publicate traduceri ale cărților Geneza, Exodul, Iosua, Judecătorii, Estera, Iov, Proverbe, Eclesiastul, Isaia, Ieremia, Plângerile lui Ieremia și Daniel.

Engleză.

Perioada engleză veche.

Traducerile medievale ale textelor biblice în engleza veche au fost făcute din Vulgata; Primele astfel de experimente datează din secolul al VIII-lea. La începutul acestui secol Psaltirea a fost tradusă (poate de Aldhelm, Episcop de Sherborne (d. 709)). O parte din Evanghelia lui Ioan, precum și rugăciunea „Tatăl nostru” conținută în Evanghelia după Matei și Luca, a fost tradusă de Beda Venerabilul (673-735). Cele Zece Porunci au fost traduse de regele Alfred cel Mare (849-899), precum și de alte texte biblice.

Până la sfârșitul secolului al X-lea. sunt disponibile următoarele traduceri: 1) Evangheliile saxone de vest - o traducere completă a celor patru evanghelii; 2) traducerea Pentateuhului, a cărților lui Iosua, Judecătorilor, Regilor, precum și a mai multor cărți din apocrifele Vechiului Testament de către Ælfric Gramatica (c. 955–1020); 3) mai multe traduceri ale Psaltirii.

În 1066, a avut loc cucerirea normandă a Angliei, iar activitatea de traducere a Bibliei în anglo-saxon a încetat mult timp.

Perioada engleză mijlocie.

La mijlocul secolului al XIV-lea apar trei traduceri ale Psaltirii; prin secolele XIII-XIV includ traduceri anonime ale diferitelor părți ale Noului Testament.

Prima traducere în engleză a întregii Biblii apare spre sfârșitul secolului al XIV-lea; a fost realizată la inițiativa și sub îndrumarea lui John Wycliffe (c. 1330–1384), care credea că laicii au dreptul de a citi Sfintele Scripturi în propria lor limbă. După moartea sa, citirea Bibliei sale a fost interzisă (cu toate acestea, ea a continuat să corespundă, în ciuda interdicției). În timp ce Biblia era tradusă în alte țări europene, a existat din nou o pauză în activitatea de traducere în Insulele Britanice, care a durat până în epoca Reformei.

Traduceri protestante: de la Tyndale la New English Bible.

În epoca Reformei, pentru prima dată în istoria Bibliei engleze, Vulgata este abandonată ca original pentru traducere. Compararea acestuia cu textul masoretic și Septuaginta a relevat diferite tipuri de erori în versiunea latină a Sfintelor Scripturi. De asemenea, a jucat un rol pe care traducătorii protestanți nu au vrut să depindă de textul oficial catolic pentru traducerile lor.

1. Traducerea lui Tyndall.

Primul traducător protestant al Bibliei în engleză a fost William Tyndale. Era familiarizat cu greaca și ebraica. Tyndall și-a publicat traducerea Noului Testament la Worms în 1525; în anul următor ediția a ajuns în Anglia, unde a fost imediat arsă. Totuși, așa cum a fost cazul într-o epocă anterioară, în ciuda interzicerii autorităților bisericești, traducerea a fost retipărită de multe ori, unele ediții au venit în Anglia din Țările de Jos. În 1530, a fost publicată o traducere a unei părți din cărțile Vechiului Testament, dar Tindall a fost în curând arestat, în închisoare a continuat să lucreze la traducere, dar în 1536, sub acuzația de erezie, a fost ars la Vilvoorde (lângă Bruxelles).

Traducerea lui Tyndall avea o ideologie protestantă pronunțată; în ciuda faptului că la începutul anilor 1530 Henric al VIII-lea a întrerupt relațiile cu Roma, opiniile teologice ale traducătorului nu au stârnit simpatia autorităților engleze. În traducerea sa, Tyndall a abandonat în mod deliberat vocabularul tradițional al bisericii, care a fost exprimat prin înlocuirea consecventă a termenului „biserică” cu „comunitate”, „preot” cu „bătrân”, „pocăiți-vă” cu „căiți” etc.; în plus, Tyndall s-a bazat foarte mult pe traducerea germană a lui M. Luther.

2. Biblia Coverdale.

Între timp, în 1535, în Germania a fost publicată o Biblie engleză completă, bazată pe traducerea lui Tyndall, completată și completată de colaboratorul său Miles Coverdale; neștiind ebraica, Coverdale a trebuit să recurgă la Vulgata în traducerea sa. Publicația a ajuns curând în Anglia și a fost distribuită acolo, fără a întâmpina opoziție din partea autorităților.

3. Biblia Matei.

În 1537, cu permisiunea lui Henric al VIII-lea, a fost publicată o nouă ediție a Bibliei. Un anume Thomas Matthew a fost numit ca traducător, dar un alt asociat al lui Tyndall, John Rogers, a fost aparent adevăratul autor; era nevoie de un traducător fictiv pentru a masca publicarea efectivă a operei executatului Tyndall. Textul biblic a fost compilat din traducerile lui Tyndall și Coverdale și a fost însoțit de numeroase comentarii doctrinare.

4. Biblia mare.

În 1539 a fost publicată o traducere, numită Marea Biblie. Editorul a fost M. Coverdale, dar textul era mai aproape de Biblia Matei (și, evident, era o revizuire a acestei traduceri) decât de Biblia Coverdale din 1535. Big Bible a primit statutul de traducere oficială, alte versiuni au fost interzise.

5. Biblia Geneva.

Odată cu venirea la putere a Mariei catolice în Anglia ( cm. MARIA I) Mulți protestanți au emigrat la Geneva. Sub conducerea lui John Knox, un calvinist scoțian, și cu participarea probabilă a lui M. Coverdale, Noul Testament și Psaltirea au fost publicate la Geneva în 1557 de către protestanții englezi, iar trei ani mai târziu, o Biblie completă, numită Biblia Geneva. .

Traducerea de la Geneva a fost, într-un fel, cea mai științifică traducere a vremii. Textul Bibliei Mari, îmbunătățit de editori, a fost folosit ca bază. Biblia de la Geneva a fost acceptată destul de repede; cu toate acestea, nu a fost publicat în Anglia până în 1576. În ciuda faptului că regina Elisabeta I a urcat pe tron ​​în 1558, Biblia de la Geneva s-a străduit să-și croiască drum spre tiparnă, întrucât ierarhii Bisericii Anglicane erau ostili acestei traduceri. Cu toate acestea, odată tipărită, Biblia de la Geneva a trecut prin 140 de ediții; de ceva timp a fost retipărită chiar și după publicarea versiunii King James. Shakespeare cunoștea și cita Biblia de la Geneva.

6. Biblia Episcopală.

Biblia Episcopală a apărut în 1568; traducerea este o lucrare colectivă a episcopilor anglicani. Ca bază a fost luată Biblia Mare, care a fost verificată conform textelor ebraice și grecești. În plus, au fost folosite soluții de traducere de succes ale Bibliei de la Geneva. Ca traducere oficială a Bibliei a Bisericii Anglicane, Biblia Episcopului a înlocuit Marea Biblie.

7. Biblia King James.

Trei decenii mai târziu, la inițiativa puritanului John Reynolds și cu sprijinul regelui James I, au început lucrările la o nouă traducere a Bibliei. Lucrarea a fost distribuită între patru grupuri de traducători; versiunea schiță a textului trebuia aprobată de toți traducătorii. Funcțiile de control au fost îndeplinite de un comitet format din 12 redactori. Biblia Episcopală a fost luată ca bază, dar au fost folosite și alte traduceri. Versiunea King James a fost publicată în 1611. Timp de aproape patru secole, a avut de fapt statutul de traducere oficială, deși autoritățile nu au dat niciodată ordine speciale în această problemă.

8. Traducere corectată (Versiunea revizuită).

În 1870, la inițiativa clerului din Eparhiile Canterbury și York, s-a decis să se înceapă revizuirea textului Bibliei King James. O traducere revizuită a fost publicată în 1881–1895, dar nu a reușit să înlocuiască vechiul text.

9. Traducere americană (The American Standard Version). În 1901, în SUA a fost publicată American Standard Translation. La rândul său, pe baza acestui text, a fost pregătită și Revised Standard Translation (Noul Testament a fost publicat în 1946, Vechiul Testament în 1952).

10. Noua Biblie engleză.

Spre deosebire de încercările de mai sus de a corecta Biblia King James, New English Bible (ediție completă - 1969) rupe de tradiția Tyndall; noua versiune se caracterizează prin respingerea unei traduceri literale și prin utilizarea englezei colocviale a secolului al XX-lea. Toate bisericile creștine din Regatul Unit, cu excepția Bisericii Catolice, au participat la pregătirea acestei traduceri.

Traduceri engleze catolice ale Bibliei.

1. Douai-Reims traducere.

Treptat, în cursul Contrareformei, Biserica Catolică a început să realizeze necesitatea de a traduce Biblia în limbile naționale. În 1582, a fost publicat Noul Testament de la Reims, tradus din Vulgata; traducerea a fost făcută la Colegiul Englez din Reims (Franţa) de G. Martin. Într-un alt oraș francez, Douai, a fost publicată o traducere a cărților Vechiului Testament în 1609–1610. A fost început și de G. Martin și a finalizat activitatea președintelui colegiului, cardinalul William Allen, cu asistența lui R. Bristow și T. Worzington. Traducerea a fost făcută tot din Vulgata; textul conține multe latinisme și adesea reproduce originalul literal. Traducerea în engleză a Bibliei publicată în Reims și Douai a fost numită Douai-Reims Translation. Din 1635 până în 1749, doar partea din Noul Testament a fost retipărită; în 1749-1750, episcopul Richard Challoner a corectat traducerea cărților Vechiului Testament, care a dat o nouă viață traducerii Douai-Rheims.

2. Traducere de Knox.

Cea mai importantă traducere catolică a Bibliei în engleză din secolul al XX-lea. este o traducere de Ronald Knox, publicată în 1945–1949; traducerea este corectă și elegantă. Biblia Knox este aprobată oficial de Biserica Catolică.

3. Biblia Ierusalimului.

A doua jumătate a secolului XX marcat de crearea traducerilor biblice catolice în engleză și franceză, cunoscute sub numele de Biblia din Ierusalim. O traducere franceză adnotată din limbile originale a fost pregătită la Școala Biblică Dominicană (Ierusalim) și publicată în 1956. Un deceniu mai târziu, a fost publicată o traducere în limba engleză.

4. Noua Biblie Americană.

În Statele Unite, cu sprijinul Comitetului Episcopal al Frăției Doctrinei Creștine, din 1952, au fost publicate traduceri catolice ale cărților biblice individuale din limbile originale; New American Bible completă a fost publicată în 1970, înlocuind traducerea Douai-Rheims.

Deutsch.

Evul mediu.

Sfârșitul secolului al VIII-lea. sunt datate primele traduceri în înaltă germană veche ale cărților biblice; un exemplu de traduceri din această epocă poate fi considerat așa-numitul supraviețuitor Fragmente din Mănăstirea Mondze(Bavaria), care sunt fragmente din transcrierea Evangheliei după Matei.

În cursul perioadei medieval târziu traducerile părților individuale ale Bibliei continuă; în această epocă sunt traduse pentru prima dată epistolele Noului Testament, precum și unele dintre cărțile profetice ale Vechiului Testament.

Prima traducere completă germană a Bibliei a fost publicată în 1466 la Strasbourg de I. Mentelin; Originalul a fost Vulgata.

Traducere de M. Luther.

Edițiile lui Erasmus din Rotterdam și J. Reuchlin au pus la dispoziția liderilor Reformei textele ebraice și grecești ale Bibliei.

M. Luther și-a început activitatea de traducere folosind în scrierile sale citate din Biblie în limba germană. În 1517 s-a apucat de traducerea unor mari porțiuni din Sfintele Scripturi. În 1522 a finalizat traducerea întregului Noul Testament. Traducerea Vechiului Testament, făcută de el folosind ediții ale Bibliilor ebraice și grecești, precum și ale Vulgatei, a apărut în părți între 1523 și 1534.

Luther a revizuit traducerea Noului Testament împreună cu adepții săi. Și-a detaliat opiniile în Mesaj de traducere. Luther a proclamat ca principiu principal al traducerii prioritatea „înțelesului textului față de literal”; el credea că traducerea ar trebui să reflecte opiniile teologice fundamentale ale traducătorului, pentru care au fost adăugate inserții explicative textului principal; grijuliu de claritatea textului, Luther s-a ghidat după limbajul vorbit, a folosit adesea expresii figurative, a căutat să transmită ritmul și sunetul poetic al originalului. Pe baza opiniilor sale teologice, Luther a schimbat canonul biblic în propria sa traducere: a eliminat cărțile necanonice din Vechiul Testament, iar Epistola către Evrei și Epistola lui Iacov din Noul Testament.

La scurt timp după publicarea Bibliei lui Luther, au apărut traduceri catolice ale Bibliei, dependente în mare măsură de traducerea lui Luther.

Revizuirea Bibliei lui Luther.

Ediția din 1545 a fost retipărită în Germania până în secolul al XIX-lea. Cu toate acestea, limba germană s-a schimbat, iar în timp traducerea lui Luther a devenit de neînțeles. În 1863, la Conferința Bisericii de la Eisenach, la propunerea Societăților Biblice, s-a decis să se elaboreze o nouă ediție a traducerii, care trebuia publicată în ortografia modernă, înlocuind în același timp vocabularul învechit și modernizând sintaxa; în plus, editarea era menită să elimine erorile de traducere conținute în ediția din 1545. Noul text urma să devină același pentru toți protestanții germani.

Lucrările la text au loc de mai bine de 100 de ani; în 1984, ediția finală a Bibliei Luther a fost finalizată de Uniunea Bisericilor Evanghelice din Germania. Ediția, apărută în același an și folosită până în zilele noastre, menține un echilibru între principiile lui Luther și cele ale traducerii moderne, ținând cont, în primul rând, de comprehensibilitatea textului biblic pentru cititor. Noua versiune a traducerii este folosită atât în ​​cult, cât și pentru educația religioasă.

Traduceri protestante după Luther.

În paralel cu existența Bibliei Luther, începând din secolul al XVII-lea. apar alte traduceri ale Bibliei. Experimente de traducere din secolele XVII-XVIII. reflectă în primul rând specificul protestantismului ca atare, precum și trăsăturile confesionale ale varietăților sale individuale în cadrul luteranismului. În secolele al XIX-lea și al XX-lea apar traduceri stiintifice, verificate filologic.

Creatorii „traducerilor comunicative” care se realizează în prezent, acordă atenție, în primul rând, accesibilității limbii țintă, mai puțin preocupați de corespondența formală cu textul original. Semnificația originalului este transmisă, pe cât posibil, în mod clar și înțeles, inclusiv în cazurile în care forma cuvântului folosită în traducere nu se mai corelează cu o formă similară a cuvântului din original.

Noi traduceri catolice.

Cel mai autoritar dintre catolicii germani până în secolul al XVIII-lea. a rămas traducerea lui I. Ditenberger, bazată pe edițiile oficiale ale Vulgatei și cunoscută sub numele de „Biblia Mainz”. De la începutul secolelor XVIII-XIX. Traducătorii catolici acordă din ce în ce mai multă atenție trăsăturilor textului biblic original. Prima traducere a Noului Testament din greacă, realizată de Carl și Leander van Essami, a primit cea mai mare popularitate în rândul catolicilor din Germania. În 1830–1832 la Nürnberg, bazându-se pe lucrările predecesorilor săi, J.F. von Allioli a publicat versiunea sa a Bibliei germane; Biblia Allioli a rămas cea mai autorizată traducere catolică până la sfârșitul secolului al XIX-lea. În a doua jumătate a secolului XX sunt publicate Pattloch Bible (1956) și Herder Bible (1965); ambele traduceri catolice sunt din limbile originale.

Conciliul Vatican II (1962-1965), care a modernizat multe aspecte ale vieții Bisericii Catolice, a permis utilizarea limbilor naționale ca limbi liturgice și a recomandat, de asemenea, implementarea de noi traduceri biblice din limbile originale, precum și a fost salutată implicarea reprezentanților altor biserici creștine în lucrare. În urma hotărârilor Consiliului, a fost creată Traducerea Unității (1979-1980), adresată cititorului de limbă germană; cărțile canonice ale Vechiului Testament de aici au fost traduse din textul ebraic și aramaic, iar cărțile deuterocanonice și din Noul Testament din greacă, fără o orientare specială către textul Vulgatei; traducerea Psaltirii și a Noului Testament a fost realizată împreună cu Biserica Evanghelică a Germaniei. Această traducere folosește limba germană literară modernă și se remarcă prin acuratețea științifică; i s-a acordat statutul de text oficial al Bibliei pentru toate eparhiile catolice de limbă germană.

Limba franceza.

Prima traducere completă a cărților biblice în franceză în Evul Mediu, Bible de Thou, a fost creată la sfârșitul secolului al XIII-lea. iar pe tot parcursul secolului al XIV-lea. s-a bucurat de o mare popularitate în rândul aristocrației franceze și engleze. O traducere foarte importantă a fost Istoria biblică ria - o transcriere extinsă realizată de Guillard de Moulin Istoria scolasticii Peter Comestor. Pe lângă textul biblic propriu-zis, acesta conținea rezumate, parafraze și glose din „Biblia de Thou”, precum și diverse alte materiale; aceasta versiune este franceza. Biblia a fost distribuită în nordul Franței. Noul Testament tradus de Moulin a fost publicat la Lyon în 1474. Ultima ediție revizuită istoria Bibliei a apărut un sfert de secol mai târziu (au urmat retipăriri din 1510 și 1515).

Crearea unei traduceri a Bibliei din limbile originale a fost recunoscută ca o nevoie urgentă de către protestanții din Neuchâtel (Elveția); traducerea lor a fost publicată în 1535. Versiunea revizuită de J. Calvin a apărut la Geneva în 1540; ulterior, începând cu 1546, au apărut câteva retipăriri ale Bibliei de la Geneva. Ediția din 1588 a fost folosită multă vreme în pregătirea traducerilor ulterioare protestante.

În a 2-a jumătate a secolului al XVI-lea. Sunt create 3 traduceri catolice. O traducere a Vulgatei a fost publicată la Louvain în 1550. În 1566, a fost publicată o traducere de R. Benois, care este o adaptare a traducerilor anterioare ale Bibliei, inclusiv Biblia de la Geneva; în 1578, la Anvers, Biblia Benois a fost retipărită cu corecții și, ulterior, a trecut prin mai mult de două sute de retipăriri.

În secolul al XVII-lea Protestanții francezi au retipărit Biblia de la Geneva. Totuși, după decretul lui Ludovic al XIV-lea din 1661, publicarea traducerilor biblice a devenit plină de mari dificultăți; în 1678, cu 7 ani înainte de abrogarea Edictului de la Nantes Despre toleranța religioasă, este întreruptă.

Două ediții semnificative ale Bibliei au fost publicate în Țările de Jos: în 1669, o retipărire a Bibliei de la Geneva cu comentarii ample a fost publicată la Amsterdam; În același loc, în 1707, pastorul din Utrecht D. Martin a publicat o traducere care păstrează dogma calvină, dar ține cont în același timp de realizările cercetătorilor contemporani.

Biblia lui Martin a fost corectată de două ori (în 1724 și 1744) de JF Osterwald, un pastor din Neuchâtel. Traducerea din 1744, în ciuda unor neajunsuri, a fost un succes până la sfârșitul secolului al XIX-lea. a trecut prin patru duzini de ediții.

În secolul al XVII-lea Catolicii au produs mai multe ediții ale Noului Testament. Mănăstirea Port-Royal a jucat un rol principal în această lucrare. Unul dintre coordonatorii traducerii efectuate la Port-Royal, I. L. Le Maitre de Sacy, timp de 12 ani, începând din 1672, a publicat o traducere a 10 cărți din Vechiul Testament. După moartea sa, care a urmat în 1684, traducerea întregului Vechi Testament a fost finalizată de oamenii săi de părere asemănătoare din această mănăstire. Astfel, din 1672 până în 1693, a fost publicată una dintre cele mai perfecte traduceri ale Bibliei franceze. Biblia de Sacy, înlocuind Biblia Louvain, a rămas cea mai autoritară versiune franceză a Scripturii de-a lungul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea.

Din 1701 până în 1716, L. de Carrière a publicat la Paris și Reims o Biblie formată din 32 de cărți, oferind textului note literare. Aproape simultan, între 1707 și 1716, benedictinul O. Calmet a publicat la Paris 26 de volume de lit. comentariu la toate cărțile Vechiului și Noului Testament. În 1748-1750 a fost publicată așa-numita Biblie Vans - o ediție în 14 volume pregătită de starețul A.F. de Vance. În această traducere au fost luate în considerare și îmbunătățite experiențele anterioare; totuși, această traducere era disponibilă numai clerului și laicilor de rang înalt, precum și în biblioteci.

În 1894, a fost publicat volumul I al traducerii Bibliei de O. Crampon, canonicul de Amiens; traducătorul a murit în același an, așa că lucrarea sa a fost finalizată de 4 preoți iezuiți, iar 10 ani mai târziu a fost publicat volumul final, al 7-lea. Traducerea lui Crampon a fost prima traducere catolică din limbile originale. Reacția la această lucrare a fost redusă, cu o serie de revizuiri aduse ulterior traducerii; pentru toate acestea, însă, francezii Catolicii au primit o traducere a Bibliei, care până la ser. Secolului 20 a rămas cel mai autoritar.

Pe parcursul secolului al XIX-lea în Europa, mai multe societăți biblice au fost organizate de protestanți, publicând inițial traduceri vechi fără a le supune vreunei editări semnificative; excepția a fost Biblia Lausanne, precum și traducerile lui Sgon, Reiss și Darby.

Biblia Lausanne a fost publicată în 2 părți: în 1839 a fost publicată o traducere a Noului Testament, din 1861 până în 1872 - Vechiul Testament. În comparație cu traducerea lui Osterwald, în Biblia de la Lausanne au apărut peste 700 de cuvinte noi, care au îmbogățit fără îndoială lexicul biblic francez. L. Sgon, profesor la facultatea de teologie din Geneva, a publicat în 1874 la Paris și Geneva o traducere a cărților Vechiului Testament, iar în 1880 la Geneva - Noul Testament. Din 1874 până în 1881, la Paris, un profesor la facultatea de teologie din Strasbourg, E. G. Reis, a publicat o traducere completă a Bibliei; Volumul publicației a fost de 16 volume, textul Bibliei a fost însoțit de comentarii lungi. Această ediție nu a devenit disponibilă pe scară largă și nu a primit o răspândire și popularitate largă, dar a jucat un rol semnificativ în raport cu studiul textului biblic.

În 1859, J. N. Darby, fondatorul comunității Plymouth Brethren, publică la Vevey (Elveția) și la Saint-Agreve traducerea sa a Noului Testament, realizată la un înalt nivel științific. În timpul vieții traducătorului, Vechiul Testament nu a fost publicat, dar la 3 ani de la moartea lui Darby a fost publicată o ediție care a inclus Vechiul și Noul Testament în traducerea sa.

În 1884, la inițiativa mai multor sinoade ale bisericilor reformate franceze, a început o revizuire a Bibliei Osterwald. Lucrarea a durat un sfert de secol; o nouă ediție a văzut lumina în 1910; editarea în unele cazuri a fost nesemnificativă, în primul rând se referă la fragmentele cel mai des citate.

Până la centenarul fondării sale (1818), din 1911 până în 1947, Societatea Biblică Protestantă din Paris a început să pregătească o nouă ediție a Bibliei. Această traducere, numită „Biblia secolului”, a fost publicată în cărți separate începând cu 1916; bibliști de seamă ai bisericilor reformate au participat la activități de traducere.

La sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XXI-lea. Biblia lui Sgon a fost corectată și retipărită în mod repetat. Cea mai recentă publicație a fost a Societăților Biblice Unite în 2002.

Până în 1950 cel mai popular francez Biblia Crampon a rămas o traducere catolică. Această traducere a fost revizuită de trei ori în următoarele decenii.

În 1973 a fost publicată Biblia lui E. Osti și J. Trenke; publicarea a fost precedată de 25 de ani de muncă; în acest timp au fost publicate traduceri ale cărților biblice individuale.

Din 1965 a început publicarea așa-numitei traduceri ecumenice, realizată la inițiativa reprezentanților diferitelor biserici creștine. În 1987, sub auspiciile Societăților Biblice Unite, a fost publicată o traducere ecumenic completă în franceză a Bibliei.

Un exemplu de abordare neconvențională a traducerii textelor biblice este Biblia publicată în 1985 de United Bible Societies în limba franceză colocvială. Pentru a face Sfintele Scripturi accesibile chiar și celor care nu au o cunoaștere profundă a limbii franceze, traducătorii au profitat de munca lingvistului J. Gougueneme, care în anii 1950, la cererea UNESCO, a marcat limitele „limbii franceze de bază”. Acest limbaj redus se caracterizează printr-un vocabular limitat (aproximativ 3,5 mii de cuvinte), propoziții scurte, conjugare simplificată a verbelor. Traducerea a fost finalizată în 1993, publicarea a avut loc în 2000.

O altă traducere experimentală a Bibliei a fost lansată în 2001 de Bayar. Publicația este axată pe realitățile culturale moderne și își propune să atragă cititori crescuți în afara culturii creștine. Autorii traducerii văd calea către rezolvarea sarcinii stabilite în respingerea vocabularului și frazeologiei bisericești tradiționale.

Spaniolă.

Ca urmare a activităților Inchiziției, fragmente nesemnificative din multe manuscrise spaniole și catalane din epoca premergătoare Reformei au fost păstrate, așadar, pentru secolele XVI, XVII și cea mai mare parte a secolelor XVIII. se cunosc doar traduceri protestante ale Bibliei în spaniolă.

O traducere completă a Bibliei a fost creată pentru prima dată de C. de Reina, un imigrant protestant; a fost publicat la Basel în 1569. La baza Noului Testament a fost, în primul rând, ediția lui Erasmus din Rotterdam, pentru Vechiul Testament – ​​edițiile ebraice ale Bibliei. În 1602, Biblia Reina a fost revizuită de C. de Valera, ținând cont de textele originale, iar sub denumirea de Biblia Reina-Valera, cu mici modificări, este retipărită până în prezent. timp. Experiența creării unei singure traduceri a Noului Testament pentru Spania și America Latină (Hispano-Americana, 1917) a fost nereușită.

Prima traducere catolică a Bibliei în spaniolă, făcută din Vulgata de F. Sio de San Miguel, a apărut în 1793. O traducere de F. Torres Amat (1825) a fost, de asemenea, făcută din Vulgata. Ambele versiuni au fost retipărite în mod repetat de-a lungul secolului al XIX-lea.

Traducerea oficială catolică din limbile originale a fost făcută de E.N. Fuster și A. Colunga și publicată în 1944. În 1975, a fost publicată așa-numita New Spanish Bible de A. Schockel și X. Mateos; o ediție revizuită a fost publicată în 1977.

În 1966, Noul Testament a fost publicat în traducere colocvială spaniolă, realizată în scopul misiunii în Lat. America. În 1992, a fost publicată o versiune revizuită a Bibliei populare.

Italiană.

Primele traduceri ale Bibliei în italiană datează din secolul al XIII-lea, dar nu au ajuns până la noi.

Prima Biblie completă tipărită a fost publicată la Veneția în 1471; traducerea a fost făcută de N. Malermi, originalul a fost Vulgata. Timp de trei secole (până în 1773) Biblia Malermi a fost retipărită de 31 de ori.

În 1532, umanistul italian A. Brucholi a publicat Biblia, bazată pe Lat. traduceri de S. Pagninus și Erasmus din Rotterdam; în 1559 această traducere a fost interzisă. Între timp, în 1562, Biblia Brucoli a fost revizuită la Geneva și a căpătat o mare importanță pentru protestanții italieni care au emigrat în Elveția.

În 1538, a fost publicată o traducere a Ordinului Dominican, care era orientată spre Vulgata. Singura traducere a Noului Testament făcută din greacă. limba, a fost tradus de protestantul M. Teofilo (1551).

Timp de două secole, din 1568 până în 1768, publicarea Bibliei în limba națională a fost interzisă în Italia; din acest motiv istorie mai departe traducerile se dovedește din nou a fi asociate cu protestantismul.

Traducerea italianului născut la Geneva Giovanni Diodati (1607) a jucat un rol principal. În 1641 Diodati și-a revizuit traducerea; în această formă, Biblia sa a devenit general acceptată printre protestanții italieni. În secolul al XVII-lea revizuiri ulterioare ale acestuia au fost publicate în mod repetat în Germania. Versiuni revizuite ale traducerii lui Diodati au circulat în secolul al XIX-lea. Societatea biblică britanică și străină. În 1924, G. Luzzi a supus această traducere unei revizuiri radicale; versiunea sa a traducerii își păstrează valoarea și astăzi.

În 1781, a fost publicată traducerea oficială catolică a Bibliei, realizată de A. Martini; Vulgata a fost luată ca text original. Traducerea Evangheliei și a Faptele Apostolilor, comandată de Societatea Blzh. Jerome și publicată din 1902.

În 1968, a fost publicată Biblia Concordat ecumenic, rezultatul unei colaborări între teologi catolici, protestanți, ortodocși și evrei. În 1975, a fost publicată o traducere în italiană a Bibliei ecumenice franceze.

Din ordinul Conferinței Episcopilor Italieni, catolicul S. Garofalo a creat o nouă versiune a Bibliei italiene (1971). În 1992, traducerea lui A. Ghirlanda din greacă a Evangheliei și Faptele Apostolilor a fost publicată în 4 volume.

O traducere ecumenica a Bibliei in italiana colocviala a fost finalizata in 1985.

TRADUCERI BIBLICE ÎN ALTE LIMBA ALE LUMII

După numărul de traduceri în diferite limbi ale lumii, Biblia se află încă pe primul loc. Potrivit Societății Biblice Germane (Stuttgart, 1995), cel mai mare număr de traduceri ale Sfintelor Scripturi (aproximativ 600) au fost făcute în limbile popoarelor din Africa (de exemplu, în amharică (Etiopia), a fost publicată Biblia în 1840 de către British and Foreign Bible Society). În America de Nord și de Sud - peste 400 de limbi; în Australia (împreună cu Insulele Pacificului) - aprox. 300. În Asia, s-au făcut traduceri în peste 500 de limbi.

Traducerile Bibliei în japoneză au fost făcute de la mijlocul secolului al XVI-lea, dar nu au supraviețuit. Cea mai veche traducere biblică care a ajuns până la noi datează din 1837 (a venit în Japonia nu mai devreme de 1859): misionarul prusac K.F.A. Gutzlaff a tradus câteva cărți din Noul Testament. Munca intensivă de traducere a Sfintei Scripturi în japoneză a început abia în ultima treime a secolului al XIX-lea. Prima traducere completă a Bibliei a fost realizată prin eforturile misionarului prezbiterian american J. K. Hepburn și colaboratorilor săi europeni și japonezi: în 1874-1880 a fost pregătită o traducere a Noului Testament, până în 1888 - Vechiul Testament. În 1910–1917, a fost publicată Biblia, care includea textul revizuit al Noului Testament și textul din 1888 al Vechiului Testament; această ediție a rămas cea mai autorizată până la mijlocul secolului al XX-lea.

În 1867, fondatorul misiunii ortodoxe din Japonia, Ieromonahul (mai târziu Mitropolit) Nikolai (Kasatkin), a început să traducă Biblia în japoneză. O traducere a Noului Testament a fost publicată în 1901; Întâlnit. Nicolae a tradus și cele mai importante fragmente din Vechiul Testament.

În 1951-1955, ținând cont de schimbările din limba japoneză, a fost realizată o nouă traducere de către Societatea Biblică din Japonia; un grup de traducători era condus de Tsuru Senji, traducerea a fost făcută din evr. și greacă limbi. În 1987, a fost publicată o traducere ecumenic (catolico-protestantă) a Bibliei.

Primele traduceri ale textelor biblice în chineză datează de la mijlocul secolului al VII-lea; au fost realizate de misionari nestorieni. Părți separate ale Sfintelor Scripturi au fost traduse de catolici la sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea. În secolul al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Au apărut numeroase traduceri protestante, catolice și ortodoxe ale Bibliei (sau ale unor cărți ale acesteia) în chineză. În 2001, autorii chinezi din Ebr. și greacă limbi străine, a fost realizată o „Nouă traducere”.

Fiodor Ludogovski

Literatură:

Evangheliile canonice/ Per. din greaca. V.N. Kuznetsova, ed. S.V. Lyozova și S.V. Tișcenko. M., 1993
Metzger B. Textologia Noului Testament. M., 1996
enciclopedia biblică. M., 1996
Chistovici I.A. Istoria traducerii Bibliei în rusă. M., 1997
Metzger B. Canonul Noului Testament. M., 1998
Sinilo G.V. Literatura antică din Orientul Mijlociu și lumea Tanakhului(Vechiul Testament). Minsk, 1998
Alekseev A.A. Textologia Bibliei slavone. Sankt Petersburg, 1999
Griliches L. Arheologia textului: o analiză comparativă a evangheliilor după Matei și Marcu în lumina reconstrucției semitice. M., 1999
Tov E. Textologia Noului Testament. M., 2001
Tsurkan R.K. Traducerea slavă a Bibliei: originea, istoria textului și edițiile majore. SPb., 2001
Metzger B. Traduceri timpurii ale Noului Testament. M., 2002
Iurevici D. Profeții despre Hristos în sulurile de la Marea Moartă. Sankt Petersburg, 2004



Olivetan - „umil traducător” al Bibliei franceze

La 13 septembrie 1540, poliția a pătruns în casa lui Collen Pellenk. Într-o cameră secretă, polițiștii au găsit documente suspecte, printre care și o carte mare. Pe a doua pagină a acestei cărți se afla inscripția: „Pierre Robert Olivetan, umil traducător”. Era o Biblie valdenziană! Collin Pellenk a fost arestat, acuzat de erezie și ars de viu.

LA EPOCA în Franța, ca și în toată Europa, Biserica Catolică îi persecuta cu înverșunare pe reformatori, căutând să scape de învățăturile lor „insidioase”. Unul dintre ei, Guillaume Farel, era hotărât să răspândească în rândul vorbitorilor de franceză părerile lui Martin Luther, figura principală a Reformei. Farel, care locuia în Dauphine, o regiune din sud-estul Franței, știa că cuvântul tipărit joacă un rol decisiv în lupta pentru mințile oamenilor. Pentru a-și atinge scopul, avea nevoie de pamflete, broșuri și, de asemenea, Biblii. Dar cine va fi de acord să aloce bani pentru publicarea lor? Să fie oare că valdenzii, care considerau sfântă Biblia, au fost zeloși în a împărtăși învățăturile ei altora și nu au fost asociați cu nicio biserică?

Sinod din Shanforan

La mijlocul lunii septembrie 1532, valdeanul ghimpi(pastori) numit sinod, sau întâlnire, în Chanforan, un sat de lângă Torino (Italia). Înainte de aceasta, de câțiva ani, a avut loc un dialog religios între valdensi și liderii Reformei. Farel și alții au fost invitați la acest sinod. Valdenzii au vrut să afle dacă învățăturile lor erau în concordanță cu cele predicate de Luther și adepții săi.

Elocvența lui Farel la Chanforan a avut efect. Când ghimpi Valdenzii i-au arătat Biblii vechi scrise de mână în dialectul lor, Farel i-a convins să aloce fonduri pentru publicarea Bibliei în franceză. Spre deosebire de traducerea făcută de Lefebvre d'Etaples din Vulgata latină în 1523, această traducere a fost planificată să fie făcută din ebraică și greacă. Cine s-ar putea ocupa de o asemenea sarcină?

Farel cunoștea persoana potrivită. Era un tânăr profesor din Picardia, o regiune din nordul Franței, pe nume Pierre Robert, pe care toată lumea îl numea olivetan. Olivetan, vărul lui Ioan Calvin, a fost un reformator și și-a câștigat o reputație de fiabilitate. În plus, timp de câțiva ani, a studiat cu sârguință la Strasbourg limbile în care a fost scrisă Biblia.

La fel ca Farel și mulți alții, Olivetan a fugit de persecuția din Elveția. Prietenii l-au rugat să preia traducerea. De câteva ori a refuzat, dar în cele din urmă a acceptat să traducă Biblia în franceză, pe baza textelor ebraice și grecești. Totodată, valdenzii au alocat bani fabulosi pentru publicarea Bibliei – 500 de monede de aur din 800 necesare!

Corb și privighetoare

La începutul anului 1534, retras în Alpi, olivetanul, înconjurat de cărți, pe care le numea „învățători tăcuți”, s-a apucat de traducere. Biblioteca lui ar fi invidia oricărui biblist modern. Avea la dispoziție Biblii siriacă, greacă și latină, comentarii rabinice, cărți gramaticale caldeene și multe alte cărți. Mai mult, a avut textul original ebraic al Bibliei, publicat la Veneția.

Deși Olivetan s-a bazat pe traducerea franceză a lui Lefebvre d'Étaples când lucra la Scripturile Grecești Creștine sau Noul Testament, el s-a referit adesea la textul grecesc al lui Erasmus din Rotterdam. La traducere, Olivetan și-a ales cuvintele în așa fel încât să slăbească influența catolicismului. De exemplu, în loc de cuvântul „episcop”, el a folosit cuvântul „supraveghetor”, iar în loc de cuvântul „biserică”, a folosit cuvântul „adunare”.

Scripturile Ebraice, sau Vechiul Testament, Olivetan a decis să traducă literalmente din limba originală. Odată a spus în glumă că traducerea din ebraică în franceză era ca și cum ai încerca să „înveți o privighetoare cu glas dulce să cânte cântecele unui corb răgușit”.

În textul ebraic, Olivetan a întâlnit numele lui Dumnezeu de mii de ori sub forma Tetragramatonului. El a tradus-o ca „Etern”, iar această expresie a trecut mai târziu în diferite traduceri protestante ale Bibliei în franceză. Cu toate acestea, în mai multe locuri a folosit numele „Iehova”, de exemplu în Exod 6:3.

La 12 februarie 1535, la numai un an de la începutul lucrării, traducătorul a anunțat finalizarea acesteia. Din moment ce a recunoscut că „a purtat de multă vreme singur această povară [de traducere]”, anii 1534-1535 au marcat evident punctul culminant al unui proces laborios continuu. „Am făcut tot posibilul”, a spus Olivetan cu modestie. Acum a rămas să tipărim prima Biblie franceză, a cărei traducere se baza pe limbile originale.

În atelierul lui Piro

Tiparul Pierre de Vengle, cunoscut sub numele de Piro Picard, un prieten al lui Farel și un susținător al Reformei, a abordat problema. După ce a fost persecutat de Biserica Catolică, în 1533 a fugit din Lyon la Neuchâtel (Elveția). Cu banii valdensilor, a început să tipărească multă literatură „subversivă”. De exemplu, în atelierul său au fost tipărite afișe de condamnare a slujbei, iar unele dintre ele au ajuns la regele Franței, Francisc I, care era catolic.

De Wengl s-a întors la muncă. De data aceasta a început să tipărească Biblii. Pentru a accelera procesul, patru sau cinci persoane au lucrat pe două mașini: unul a tastat formularele de tipărire, în timp ce celălalt a tipărit paginile. În cele din urmă, la 4 iunie 1535, de Wengl a semnat pagina de publicare a Bibliei olivetane. În prefață se afirma că traducătorul a dedicat această lucrare credincioșilor nefericiți care sunt „împovărați și zdrobiți” de povara „tradițiilor fără sens”.

Biblia este grozavă. Textul, într-un limbaj simplu și frumos, a fost împărțit în două coloane, împărțit în capitole și paragrafe și tastat într-un tip gotic clar, elegant. Comentariile din margine au dat dovadă de înaltă pricepere a traducătorului. Comentariile introductive, anexe, tabele și versete au făcut această lucrare și mai valoroasă. La sfârșitul acestei Biblii a fost tipărit un scurt acrostic: „Valdenzii, care aduc vestea bună, dau această bogăție lumii”.

Capodopera nerevendicată

Neapreciată în trecut, astăzi traducerea lui Olivetan este recunoscută ca o adevărată capodoperă. În plus, această lucrare a servit drept bază pentru traducerile protestante ale Bibliei timp de trei secole.

Biblia olivetană a fost tipărită în aproximativ o mie de exemplare, dar nu s-a vândut bine. De ce? Cert este că la acea vreme comerțul cu carte era slab dezvoltat, în plus, limba franceză trecea prin schimbări semnificative. Și, în cele din urmă, cartea masivă de cinci kilograme era incomodă pentru predicatorii ambulanți și pentru cei care erau forțați să o citească în secret.

Deși, așa cum am menționat la începutul articolului, o copie a Bibliei olivetane a făcut drum din Elveția în Franța, până la casa lui Collin Diaper, în general, această lucrare a fost un eșec comercial. Chiar și în 1670, aproape un secol și jumătate mai târziu, Biblia olivetană era încă disponibilă la o librărie din Geneva.

„Necunoscut de nicăieri”

Olivetan și-a făcut treaba și a fost uitat. Mai târziu a publicat traducerea sa revizuită a Noului Testament și părți din Vechiul Testament sub nume presupuse. S-a dedicat și unei alte pasiuni - predarea copiilor. Și-a republicat „Instrucția pentru copii” (Instruction des enfans) - o carte care conținea lecții de morală și era un manual bazat în întregime pe Sfânta Scriptură. Unul dintre pseudonimele lui Olivetan a fost Belizem de Belimakom, care înseamnă „necunoscut de nicăieri”.

Olivetan a murit în 1538, probabil la Roma, când avea 30 de ani. Astăzi, puțini oameni știu rolul important pe care l-a jucat acest tânăr savant din Picardie în distribuirea Bibliei în limba franceză. Nu fiecare dicționar conține numele lui. Dar poate că tocmai asta și-a dorit „umilul traducător” Louis Robert, supranumit Olivetan.

[Note de subsol]

La naștere a fost numit Louis Robert, dar mai târziu a luat numele Pierre. I s-a dat porecla Olivetan, poate pentru că a muncit multă vreme, arzând mult ulei de măsline într-o lampă.

[Detalii ilustrație, pagina 18]

Archives de la Ville de Neuchâtel, Suisse/Foto: Stefano Iori

[Despre ilustrații, pagina 19]

Foto din stânga: Alain Leprince - La Piscine-musee, Roubaix/Prin amabilitatea fostului Muzeu Bouchard, Paris

Centru și dreapta: Société de l'Histoire du Protestantisme Français, Paris

[Detalii ilustrație, pagina 20]