Domov Klimatické systémy

Mayské náboženstvo a kulty. Mayské náboženstvo: história, kultúra starovekých ľudí, základné presvedčenia Mayské náboženstvo

Medzi Maymi boli vedomosti a náboženstvo od seba neoddeliteľné a tvorili jeden svetonázor, ktorý sa odrážal v ich umení. Predstavy o rozmanitosti okolitého sveta sa odrážali v obrazoch mnohých bohov, ktorých možno kombinovať do niekoľkých hlavných skupín zodpovedajúcich rôznym oblastiam ľudskej skúsenosti: bohovia lovu, bohovia plodnosti, bohovia rôznych prvkov, bohovia nebeských telies. , bohovia vojny, bohovia smrti a tak ďalej.

Mayská kozmológia

Podľa Mayov sa vesmír, podobne ako Nahua, skladal z 13 nebies a 9 podsvetí. Po dolnom „nebo Mesiaci“ (bohyňa Mesiaca) nasledovalo „nebo hviezd a boh Zeme“, potom „nebo Slnko a bohyňa vody“ a potom „ nebo Venuše a boh Slnka“. Ešte vyššie bola „obloha komét a bohyne lásky“. Šiestym nebom je „čierna obloha noci a bohom smrti“, siedmym je „modrá obloha dňa a boh kukurice“. Nad ním je „obloha búrok a boh dažďa“ a potom „biela obloha boha vetrov“, „žltá obloha Um-tsek“ (t. j. boh smrti) a „červená obloha“. obetí“. Predposledná obloha bola daná bohovi obilia a posledná, trinásta, bola spojená s bohom v podobe sovy a v niektorých rukopisoch je dešifrovaná ako patriaca tomu, „ktorý vlastní oblohu“. Indické zdroje často spomínajú skupinu bohov Oshlahun-Ti-Ku, vládcov neba. Tieto božstvá, patróni 13-dňového týždňa, boli v nepriateľstve s ďalšou skupinou bohov – pánmi podsvetia, Bolon-Ti-Ku.

Ak sú nám dnes jasné predstavy o štruktúre vesmíru ako celku, potom s „podzemnými svetmi“ súvisí úplne iná situácia. Ťažko povedať, prečo bolo práve deväť svetov, no s istotou je známe, že vládcom podsvetia bol Hun Ahab.

Ako už bolo spomenuté, podsvetie bolo rozdelené do deviatich úrovní, z ktorých každá bola patrónovaná jedným z deviatich bohov, ktorí sa spoločne nazývali Bolon-Ti-Ku. Títo bohovia boli antagonistami Oshlahun-Ti-Ku a boli nepriateľmi celého ľudstva, posielali ľuďom choroby a smrť. Škodlivý vplyv týchto bohov na život a činy človeka sa prejavuje tak v kalendári, ako aj v Itza epos „Chalam-Balam“ v kapitole „Deväť bohov noci.“ Popisuje rivalitu medzi Bolon-Ti- Ku a Oshlahun-Ti-Ku, ktoré skončili v r, viedli ku katastrofe, v dôsledku ktorej zahynul jeden z rodov ľudí, ktorí boli postupne stvorení bohmi.

Medzi nebom a podsvetím bola rovná plocha obdĺžnikovej zeme. Keď ľudia zomreli, ich duše odišli do jedného z vyšších alebo nižších svetov. Duše bojovníkov, ktorí zomreli na bojisku alebo obetným nožom, a duše žien, ktoré zomreli pri pôrode, boli poslané priamo do neba, do raja boha slnka. A duše tých, ktorí sa utopili a zomreli na choroby spojené s vodou a bleskom, išli do raja boha dažďa. Pre väčšinu mŕtvych ľudí však bolo posledným útočiskom podsvetie – chladné a temné kráľovstvo, kde ich duše blúdili až do momentu ich definitívnej smrti.

Mayovia z nížin krajiny verili, že vstupom do podsvetia je špeciálna diera v zemi v horách Guatemaly. Odtiaľ tečie strašná fontána krvi a zhnitých tiel. Podľa Mayov bola ľudská duša počas svojej cesty nižšími svetmi vystavená hrozným skúškam. Musela prejsť cez rieku – akýsi Styx (v gréckej mytológii rieka, ktorá obklopovala podsvetie). Za to bol na pohrebe obetovaný vodiaci pes, ktorý pomáhal prekonať túto vodnú bariéru. Pred nami čakali ďalšie skúšky: päť Pekelných domov, ktoré hrozili smrteľným nebezpečenstvom. V Dome temnoty vládla večná temnota, v Dome chladu vládol neznesiteľný chlad, v Dome Jaguára boli hroziví dravci pripravení roztrhať každého cudzinca na kusy atď. Guatemalská mayská kniha - Quiche.

V strede vesmíru sa podľa Mayov nachádzal Svetový strom, prenikajúci do všetkých vrstiev nebies, a vedľa svetových strán boli ďalšie štyri stromy: čierny (na západe), biely (na severe ), červená (na východe) a žltá (na juhu) . Na týchto stromoch sa nachádzali čaky (bohovia dažďa), pavakhtuni (bohovia vetra) a bakaby (nosiči alebo držitelia neba). Títo bohovia tiež korelovali so svetovými stranami a líšili sa farbou. Červený čak, pavakhtun a bakab boli na východe, biele neboli na severe atď. Roku vládli tri božstvá rovnakej farby; podľa kardinálskeho smeru sa roky považovali za šťastné a nešťastné.

Stvorenie sveta podľa Mayov

Boh Unaba alebo Hunaba Ku bol považovaný za Stvoriteľa sveta Mayov. Posvätná kniha „Popol Vuh“ hovorí, že Unaba stvoril ľudstvo z kukurice. V procese premeny kukurice na človeka zohral podľa Popol Vuh dôležitú úlohu nielen Stvoriteľ – Veľký Otec (Kukumai), ale aj Stvoriteľ – Veľká Matka (Tepeu).

Prví štyria ľudia boli vytvorení z kukuričného cesta - „prví predkovia“ a „prví otcovia“ Balam-Kitse, Balam-Akab, Mahukutah a Iki-Balam. A ženy boli pre nich stvorené. Božstvo opäť splnilo svoj účel. A objavili sa počas spánku (prvých ľudí). Ženy boli naozaj krásne... Splodili ľudí z malých kmeňov a veľkých kmeňov a boli počiatkom nás samých, nás – ľudí Quiche.

Podľa neskoršej viery Mayov z Yucatánu, siahajúcej až do staroveku, bol svet štyrikrát stvorený a trikrát zničený globálnou potopou.

Na začiatku bol svet trpaslíkov, ktorí stavali veľké mestá. Robili to v tme, pretože Slnko ešte nebolo stvorené. Keď sa prvýkrát zdvihol, trpaslíci sa zmenili na kamene a mestá boli zničené prvou potopou.

Svet, ktorý nasledoval, obývali zločinci, ktorých zaplavila nová potopa.

Tretí svet obývali samotní Mayovia, no tiež ho spláchla potopa. Štvrtý, moderný svet je obývaný ľuďmi, ktorí sa narodili ako výsledok zmiešania všetkých už existujúcich kmeňov. Žiaľ, čaká ich rovnaký osud: štvrtá globálna potopa je nevyhnutná.

Mayský panteón bohov

Starovekí Mayovia rozdeľovali bohov na dobroprajných a zlomyseľných. Prvý "dať" dážď, poskytnúť úrodu kukurice, prispieť k hojnosti. Tí druhí sa venujú najmä deštruktívnym prácam. Vychádzajú z nich suchá, hurikány, vojny. Zjavne im obom možno pripísať štyroch bogatyrov, bratov-bakabov, ktorým Stvoriteľ po stvorení sveta prikázal postaviť sa do štyroch kútov vesmíru a podopierať nebo. Kým ich držali, urobili dobrý skutok, no keď začala potopa, vystrašení bratia utiekli.

Medzi nebeskými božstvami bol hlavným v mayskom panteóne Pán sveta Itzamna - starý muž s bezzubými ústami, orlím nosom a vráskavou tvárou. Bol považovaný za tvorcu sveta, boha dňa a noci, zakladateľa kňazstva, vynálezcu písma. Medzi mayskými božstvami hral dôležitú úlohu boh ohňa. Najčastejšie bol zobrazovaný ako starý muž s obrovským rozoklaným nosom v podobe štylizovaného znaku ohňa. Uctievaný bol najmä boh kukurice, ktorý mal podobu mladého muža v pokrývke hlavy pripomínajúcej klas. Mayovia uctievali boha dažďa Chaka, boha slnka Kinich-Ahau, ako aj boha dolín, boha jeleňov, boha lovcov, bohov jaguárov a mnohých ďalších.

Medzi početnými ženskými božstvami bola obzvlášť uctievaná „červená bohyňa“ Ish-Chebel-Yash. Často bola zobrazovaná s labkami dravej šelmy a hadom namiesto pokrývky hlavy. Ďalšia veľmi uctievaná bohyňa - Ish-Chel (Dúha) - bola považovaná za manželku Itzamnu. Ish-Chel, bohyňa mesiaca, bola patrónkou medicíny, pôrodov a tkania.

Mimoriadne zaujímavé je uctievanie jagavých bohov, možno veľmi starých, olmeckého pôvodu. Títo bohovia súviseli s podsvetím, smrťou, lovom, vojenskými kultmi. „Čierne“ a „červené“ jaguáre boli spájané s bohmi dažďa a svetovými stranami. Jaguár bol, samozrejme, aj kmeňovým božstvom vládnucich dynastií niektorých mestských štátov.

Jedným z najuctievanejších mayských bohov je Quetzalcoatl (Kukul-kan), boh vetra, boh planéty Venuša atď. Okrem hlavných božstiev zohrali významnú úlohu miestni bohovia a viera v zbožštených predkov a hrdinov. v náboženskom živote Mayov.

Mayovia mali aj takých nezvyčajných bohov pre iné národy, ako napríklad Ishtab, ktorý bol patrónkou všetkých samovrážd.

Mayský rituálny život

Aby upútali pozornosť bohov, Mayovia sa dlho postili (niekedy až tri roky), nejedli mäso, soľ, korenie a nepoužívali pikantné mexické čili korenie. Podporovala sa aj sexuálna abstinencia. Pravda, väčšina týchto obmedzení sa vzťahovala len na kňazov. Zvyšok mal väčšiu slobodu, ale keďže bol pod veľkým vplyvom kňazov, snažil sa dodržiavať rovnaké metódy na upokojenie bohov. Mayovia sa s modlitbou obracali k bohom a predovšetkým prosili o zmiernenie životných ťažkostí, zbavenie sa chorôb, poskytnutie úrody, veľa šťastia pri love a rybolove a prispeli k úspechu vo vojne.

Komunikáciu s bohmi vykonávali kňazi počas modlitieb a meditácií, ako aj „posielaním poslov k bohom“, t. j. obete, vrátane ľudských.

Veštenie, proroctvo a veštby zohrali obrovskú úlohu v rituálnom živote Mayov. Mayské náboženské obrady zahŕňajú rôzne druhy obradov. Príprava a vedenie akéhokoľvek náboženského obradu zahŕňalo najmenej šesť prvkov: predbežný pôst a abstinenciu; výber kňaza, ktorý je v stave božského osvietenia, prajem pekny den na oslavu; vyhostenie zlých duchov z miesta sviatku; fumigácia idolov; modlitby. Vrcholom sviatku bola obeta, „poslanie poslov k bohom“.

Mayovia sa zvyčajne neuchyľovali k ľudským obetiam, obmedzovali sa na ovocie, zvieratá, vtáky, ryby a rôzne dekorácie. Avšak v časoch ťažkých porážok či hlasných víťazstiev vo vojnách so svojimi susedmi, v období sucha a s tým spojeného hladomoru, počas epidémií – teda vtedy, keď podľa Mayov len bohovia dokážu zabrániť problémom a poslať šťastie - v obeti priniesli buď spoluobčania, alebo zajatci zajatí v bitkách.

Bolo niekoľko druhov obetí. Najpopulárnejšia a najslávnostnejšia bola tá, pri ktorej obeti vytrhli srdce. Obeť, pokrytú azúrom, štyroch čierno natretých kňazov chaaka (zvyčajne to boli úctyhodní starší) v čiernych rúchach zvyčajne položili na chrbát na jaspisový oltár. Mala zaoblený tvar, takže keď sa na ňu položil človek, hrudník vyčnieval dopredu a pre nakom kňaza bolo veľmi vhodné, aby ju prerezal obsidiánovým nožom ostrým ako žiletka a vytrhol ešte stále bijúce srdce.

Mayovia verili, že skrútená krv a tlčúce srdce sú nositeľmi duše, ktorá „poslala ako posla k bohom“ s obzvlášť dôležitými úlohami alebo žiadosťami. Preto bolo treba srdce veľmi rýchlo vytrhnúť, aby ho stihli doniesť k soche ešte chvejúceho sa boha (kým duša „neodletela“). Kňaz-veštec (chilan, alebo inak, chilam) v plášti zo šarlátového peria polial obraz alebo sochu boha krvou pulzujúceho srdca.

Boli to chilskí proroci, ktorí sa medzi Maymi tešili špeciálnej cti, zvyčajne udeľovanej iba vládcom. Chaaks zhodil telo obete zo schodov pyramídy. Dole ďalší kňazi strhli kožu z ešte teplej mŕtvoly, ktorú si chilan okamžite pretiahol cez seba a pred tisíckami divákov predviedli šialený rituálny tanec. Potom bolo telo obete pochované; menej často, ak bola obeť považovaná za odvážneho bojovníka, šľachta a kňazi jedli jeho pozostatky, pravdepodobne v presvedčení, že tým získajú tie najlepšie vlastnosti zosnulého.

Podľa iného rituálu bola vybraná obeť - nevinný mladý muž (pre kňazov bola dôležitá čistota "krvi duše", okrem toho bolo potrebné vylúčiť cudzí vplyv) - priviazaný k stĺpu na námestí a pomaly strieľal buď oštepmi, alebo z lukov, ako terč. Takýto fanatizmus bol vysvetlený skutočnosťou, že na začiatku rituálu bolo prísne zakázané spôsobiť obeti smrteľnú ranu - obeť musela dlho a bolestivo zomrieť na všeobecnú stratu krvi, s ktorou duša „odletela“ Bohu.

Spolu s grandióznymi a slávnostnými štátnymi sviatkami-obetami sa konal aj rituál darovania krvi, ktorý si nevyžadoval smrť obete: porezali jej čelo, uši, lakte; prepichnuté líca, nos a dokonca aj pohlavné orgány.

Veľmi dôležitý bol obradný tanec ohnivej očisty, ktorý sa vykonával vždy v rokoch, ktoré boli podľa mayského kalendára považované za najnešťastnejšie a najnebezpečnejšie. Obrad sa konal neskoro v noci, čo mu dodalo slávnostnosť a vytvorilo jedinečný efekt. Keď z veľkého ohňa zostali len žeravé uhlíky, zrovnali ich a rozhádzali po okolí. Sprievod bosých Indiánov kráčajúcich po uhlíkoch viedol veľkňaz: niektorí boli spálení, iní ťažko popálení a iní zostali nezranení! Mnohé obetné rituály sprevádzala hudba a tanec. Chrámy. V živote Mayov zohrali významnú úlohu mestské centrá, z ktorých najstaršie vznikli na prelome novej éry (Tikal, Vashaktun, Copan, Volaktun, Balakbal atď.). Napríklad v Kopani žilo asi 200 tisíc ľudí. Medzi 756 a 771 boli postavené tri chrámy, každý do výšky 30 m. Okrem toho centrum mesta zdobili terasy, hviezdy a sochy bohov.

Podobné nábožensko-svetské centrá boli aj v iných mestách. Sú charakteristické pre Mezoameriku ako celok. Množstvo pamiatok (náhrobné pyramídy, Pyramída nápisov a Chrám Slnka v Palenque, Chrám bojovníkov, Chrám jaguárov a Kukulkánova pyramída v Chichen Itzá, pyramídy Slnka a Mesiaca v r. „mesto bohov“ Teotihuacan) prežili dodnes.

Centrami mayskej civilizácie boli mestá: Chichen Itza, Palenque, Mayapan. Boli v nich postavené početné chrámy. Mayské svätyne mali podobu stupňovitých pyramíd. Bohom sa prinášali obete, často ľudské, no medzi obyvateľmi Yucatánu nehrali takú úlohu ako v krvavých rituáloch Aztékov. Mayskí kňazi vykonávali pravidelné astronomické pozorovania Slnka, Mesiaca a planét a vyvinuli kalendárny systém presnejší ako juliánsky kalendár v kresťanskej Európe. Mayská viera, náboženstvo starých amerických kultúr, sa vyznačuje zložitými, sofistikovanými obradmi, rituálmi, ktorých základným účelom bolo získať od bohov zhovievavosť vo forme všemožných výhod. Mayské náboženstvo sa pýšilo obrovskou rozmanitosťou rituálov od kadenia vonných živíc, kultových tancov a spevov až po bdenie, pôsty a modlitby.

Náboženstvo starých Mayov bolo usporiadané tak, že obete v ňom zaujímali osobitné miesto. Mayské náboženstvo, kmeň a jeho viera prijali ako obetu obyvateľov flóry aj fauny: jaguárov, moriakov, korytnačky, kvety, plody stromov a častejšie obete v podobe ručných prác a samozrejme ľudských životov. . Neodmysliteľným atribútom májového náboženstva a obradov obety bola špeciálna modrá slávnostná farba, ktorou sa potierali dary. Mayské náboženstvo, náboženstvo obyvateľov starovekej Ameriky. Je zrejmé, že s takým úctivým postojom k tradíciám a rituálom mali kňazi v mayskej spoločnosti osobitné miesto a mayský ľud a náboženstvo im vytvorili také podmienky, že kňazi, podobne ako mnoho iných národov Mezoameriky, tvorili osobitnú spoločenskú vrstvu, tzv. kasta ovládaná neotrasiteľnou hierarchiou.

V ríši Mayov, náboženstve starovekých civilizácií, išla moc od veľkňaza k mladým služobníkom. Náboženstvo mayských národov sa vyznačovalo tým, že kňazi vykonávali funkcie vedcov, zaoberali sa výskumom okolitého sveta a zhromažďovali vedecké poznatky. Podľa informácií, ktoré poskytli kronikári, podľa obrázkov a kódov súvisiacich s kultúrou starých Indiánov je možné čiastočne obnoviť rituály, ktorými sa náboženstvo mayského kmeňa prejavovalo. Je známe, že väčšinu obyvateľov Mezoameriky znepokojovali také problémy, ako je získavanie potravy a predlžovanie života. Náboženstvo mayskej civilizácie diktovalo Indiánom, že to možno dosiahnuť rôznymi rituálmi, kolektívnymi alebo individuálnymi.

Náboženské preferencie, mayské náboženstvá sa vyznačovali aj tým, že obrady sprevádzali takmer všetky významné okamihy života ľudí. Napríklad Mayovia vnímali náboženstvo ako istý druh povinnosti, a preto boli poľnohospodárske práce, remeselné práce a iné aspekty života sprevádzané vhodnými obradmi chvály bohom. Rovnako ako neskoršie národy, ktoré osídlili Strednú Ameriku, presvedčenie kmeňa Mayov, náboženstva Mezoameričanov, doslova záviselo od kultu krvi. Staroveké civilizácie sú kategorické osoby. Pokiaľ ide o náboženstvo, Mayovia sa držali zvykov, ktoré sa absorbovali počas dlhej histórie. Takže podľa predmetov pre domácnosť, ktoré sa dostali až do súčasnosti, objavených výskumníkmi - nádoby, malé formované jedlá, rituálne nástroje - možno posúdiť špecifický postoj Mayov k obradu krviprelievania, ktorý odlišoval mayské náboženstvo od neskoršie analógy.

Kňazi praktizovali krviprelievanie už od staroveku. Náboženstvá mayského kmeňa im diktovali svoje pravidlá Nedá sa povedať, že náboženstvo mayských kmeňov, bežné v Strednej Amerike tej doby, uvalilo krutosť. Sformovala sa sama časom a pod tlakom tvrdej okolitej reality tých čias.Podľa nedávno objavených predstáv Mayov bola v krvi životná energia, duša. A preto rytiny, na ktoré je bohatá mayská civilizácia, mezoamerické náboženstvo, zobrazujúce vládcov so sklopenými rukami, z ktorých vyteká tekutina, sa dnes nevnímajú ako nič iné ako ilustrácie krviprelievania. Mayské náboženstvo je stáročnou tradíciou Mezoameriky. Rituálny kalendár na každý deň obsahoval najpodrobnejšie predpovede pre novonarodené deti. Tieto predpovede, ktoré priamo súviseli s májovým náboženstvom, popisovali budúce vlastnosti dieťaťa, jeho budúci osud a vhodný druh činnosti.

Mayovia existovali viac ako jedno storočie, a preto sa im podarilo rozvinúť mnoho chytľavých tradícií a rituálov vlastným spôsobom. Jedinečný prístup je to, čo odlišovalo Mayov, náboženstvo tohto ľudu. Archeológovia teda zistili, že v závislosti od hodnosti zosnulého mu ako hrob slúžili jednoduché jamy vykopané v zemi, kamenné komory pokryté vekom alebo siene s klenutým stropom.

Náboženstvo mayskej civilizácie nepripúšťalo ústupky a nerobilo výnimky. Sociálne postavenie bolo všetko. Ľudia buď odpočívali pod podlahou chaty, alebo si pripravovali veľkolepé pohrebné sprievody. Staroveké náboženstvo, mayská civilizácia a ich viera boli kruté, ale svojím spôsobom spravodlivé. Impérium diktovalo svoje vlastné pravidlá a riadilo sa nimi bez toho, aby sa obzeralo späť. Náboženstvo starých Mayov: kult krvi. Návrat k téme obetí, bez ktorých sa nezaobišla ani jedna významná udalosť v živote Mayov. Povedať, že ľudské obete boli v náboženstve starých Mayov bežné, je ako nepovedať nič. Náboženstvo starých Mayov obetovalo ľudí obesením, bitím, otravou, utopením, pochovávaním zaživa a mnohými ďalšími krutými a sofistikovanými metódami.

Indické náboženstvo, kmeň Mayov a ich náboženstvo učili, že bohovia závisia od ľudskej krvi, živia sa ňou. Preto sa všetka krv vytekajúca z obete zbierala do špeciálnych nádob. Po otvorení truhlice kňaz vytrhol obeti stále bijúce srdce, ktoré bolo odovzdané chilanovi, starešinovi. Záverečná fáza, ako bolo nariadené staroveké náboženstvo, mayské kmene, sa stala akcia, keď bola socha boha, na počesť ktorého bola obeta vykonaná, pokropená krvou tryskajúcou zo srdca. Mayské rituály ako obeť používali tí, ktorí boli zajatí počas vojnových bitiek od nepriateľských kmeňov, ako aj dobrovoľníci z ich vlastných ľudí, vrátane ľudí z vyšších vrstiev spoločnosti, aby to poznali. Vedci zistili, že ľudia boli obetovaní v obrovskom rozsahu. Našli sa dôkazy, že počas jednej z osláv bolo za pár dní obetovaných asi päťtisíc otrokov a vojnových zajatcov. Nemožno viniť vieru Mayov, ako aj samotných starovekých ľudí. Život tej doby diktoval svoje vlastné pravidlá, s ktorými sa bolo treba zmieriť a ktoré bolo treba dodržiavať.

Záver: Náboženstvo spolu so služobníkmi chrámu hralo v živote Mayov dôležitú úlohu. V období od roku 250 po Kr. rokov pred rokom 900 nášho letopočtu na čele mestských štátov stáli panovníci, ktorí zahŕňali ak nie najvyššiu, tak aspoň veľmi dôležitú náboženskú úlohu. Predstavitelia vyšších vrstiev spoločnosti sa zúčastňovali náboženských rituálov. Mayské náboženstvo bolo polyteistické. Bohovia boli zároveň smrteľné bytosti podobné ľuďom. V tomto smere bola ľudská obeta u Mayov považovaná za čin, ktorý do určitej miery prispieva k predĺženiu života bohov. Ľudské obete boli medzi Maymi bežné. Ako obeta bola prinesená osoba obesením, utopením, otravou, bitím a tiež pochovaním zaživa. Najkrutejšou metódou, akou mali Aztékovia, bolo roztrhnutie žalúdka a vytrhnutie stále bijúceho srdca z hrude. Obaja zajatí zajatci z iných národov a zástupcovia vlastného ľudu, vrátane príslušníkov vyšších vrstiev, boli obetovaní.

Mayské náboženské presvedčenia sú formované predstavou, že prakticky všetko na svete obsahuje k'uh alebo posvätnosť. K'uh a k'uhul, podobné výrazy, ktoré sa používajú na vysvetlenie duchovnosti všetkých neživých a živých vecí, opisujú najbožskejšiu životnú silu existencie. Mayská viera zakladá stvorenie a posvätnosť ľudí, zeme a všetkého, čo je sväté. Túto božskú svätosť možno preložiť aj do mayských mýtov o stvorení.

VYTVORENIE MÝTU MÝTUS
Pred vysvetlením mýtov o stvorení Mayov je dôležité pochopiť rozdiel medzi týmito dvoma zdrojmi, v ktorých sa našli príbehy o stvorení Mayov. Tieto zdroje zahŕňajú Popol Vuh a Knihy Chilam Balama. Popol Vuh sa spája s horou Maya na území dnešnej Guatemaly. Obsahuje text o ľudskom stvorení, proroctvá a tradičné mýty a príbehy. Knihy Chilam Balama sa zvyčajne spájajú s nížinnými Maymi v oblasti Yucatán v Mexiku. Existuje niekoľko kníh od Chilam Balama, ktoré sú pomenované podľa oblasti, v ktorej boli napísané. Medzi najznámejšie a najvplyvnejšie knihy patria knihy Chumaela, Tizimina, Maniho, Kaua, Ixila, Tusika a Peresov kódex. Knihy sú napísané Jaguar Priest, doslovný preklad pre Chilam Balam. Tieto knihy pochádzajú z koloniálnych španielskych čias, okolo roku 1500 n. l., a existuje jasný vplyv španielskeho kolonializmu na príbehy stvorenia Chilam Balama.

Pre Mayov bolo stvorenie zeme údajne dielom Huracana, boha vetra a neba. Nebo a zem sú prepojené a nenechávajú priestor pre rast žiadnych tvorov alebo vegetácie. Aby bolo miesto, bol zasadený strom Ceiba. Strom rástol vo všetkých úrovniach podsvetia a jeho konáre rástli do horného sveta. Kmeň stromu narástol, aby ponechal priestor na zemi pre zvieratá, rastliny a ľudí. Podľa mayskej viery prežili zvieratá a rastliny skôr ako ľudia. Bohovia sa neuspokojili len so zvieratami, pretože nemohli hovoriť, aby si ich uctili. Odtiaľ boli stvorení ľudia, aby ctili bohov.

VEĽA VEKU MAJOV
Podľa mayských textov boli zatiaľ tri výtvory. Dve z týchto stvorení skončili alebo, inými slovami, bytosti boli zničené. Existuje veľa variácií týchto troch výtvorov. Niektoré z nich boli ovplyvnené kresťanstvom, ale hlavné udalosti stvorenia sú podrobne opísané v nasledujúcom výklade od Popol Vuha o pohorí Maya.

Postavené zo špiny

Prvé stvorenie videlo ľudí, ktorí boli zo špiny. Špinaví ľudia neboli najproduktívnejší, pretože mnohí nedokázali myslieť ako moderný ľudia a podľa posvätných textov Mayov títo ľudia „hovorili, ale nemali rozum“. Nemohli sa hýbať, pretože boli z hliny, a ani technicky neboli smrteľní. Bohovia neboli spokojní s ich prvým stvorením, a tak špinavých ľudí zničili vodou.

Postavený z dreva

Pre druhé stvorenie urobili božstvá ľudí z dreva a ženy z trstiny. Títo ľudia mohli fungovať ako ľudia, ale nemali dušu a nerešpektovali bohov. Boli tiež nesmrteľní. Keď zomreli, zostali mŕtvi tri dni a vstali z mŕtvych. Ničenie stromov a trstinových žien spôsobilo zaplavenie varu horúca voda. Tí niekoľkí, ktorí prežili túto apokalypsu, sa považujú za opice, ktoré dnes existujú.

Postavené z kukurice

Tretie stvorenie videlo zrod moderných ľudí. Títo ľudia sú z bieleho a žltého kukuričného cesta a krvi bohov. Prví ľudia boli štyria muži a štyri ženy. Bohovia považovali týchto mužov a ženy za príliš múdrych. Mayskí bohovia verili, že títo inteligentní ľudia sú hrozbou pre ich moc a takmer ich zničili. Srdce nebies (známe aj ako Hurakan, ale v príbehu o stvorení je ním Srdce neba, Srdce zeme alebo Srdce nebies) im zatemnilo myseľ a oči, aby boli menej múdri.

Rôzne mayské skupiny veria v mnohé mýty o stvorení. Najdôležitejším konceptom v chápaní mayského náboženského presvedčenia je, že čas a stvorenie ľudí sa považujú za cyklické. To znamená, že niektorí Mayovia veria, že moderní ľudia budú zničení a ďalšie stvorenie je nevyhnutné. To sa však nemusí nutne zhodovať s populárnou predstavou, že Mayovia verili v udalosť „konca sveta“. Viera na konci ľudstva nie je koniec sveta, je to koniec jednej éry a možno začiatok nového veku bohov.

Bohovia zničili rôzne verzie „ľudí“, pretože buď nemohli, alebo neuctievali svojich tvorcov. Toto je dôležitá úvaha pre bohov. Nemohli si dovoliť vytvárať výtvory, ktoré by boli nehodné a neschopné poskytnúť život bohom.

HLAVNÝ MÁJ BOHOVIA A BOHATÍ
Mayskí bohovia spravidla žijú a majú rôzne povahy. Niekedy je preto ťažké rozlíšiť jedného boha od druhého. Možno je však jednoduchšie mať na pamäti, že aj keď sú mayské božstvá početné, najdôslednejší bohovia sa niekedy transformujú s menej známymi bohmi a vymenia si vlastnosti oboch božstiev. Zavedenie konektivity v mayskej kultúre nie je prekvapujúce, že sa vzťahuje aj na mayských bohov. Niektoré božstvá majú dokonca protichodné charakterové vlastnosti.

Ich rozmanitosť sa rozšírila. Mnohí bohovia sú spojením osoby a konkrétneho zvieraťa. Sú tiež spojené s rôznymi svetovými smermi a dôležitosť jednotlivého boha sa môže líšiť v závislosti od historického kontextu. Táto plynulosť je dôvodom, prečo vedci označujú niektorých mayských bohov písmenami latinskej abecedy.

Itzam Na & Ix Chebel Yax

Itzam Na je boh pripisovaný stvoreniu. Málo sa o ňom vie a to isté možno povedať aj o jeho kolegovi Ix Chebel Yax. Yitzam Na je často zobrazovaný ako prekrížený starý muž s dlhým nosom alebo niekedy dokonca leguán. Ix Chebel Yax bola manželkou Itzam Na a je tiež zobrazovaná ako leguán. Ona aj Yitzam Na sú považovaní za vysoko v hierarchii bohov. Pravopis ich mien sa môže líšiť, rovnako ako pravopis mnohých mayských mien.

Huracán, ďalší významný mayský boh, je často označovaný ako Srdce neba, Srdce neba alebo Srdce zeme. Hoci neexistujú žiadne priame dôkazy o tom, že Hurakan je najvyšším bohom stvoriteľom, Popol Vuh v jednej zo svojich modlitieb naznačuje, že Hurakan je „darcom života“. Táto istá modlitba tiež odkazuje na Hurakan ako na Srdce neba a zeme, čo tiež svedčí o jeho dôležitosti ako stvoriteľa. Kvôli plynulosti mayských bohov nie je potrebné absolútne jasne rozlišovať medzi bohmi stvoriteľmi. Napriek tomu je však Huracan vo všeobecnosti spájaný s Quiche Maya v Guatemale. Quiché veria, že Huracan stvoril zem a vytvoril ju pre ľudí. Vychovával aj ľudí, vystavoval ich z kukuričného cesta a pána ohňa, búrok a vetra.

K'inich Ajaw (vyslovuje sa Ah-how), niekedy označovaný ako Boh G alebo Kinich Ahau, je „Pán chránený Slnkom“. Kinich Ajau je typicky zobrazovaný ako vychádzajúci alebo narodený na východe a starnúci ako slnko.Toto kruté slnečné božstvo sa premení na jaguára a stane sa poradcom vojny v podsvetí. Slnečné božstvá sú uctievané a obávané, pretože hoci ponúkajú životodarné vlastnosti slnka, niekedy môžu poskytnúť príliš veľa slnka a spôsobiť sucho.

Kukuričné bohatstvo, Hong Honghpu je možno najdôležitejšou z nebeských bytostí. Hun H'unahpu, označovaný aj ako Boh E, je považovaný za tvorcu moderných yucateckých mayských nížin. Je to preto, že jeho obilie a krv umožnili ľudstvo. Je symbolom života a plodnosti a je zobrazovaný ako mladý, dlhovlasý muž.

Chak, zdanlivý náprotivok Kinikh Ajav, je boh dažďa alebo Boh B. Chak je čiastočne človek a čiastočne plaz a zvyčajne sa zobrazuje s bleskom, hadom alebo sekerou. Tento hrôzostrašný boh je niekedy zobrazovaný ako modrý a s hadovitými fúzmi vyčnievajúcimi z tváre. Maya verí, že Chuck žil v jaskyniach, kde robil blesky, hromy a mraky. Chuck sa tiež bál a uctieval. Prinášal ľuďom potrebné dažde, ale aj záplavy hroziacimi bleskami a správaním sa ako divoká búrka. Požadoval tiež krvavé obete ako platbu za dažde, ktoré poskytol.

Boh K, alebo K'avil, strážca žezla. Je prevažne ochrancom kráľovskej línie a je známy tým, že je spájaný s bleskom. Zvyčajne je zobrazovaný s dymiacou fakľou alebo prebodnutou hroznou sekerou. Okrem svojho desivého piercingu má aj hada ako jednu nohu a prevrátenú papuľu na druhej. K'awilovi sa pripisuje objav kakaa a kukurice po tom, čo zasiahol horu jedným zo svojich bleskov.

Kisim alebo Boh A je známy ako „pompézny“. Nenechajte sa zmiasť vtipným názvom. Toto božstvo je strašným bohom smrti a rozkladu. Kizim bol zobrazený ako skutočná rozkladajúca sa kostra alebo zombie. Niekedy Kisim sprevádzal sovu. Podľa Mayov sú sovy poslami podsvetia.

Boh O, alebo X Chel, bohyňa dúh. Zatiaľ čo dúha môže v západnej kultúre symbolizovať dobrú vôľu, X Chel by sa nemal zamieňať za boha. dobrej vôle. Mayovia v skutočnosti veria, že dúhy sú „nadúvanie démonov“ a prinášajú smolu a choroby. Ix Chel tiež reprezentuje tieto veci kvôli jej asociácii s dúhami. Vo svojej typickej podobe je Ix Chel krehká, pazúrovitá a rozpadnutá koruna. V kombinácii s duplicitou mayských bytostí má však Ix Chel aj benevolentnejšiu podobu. Niekedy predstavuje pôrod a pôrod a v týchto prostrediach je zobrazená ako mladá a krásna.

Hrdinské dvojičky

Napokon, legenda o dvojičkách hrdinov zahŕňa dobrodružstvá dvoch bratov Xbalanquea a Hunahpua v podsvetí. Legenda zaznamenaná v Popol Vuh začína konceptom bratských bohov. Otcom dvojčiat bol boh Hunahpu. Hong Hongpu a jeho brat boli nalákaní do podsvetia, aby ich obetovali sťatím hlavy. Keďže však bol Honghpu nesmrteľný, jeho odrezaná hlava prežila a stala sa ovocím na strome. Ovocná hlava Huna Honghpu napľula do ruky bohyne Xquic, ktorá nakoniec porodila Xbalanque a Hunahpu, hrdinov - dvojičky.

Dvojčatá čelili mnohým výzvam, ale najepickejší príbeh je ich cesta cez Xibalba (vyslovuje sa Shee-bahl-bah), mayské podsvetie.

Dvojičky boli povolané do podsvetia hraním chrapľavej a hlasnej lopty nad hlavami pánov z Xibalby. Páni sa o dvojičky veľakrát pohádali, no vďaka ich dôvtipu a prefíkanosti boli dvojčatá lepšie ako páni zo Sibalby. Xbalanque a Hunahpu boli unavení z nekonečných problémov a vymysleli spôsob, ako uniknúť z podsvetia. Prezliekali sa za cestovateľov a zabávali bohov podsvetia trikmi a hrami. Majstri boli tak ohromení ich trikom, ako priviesť človeka späť k životu po obetovaní, že požiadali dvojčatá, aby ich obetovali a priviedli späť k životu. Avšak namiesto toho, aby priviedli bohov späť k životu, dvojčatá ich nechali zomrieť a urobili z podsvetia miesto pre biednych. Dvojčatá hrdinovia a páni Xibalby teraz žijú na nočnej oblohe ako hviezdy. Predpokladalo sa, že králi po ich smrti sledovali procesy s hrdinskými dvojčatami a odcestovali do neba alebo do vyššieho sveta.

Nebeských bytostí je oveľa viac, no predovšetkým sú tie, ktoré sa vyskytujú najčastejšie. Môžu mať mnoho podôb a ich pluralita je pilierom spájajúcich ideálov mayského náboženstva.

NEBESKÝ, TENTO A KARDINÁLNY SMER
Na rozdiel od moderných západných predstáv o nebi a pekle Mayovia verili rôzne úrovne tieto kráľovstvá. Existujú však tri hlavné oblasti, ktoré sa od seba odlišujú. Maya chápe nadprirodzené úrovne nie ako nebo a peklo, ale ako horný svet, stredný svet a podsvetie.

Horný svet má trinásť úrovní, stredný svet má jednu úroveň a podsvetie deväť úrovní. Verí sa, že strom Ceiba rastie vo všetkých sférach, od najvyššej úrovne horného sveta až po najnižšiu úroveň podsvetia. Strom Ceiba je životne dôležitý pre pochopenie dôležitosti hlavných smerov vo svete Mayov.

Najmä mayské božstvá sú spojené s hlavnými smermi. Zatiaľ čo my poznáme štyri hlavné smery, Maya pochopila, že v hlavných smeroch, v štyroch smeroch a v strede je päť prvkov. Snáď najvýznamnejším hlavným smerom Mayov je východ. Slnko vychádza na východe a spája sa s narodením vďaka viere Mayov, že slnko sa denne rodí z východu.

Tieto princípy boli tiež súčasťou Každodenný život Mayský. Domy boli navrhnuté tak, aby odrážali hlavné smery a strom Ceiba. Mayovia dokonca postavili ohniská v strede svojich domovov, aby predstavovali stred stromu Ceiba hlavných smerov.

MÁJSKÉ RITUÁLY
Mayovia sa zúčastňovali rôznych náboženských rituálov. Nie všetky zahŕňali ľudské obete, hoci obetovanie bolo bežnou praxou pri náboženských obradoch. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia, rituálna obeta nebola obmedzená na hroznú smrť chudobného zajatca. Aj keď sa to v mayskom svete stalo niekoľkokrát, išlo o pomerne zriedkavý jav. Najčastejším obetným rituálom bolo krviprelievanie.

krviprelievanie

Bloodletting znie úplne rovnako ako prelievanie krvi ako praktika obetovania. V prípade Mayov sa krviprelievanie obmedzovalo na kráľovskú líniu. Bohovia požadovali krv kvôli pôvodnému stvoreniu, kde bohovia prelievali svoju krv, aby dali život ľudstvu. Tiež, ale nie tak často, dochádzalo ku krviprelievaniu kvôli komunikácii s predkami.

Prax krviprelievania označovala dátumy v mayskom svete. Členovia kráľovskej rodiny zapojení do tejto praxe strávia niekedy celé dni vykonávaním očistných rituálov, aby sa pripravili na krviprelievanie. Očakáva sa, že tieto rituály budú vykonávať muži aj ženy kráľovskej rodiny. Mayskí králi a kráľovné sa zapájali do rôznych foriem krviprelievania, dokonca vyrábali posvätné nástroje na vykonávanie rituálu. Krv sa zvyčajne odoberala z rôznych častí tela pomocou špecializovaných nástrojov určených na získanie väčšieho množstva krvi a možno aj väčšej bolesti. Nástroje boli zvyčajne vyrobené z tŕnia a zdobené rôznymi glyfmi, aby sa ukázal ich náboženský význam. Jeden príšerný príklad obety, ktorý zaznamenal Rubalcaba, opísal, ako ženy, typicky kráľovské ženy, použili ostnaté lano na prepichnutie jazyka a vytiahnutie krvi, aby rozhádzali mayské ikony. Na druhej strane, muži budú robiť to isté, ibaže na penise a nie na jazyku.

Prax krviprelievania často slúži na oslavu a posvätenie dôležité udalosti ako sú narodenia, nástup na trón a výročia. Na druhej strane boli vyhradené ľudské obete najväčšie udalosti Mayský.

ľudská obeta

Zatiaľ čo vojny sa zvyčajne viedli z iných dôvodov ako náboženstvo, keď k vojnám došlo, náboženstvo bolo zahrnuté. Šamani alebo kňazi často pomáhali plánovať vojenské stratégie. Vojenský kňaz sa volal nacom. Mayovia často kombinovali aspekty vojny a náboženstva. Spravidla to bolo vo forme brania zajatcov na obetovanie.

Obete boli nevyhnutné pre zachovanie bohov a boli životne dôležité pre zabezpečenie vojenského víťazstva. Keď sa kráľ alebo kráľovná dostane na trón a zajatý zajatec je zajatý, predstavia ľudským obetiam život, ktorý zmení život. Typicky by týmito väzňami boli kráľovské rodiny alebo elity nepriateľského štátu. Najstaršie kráľovské rodiny boli zachránení len za účelom obnovenia udalostí z Popol Vuh.

Tieto obete sa uskutočňovali mnohými spôsobmi, ale najbežnejšie boli tri spôsoby. Prvým spôsobom je dekapitácia. Ďalšou metódou bola popularizovaná metóda odoberania srdca živému človeku. Posledným a najobľúbenejším spôsobom bolo vhodiť živého človeka do centotu alebo prírodnej studne ako obetu bohom.

Iné ponuky a rituály

Hoci najbežnejším rituálom spojeným so starými Maymi je prax obetovania, vykonávali aj iné typy rituálov. Nie všetky mayské ponuky boli také krvavé a strašné. Aj keď sa ľuďom zo Západu nemusia zdať úplne logické, alternatívne ponuky poskytujú zaujímavé spôsoby, ako komunikovať a potešiť božstvá.

Jeden dosť prekvapivý a prehliadaný spôsob komunikácie s bohmi zahŕňa degradáciu detí na cenoty. Deti boli umiestnené v studniach, aby sa mohli rozprávať s bohom alebo bohmi. Po niekoľkých hodinách v studni budú deti obnovené, aby bolo počuť posolstvo bohov. Mayovia sa samozrejme podieľali aj na ponúkaní vzácnych predmetov bohom, ako je nefrit, zlato, masky, mušle, vyrezávané ľudské kosti a obradné či posvätné nástroje.

Manželstvo bolo ďalším náboženským rituálom a dôvodom na oslavu. V májových manželstvách sa zvyčajne uzatvárali manželstvá v rovnakej spoločenskej vrstve. Sobášny vek sa líši, ale odborníci naznačujú, že vek pri sobáši súvisí s rastom a poklesom populácie. Keď Mayská populácia klesala, mladí sa vydávali v mladšom veku. Páry sa pária vo veľmi ranom veku, niekedy dokonca aj keď boli deti.

Sobáše uzatvárali kňazi v sobášnom dome. Kňazi pálili kadidlo, aby sa náhodne uzavrelo manželstvo, a potom prišla hostina alebo iná hostina. Ak manžel alebo manželka nepovažovali manželstvo za úspešné, pár sa mohol „rozviesť“. Nie je známy rozvodový rituál, ale je zaujímavé, že rozvod bol viac-menej prijateľným aktom.

Tanec je ďalší vynechaný rituál. Na komunikáciu s bohmi sa konali tanečné rituály. Na tancoch sa zúčastnili luxusné kostýmy, ktoré zobrazujú obrazy božstiev. Mayovia často nosili alebo používali ozdoby ako nohavice, oštepy, hrkálky, žezlá a dokonca aj živé hady ako tanečné pomôcky. Maya verila, že ak sa budú obliekať a správať sa ako boh, budú prepadnutí Božím duchom, a tak s ním budú môcť komunikovať.

Starovekí Mayovia udržiavali zložité náboženstvo. Mnohotvárni bohovia a rituály sa dokonca zachovali aj v dnešnej mayskej kultúre, boli však synkretizované. Ich ideológie stvorenia, obety, svätosti a plurality sú kľúčom k pochopeniu mayského náboženstva.

Mayovia verili, že vesmír pozostáva z 13 nebies a 9 podsvetí. V strede zeme bol strom, ktorý prechádzal všetkými nebeskými sférami. Na každej zo štyroch strán zeme bol ďalší strom, ktorý symbolizoval krajiny sveta - východ zodpovedal mahagónu, na juhu - žltý, na západe - čierny a na severe - biely. Každá svetová strana mala niekoľko bohov (vietor, dážď a držitelia neba), ktorí mali zodpovedajúcu farbu. Od doby dobytia ich Európania nazývali pohanmi. Mayovia uctievali prírodu, hviezdy, slnko, vodu, zvieratá, celkovo – svet okolo nich. Španielski kňazi sa ich opakovane pokúšali obrátiť na „pravú“ vieru. Robili to však s ťažkosťami alebo sa im to nepodarilo vôbec. Ani vyhrážky, ani ničenie modiel, ani mučenie nemohli zastaviť pohanstvo.

Hlavný mayský boh Sun Kinich-Ahau je jedným z hlavných bohov, spája sa s ním vzhľad sveta a samotných Mayov. Pre slnko boli určené početné krvavé obete, Indiáni verili, že Boh sa živí čerstvými ľudskými srdcami. A zatmenie Slnka bolo vnímané ako veľká pohroma, ktorú môže „napraviť“ len množstvo práve vytiahnutých ľudských sŕdc, ktoré sa stále chvejú. Ale bez vody niet života. Žaba a korytnačka boli spájané s bohom dažďa. Žaba svojim kvákaním ohlasuje dážď a korytnačka „pretože jej krik údajne spôsobuje dážď“. Mayovia verili, že existuje boh Chaak, ale v štyroch podobách, jeden na strane sveta. Býva na dne cenote, a tak pravidelne hádzali do studne, hľadajúc jeho priazeň a priazeň, nielen šperky a luxusné predmety, ale aj deti, pretože. ich plač bol podľa Mayov spojený s dažďom. Hustý dym z horiacej gumy alebo špeciálneho prášku by tiež mohol pomôcť spôsobiť dážď, pretože. vyzerali ako oblaky. Vietor, blesky a hromy uctievali aj Mayovia.

Bohyňa Mesiac (Ixchel) zaujímala osobitné miesto v náboženskom živote. Viera, že Mesiac ovplyvňuje zdravie ľudí a rast rastlín, urobila z Ixchel patrónku bohyne medicíny. Figúrka bola umiestnená na podložke rodiacej ženy, aby sa uľahčil jej pôrod. Mesiac tiež sponzoroval tkanie. Na svetovej strane bol aj jeden – štyri druhy. Vo všeobecnosti to bola "ženská" bohyňa. Boli jej obetované len tie najkrajšie dievčatá.

Mayovia oddávna zbožňovali kukuricu. Podľa Popol Vuh bolo telo Maya vytvorené z kukuričnej múky. Boh E (podľa P. Schellhasa) je mladý muž, ktorého hlava končí v podobe ucha alebo je obklopená listami kukurice. Často je zobrazený pri niektorých poľnohospodárskych prácach. Preto je dekapitácia obetí spojená s uctievaním kukurice. Kakaové rastliny boli tiež uctievané.

Boh Yamtz je stvoriteľským bohom sveta a neba, dňa a noci, bohom dňa a noci. Všetky poveternostné podmienky záviseli od neho, žiadali od neho dážď a dobrú úrodu. Bol zobrazovaný ako bezzubý starec s hieroglyfom v podobe listov na čele. Veľmi sa báli boha smrti, ktorého meno bolo na rôznych miestach rôzne – Chak Mitun Ahav, Ah Puch, Ah Pukukh. Bol zobrazovaný ako kostra s náramkami - zvončekmi na rukách a nohách, kosťou v uchu, mŕtvolnými škvrnami na tele, pokrývkou hlavy v podobe sovy alebo kajmana. Boli aj bohovia, ktorí sponzorovali rôzne aktivity- lovci - boh Siba; bojovníci - Sith Chak Koha a mnohí ďalší. Považované za posvätné zvieratá - jeleň, jaguár, včela, opica a iné; boli obetovaní. Zemetrasenia mal na svedomí boh Kavil – boh živlov. V niektorých kmeňoch bol uctievaný ako boh vojny. Boh Kamashtli - jeden zo štyroch bohov, ktorí stvorili svet; dal ľuďom oheň. Ďalším tvorcom sveta a človeka je Quetzalcoatl. Zobrazovaný ako had pokrytý zeleným perím. V mýtoch to bol on, kto učil kultúru, spracovanie kameňa a samozrejme získavanie jedla. Patrón kňazstva a kultúry, ranná hviezda, dvojičky. Kukulkan je obrazom okrídleného hada. „Kukulkan bol považovaný za dobrotivé božstvo. Učil ľudí poľnohospodárstvo, rybolov, rôzne vedy, dal im kalendár, písanie, vymyslel obrady a zákonník. Kult Kukulkana sa v dejinách Mayov pretransformoval na akýsi kult šľachty, obetovali mu Indiáni, vybraní len zo vznešenej vrstvy, a to všetko zariadili s najvyššou mierou vážnosti. Ishtab je bohyňa samovraždy. Bol zobrazovaný ako mŕtvola, ktorá prijala smrť obesením. Medzi Maymi bola takáto smrť považovaná za vznešenú a uctievanú na rovnakej úrovni ako smrť v boji.

„Podľa viery jedného z kmeňov Mayov sa verilo, že pred začiatkom existencie všetkého života na Zemi žil boh v podobe stromu, ktorý raz otehotnel s potenciálnym životom. Potom tento boh začal kvitnúť a ovocie, ktoré na ňom dozrelo, z neho opadlo, rozdelilo sa na mnoho malých kúskov a rozsypalo všetko, čo teraz existuje na zemi. Kult obetovania medzi Maymi bol neoddeliteľne spojený so životom. Verilo sa, že čím bolestnejšia bude smrť, tým budú bohovia benevolentnejší a benevolentnejší. Preto boli obete mučené všemožnými spôsobmi. Rodiny so zmyslom pre povinnosť dávali svoje deti na bolestnú smrť.

Ľudská krv bola považovaná za potravu bohov. Ak bol obetovaný bojovník z jeho kmeňa, jeho telo bolo zjedené so zvláštnou úctou. Mäso bolo nakrájané na malé kúsky a najprv ho zjedla šľachta a potom všetci ostatní domorodci. Osoba určená „ako dar“ bohom bola vyzlečená, jeho telo bolo natreté modrou farbou (farba obetí) a prinesené na špeciálne určené miesto. Štyria asistenti Chakami (na počesť boha dažďa) držali obeť za ruky a nohy tak, aby bola otvorená hruď, ktorú otvoril kňaz prezývaný Nak, vyňal srdce a predložil ho na tanieri slávnostnému kňaz Chilan. Ten tečúcu krv slávnostne pozbieral a pomazal ju modlou boha, na počesť ktorého bola obeta vykonaná. Tieto obrady sa zvyčajne konali v chráme. „Ak bola obeta usporiadaná na vrchole pyramídy, potom posledný akord sviatku dostal trochu inú farbu. Po explózii srdca bola obeť zhodená dolu, kde bola odtrhnutá koža (okrem rúk a nôh). Kňaz si vyzliekol slávnostný odev a obliekol si ešte teplú krvavú kožu. Potom sa spolu s ostatnými účastníkmi tohto aktu točil v rituálnom tanci, ktorý bol jeho hlavným predstaviteľom. Nohy a ruky obete boli jeho „legitímnou trofejou“, ako napríklad ucho zostreleného býka pre toreadora v španielskej koride.

Krvavé rituály boli obzvlášť populárne medzi Maymi. Na to mala „legitímne“ právo len šľachta a elita. Za „chutnú“ pre bohov bola považovaná krv z ušných lalôčikov, genitálií a jazyka. S najväčšou pravdepodobnosťou sa tak stalo pod vplyvom nejakého druhu drog. Rodiny panovníkov dostali právo vykonávať krviprelievanie počas všetkých sviatkov. „Počas obradu krviprelievania sa na centrálnom námestí mesta zhromaždili davy ľudí vrátane tanečníkov, hudobníkov, bojovníkov a šľachty. Na vyvrcholení obradu sa objavil vládca, často so svojou ženou, a vykrvácal sa rastlinným tŕňom alebo obsidiánovým nožom, čím urobil rez na penise. Vládcova žena si zároveň prepichla jazyk. Potom cez rany prevliekli hrubé lano z agáve na zvýšenie krvácania (obr. 3). Krv kvapkala na prúžky papiera, ktoré potom spálili na hranici. Okrem toho boli modly potreté takto získanou krvou, potom ich kňazi fajčili živicou a gumou a vykonávali na nich rituálne kŕmenie.

Bezkrvne neškodné neboli ani rituálne loptové hry. Pravidlá hry nedosiahli naše časy, je známe, že porazený bol len obetovaný - bola mu odrezaná hlava. Niekedy bol väzeň zviazaný tak, že vyzeral ako lopta, a hral sa s ňou až do smrti.

Pred stavbou chrámu boli obetovaní aj mladí muži a ženy, ktorých telá boli pochované v jeho základoch. „Mayovia boli veľmi pozorní k tomu, aký rok, dobrý alebo zlý, pre nich predznamenal rôzne znamenia. Nešťastia, ktoré mohli nasledovať zlé znamenia, sa dali zažehnať vykupiteľskými rituálmi, ako bol známy rituál chodenia ohňom, počas ktorého kňaz kráčal bosý po žeravom uhlí.

S takým náboženským presvedčením môžete zaobchádzať ako chcete, ale toto je mayská kultúra, ich zvyky; môžete obviňovať, pohoršovať sa a pociťovať odpor k tomuto druhu „zábavy“, ale bolo to a toto je ich príbeh, ktorý musíte len rešpektovať.

Mayská viera, náboženstvo starých amerických kultúr, sa vyznačuje zložitými, sofistikovanými obradmi, rituálmi, ktorých základným účelom bolo získať od bohov zhovievavosť vo forme všemožných výhod. Mayské náboženstvo sa pýšilo obrovskou rozmanitosťou rituálov od kadenia vonných živíc, kultových tancov a spevov až po bdenie, pôsty a modlitby.

Náboženstvo starých Mayov bola usporiadaná tak, že obete v nej zaujímali osobitné miesto. Mayské náboženstvo, kmeň a jeho viera prijali ako obetu obyvateľov flóry aj fauny: jaguárov, moriakov, korytnačky, kvety, plody stromov a častejšie obete v podobe ručných prác a samozrejme ľudských životov. . Neodmysliteľným atribútom májového náboženstva a obradov obety bola špeciálna modrá slávnostná farba, ktorou sa potierali dary. Mayské náboženstvo, náboženstvo obyvateľov starovekej Ameriky. Je zrejmé, že s takým úctivým postojom k tradíciám a rituálom mali kňazi v mayskej spoločnosti osobitné miesto a mayský ľud a náboženstvo im vytvorili také podmienky, že kňazi, podobne ako mnoho iných národov Mezoameriky, tvorili osobitnú spoločenskú vrstvu, tzv. kasta ovládaná neotrasiteľnou hierarchiou.

Náboženské preferencie, mayské náboženstvá sa vyznačovali aj tým, že obrady sprevádzali takmer všetky významné okamihy života ľudí. Napríklad Mayovia vnímali náboženstvo ako istý druh povinnosti, a preto boli poľnohospodárske práce, remeselné práce a iné aspekty života sprevádzané vhodnými obradmi chvály bohom. Rovnako ako neskoršie národy, ktoré osídlili Strednú Ameriku, presvedčenia, ktoré zastávali Mayský kmeň, náboženstvo Mezoameričania, doslova záviseli na kulte krvi. Staroveké civilizácie sú kategorické osoby. Pokiaľ ide o náboženstvo, Mayovia sa držali zvykov, ktoré sa absorbovali počas dlhej histórie. Takže podľa predmetov pre domácnosť, ktoré sa dostali až do súčasnosti, objavených výskumníkmi - nádoby, malé formované jedlá, rituálne nástroje - možno posúdiť špecifický postoj Mayov k obradu krviprelievania, ktorý odlišoval mayské náboženstvo od neskoršie analógy.

Kňazi praktizovali krviprelievanie už od staroveku. Mayské náboženstvá im diktovali svoje pravidlá. Kňazi prepichovali jazyky, ušné lalôčiky, stehná, pohlavné orgány, prekrvovali, a to všetko pomocou rybích kostí a obsidiánových nožov, nevhodných na takéto operácie. Nedá sa povedať, že náboženstvo mayských kmeňov, bežné v Strednej Amerike tej doby, uvalilo krutosť. Sformovala sa sama časom a pod tlakom tvrdej okolitej reality tých čias. Počas operácie piercingu orgánov, častí tela, najmä penisu, jazyka a pier, ktorými sa Mayovia preslávili, náboženstvom, ktoré im bolo vlastné, sa do vzniknutej diery vtiahol povraz.

Podľa nedávno objavených predstáv Mayov bola životná energia, duša, v krvi. A preto rytiny, na ktoré je bohatá mayská civilizácia, mezoamerické náboženstvo, zobrazujúce vládcov so sklopenými rukami, z ktorých vyteká tekutina, sa dnes nevnímajú ako nič iné ako ilustrácie krviprelievania. - staroveké tradície Mezoameriky. Rituálny kalendár na každý deň obsahoval najpodrobnejšie predpovede pre novonarodené deti. Tieto predpovede, ktoré priamo súviseli s májovým náboženstvom, popisovali budúce vlastnosti dieťaťa, jeho budúci osud a vhodný druh činnosti.

Ako povedalo náboženstvo mayských Indiánov, vplyv predpovedí rituálneho kalendára by mal mať priamy vplyv na budúcnosť človeka, na jeho osobnosť. Okrem toho znaky predpovede, ktoré čítali kňazi mayského náboženstva, mohli byť nielen priaznivé, ale aj negatívne. V obzvlášť závažných prípadoch sa rodičia dieťaťa pod tlakom mayského náboženstva a predpovedí kňazov rozhodli dieťa zabiť alebo ho obetovať bohom, aby ho netrápili útrapami nadchádzajúceho predpovedaného života. Keď už hovoríme o takej téme, ako je náboženstvo mayských národov, nemožno sa dotknúť otázky pohrebných obradov. Rovnako ako mnohé iné veci v živote Mayov sa líšili od pohrebných obradov ich predchodcov a potomkov. Náboženstvo kmeňa Mayov hovorilo, že v závislosti od jeho sociálnej kategórie musí byť zosnulý pochovaný vo vhodných podmienkach a podľa náležitých pravidiel: významné osoby a panovníci boli spopolnení, ich popol bol uložený v urnách, kým náboženstvo Mayov civilizácia prinútila obyčajných roľníkov usporiadať pochovávanie do hrobov pod vlastnými domami.

Mayská civilizácia náboženstvo nedával zhovievavosť a nerobil výnimky. Sociálne postavenie bolo všetko. Ľudia buď odpočívali pod podlahou chaty, alebo si pripravovali veľkolepé pohrebné sprievody. Staroveké náboženstvo, mayská civilizácia a ich viera boli kruté, ale svojím spôsobom spravodlivé. Impérium diktovalo svoje vlastné pravidlá a riadilo sa nimi bez toho, aby sa obzeralo späť. Náboženstvo starých Mayov: kult krvi. Návrat k téme obetí, bez ktorých sa nezaobišla ani jedna významná udalosť v živote Mayov. Povedať, že ľudské obete boli v náboženstve starých Mayov bežné, je ako nepovedať nič. Náboženstvo starých Mayov obetovalo ľudí obesením, bitím, otravou, utopením, pochovávaním zaživa a mnohými ďalšími krutými a sofistikovanými metódami.

V meste Chichen Itza boli staroveké náboženstvá Mayov a obete s tým spojené po svojom. Dobrovoľníci, otroci a vojnoví zajatci boli hodení do špeciálnych studní, cenotov: šťastlivci, ktorí prežili, dostali milosť. Takýto rituál bol zameraný na upokojenie bohov vodného živlu. Náboženstvo mayských civilizácií povedal, že boh dažďa, Chaak, žije v cenotes. Najbrutálnejší známy mayský obetný rituál bol v mnohom podobný aztéckemu obradu. Muž pripravený na vraždu a namaľovaný, ako diktovalo náboženstvo starých Mayov, špeciálnou modrou farbou, bol vyvedený na vrchol chrámovej pyramídy. Štyria pomocníci hlavného kňaza tam položili obeť na špeciálny oltár a doslova ju vypitvali. Truhlu otvorili kamenným nožom.

Indické náboženstvo, kmeň Mayov a ich náboženstvo učili, že bohovia závisia od ľudskej krvi, živia sa ňou. Preto sa všetka krv vytekajúca z obete zbierala do špeciálnych nádob. Po otvorení truhlice kňaz vytrhol obeti stále bijúce srdce, ktoré bolo odovzdané chilanovi, starešinovi. Záverečnou fázou, ako to diktovalo staroveké náboženstvo, kmene Mayov, bola akcia, kedy bola socha boha, na počesť ktorého bola obeta vykonaná, pokropená krvou tryskajúcou zo srdca. ako obeť Mayské rituály využívali jednak zajatých počas bojov vo vojne od znepriatelených kmeňov, jednak dobrovoľníkov z radov vlastných ľudí, vrátane ľudí z vyšších vrstiev spoločnosti, aby vedeli. Vedci zistili, že ľudia boli obetovaní v obrovskom rozsahu. Našli sa dôkazy, že počas jednej z osláv bolo za pár dní obetovaných asi päťtisíc otrokov a vojnových zajatcov. Nemožno viniť vieru Mayov, ako aj samotných starovekých ľudí. Život tej doby diktoval svoje vlastné pravidlá, s ktorými sa bolo treba zmieriť a ktoré bolo treba dodržiavať.