Fransızca APK İncil. fransızca İncil İncil oku

Louis Segon, telefonda geleneksel İncil metni.
Bu İncil'in tadını çıkarın: Louis Segon İncil!

İncil Tanrı'nın Sözüdür, İncil insan ve Tanrı arasındaki ilişkiyi yansıtır? S, insanlar için özgürlük, sevgi ve neşe yoludur. Mukaddes Kitap gerçeği ve Tanrı'nın iradesini bağlar mı? S tüm sorularınızın cevabıdır. İncil'i iyi okuyun!

İncil'den daha eski ama çok geçerli bir versiyon istiyorsanız ve neredeyse edebi bir çeviri dili ve zengin bir kelime hazinesi arıyorsanız, bu versiyon tam size göre.

Louis Segon, 19. yüzyılın sonlarında İncil'i Fransızca yazan, liberal Protestan yönelimli İsviçreli bir ilahiyatçıydı. İlk yayını 1874'te yapıldı ve birkaç revizyon yapıldı.

Bu uygulamada orijinalin çok sadık bir versiyonunu, olağanüstü doğrulukta bir çeviri bulacaksınız!

Kutsal Kitap iki ana bölüme ayrılır: Eski ve Yeni Ahit. Her kitap daha sonra bölümlere ve ayetlere ayrılmıştır.

Eski Ahit İbranice ve Aramice yazılmıştır ve 46 kitabı vardır: Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar, Tesniye, Yeşu, Hakimler, iki Kral, iki Kral, Tarihler, Ezra ve Nehemya, Ester, Eyüp, Atasözleri, o zaman? Vaiz, Süleyman'ın Şarkısı, İşaya kitapları, Yeremya, Ağıtlar kitabı, Hezekiel, Daniel, Hoşea, Yoel, Amos, Obadya, Jonah, Mika, Nahum, Habakkuk, Tsefanya, Haggai, Zekeriya ve Malaki, Mezmurlar , Judith, Tobias ve Maccabees kitabı.

Yeni Ahit Yunanca yazılmıştır ve 27 kitap içerir: dört İncil (Matta, Markos, Luka ve Yuhanna), Havarilerin İşleri, Romalılara mektuplar, Korintliler, Galatyalılar, Efesliler, Filipililer Koloseliler, Selanikliler, Timoteos, àTite , Philemon , Yahudiler, Jacques, Peter, John, Jude ve Apocalypse mektupları).

makalenin içeriği

KUTSAL KİTAP(Yunancadan. biblia, lit. - kitaplar), Yahudilik ve Hıristiyanlıkta Kutsal Yazı olarak kanonlaştırılan eski metinlerin bir koleksiyonu. İlk kısım hem Yahudilik hem de Hıristiyanlık tarafından tanınır ve Eski Ahit olarak adlandırılır, diğer kısım Yeni Ahit olarak adlandırılır, Hıristiyanlar tarafından eklenir ve sadece onlar tarafından tanınır. Bu terimler, Tanrı tarafından Musevi halkı ile Musa aracılığıyla yapılan antlaşmanın (sözleşme, ittifak), İsa Mesih'in ortaya çıkması sayesinde zaten tüm halklarla imzalanan Yeni Ahit ile değiştirildiği Hıristiyan geleneği tarafından üretilir. .

Eski Ahit'in kitapları İbranice yazılmıştır (İncil İbranice); bazı kitaplar, 4. yüzyıldan sonra Yahudilerin günlük dili olan Aramice'den parçalar içerir. M.Ö. Yahudi ve Hıristiyan gelenekleri, Eski Ahit kitaplarının yazılmasını Musa, Samuel, Davut, Süleyman dahil olmak üzere Yahudi peygamberlerin ve kralların adlarıyla ilişkilendirir. Ancak şimdiye kadar, mevcut biçimlerindeki birçok kitabın oldukça geç ortaya çıktığı ve daha önceki dönemlere ait belge ve efsanelerin bir işlemesi olduğu bilinmektedir. Özellikle, Yaratılış kitabının bazı parçaları 10. yüzyıla kadar uzanmaktadır. M.Ö., ancak kitap muhtemelen 5. yüzyıldan daha erken olmayan modern biçimini aldı. M.Ö.

ESKİ AHİT

ESKİ Ahit KANONU

Kutsal Kitap kitaplarının koleksiyonu İncil kanonunu oluşturur. Yahudi ve Hıristiyan İncil kanonlarındaki kitapların bileşimi ve sırası farklıdır. Bu farklılıklar, haham öncesi Yahudi geleneğinin iki İncil kanonuna kadar uzanır: Masoretik İbranice İncil ile temsil edilen Filistin kanunu ve Yunan Septuagint tarafından temsil edilen İskenderiye kanunu, ikincisi sadece Hıristiyan kaynaklarından tam olarak bilinmektedir. Masoretik metin modern Yahudilikte kabul edilirken, Septuagint birçok Hıristiyan kilisesi için İncil metninin yetkili kaynağı haline geldi. Aynı zamanda, İncil kanonu hakkında Hıristiyan mezhepleri arasında bir fikir birliği yoktur, bu nedenle Ortodoks, Katolik, Protestan ve diğer İnciller hakkında konuşmak meşrudur. Tüm İncil geleneklerinde ortak olan unsurlar vardır: Filistin kanununda yer alan kitaplar tüm İncillerin bir parçasıdır, oysa Pentateuch her zaman önce gelir ve kitapların aynı sırası ile karakterize edilir. Farklılıklar Eski Ahit'in geri kalanı için geçerlidir: kitapların sayısı, sıraları, belirli kitapların uzunluğu, adları ile ilgili olabilir; kitaplara ve bölümlere bölünmede tutarsızlıklar ve ayrıca çok sayıda metinsel tutarsızlık olabilir; İncil kitaplarının durumu aynı olmayabilir.

Protestan İncil, İbranice İncil ile aynı sayıda Eski Ahit kitabına sahiptir. Buna ek olarak, Ortodoks ve Katolik İncilleri, orijinal olarak Yunanca yazılmış veya yalnızca Septuagint'in bir parçası olarak bize ulaşan kitaplar ve parçalar içerir (her ne kadar modern zamanlarda bazılarının İbranice ve Aramice orijinalleri bulunmuş olsa da) : Tobit, Judith, Süleyman'ın Bilgeliği, İsa'nın Bilgeliği, Sirach'ın oğlu, 2. ve 3. Esdras, Yeremya'nın Mektubu, Baruch ve 3 Makkabiler; 2. Tarihlerin sonunda Manaşşe'nin duası, Ester Kitabı'nın bazı bölümleri, 150.'den sonra yerleştirilen bir mezmur ve Daniel Peygamber'in Kitabından üç parça (Babillilerin Şarkısı - 3. 24-90; hikaye Susanna - Dan 13; Vila ve ejderha - Dan 14).

Hristiyan Kiliselerinde İbranice İncil'de eksik olan kitaplar veya bölümleri farklı statüye sahip olabilir: ya kanonik kitaplarla eşit bir temelde tanınırlar (Etiyopya İncil'inde olduğu gibi) ya da tamamen reddedilirler (Protestanlıkta durum budur, bu tür kitaplara apocrypha denir ve İncil kitaplarının sayısına dahil edilmez). Bu kitaplar Katolik ve Ortodoks İncillerinde bulunur, ancak onlara karşı tutum biraz farklıdır. Katolik Kilisesi'nde bunlara "deuterokanonik" denir; Trent Konseyi'nde (1546) kanonik kitapların statüsü verildi ("ikinci kanon" olarak adlandırılır). Ortodoks Kilisesi, Filistin kanununda yer almayan kitapları öğretici ve okumak için yararlı olarak kabul eder; adlandırmalarında bir tekdüzelik yoktur: "deuterokanonik" (Katolikler arasında olduğu gibi), "kanonik olmayan" veya "anaginoscomena" (yani okuma için önerilir) terimleri kullanılabilir. Aynı zamanda Ortodoks Kilisesi'nde belirli bir kitabın kanonikliği için en önemli kriter, ibadette kullanılmasıdır. Bu açıdan Süleyman'ın Hikmet Kitabı veya Daniel Kitabı'nın "kanonik olmayan" kısımları "kanonik olmayan" olarak kabul edilemez.

Hıristiyan Kilisesi'nin ilk babalarının konumu ( Ayrıca bakınız KİLİSE BABALARI) kanonik olmayan kitaplar konusunda oybirliğiyle değildi: bazıları Filistin kanununu kabul etti, diğerleri İbranice orijinali olmayan Yunan kitaplarını tanıyarak daha uzun İskenderiye kanununu takip etti. Kanonik kitapların listeleri yerel meclislerde değerlendirildi. Örneğin, Laodikya Konseyi (340) yalnızca Filistin kanonunun kitaplarını tanıdı; Kartaca Konsili (397), aksine, kanonik olmayan kitapların statüsünü kanonik olanların statüsüyle eşitledi. Trullo Konsili (691-692) bu konudaki apostolik ve konsil tespitlerini teyit etmiştir. Ancak, kısmen birbiriyle çelişen hükümler kabul edilmiştir. Yani, Laodikya Kanonu ve 85. Apostolik Kanon, kanonik ve kanonik olmayan kitaplar arasında ayrım yaparken, 3. Kartaca Konseyi'nin 37. Canon'u bunlar arasında özel bir ayrım yapmaz. Sonraki dönemlerde ortaya çıkan tutarsızlıkları gidermek için defalarca girişimlerde bulunulmuştur.

Bu sorun, 17. yüzyılda Protestan ve Katolik ilahiyatçılar arasındaki tartışmalar sırasında yeniden hayata geçirildi. Kanon konusuna, Protestanlar ve Katolikler örneğini izleyerek oluşturulan Ortodoks inanç itiraflarında da değinildi. 18. yüzyılda Hem Rus hem de Yunan Kiliselerinde sadece sınırlı bir kanunun tanınmasının birçok destekçisi vardı, ancak şu anda ilahiyatçıların çoğu uzun bir kanundan yana.

Katolik İncil'in kanonu nihayet Trent Konseyi'nde (1546) sabitlendi: Hippo (393) ve 4. Kartaca (401) Konseylerinin kararlarını onaylayarak, içerdiği tüm kitaplara kanonik statüsü verdi. vulgata. Bu kararın nedeni, Yahudi aslına sahip olmayan Eski Ahit kitaplarının kanonik kitapların yanı sıra uzun zamandır İncil koleksiyonlarında yer almasıydı.

Aksine, Protestanlar Eski Ahit'in kompozisyonunu Filistin kanunuyla sınırlandırırken, Vulgate'de sunulan kitapların sırasını korudular. İncil'in modern Protestan baskıları bazen deuterokanonik kitapları "Apocrypha" adı altında bir ek olarak içerir.

İbranice İncil.

Daha sonra haham Yahudiliğinde yerleşik hale gelen Filistin kanunu, 3 bölüme ayrılan 39 kitap (İbranice 22) içerir: Tevrat (Yasa), Neviim (Peygamberler) ve Ketuvim (Kutsal Yazılar); Bu bölümlerin başlıklarının ilk harflerinden Eski Ahit'in İbranice adı Tanah oluşur.

Tevrat, Musa'nın Tevrat'ından oluşur: Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar, Tesniye. Son 3 kitap yasa-pozitif, yani. Musa aracılığıyla Yahudi halkına Tanrı tarafından verilen Yasayı temsil eder.

Neviim - peygamberlerin yazıları; büyük peygamberleri içerir: Mısır'dan çıkıştan sonra Filistin yerleşiminden Yahudi halkının dini tarihini içeren Yeşu, Hakimler, Samuel (1 ve 2 Kral) ve Krallar (3 ve 4 Kral) kitapları ve küçük peygamberler uygun peygamberlik kitaplarını içerir: 3 büyük peygamber - İşaya, Yeremya ve Hezekiel ve 12 küçük peygamber - Hoşea, Joel, Amos, Obadiah, Jonah, Micah, Nahum, Habakkuk, Tsefanya, Haggai, Zekeriya ve Malaki.

Ketuvim - diğer kitaplar: Ruth, Vaiz, Şarkıların Şarkısı, Yeremya ve Ester'in Ağıtları. Kutsal Yazılar ayrıca Mezmurlar, Özdeyişler, Eyüp, Daniel kitapları, Ezra'nın 1. kitabı, Nehemya ve Tarihler (1 ve 2 Tarihler) kitaplarını içerir.

İncil'in Yahudi geleneğinde 3 parçaya bölünmesi, İncil kanonunun oluşumundaki ana aşamaları yansıtır. Pentateuch diğerlerinden daha erken görünür. MÖ 622'deki keşif, oluşumunun başlangıcı olarak kabul edilebilir. "Kanun Kitabı" ve Kral Yoşiya (2 Kral 22) yönetimindeki popüler okuması. Yahudi kanonunun bir sonraki bölümü olan Neviim'den ilk olarak Kanun ile birlikte sadece Sirach'ın oğlu İsa'nın Bilgelik Kitabı'nın (M.Ö. Yahudilerin Babil esaretinden dönüşünden sonra, mevcut tüm Kutsal Kitap kitaplarının rahip Ezra'nın yönetimi altında toplanıp düzenlendiği (MÖ 5. yüzyılın ortaları). Kutsal Yazıların son bölümü (Ketuvim) 1. yüzyılın sonunda oluşur. AD Erken Yahudilik için, kanonikliğin ana işareti, kitapların peygamberlerin zamanına ait olduğu iddiasıydı. Ezra'nın son peygamber olduğu fikri, Ketuvim bölümünde kanonun sınırlarını belirlemiş ve Helenistik döneme ait birçok yazının reddedilmesine neden olmuştur.

İncil metni, Pentateuch'un yazısını peygamber Musa'ya atar (Tesniye 31.8); Eyüp Kitabı da Yahudi ve erken Hıristiyan geleneklerinde ona atfedilir. İncil kronolojisine göre, Musa 15. yüzyılda yaşadı. M.Ö. (bkz. 1 Krallar 6.1). Bilimsel gelenek genellikle Yahudilerin Mısır'dan çıkışını (Pentateuch'un 2. kitabında anlatılan olaylar) 13. yüzyıla tarihlendirir. M.Ö. Bu tutarsızlık ve 18-19 yüzyıllarda eleştirel İncil çalışmalarında Pentateuch metninin incelenmesinin bir sonucu olarak. Sözde "belgesel hipotez" yaratıldı, buna göre Pentateuch, çeşitli kaynakların kademeli olarak birleştirilmesinin bir sonucu olarak ortaya çıktı: Judea c'de yaratılan Yahwist. MÖ 950-930, Elochist, 922'den sonra Levililerin kuzey geleneğini yansıtan, İsrail'in düşüşünden (722-587) sonra veya hatta Babil esaretinden (538) sonra Yahuda'da geliştirilen rahiplik kodu ve Kral Josiah (640-609) döneminde ortaya çıkan sözde Tesniyeci. Bu hipotezin karşıtları, bir bütün olarak reddetmeden, Yaratılış'tan 2 Kral'a kadar tüm tarihsel anlatının içerik ve üslup birliğini vurgulamış ve bu kitapların aynı kitaba ait bir veya daha fazla editör tarafından birkaç kaynaktan toplandığını iddia etmiştir. daire.

Amos'tan Malaki'ye kadar peygamberlerin faaliyeti 8-5. yüzyıllara kadar uzanır. M.Ö. Vaizler, Şarkılar Şarkısı, Atasözleri kitabı, Mezmurlar geleneksel olarak yazarları Kral Davut ve Süleyman'ın, yani krallarının yaşamlarıyla tarihlendirilir. 10. c. M.Ö.; eleştirel bilim, bunların yalnızca belirli kısımlarını bu zamana atfetme eğilimindedir. Kutsal Yazılar bölümündeki diğer kitaplar da Babil esaretinden sonraki döneme tarihlenir.

Eski Ahit'in İbranice el yazmaları.

1. En eski el yazmaları.

İncil metninin bize ulaşan en eski el yazmaları, Harun'un kutsaması olan Sayılar kitabının (6. 24-26) bir parçasını içeren küçük gümüş tomarlardır. 1979'da Kudüs'te bulundular ve 7-6. yüzyıllara tarihleniyorlar. M.Ö. Bu parşömenlerin metni genel olarak kabul edilenden biraz farklıdır. Muska olarak hizmet ettiklerine inanılıyor. 2.–1. yüzyıllar M.Ö. Nash papirüsü (10 emrin metnini ve Yahudiliğin en önemli litürjik metinlerinden biri olan “Duy, ey İsrail…” içerir) ve 1947 ve sonraki yıllarda bulunan Qumran el yazmalarının çoğu (onların yarım asır sürmüş ve ancak 2003 yılında tamamlanmıştır) tarihlidir. Kumran'da ve Ölü Deniz çevresindeki diğer yerlerde yaklaşık 190 parşömen bulundu, bunlar Eski Ahit kitaplarının parçalarıdır (sadece bir kaydırma - Peygamber Yeşaya'nın Kitabı - tamamen korunmuştur) ( Ayrıca bakınızÖLÜ DENİZ KAYDIRMALARI). Mezmurlar Kitabı (36), Tesniye (29) ve İşaya (21), Ezra ve Tarihler Kitapları (her biri 1 tomar) parçalarının bulunduğu çoğu tomar daha kötü temsil edilir; Ester Kitabı kayıp. Ek olarak, Qumran el yazmaları arasında, Yahudi kanonuna dahil olmayan, ancak Septuagint kanonuna ve ayrıca apocrypha'ya (Jübileler Kitapları, Enoch) dahil edilen hemen hemen tüm kanonik olmayan kitapların (1 Macc hariç) parçaları vardır. , Levi'nin Ahit, vb.). Parşömenlerden biri, Sirach'ın oğlu İsa'nın Kitabı'nın İbranice orijinalinin bir parçasını içerir, daha önce sadece Yunanca çeviride ve daha sonra Kahire geniz'de (kutsal nesneleri saklamak için özel bir zindan) bulunan parçalarda bilinir. Ölü Deniz el yazmalarının çoğu Masoretik metinden farklı okumalara sahiptir. Kumran'daki keşiflerden önce, Eski Ahit'in 3 tür İbranice metni olduğuna inanılıyordu: Septuagint protographer, Masoretic ve Samaritan. Ölü Deniz el yazmalarının analizi, en az 5 metin türünü ayırt etmemizi sağlar. Muhtemelen 2. c'den önce. AD Eski Ahit'in İbranice metni istikrara sahip değildi ve yalnızca haham bilginlerinin filolojik faaliyetinin bir sonucu olarak, Yahudi dünyasının çoğunda tanınan Masoretik metnin temelini oluşturan değişken bir biçim yaptı.

9. veya 8. c. 19. yüzyılın sonunda Kahire'de keşfedilen İbranice İncil kitaplarının parçaları, MS'e kadar uzanıyor; Masoretik'e çok yakın bir metin içeriyorlar. Bazı el yazmaları Masoretik ünlü işaretleri içerir, ünsüz metnin 3 seslendirme sisteminin tümü sunulur: Filistin, Babil ve Tiber. Bazı kitaplar zaten bir parşömen yerine bir kodeks biçimindedir.

2. Masoretlerin etkinliği, ünsüz metnin seslendirilmesi, Masorah, kantilasyon işaretleri.

Yaklaşık 6. c. AD Masoretlerin filoloji okulu çalışmaya başlar (İbranice masorah kelimesinden - “gelenek, gelenek” (İncil metnini okuma ve yeniden yazma)), yazıcılar okulunun (İbranice soferim) yerini aldı ve 10. yüzyıla kadar sürdü. Görevi, Kutsal Yazıların istikrarlı bir metnini geliştirmekti. Sıkı düzenleme yapıldı; istikrar gereksinimlerini karşılamayan eski metinler dolaşımdan çekildi (aynı zamanda kutsal nesneler olarak yok edilmediler, ancak genizah'a gömüldüler). Masoretler ayrıca metnin bir seslendirmesini de gerçekleştirdiler, çünkü 6 c'ye kadar. İbranice yazı sessizdi (yani elyazmalarında sesli harf yazmak için hiçbir işaret yoktu) ve Kutsal Yazıların metnini okuma geleneği sözlü olarak aktarıldı. Bu sözlü gelenek, seslendirmeye ek olarak, tonlama (cantillation) kurallarını ve metnin mısralara, yarım satırlara vb. Açıkçası, metnin doğru telaffuzu, anlaşılması ve yorumlanması konusundaki şüpheleri ortadan kaldırmak için sözlü geleneği düzeltme ihtiyacı, uzun bir süredir, ancak yalnızca 6-7. yüzyıllarda vardı. AD sesli harfler için ilk aksanlar ortaya çıktı ve bunlar daha sonra bir sistem halinde düzenlendi. İlk seslendirme sistemi Filistinli (veya Güney Filistinli) idi; Daha sonra, Filistin'deki Tiberias Masoretler, Tiberias (alt simge) seslendirme sistemini ve Yemen'de - Babil adı verilen üst simgeyi geliştirdi. 10. yüzyıldan itibaren. Tiberian sesli harf sistemi baskın hale gelir ve Avrupa ve diğer ülkelerdeki Yahudi topluluklarında baskın konumunu daha da korur (sadece Yemen'de Babil geleneği korunmuştur). Tiberian sesli harf sisteminin gelişimi, Masoretler'in (MS 9. - 10. yüzyılın başları) iki ailesinin (veya okulunun) faaliyetleriyle ilişkilidir: Bnei Asher ve Bnei Naftali. Yaklaşık 12. yüzyıldan. ben Asher okul sistemi standart hale geldi. Halep Kodeksinde en doğru şekilde yansıtıldığına inanılmaktadır. Masoretlerin görevleri ayrıca metnin ünsüz bileşimi, yazma kuralları, mevcut el yazmalarındaki tutarsızlıklar vb. özel işaretler - “masorah”. Her kitabın sonunda küçük bir masorah - el yazmalarının kenarlarında işaretler, büyük bir masora - metnin altında ve sonuncusu - her kitabın sonunda; Geniş anlamda, "macopa" terimi aynı zamanda sesli harf işaretlerini ve yay işaretlerini de içerir.

Masoretlerin faaliyetleri sonucunda İncil metnindeki yanlış okumalar ortaya çıktı; ancak düzeltilmiş versiyon yazmalara dahil edilmemiş, sözlü gelenekte aktarılmıştır. Sinagogda İncil metnini okurken, yanlış okuma (ketiv - "ne yazılır") doğru olanla değiştirildi (kere - "ne okunuyor"). Örneğin, Eyüp 13:5 şöyle der: “İşte, beni öldürüyor ve hiç umudum yok” ama Masoretler “hayır” yerine “içinde” okumasını emretti, bu yüzden ortaya çıkıyor: “İşte, beni öldürüyor , ama benim ümidim O'ndadır." Sinagoglarda tutulan ve litürjik okuma için kullanılan el yazısıyla yazılmış Tevrat parşömenlerinde hiçbir zaman sesli harfler ve ilâhi işaretler verilmemiştir.

3. En önemli ortaçağ el yazmaları.

Şu anda, 6 binden fazla Yahudi ortaçağ el yazması bilinmektedir, bunların yaklaşık yarısı 1540'tan önce tarihlidir; 6 tanesi 10. yüzyıla, 8 tanesi 11. yüzyıla, 22 tanesi 12. yüzyıla tarihlenmektedir; ayrıca MS 1200 öncesine tarihlenen 6 fragman bulunmaktadır. Bazı el yazmaları İbranice İncil'in tüm metnini içerir, ancak Pentateuch'un, Peygamberlerin ayrı el yazmaları da vardır. Bazı el yazmaları sadece bir kitap içerir. Ayrı el yazmaları, İbranice metinle birlikte Aramice'ye (Targum denir) veya Arap Dili, bazen her (Tevrat için) veya her üç (Peygamberler için) ayetten sonra yerleştirilir, böylece 2 dilde metinler birbirini takip eder.

En yetkili ortaçağ el yazmalarından biri, 925 civarında oluşturulan Halep Kodeksi'dir. Orta Çağ'da, bu el yazması kitapları düzeltmek için bir model olarak hizmet etti ve şu anda modern bilimsel yayınların, özellikle de metinlerin hazırlanmasında kullanılmaktadır. Halep Kodeksi, İsrail'deki Kudüs Üniversitesi'nde gerçekleştirilen Eski Ahit'in çok ciltli yeni bir eleştirel baskısının temelidir. Halep Kodeksi, bu sesli harf sisteminin kurucularından Aaron ben Asher tarafından tanıtılan Tiberian ünlüleri, ünlü işaretleri ve ses işaretlerini içeren standart bir metindir. Bu kodeks, İbranice İncil'in tam metnini içeriyordu, ancak 1948'de Halep'te meydana gelen ve o sırada kodeksin saklandığı bir yangın sonucu, el yazmasının başındaki ve sonundaki önemli kısımlar kayboldu. Sağ kalan metin Tesniye 28:16 ile başlar ve Kanto 3:12 ile biter. El yazması şimdi Kudüs'te tutulmaktadır.

İbranice İncil'in en eski tarihli el yazması Leningrad Kodeksi'dir. Kodeksin geçmişi 1009 yılına kadar uzanıyor, seslendirmesi Halep kodeksine yakın. Halep Kodeksi'nin yanı sıra, el yazması Tiberian Masoretik sesli harf işaretleri geleneğini ve ben Asher'in yay işaretlerini sadık bir şekilde aktarır. Leningrad Kodeksi, Biblia Hebraica'nın (Stuttg., 1929–1937) 3. baskısının hazırlanmasında ve ayrıca Biblia Hebraica Stuttgartensia'nın (BHS) tüm baskılarında kullanıldı, burada el yazması neredeyse değişmeden yeniden üretildi.

İbranice metnin sürümleri.

İbranice İncil'in tamamı 1488'de Soncino'da (İtalya) yayınlandı (Targum ve yorumlar olmadan sesli metin içeren tek ciltlik baskı).

Papa Leo X'in girişimiyle, 1514-1517'de bir çok dilli (Yahudi, Yunanca, Latince) oluşturuldu. 1522'de İspanya'nın Alcala şehrinde yayınlandı ve bu şehrin Romalı ismi Complutum'dan sonra Complutens poliglotu adını aldı. Metnin hazırlanmasında eski el yazmaları ve önceki baskılar dikkate alınmıştır.

1515'te Antwerp'ten Hıristiyan bir tüccar olan Daniel van Bomberg, Venedik'te bir Yahudi matbaası kurdu ve Augustinerinnen keşiş Felix Pratensis ile birlikte 1516-1517'de Eski Ahit'in İncil'i birleştiren bir baskısı olan “Rabbinik İncil”i yayınladı. İncil metninin kendisi (çok sayıda el yazmasının çalışmasına dayanarak), Targum, Masorah ve Rabbinik yorumlar.

Tunuslu bir Yahudi bilgin olan Jacob ben Chaim ben Adoniahu, Bomberg Matbaası için bir küçük bir büyük masorah ile birlikte verilen "Rabbinik İncil"in (1524-1525) 2. baskısını hazırladı. Zamanının eleştirel yöntemlerini uygulayarak Masoretik kitapların yanı sıra birçok Masorah el yazması kaynağından yararlandı. Ben Asher geleneğine dayanan İkinci Haham İncili, birkaç yüzyıl boyunca özel bir otoriteye sahipti.

İbranice İncil'in bilimsel baskısının ilk deneyimi Z. Beru'ya aittir. Ayrı ciltlerde, Alman İncil bilgini Franz Delitzsch ile birlikte Leipzig'de Heb'in çoğunu yayınladı. İnciller (1869-1894). Behr, ben Asher'in orijinal metinlerini Masorah'a uygun olarak yeniden oluşturmaya çalıştı. Bununla birlikte, eski el yazmalarına sahip değildi, bu nedenle Masoretik kitapları, daha sonraki bir kökene sahip el yazmalarında benimsenen ilkeler temelinde düzenledi.

K.D. Ginzburg ayrıca Masorah'ın orijinal metninin yeniden inşasında ana malzeme olarak kullanılmıştır. 1880-1905'te Masorah'ın 4 cildini yayınladı. 73 el yazması ve bazı eski baskıları kullandı.

1906'da Leipzig'de, Alman Protestan İncil bilgini R. Kittel, 2. Haham İnciline dayanan bir İncil metni yayınladı. Yayıncı ona yalnızca Yahudi el yazmalarına değil, aynı zamanda eski Targumlara da dayalı eleştirel bir aygıt sağladı; metinsel ve dilbilimsel araştırmaların sonuçları da dikkate alındı. Yayın çok sayıda varsayım içeriyor. 1913 (Leipzig) ve 1929-1937'de. (Stuttgart) Kittel'in İncil'i yeniden basıldı. Stuttgart baskısının özelliği, Yahudi metninin en güvenilir kaynaklarından biri olan Leningrad Kodeksine dayanmasıdır. 2. Haham İncili ile bu baskının ana metni arasındaki tutarsızlıklar düzeltildi; ilk kez, Babil sesli harfli el yazmalarında bulunan varyantlar dikkate alındı. Kittel'in 4. Baskı İncili (Stuttgart, 1954), Isaiah ve Habakkuk Kitapları için Qumran el yazmalarının okumalarını yansıtır. Bu basım BH (Biblia Hebraica) olarak kısaltılmıştır; bu geleneğin devamı, 1967–1977'de W. Rudolph ve C. Elliger tarafından yayınlanan BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia); metin araştırmaları ve akademik çalışmalar için en güvenilir ve aranan kaynaktır. Şu anda (21. yüzyılın başında), Masorah ve Qumran parşömenlerinden verileri içerecek olan BHS'nin yeni bir baskısı hazırlanmaktadır. Kudüs'teki İbrani Üniversitesi, M. Goshen-Gotshtein'in (1925–1991) inisiyatifiyle, Halep Kodeksine dayalı olarak İbranice İncil'in eleştirel bir baskısının oluşturulması için 1975'te çalışmaya başladı.

Septuagint.

Eski Ahit'in Yunanca'ya en eski çevirisi, efsaneye göre MÖ 285-247'de 72 tercüman sayısından sonra Septuagint veya Yetmiş'in çevirisi (LXX olarak kısaltılır) olarak adlandırılır. Mısır kralı II. Ptolemy Philadelphus'un isteği üzerine Tevrat Yunancaya çevrildi; Septuagint'in bileşimi, İncil'in İskenderiye kanonunu yansıtır. Daha sonra, MÖ 285 ile 150 arasında, Yunanca'nın zaten yerli olduğu İskenderiye Yahudileri arasında, Filistin kanununda bulunmayan kitaplar ve parçalar da dahil olmak üzere Kutsal Yazıların geri kalan kitaplarının bir çevirisi yapıldı ( santimetre. Eski Ahit'in Kanonu).

Çeviri, orijinalinden farklı olarak, Yahudilerin gözünde kutsal bir metin statüsüne sahip olmamasına rağmen, Septuagint, Greko-Romen ekümeninin Yahudi diasporasında yaygın olarak kullanıldı; ilk yüzyıllarda M.S. Hıristiyanlık Roma İmparatorluğu'nda yayılır, Septuagint'i Eski Ahit'in Kutsal Yazısı olarak kabul eder; aynı zamanda, Hıristiyanlığın ortaya çıkması sırasında (Ketuvim bölümünün kanonizasyonu tamamlanmadığından), İncil kanonu hala açıktı.

Eski Ahit'in yeni teolojik yorumu, Hıristiyan Septuagint'teki kitapların bölümlere göre dağılımını Yahudi geleneğine kıyasla farklı bir şekilde belirledi. Böylece, Pentateuch şimdi öncelikle insanlık tarihinin ilk aşamaları ve seçilmiş insanlar hakkında bir hikaye olarak algılandı (bu nedenle, onu tarihi kitaplara yaklaştırmak doğal görünüyor). Gerçek peygamberlik kitapları (İbranice İncil'de kıdemli peygamberler olarak adlandırılır) özel bir bölümde seçilmiştir; mesih içeren olarak, yani İsa Mesih ile ilgili kehanetler, külliyatın sonuna yerleştirildi. Yahudi geleneğinde Ketuvim bölümüne ait olan Daniel kitabı da peygamberlikler arasında yer almıştır, çünkü. ve Mesih hakkında önemli kehanetleri içerir. Sirach oğlu İsa'nın Bilgeliği, Süleyman'ın Bilgeliği ve Makkabiler'in kitapları Filistin kanonunda yoktur; Hıristiyanlık konusundaki yetkileri, Kutsal Ruh doktrini ve ruhun ölümsüzlüğü öğretisinin tüm Eski Ahit'te en eksiksiz şekilde bu kitaplarda açıklanması gerçeğiyle açıklanır.

Hıristiyan geleneğindeki Eski Ahit kitapları içeriğine bağlı olarak aşağıdaki üç gruba ayrılır:

1) yasa-pozitif ve tarihsel:

a) yasa-pozitif - bu, dünyanın ve insanın yaratılışını, insanlık tarihinin ilk sayfalarını, Eski Ahit atalarını, İsrail halkını yöneten peygamber ve yasa koyucu Musa'yı anlatan Pentateuch'tur. Mısır köleliğinden, Yahudilerin çölde yaklaşık kırk yıl dolaşması; Pentateuch, dini, ahlaki ve yasal yasaların bir açıklamasını içerir;

b) tarihi kitaplar: Joshua, Judges, Ruth, 1-4 Kings, 1, 2 Chronicles, 1 Esdras, Nehemiah, ayrıca 2 Esdras, 1-3 Maccabees ve 3 Esdras (Maccabees ve 3 Esdras) Filistin'e dahil değildir Eski Ahit tarihinin sonraki dönemleriyle ilgili olarak canon, külliyatın sonunda Slav-Rus İncil'inde bulunur) - İsrail halkının Kenan'a yeniden yerleştirilmesi hakkında bir hikaye içerir - vaat edilen topraklar, yerel halklarla savaşlar hakkında , askeri liderlerin saltanatı (geleneksel olarak yargıçlar olarak anılır) ve monarşik bir saltanatın kurulması hakkında, İsrail (Kuzey) krallığının yükselişi ve düşüşü hakkında, bu dönemin peygamberleri ve kralları hakkında, kuzey krallığının çöküşü, Kudüs'ün yıkılması ve Yahudilerin Babil'e zorla nakledilmesi;

2) öğretim kitapları - bu İş, Mezmur, Vaiz, Atasözleri, Süleyman'ın Bilgeliği, Judith, Esther, Tobit, Sirach'ın oğlu İsa'nın Bilgeliği kitabı; İncil bilgeleri tarafından yazılmışlar ve insan yaşamının çeşitli yönlerine, insan ruhunun tezahürlerine konu olmuşlar, kötülüğün ve ıstırabın varlığının yanı sıra yaşamın anlamı sorunlarını çözmeye çalışmışlardır.

3) peygamberlik kitapları: 3 büyük (kitaplarının hacmine göre) peygamberler (Yeşaya, Yeremya, Hezekiel), Daniel ve 12 küçük peygamberin yanı sıra Yeremya'nın Ağıtları ve Yeremya'nın kanonik olmayan Mektubu ve kitabı peygamber Baruk; bu kitaplar, İsrail peygamberlerinin, Tanrı'nın Sözleşmesi fikrinin insanlarla ahlaki ve dini çarpıtılmasına karşı ve Mesih Krallığı'nın gelişini öngören bir vaazını içerir.

Hıristiyanlık Septuagint metnine istisnai bir önem verir, çünkü içinde bazı dogmaların altında yatan okumalar vardır (örneğin Is 7. 14). Ortodoks Kilisesi, Masoretik metnin aksine Septuagint'i Eski Ahit'in gerçek metni olarak kabul eder ve bununla karşılaştırıldığında birçok yerde önemli tutarsızlıklar ortaya çıkar. İskenderiye ve Antakya ilahiyat ekollerine mensup Hıristiyan bilginler 3 - erken dönemlere tabi tutuldular. 4. c. Septuagint metni, Yetmiş'in çevirisinin 3 ana baskısının ortaya çıkmasına neden olan bir dizi revizyona tabi tutuldu: Origen's, Lucian's (en yaygın olarak kullanılan) ve Isichiev.

Septuagint'in el yazmaları.

Bugüne kadar, MÖ 2. yüzyıla kadar uzanan Septuagint'in 2 binden fazla parçası ve kopyası bilinmektedir. M.Ö. - 16'ncı yüzyıl AD (Eski Ahit kitaplarından lehçeler ve patristik alıntılar hariç). Mezmur'un el yazması geleneği en iyi şekilde temsil edilir: bu kitabın 750'den fazla listesi bize ulaştı.

Eski Ahit el yazmaları çoğunlukla orijinal olarak yalnızca bir veya birkaç kitap içeriyordu. Aşağıdaki türden İncil kitaplarının koleksiyonları bilinmektedir: 1) Pentateuch; 2) Octateuch (Yaratılış - Ruth); 3) tarihi kitaplar (1 Samuel - 2 Esdras, Esther, Judith ve Tobit); 4) Süleyman'a atfedilen kitaplar (Atasözleri, Bilgelik, Vaiz, Şarkılar Şarkısı); 5) şiir kitapları; 6) 12 küçük peygamber; 7) Büyük Peygamberlerin 4 kitabı. Çeşitli gruplar, örneğin, tüm peygamberlik kitaplarını ve Genesis - Tobit'i veya peygamberlik ve şiir kitaplarını birleştirebilir. Septuagint birçok kez düzenlendi, bu da orijinal metnini yeniden oluşturmayı zorlaştırdı.

El yazmalarının yapısal ve işlevsel durumlarının, el yazılarının ve üzerine yazıldığı malzemenin analizine dayanarak, çeşitli yazma kaynakları türleri ayırt edilir:

1. Papirüs. Bu el yazısı türü, yazma malzemesi temelinde - işlenmiş kamışlardan yapılmış sayfalar - öne çıkıyor. Papirüs, bize ulaşan en eski parçadır. Papirüs ser. 2 inç M.Ö. hayatta kalan en eski Yunanca İncil metnini içerir. Şu anda 360'tan fazla papirüs biliniyor ve sayıları sürekli artıyor.

2. Uncial'lar. Mektubun doğası ve yazı malzemesi ile ayırt edilirler. Parşömen, tek el yazmaları için malzeme görevi görür, metin büyük, “büyük” harflerle yazılır, vurgu ve özlem yoktur, kısaltmaların sayısı azdır; el yazmasının şekli bir kodekstir. Eski Ahit'in neredeyse tam metnini içeren en önemli onsiyaller Vatikan (4. yüzyıl), Sina (4. yüzyıl) ve İskenderiye (5. yüzyıl) kodlarıdır.

3. Ufacık. 9. yüzyılda ortaya çıkan el yazısı yazısı temelinde ayırt edilirler. Bu tür el yazmaları, kısaltmaların yanı sıra, kopyalamayı hızlandıran ve parşömen, bombycin ve 12. yüzyıldan kalma yazı malzemelerini koruyan harflerin (bitişik harfler) sürekli yazımı ile karakterize edilir. kağıt. Minuscules, geç kökenlerine rağmen, genellikle çok eski okumalar verir. Örneğin, 10. yüzyılın ufacıklarından birinde. Daniel Peygamber Kitabı'nın Septuagint versiyonundaki çevirisi korunmuştur (diğer tüm el yazmaları bu kitabı Theodotion'un çevirisinde içerir).

4. Lectionaries (İbadet sırasında okunan Eski Ahit kitaplarının parçalarının koleksiyonları) çoğunlukla 10-11. yüzyıllardan sonraki döneme aittir. ve genellikle Lucian baskısını içerir. Yaklaşık 150 kaynak bilinmektedir.

Septuagint'in sürümleri.

Yunan Eski Ahit ilk olarak Complutensian Polyglot'un (1514-1517) bir parçası olarak bütünüyle basıldı; Eski Ahit metninin hazırlanmasında, Vatikan Kütüphanesinden şu anda tespit edilen 2 küçük eser ve muhtemelen o dönemde İspanya'da bulunan birkaç el yazması temel alınmıştır. Kullanılan Vatikan el yazmalarından biri Antakya baskısındaki metni içermektedir.

Venedik'te, 1518-1519'da Aldina İncil'i (Aldina, Alda Manutia yayınevinin sahibinden sonra) basıldı. Şu anda St.Petersburg Ulusal Kütüphanesinde saklanan bazı Venedik el yazmalarının olması mümkündür. Venedik'te Mark.

Septuagint'in ilk basılı nüshaları arasında, Papa Sixtus V'nin inisiyatifiyle Roma'da 1587'de basılan Sistine İncili (Sixtina Romana) en büyük otoriteye sahipti. en iyi oncials, metnin temeli olarak alındı; eksik parçalar diğer el yazmalarının metinleriyle dolduruldu. 17-19 yüzyıllar boyunca. Sistine İncil'in Eski Ahit metnini takiben İncil'in 20'den fazla baskısı yayınlandı.

Septuagint'in bazı yayıncıları zaten 16. yüzyılda. belirtilen tutarsızlıklar ve önerilen düzeltmeler. Bu arada, eleştirel aygıt ancak 18. yüzyılın sonunda ortaya çıktı; Yaratılışının esası İngiliz bilim adamları R. Holmes ve P.J.'ye aittir. Parsons, 1788-1827'de Oxford'da beş ciltlik Septuagint'i yayımladı. Ana metni Sistine baskısının Eski Ahit'ini yeniden üretir ve ayrıca yaklaşık 300 Yunanca el yazmasının okumalarını, eski çevirilerin kanıtlarını (Eski Latince, Kıpti, Arapça, Slavca, Ermenice ve Gürcüce) ve patristik yazılardaki İncil alıntılarını dikkate alır. Ek olarak, Septuagint'in basılı baskılarının varyantları verilmiştir: Complutensian poliglot, Aldin İncil, vb.

K. Tischendorf baskılarında (1850, 1856, 1860, 1869), birkaç uncial el yazmasının okumalarını dikkate alarak Sistine baskısının gözden geçirilmiş bir metnini verir.

1935'te A. Ralphs tarafından yayınlanan Septuagint'in eleştirel baskısı, şu anda en büyük dağıtımı aldı.Ralphs, Septuagint'in orijinal metnini yeniden oluşturmaya çalıştı; bu nedenle, bu basımın metni, öncekilerin çoğundan farklı olarak eklektiktir.

1931'den beri, Septuagint'in çok ciltli eleştirel bir baskısı Göttingen'de yayınlandı.

YENİ AHİT

Yeni Ahit'i oluşturan kitaplar, İsa Mesih'in yaşamını (enkarnasyonu, öğretisi, mucizeleri, çarmıhta çektiği acı ve ölümü, ölümden dirilişi ve ardından cennete yükselişi hakkında), Hıristiyan kilisesinin yaratılışını anlatır. ve varlığının ilk dönemi ve ayrıca Mesih'in öğretilerini açıklar ve dünyanın son kaderlerinin sırlarını ortaya çıkarır. İncil kitaplarının bu koleksiyonuna "Yeni Ahit" denir, çünkü Tanrı ile insan arasında, İsa Mesih'in ıstırabı ve dirilişi aracılığıyla gerçekleştirilen, yeni bir “ahit”in (sözleşme, birlik) sonuçlandırılması hakkında bir vahiy içerirler.

Yeni Ahit 27 kitaptan oluşur: Matta İncili, Markos İncili, Luka İncili ve Yuhanna İncili; Havarilerin İşleri; James'in Katolik Mektubu, Peter'ın 2 Katolik Mektubu, John'un 3 Katolik Mektubu, Jude Katolik Mektubu; Havari Pavlus'un Romalılara, Korintlilere (1 ve 2), Galatyalılara, Efeslilere, Filipililere, Koloselilere, Selaniklilere (1 ve 2), Timoteos'a (1 ve 2) Mektupları ), Titus'a, Filimon'a, Yahudilere; İlahiyatçı Havari Yuhanna'nın Vahiyi.

Yeni Ahit kitapları, içeriklerinin niteliğine göre 4 bölüme ayrılır: 1) yasa-pozitif (4 İncil içerirler (Yunanca "iyi" veya "iyi haber" harflerinden, genellikle Rusça'ya "müjde" olarak çevrilir) ”), çünkü İsa Mesih'in öğretileri hakkında konuşurlar); 2) Hıristiyan inancının havariler tarafından yayılmasının tarihini anlatan Elçilerin İşleri'nin tarihi kitabı; 3) öğretmek (havarilerin, öğretilerini ve Hıristiyanlara yönelik talimatlarını içeren tüm mektupları); 4) Kilise'nin ve dünyanın gelecekteki kaderi hakkında kehanetler içeren, Evanjelist John'un peygamberlik kitabı Vahiy (veya Kıyamet). Ortodoks ayin geleneğinde, Yeni Ahit'in 2 parçaya bölünmesi kabul edilir: İncil ve Havari, ilki 4 evanjelistin anlatımlarını, ikincisi ise havarilerin Elçilerini ve mektuplarını içerir; Kıyamet bu bölümün dışındadır, çünkü. ibadette kullanılmaz.

Bilimsel İncil araştırmalarında Yeni Ahit kitaplarının tam olarak oluşturulma tarihleri ​​belirlenmemiştir ve gelecekte de hemen hemen belirlenemez. Yeni Ahit metinlerinin ilk sözü ve bunlara yapılan atıflar 2. yüzyılın bazı Hıristiyan yazarlarında zaten bulunmaktadır. Büyük olasılıkla, havarilerin mektupları her şeyden önce misyonerlik faaliyetlerinde gerekli bir yardım olarak yazılmıştır. Böylece, Havari Pavlus'un mektupları 49-60 dönemine aittir. Katolik Mektupları yaklaşık 50 (Havari Jude'nin Mektubu) ile 105 (Havari Yuhanna'nın Mektupları) arasında yazılmıştır.

Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarından beri, Hıristiyan bilginler ve kilise babaları, İncillerin kökeni ve yazılma zamanı sorunuyla ilgilenmişlerdir. İlk Hıristiyan yazarlar oybirliğiyle Matta İncilinin yaratılış zamanındaki ilk müjde olduğunu kabul ederler. İkincisi, Havari Petrus'un vaazına dayanan Markos İncili, ardından Havari Pavlus'un otoritesinin durduğu Luka İncili idi. Blessed Augustine'e göre, sonraki evangelistlerin her biri önceki yazarların çalışmalarını kullandı. Bulgaristan Başpiskoposu Theophylact (11. yüzyıl), Caesarea'lı Eusebius'un (4. yüzyıl) ifadesine dayanarak, İncillerin yorumlanmasının önsözünde, İncillerin kökeni hakkında sözlü geleneklerden ve erken kaynaklardan bilgi aktarır: Evangelist Matthew, İncil'i Yükseliş Lordununkinden 8 yıl sonra İbranice yazdı; Mark, İncil'i Yükseliş'ten 10 yıl sonra yazdı; Luke işini 15 yıl sonra, John ise 32 yıl sonra tamamladı.

Bununla birlikte, tarihsel-eleştirel yönteme dayanan Batılı İncil çalışmaları, kanonik İncillerin yaratılış sırasına ilişkin geleneksel bakış açısını revize etmiştir. Sinoptik soruna aşağıdaki çözüm önerildi (sinoptik - görüşlerde benzer, bir bakış açısına bağlı kalarak; ilk üç İncil'e sinoptik denir): ilki Mark İnciliydi - arifesinde veya Kudüs'ün düşmesinden hemen sonra (70); Bu müjdenin yanı sıra, bize ulaşmamış olan, Q (Almanca Quelle - kaynak), daha uzun Matta İncili ve aynı zamanda İncil İncili ile gösterilen İsa'nın logia'sının (sözlerinin) kaynağı hakkında. Luke, dayanmaktadır. İki kaynak hipotezi olarak adlandırılan bu hipotez geniş çapta kabul görmüştür; ana hükümleri genellikle bir aksiyom olarak alınır. Bu arada, örneğin Matta ve Luka İncilleri arasındaki farkları açıklamak için, bu hipotezin mantığını izleyerek, varlıkların haksız bir şekilde çoğalmasına yol açan üçüncü bir kaynak önermek gerekir.

1999'da rahip Leonid Griliches, Matta İncilleri ve Markos arasındaki ilişki sorunu hakkında kendi görüşünü sundu. İlk Hıristiyan yazarların Matta İncili'nin Yahudi kökeni hakkındaki kanıtlarını dikkate alarak, bu İncil'in İbranice metninin yeniden inşasını gerçekleştirdi; ek olarak, Markos İncili'nin orijinal olarak Aramice yazıldığı tezini doğruladı. İki İncil'in rekonstrüksiyonlarının birbirleriyle ve Yunanca metinle karşılaştırılması, Matta İncili'nin birincil İncil olduğu sonucuna varmayı mümkün kıldı. L. Griliches kavramına göre, bu İncil, ilk baskısında, Havari Petrus tarafından vaaz etme işinde (belirli değişikliklerle) kullanıldı. Peter'ın kendisi Aramice konuşuyordu ve sürekli arkadaşı ve yardımcısı Mark, konuşmasını Yunanca'ya çevirdi. Daha sonra Markos, Petrus'un izniyle vaazını Yunanca kaydetti.

Görünüşe göre, Yeni Ahit kitapları, özellikle de mektuplar, ortaya çıktıktan hemen sonra koleksiyonlarda birleştirilmeye başlar. Elçi Pavlus, mektupların kilise çapındaki önemine işaret eder: “Bu mektup size okunduğunda, Laodikya kilisesinde okunmasını emredin; ama Laodikya'dan olanı da okursunuz” (Kol. 4:16). Tüm Yeni Ahit kitaplarından referanslar, imalar ve alıntılar, havari adamlarının yazılarında zaten bulunur; bu, ortalama olarak, kanonik kitapların yaratıldığı zamandan en fazla yarım yüzyıl uzaktadır. 2. yüzyılda Hıristiyan özürcüler genellikle Yeni Ahit kitaplarını güvenilir kaynaklar olarak gösterirler. Yeni Ahit'in kanonunu oluşturan 27 kitabın tümü, en başından itibaren Hıristiyan Kilisesi tarafından kabul edildi (ancak, uzun bir süre, İbranilere Mektubun ve İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinin kanonikliği konusunda bir fikir birliği yoktu) . Yeni Ahit kanunu mevcut haliyle 360'ta yerel Laodikya Konseyi'nde belirlendi ve IV Ekümenik Konsey'de (451) onaylandı.

Yeni Ahit'in Elyazmaları.

Yeni Ahit'in günümüze ulaşan tüm el yazmaları Yunanca yazılmıştır. Yunan Yeni Ahit'in el yazması geleneği, bilinen 5.300'den fazla kaynakla çok zengindir. 1908'de K. R. Gregory, bilinen tüm el yazmalarının ilk sınıflandırmasını önerdi; 1963'ten beri K. Aland, daha fazla açıklama üzerinde çalışmaya devam etti. 115 papirüs, 309 ons, 2862 küçük ve 2412 sözlük vardı. Bu rakamlar, K. R. Gregory ve K. Aland tarafından çeşitli el yazması depoları ve kütüphanelerinde bulunan hem tam el yazmalarının hem de tek tek parçalarının katolojikleştirilmesinin sonuçlarıdır, ancak Yeni Ahit el yazmalarının tam sayısı görünüşe göre daha azdır, çünkü bazı depolama birimleri bir el yazmasının parçaları olabilir. en büyük sayı El yazmaları Athos ve Sina manastırlarında korunmuştur. Temel olarak, bunlar 2. binyılın küçük el yazmalarıdır.Atina, Paris, Roma, Londra, St. Petersburg, Oxford, Kudüs ve diğer bazı kütüphaneler de Yeni Ahit el yazmalarından oluşan geniş koleksiyonlara sahiptir.

1. Papirüs Mısır'daki kazılar sırasında keşfedildi ve nispeten yakın zamanda bilimsel dolaşıma girdi (Gregory'nin 1908'de yayınlanan kataloğunda sadece 14 tanesi var). Papirüs, Yeni Ahit metninin en eski kaynaklarıdır. Böylece papirüs 52, Jn. 18, metnin tahmini oluşturulma süresinden sadece üç ya da kırk yıl uzakta. Genel olarak, papirüs 2.-7. yüzyıllara (ki bunların 40'ından fazlası 2. yüzyıldan 4. yüzyılın başına kadardır) kadar uzanır ve Yeni Ahit metninin 3. yüzyıldaki durumunun yeniden inşası için temel sağlar. Hayatta kalan tüm el yazmaları Yeni Ahit'in parçalarıdır, ancak birlikte alındıklarında Yeni Ahit'in tamamını oluştururlar (1 ve 2 Timothy hariç).

Sadece dört papirüs parşömen, geri kalanı kodeks parçalarıdır, bu da en başından kodeksin Yeni Ahit metninin baskın varoluş biçimi olduğunu gösterir. Tüm papirüsler imtiyazlı yazı ile yazılmıştır. Papirüs metni kararsızdır, görünüşe göre Hıristiyanlığın yayılmasının ilk aşamasında geleneğin kökenini yansıtan çok sayıda varyant içerir.

2. Uncial yazmaları, normal (uncial) el yazısı ile parşömen üzerine yazılmış kodlardır. Çoğu 4-10. yüzyıllara aittir. (2 kodeks daha önceki bir döneme aittir). Parşömen uncial kodu, Milano Fermanı 313'ten sonra metnin resmi biçimi haline gelir, ancak bu tür el yazmalarının dağıtımının başlangıcı MÖ 2. yüzyıla atfedilir. Papirüsten farklı olarak, 2 yüze yazı yazmak için parşömen kullanılmış, bu da kitabın üretimini ucuzlatmış; Metinde doğru yerleri ararken ve saklarken bir kodeks bir kaydırmadan daha uygundur. Caesarea'lı Eusebius'a göre, İmparator Konstantin ona İncil'in 50 tam kopyasını yapmasını emretti; bu, belki de bu çağda Vatikan, Sina ve İskenderiye gibi ayin amaçlı kullanıma yönelik olmayan kodeklerin ortaya çıkmasına neden oldu.

Papirinin bilimsel dolaşıma girmesinden önce, oncials Yeni Ahit metninin en eski kaynakları olarak kabul edildi, kritik yayınlara dayanıyorlar (K.K. grupları (tarafsız, İskenderiye, batı ve Suriye) sırasıyla Vatikan, Ephraim ve Kraliyet ile tanımlanır. , Beza ve Alexandrian Codex Alexandrian, bilim adamlarının dikkatini uncial elyazmalarına çeken ilk kişiydi, ondan tutarsızlıklar Walton'un poliglotuna dahil edildi (1657).

Yeni Ahit'in tam metni sadece 5 el yazmasında korunmuştur, İncil 9 el yazması içerir, 7 - Havarilerin Elçileri, 7 - Havari Pavlus'un Mektupları, 9 - Katedral Mektupları ve 4 - Kıyamet, el yazmalarının geri kalanı parçalardır.

3. Küçük el yazmaları 9.-17. yüzyıllara aittir. En azından MÖ 4. yüzyıldan beri dini kullanımda olan bir Bizans metninin örnekleridir.

Bilim adamları tarafından X. Ferrar, F. Scrivener, D.R. Harris ve K. Lake "aile 13" olarak adlandırılan 11.-15. yüzyıllara ait bir grup küçük el yazması (Lake daha sonra 12-14. yüzyıla ait 4 elyazmasını daha "aile 1" olarak birleştirdi. "), farklı türde kaynaklarda bulunmayan metnin gelişiminin erken aşamaları hakkında bilgi içerir. Her iki "ailenin" el yazmaları çoğunlukla İtalya'nın Ortodoks manastırlarında oluşturuldu. Filistin'in Caesarea'sında geliştirdiği Origen'in redaksiyonu ile ilgili olan Sezaryen metin türünde birleşmişlerdir.

Küçüklerin çoğu Müjde'nin veya Havari'nin ayrı bir metnini temsil eder, sadece 57 el yazması tüm Yeni Ahit'i içerir.

Küçük el yazmaları, diğer el yazması türlerinden daha önce bilim adamlarının dikkatini çeker. Rotterdam Erasmus (1516) ve Complutensian Polyglot (1514-1517) yayınları, 17.-18. yüzyıllarda Yeni Ahit metninin birçok baskısı ve çalışmasına dayanmaktadır.

4. Lectionary'ler 8. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar uzanır, ancak daha önceki birkaç örnek de vardır. Kompozisyonlarını ve yapılarını belirleyen ilahi hizmetler sırasında okunması amaçlanan İncil ve Havari'den bireysel okumaların koleksiyonlarıdır (Rus geleneğinde bu tür metinlere atıfta bulunmak için “aprakos” terimi kullanılır). Lectionaries parşömen veya kağıt üzerine uncial ve ufacık bir yazıyla yazılabilir. Lectionaries'in metni, Sezaryen redaksiyona kadar uzanır ve büyük istikrarla ayırt edilir.

Elyazmaları-ders kitapları, metinlerinin tam Yeni Ahit elyazmalarına göre ikincil doğası nedeniyle Yeni Ahit'in baskılarında neredeyse hiç kullanılmadı. Ancak 1904'te Rum Ortodoks Kilisesi adına V. Antoniadis, Yeni Ahit metnini lehçelere dayanarak yayınladı. 1908'de Gregory tarafından derlenen ilk sözlük kataloğu ortaya çıktı. E.C. Colwell'in (1933) çalışmaları, sözlüklerin incelenmesine ayrılmıştır. Birkaç Lectionary, Nestle-Aland 27 ve GNT 4 basımlarının kritik aygıtına girdi.

Yunan Yeni Ahit'in Basımları.

İlk kez, Yeni Ahit kitaplarının orijinal metni, Complutensian Polyglot'un bir parçası olarak yayınlandı. Bu baskı 1514-1517'de hazırlandı, ancak okuyucuya yalnızca 1522'de erişilebilir oldu. Ancak 1516'da Basel'de, Frobenius'un yayınevinde, Rotterdam Erasmus tarafından Yeni Ahit'in dört el yazması temel alınarak bir baskısı yayınlandı. 12-13 yüzyıllarda. Bizans tipi metinle; 1518'den beri Erasmus metni de Aldin İncil'in bir parçası olarak yayınlandı. Rotterdam Erasmus tarafından yayınlanan metin, daha sonraki birçok yayının temelini oluşturdu. Elseviers Yayınevi (Hollanda) 7 baskı yaptı; 2. (1633) baskının önsözünde okuyucu bilgilendirildi: nunc habes textum, ab omnibus receptum - "şimdi herkes tarafından kabul edilen bir metnin var"; Latince textus receptus ("kabul edilen metin") ifadesi, ilk olarak Erasmus tarafından yayınlanan ve bazı düzeltmelerle bir yüzyıldan fazla bir süredir yeniden basılan Yunanca Yeni Ahit metninin adı olarak kendini kanıtlamıştır.

K. Lachman'ın iki baskısında (Berlin, 1831, 1842-1850) Yeni Ahit metin eleştirisine yeni bir yaklaşım yansıtıldı. Lachmann, textus receptus'u kullanmadan, sadece eski kaynaklara dayanarak 4. yüzyılın sonlarına ait metnin bir yeniden inşasını verdi. 1841-1872'de Yeni Ahit'in 8 baskısı K. Tischendorf tarafından hazırlandı. İlk üç baskıda Lachman'ın metnine bağlı kaldı, sonraki 4'ünde textus receptus lehine onu terk etti, ancak sonuncuyu (1869-1872) Codex Sinaiticus'a dayandırdı ve ona kapsamlı bir eleştirel aygıtla eşlik etti. . Tischendorf'un bu baskısı, Yeni Ahit'in Yunanca metninin daha sonraki bilimsel yayınları üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti.

BF Westcott ve F. Hort (1881–1882) Yunanca Yeni Ahit elyazmalarının dört türde sınıflandırılmasını ayrıntılı olarak geliştirdi: tarafsız, İskenderiye, Batı ve Süryanice (Bizans); Aynı zamanda, Bizans tipi metin, ona yükselen textus receptus ile birlikte, diğer üç türe bağlı olarak değerlendirme dışı bırakıldı. Yayının amacı, rolü burada Codex Sinaiticus tarafından oynanan, kompakt bir eleştirel aygıt eşliğinde ve çok sayıda düzeltme içeren orijinal metni yeniden oluşturmaktır.

Eberhard Nestle (Stuttgart, 1898) tarafından yapılan rekonstrüksiyon, Hort-Westcott ve Weymouth'un (Londra, 1886; 1892; 1905) yanı sıra Tischendorf'un son baskısına dayanmaktadır. Kaynak yayınlarda tutarsızlıklar varsa, E. Nestle, ana metne ikisinin desteklediği versiyonu girerek, cihazdaki 3. okumasını verdi. 1904'te İngiliz ve Yabancı İncil Derneği'nin emriyle Nestle, baskısını yeniden bastı. 1901'de Weymouth'un metnini B. Weiss'in (1894–1900) metniyle değiştirdi. Ayrı açıklamalarla, bu baskı çeyrek asır boyunca yeniden basıldı. Eberhard Nestlé'nin oğlu Erwin Nestlé, 1927–1950'de 13. ila 20. baskılar üretti; 21'den 25'e (1952-1972) yayınları K. Aland ile birlikte yürüttü. 1904 baskısına dayanarak, D. Kilpatrick 1958'de 2. baskıyı yayınladı. İngiliz ve Yabancı İncil Derneği. 1955 yılında, yeni bir baskı hazırlamak için, daha önceki yayınlara dayanarak 2 baskı (1966, 1968) gerçekleştiren Birleşik İncil Dernekleri tarafından özel bir komite kuruldu; aynı zamanda, el yazısı kaynaklara doğrudan başvuru yoktu. Bununla birlikte, üçüncü baskı hazırlanırken, K. Aland tarafından Nestlé'nin 26. baskısı için yapılan papirüsler de dahil olmak üzere el yazmalarının yeni revizyonlarının sonuçları ve 9-11'in Athos lehçelerindeki tutarsızlıklar dikkate alındı. Yunan İncil bilgini J. Karavidopoulos tarafından tanımlanan yüzyıllar. 1975 ve 1979'da yayınlanan her iki baskı da aynı metni içeriyordu. Nestlé'nin 26. baskısı Nestle-Aland 26 (NA 26) olarak adlandırıldı. Her ikisi de 1993'te yeniden basıldı (Birleşik İncil Dernekleri'nin 4. baskısı, Greek New Testament - GNT 4 başlığı altında çıktı); ana metin değişmezken, kritik aparatta bazı düzeltmeler yapıldı.

Bu basımlarda, ana metin Vatikan Kodeksine dayalı bir yeniden yapılanmadır. 1930'larda bilimsel dolaşıma giren 2.-3. yüzyıl papirüslerinin muhasebeleştirilmesi, Lachman'ın baskısına kıyasla bir yüzyıl boyunca "yüzyılların derinliklerine" gitmeyi mümkün kıldı. Kritik aparat NA 27, kompaktlığı ve bilgilendiriciliği birleştirir. MS birinci bin yılda Yeni Ahit Yunanca metninin evrimini yansıtan 10.000'den fazla tutarsızlık düğümü içerir. GNT 4 aygıtı 1400 ana düğüm içerir.

KUTSAL KİTABIN ESKİ TERCÜMELERİ

Aramice Targumlar.

Eski Ahit'in (sözlü veya yazılı) Yahudi ortamında yapılan Aramice çevirisine Targum denir. (Aslında bu kelime İbranice ve Aramice'de sadece "çeviri" anlamına geliyordu).

Görünüşe göre sözlü targumlar, genellikle Ezra'nın önderliğinde (yaklaşık MÖ 450) Ahit'in yenilenmesiyle ilişkilendirilen Tevrat'ın halka açık okunmasının ortaya çıkmasıyla aynı anda ortaya çıkıyor. Bu dönemde Yahudilerin günlük dili Aramice idi ve bu nedenle tercüme ihtiyacı ortaya çıktı. Ancak, çeviride bile, Pentateuch metni her zaman yeterince açık değildi, bu nedenle çeviri yorumlarla sağlandı. İncil'in sözlü çevirisi, her hafta Kanun ve Peygamberlerin okunduğu sinagogların (MÖ 3. yüzyıldan daha geç olmamak üzere) ortaya çıkmasıyla bağlantılı olarak da yayıldı. Yazılı en eski Targumlar, Qumran'da bulunan ve 2.-1. yüzyıllara tarihlenen Levililer ve Eyüp kitaplarının parçalarıdır. M.Ö.

Targum harfi harfine bir çeviri değil, bir tefsir, bir yorum verir; belirli bir İncil metniyle doğrudan ilgili olmayan çeşitli eklemeler içerebilir; Ancak, 4-5 yüzyıllardan itibaren. AD Kelimenin tam anlamıyla çeviriyle sınırlı olan ve pratikte hiçbir ekleme içermeyen targumlar görünür. Değişmez targumlar, çevirinin özellikleri ile karakterize edilir: bazı durumlarda, özel adlar ortak isimler olarak iletilir; orijinalin sözdizimi, çevirinin gizlenmesi vb. nedeniyle doğru bir şekilde yeniden üretilir. Bu nedenle, Targum, orijinalin yerini alabilecek tam teşekküllü bir çeviri değildir, ancak yalnızca bir dereceye kadar orijinal metnin bireysel özelliklerini yeniden üretir ve yansıtır.

Antik Yunan.

Septuagint, Eski Ahit'in MÖ 3. yüzyılda Helenleşmiş Yahudi ortamında yapılan Yunancaya çevirilerinin bir koleksiyonudur. M.Ö e. - 2 inç. AD Eski Ahit'in Yunanca versiyonu, Filistin kanonunun kitaplarına ek olarak, İbranice olarak günümüze ulaşmayan veya orijinal olarak Yunanca yazılmış 10 kitap ve ayrıca Esther ve Daniel Kitaplarına uzun eklemeler içerir. (Son iki yüzyılda, Sirach oğlu İsa ve Tobit'in Hikmet Kitaplarının İbranice orijinalleri bulunmuştur.)

Septuagint'in el yazması geleneği şu şekilde sunulmaktadır: c. 20 parça papirüs, 2. c. M.Ö e. - 4 inç. MS, Qumran'dan birkaç deri tomarın yanı sıra Vatikan, Sina ve İskenderiye kodekleri de dahil olmak üzere 4-16. yüzyıllara ait yaklaşık 2 bin parşömen ve kağıt el yazması. Septuagint'in ilk baskıları Complutensian Polyglot (1514-1517) ve Aldin İncil (1518) idi.

Tevrat'ın Yunancaya ilk çevirisi şu şekilde yapılmıştır: Aristeas'ın Mektubuİskenderiye Kütüphanesi için Mısır kralı II. Ptolemy Philadelphus'un (285–247) inisiyatifiyle. Aslında, bu çeviri İskenderiye'deki Yahudi sinagogunun dini ve yasal çıkarları için veya ayin için bir Targum olarak yapılabilirdi. Pentateuch, Zebur ve Yunan Eski Ahit'in diğer bazı bölümlerinin metninin istikrarı, ilk versiyonun lehine, ikincisinin lehine tanıklık eder - Hakimler Kitapları, Ester ve diğerleri için çeviri seçeneklerinin varlığı (sözlü targumların uzun süre yazılı tespit almadığı ve bunun sonucunda metin varyasyonunun olduğu bilinmektedir). Mukaddes Kitap kitaplarının çoğu İskenderiye'de tercüme edildi.

Çeviri farklı kişiler tarafından yapıldı, ancak Pentateuch hariç, genel olarak, Yunanca dilbilgisini ihlal etme noktasına kadar son derece harfi harfinedir. dil. Sadece bazı kitaplar (örneğin Süleyman'ın Özdeyişleri Kitabı) ücretsiz olarak tercüme edilmektedir. Kelimenin tam anlamıyla tercüme edilen kitapların dili, Semitizmlerle doyurulur Septuagint'e (özellikle Makkabiler) dahil edilen orijinal Yunanca metinler, Attika normuna bağlılık ile karakterize edilirken, hem kelime hem de dilbilgisi açısından.

Septuagint metninin çok sayıda varyantı vardır, bu da çeşitli basımlarının seçilmesine yol açar; bazıları bağımsız çeviriler olarak yorumlanabilir. Hristiyanlık dönemine ait 3 Yahudi tercümesi vardır.

Akila Çeviri 125 civarında, bir Yahudi mühtedi olan Pontus Rumu tarafından tamamlandı. Bu çeviri, kelimenin tam anlamıyla olmasına rağmen, dilbilgisi açısından doğrudur.

Symmachus'un çevirisi , 2. yüzyılın sonunda yapılmış, İbranice orijinalin aktarımına son derece özen gösterir ve iyi bir Yunan dili ile ayırt edilir.

Theodotion'un çevirisi 2. yüzyılın sonlarına da atıfta bulunur; bize ulaşandan farklı olarak Septuagina'nın bir metnine dayanmaktadır.

Ek olarak belirtmek gerekir altıgen Eski Ahit'in 6 metnini paralel sütunlarda temsil eden Origen (235-240): İbranice metin, Yunanca transkripsiyonlu İbranice metin, Septuagint ve yukarıda belirtilen 3 çeviri; tek tek kitaplar için, şu anda diğer kaynaklardan bilinmeyen çevirileri olan 1 ila 3 sütun daha eklendi. Origen, çevirileri İbranice metinle karşılaştırdı, en doğru çeviriyi belirlemek için eksiklikleri ve eklemeleri not etti.

Akila, Symmachus, Theodotion çevirilerinin Hıristiyan yazarlar arasında yayılmasının bir sonucu olarak, Eski Ahit'in Yunanca el yazmalarındaki çeşitlilik arttı. Böylece, Septuagint'in son 3'ten ödünç alma ile karakterize edilen özel bir baskısı ortaya çıktı.

Presbyter Lucian of Antioch ve Prester Hesychius'un basımları da vardır, ancak bu basımlar hakkında bilgi yetersizdir.

Septuagint ve revizyonları Yunan tarihi için çok önemlidir. Eski Ahit metninin erken aşamalardaki versiyonları; Septuagint ayrıca sayısız Mesih'in temeliydi. antik çağda ve orta çağda yapılan çeviriler .

Latince.

Eski Latince çeviriler.

İncil metinlerinin Latince çevirileri ilk olarak 2. yüzyılın sonunda ortaya çıkar. Kuzey Afrika'da. Eski Ahit, Septuagint'ten tercüme edilmiştir, İbranice orijinalinden yeniden düzenlenmiştir. Yeni Ahit'in de orijinal olarak Kuzey Afrika'da ortaya çıktığı görülüyor. Tam İncil metinlerinin olmaması nedeniyle Latince Hıristiyan vaizler, önemli sayıda metinsel varyantın ortaya çıkmasına yol açan Kutsal Yazılardan alıntı koleksiyonları kullandılar. 4. c'de. İtalya ve İspanya'da Yunancadan Latinceye yeni çeviriler yapılıyor.

vulgata

(lat. Vulgata - basit, yaygın, sıradan) - 4. yüzyılın 80'lerinde İncil'in Latince'ye çevirisi. Papa I. Damasus adına Stridonlu Jerome (d.c. 420) tarafından yürütülmüştür. (366-384). Yeni bir çeviri yaratmanın nedenleri şunlardı: 1) yukarıda belirtilen mevcut çevirinin yüksek değişkenliği, 2) bu çeviride dogmatik otorite eksikliği, 3) Latince litürjik metinlere duyulan ihtiyaç. Çalışmasının ilk aşamasında (Roma'da), Kutsanmış Jerome, İncil'in Eski Latince çevirisini, Bizans tipi metnin Yunanca el yazmasına dayanarak düzeltti. Ayrıca Beytüllahim'de Eski Ahit kitaplarının çevirisini düzenler. Temelli altıgen Origen, Mezmur'u düzeltir (bu baskı Galya'daki standart ayin metni haline gelir). Daha sonra aynı Yunanca orijinal, Eyüp, Atasözleri, Şarkılar Şarkısı, Vaiz ve Tarihler kitaplarını düzeltir. Akila ve Symmachus'un çevirilerini yardımcı kaynak olarak kullanarak İbranice'den yeniden çeviri yapar. Mezmur ve Eski Ahit'in diğer kitapları, kanonik olmayan kitaplar ya hiç tercüme etmez (Sir, Prem, 1-2 Makk, Var, Posl Jer) ya da Eski Latince çeviriyi (Tov, If) hafifçe düzenler. Yeni Ahit'ten, Jerome'un kendisi yalnızca İncil'i düzeltti; Yeni Ahit kitaplarının geri kalanı Roma'da 4'ün sonunda - başında düzeltildi. 5. c. Pelagius ve Rufinus çemberinde. Yeni bir Latince çeviride İncil kitaplarının eksiksiz bir külliyatı 5. yüzyılın ortalarında ortaya çıkar.

Vulgate'in 10 binden fazla el yazması bilinmektedir, en eski tarih MÖ 5. yüzyıla kadar uzanmaktadır. 1456'da ilk basılı baskı çıktı (42 satırlı Gutenberg İncili veya Mazarin İncili). Resmi Vatikan yayınları 1590 basımları olarak kabul edilir ( altı diş) ve 1592 ( Clementina); Clementine Vulgate'in standart metni olarak günümüze kadar yeniden basılmıştır.

1979'da Papa John Paul II Eski Latince çeviriyi dikkate alarak, Masoretik metinden ve Septuagint'ten Vulgata'nın bir düzeltmesi olarak tasarlanan yeni bir Latince çeviri üzerindeki çalışmayı kutsadı.

Vulgata, hem Eski Ahit'in İbranice metni hem de Yeni Ahit'in Yunanca metni için, özellikle Bizans (dini) biçimindeki en önemli ikincil kaynaklardan biridir; kutsanmış Jerome'un emrinde olan kaynaklar çoğu zaman metinsel olarak bugün mevcut olanlardan daha üstündür. Hem el yazması döneminde hem de özellikle matbaa döneminde, Vulgate'in tüm Avrupa dillerine yapılan İncil çevirilerinin metni ve yapısı üzerinde belirleyici bir etkisi oldu. İncil'in, başta Katolik ülkelerde ve aynı zamanda Ortodoks Slavlar arasında (Gennadiev İncil'inden başlayarak) ulusal dillere çevrilmesi için orijinaldi.

Suriye.

Eski Ahit bölümü Peşita- İncil kitaplarının en ünlü Süryanice çevirisi. Bu isim (Süryanice - kelimenin tam anlamıyla "basit") 9. yüzyıldan beri bilinmektedir. Eski Ahit'in Süryanice versiyonu bir bütün olarak 2. yüzyılın sonu - 3. yüzyılın başına doğru şekillenir.

Uzun zamandır Peşita düzenlendi ve geliştirildi. Septuagint ile karşılaştırıldığında, metnin tarihi Peşita oldukça kararlı görünüyor; önemli varyasyonlar nadirdir.

Muhtemelen Yeni Ahit'in ilk Süryanice çevirisi sözde Diatessaron. Bu çeviri geleneğe göre derlenmiştir, c. 160 Suriyeli özür dileyen Tatian tarafından yazılmış ve 4 İncil'in bir uyumlaştırılmış haliydi. Diatessaron yaklaşık iki buçuk yüzyıl boyunca ve 5. yüzyılda yaygındı. Piskoposlar Ravvula tarafından kullanım dışı bırakıldı Edessa ve Theodoret Kirski.

Yeni Ahit bölümü Peşita, yerini alan Diatessaron- sözde eski versiyonun (3. yüzyılda ortaya çıkan) Yunanca metne yakınlaştırılmasının sonucu. Görünüşe göre, bu düzenleme Edessa Piskoposu Ravvula tarafından yapıldı; yerine geçen yeni metin Diatessaron, ve eski sürüm. gerçeğinden Peşita Monofizit tarafından kullanılan ( Ayrıca bakınız Monofizitizm) ve Nasturi Kiliseleri'ne göre, Yeni Ahit bölümünün en geç 5. yüzyılın ortalarında ortaya çıktığı ve yetki aldığı sonucuna varabiliriz. Çok sayıda Yeni Ahit el yazması var Peşitalar. Metni standart Süryanice Yeni Ahit olarak kabul edilmiştir ve tüm Süryani Kiliseleri tarafından kullanılmaktadır.

Kıpti.

İncil'in çeşitli Kıpti lehçelerine tercümeleri bilinmektedir. diller: Said, Akhmim, vb. ( Ayrıca bakınız KOPTİK).

Mısır'da Hıristiyanlığın yayılmasının ilk aşamasında Septuagint kullanıldı. Kıpti çeviri, MÖ 2. yüzyılın başından daha erken görünmemektedir. İncil'in bir Kıpti çevirisinin varlığının ilk kanıtı olarak, hikaye St. Anthony(Büyük Aziz Athanasius tarafından yazılmıştır), St. Anthony, okuma yazma bilmeyen (c. 270) İncil'i dinledi. Müjde'ye ek olarak, o zamana kadar, en azından Zebur ve peygamberlerin bir çevirisinin olması mümkündür.

4. c. İncil'in Kıpti diline, öncelikle Kıpti dilinin klasik edebi lehçesine - Said'e çok sayıda çevirisinin ortaya çıkması ile karakterize edilir.

Bazı Eski Ahit kitaplarının bu lehçeye tercümelerinin varlığı, 4. yüzyılın el yazmaları tarafından kanıtlanmıştır: Yaratılış, Çıkış, Tesniye, Yeşu, Yeremya ve Baruh Kitapları, İşaya. Mezmur'un en eski el yazması 400'den daha eski değildir (Mezmur'un ibadette erken kullanılmaya başlamasına rağmen). Eski Ahit'in Saidik tercümesinden yapılan alıntılar genellikle Kıpti literatüründe bulunur. Rev kurallarına uygun olarak. pachomia, Önemli İncil pasajlarını ezbere bilmenin yanı sıra okuma yeteneği, manastırlarının acemileri için bile gerekliydi.

Yeni Ahit'in en eski Said Yeni Ahit el yazmaları, 3. yüzyılın sonu - 4. yüzyılın başına kadar uzanır.

Eski Ermeni.

İncil kitaplarının eski Ermeniceye ilk çevirileri, Ermeni alfabesinin icadından hemen sonra 405 ile 414 yılları arasında yapılmıştır. Mesrop Mashtotlar. Muhtemelen, bu çeviri (Kol I) Maştots'un kendisi, Katolikos Sahak tarafından yapılmıştır. Parti ve öğrencileri; bir süre sonra Yunanca doğrulandı. Üçüncü Ekümenik Konsey'den sonra teslim edilen el yazmaları (431), revizyona tabi tutulmuş ve bazı durumlarda yeniden idam edilmiştir. Bu Ermeni versiyonu (Kol II) son şeklini 5. yüzyılın 30'lu yılların ortalarında almıştır.

Yeni Ahit kitaplarının çoğunun Silahlara çevirisi büyük olasılıkla Süryanice'den yapılmıştı. Aksine, Arm II, Yunancadan bir çeviridir. orijinal.

5.-8. yüzyıllarda. Arm II metni, Yunanca metne daha iyi yaklaşmak için defalarca revize edildi. Kol II ile birlikte Kol I'in de 8. yüzyıla kadar kullanıldığına inanmak için sebepler var.

Ermeni manastırlarının ve manastır yazıhanelerinin Bagratidler döneminde (10.-11. yüzyıllar) gelişme döneminde, Yunan orijinalinin aktarımında mükemmelliğe getirilen II. Kol metninin nihai istikrarı gerçekleşir.

Eski Gürcü.

İncil'in Gürcüce'ye çevirisi, St. Nina içinde Kartli (Doğu Gürcistan devleti) 4.yy başlarında. İncil'in ilk el yazmaları 9.-10. yüzyıllara kadar uzanır; 10 c. Havari'nin en eski listelerini içerir. Apocalypse'in en eski el yazması 978 tarihlidir. Tartışmanın konusu, Yeni Ahit'in Gürcüce çevirisinin yapıldığı dildir. Bazı araştırmacılar, Süryani'den, diğerleri - doğrudan Yunan'dan olduğuna inanıyor. Gürcüce İncil'in tamamı ilk olarak 1743'te Moskova'da basıldı.

Gotik.

Gotik dili, İncil'in çevrildiği Cermen dillerinin ilkiydi (). Yunancadan çeviri, Vizigot Arian piskoposu Wulfila (Ulfila) tarafından yapılmıştır. (c. 311-383 (?)) Vizigotların, piskoposları tarafından yönetilen Tuna'nın kuzeyindeki ikamet yerlerinde Hıristiyanların zulmü nedeniyle Hıristiyanlığa dönüşen kısmı, 348'de Hıristiyanlığın topraklarına taşındı. Aşağı Moesia'da Roma İmparatorluğu (modern Kuzey Bulgaristan). Bugüne kadar, İncillerin çoğunun ve Havari Pavlus'un Mektuplarının neredeyse tamamının (İbranilere Mektup hariç) Yeni Ahit'ten bir çevirisi hayatta kalırken, Nehemya kitabından sadece bir pasaj (bölüm 5-7) Eski Ahit'in tamamından günümüze ulaşmıştır, ancak mühtediler ve ibadet için önemli olan Psalter ve Pentateuch çevirisinin izi yoktur, bu nedenle bazı bilginler Eski Ahit'in tamamının Gotik dile çevirisinin varlığından şüphe duyarlar.

İncil'in bize ulaşan Gotik tercümelerinin listeleri 5-6. yüzyıllara kadar uzanmaktadır. En önemli Gotik İncil el yazması, gümüş harflerle mor parşömen üzerine altın harflerle yazılmış Gümüş Kodeks'tir. El yazması, Markos İncili'nin tamamını, diğer üç İncil'i önemli parçalar halinde içerir, ancak bu, orijinal cildin yarısından daha azdır.

Kilise Slavcası.

Kilise Slav İncilinin el yazması mirası çok zengindir. Eski Ahit 11-18 yüzyılların el yazmalarının sayısı. 4500'e yaklaşıyor; Yeni Ahit elyazmalarının tam sayısı bilinmemektedir, ancak en az iki veya üç katı olması gerekir. Kilise Slavca İncil el yazmaları öncelikle ayin amaçlı kullanım içindir ve Bulgar, Sırp ve Doğu Slav kökenli olup, ikincisi çoğunluktadır.

İncil ve diğer ayin metinlerinin Kilise Slavcasına ilk çevirileri dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında yapıldı. Moravya'da Cyril ve Methodius ve müritleri tarafından. Bu dönemde tercüme edilen Mukaddes Kitap kitaplarının bileşimi tartışma konusu olmaya devam ediyor, ancak Yeni Ahit'in tam olarak tercüme edildiğine ve Mezmurlar ile Eski Ahit'in diğer bazı kitaplarının da tercüme edildiğine şüphe yok. Bu çevirilerin dili, orijinalinin gramer özelliklerinin serbest aktarımı ile birlikte, arkaizmi ve Yunancadan çok sayıda sözcüksel ödünç alma ile ayırt edilir. Çeviriler açık ve doğrudur, hatalar son derece nadirdir.

Cyril ve Methodius döneminin metinleri korunmamıştır. Müjde, 11. yüzyıldan beri el yazmalarında korunmuştur. Başlangıçta. 14.y. Yunan orijinaline göre Athos Dağı'nda iki kez düzenlendi. Yunanca metnin iletiminde literalizm ile karakterize edilen yeni baskı, yaygın olarak kullanıldı ve daha sonra basılı baskıların temeli olarak kullanıldı.

Elçi'nin tarihi, Müjde'nin tarihinden daha az bilinir. 11. c'den itibaren. tek liste geldi ve sadece parçalar halinde. 14. yüzyılda Elçi, İncil ile aynı düzenlemeye tabi tutuldu.

Mezmur'un en eski el yazması 11. yüzyıla kadar uzanıyor. 14. yüzyıldan itibaren Bu İncil kitabının Yunanca metne göre düzeltilmiş Athos baskısı geniş çapta dağıtılmaktadır.

İlk tam İncil koleksiyonunun oluşturulması, başpiskoposun emriyle Novgorod'da gerçekleştirildi. Gennadius (bu derlemeye Gennadiev İncili adını verdi) 1499 civarında. Çevirmenler Dmitry Gerasimov ve Vlas Ignatov ile Hırvat keşiş Benjamin çalışmaya katıldı. İkincisi, Kilise Slav el yazması geleneğinde bulunmayan Vulgate kitaplarından tercüme edilmiştir: 1 ve 2 Chronicles, 1 Ezra, Nehemiah, 2 ve 3 Ezra, Tobit, Judith, Esther (10-16 bölümler), Süleyman'ın Bilgeliği, Yeremya (1–25. bölümler, 45-52) ve Hezekiel (45-46. bölümler), 1 ve 2 Makabiler'in peygamberlikleri. Bu kitapların çevirisi, Kilise Slav dilbilgisi normlarını ihlal etme noktasına kadar aşırı literalizm ile karakterize edilir; Kelimenin orijinal dilde belirsizliğini hesaba katmadan, çoğu zaman anlamsal kayıplara yol açan her Latince kelimeyi yalnızca bir Kilise Slavcası eşdeğeri ile yapma konusunda belirgin bir eğilim vardır. Bazı Latince kelimeler, çeviri yapılmadan Kilise Slav metnine ödünç alındı, bu da bazı durumlarda Slav yazışmalarını kenar boşluklarına koyarak telafi edildi.

Kilise Slav İncili'nin ilk tam basılı baskısı - Ostrog İncil - Güneybatı Rusya'da (o zamanlar İngiliz Milletler Topluluğu'nun bir parçasıydı), 1580-1581'de Prens Konstantin Ostrogsky'nin girişimiyle Ostrog şehrinde hazırlandı. . 1580'de Yeni Ahit ve Zebur, 1581'de İncil'in tamamı yayınlandı. Çalışmaya G.D. Smotritsky katıldı, Moskova yazıcısı Ivan Fedorov, Yunanlılar Eustathius Nathanael ve Dionysius Palaiologos-Ralli. Gennadiev İncil'in listesi metinsel bir temel olarak kullanıldı, ancak uzlaşma diğer el yazmalarına göre de yapıldı. Yunanca basılı kaynaklardan, Complutensian Polyglot 1514-1517 ve Aldin İncil 1518 kullanıldı.

1663'te, Ostrog İncil'inin küçük değişikliklerle yeniden basımı olan İncil'in ilk Moskova baskısı çıktı.

1712'de Peter, Kilise Slav İncilinin düzeltilmesini emrettim. Bununla birlikte, çalışma yavaş yavaş gerçekleştirildi, komisyonlar birbirini takip etti ve yeni baskı, İmparatoriçe Elizabeth Petrovna'nın adından sonra Elizabeth İncil'in adını alarak sadece 1751'de yayınlandı. Küçük düzeltmelerle bu metin günümüze kadar yeniden basılmıştır.

Litürjik olmayan kullanım için tasarlanan İncil kodeklerine paralel olarak, İncil ve Havari'nin litürjik bir baskısı vardı; tarihi henüz yeterince araştırılmamıştır.

YENİ DİLLERE KUTSAL KİTAP Çevirileri

Rusça.

18. yüzyıla kadar Rusya'daki İncil, yalnızca neredeyse tüm kültür alanına hizmet eden Kilise Slav dilinde mevcuttu, (Eski) Rus dili ise öncelikle günlük iletişim aracı olarak kullanılıyordu. Yüzyıllar boyunca, Rus dili değişti ve onunla Kilise Slav dili arasındaki ilk mesafe sürekli arttı. Ayrıca 18. yüzyılda Geleneksel Slav Kilisesi'ne karşı bir Rus edebi dili yaratma süreci var ve bu da anlaşılmaz ve çeviriye ihtiyaç duymaya başlıyor. 19. yüzyılın ilk üçte birinde dil oluşturma süreci son aşamasına giriyor ve İncil metinlerini Rusçaya çevirme görevi tam potansiyeline ulaşıyor. Ayrıca bakınız RUS DİLİ .

Rus İncil Derneği'nin çevirisi.

İncil'i Rusça'ya çevirme işi, 1812'de kurulan Rus İncil Cemiyeti tarafından başlatıldı. Ayrıca bakınız RUSYA'DAKİ KUTSAL KİTAP TOPLULUKLARI). 1816'da İskender Rusların yaratılmasına izin verdi. Yeni Ahit'in çevirisi ve 1818'de İncil'in bir çevirisi hazırlanmıştı. Rusça metin Slavonik Kilise ile paralel olarak verildi. 1821'de Yeni Ahit'in tamamı bu iki dilde yayınlandı. 1823'te Yeni Ahit'in bir çevirisi Kilise Slav metni olmadan yayınlandı.

Archimandrite (daha sonra Moskova Büyükşehir) Filaret (Drozdov), Yeni Ahit kitaplarının çevirisine büyük katkı yaptı. Çevirmenler için talimatlar derledi ve ayrıca ilk baskılar için tanıtım makaleleri yazdı. Talimatlara göre, çevirinin kelime kelime olması gerekiyordu; mümkünse kelimelerin sırasının korunması önerildi; Kilise Slavcası kelime hazinesinin ödünç alınması, ya Rusça yazışmaların yokluğunda ya da bu tür yazışmaların düşük stile ait olması durumunda reçete edildi. Buna ek olarak, Kilise Slavca metni, Yunanca orijinalden yapılan Rusça çevirinin bileşimini de belirledi: Yunanca orijinalde bulunmayan, ancak Kilise Slavca metninde yer alan parçalar, Rusça çevirisinde köşeli parantez içindeki seçimleriyle korundu. . İncil'in Rusça'ya çevirisi, bu nedenle, her şeyden önce, Kilise Slav metninin bir açıklaması, yorumu olarak tasarlandı; bu çevirilerin iki sütun halinde paralel düzenlenmesiyle bu vurgulanmıştır. Rus İncili ve Yeni Ahit'in basımlarının önsözlerinde, Rusça çeviri ihtiyacı, Rus dilinde meydana gelen değişikliklerle açıklandı ve bunun sonucunda Kilise Slav metni anlaşılmaz hale geldi.

Rus İncil Derneği'nin çevirisi ve o dönemin diğer çevirileri, Yunanca orijinal olarak öncelikle textus receptus kullanılarak yapıldı. Bununla birlikte, Yunanca el yazmalarında Elizabeth İncil (1751) metninde bulunan köşeli parantez içindeki Rusça metne eklemeler yapılmıştır; bu eklemelerin çoğu textus receptus'ta yoktur.

Rusça metinde (italik olarak) başka eklemeler de vardır; orijinalinde olmayan, ancak Rus dilinin tarzı açısından gerekli olan kelimeleri temsil ederler.

Rus İncil Derneği'nin çevirisinin çarpıcı bir özelliği, Mukaddes Kitap kitaplarının uyumlu hale getirilmesidir (yani paralel okumaların yapay koordinasyonu).

1822'de Zebur, Başrahip Gerasim Pavsky tarafından Yahudi orijinalinden yapılan Rusça bir çeviride yayınlandı. Filaret (Drozdov) giriş makalesinde Septuagint ile Mezmurlar kitabında bulunan Masoretik metin arasındaki tutarsızlıklara dikkat çekti.

1824-1825'te Octateuch (yani Pentateuch, Joshua, Judges ve Ruth'un kitapları) yayınlandı. Tercüme çalışmaları 1821'den beri yürütülüyor, St. Petersburg, Moskova ve Kiev İlahiyat Akademileri ve bazı seminerler buna katıldı. Bazı çeviriler zamanında yapılmadığından, bunların tamamlanması ve düzenlenmesi Başrahip G. Pavsky'ye emanet edildi. (1819'da yayınlanan ve Başpiskopos Philaret tarafından Masoretik metinden yapılan Genesis çevirisi bu baskıya dahil edilmedi.) Ancak, Octateuch'un baskısı 1826'da Rus İncil Derneği kapatıldığı için satışa çıkmadı.

İlk Rusça İncil çevirisinin (Yeni Ahit, Mezmur, Eightateuch) üç bölümünün tümü, çeviri ilkelerinin birliği ile karakterize edilir - teolojik, metinsel ve üslup. Rusça çeviri esas olarak Kilise Slav metninin terminolojisini ödünç aldı, ancak teolojik kavramları daha erişilebilir hale getirmek için kısmen güncelledi. Eski Ahit kitaplarının çevirisinin ayırt edici bir özelliği, İbranice tetragramın "Yehova" kelimesiyle (daha sonra Synodal çevirisinde - "Rab") iletilmesidir. On Emir'in dördüncü emri semantik bir çeviride verilmiştir: “Şabat gününü kutsal tutmak için hatırla” (Çıkış 20:12) ve kelimenin tam anlamıyla “kutsal tutmak” değil. İlk Rusça çevirinin dili kesin ve etkileyicidir, belirli kelime dağarcığı ile çalışır; ifadeler Rus dili açısından doğal görünüyor. Dipnotlar arkizmler, tercüme edilmemiş İbranice ve Yunanca kelimeler ve özel isimler hakkında yorum yapar.

Rus İncil Derneği'nin çevirisi öncelikle meslekten olmayanlara yöneliktir; Kilise Slavca çevirisinin bir açıklaması olarak düşünüldüğünde, İncil metninin bağımsız bir yorumunu vererek bu sınırların ötesine geçti.

Rus İncil Derneği'nin kapatılmasından İncil'in Rusça tercümesi üzerindeki çalışmaların resmi olarak yeniden başlamasına kadar.

Rus İncil Cemiyeti'nin kapatılması, Mukaddes Kitabın Rusça'ya çevrilmesiyle ilgili çalışmaların tamamen durdurulması anlamına gelmiyordu. 1820'lerin ortalarından 1850'lerin ortalarına kadar çıkan çeviriler arasında, Başrahip Gerasim of Pavsky ve Archimandrite Macarius'un (Glukharev) Eski Ahit çevirilerine dikkat edilmelidir.

1. Başrahip Gerasim Pavsky'nin Çevirileri. Petersburg İlahiyat Akademisi Profesörü Başrahip Gerasim Pavsky, 1818-1836'da Yahudi dili ve teolojisi üzerine ders verdi, Rusça'ya tercüme edildi ve Eski Ahit metinleri hakkında yorum yaptı; Eightateuch (daha önce tercüme edilmiş) hariç, tüm Eski Ahit kitapları bu şekilde tercüme edilmiştir. Gerçek İncil metnine ek olarak, dersler kısa yorumlar ve ayrıntılı içerik tabloları içeriyordu. Çeviride Kilise Slavcası veya Yunanca metinlerden herhangi bir ekleme yapılmamış, özel isimler İbranice'deki sese yakın bir biçimde verilmiştir. Çeviri, doğruluk, kelimenin tam anlamıyla eksikliği, Rusça bulmada beceriklilik ile karakterizedir. maçlar; Rus İncil Derneği'nin çevirilerinde olduğu gibi, belirli kelime dağarcığı tercih edilir. Yehova ismi sürekli olarak kullanılıyor. Sanatsal açıdan çeviri, kitap üslubundan daha çok folklor ile ayırt edilir.

1839-1841'de Pavsky'nin dersleri öğrenciler tarafından taş baskıya tabi tutuldu ve sadece akademilerde ve ilahiyat fakültelerinde değil, aynı zamanda laik toplumda da geniş bir dolaşım aldı; ancak çevirilerin dağıtımı yazara karşı sapkınlık suçlamaları getirdi; Kutsal Sinod'daki davanın analizi, önemli sayıda litografinin imhasıyla sona erdi. Daha sonra (1862-1863'te) kısmen The Spirit of a Christian dergisinde yayınlandılar.

2. Archimandrite Macarius'un (Glukharev) çevirileri. Archimandrite Macarius (Glukharev) öncelikle bir misyoner olarak bilinir; vaaz ettiği yer Sibirya, özellikle Altay idi. Misyonerlik deneyimi onu, Mukaddes Kitabın Rusça'ya tam bir tercümesine ihtiyaç duyulduğuna ikna etti. 1836-1847'de Eski Ahit kitaplarının çoğunu tercüme etti. Archimandrite Macarius, İbranice metnin Septuagint'e kıyasla daha değerli olduğu konusunda G. Pavsky'nin görüşünü paylaştı; Masoretik metin için bir özür notuna adanmıştır Rus Kilisesi'nin tüm İncil'i orijinal metinlerden modern Rusça'ya çevirme ihtiyacı hakkında(1834). İbranice'den yaptığı çevirilerde Rus İncil Cemiyeti'nin yayınladığı Octateuch'u ve G. Pavsky'nin çevirilerini kullanmış, ayrıca Avrupa dillerine yapılan çevirileri de dikkate almıştır.

Sinodal çeviri.

1856'da II. Aleksandr'ın tahta çıkmasından hemen sonra, Moskova Büyükşehir Filaret (Drozdov), İncil'in tam bir Rusça çevirisini yaratma çabalarına yeniden başladı. Daha önce yazılmış bir makale yayınlıyor Yunan Yetmiş Mütercimin ve Kutsal Yazıların Slavca Çevirilerinin Dogmatik İtibarı ve Koruyucu Kullanımı Üzerine Eski Ahit'in anlaşılması için hem Septuagint'in hem de Masoretik metnin önemini tartıştığı; Archimandrite Macarius 1834 tarafından Masoretik metnin avantajına ilişkin bir not yayınlar. 1862'de, Eski Ahit'in İbranice metnini çevirinin temeli olarak kullanmak için Sinod'dan izin aldı, çevirmenler için Masoretik metin ile Septuagint arasında bir tutarsızlık olması durumunda nasıl devam edileceğini gösteren talimatlar hazırladı.

Başrahip G. Pavsky ve Archimandrite Macarius'un çevirilerini düzenlemek için Metropolitan Filaret, St. Petersburg Üniversitesi Profesörü D.A. Khvolson ve St. Petersburg İlahiyat Akademisi Profesörlerini V.A. Levison, M.A. Golubev, E.I. Lovyagin ve P.I.Savvaitov'u davet etti. Tobit, Judith, Sirach'ın oğlu İsa'nın Bilgeliği ve Süleyman'ın Bilgeliği kitapları, rahip A.A. Sergievsky tarafından Yunancadan çevrildi. St. Petersburg grubunun çevirileri 1861-1871'de Christian Reading dergisinde yayınlandı. Yeni Ahit'in çevirisi ilahiyat akademileri arasında dağıtıldı. Synodal çeviriye dahil edilen metinler önemli bir düzenlemeden geçmiştir ve dergi yayınlarından belirgin şekilde farklıdır. Son düzenleme Sinod'un sorumluluğundaydı ve öncelikle Moskova İlahiyat Akademisi rektörü Profesör Başrahip A.V. Gorsky'nin aktif katılımıyla Büyükşehir Filaret tarafından gerçekleştirildi. 1860'da İncil yayınlandı, 1862'de - Havari; nihayet, 1876'da İncil'in Rusça çevirisi tam olarak yayınlandı.

Synodal olarak adlandırılan çeviri, genel olarak, daha önce yapılmış çevirilerin bir revizyonudur; Bu özellikle Yeni Ahit kitaplarında belirgindir. Ancak burada da Rus İncil Cemiyeti'nin (1823) çevirisi tutarlı ve dikkatli bir şekilde düzeltildi. Kilise Slavca metninden alınan, ancak textus receptus ve Codex Alexandrinus'ta eksik olan eklemeleri gösteren köşeli parantezler elimine edildi ve yalnızca bazı durumlarda yayıncıların Yunanca bulamadığı okumalar parantez içinde bırakıldı. kaynaklar. Parantezlerin kaldırılması sonucunda, Yunanlıların istikrarı hakkında yanlış bir fikir ortaya çıktı. Kilise Slav ve Rusça tarafından eşit olarak temsil edilen Yeni Ahit metni. versiyonlar Böylece Elizabeth İncil'i, Yunan kaynaklarının tanıklığına göre öncelik tanındı.

Yeni Ahit kitaplarının bu çevirisinin dilinin Rus İncil Derneği'nin çevirisine kıyasla daha büyük arkaizmi, günlük Rusça kelime dağarcığının kitapça (esas olarak Kilise Slavca metninden) ile değiştirilmesinden kaynaklandı. Sözdizimi ve deyim alanında Yunanca orijinale ve kelime hazinesinde Kilise Slav metnine aşırı yakınlığı nedeniyle, Synodal Tercüme, Rus dilinin bir tür “İncil tarzı” oluşturdu.

Synodal Çeviri'nin yayımlanması kilisede ve bilimsel dergilerde tartışmalara yol açtı, bazı katılımcılar Kutsal Yazıları sıradan, "küfürlü", "kaba" bir dile tercüme etme olasılığını ve/veya gerekliliğini tamamen reddettiler. Çeviri dili eleştirildi - ağır, arkaik, yapay olarak Slavlaştırıldı; ikinci olarak, ilk metinsel ilkeler yetersiz olarak kabul edildi - Masoretik metin ve Septuagint'in bir karışımı.

Bununla birlikte, ortaya çıkmasından kısa bir süre sonra, Synodal çeviri, kendisini işlevsel olarak Kilise Slav metninden ayıran bağımsız bir anlam kazanır. İncil'in ilk tam Rus versiyonu olarak, dini hayatta özel bir statü ve önem kazanmış, 19. yüzyılın sonunda Rusya'da manevi aydınlanma ve teolojik düşüncenin gelişmesine katkıda bulunmuştur. Kilise Slavcası, Rus Ortodoks Kilisesi'nin ayin dili olmaya devam ediyor; bununla birlikte, Rusya'daki Ortodoks olmayan itiraflar için Sinodal Çeviri bir ayin metni haline geldi.

1956'da, devrimden sonra ilk kez Sovyetler Birliği'nde Rusça İncil'i yayınlamak mümkün olduğunda, metnin üslup düzeltmesinin yapılması planlandı, ancak düzenleme küçük dilbilgisi düzeltmelerine indirgendi. Ayrıca, bu baskıdan başlayarak, Synodal çeviri yeni bir yazımla yayınlanmaktadır.

Synodal Çeviri'nin etkisi altında veya sonucunda ortaya çıkan çeviriler.

Yazara göre, 1906'da St. Petersburg'da yayınlanan bu çevirinin, Rus metnini Slav Kilisesi'ne yaklaştırması gerekiyordu; Pobedonostsev, Sinodal Çeviri'nin ortaya çıkışını, sonuçları mümkün olduğunca en aza indirilmesi gereken, tamamlanmış bir kötülük olarak görüyordu. Bu sorunu çözen Pobedonostsev, örneğin, “Magi tarafından alay edilen” çevirisinde, “Magi tarafından azarlanan” Kilise Slavcası, “günahların affedilmesi” için “günahların bağışlanması”, “sesi” için “yüksek ses” ile değiştirilir. ses”, “zinada alınmış” için “zinada yayu” vb. Cilt düzenleme havariönemli ölçüde daha az.

2. Cassian çeviri. 1950'lerde ve 1960'larda İngiliz ve Yabancı İncil Cemiyeti tarafından, Paris'teki Ortodoks İlahiyat Enstitüsü rektörü olan Piskopos Cassian (Bezobrazov) liderliğindeki bir grup çevirmen tarafından yaptırılan Yeni Ahit'in tercümesi, başlangıçta bir başyazı olarak tasarlanmıştı. Sinodal Tercüme. Ancak zamanla Yeni Ahit kitaplarının yeni bir Rusça versiyonuna ihtiyaç duyuldu. Netsle - Åland'ın eleştirel baskısı, textus receptus'a dayanan Elizabeth İncili ve Synodal çevirisinin aksine, Yunanca metnin kaynağı olarak alındı. Rus Yeni Ahit'in Cassian versiyonu, İncil metin eleştirisinin başarılarını, Yeni Ahit Yunancasının bağlantısını dikkate aldı. Heb'den Koine. ve aram. ve Synodal çevirisinin ilk yayınlanmasından bu yana Rus dilinde meydana gelen değişiklikler. Yazar Boris Zaitsev metnin edebi düzenlemesinde yer aldı; Piskopos Cassian'a ek olarak, Başrahip Nikolai Kulomzin, Baptist papaz A. Vasiliev ve öğrencileri çeviri üzerinde çalıştı. 1970 yılında İngiliz ve Yabancı İncil Derneği tarafından yeni bir çeviri tam olarak yayınlandı.

3. Septuagint'in P.A. Jungerov tarafından tercümeleri.

Prof. Kazan İlahiyat Akademisi P.A.Yungerov 1908 - 1916'da Eski Ahit'in önemli bir bölümünün Yunanca metninden bir çeviri yayınladı, yani: Eyüp, Mezmur, Süleyman'ın Atasözleri, Vaiz, Şarkılar Şarkısı, peygamberler İşaya, Yeremya, Hezekiel, 12 küçük peygamberler ve Daniel. Orijinali, G. B. Sweet (1887-1894) tarafından düzenlenen Septuagint idi. Çevirinin ana görevi, Kilise Slav ayinsel İncil metnini açıklamaktı. Rusça çeviri, giriş makalelerinin yanı sıra Yunanca orijinal ve teolojik yorumların filolojik bir analizi ile sağlanır. Kilise Slav metninin Septuagint'ten sapmaları not edilir.

çağdaş çeviriler.

1917'den sonra, Rusya'da Mukaddes Kitap çevirileri üzerine çalışma birkaç on yıl kesintiye uğradı; sadece 1970'lerden beri, S.S. Averintsev, I.M. Dyakonov ve diğerleri tarafından bireysel Eski Ahit kitaplarının çevirileri edebi ve sanatsal yayınların sayfalarında yayınlandı. İş Kitabı, yazarın çevirisini, metnin ayrıntılı bir tarihsel ve filolojik analizini ve beraberindeki makaleleri içerir. Çeviri, en eski çevirilerin (Septuagint, Peshitta, Vulgate, vb.) kanıtları kullanılarak Masoretik metinden yapılmıştır.

1. Averintsev - Alekseev çevirisi.

1997'de, Markos ve Yuhanna İncili'nin, Romalılara Mektup ve Kıyamet'in çevirileri St. Petersburg'da Met'in önsözüyle yayınlandı. Minsk ve Slutsk Filaret; giriş makalesinde belirtildiği gibi, Yuhanna İncili textus receptus'tan çevrildi, kitapların geri kalanı - Nestle - Aland'ın yeniden inşasından; dipnotlar, textus receptus ile eleştirel baskının ana metni arasındaki tutarsızlıklara işaret ediyor. Çevirmenlerin isimleri belirtilmemiştir, ancak iki kitabın çevirisinin S.S. Averintsev, diğer ikisinin A.A. Alekseev tarafından yapıldığı bilinmektedir.

2. Yeni Ahit'in VN Kuznetsova tarafından çevirisi. Aynı 1997'de Moskova'da yayınlandı Kanonik İnciller V.N. Kuznetsova tarafından bir önsöz ve S.V. Lezov ve S.V. Tishchenko'nun beraberindeki makaleleri ile çevrilmiştir. 2001 yılında, yeniden canlanan Rus İncil Cemiyeti yayınlandı. iyi haberler- Yeni Ahit'in tamamının V.N. Kuznetsova'nın çevirisi. Nestle-Aland'ın eleştirel baskısı bir Yunan kaynağı olarak alındı. Çeviri, özellikle 1997 baskısı, genellikle keskin bir şekilde olumsuz olan karışık tepkiler uyandırdı. Hedef dil kaba olarak nitelendirildi; Kuznetsova'nın neredeyse tamamen yerleşik teolojik terminolojiyle değiştirilmesi gerçeğinde önemli bir kusur görüldü. Natüralizmiyle Yeni Ahit olaylarının tarihsel gerçekliğini vurgulamayı amaçlayan çeviri dilinin aslında İncil'in dini bir eser olarak tür doğasını yok ettiğine dikkat çekildi. Aynı zamanda, dili güncellemenin okuyucunun tanıdık bir metne yeni bir bakış atmasına, daha önce açık görünen ve soru sormayan bazı noktalara dikkat etmesine izin verdiği gerçeği de göz ardı edilemez; çeviri ilginç çözümler içeriyor, bazı durumlarda Yunanca metnin alternatif okumaları veriliyor. Bununla birlikte, genel olarak, Kuznetsova'nın çevirisi Sinodal Çeviri'nin bir antipodu olarak kabul edilebilir ve bu nedenle, mevcut haliyle bağımsızlık iddiasında bulunamaz.

3. Rus İncil Derneği'nin Eski Ahit'in Çevirileri.

2001'den beri, Rus İncil Derneği, Eski Ahit'in bireysel kitaplarının çevirilerini yayınlamaktadır (dizinin editörü - M.G. Seleznev). Masoretik metin orijinal metin olarak seçilir, ancak tartışmalı durumlarda Septuagint, Peshitta, Vulgate ve diğer eski çevirilerin okumaları dikkate alınır. Çeviri, tarihsel ve filolojik bir yorumla sağlanır, dil modern Rus edebi normuna odaklanır; Çevirmenler, hem oldukça arkaik bir dille öne çıkan Sinodal çevirinin hem de aşırı demokratikleştirilmiş üslubuyla bazı modern Protestan çevirilerin aşırılıklarından kaçınmayı başardılar. 2004 yılına kadar Tekvin, Çıkış, Yeşu, Hakimler, Ester, Eyüp, Atasözleri, Vaiz, İşaya, Yeremya, Yeremya'nın Ağıtları ve Daniel kitaplarının çevirileri yayınlandı.

İngilizce.

Eski İngiliz dönemi.

İncil metinlerinin Orta Çağ'dan kalma Eski İngilizceye çevirileri Vulgate'den yapılmıştır; Bu tür ilk deneyler 8. yüzyıla kadar uzanıyor. Bu yüzyılın başında Mezmur tercüme edildi (belki de Sherborne Piskoposu Aldhelm (ö. 709) tarafından). Yuhanna İncili'nin bir kısmı ve Matta ve Luka İncili'nde yer alan "Babamız" duası, Saygıdeğer Bede (673-735) tarafından çevrildi. On Emir, Kral Büyük Alfred (849-899) ve diğer bazı İncil metinleri tarafından tercüme edildi.

10. yüzyılın sonunda. aşağıdaki çeviriler mevcuttur: 1) Batı Sakson İncilleri - Dört İncil'in tam bir çevirisi; 2) Pentateuch'un çevirisi, Joshua, Judges, Kings kitaplarının yanı sıra Ælfric the Grammar (c. 955-1020) tarafından Eski Ahit apocrypha'sının birkaç kitabının çevirisi; 3) Mezmur'un birkaç çevirisi.

1066'da İngiltere'nin Normanlar tarafından fethi gerçekleşti ve İncil'i Anglo-Sakson'a çevirme faaliyeti uzun bir süre durdu.

Orta İngiliz dönemi.

14. yüzyılın ortalarında Mezmur'un üç çevirisi görünür; 13.-14. yüzyıllarda Yeni Ahit'in çeşitli bölümlerinin anonim çevirilerini içerir.

Tüm İncil'in ilk İngilizce çevirisi 14. yüzyılın sonlarına doğru ortaya çıkıyor; bu, meslekten olmayanların Kutsal Yazıları kendi dillerinde okuma hakkına sahip olduğuna inanan John Wycliffe'in (c. 1330-1384) inisiyatifinde ve yönetimi altında gerçekleştirildi. Ölümünden sonra İncil'inin okunması yasaklandı (ancak yasağa rağmen yazışmaya devam etti). İncil diğer Avrupa ülkelerinde tercüme edilirken, Britanya Adaları'nda Reformasyon dönemine kadar süren tercüme faaliyetinde yine bir duraklama yaşandı.

Protestan çeviriler: Tyndale'den Yeni İngilizce İncil'e.

Reform döneminde, İngilizce İncil tarihinde ilk kez, Vulgata tercüme için orijinal olarak terk edilir. Masoretik metin ve Septuagint ile karşılaştırılması, Kutsal Yazıların Latince versiyonunda çeşitli hataları ortaya çıkardı. Ayrıca, Protestan tercümanların tercümeleri için resmi Katolik metne bağlı kalmak istememelerinde de bir rol oynadı.

1. Tyndall'ın çevirisi.

İncil'in İngilizce'ye ilk Protestan tercümanı William Tyndale'di. Yunanca ve İbranice biliyordu. Tyndall, Yeni Ahit çevirisini Worms'da 1525'te yayınladı; Ertesi yıl baskı İngiltere'ye ulaştı ve hemen yakıldı. Ancak, daha önceki dönemlerde olduğu gibi, kilise yetkililerinin yasaklamasına rağmen, çeviri birçok kez yeniden basıldı, bazı baskılar Hollanda'dan İngiltere'ye geldi. 1530'da Eski Ahit kitaplarının bir kısmının çevirisi yayınlandı, ancak Tindal kısa süre sonra tutuklandı, hapishanede çeviri üzerinde çalışmaya devam etti, ancak 1536'da sapkınlık suçlamasıyla Vilvoorde'de (Brüksel yakınlarında) yakıldı.

Tyndall'ın çevirisi belirgin bir Protestan ideolojisine sahipti; 1530'ların başında Henry VIII'in Roma ile ilişkileri koparmasına rağmen, çevirmenin teolojik görüşleri İngiliz yetkililerin sempatisini uyandırmadı. Tyndall, çevirisinde, “kilise” teriminin tutarlı bir şekilde “cemaat”, “rahip” ile “ihtiyar”, “tövbe” ile “tövbe” vb. ayrıca Tyndall, büyük ölçüde M. Luther'in Almanca çevirisine güveniyordu.

2. Coverdale İncil.

Bu arada, 1535'te Almanya'da Tyndall'ın çevirisine dayanan ve işbirlikçisi Miles Coverdale tarafından tamamlanan ve eklenen eksiksiz bir İngilizce İncil yayınlandı; İbranice bilmeyen Coverdale, çevirisinde Vulgate'e başvurmak zorunda kaldı. Yayın kısa süre sonra İngiltere'ye geldi ve yetkililerin herhangi bir muhalefetiyle karşılaşmadan orada dağıtıldı.

3. Matta İncili.

1537'de Henry VIII'in izniyle İncil'in yeni bir baskısı yayınlandı. Belli bir Thomas Matthew çevirmen olarak seçildi, ancak Tyndall'ın ortaklarından bir diğeri John Rogers, görünüşe göre gerçek yazardı; idam edilen Tyndall'ın eserinin gerçek yayınını gizlemek için hayali bir çevirmene ihtiyaç vardı. İncil metni Tyndall ve Coverdale'in çevirilerinden derlendi ve çok sayıda doktriner yorum eşlik etti.

4. Büyük İncil.

1539'da Büyük İncil adlı bir çeviri yayınlandı. Editör M. Coverdale'di, ancak metin, 1535 tarihli Coverdale İncil'inden ziyade Matta İncili'ne (ve açıkçası, bu çevirinin bir revizyonuydu) daha yakındı. Büyük İncil'e resmi bir çeviri statüsü verildi, diğer versiyonlar yasaklandı.

5. Cenevre İncili.

İngiltere'de Katolik Meryem'in iktidara gelmesiyle ( santimetre. MARY I) Birçok Protestan Cenevre'ye göç etti. İskoç Kalvinist John Knox'un önderliğinde ve M. Coverdale'in muhtemel katılımıyla, İngiliz Protestanlar 1557'de Cenevre'de Yeni Ahit'i ve Zebur'u ve üç yıl sonra da Cenevre İncili olarak adlandırılan İncil'in tamamını yayınladılar.

Cenevre tercümesi bir bakıma zamanın en bilimsel tercümesiydi. Editörler tarafından geliştirilen Büyük İncil metni temel alındı. Cenevre İncili oldukça hızlı bir şekilde kabul gördü; yine de, 1576'ya kadar İngiltere'de yayınlanmadı. Kraliçe I. Elizabeth'in 1558'de tahta çıkması gerçeğine rağmen, Cenevre İncili, Anglikan Kilisesi'nin hiyerarşileri bu çeviriye düşman olduğu için matbaaya geçmek için mücadele etti. Ancak, bir kez basıldıktan sonra Cenevre İncili 140 baskıdan geçti; King James Versiyonunun yayınlanmasından sonra bile bir süre yeniden basıldı. Shakespeare, Cenevre İncilini biliyordu ve alıntıladı.

6. Piskoposluk İncili.

Piskoposluk İncili 1568'de çıktı; çeviri, Anglikan piskoposlarının ortak bir eseridir. İbranice ve Yunanca metinlere göre doğrulanan Büyük İncil temel alındı. Ayrıca Cenevre İncili'nin başarılı tercüme çözümleri kullanıldı. Anglikan Kilisesi'nin resmi İncil çevirisi olan Piskopos İncili, Büyük İncil'in yerini almıştır.

7. Kral James İncil.

Otuz yıl sonra, Püriten John Reynolds'un girişimi ve Kral I. James'in desteğiyle İncil'in yeni bir çevirisi üzerinde çalışmalar başladı. Çalışma dört grup çevirmen arasında dağıtıldı; metnin taslak halinin tüm çevirmenler tarafından onaylanması gerekiyordu. Kontrol işlevleri 12 editörden oluşan bir komite tarafından yürütülmüştür. Piskoposluk İncili esas alınmış, ancak başka tercümeler de kullanılmıştır. Kral James İncili 1611'de yayınlandı. Yetkililer bu konuda hiçbir zaman özel bir emir vermemelerine rağmen, neredeyse dört yüzyıl boyunca resmi bir çeviri statüsüne sahipti.

8. Düzeltilmiş çeviri (Gözden Geçirilmiş Versiyon).

1870 yılında, Canterbury ve York Piskoposluklarının din adamlarının girişimiyle, Kral James İncil'inin metninin gözden geçirilmesine karar verildi. Gözden geçirilmiş bir çeviri 1881-1895'te yayınlandı, ancak eski metnin yerini alamadı.

9. Amerikan çevirisi (Amerikan Standart Versiyonu). 1901'de Amerika'da Amerikan Standart Çevirisi yayınlandı.Sırasıyla bu metinden hareketle Revize Standart Çeviri hazırlandı (Yeni Ahit 1946'da, Eski Ahit 1952'de yayınlandı).

10. Yeni İngilizce İncil.

King James Bible'ı düzeltmeye yönelik yukarıdaki girişimlerin aksine, New English Bible (tam baskı - 1969) Tyndall geleneğini bozar; yeni sürüm, kelimenin tam anlamıyla bir çevirinin reddedilmesi ve 20. yüzyılın konuşma dili İngilizcesinin kullanılması ile karakterizedir. Birleşik Krallık'taki tüm Hıristiyan kiliseleri, Katolik Kilisesi hariç, bu çevirinin hazırlanmasında yer aldı.

İncil'in İngilizce Katolik çevirileri.

1. Douai-Reims çevirisi.

Yavaş yavaş, Karşı Reform sırasında, Katolik Kilisesi, Mukaddes Kitabı ulusal dillere çevirme ihtiyacını fark etmeye başladı. 1582'de, Vulgate'den tercüme edilen Reims Yeni Ahit yayınlandı; çeviri Reims'deki (Fransa) English College'da G. Martin tarafından yapılmıştır. Başka bir Fransız şehri olan Douai'de, Eski Ahit kitaplarının bir çevirisi 1609-1610'da yayınlandı. Aynı zamanda G. Martin tarafından başlatıldı ve R. Bristow ve T. Worzington'ın yardımıyla kolej başkanı Kardinal William Allen'ın çalışmalarını tamamladı. Çeviri de Vulgate'den yapılmıştır; metin birçok Latince içerir ve genellikle orijinali tam anlamıyla yeniden üretir. İncil'in Reims ve Douai'de yayınlanan İngilizce çevirisine Douai-Reims Çevirisi adı verildi. 1635'ten 1749'a kadar sadece Yeni Ahit kısmı yeniden basıldı; 1749-1750'de Piskopos Richard Challoner, Douai-Rheims çevirisine yeni bir soluk getiren Eski Ahit kitaplarının çevirisini düzeltti.

2. Knox'un çevirisi.

İncil'in 20. yüzyılda İngilizce'ye en önemli Katolik çevirisi. Ronald Knox'un 1945-1949'da yayınlanan bir çevirisidir; çeviri doğru ve zarif. Knox İncili, Katolik Kilisesi tarafından resmi olarak onaylanmıştır.

3. Kudüs İncil.

20. yüzyılın ikinci yarısı Kudüs İncili olarak bilinen, İngilizce ve Fransızca'ya İncil'deki Katolik çevirilerin yaratılmasıyla işaretlenmiştir. Dominik İncil Okulu'nda (Kudüs) orijinal dillerden açıklamalı bir Fransızca çeviri hazırlandı ve 1956'da yayınlandı. On yıl sonra bir İngilizce çeviri yayınlandı.

4. Yeni Amerikan İncili.

Amerika Birleşik Devletleri'nde, Hıristiyan Doktrini Kardeşliği Piskoposluk Komitesi'nin desteğiyle, 1952'den beri, orijinal dillerden bireysel İncil kitaplarının Katolik çevirileri yayınlandı; New American Bible'ın tamamı 1970 yılında Douai-Rheims çevirisinin yerini alarak yayınlandı.

Alman.

Orta Çağlar.

8. yüzyılın sonu. İncil kitaplarının ilk Eski Yüksek Almanca çevirileri tarihlidir; Bu dönemin çevirilerinin bir örneği, sözde hayatta kalanlar olarak kabul edilebilir. Mondze Manastırı'nın Parçaları(Bavyera), Matta İncili'nin transkripsiyonundan alıntılardır.

Periyod boyunca geç ortaçağİncil'in tek tek bölümlerinin çevirileri devam ediyor; Bu çağda, Yeni Ahit mektupları ve Eski Ahit'in bazı peygamberlik kitaplarının tercümesi ilk kez yapılmaktadır.

İncil'in ilk tam Almanca çevirisi 1466'da Strasbourg'da I. Mentelin tarafından yayınlandı; Orijinali Vulgate'di.

M. Luther'in çevirisi.

Erasmus of Rotterdam ve J. Reuchlin'in basımları İncil'in İbranice ve Yunanca metinlerini Reform liderlerinin kullanımına sundu.

M. Luther çeviri faaliyetine yazılarında İncil'den Almanca alıntılar yaparak başladı. 1517'de Kutsal Yazıların büyük bölümlerini tercüme etmeye başladı. 1522'de Yeni Ahit'in tamamının bir çevirisini tamamladı. Eski Ahit'in İbranice ve Yunanca İncillerin yanı sıra Vulgate'in baskılarını kullanarak yaptığı çevirisi, 1523'ten 1534'e kadar olan kısımlarda çıktı.

Luther, Yeni Ahit'in çevirisini takipçileriyle birlikte revize etti. Görüşlerini detaylandırdı Çeviri mesajı. Luther, çevirinin temel ilkesi olarak "metnin anlamının gerçek olana göre" önceliğini ilan etti; çevirinin, ana metne açıklayıcı eklerin eklendiği çevirmenin temel teolojik görüşlerini yansıtması gerektiğine inanıyordu; Metnin açıklığına önem veren Luther, konuşulan dil tarafından yönlendirildi, genellikle mecazi ifadeler kullandı, orijinalin ritmini ve şiirsel sesini aktarmaya çalıştı. Teolojik görüşlerine dayanarak, Luther kendi çevirisinde İncil kanonunu değiştirdi: Kanonik olmayan kitapları Eski Ahit'ten ve İbranilere Mektup'u ve Yeni Ahit'ten Yakup'un Mektubu'nu çıkardı.

Luther'in İncil'inin yayınlanmasından kısa bir süre sonra, İncil'in Katolik çevirileri, büyük ölçüde Luther'in çevirisine bağlı olarak ortaya çıktı.

Luther'in İncil'inin gözden geçirilmesi.

1545 baskısı 19. yüzyıla kadar Almanya'da yeniden basıldı. Ancak Alman dili değişti ve zamanla Luther'in çevirisi anlaşılmaz hale geldi. 1863'te Eisenach Kilisesi Konferansı'nda, İncil Derneklerinin önerisi üzerine, çevirinin modern imla ile yayınlanması beklenen yeni bir baskısının yapılmasına karar verilirken, eski kelime dağarcığı değiştirilirken ve sözdizimi modernize edildi; ek olarak, düzenleme 1545 baskısında yer alan çeviri hatalarını ortadan kaldırmayı amaçladı.Yeni metin tüm Alman Protestanları için aynı olacaktı.

Metin üzerinde 100 yılı aşkın süredir devam eden çalışmalar; 1984 yılında Luther İncil'in son baskısı Almanya'daki Evanjelik Kiliseler Birliği tarafından tamamlandı. Aynı yıl yayınlanan ve bugüne kadar kullanılan baskı, her şeyden önce İncil metninin okuyucu için anlaşılırlığını akılda tutarak Luther'in ve modern çeviri ilkeleri arasında bir denge sağlar. Tercümenin yeni hali hem ibadette hem de din eğitiminde kullanılmaktadır.

Luther'den sonra Protestan çevirileri.

17. yüzyıldan itibaren Luther İncil'in varlığına paralel olarak. diğer İncil çevirileri görünür. 17.-18. yüzyılların çeviri deneyleri. öncelikle Protestanlığın özelliklerini ve ayrıca Lutheranizm içindeki bireysel çeşitlerinin günah çıkarma özelliklerini yansıtır. 19. ve 20. yüzyıllarda bilimsel, filolojik olarak doğrulanmış çeviriler görünür.

Halihazırda yürütülmekte olan "iletişimsel çevirilerin" yaratıcıları, asıl metne resmi yazışmalarla daha az ilgilenirken, öncelikle hedef dilin erişilebilirliğine dikkat ediyor. Orijinalin anlamı, çeviride kullanılan kelime biçiminin artık orijinaldeki benzer bir kelime biçimiyle bağdaşmadığı durumlar da dahil olmak üzere, mümkün olduğunca anlaşılır ve açık bir şekilde iletilir.

Yeni Katolik çeviriler.

18. yüzyıla kadar Alman Katolikleri arasında en yetkili olanıdır. Vulgate'in resmi baskılarına dayanan ve “Mainz İncili” olarak bilinen I. Ditenberger'in çevirisi kaldı. 18-19 yüzyılların başından itibaren. Katolik çevirmenler, orijinal İncil metninin özelliklerine giderek daha fazla dikkat ediyor. Yeni Ahit'in Carl ve Leander van Essami tarafından yapılan Yunancadan ilk çevirisi, Almanya'daki Katolikler arasında en büyük popülerliği aldı. 1830-1832'de Nürnberg'de, selefleri J.F. von Allioli, Almanca İncil'in kendi versiyonunu yayınladı; Allioli İncili, 19. yüzyılın sonuna kadar en güvenilir Katolik çeviri olarak kaldı. 20. yüzyılın ikinci yarısında Pattloch İncil'i (1956) ve Herder İncil'i (1965) yayınlandı; Bu Katolik çevirilerin her ikisi de orijinal dillerdendir.

Katolik Kilisesi'nin yaşamının birçok yönünü modernize eden İkinci Vatikan Konseyi (1962-1965), ulusal dillerin ayin dili olarak kullanılmasına izin verdi ve ayrıca orijinal dillerden yeni İncil çevirilerinin uygulanmasını tavsiye etti. Çalışmaya diğer Hıristiyan kiliselerinin temsilcilerinin katılımı memnuniyetle karşılandı. Konsey kararları uyarınca, Almanca konuşan okuyucuya yönelik Birlik Çevirisi (1979-1980) oluşturuldu; buradaki kanonik Eski Ahit kitapları İbranice ve Aramice metinden ve döterokanonik ve Yeni Ahit kitapları Yunancadan Vulgate metnine herhangi bir özel yönlendirme olmaksızın çevrilmiştir; Mezmur ve Yeni Ahit'in çevirisi Almanya Evanjelik Kilisesi ile ortaklaşa yapıldı. Bu çeviri, modern edebi Almanca kullanır ve bilimsel doğrulukla ayırt edilir; Almanca konuşan tüm Katolik piskoposlukları için İncil'in resmi metninin statüsü verildi.

Fransızca.

Orta Çağ'da İncil kitaplarının Fransızca'ya ilk tam çevirisi olan Bible de Thou, 13. yüzyılın sonunda oluşturuldu. ve 14. yüzyıl boyunca. Fransız ve İngiliz aristokrasisi arasında büyük popülerlik kazandı. Çok önemli bir çeviriydi İncil tarihi ria - Guillard de Moulin tarafından gerçekleştirilen genişletilmiş bir transkripsiyon skolastisizm tarihi Peter Comestor. Gerçek İncil metnine ek olarak, "Biblia de Thou" dan özetler, açıklamalar ve açıklamaların yanı sıra çeşitli diğer malzemeleri içeriyordu; bu sürüm fransız. İncil Kuzey Fransa'da dağıtıldı. Moulin tarafından tercüme edilen Yeni Ahit, 1474'te Lyon'da yayınlandı. Gözden geçirilmiş son baskı İncil tarihiçeyrek yüzyıl sonra çıktı (1510 ve 1515'in yeniden basımları).

İncil'in orijinal dillerden bir çevirisinin oluşturulması, Neuchâtel Protestanları (İsviçre) tarafından acil bir ihtiyaç olarak kabul edildi; çevirileri 1535'te yayınlandı. J. Calvin tarafından revize edilen versiyon 1540'ta Cenevre'de çıktı; daha sonra, 1546'dan başlayarak, Cenevre İncil'inin birkaç yeniden basımı çıktı. 1588 baskısı, sonraki Protestan çevirilerinin hazırlanmasında uzun süre kullanıldı.

16. yüzyılın 2. yarısında. 3 Katolik çeviriler oluşturulur. Vulgate'in bir çevirisi 1550'de Louvain'de yayınlandı. 1566'da, Cenevre İncil'i de dahil olmak üzere İncil'in önceki çevirilerinin bir uyarlaması olan R. Benois'in bir çevirisi yayınlandı; 1578'de Antwerp'te, Benois İncili düzeltmelerle yeniden basıldı ve ardından iki yüzden fazla yeniden basıldı.

17. yüzyılda Fransız Protestanlar Cenevre İncilini yeniden bastı. Ancak, 1661'de Louis XIV'in kararnamesinden sonra, İncil çevirilerinin yayınlanması büyük zorluklarla dolu hale geldi; 1678'de, Nantes Fermanı'nın yürürlükten kaldırılmasından 7 yıl önce Dini hoşgörü hakkında, kesintiye uğradı.

Mukaddes Kitabın iki önemli baskısı Hollanda'da yayınlandı: 1669'da, Cenevre Mukaddes Kitabının kapsamlı yorumlarıyla birlikte yeniden basımı Amsterdam'da yayınlandı; Aynı yerde, 1707'de Utrecht papazı D. Martin, Kalvinist dogmayı koruyan, ancak aynı zamanda çağdaş araştırmacıların başarılarını da dikkate alan bir çeviri yayınladı.

Martin'in İncil'i, Neuchâtel'den bir papaz olan JF Osterwald tarafından iki kez (1724 ve 1744'te) düzeltildi. 1744'ün çevirisi, bazı eksikliklere rağmen, 19. yüzyılın sonuna kadar başarılı oldu. dört düzine baskıdan geçti.

17. yüzyılda Katolikler Yeni Ahit'in birkaç baskısını yaptılar. Port-Royal Manastırı bu çalışmada başrol oynadı. Port-Royal'de yapılan çevirinin koordinatörlerinden biri olan I. L. Le Maitre de Sacy, 1672'den başlayarak 12 yıl boyunca 10 Eski Ahit kitabının çevirisini yayınladı. 1684 yılındaki ölümünden sonra, tüm Eski Ahit'in çevirisi bu manastırdan onun gibi düşünen insanlar tarafından tamamlandı. Böylece 1672'den 1693'e kadar en mükemmel Fransızca İncil çevirilerinden biri yayınlandı. Louvain İncil'inin yerini alan de Sacy İncil, 18. ve 19. yüzyıllar boyunca Kutsal Yazıların en güvenilir Fransızca versiyonu olarak kaldı.

1701'den 1716'ya kadar, L. de Carrière Paris ve Reims'de 32 kitaptan oluşan bir İncil yayınladı ve metne edebi notlar verdi. Neredeyse aynı anda, 1707-1716, Benedictine O. Calmet Paris'te 26 ciltlik lit yayınladı. Tüm Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarının yorumu. 1748-1750'de, sözde Vans İncili yayınlandı - Abbot A.F. tarafından hazırlanan 14 ciltlik bir baskı. de Vance. Bu çeviride geçmiş deneyimler dikkate alınmış ve iyileştirilmiştir; ancak bu çeviri kütüphanelerde olduğu kadar sadece din adamları ve yüksek rütbeli meslekten olmayanlar için de mevcuttu.

1894'te, Amiens kanonu O. Crampon tarafından yapılan İncil çevirisinin 1. cildi yayınlandı; tercüman aynı yıl öldü, bu nedenle eseri 4 Cizvit rahip tarafından tamamlandı ve 10 yıl sonra son, 7. cilt yayınlandı. Crampon'un çevirisi, orijinal dillerden yapılan ilk Katolik çeviriydi. Bu çalışmaya tepkiler susturuldu ve daha sonra çeviride bir dizi revizyon yapıldı; bütün bunlar için, ancak, Fransız Katolikler, İncil'in bir çevirisini aldı, ki bu ser. 20. yüzyıl en yetkili olarak kaldı.

19. yüzyıl boyunca Avrupa'da, Protestanlar tarafından birkaç İncil topluluğu örgütlendi, başlangıçta eski çeviriler önemli bir düzenlemeye tabi tutulmadan yayınlandı; Bunun istisnası Lozan İncili ile Sgon, Reiss ve Darby'nin çevirileriydi.

Lozan İncili 2 bölüm halinde yayınlandı: 1839'da 1861'den 1872'ye kadar Yeni Ahit'in bir çevirisi yayınlandı - Eski Ahit. Osterwald'ın çevirisiyle karşılaştırıldığında, Lozan İncil'inde 700'den fazla yeni kelime ortaya çıktı ve bu da kuşkusuz Fransızca İncil sözlüğüne zenginlik kattı. Cenevre'deki ilahiyat fakültesinde profesör olan L. Sgon, 1874'te Paris ve Cenevre'de Eski Ahit kitaplarının bir çevirisini ve 1880'de Cenevre'de - Yeni Ahit'i yayınladı. 1874'ten 1881'e kadar Paris'te, Strasbourg ilahiyat fakültesinde profesör olan E. G. Reis, tam bir Mukaddes Kitap çevirisi yayınladı; Yayının hacmi 16 ciltti, İncil'in metnine uzun yorumlar eşlik etti. Bu basım yaygın olarak bulunmadı ve geniş bir dağıtım ve popülerlik kazanmadı, ancak Mukaddes Kitap metninin incelenmesiyle ilgili olarak önemli bir rol oynadı.

1859'da Plymouth Brethren topluluğunun kurucusu J. N. Darby, Vevey'de (İsviçre) ve Saint-Agreve'de Yeni Ahit çevirisini yüksek bilimsel düzeyde yaptı. Tercümanın hayatı boyunca, Eski Ahit yayınlanmadı, ancak Darby'nin ölümünden 3 yıl sonra, çevirisinde Eski ve Yeni Ahit'i içeren bir baskı yayınlandı.

1884'te, Fransız Reform kiliselerinin birkaç sinodunun girişimiyle, Osterwald İncil'in revizyonuna başlandı. Çalışma çeyrek asır sürmüş; 1910'da yeni bir baskı ışığı gördü; bazı durumlarda düzenleme önemsizdi, her şeyden önce en sık alıntılanan parçalara atıfta bulunuyor.

Kuruluşunun yüzüncü yılında (1818), 1911'den 1947'ye kadar Paris'teki Protestan İncil Cemiyeti, Mukaddes Kitabın yeni bir baskısını hazırlamaya başladı. "Yüzyılın İncili" olarak adlandırılan bu çeviri, 1916'dan başlayarak ayrı kitaplarda yayınlandı; Reform kiliselerinin önde gelen İncil bilginleri çeviri faaliyetlerine katıldı.

19. yüzyılın sonunda - 21. yüzyılın başında. Sgon İncili defalarca düzeltildi ve yeniden basıldı. En son yayını 2002'de United Bible Societies tarafından yapıldı.

1950 yılına kadar en popüler Fransız Crampon İncil Katolik bir çeviri olarak kaldı. Bu çeviri sonraki yıllarda üç kez revize edildi.

1973'te E. Osti ve J. Trenke'nin İncil'i yayınlandı; yayından önce 25 yıllık bir çalışma vardı; bu süre zarfında, bireysel İncil kitaplarının çevirileri yayınlandı.

1965'ten bu yana, çeşitli Hıristiyan kiliselerinin temsilcilerinin inisiyatifiyle gerçekleştirilen sözde ekümenik çevirinin yayınlanması başladı. 1987 yılında, Birleşik İncil Dernekleri'nin himayesinde, İncil'in tam bir ekümenik Fransızca çevirisi yayınlandı.

İncil metinlerinin çevirisine alışılmadık bir yaklaşım örneği, 1985'te United Bible Societies tarafından günlük Fransızca olarak yayınlanan İncil'dir. Kutsal Yazıları Fransızca hakkında derin bilgisi olmayanlar için bile erişilebilir kılmak için çevirmenler, 1950'lerde UNESCO'nun isteği üzerine, dilbilimci J. Gougueneme'nin çalışmalarından yararlandı. “Temel Fransızca dilinin” sınırları. Bu azaltılmış dil, sınırlı bir kelime hazinesi (yaklaşık 3,5 bin kelime), kısa cümleler, basitleştirilmiş fiil çekimi ile karakterizedir. Çeviri 1993 yılında tamamlandı, yayın 2000 yılında gerçekleşti.

Başka bir deneysel İncil çevirisi 2001 yılında Bayar tarafından yayınlandı. Yayın, modern kültürel gerçeklere odaklanıyor ve Hıristiyan kültürünün dışında yetişmiş okuyucuları çekmeyi amaçlıyor. Çevirinin yazarları, geleneksel kilise kelime dağarcığının ve deyiminin reddinde belirlenen görevin çözümünün yolunu görüyorlar.

İspanyol.

Engizisyonun faaliyetlerinin bir sonucu olarak, Reform öncesi döneme ait birçok İspanyol ve Katalan el yazmasının önemsiz parçaları, bu nedenle 16., 17. ve 18. yüzyılın çoğu için korunmuştur. İncil'in sadece İspanyolca'ya Protestan çevirileri bilinmektedir.

İncil'in tam bir çevirisi ilk olarak göçmen bir Protestan olan C. de Reina tarafından yapılmıştır; 1569'da Basel'de yayınlandı. Yeni Ahit'in temeli, her şeyden önce, Eski Ahit için Rotterdam Erasmus'un baskısıydı - İncil'in İbranice baskıları. 1602 yılında Reina İncili, K. de Valera tarafından orijinal metinler dikkate alınarak revize edilmiş ve Reina-Valera İncili adı altında küçük değişikliklerle günümüze kadar yeniden basılmıştır. zaman. İspanya ve Latin Amerika için Yeni Ahit'in (Hispano-Amerikan, 1917) tek bir çevirisini yaratma deneyimi başarısız oldu.

İncil'in F. Sio de San Miguel tarafından Vulgate'den İspanyolca'ya yapılan ilk Katolik çevirisi 1793'te çıktı. Vulgate'den F. Torres Amat'ın (1825) bir çevirisi de yapıldı. Her iki versiyon da 19. yüzyıl boyunca tekrar tekrar basıldı.

Orijinal dillerden resmi Katolik tercümesi E.N. Fuster ve A. Colunga tarafından yapılmış ve 1944 yılında yayınlanmıştır. 1975 yılında A. Schockel ve X. Mateos tarafından Yeni İspanyolca İncil olarak adlandırılan kitap yayımlanmıştır; gözden geçirilmiş bir baskı 1977'de yayınlandı.

1966'da Yeni Ahit, Lat misyonunun amaçları için yürütülen konuşma dili İspanyolca çevirisinde yayınlandı. Amerika. 1992'de popüler Mukaddes Kitabın gözden geçirilmiş bir versiyonu yayınlandı.

İtalyan.

İncil'in İtalyanca'ya ilk çevirileri 13. yüzyıla kadar uzanıyor, ancak bize ulaşmadılar.

İlk eksiksiz basılı İncil 1471'de Venedik'te yayınlandı; çeviri N. Malermi tarafından yapılmıştır, orijinali Vulgate'dir. Üç yüzyıl boyunca (1773'e kadar) Malermi İncili 31 kez yeniden basıldı.

1532'de İtalyan hümanist A. Brucholi, Lat'a dayanan İncil'i yayınladı. S. Pagninus ve Erasmus of Rotterdam'ın çevirileri; 1559'da bu çeviri yasaklandı. Bu arada 1562'de Brucoli İncili Cenevre'de revize edildi ve İsviçre'ye göç eden İtalyan Protestanlar için büyük önem kazandı.

1538'de, Vulgate'e yönelik Dominik Düzeni'nin bir çevirisi yayınlandı. Yeni Ahit'in Yunancadan yapılmış tek çevirisi. dili, Protestan M. Teofilo (1551) tarafından tercüme edilmiştir.

İki yüzyıl boyunca, 1568'den 1768'e kadar, İtalya'da Mukaddes Kitabın ulusal dilde yayınlanması yasaklandı; bu yüzden ileri tarihçevirilerin yine Protestanlıkla ilişkili olduğu ortaya çıkıyor.

Cenevre doğumlu İtalyan Giovanni Diodati (1607) tarafından yapılan çeviri başrol oynadı. 1641'de Diodati çevirisini revize etti; Bu formda, İncil'i İtalyan Protestanlar arasında genel olarak kabul edildi. 17. yüzyılda bunun daha ileri revizyonları Almanya'da tekrar tekrar yayınlandı. Diodati'nin çevirisinin gözden geçirilmiş versiyonları 19. yüzyılda dolaştı. İngiliz ve Yabancı İncil Derneği. 1924'te G. Luzzi bu çeviriyi radikal bir revizyona tabi tuttu; çevirinin onun versiyonu bugün değerini koruyor.

1781'de İncil'in A. Martini tarafından yapılan resmi Katolik çevirisi yayınlandı; Vulgate orijinal metin olarak alındı. Blzh Derneği tarafından görevlendirilen İncil ve Havarilerin İşleri'nin çevirisi. Jerome ve 1902'den beri yayınlandı.

1968'de Katolik, Protestan, Ortodoks ve Yahudi ilahiyatçılar arasındaki işbirliğinin sonucu olarak ekümenik Concordat İncil yayınlandı. 1975'te Fransızca ekümenik İncil'in İtalyanca çevirisi yayınlandı.

İtalyan Piskoposlar Konferansı'nın emriyle, Katolik S. Garofalo, İtalyan İncil'inin (1971) yeni bir versiyonunu yarattı. 1992'de A. Ghirlanda'nın İncil'in Yunancadan çevirisi ve Havarilerin İşleri 4 cilt halinde yayınlandı.

İncil'in günlük İtalyancaya ekümenik bir çevirisi 1985'te tamamlandı.

DÜNYANIN DİĞER DİLLERİNE KUTSAL KİTAP Çevirileri

Dünyanın çeşitli dillerine yapılan çevirilerin sayısına göre, İncil hala ilk sırada yer alıyor. Alman İncil Derneği'ne göre (Stuttgart, 1995), Kutsal Yazıların en fazla çevirisi (yaklaşık 600) Afrika halklarının dillerine yapıldı (örneğin, Amharca'da (Etiyopya) İncil yayınlandı. İngiliz ve Yabancı İncil Derneği tarafından 1840'ta). Kuzey ve Güney Amerika'da - 400'den fazla dil; Avustralya'da (Pasifik Adaları ile birlikte) - yakl. 300. Asya'da 500'den fazla dile çeviri yapılmıştır.

İncil'in Japoncaya çevirileri 16. yüzyılın ortalarından itibaren yapıldı, ancak günümüze ulaşamadı. Bize ulaşan en eski İncil çevirisi 1837'ye kadar uzanıyor (Japonya'ya 1859'dan önce gelmedi): Prusyalı misyoner K.F.A. Gutzlaff bazı Yeni Ahit kitaplarını çevirdi. Kutsal Yazıların Japoncaya çevrilmesi üzerine yoğun çalışmalar ancak 19. yüzyılın son üçte birinde başladı. İncil'in ilk tam çevirisi, Amerikalı Presbiteryen misyoner J. K. Hepburn ve Avrupalı ​​ve Japon işbirlikçilerinin çabalarıyla yapıldı: 1874-1880'de Yeni Ahit'in bir çevirisi, 1888'de Eski Ahit hazırlandı. 1910–1917'de, Yeni Ahit'in gözden geçirilmiş metnini ve Eski Ahit'in 1888 metnini içeren İncil yayınlandı; bu baskı, 20. yüzyılın ortalarına kadar en yetkili baskı olarak kaldı.

1867'de Japonya'daki Ortodoks misyonunun kurucusu Hieromonk (daha sonra Metropolitan) Nikolai (Kasatkin), İncil'i Japoncaya çevirmeye başladı. Yeni Ahit'in bir çevirisi 1901'de yayınlandı; Tanışmak. Nicholas ayrıca Eski Ahit'in en önemli parçalarını tercüme etti.

1951-1955'te Japon dilindeki değişiklikler dikkate alınarak Japonya İncil Derneği tarafından yeni bir çeviri yapıldı; Bir grup çevirmenin başında Tsuru Senji vardı, çeviri Heb'den yapıldı. ve Yunan Diller. 1987'de İncil'in ekümenik (Katolik-Protestan) bir çevirisi yayınlandı.

İncil metinlerinin Çince'ye ilk çevirileri 7. yüzyılın ortalarına kadar uzanıyor; bunlar Nasturi misyonerler tarafından gerçekleştirildi. Kutsal Yazıların ayrı bölümleri 15. yüzyılın sonlarında - 16. yüzyılın başlarında Katolikler tarafından tercüme edildi. 19. - 20. yüzyılın başlarında. İncil'in (veya bazı kitaplarının) Çince'ye sayısız Protestan, Katolik ve Ortodoks çevirileri çıktı. 2001 yılında Çinli yazarlar Heb. ve Yunan dillere bir "Yeni Çeviri" yapıldı.

Fyodor Ludogovsky

Edebiyat:

Kanonik İnciller/ Per. Yunancadan V.N. Kuznetsova, ed. S.V. Lyozova ve S.V. Tishchenko. M., 1993
Metzger B. Yeni Ahit'in Tekstolojisi. M., 1996
İncil ansiklopedisi. M., 1996
Chistovich I.A. İncil'in Rusça'ya tercümesinin tarihi. M., 1997
Metzger B. Yeni Ahit'in Kanonu. M., 1998
Sinilo G.V. Orta Doğu'nun Kadim Edebiyatı ve Tanah Dünyası(Eski Ahit). Minsk, 1998
Alekseev A.A. Slav İncilinin Metinolojisi. Petersburg, 1999
Griliches L. Metnin Arkeolojisi: Matta ve Markos İncillerinin Sami Yeniden İnşası Işığında Karşılaştırmalı Bir Analizi. M., 1999
Tov E. Yeni Ahit'in Tekstolojisi. M., 2001
Tsurkan R.K. İncil'in Slavca Çevirisi: Kökeni, Metnin Tarihi ve Başlıca Basımları. SPb., 2001
Metzger B. Yeni Ahit'in ilk çevirileri. M., 2002
Yureviç D. Ölü Deniz Parşömenlerinde Mesih hakkında kehanetler. Petersburg, 2004



Olivetan - Fransızca İncil'in "mütevazı tercümanı"

13 Eylül 1540'ta polis Collen Pellenk'in evine girdi. Gizli bir odada polis, aralarında büyük bir kitap bulunan şüpheli belgeler buldu. Bu kitabın ikinci sayfasında şu yazı vardı: "Pierre Robert Olivetan, mütevazi çevirmen." Bu bir Waldensian İncil'iydi! Collin Pellenk tutuklandı, sapkınlıkla suçlandı ve diri diri yakıldı.

O ZAMAN Fransa'da, tüm Avrupa'da olduğu gibi, Katolik Kilisesi, "sinsi" öğretilerinden kurtulmaya çalışarak reformculara şiddetle zulmetti. Bunlardan biri olan Guillaume Farel, Reform hareketinin önde gelen isimlerinden Martin Luther'in görüşlerini Fransızca konuşanlar arasında yaymaya kararlıydı. Fransa'nın güneydoğusundaki bir bölge olan Dauphine'de yaşayan Farel, basılı sözün insanların zihinleri için verilen mücadelede belirleyici bir rol oynadığını biliyordu. Amacına ulaşmak için broşürlere, broşürlere ve ayrıca İncillere ihtiyacı vardı. Ama yayınları için para ayırmayı kim kabul edecek? Mukaddes Kitabı kutsal sayan Valdensliler, onun öğretilerini başkalarıyla paylaşma konusunda gayretli davranmış olabilir ve herhangi bir kiliseyle ilişkili olmayabilir mi?

Shanforan'daki Sinod

1532 Eylül ayının ortalarında Waldensian dikenler(papazlar) Torino (İtalya) yakınlarındaki bir köy olan Chanforan'da bir sinod veya toplantı çağırdı. Bundan önce, birkaç yıl boyunca Valdensliler ile Reformun liderleri arasında dini bir diyalog sürüyordu. Farel ve diğerleri bu sinoda davet edildi. Waldensians, öğretilerinin Luther ve takipçileri tarafından vaaz edilenlerle tutarlı olup olmadığını öğrenmek istediler.

Farel'in Chanforan'daki belagati etkili oldu. Ne zaman dikenler Waldensialılar ona kendi lehçelerinde el yazısıyla yazılmış eski İncilleri gösterdiler, Farel onları İncil'in Fransızca yayınlanması için fon ayırmaya ikna etti. Lefebvre d'Etaples tarafından 1523 yılında Latince Vulgate'den yapılan çeviriden farklı olarak bu çevirinin İbranice ve Yunancadan yapılması planlanmıştır. Kim böyle bir görevi üstlenebilirdi?

Farel doğru kişiyi tanıyordu. Kuzey Fransa'da bir bölge olan Picardy'den, herkesin Olivetan dediği Pierre Robert adında genç bir öğretmendi. John Calvin'in kuzeni Olivetan bir reformcuydu ve güvenilirliğiyle ün kazandı. Ayrıca, birkaç yıl boyunca Strazburg'da İncil'in yazıldığı dilleri özenle inceledi.

Farel ve diğerleri gibi Olivetan da İsviçre'deki zulümden kaçtı. Arkadaşları çeviriyi üstlenmesi için ona yalvardı. Birkaç kez reddetti, ancak sonunda İncil'i İbranice ve Yunanca metinlere dayanarak Fransızca'ya çevirmeyi kabul etti. Aynı zamanda, Valdensliler Mukaddes Kitabın basımı için muhteşem bir para ayırdılar - 800'den 500 altına ihtiyaç vardı!

Kuzgun ve bülbül

1534 yılının başında, Alpler'de gözlerden uzak, "sessiz öğretmenler" dediği kitaplarla çevrili Olivetan, çeviri yapmaya başladı. Kütüphanesi, herhangi bir modern İncil bilgini için kıskanç olurdu. Elinde Süryanice, Yunanca ve Latince İnciller, haham yorumları, Keldani gramer kitapları ve daha birçok kitap vardı. Dahası, Venedik'te yayınlanan İncil'in orijinal İbranice metnine sahipti.

Olivetan, Yunanca Kutsal Yazılar veya Yeni Ahit üzerinde çalışırken Lefebvre d'Étaples'ın Fransızca çevirisine dayansa da, sık sık Erasmus of Rotterdam'ın Yunanca metnine atıfta bulundu. Olivetan çeviri yaparken sözlerini Katolikliğin etkisini zayıflatacak şekilde seçmiştir. Örneğin, "piskopos" kelimesi yerine "nazır" kelimesini, "kilise" yerine "cemaat" kelimesini kullandı.

İbranice Kutsal Yazılar veya Eski Ahit, Olivetan orijinal dilden tam anlamıyla tercüme etmeye karar verdi. Bir keresinde şaka yollu bir şekilde, İbranice'den Fransızca'ya çeviri yapmanın "tatlı sesli bir bülbüle boğuk bir kuzgunun şarkılarını söylemesini öğretmeye" çalışmak gibi olduğunu söyledi.

İbranice metinde Olivetan, Tetragrammaton biçiminde Tanrı'nın adıyla binlerce kez karşılaşmıştır. Bunu "Ebedi" olarak tercüme etti ve bu ifade daha sonra İncil'in Fransızca'daki çeşitli Protestan çevirilerine geçti. Ancak, birkaç yerde "Yehova" adını kullandı, örneğin Çıkış 6:3.

12 Şubat 1535'te, çalışmaya başladıktan sadece bir yıl sonra, çevirmen işin tamamlandığını duyurdu. O, "[çeviri] yükünü uzun zamandır tek başına taşıdığını" kabul ettiğinden, 1534-1535 yılları, açıkça, sürekli ve zahmetli bir sürecin doruk noktası oldu. Olivetan alçakgönüllülükle, "Elimden geleni yaptım," dedi. Şimdi, çevirisi orijinal dillere dayanan ilk Fransızca İncil'i basmak kaldı.

Piro'nun atölyesinde

Farel'in bir arkadaşı ve Reformun destekçisi olan Piro Picard olarak bilinen yazıcı Pierre de Vengle konuyu ele aldı. Katolik Kilisesi tarafından zulüm gördükten sonra, 1533'te Lyon'dan Neuchâtel'e (İsviçre) kaçtı. Waldensianların parasıyla çok sayıda "yıkıcı" literatür basmaya başladı. Örneğin, atölyesinde ayini kınayan afişler basıldı ve bazıları Katolik olan Fransa Kralı I. Francis'e ulaştı.

De Wengl işine geri döndü. Bu sefer İncil basmaya başladı. Süreci hızlandırmak için dört veya beş kişi iki makinede çalıştı: biri baskı formlarını yazarken diğeri sayfaları yazdırdı. Sonunda, 4 Haziran 1535'te de Wengl, Olivetan İncil'in yayın sayfasını imzaladı. Önsöz, çevirmenin bu eseri, "anlamsız geleneklerin" yükü altında "yüklenen ve ezilen" talihsiz inananlara adadığını belirtti.

İncil harika. Sade ve güzel bir dildeki metin, iki sütuna bölünmüş, bölümlere ve paragraflara ayrılmış ve net, zarif bir Gotik tipte yazılmıştır. Kenar boşluklarındaki yorumlar, çevirmenin yüksek becerisine tanıklık ediyor. Giriş yorumları, ekler, tablolar ve mısralar bu çalışmayı daha da değerli kılmıştır. Bu İncil'in sonunda kısa bir akrostiş basılmıştır: "İyi haberi getiren Valdensliler, bu zenginliği dünyaya veriyorlar."

Sahipsiz Başyapıt

Geçmişte takdir edilmeyen, bugün Olivetan'ın çevirisi gerçek bir başyapıt olarak kabul ediliyor. Ayrıca bu eser, üç yüzyıl boyunca İncil'in Protestan çevirilerine temel teşkil etmiştir.

Olivetan İncili yaklaşık bin nüsha olarak basıldı, ancak iyi satmadı. Neden? Niye? Gerçek şu ki, o zamanlar kitap ticareti zayıf bir şekilde gelişmişti, ayrıca Fransızca önemli değişiklikler geçiriyordu. Ve son olarak, beş kilogramlık devasa kitap, gezgin vaizler ve onu gizlice okumak zorunda kalanlar için elverişsizdi.

Makalenin başında bahsedildiği gibi, Olivetan İncil'in bir nüshası İsviçre'den Fransa'ya, Collin Diaper'ın evine kadar gelse de, bu çalışma genel olarak ticari bir başarısızlıktı. Yaklaşık bir buçuk yüzyıl sonra, 1670'de bile, Olivetan İncili Cenevre'deki bir kitapçıda hâlâ mevcuttu.

"Hiçbir Yerden Bilinmeyen"

Olivetan işini yaptı ve unutuldu. Daha sonra Yeni Ahit'in gözden geçirilmiş çevirisini ve Eski Ahit'in bölümlerini takma adlar altında yayınladı. Ayrıca kendini başka bir tutkuya adadı - çocuklara öğretmek. Ahlaki dersler içeren ve tamamen Kutsal Yazılara dayalı bir başlangıç ​​kitabı olan "Çocuklar için Talimat" (Instruction des enfans) adlı kitabını yeniden yayımladı. Olivetan'ın takma adlarından biri Belizem de Belimakom"hiçbir yerden bilinmeyen" anlamına gelir.

Olivetan 1538'de, muhtemelen Roma'da, 30'lu yaşlarının başındayken öldü. Bugün, Picardy'den gelen bu genç bilgin, Mukaddes Kitabın Fransızca olarak dağıtılmasında oynadığı önemli rolü bugün çok az kişi biliyor. Her sözlük onun adını içermez. Ama belki de Olivetan lakaplı "mütevazı çevirmen" Louis Robert'in istediği tam olarak buydu.

[Dipnotlar]

Doğumda Louis Robert olarak adlandırıldı, ancak daha sonra Pierre adını aldı. Ona Olivetan lakabı verildi, belki de uzun süre çalıştığı ve bir lambada çok zeytinyağı yaktığı için.

[Çizim ayrıntıları, sayfa 18]

Arşivler de la Ville de Neuchâtel, Suisse/Fotoğraf: Stefano Iori

[Çizimler hakkında, sayfa 19]

Sol fotoğraf: Alain Leprince - La Piscine-musee, Roubaix/Courtesy of the old Bouchard Museum, Paris

Orta ve sağ: Société de l'Histoire du Protestantisme Français, Paris

[Çizim ayrıntıları, sayfa 20]