Dom Klimatski sistemi

Religija i kultovi Maja. Religija Maja: istorija, kultura starih ljudi, osnovna vjerovanja Religija Maja

Kod naroda Maja znanje i religija su bili neodvojivi jedno od drugog i činili su jedinstven pogled na svijet, što se odrazilo i na njihovu umjetnost. Ideje o raznolikosti okolnog svijeta ogledale su se u slikama brojnih bogova, koji se mogu kombinirati u nekoliko glavnih grupa koje odgovaraju različitim područjima ljudskog iskustva: bogovi lova, bogovi plodnosti, bogovi raznih elemenata, bogovi nebeskih tijela. , bogovi rata, bogovi smrti i tako dalje.

Majanska kosmologija

Prema Majama, svemir se, kao i Nahua, sastojao od 13 nebesa i 9 podzemnih svjetova. Donje "nebo Meseca" (boginja Meseca) sledilo je "nebo zvezda i bog Zemlje", zatim "nebo Sunca i boginja vode", a nakon toga " nebo Venere i boga Sunca". Još više je bilo "nebo kometa i boginje ljubavi". Šesto nebo je "crno nebo noći i bog smrti", sedmo je "plavo nebo dana i bog kukuruza". Iznad njega je "nebo oluja i bog kiše", a zatim "belo nebo boga vetrova", "žuto nebo Um-ceka" (tj. boga smrti) i "crveno nebo". od žrtava“. Pretposljednje nebo je dato bogu žita, a posljednje, trinaesto, asociralo je na boga u obliku sove iu nekim rukopisima se dešifruje kao da pripada onome "koji posjeduje nebo". Indijski izvori često spominju grupu bogova Oshlahun-Ti-Ku, vladare neba. Ova božanstva, zaštitnici 13-dnevne sedmice, bila su u neprijateljstvu sa drugom grupom bogova - gospodarima podzemlja, Bolon-Ti-Ku.

Ako su nam danas jasne ideje o strukturi svemira u cjelini, onda je sa „podzemnim svjetovima“ povezana sasvim druga situacija. Teško je reći zašto je bilo tačno devet svjetova, ali se pouzdano zna da je Hun Ahab bio vladar podzemnog svijeta.

Kao što je već spomenuto, podzemni svijet je bio podijeljen na devet nivoa, od kojih je svaki bio pod pokroviteljstvom jednog od devet bogova, koji su se zajedno zvali Bolon-Ti-Ku. Ovi bogovi su bili antagonisti Oshlahun-Ti-Kua i bili su neprijatelji čitavog čovječanstva, šaljući ljudima bolesti i smrt. Štetan uticaj ovih bogova na život i postupke čoveka manifestuje se i u kalendaru i u Itza eposu „Chalam-Balam“ u poglavlju „Devet bogova noći“. Opisuje rivalstvo između Bolon-Ti- Ku i Oshlahun-Ti-Ku, koji su završili doveli su do katastrofe, uslijed koje je jedan od rodova ljudi koje su sukcesivno stvarali bogovi nestao.

Između neba i podzemlja nalazila se ravna površina pravougaone zemlje. Kada su ljudi umrli, njihove duše su odlazile u jedan od viših ili nižih svjetova. Duše ratnika koji su umrli na bojnom polju ili od žrtvenog noža, i duše žena koje su umrle na porođaju, bile su poslate pravo na nebo, u raj boga sunca. I duše onih koji su se udavili i umrli od bolesti povezanih sa vodom i munjama otišle su u raj boga kiše. Međutim, većini mrtvih je podzemni svijet služio kao posljednje utočište – hladno i mračno kraljevstvo, gdje su njihove duše lutale do trenutka njihove konačne smrti.

Maje iz nizina ove zemlje vjerovale su da je ulaz u podzemni svijet posebna rupa u zemlji u planinama Gvatemale. Odatle bije strašna fontana krvi i trulih tijela. Prema Majama, tokom svog putovanja kroz niže svjetove, ljudska duša je bila podvrgnuta strašnim iskušenjima. Morala je preći rijeku - neku vrstu Stiksa (u grčkoj mitologiji rijeka koja je okruživala podzemni svijet). Zbog toga je na sahrani žrtvovan pas vodič, koji je pomogao u prevladavanju ove vodene barijere. Pred nama su čekala druga suđenja: pet paklenih kuća, prijeteći smrtnom opasnošću. Vječni mrak je vladao u Kući mraka, nepodnošljiva hladnoća je vladala u Kući hladnoće, strašni grabežljivci bili su spremni da rastrgnu svakog stranca u Kući Jaguara, itd. Knjiga Gvatemalskih Maja - Quiche.

U središtu svemira, prema Majama, nalazilo se Svjetsko drvo koje je prodirelo u sve slojeve neba, a pored kardinalnih tačaka još četiri stabla: crno (na zapadu), bijelo (na sjeveru). ), crvena (na istoku) i žuta (na jugu). Na tim stablima su se nalazili čakovi (bogovi kiše), pavakhtuni (bogovi vjetra) i bakabi (nosači ili držači neba). Ovi bogovi su takođe bili u korelaciji sa kardinalnim tačkama i razlikovali su se u boji. Crveni čak, pavahtun i bakab bili su na istoku, bijeli nisu bili na sjeveru, itd. Tri božanstva iste boje vladala su godinom; prema kardinalnom pravcu, godine su se smatrale srećnim i nesretnim.

Stvaranje svijeta prema Majama

Bog Unaba, ili Hunaba Ku, smatran je tvorcem svijeta Maja. Sveta knjiga "Popol Vuh" kaže da je Unaba stvorio čovečanstvo od kukuruza. Prema Popol Vuhu, ne samo Stvoritelj - Veliki Otac (Kukumai), već i Stvoritelj - Velika Majka (Tepeu) igrao je važnu ulogu u procesu pretvaranja kukuruza u ljudsko biće.

Prve četiri osobe stvorene su od kukuruznog tijesta - "prvi preci" i "prvi očevi" Balam-Kitse, Balam-Akab, Mahukutah i Iki-Balam. I žene su stvorene za njih. Još jednom, božanstvo je ispunilo svoju svrhu. I pojavili su se tokom sna (prvih ljudi). Žene su bile zaista prelijepe... Začele su ljude malih plemena i velikih plemena, i one su bile početak nas samih, nas - naroda Quiche.

Prema kasnijim vjerovanjima Maja sa Jukatana, koja datiraju iz antičkih vremena, svijet je četiri puta stvoren i tri puta uništen globalnim potopom.

U početku je postojao svijet patuljaka koji su gradili velike gradove. Učinili su to u mraku, jer Sunce još nije bilo stvoreno. Kada se prvi put podigla, patuljci su se pretvorili u kamenje, a gradove je uništila prva poplava.

Svijet koji je uslijedio bio je naseljen kriminalcima koje je odnijela nova poplava.

Treći svijet su naselile same Maje, ali ga je također odnela poplava. Četvrti, moderni svijet nastanjen je ljudima koji su rođeni kao rezultat mješavine svih već postojećih plemena. Nažalost, predodređena im je ista sudbina: četvrti globalni potop je neizbježan.

Majanski panteon bogova

Drevne Maje dijelile su bogove na dobronamjerne i zlonamjerne. Prvi "daju" kišu, obezbeđuju žetvu kukuruza, doprinose izobilju. Ovi drugi se uglavnom bave destruktivnim radom. Od njih dolaze suše, uragani, ratovi. Obojici se, po svemu sudeći, mogu pripisati četiri bogatira, braća bakab, koje je Stvoritelj, nakon stvaranja svijeta, uputio da stoje u četiri ugla svemira i podupiru nebo. Dok su ih držali, učinili su dobro djelo, ali kada je počela poplava, uplašeni, braća su pobjegla.

Među nebeskim božanstvima, glavni u panteonu Maja bio je Gospodar svijeta Itzamna - starac s bezubim ustima, orlovim nosom i naboranim licem. Smatran je tvorcem svijeta, bogom dana i noći, osnivačem sveštenstva, izumiteljem pisma. Bog vatre je igrao važnu ulogu među božanstvima Maja. Najčešće je prikazivan kao starac s ogromnim račvastim nosom u obliku stiliziranog znaka vatre. Posebno je bio poštovan bog kukuruza, koji je imao izgled mladića u oglavlju nalik na klas. Maje su obožavale boga kiše Čaka, boga sunca Kinič-Ahaua, kao i boga dolina, boga jelena, boga lovaca, bogove jaguara i mnoge druge.

Među brojnim ženskim božanstvima, posebno je poštovana "crvena boginja" Ish-Chebel-Yash. Često su je prikazivali sa šapama grabežljive zvijeri i zmije umjesto pokrivala za glavu. Još jedna veoma poštovana boginja - Ish-Chel (Duga) - smatrala se ženom Itzamne. Ish-Chel, boginja mjeseca, bila je zaštitnica medicine, porođaja i tkanja.

Posebno je zanimljivo obožavanje bogova jaguara, vjerovatno vrlo drevnih, porijeklom iz Olmeka. Ovi bogovi su bili povezani s podzemnim svijetom, smrću, lovom, vojnim kultovima. "Crni" i "crveni" jaguari bili su povezani sa bogovima kiše i kardinalnih tačaka. Jaguar je, očigledno, bio i plemensko božanstvo vladajućih dinastija nekih gradova-država.

Jedan od najcjenjenijih bogova Maja je Quetzalcoatl (Kukul-kan), bog vjetra, bog planete Venere, itd. Pored glavnih božanstava, važnu ulogu su imali lokalni bogovi i vjera u obožene pretke i heroje. u religioznom životu Maja.

Maje su imale i tako neobične bogove za druge narode, kao što je, na primjer, Ishtab, koja je bila zaštitnica svih samoubistava.

Ritualni život Maja

Kako bi privukle pažnju bogova, Maje su dugo postile (ponekad i do tri godine), nisu jele meso, sol, biber i nisu koristile ljuti meksički čili začin. Podsticana je i seksualna apstinencija. Istina, većina ovih ograničenja odnosila se samo na svećenike. Ostali su imali više slobode, ali su, pod velikim uticajem svećenika, nastojali slijediti iste metode umirivanja bogova. Maje su se obraćale bogovima s molitvom i, prije svega, tražile da im olakšaju životne nedaće, oslobode se bolesti, obezbijede žetvu, sreću u lovu i ribolovu i doprinesu uspjehu u ratu.

Komunikaciju sa bogovima vršili su sveštenici tokom molitava i meditacija, kao i "slanjem glasnika bogovima", odnosno žrtvama, uključujući i ljudske.

Proricanje, proročanstva i proročanstva igrali su veliku ulogu u ritualnom životu Maja. Vjerske ceremonije Maja uključuju različite vrste ceremonija. Priprema i izvođenje svake vjerske ceremonije uključivalo je najmanje šest elemenata: prethodni post i uzdržavanje; izbor od strane sveštenika, koji je u stanju božanskog prosvetljenja, ugodan dan za proslavu; protjerivanje zlih duhova sa mjesta održavanja praznika; fumigacija idola; molitve. Vrhunac praznika bilo je prinošenje žrtve, "slanje glasnika bogovima".

Maje obično nisu pribjegavale ljudskim žrtvama, ograničavajući se na voće, životinje, ptice, ribe i razne ukrase. Međutim, u danima teških poraza ili zvučnih pobeda u ratovima sa svojim susedima, tokom perioda suše i gladi povezanih sa tim, tokom epidemija - to jest, kada su, prema Majama, samo bogovi u stanju da spreče nevolje i pošalju sretno - u žrtvu su donijeli ili suplemenici, ili zarobljenici zarobljeni u bitkama.

Bilo je nekoliko vrsta žrtvovanja. Najpopularnija i najsvečanija je bila ona u kojoj je žrtvi izvađeno srce. Obično su žrtva, prekrivena azurom, četiri crno obojena svećenika chaaka (obično su to bili časni starješine) u crnim haljinama položena na leđa na oltar od jaspisa. Imao je zaobljen oblik, tako da kada bi se na njega stavila osoba, sanduk je virio napred, a nakom svešteniku je bilo veoma zgodno da ga prereže oštrim nožem od opsidijana i iščupa srce koje je još uvek kucalo.

Maje su vjerovale da su neuvijena krv i kucanje srca nosioci duše, koja se „slala kao glasnik bogovima“ sa posebno važnim zadacima ili zahtjevima. Stoga je srce moralo biti vrlo brzo istrgnuto kako bi se imalo vremena dovesti do kipa boga koji je još uvijek drhtao (sve dok duša nije “odletjela”). Sveštenik-proricatelj (chilan, ili drugačije, chilam) u ogrtaču od grimiznog perja zalijevao je sliku ili statuu boga krvlju pulsirajućeg srca.

Čilanski proroci su uživali posebnu čast među Majama, koja se obično davala samo vladarima. Chaaks je bacio tijelo žrtve sa stepenica piramide. Dole su drugi sveštenici skidali kožu sa još toplog leša, koji je čilan odmah navukao preko sebe, izvodeći mahnito ritualno igranje pred hiljadama gledalaca. Zatim je tijelo žrtve zakopano; rjeđe, ako je žrtva slovila za hrabrog ratnika, plemstvo i svećenici su jeli njegove posmrtne ostatke, vjerovatno vjerujući da time stiču najbolje osobine pokojnika.

Prema drugom ritualu, odabrana žrtva - nedužni mladić (za sveštenike je bila važna čistoća "duše-krvi", osim toga, trebalo je isključiti spoljni uticaj) - bila je vezana za stub na trgu i polako pucano ili kopljima ili iz lukova, poput mete. Takav fanatizam objašnjen je činjenicom da je na početku rituala bilo strogo zabranjeno nanijeti smrtnu ranu žrtvi - žrtva je morala dugo i bolno umrijeti od općeg gubitka krvi, s kojim je duša "odletjela" Bogu.

Uz grandiozne i svečane državne praznike-žrtvovanja, postojao je i ritual darivanja krvi koji nije zahtijevao smrt žrtve: odrezani su joj čelo, uši, laktovi; probušene obraze, nos, pa čak i genitalije.

Vrlo je važan bio i ceremonijalni ples vatrenog čišćenja, koji se uvijek izvodio u godinama koje su prema kalendaru Maja smatrane najnesretnijim i najopasnijim. Ceremonija je održana kasno u noć, što joj je dalo svečanost i stvorilo jedinstven efekat. Kada je od velike vatre ostao samo užareni ugalj, oni su sravnjeni i razbacani unaokolo. Povorku bosonogih Indijanaca koji su hodali preko ugljeva predvodio je glavni svećenik: neki su izgorjeli, drugi teško izgorjeli, a treći su ostali neozlijeđeni! Mnogi žrtveni rituali bili su praćeni muzikom i plesom. Hramovi. U životu Maja značajnu su ulogu igrali urbani centri, od kojih su najstariji nastali na prijelazu nove ere (Tikal, Vašaktun, Copan, Volaktun, Balakbal itd.). U Kopanu je, na primjer, živjelo oko 200 hiljada ljudi. Između 756. i 771 podignuta su tri hrama do 30 m visine svaki. Osim toga, centar grada je bio ukrašen terasama, stelama i statuama bogova.

Sličnih vjersko-sekularnih centara bilo je i u drugim gradovima. One su karakteristične za Mezoameriku u cjelini. Mnogi spomenici (grobne piramide, piramida natpisa i hram Sunca u Palenqueu, hram ratnika, hram jaguara i piramida Kukulkan u Chichen Itzi, piramide sunca i mjeseca u "grad bogova" Teotihuacan) preživjeli su do danas.

Centri civilizacije Maja bili su gradovi: Chichen Itza, Palenque, Mayapan. U njima su izgrađeni brojni hramovi. Svetilišta Maja bila su u obliku stepenastih piramida. Žrtve, često ljudske, prinošene su bogovima, ali među stanovnicima Jukatana one nisu igrale takvu ulogu kao u krvavim ritualima Asteka. Sveštenici Maja su vršili redovna astronomska posmatranja Sunca, Meseca i planeta i razvili kalendarski sistem tačniji od julijanskog kalendara u hrišćanskoj Evropi. Vjerovanja Maja, religija drevnih američkih kultura, odlikuju se složenim, sofisticiranim obredima, ritualima, čija je osnovna svrha bila primanje oprosta od bogova u obliku svih vrsta dobrobiti. Religija Maja se hvalila ogromnom raznolikošću rituala od kađenja mirisnih smola, kultnih plesova i pjevanja do bdijenja, postova i molitvi.

Religija starih Maja bila je uređena tako da su žrtve zauzimale posebno mjesto u njoj. Kao žrtvu, religija Maja, pleme i njegova vjerovanja prihvatili su i stanovnike flore i faune: jaguare, ćurke, kornjače, cvijeće, plodove drveća i češće žrtve u vidu rukotvorina i, naravno, ljudskih života. . Neizostavan atribut majske religije i obreda žrtvovanja bila je posebna plava ceremonijalna boja, kojom su se mazali prinosi. Religija Maja, religija stanovnika drevne Amerike. Očigledno je da su svećenici s takvim poštovanjem prema tradicijama i ritualima zauzimali posebno mjesto u društvu Maja, a narod Maja i religija su im stvorili takve uslove da su svećenici, kao i mnogi drugi narodi Mezoamerike, činili poseban društveni sloj, kasta kojom dominira nepokolebljiva hijerarhija.

U carstvu Maja, religiji drevnih civilizacija, moć je prešla sa visokog svećenika na mlade sluge. Religija naroda Maja odlikovala se činjenicom da su svećenici obavljali funkcije naučnika, bavili su se istraživanjem okolnog svijeta i akumulirali naučna znanja. Prema podacima kroničara, prema slikama i kodovima vezanim za kulturu starih Indijanaca, moguće je djelomično obnoviti rituale kroz koje se manifestirala religija plemena Maja. Poznato je da su stanovnike Mezoamerike najviše brinuli problemi kao što su nabavka hrane i produženje života. Religija civilizacije Maja nalagala je Indijcima da se to može postići kroz različite rituale, kolektivne ili pojedinačne.

Vjerske sklonosti, religije Maja odlikovale su se i činjenicom da su ceremonije pratile gotovo sve značajne trenutke života ljudi. Na primjer, Maje su religiju doživljavale kao neku vrstu dužnosti, pa su stoga poljoprivredni rad, zanatski rad i drugi aspekti života bili praćeni odgovarajućim ritualima slavljenja bogova. Poput kasnijih naroda koji su naselili Srednju Ameriku, vjerovanja plemena Maja, religija Mezoamerikanaca, doslovno su ovisila o kultu krvi. Drevne civilizacije su kategorični ljudi. Što se tiče religije, Maje su se pridržavale običaja upijanih tokom duge istorije. Dakle, prema predmetima iz domaćinstva koji su došli do današnjih dana, a koje su otkrili istraživači - posudama, malim modelima posuđa, ritualnim alatima - može se suditi o specifičnom stavu Maja prema obredu puštanja krvi, koji je razlikovao religiju Maja. od kasnijih analoga.

Sveštenici su praktikovali puštanje krvi od davnina. Religije plemena Maja su im diktirale svoja pravila.Ne može se reći da je religija plemena Maja, uobičajena u srednjoj Americi tog doba, nametala okrutnost. To se vremenom formiralo samo od sebe i pod pritiskom surove okolne stvarnosti tog vremena.Prema nedavno otkrivenim idejama Maja, životna energija, duša, bila je u krvi. Stoga se gravure kojima je bogata civilizacija Maja, mezoamerička religija, prikazuju vladare spuštenih ruku, iz kojih teče tekućina, danas doživljavaju samo kao ilustracije obreda puštanja krvi. Religija Maja je vekovima stara tradicija Mesoamerike. Obredni kalendar za svaki dan sadržavao je najdetaljnija predviđanja za novorođenu djecu. Ova predviđanja, koja su bila direktno povezana sa religijom maja, opisivala su buduće kvalitete bebe, njegovu buduću sudbinu i odgovarajuću vrstu aktivnosti.

Narod Maja postojao je više od jednog veka, pa su stoga uspeli da razviju mnoge privlačne tradicije i rituale na svoj način. Jedinstven pristup je ono što je odlikovalo Maje, religiju ovog naroda. Dakle, arheolozi su utvrdili da su mu, ovisno o rangu pokojnika, kao grob služile jednostavne jame iskopane u zemlji, kamene odaje pokrivene poklopcem na vrhu ili dvorane sa zasvođenim stropom.

Religija civilizacije Maja nije dozvoljavala ustupke i nije pravila izuzetke. Društveni status je bio sve. Ljudi su se ili odmarali pod podom kolibe, ili su sebi pripremali veličanstvene pogrebne povorke. Drevna religija, civilizacija Maja i njihova vjerovanja bili su okrutni, ali pravedni na svoj način. Imperija je diktirala svoja pravila i slijedila ih bez osvrtanja. Religija starih Maja: kult krvi. Da se vratimo na temu žrtvovanja, bez kojih se nije dogodio nijedan značajan događaj u životu Maja. Reći da je ljudsko žrtvovanje bilo uobičajeno u religiji drevnih Maja je kao da ne kažete ništa. Religija starih Maja žrtvovala je ljude vješanjem, premlaćivanjem, trovanjem, utapanjem, sahranjivanjem živih i mnogim drugim okrutnim i sofisticiranim metodama.

Indijska religija, pleme Maja i njihova religija su učili da bogovi zavise od ljudske krvi, da se njome hrane. Stoga je sva krv koja je tekla od žrtve sakupljena u posebne posude. Nakon što je otvorio sanduk, sveštenik je iz žrtve istrgao srce koje je još uvek kucalo, koje je predato hilanu, starešini. Završna faza, kako je naloženo drevna religija, plemena Maja, radnja je nastala kada je statua boga, u čiju čast je izvršena žrtva, poprskana krvlju koja je šikljala iz srca. Kao žrtvu, rituale Maja su koristili i oni koji su zarobljeni tokom ratnih bitaka od neprijateljskih plemena, i dobrovoljci iz svog naroda, uključujući ljude iz viših slojeva društva, da znaju. Istraživači su otkrili da su ljudi žrtvovani u ogromnim razmjerima. Pronađeni su dokazi da je tokom jedne od proslava žrtvovano oko pet hiljada robova i ratnih zarobljenika u samo nekoliko dana. Ne može se kriviti vjerovanja Maja, kao ni samih drevnih ljudi. Život tog doba diktirao je svoja pravila, sa kojima se moralo trpjeti i koja su se morala poštovati.

Zaključak: Religija je, zajedno sa hramovnicima, igrala važnu ulogu u životu Maja. U periodu od 250. godine nove ere. godine prije 900. godine nove ere na čelu gradova-država bili su vladari koji su uključivali, ako ne najvišu, onda barem vrlo važnu vjersku ulogu. U vjerskim obredima učestvovali su predstavnici viših slojeva društva. Religija Maja je bila politeistička. Istovremeno, bogovi su bili smrtna bića slična ljudima. U tom smislu, ljudsku žrtvu su Maje smatrale činom koji u određenoj mjeri doprinosi produženju života bogova. Ljudsko žrtvovanje je bilo uobičajeno među Majama. Kao žrtvu, osoba je prinošena vješanjem, utapanjem, trovanjem, premlaćivanjem, ali i tako što je živa zakopana. Najokrutnija metoda, poput one Asteka, bila je kidanje stomaka i iščupanje srca koje je još uvijek kucalo iz grudi. Obojica su zarobljeni zarobljenici drugih naroda i predstavnici vlastitog naroda, uključujući pripadnike viših klasa, žrtvovani.

Vjerska vjerovanja Maja oblikovana su idejom da gotovo sve na svijetu sadrži k'uh ili svetost. K'uh i k'uhul, slični izrazi koji se koriste za objašnjenje duhovnosti svih neživih i živih stvari, opisuju najbožanskiju životnu snagu postojanja. Vjera Maja uspostavlja stvaranje i svetost ljudi, zemlje i svega što je sveto. Ova božanska svetost se takođe može prevesti u mitove o stvaranju Maja.

MIT STVARANJE MIT
Prije nego što objasnimo mitove o stvaranju Maja, važno je razumjeti razliku između ova dva izvora u kojima su pronađene priče o stvaranju Maja. Ovi izvori uključuju Popol Vuh i Knjige Chilam Balama. Popol Vuh je povezan sa planinom Maya današnje Gvatemale. Sadrži tekst o ljudskom stvaranju, proročanstvu i tradicionalnim mitovima i pričama. Knjige Chilama Balama obično se povezuju s nizinskim Majama u regiji Yucatán u Meksiku. Postoji nekoliko knjiga Čilama Balama koje su nazvane po oblasti u kojoj su napisane. Najpoznatije i najutjecajnije knjige uključuju Čumael, Tizimin, Mani, Kaua, Ixil, Tusik i Peresov kod. Knjige je napisao Jaguar Priest, bukvalni prijevod za Chilam Balam. Ove knjige su iz kolonijalnog španskog vremena, oko 1500. godine nove ere, i postoji jasan uticaj španskog kolonijalizma na priče o stvaranju Čilama Balama.

Za Maje se kaže da je stvaranje zemlje djelo Huracana, boga vjetra i neba. Nebo i zemlja su povezani, ne ostavljajući prostora za rast bilo kakvih stvorenja ili vegetacije. Da bi se napravio prostor, posađeno je drvo Ceiba. Drvo je raslo na svim nivoima podzemnog sveta, a njegove grane su rasle u gornji svet. Stablo drveta je naraslo da ostavi prostor na zemlji za životinje, biljke i ljude. Prema vjerovanju Maja, životinje i biljke su preživjele prije ljudi. Bogovi se nisu zadovoljili samo životinjama, jer nisu mogli govoriti da im odaju počast. Odatle su ljudi stvoreni da poštuju bogove.

MNOGO DOBA MAJA
Prema tekstovima Maja, do sada su postojale tri kreacije. Dvije od ovih kreacija su završile ili, drugim riječima, bića su uništena. Postoje mnoge varijacije ove tri kreacije. Neki od njih su bili pod uticajem hrišćanstva, ali su glavni događaji stvaranja detaljno opisani u sledećem objašnjenju Popol Vuhe sa planine Maje.

Izgrađen od prljavštine

Prva kreacija je vidjela ljude koji su napravljeni od blata. Ljudi od prljavštine nisu bili najproduktivniji, jer mnogi nisu mogli razmišljati u svojstvu modernih ljudi i, prema svetim tekstovima Maja, ti ljudi su „pričali, ali nisu imali pameti“. Nisu se mogli kretati jer su napravljeni od blata, a ni tehnički nisu bili smrtni. Bogovi su bili nezadovoljni svojim prvim stvaranjem, pa su prljave ljude uništili vodom.

Izgrađen od drveta

Za drugu kreaciju, božanstva su napravila ljude od drveta, a žene od trske. Ovi ljudi su mogli funkcionirati kao ljudi, ali nisu imali dušu i nisu poštovali bogove. Oni su takođe bili besmrtni. Kada su umrli, ostali su mrtvi tri dana i ustali iz mrtvih. Uništavanje drveća i žena od trske uzrokovano je poplavom ključanja vruća voda. Malobrojni koji su možda preživjeli ovu apokalipsu smatraju se majmunima koji postoje danas.

Građena od kukuruza

Treća kreacija dovela je do rođenja modernih ljudi. Ovi ljudi su napravljeni od bijelog i žutog kukuruznog tijesta i krvi bogova. Prvi ljudi bili su četiri muškarca i četiri žene. Bogovi su te muškarce i žene smatrali previše mudrima. Bogovi Maja su vjerovali da su ovi inteligentni ljudi prijetnja njihovoj moći i gotovo su ih uništili. Međutim, Nebesko Srce (poznato i kao Hurakan, ali u priči o stvaranju on je Srce Neba, Srce Zemlje ili Srce Neba) zamaglilo je njihove umove i oči kako bi ih učinilo manje mudrima.

Različite grupe Maja vjeruju u mnoge mitove o stvaranju. Najvažniji koncept u razumijevanju religijskog vjerovanja Maja je da se vrijeme i stvaranje ljudi smatraju cikličnim. To znači da neke Maje vjeruju da će moderni ljudi biti uništeni i da je novo stvaranje neizbježno. Međutim, to se nužno ne uklapa u popularnu ideju da su Maje vjerovale u događaj "smaka svijeta". Vjera na kraju čovječanstva nije kraj svijeta, to je kraj jedne ere, a možda i početak novog doba bogova.

Bogovi su uništili različite verzije "ljudi" jer oni ili nisu mogli ili nisu obožavali svoje tvorce. Ovo je važno razmatranje za bogove. Nisu si mogli priuštiti stvaranje kreacija koje su bile nedostojne i nesposobne da obezbijede život bogovima.

GLAVNI MAJSKI BOGOVI I BOGATI
Po pravilu, bogovi Maja su živi i imaju različite ličnosti. Ponekad je zbog toga teško razlikovati jednog boga od drugog. Međutim, možda je lakše imati na umu da iako su božanstva Maja brojna, najdosljedniji bogovi se ponekad transformišu s manje poznatim bogovima i razmjenjuju karakteristike oba božanstva. Uvođenje povezanosti u kulturu Maja, nije iznenađujuće, odnosi se i na bogove Maja. Neka božanstva čak imaju i konfliktne karakterne osobine.

Njihova raznolikost se proširila. Mnogi bogovi su zajednica osobe i određene životinje. Oni su također povezani s različitim kardinalnim pravcima, a važnost pojedinog boga može varirati ovisno o istorijskom kontekstu. Ova fluidnost je razlog zašto naučnici neke od bogova Maja nazivaju slovima latinskog alfabeta.

Itzam Na & Ix Chebel Yax

Itzam Na je bog koji se pripisuje stvaranju. O njemu se malo zna, a isto se može reći i za njegovog kolegu Ix Chebel Yaxa. Yitzam Na se često prikazuje kao starac kosih očiju, dugog nosa, ili ponekad čak iguana. Ix Chebel Yax je bila žena Itzama Naa i također je prikazana kao iguana. I ona i Yitzam Na se smatraju visokim u hijerarhiji bogova. Pisanje njihovih imena može varirati, kao i pisanje mnogih imena Maja.

Huracan, još jedan značajan bog Maja, često se naziva Srce neba, Srce neba ili Srce Zemlje. Iako nema direktnih dokaza da je Hurakan vrhovni bog stvoritelj, Popol Vuh u jednoj od svojih molitvi implicira da je Hurakan „davatelj života“. Ova ista molitva se odnosi i na Hurakan kao na Srce Neba i Zemlje, što također svjedoči o njegovoj važnosti kao stvaraoca. Zbog fluidnosti bogova Maja, nije neophodno imati apsolutno jasnu razliku između bogova kreatora. Rekavši to, međutim, Huracan se općenito povezuje s Quiche Maya iz Gvatemale. Quiché vjeruju da je Huracan stvorio zemlju i stvorio je za ljude. Takođe je obrazovao ljude, razotkrivajući ih od kukuruznog tijesta i gospodara vatre, oluja i vjetra.

K'inich Ajaw (izgovara se Ah-how), koji se ponekad naziva Bog G ili Kinich Ahau, je "Suncem zaštićen Gospodar". Kinich Ajau se obično prikazuje kako raste ili je rođen na istoku i stari poput sunca.Ovo okrutno solarno božanstvo će se transformisati u jaguara i postati savjetnik rata u podzemnom svijetu. Sunčeva božanstva se obožavaju i boje se jer iako nude svojstva sunca koja daju život, ponekad mogu pružiti previše sunca i uzrokovati sušu.

Bogatstvo kukuruza, Hong Honghpu je možda najvažnije od nebeskih bića. Takođe nazivan Bogom E, Hun H'unahpu se smatra tvorcem modernih nizina Yucatec Maya. To je zato što su njegov kukuruz i krv ono što je omogućilo čovječanstvo. On je simbol života i plodnosti i prikazan je kao mlad, dugokosi muškarac.

Čak, naizgled pandan Kinikh Ajavu, je bog kiše ili Bog B. Čak je dijelom čovjek i djelomično reptil i obično je prikazan sa munjom, zmijom ili sjekirom. Ovaj strašni bog se ponekad prikazuje kao plavi i sa zmijastim brkovima koji vire iz njegovog lica. Maya vjeruje da je Chuck živio u pećinama u kojima je stvarao munje, gromove i oblake. Chuck se također plašio i obožavao ga. On je ljudima donosio potrebne kiše, ali i stvarao poplave preteći munjama i ponašajući se kao divlja oluja. Takođe je tražio krvne žrtve kao nadoknadu za kiše koje je obezbedio.

Bog K, ili K'avil, čuvar žezla. On je pretežno zaštitnik kraljevske loze i poznat je po tome što je povezan sa munjama. Obično se prikazuje sa zadimljenom bakljom ili strašnom probodenom sjekirom. Osim zastrašujućeg pirsinga, ima i zmiju poput jedne noge, a drugu okrenutu njušku. K'awil je zaslužan za otkrivanje kakaa i kukuruza nakon što je jednom od svojih munja pogodio planinu.

Kisim, ili Bog A, poznat je kao "pompezan". Ne dozvolite da vas duhovito ime zavara. Ovo božanstvo je strašni bog smrti i propadanja. Kizim je prikazan kao pravi raspadajući kostur ili zombi. Ponekad je Kisim pratio sovu. Prema Majama, sove su glasnici podzemnog svijeta.

Bog O, ili X Chel, boginja duga. Dok duga može simbolizirati dobru volju u zapadnoj kulturi, X Chel ne treba brkati kao boga. dobra volja. Maje zapravo veruju da su duge "naduvenost demona" i donose nesreću i bolest. Ix Chel također predstavlja ove stvari zbog svoje povezanosti s dugama. U svom tipičnom obliku, Ix Chel je krhka, kandžasta i oronula kruna. Međutim, u kombinaciji sa dvoličnošću bića Maja, Ix Chel ima i dobroćudniji oblik. Ona ponekad predstavlja porođaj i porođaj, au tim je postavkama prikazana kao mlada i lijepa.

Hero Twins

Konačno, legenda o blizancima herojima uključuje avanture dva brata, Xbalanquea i Hunahpua, u podzemnom svijetu. Legenda zapisana u Popol Vuhu počinje pojmom brata bogova. Otac blizanaca bio je bog Hunahpu. Hong Hongpu i njegov brat su namamljeni u podzemni svijet da ih žrtvuju odrubljivanjem glava. Međutim, pošto je Hong Honghpu bio besmrtan, njegova obezglavljena glava je preživjela i postala plod na drvetu. Voćna glavica Hun Honghpua pljunula je u ruku boginje Xquic, koja je na kraju rodila Xbalanquea i Hunahpua, blizance heroje.

Blizanci su se suočili sa mnogim izazovima, ali najepskija priča je njihovo putovanje kroz Xibalbu (izgovara se Shee-bahl-bah), podzemlje Maja.

Blizanci su pozvani u podzemni svijet igrajući glasnu i glasnu loptu iznad glava gospodara Xibalbe. Lordovi su mnogo puta prepirali blizance, ali zahvaljujući njihovoj pameti i lukavosti, blizanci su bili bolji od gospodara Sibalbe. Xbalanque i Hunahpu su se umorili od beskrajnih problema i smislili su način da pobjegnu iz podzemlja. Prerušili su se u putnike i zabavljali bogove podzemlja trikovima i igrama. Majstori su bili toliko impresionirani njihovim trikom vraćanja osobe u život nakon žrtvovanja da su tražili od blizanaca da ih žrtvuju i vrate u život. Međutim, umjesto da vrate bogove u život, blizanci su ih ostavili da mrtve i od podzemnog svijeta napravili mjesto za jadne. Heroji blizanci i gospodari Xibalbe sada žive na noćnom nebu poput zvijezda. Kraljevi su trebali pratiti iskušenja blizanaca heroja nakon njihove smrti i putovati na nebo ili u gornji svijet.

Postoji mnogo više nebeskih bića, ali prije svega su ona koja se najčešće javljaju. Mogu se pojaviti u mnogim oblicima, a njihov pluralitet je stub povezujućih ideala Mayanske religije.

NEBESKI, OVAJ I KARDINALNI PRAVCI
Suprotno modernim zapadnim predodžbama o raju i paklu, Maje su vjerovale različitim nivoima ova kraljevstva. Međutim, postoje tri glavne oblasti koje treba razlikovati jedno od drugog. Maya natprirodne nivoe ne shvata kao raj i pakao, već kao gornji svet, srednji svet i podzemni svet.

Gornji svijet ima trinaest nivoa, srednji svijet ima jedan nivo, a podzemni svijet ima devet nivoa. Vjeruje se da drvo Ceiba raste kroz sva područja, od najvišeg nivoa gornjeg svijeta do najnižeg nivoa podzemnog svijeta. Ceiba drvo je od vitalnog značaja za razumevanje važnosti kardinalnih pravaca u svetu Maja.

Božanstva Maja su posebno povezana sa kardinalnim pravcima. Iako smo upoznati sa četiri glavna pravca, Maya je shvatila da postoji pet elemenata u glavnim pravcima, u četiri pravca iu centru. Možda najznačajniji kardinalni pravac Maja je istok. Sunce izlazi na istoku i povezuje se s rođenjem zbog vjerovanja Maja da se sunce svakodnevno rađa sa istoka.

Ovi principi su takođe bili deo Svakodnevni život Mayan. Kuće su dizajnirane da odražavaju glavne pravce i drvo Ceiba. Maje su čak gradile ognjišta u centru svojih domova kako bi predstavljala središte stabla Ceiba kardinalnih pravaca.

MAYA RITUALS
Maje su učestvovale u raznim verskim ritualima. Nisu svi uključivali ljudsku žrtvu, iako je žrtvovanje bilo uobičajena praksa u vjerskim obredima. Suprotno popularnom vjerovanju, ritualno žrtvovanje nije bilo ograničeno na jezivu smrt siromašnog zarobljenika. Iako se to dogodilo nekoliko puta u svijetu Maja, to je bila relativno rijetka pojava. Najčešći ritual žrtvovanja bilo je krvoproliće.

puštanje krvi

Puštanje krvi zvuči potpuno isto što i prolivanje krvi kao praksa žrtvovanja. U slučaju Maja, puštanje krvi bilo je ograničeno na kraljevsku lozu. Bogovi su tražili krv zbog prvobitnog stvaranja, gdje su bogovi prolivali svoju krv da bi dali život čovječanstvu. Takođe, ali ne tako često, bilo je krvoprolića za komunikaciju sa precima.

Praksa puštanja krvi obilježila je datume u svijetu Maja. Članovi kraljevske porodice uključeni u ovu praksu provešće, ponekad dane, izvodeći rituale pročišćavanja kako bi se pripremili za krvoproliće. Očekuje se da i muški i ženski članovi kraljevske porodice obavljaju ove rituale. Majanski kraljevi i kraljice su se bavili raznim oblicima puštanja krvi, čak su pravili svete instrumente za izvođenje rituala. Krv se obično uzimala iz različitih dijelova tijela specijaliziranim instrumentima koji su dizajnirani da dobiju više krvi i moguće više boli. Instrumenti su obično bili napravljeni od trnja i ukrašeni raznim znakovima kako bi pokazali svoj vjerski značaj. Jedan jeziv primjer žrtvovanja koji je primijetio Rubalcaba opisuje kako bi žene, tipično kraljevske žene, koristile uže s šiljcima da probuše svoj jezik i izvuku krv kako bi raspršile ikone Maja. S druge strane, muškarci će raditi isto, osim na penisu, a ne na jeziku.

Praksa puštanja krvi često služi za slavlje i posvećenje važnih događaja kao što su rođenja, uspon na tron i godišnjice. S druge strane, ljudske žrtve su bile rezervisane za najveći događaji Mayan.

ljudska žrtva

Dok su se ratovi obično vodili iz drugih razloga osim religije, kada su se ratovi dogodili, religija je bila uključena. Često su šamani ili svećenici pomagali u planiranju vojnih strategija. Vojni sveštenik se zvao nacom. Maje su često kombinirale aspekte ratovanja i religije. Po pravilu, to je bilo u obliku uzimanja zarobljenika radi žrtvovanja.

Žrtve su bile od suštinskog značaja za održavanje bogova i bile su od vitalnog značaja za obezbeđivanje vojne pobede. Kada se kralj ili kraljica popne na prijestolje, a zarobljenik bude zarobljen, uvest će život koji mijenja život ljudskom žrtvovanju. Obično bi ovi zatvorenici bili članovi kraljevske porodice ili elite neprijateljske države. Najstariji kraljevske porodice su spašeni isključivo sa ciljem da se rekreiraju događaji sa Popol Vuha.

Ova žrtvovanja su vršena na mnogo načina, ali su tri metode bile najčešće. Prva metoda je dekapitacija. Sljedeća metoda bila je popularizirana metoda vađenja srca živoj osobi. Posljednji i najpopularniji način bio je baciti živu osobu u centot, ili prirodni bunar, kao žrtvu bogovima.

Druge ponude i rituali

Iako je najčešći ritual povezan sa drevnim Majama praksa žrtvovanja, oni su obavljali i druge vrste rituala. Nisu sve ponude Maja bile tako krvave i užasavajuće. Iako zapadnjacima možda ne izgledaju sasvim logične, alternativne ponude pružaju zanimljive načine komunikacije i udovoljavanja božanstvima.

Jedan prilično zapanjujući i zanemaren način komunikacije s bogovima uključuje degradiranje djece u cenote. Djeca su bila smještena u bunare kako bi mogla razgovarati s bogom ili bogovima. Nakon nekoliko sati u bunaru, djeca će biti obnovljena kako bi se mogla čuti poruka bogova. Naravno, Maje su također učestvovale u nuđenju dragocjenih predmeta bogovima, poput žada, zlata, maski, školjki, izrezbarenih ljudskih kostiju i ceremonijalnih ili svetih alata.

Vjenčanje je bio još jedan vjerski ritual i razlog za slavlje. U maju su se obično sklapali brakovi, brakovi iz istog društvenog sloja. Dob ulaska u brak varira, ali stručnjaci sugeriraju da je starost u braku povezana s rastom i padom stanovništva. Kada je populacija Maja opala, mladi su se udali u mlađim godinama. Parovi će se pariti u vrlo ranoj dobi, ponekad čak i kada su bili bebe.

Vjenčanje su obavljali sveštenici u svadbenoj kući. Sveštenici su palili tamjan kako bi doveli do slučajnog braka, a onda bi dolazila gozba ili neka druga gozba. Ako ni muž ni žena brak nisu smatrali uspješnim, par bi se mogao "razvesti". Ne postoji poznat ritual razvoda, ali je intrigantno da je razvod bio manje-više prihvatljiv čin.

Ples je još jedan propušteni ritual. Održavali su se plesni rituali za komunikaciju sa bogovima. Na plesovima su prisustvovali luksuzni kostimi, koji prikazuju slike božanstava. Maje su često nosile ili uključivale ukrase kao što su pantalone, koplja, zvečke, žezla, pa čak i žive zmije kao pomagala za ples. Maya je vjerovala da će ih obučeći i ponašati se kao bog obuzeti duhom boga i tako moći komunicirati s njim ili njom.

Drevne Maje su održavale složenu religiju. Višestruki bogovi i rituali sačuvani su čak iu današnjoj kulturi Maja, ali su sinkretizovani. Njihove ideologije stvaranja, žrtvovanja, svetosti i pluraliteta su ključ za razumijevanje religije Maja.

“Maje su vjerovale da se svemir sastoji od 13 nebesa i 9 podzemnih svjetova. U središtu zemlje bilo je drvo koje je prolazilo kroz sve nebeske sfere. Na svakoj od četiri strane zemlje bilo je po jedno drvo, koje je simboliziralo zemlje svijeta - istok je odgovarao mahagoniju, na jugu - žuto, na zapadu - crno i na sjeveru - bijelo. Svaka strana svijeta imala je nekoliko bogova (vjetar, kišu i držače neba), koji su imali odgovarajuću boju. Od vremena osvajanja, Evropljani su ih nazivali paganima. Maje su obožavale prirodu, zvezde, sunce, vodu, životinje, uopšte - svet oko sebe. Španski sveštenici su više puta pokušavali da ih preobrate u "pravu" veru. Ali oni su to radili s mukom ili uopšte nisu uspjeli. Ni prijetnje, ni uništavanje idola, ni mučenje nisu mogli zaustaviti paganstvo.

Glavni bog Maja, Sunce Kinich-Ahau, jedan je od glavnih bogova; s njim se povezuje pojava svijeta i samih Maja. Brojne krvave žrtve bile su namijenjene suncu, Indijanci su vjerovali da se Bog hrani svježim ljudskim srcima. A pomračenje Sunca je doživljeno kao velika nesreća koju može "ispraviti" samo mnoštvo ljudskih srca koja su upravo izvađena i još uvijek drhte. Ali bez vode nema života. Žaba i kornjača su se povezivale sa bogom kiše. Žaba svojim kreštanjem najavljuje kišu, a kornjača "jer njen krik navodno izaziva kišu". Maje su vjerovale da postoji bog Chaak, ali u četiri oblika, jedan na strani svijeta. Živi na dnu cenotea, pa su redovno bacali u bunar, tražeći njegovu naklonost i pokroviteljstvo, ne samo nakit i luksuzne predmete, već i djecu, jer. njihov plač je bio povezan, prema Majama, sa kišom. Gusti dim od zapaljene gume ili specijalni prah takođe bi mogao da pomogne u izazivanju kiše, jer. izgledao kao oblaci. Maje su takođe poštovale vetar, munje i grmljavinu.

Boginja Mjesec (Ixchel) zauzimala je posebno mjesto u vjerskom životu. Vjerovanje da mjesec utiče na zdravlje ljudi i rast biljaka učinilo je Ixchel boginjom zaštitnicom medicine. Figurica je stavljena na prostirku trudnice kako bi se olakšao njen porođaj. Mjesec je također pokrovitelj tkanja. Postojala je i jedna na strani svijeta - četiri vrste. Općenito, to je bila "ženska" boginja. Njoj su žrtvovane samo najlepše devojke.

Maje su dugo obožavale kukuruz. Prema Popol Vuhu, tijelo Maja je stvoreno od kukuruznog brašna. Bog E (prema P. Schellhasu) je mladić čija se glava završava u obliku klipa ili je okružena listovima kukuruza. Često se prikazuje kako radi neke poljoprivredne poslove. Stoga se odrubljivanje glave žrtvama vezuje za obožavanje kukuruza. Biljke kakaa su takođe obožavane.

Bog Yamtz-a je bog stvoritelj svijeta i neba, dana i noći, bog dana i noći. Od njega su zavisili svi vremenski uslovi, tražili su od njega kišu i dobru žetvu. Bio je prikazan kao krezubi starac sa hijeroglifom u obliku lišća na čelu. Jako su se bojali boga smrti, čije se ime na različitim mjestima razlikovalo - Chak Mitun Ahav, Ah Puch, Ah Pukukh. Prikazivan je kao kostur sa narukvicama - zvončićima na rukama i nogama, kostom u uhu, mrtvačkim mrljama na tijelu, pokrivalom za glavu u obliku sove ili kajmana. Postojali su i bogovi koji su štitili razne aktivnosti- lovci - bog Siba; ratnici - Sith Chak Koha i mnogi drugi. Smatra se svetim životinjama - jelen, jaguar, pčela, majmun i druge; bili su žrtvovani. Bog Kavil - bog elemenata, bio je odgovoran za zemljotrese. U nekim plemenima bio je poštovan kao bog rata. Bog Kamaštli - jedan od četiri boga koji su stvorili svet; dao ljudima vatru. Drugi tvorac svijeta i čovjeka je Quetzalcoatl. Prikazana kao zmija prekrivena zelenim perjem. U mitovima, on je bio taj koji je podučavao kulturu, obradu kamena i, naravno, dobijanje hrane. Pokrovitelj sveštenstva i kulture, zvijezda jutarnja, blizanci. Kukulkan je slika krilate zmije. “Kukulkan se smatrao dobroćudnim božanstvom. Učio je ljude poljoprivredi, ribarstvu, raznim naukama, dao im kalendar, pismo, izmislio ceremonije i zakonik. U istoriji Maja kult Kukulkana pretvoren je u neku vrstu kulta plemstva, njemu su žrtvovani Indijanci, odabrani samo iz plemićkog staleža, i sve je to uređeno sa najvišim stepenom svečanosti. Ištab je boginja samoubistva. Prikazivan je kao leš koji je prihvatio smrt vješanjem. Među Majama se takva smrt smatrala plemenitom i poštovana kao i smrt u borbi.

“Prema vjerovanju jednog od plemena Maja, vjerovalo se da je prije početka postojanja čitavog života na zemlji živio bog u obliku drveta, koji je jednom zatrudneo potencijalnim životom. Tada je ovaj bog počeo da cveta i plod koji je sazreo na njemu otpao je sa njega, podelivši se na mnogo malih komada, razbacujući sve što sada postoji po zemlji. Kult žrtvovanja kod Maja bio je neraskidivo povezan sa životom. Vjerovalo se da što je smrt bolnija, to će bogovi biti dobronamjerniji i dobroćudniji. Stoga su žrtve bile mučene na razne načine. Porodice su, sa osjećajem dužnosti, predavale svoju djecu bolnoj smrti.

Ljudska krv se smatrala hranom bogova. Ako je ratnik njegovog plemena bio žrtvovan, tada se njegovo tijelo jelo s posebnim poštovanjem. Meso je isječeno na sitne komade i najprije je jelo plemstvo, a potom i svi ostali saplemenici. Osoba koja je bila "poklona" bogovima je skinuta, tijelo mu je obojeno u plavo (boja žrtava) i dovedeno na posebno određeno mjesto za to. Četiri pomoćnika Chakami (u čast boga kiše) držala su žrtvu za ruke i noge tako da je škrinja bila otvorena, koju je otvorio svećenik, zvani Nak, izvadio srce i iznio ga na tacni ceremoniji. sveštenik Chilan. Potonji su svečano prikupili krv koja je tekla i namazala je idolom boga u čiju čast je prinesena žrtva. Ove ceremonije su se obično održavale u hramu. “Ako je žrtvovanje bilo raspoređeno na vrhu piramide, onda je završni akord praznika poprimio malo drugačiju boju. Nakon što je srce puklo, žrtva je bačena na dole, gde mu je skinuta koža (osim ruku i nogu). Sveštenik je skinuo svoju ceremonijalnu odeću i obukao svoju još toplu, krvavu kožu. Potom je zajedno sa ostalim učesnicima ovog čina zaigrao u ritualnom plesu, kao njegov glavni izvođač. Noge i ruke žrtve bile su njegov "zakoniti trofej", kao, na primjer, uho oborenog bika za borca bikova u španskoj borbi bikova.

Rituali puštanja krvi bili su posebno popularni među Majama. Na to su samo plemstvo i elita imali „legitimno“ pravo. Posebno "ukusnom" za bogove se smatrala krv iz ušnih resica, genitalija i jezika. Najvjerovatnije je to učinjeno pod utjecajem neke vrste droga. Porodice vladara dobile su pravo da vrše krvoproliće za sve praznike. “Tokom obreda puštanja krvi na centralnom gradskom trgu okupilo se mnoštvo ljudi, među kojima su bili igrači, muzičari, ratnici i plemstvo. Na vrhuncu ceremonijalne radnje, vladar se pojavljivao, često sa svojom ženom, i krvario sebi biljnom trnom ili nožem od opsidijana, praveći rez na penisu. Istovremeno, vladareva žena je probila svoj jezik. Nakon toga su provukli grubo uže od agave kroz rane kako bi povećali krvarenje (slika 3). Krv je kapala na trake papira, koje su potom spaljivane na lomači. Osim toga, idoli su premazani tako dobijenom krvlju, zatim su ih svećenici pušili smolom i gumom i vršili ritualno hranjenje.

Ni ritualne igre loptom nisu bile bezkrvno bezazlene. Pravila igre nisu stigla do naših vremena, poznato je da je poraženi samo žrtvovan - odsječena mu je glava. Ponekad su zatvorenika vezali tako da je izgledao kao lopta i igrao se njome do smrti.

Prije izgradnje hrama žrtvovani su i mladići i djevojke, čija su tijela sahranjena u njegovom temelju. “Maje su bile veoma pažljive na to koja godina, dobra ili loša, im je nagovještavala razne znakove. Nesreće koje bi mogle uslijediti nakon nepovoljnih predznaka mogle bi se otkloniti iskupiteljskim ritualima, kao što je poznati ritual hodanja po vatri, tokom kojeg je svećenik hodao bos po usijanom ugljevlju.

Možete se odnositi prema religioznim uvjerenjima kako želite, ali ovo je kultura Maja, njihovi običaji; možete kriviti, zamjerati i osjećati gađenje zbog ovakve "zabave", ali to je bila i to je njihova priča koju samo trebate poštovati.

Vjerovanja Maja, religija drevnih američkih kultura, odlikuju se složenim, sofisticiranim obredima, ritualima, čija je osnovna svrha bila primanje oprosta od bogova u obliku svih vrsta dobrobiti. Religija Maja se hvalila ogromnom raznolikošću rituala od kađenja mirisnih smola, kultnih plesova i pjevanja do bdijenja, postova i molitvi.

Religija starih Maja bila uređena tako da su u njoj posebno mjesto zauzimale žrtve. Kao žrtvu, religija Maja, pleme i njegova vjerovanja prihvatili su i stanovnike flore i faune: jaguare, ćurke, kornjače, cvijeće, plodove drveća i češće žrtve u vidu rukotvorina i, naravno, ljudskih života. . Neizostavan atribut majske religije i obreda žrtvovanja bila je posebna plava ceremonijalna boja, kojom su se mazali prinosi. Religija Maja, religija stanovnika drevne Amerike. Očigledno je da su svećenici s takvim poštovanjem prema tradicijama i ritualima zauzimali posebno mjesto u društvu Maja, a narod Maja i religija su im stvorili takve uslove da su svećenici, kao i mnogi drugi narodi Mezoamerike, činili poseban društveni sloj, kasta kojom dominira nepokolebljiva hijerarhija.

Vjerske sklonosti, religije Maja odlikovale su se i činjenicom da su ceremonije pratile gotovo sve značajne trenutke života ljudi. Na primjer, Maje su religiju doživljavale kao neku vrstu dužnosti, pa su stoga poljoprivredni rad, zanatski rad i drugi aspekti života bili praćeni odgovarajućim ritualima slavljenja bogova. Poput kasnijih naroda koji su naselili Srednju Ameriku, vjerovanja koja su se držala Pleme Maja, religija Mezoamerikanci su bukvalno zavisili od kulta krvi. Drevne civilizacije su kategorični ljudi. Što se tiče religije, Maje su se pridržavale običaja upijanih tokom duge istorije. Dakle, prema predmetima iz domaćinstva koji su došli do današnjih dana, a koje su otkrili istraživači - posudama, malim modelima posuđa, ritualnim alatima - može se suditi o specifičnom stavu Maja prema obredu puštanja krvi, koji je razlikovao religiju Maja. od kasnijih analoga.

Sveštenici su praktikovali puštanje krvi od davnina. Religije Maja su im diktirale svoja pravila. Sveštenici su bušili jezike, ušne resice, butine, genitalije, puštali krv, a sve to uz pomoć ribljih kostiju i noževa od opsidijana, neprikladnih za takve operacije. Ne može se reći da je religija plemena Maja, uobičajena u srednjoj Americi tog doba, nametala okrutnost. Nastala je sama od sebe tokom vremena i pod pritiskom surove okolne stvarnosti tog vremena. Prilikom operacije probijanja organa, dijelova tijela, uglavnom penisa, jezika i usana, po kojima su bile poznate Maje, njima svojstvena religija, u nastalu rupu je uvučen konopac.

Prema nedavno otkrivenim idejama Maja, životna energija, duša, bila je u krvi. Stoga se gravure kojima je bogata civilizacija Maja, mezoamerička religija, prikazuju vladare spuštenih ruku, iz kojih teče tekućina, danas doživljavaju samo kao ilustracije obreda puštanja krvi. - drevne tradicije Mezoamerike. Obredni kalendar za svaki dan sadržavao je najdetaljnija predviđanja za novorođenu djecu. Ova predviđanja, koja su bila direktno povezana sa religijom maja, opisivala su buduće kvalitete bebe, njegovu buduću sudbinu i odgovarajuću vrstu aktivnosti.

Kako je govorila religija Indijanaca Maja, uticaj predviđanja ritualnog kalendara treba da ima direktan uticaj na budućnost čoveka, na njegovu ličnost. Osim toga, znaci predviđanja koje čitaju svećenici religije Maja mogu biti ne samo povoljni, već i negativni. U posebno teškim slučajevima, roditelji djeteta, pod pritiskom religije Maja i predviđanja svećenika, odlučili su ubiti bebu ili je žrtvovati bogovima kako ga ne bi mučili nedaćama predstojećeg predviđenog života. . Govoreći o takvoj temi kao što je religija naroda Maja, ne može se ne dotaknuti pitanje pogrebnih obreda. Oni su se, kao i mnoge druge stvari u životu Maja, razlikovali od pogrebnih ceremonija njihovih prethodnika i potomaka. Religija plemena Maja govorila je da, u zavisnosti od njegove socijalne kategorije, pokojnik mora biti sahranjen u odgovarajućim uslovima i po odgovarajućim pravilima: važne osobe i vladari su kremirani, njihov pepeo je pohranjen u urnama, dok je religija Maja civilizacija je prisilila obične seljake da organizuju sahrane u grobovima ispod svojih domova.

Religija civilizacije Maja nije davao indulgenciju i nije pravio izuzetke. Društveni status je bio sve. Ljudi su se ili odmarali pod podom kolibe, ili su sebi pripremali veličanstvene pogrebne povorke. Drevna religija, civilizacija Maja i njihova vjerovanja bili su okrutni, ali pravedni na svoj način. Imperija je diktirala svoja pravila i slijedila ih bez osvrtanja. Religija starih Maja: kult krvi. Da se vratimo na temu žrtvovanja, bez kojih se nije dogodio nijedan značajan događaj u životu Maja. Reći da je ljudsko žrtvovanje bilo uobičajeno u religiji drevnih Maja je kao da ne kažete ništa. Religija starih Maja žrtvovala je ljude vješanjem, premlaćivanjem, trovanjem, utapanjem, sahranjivanjem živih i mnogim drugim okrutnim i sofisticiranim metodama.

U gradu Chichen Itza, drevne religije Maja i žrtve povezane s njima, doživljavali su na svoj način. Dobrovoljci, robovi i ratni zarobljenici bacani su u posebne bunare, cenote: sretni preživjeli dobili su pomilovanje. Takav ritual je imao za cilj smirivanje bogova vodenog elementa. Religija civilizacija Maja je rekao da bog kiše, Chaak, živi u cenotima. Najbrutalniji poznati obred žrtvovanja Maja bio je na mnogo načina sličan astečkom obredu. Čovjek pripremljen za ubistvo i naslikan, kako je nalagala religija starih Maja, posebnom plavom bojom, odveden je na vrh hrama-piramide. Tamo su četiri pomoćnika glavnog svećenika položila žrtvu na poseban oltar i bukvalno je iznutrila. Škrinja je otvorena kamenim nožem.

Indijska religija, pleme Maja i njihova religija su učili da bogovi zavise od ljudske krvi, da se njome hrane. Stoga je sva krv koja je tekla od žrtve sakupljena u posebne posude. Nakon što je otvorio sanduk, sveštenik je iz žrtve istrgao srce koje je još uvek kucalo, koje je predato hilanu, starešini. Završna faza, kako je nalagala drevna religija, plemena Maja, bila je radnja, kada je statua boga, u čiju čast se prinosila žrtva, poprskana krvlju koja je prskala iz srca. kao žrtva Majanski rituali koristili kako zarobljene tokom ratnih bitaka od neprijateljskih plemena, tako i dobrovoljce iz svog naroda, uključujući ljude iz viših slojeva društva, da znaju. Istraživači su otkrili da su ljudi žrtvovani u ogromnim razmjerima. Pronađeni su dokazi da je tokom jedne od proslava žrtvovano oko pet hiljada robova i ratnih zarobljenika u samo nekoliko dana. Ne može se kriviti vjerovanja Maja, kao ni samih drevnih ljudi. Život tog doba diktirao je svoja pravila, sa kojima se moralo trpjeti i koja su se morala poštovati.