Ženevska biblija. Nova studija Ženevske Biblije - Nova studija Ženevske Biblije: Novi zavjet. Vrijeme i okolnosti pisanja
Onaj ko se kune u Bibliju uopšte nije obavezan da zna njen sadržaj.
Malo ko je ovih dana čuo za Ženevsku Bibliju. U svoje vrijeme, ovaj izvanredni prijevod bio je bestseler. Čuven po svojoj tačnosti, kao i po inovacijama u rasporedu i rasporedu teksta, osvojio je srca mnogih čitalaca.Bio je to najtačniji engleski prijevod u to vrijeme.; ponekad se naziva "Biblija o pantalonama" jer u knjizi Postanka3:7 prevod kaže da su Adam i Eva"I sašili su smokvino lišće i napravili sebi pantalone."
Poznati su ga i citirali u svojim djelima poznati engleski dramatičari Shakespeare i Marlowe. Ali kakve veze ova engleska Biblija iz 16. veka ima sa Ženevom, švajcarskim gradom u kojem se govori francuski?
Ženevansku Bibliju objavila je grupa bibličara koji su pobjegli od vjerskih progona i eventualno pogubljenja koje im je prijetilo u Engleskoj za vrijeme vladavine Marije Tudor, koja je došla na vlast 1553. godine. Ove ljude je protestantska zajednica u Ženevi srdačno dočekala. Budući da je štamparija u ovom gradu bila dobro razvijena i da se Božja riječ tamo tretirala s velikim zanimanjem, posao prevođenja i objavljivanja Biblije je tamo procvjetao.
Ženevska Biblija, koju su preveli William Whittingham i njegovi pomoćnici, objavljena je 1560. Ubrzo se u Engleskoj čitala sa velikim zanimanjem. U poređenju sa ranije objavljenim Biblijama na engleskom jeziku, Ženevska Biblija je bila mnogo lakša za čitanje, po prvi put se u njoj pojavila numeracija pojedinačnih stihova koji su nam danas poznati. Osim toga, koristio je zaglavlja i podnožja - ključne riječi postavljene iznad teksta svake stranice kako bi čitalac mogao pronaći određena mjesta u tekstu. Osim toga, ova Biblija više nije bila otkucana glomaznim gotičkim slovima, stilizirana kao rukopisna, već jednostavna i različita, nalik modernim engleskim biblijskim tipovima.
Ženevska Biblija se upečatljivo razlikovala po formatu od prethodnih prijevoda. Postojalo je nekoliko izdanja Novog zavjeta malog formata, ali engleska Biblija je bila namijenjena za čitanje tokom crkvenih službi uz komentare sveštenstva.
Ženevska Biblija je brzo postala službeni prijevod Biblije u Škotskoj. Veliku popularnost stekla je i u Engleskoj, a upravo su je poveli sa sobom hodočasnici 1620. godine, kada su krenuli na svoje čuveno putovanje u Sjevernu Ameriku. Ženevska Biblija je također migrirala u druge britanske kolonije, uključujući Novi Zeland. Tamo je 1845. godine jedan od primjeraka ušao u zbirku guvernera Sir Georgea Graya.
Zahvaljujući detaljnim komentarima ili bilješkama na marginama Ženevske Biblije, intenzivno interesovanje za nju nije nestalo mnogo godina. Dodali su ih prevodioci koji su bili svjesni da je neke odlomke u Bibliji teško razumjeti. Sama ideja nije bila nova. Tyndallov Novi zavjet iz 1534. također je koristio slične komentare. Da bi pomogla čitaocu, pored komentara na marginama, Ženevska Biblija je sadržavala ilustracije, uvode u knjige i mape biblijske istorije. Tekstu Biblije dodane su genealoške tabele, sažetak poglavlja, pa čak i dio koji potiče svakodnevno čitanje Biblije.
Ženevanski prijevod bio je u određenoj mjeri najnaučniji prijevod svog vremena. Za osnovu je uzet tekst Velike Biblije (1550), koji je potom značajno poboljšan od strane urednika, ispravljajući mnoge greške i netačnosti. Ženevska Biblija je gotovo odmah dobila priznanje i popularnost, ali sve do 1576. nije objavljena u Engleskoj. Iako je kraljica Elizabeta I stupila na tron 1558. godine, anglikanski hijerarsi su bili neprijateljski raspoloženi prema Ženevskoj Bibliji i nastojali su odgoditi njeno objavljivanje. Jednom odštampan, doživio je 140 izdanja i proizveden je tokom života jedne generacije, čak i nakon objavljivanja Biblije kralja Džejmsa. Šekspir je znao i citirao Bibliju.
Iako su čelnici Engleske crkve lično priznali prednosti ovog prijevoda, javno su protestirali protiv njega, smatrajući da je generalna priroda komentara prilično tvrdoglava. Matthew Parker, nadbiskup od Canterburyja, nazvao ih je raznim štetnim komentarima. Kralj Džejms I je ove komentare smatrao "izuzetno subjektivnim, neistinitim i buntovnim". I to nije iznenađujuće, budući da su ovakvi komentari podrili kraljevsko pravo "pomazanika Božijeg"!
Cranmerov konzervativni nasljednik na stolici nadbiskupa Canterburyja, Matthew Parker, spriječio je širenje Ženevske Biblije. Godine 1568. objavio je vlastito izdanje, Episkopsku Bibliju. Ime sugerira da je to bio kolektivni napor anglikanskih biskupa koji su obavili zadatak za samo dvije godine; koristili su Veliku Bibliju kao osnovu, odstupajući od nje samo u onim slučajevima kada je bila u suprotnosti sa hebrejskim ili grčkim tekstovima. Biskupova Biblija često posuđuje odlomke iz Ženevske Biblije gdje njene prednosti u pogledu tačnosti prijevoda nisu upitne. Po završetku, Biskupova Biblija zamijenila je Veliku Bibliju kao službenu Bibliju Engleske crkve.
Kralj Džejms je 1604. odobrio novi prijevod nadajući se da će Ženevsku Bibliju zauvijek iskorijeniti iz Engleske. Prema istoričaru i teologu Alistairu Magratu, „glavna stvar koja je spriječila Bibliju kralja Džejmsa da stekne univerzalno priznanje i da se uspostavi kao glavni prijevod 17. stoljeća bila je dugoročna popularnost Ženevske Biblije“, dugi niz godina Bibliju su voljeli čitaoci i ostala je službeni prijevod u Škotskoj. Nova izdanja nastavili su se pojavljivati sve do 1644. godine.
Biblija kralja Džejmsa objavljena je 1611. godine: trebalo je dve godine i devet meseci za prevođenje, još devet meseci za pripremu rukopisa za štampanje.
Prema Britanskom i stranom biblijskom društvu, "proučavanje Biblije kralja Džejmsa, objavljeno 1611. godine, pokazalo je da su njeni prevodioci... više nego svi drugi prevodi na engleski bili pod uticajem Ženevske Biblije." Mnoge inovacije u rasporedu materijala i mnogi odlomci teksta same Ženevske Biblije posuđeni su od strane King James Version.
Iako je Ženevska Biblija na kraju zamijenjena službeno odobrenim prijevodom, ili verzijom kralja Džejmsa, Ženevska Biblija i dalje zauzima važno mjesto u istoriji književnosti. Ne samo da je postavio nove standarde za prijevod i novi format za Bibliju, već je i dalje važna karika u lancu engleskih prijevoda koji se stalno iznova štampaju. Ovaj prijevod je po prvi put omogućio ljudima iz svih sfera života da sami čitaju i proučavaju Božju Riječ.
Ženevska Biblija nije poslužila samo kao osnova za "Bibliju kralja Džejmsa": neki izrazi iz nje postali su krilati i ušli u englesku književnost. Stoga, iako je Ženevska Biblija uglavnom zaboravljena, ona je svakako ostavila važan trag u istoriji.
Zašto kršćani vjeruju da je Biblija Riječ Božja i da je njenih šezdeset i šest knjiga jedino Božje otkrivenje otkupljenja od strane Spasitelja Isusa Krista? Činjenica je da je sam Bog to potvrdio pomoću onoga što se zove unutrašnje svjedočanstvo Duha Svetoga. U Westminsterskoj ispovijesti čitamo:
„Svjedočanstvo Crkve nas potiče i tjera da se prema Svetom pismu odnosimo s najdubljim poštovanjem. Božanstvenost predmeta, djelotvornost učenja, sjaj stila, koherentnost svih dijelova, uzvišeni cilj davanja svake slave Bogu, predloženi Puni opis samo mogući način spasenje čovjeka, mnoge druge neuporedivo izvrsne osobine i potpuno savršenstvo koje slijedi, razlozi su kojima Sveto pismo više nego uvjerljivo dokazuje da je zaista Riječ Božja, a ipak naše potpuno uvjerenje i pouzdanje u njegovu nepogrešivu istinu i božanski autoritet temelji se prije svega na unutarnjem djelovanju Duha Svetoga, koji svjedoči kroz Riječ i pomoću Riječi u našim srcima” (1,5).
Svjedočanstvo Duha o Svetom pismu slično je Njegovom svjedočanstvu o Isusu u Jovan 15:26, 1. Jovanova 5:7(usp. 1. Jovanova 2:20,27). Ovo nije priopćavanje novih informacija, već prosvjetljenje prethodno pomračenih umova, dajući im sposobnost da percipiraju božansko i osete njegov neuporediv utjecaj - u nekim slučajevima, utjecaj Isusovog evanđelja, u drugim - utjecaj reči Svetog pisma. Duh sija u našim srcima, dajući nam svjetlost spoznaje slave Božje, ne samo u licu Isusa Krista ( 2. Korinćanima 4:6), ali i u učenju Svetog pisma. Rezultat ovog svjedočanstva je stanje uma u kojem jasno percipiramo Božanstvo Spasitelja i Božanstvo Pisma (Isus kao Božansku Ličnost, Sveto pismo kao Božansku Riječ) s takvom punoćom, neposrednošću i uvjerljivošću kakvu okusimo i bojimo , i više ne sumnjamo u Hristovo božanstvo, niti u božanstvo Biblije.
Bog potvrđuje da je Sveto pismo Njegova Riječ, ne snagom ljudskih argumenata (ma koliko jaki bili), ne samo svjedočanstvom Crkve (uvjerljivo i impresivno). Bog to čini pomoću sveprožimajuće svjetlosti i preobražavajuće sile, kojom samo Sveto pismo svjedoči o svojoj božanskosti. Ovo djelovanje je svjedočanstvo Duha "kroz Riječ i kroz Riječ". Argumenti i svjedočanstva drugih, kao i naše lično iskustvo, mogu nas pripremiti da prihvatimo ovo svjedočanstvo, ali zajedništvo s njim, kao i zajedništvo s vjerom u božansko spasenje Kristovo, isključivo je prerogativ suverenog Duha Svetoga.
Naši čitaoci mogu koristiti datoteke:
PDF knjiga
U Novom zavjetu pakao se vidi kao konačno sjedište onih koji će na konačnom sudu biti osuđeni na vječnu smrt ( Mt 25:41-46, Otk 20:11-15). Pakao se smatra mestom vatre i tame ( Juda 1:7-13), plač i škrgut zubima ( Mt 8:12, Mt 13:42,50, Mt 22:13, Mt 24:51, Mt 25:30), smrt ( 2 Sol 1:7-9, 2 Pet 3:7, 1 Sol 5:3) i muke ( Otk 20:10, Luka 16:23). Iako se čini da su ovi izrazi više simbolični nego doslovni (vatra i tama, sa stanovišta obične logike, međusobno su isključivi pojmovi), ipak stvarnost koju oni izražavaju nadilazi sve simbole u svojoj užasnosti. Učenje Novog zavjeta nas uvjerava da kao što je raj zapravo ljepši nego što možemo zamisliti, tako je i pakao strašniji nego što možemo zamisliti. To su problemi sa kojima se vječnost suočava, a sada ih moramo realno rješavati.
U srcu koncepta pakla je neprijateljski odnos sa Bogom; Bog nije odsutan iz pakla, već je prisutan u ljutnji i nezadovoljstvu. Božiji gnev je kao vatra koja proždire Jevrejima 12:29), a pakao je Božiji sud nad onima koji su Ga otvoreno bili neposlušni, koji su bili vezani za grijehe koji su Njemu odvratni ( Rim 2:6-12).
Prema Svetom pismu, pakao nikada ne prestaje ( Juda 1:13, Otk 20:10). Svaki govor o „drugoj šansi“ koja se navodno daje osobi nakon smrti, ili o potpunom uništenju bezbožnika, spekulacije su koje nemaju biblijsku osnovu.
Pakao je lični izbor. Oni koji se tamo nađu shvatit će da su sami sebe osudili na to, pošto su više voljeli tamu nego svjetlost, odlučivši da ne priznaju Stvoritelja za svog Gospodara. Preferirali su grešnu popustljivost od pravednog samoodricanja, odbacivši Boga koji ih je stvorio ( Jovan 3:18-21, Rim 1:18,24,2628-32, Rim 2:8, 2 Sol 2:9-11). Opšte otkrivenje suočava čitavo čovječanstvo sa ovim problemom, i sa ove tačke gledišta pakao je predstavljen kao manifestacija Božjeg poštovanja prema ljudskom izboru.Svako dobija ono što odabere: ili uvijek s Bogom, ili zauvijek ostati bez Njega. Oni koji su u paklu znaće ne samo kojim su djelima pakao zaslužili, već i da su sami, u svom srcu, sami sebi izabrali ovu sudbinu.
Svrha biblijske doktrine o paklu je da nas natjera da cijenimo, sa zahvalnošću prihvatimo i mudro preferiramo Kristovu milost, koja nas jedina može spasiti od pakla ( Mt 5:29-30, Mt 13:48-50). Bog se milostivo brine za nas, On ne želi "smrt grešnika, nego da se grešnik odvrati od svog puta i živi" ( Jezekilj 33:11).
Anđeli (grčki "angelos" znači "glasnik") - jedna od dvije varijante bića sa ličnošću i stvorena od Boga (drugi su ljudi). Ima mnogo anđela Mt 26:53, Otk 5:11). Oni su inteligentna stvorenja sa moralnim osobinama, bestjelesna su i, po pravilu, nevidljiva, iako su u stanju da se ljudima pojave u prividu fizičkog tijela ( Post 18:2-19:22, Jovan 20:10-14, Dela 12:7-10). Anđeli se ne žene i ne umiru Mt 22:30, Luka 20:35-36). Mogu se kretati s jednog mjesta na drugo, a mnogi od njih mogu stati u mali prostor (vidi Sl. Luka 8:30 o palim anđelima).
Anđeli su, kao i ljudi, bili testirani, a neki od njih su pali u grijeh. Mnogi anđeli koji su uspješno prošli test sada su uspostavljeni u stanju svetosti i besmrtne slave. Njihov dom je raj Mt 18:10, Mt 22:30, Otkr. 5:11), gdje se neprestano klanjaju Bogu ( Psalam 102:20-21, Psalam 149:2) i odakle, po Božjoj naredbi, odlaze da ispune svoju službu za kršćane ( Jevrejima 1:14). Ovo su "sveti" i "izabrani" anđeli ( Matej 25:31, Marko 8:38, Luka 9:26, Dela 10:22, 1 Tim 5:21, Otk 14:10), kojim čin Božje milosti, ostvaren kroz Hrista, otkriva njima nepoznatu Božansku mudrost i slavu ( Ef 3:10, 1 Pet 1:12).
Sveti anđeli čuvaju vjernike ( Psalam 33:8, Ps 90:11-12), posebno djeca ( Mt 18:10), i stalno posmatraju šta se dešava u crkvi ( 1 Kor 11:10). Na osnovu Svetog pisma, može se zaključiti da su anđeli svjesniji božanskih stvari od ljudi ( Marko 13:32) i da obavljaju posebnu službu za vjernike u času njihove smrti ( Luka 16:22), ali detalji o tome su nam nepoznati. Treba napomenuti da dok svijet promatra kršćane, nadajući se da će vidjeti njihov pad, dobri anđeli promatraju vjernike u nadi da će vidjeti trijumf milosti u njihovim životima.
Tajanstveni "Anđeo Gospodnji" ili "Anđeo Božji" koji se često pojavljuje u ranoj starozavetnoj istoriji i ponekad se poistovećuje sa Bogom, a ponekad se razlikuje od Njega ( Post 16:7-13, Post 18:1-33, Post 22:11-18, Post 24:7-40, Post 31:11-13, Post 32:24-30, Post 48:15-16, Izl. 3:2-6,14,19, Izl 23:20-23, Izl 32:34-33:5, Brojevi 22:22-35, Jos 5:13-15, Sudija 2:1-5, Sudija 6: 11-23, Sudija 13:3-23), u određenom smislu, je Bog koji djeluje kao sam sebe glasnik i često se smatra manifestacijom Boga Sina čak i prije Njegove inkarnacije.
Postupci anđela često su označavali velike prekretnice u Božjem planu spasenja (u danima patrijarha, tokom egzodusa i davanja zakona, tokom zatočeništva i obnove izraelskog naroda, prilikom rođenja, uskrsnuća i uzašašća Isusovog Hriste). Važnu ulogu će imati anđeli tokom drugog Hristovog dolaska ( Mt 25:31, Mk 8:38).
Antinomizam
Antinomizam (koji se može prevesti kao "negacija zakona") je određeni sistem gledišta koji negira da bi Božji zakon iznet u Svetom pismu trebao direktno voditi kršćanski život.
Dualistički antinomizam se prvi put pojavljuje u gnostičkoj jeresi kojoj su se suprotstavili apostoli Juda i Petar ( 2 Pet 2, Juda 1:4-19). Prema gnosticima, spas je samo za dušu; i sve u vezi ljudsko tijelo, Bog je ravnodušan i nema veze sa zdravljem duše. Stoga, koliko god da je život osobe nemoralan i opak, njeno ponašanje nije bitno.
Antinomizam usredsređen na duh toliko se oslanja na unutrašnje poticaje Duha Svetoga da negira bilo kakvu potrebu proučavanja zakona kako bi naučio kako živjeti. Sloboda od zakona kao sredstvo spasenja tumači se kao sloboda od zakona – norma ponašanja. Prvih 150 godina reformacije ova vrsta antinomizma je dominirala. Očigledno je i korintska crkva prepoznala ovu grešku, budući da je Pavle uporno ubeđivao Korinćane da istinski duhovna osoba mora priznati autoritet Reči Božje ( 1. Korinćanima 14:37 cf. 1. Korinćanima 7:40).
Matejevo sveto jevanđelje
Tekst Jevanđelja ne sadrži podatke o autoru, međutim, na nekim ranim rukopisima postoji natpis: "po Mateju", a Euzebije (260-340. n.e.) prenosi: jedan od prvih crkvenih otaca, Papije ( 60-130 godina po n. Kasnije je opšteprihvaćena tradicija tvrdila da je ovo Jevanđelje (vidi 9,9-13) napisao učenik po imenu Levi Matej, i to sve do 18. veka. nije sumnjao u to.
Ali nije sve tako jednostavno. Prvo, Papija je rekao da je Matej "spremio hebrejski jezik", što znači da je Matej pisao na hebrejskom ili aramejskom, ali savremeni naučnici ističu da se čini da ovo jevanđelje nije prevod. Osim toga, u književnom smislu, vrlo je blizak Jevanđelju po Marku, koje je nesumnjivo napisano na grčkom. Možda riječ "prilog" ovdje ne znači "jezik" već "stil"; Zaista, Matej ima mnogo "židovskih" stilskih karakteristika. Takođe je moguće da je Matej pisao i na grčkom i na hebrejskom, kao što je Kalvin pisao ista dela i na latinskom i na francuskom.
Drugo, Papija ne govori "jevanđelje", već "izreke", pa stoga neki smatraju da su te "izreke" jedan od izvora koje koriste svi autori jevanđelja. Međutim, Euzebije je, očigledno, vjerovao da je to upravo Evanđelje, a Irenej Lionski (umro 202. godine nove ere) govori o Jevanđelju po Mateju, napisanom "za Židove na njihovom dijalektu".
Druge naučne primjedbe na to da je Matej napisao ovo jevanđelje još su spekulativnije. Neki istraživači smatraju da je ono moglo nastati unutar određene "škole", a njegova navodna ovisnost o Evanđelju po Marku i vjerovatno relativno kasno porijeklo (vidi dolje) također dovode u sumnju Matejevo autorstvo, ali još uvijek nema uvjerljivijih hipoteze.
Matejevo autorstvo donekle potvrđuje način na koji govori o sebi u 9:9 i 10:3. Međutim, nema direktnih naznaka autorstva. Vjerovatno je pisac vjerovao da za čitaoca nije važno ko je, jer u jevanđelju čujemo glas njegovog istinskog Autora – Duha Božjeg.
Vrijeme i okolnosti pisanja
Očigledno, prvi dokaz o Jevanđelju po Mateju je navodna referenca na njega u "Poslanici Smirničanima" Ignacija Antiohijskog (PO AD), pominjanje Papije. Gotovo niko ne vjeruje da je knjiga napisana nakon 100. godine nove ere. Neki naučnici je čak datiraju u 50. godinu nove ere, ali mnogi smatraju da je nastala nakon što je Jerusalim uništen, najvjerovatnije između 80. i 100. godine nove ere. Argumenti su sljedeći: Isus nije mogao predvidjeti buduće događaje, recimo, uništenje Jerusalima; Evanđelje odražava takozvanu "kasniju" doktrinu o Trojstvu (28.19) razvijenu kristologiju (11.27), a ove ideje su se, prema nekim naučnicima, razvile u helenističkom okruženju; konačno, prigovor na riječ "rabbi" (23:5-10), koja se, po njihovom mišljenju, nije koristila kao obraćanje sve do 70. godine nove ere.
Međutim, gore navedeni argumenti su krajnje sumnjivi. Oni se zasnivaju na dogmatskom odbacivanju natprirodnog. Osim toga, postoje intertekstualni dokazi da je Jevanđelje po Mateju napisano prije razaranja Jerusalima 70. godine nove ere: iz 12:5-7 i 23:16-22 proizlazi da hram još nije bio uništen kada je napisano. Jevanđelje; ch. 24 odražava starozavjetna proročanstva o Božjem sudu, koji je Isus predvidio u vezi s dolaskom Njegovog Kraljevstva. Stoga, nema razloga da se ovo poglavlje tumači kao retrospektiva konkretnih istorijskih događaja.
Ako, slažući se s mišljenjem većine, pretpostavimo da je autor koristio Markov tekst, a Marku je, kao što je poznato, pomogao u Rimu apostol Petar, utvrdićemo da je Jevanđelje po Mateju napisano oko 64. godine n. .
Što se tiče mjesta njegovog pisanja i crkve kojoj je upućena, to je najvjerovatnije Antiohija u Siriji. Ignacije, prvi crkveni otac koji je citirao Mateja, bio je biskup Antiohije. Osim toga, antiohijska zajednica je bila mješovita, sastojala se od Jevreja nejevreja (Djela, 15. poglavlje), što bi moglo dovesti do problema povezanih s legalizmom i antinomijanstvom, na koje se Matej posebno fokusira.
Karakteristike i teme
Cilj Mateja, kao i svih evanđelista, jeste da autentično prenese Hristovo učenje i učenje o Hristu, čiji dolazak označava ispunjenje Božjeg obećanja i dolazak Carstva Nebeskog. Jevanđelje nije samo istorija ili biografija, teologija ili ispovedanje vere, katehizam ili poučna propoved. Ovdje je sve sjedinjeno: teologija se temelji na historiji, teologija, pak, historiji daje pravo značenje.
Matej se posebno mnogo poziva na one starozavjetne stihove koji govore o "ispunjenju". On naglašava da su sve težnje Starog zavjeta ispunjene, samo postojanje Izraela je opravdano (vidi 2:15N).
Ova razmatranja se ne odnose samo na citate, već i na način na koji Matej naglašava određene činjenice. On je taj koji ukazuje da opsjednuti - dva i slijepi dva(8.28; 9.27), jer, prema Starom zavjetu, ovaj ili onaj događaj mora biti ovjeren od najmanje dva svjedoka. On je taj koji jasno pokazuje da je Sinedrion postupio nezakonito kada je sudio Isusu (26,57-68), da su farizejski književnici iskrivili Stari zavjet (15,1-9), da je Bog sklopio novi savez sa svojim narodom .
Za Mateja je takođe karakteristično da je sistematizovao Isusovo učenje prema pet glavnih tačaka: 1) moral; 2) učeništvo i zvanje; 3) Carstvo nebesko; 4) crkva; 5) eshatologija. Čini se da ova struktura seže u Petoknjižje, zbog čega se Isus čini prorokom poput Mojsija (Pnz 18:18).
I. Uvod (pogl. 1; 2)
II. Kraljevstvo je došlo (pogl. 3-7)
O. Kraljevstvo počinje u Isusu (3:1 - 4:11)
B. On to objavljuje (4:12-25)
C. Prvi govor: Zakon kraljevstva (5-7. poglavlje)
III. Djela Carstva Nebeskog (gl. 8-10)
A. Iscjeljivanje; pozivanje apostola (gl. 8; 9)
B. Drugi govor: Poziv na propovijedanje Kraljevstva (10. poglavlje)
IV. Priroda Kraljevstva Nebeskog (pogl. 11-13)
O. Ko su Jovan Krstitelj i Isus Hrist (pogl. 11; 12)
B. Treći govor: Prispodobe o Kraljevstvu nebeskom (13. poglavlje)
V. Vlast Kraljevstva (pogl. 14-18)
A. Isusova osoba i njegov autoritet (pogl. 14-17)
B. Četvrta beseda: bitne karakteristike i autoritet Crkve (18. poglavlje)
VI. Blagoslovi i presude (pogl. 19-25)
A. Narativ koji uključuje parabole i ukore (poglavlja 19-23)
B. Peti govor: Sud Kraljevstva (pogl. 24; 25)
VII. Patnja i vaskrsenje (pogl. 26-28)
Ovo proučavaj bibliju nazvana Ženevska Biblija, jer nastavlja tradiciju prve Ženevske Biblije. U Švajcarskoj, Ženevi, podignut je spomen-zid u čast vođa reformacije 16. veka. Ovaj spomenik uključuje statue velikih vođa - Calvina, Beza, Farela i Knoxa. Njihove figure su uokvirene natpisom "Post tenebras, lux" - "Po mraku - svjetlost".
Svetlost reformacije je u suštini bila biblijska svetlost. Luter je preveo Bibliju, koju su do sada mogli čitati samo stručnjaci, na kolokvijalni njemački jezik. On engleski jezik Bibliju je preveo Wyclif, a kasnije William Tyndale. Međutim, prevodioci su bili žestoko proganjani: 1536. godine Tyndale je spaljen na lomači. Za vrijeme vladavine Marije Tudor (1553-1558), reformatorski pokret je ugušen. Ljudi su bili prisiljeni da učestvuju u katoličkoj misi, službe na engleskom su bile zabranjene, od svećenika se zahtijevalo da budu u celibatu. Na lomačama je spaljeno 288 ljudi, uključujući i nadbiskupa Canterburyja Thomasa Cranmera.
Ovaj progon je natjerao mnoge da pobjegnu iz Britanije na kopno. Najdarovitiji bibličari među naseljenicima otišli su u Ženevu. Tamo su počeli da uvode novi prevod Biblije na engleski. Ženevska Biblija objavljena je 1560. godine; njegov tekst je potpuno odgovarao originalu i bio je lako razumljiv. Bila je to prva engleska Biblija koja je koristila podjelu stihova, što je "veoma korisno za pamćenje" i za pronalaženje i upoređivanje odlomaka iz Svetog pisma. Na marginama je sadržavao komentare zasnovane na reformiranim principima.
Ženevska Biblija vladala je u engleskom govornom području stotinu godina. Shakespeare je koristio ovu posebnu Bibliju. Biblija kralja Džejmsa objavljena je 1611. godine, ali je zamenila Ženevsku Bibliju tek pola veka kasnije. Na brodovima hodočasnika-puritana, Ženevska Biblija stigla je do obala Novog svijeta. Američki kolonisti su odgajani na Ženevskoj Bibliji. Čitali su je, proučavali, pokušavali da žive po njenim kanonima.
Reformirani vjernici ispovijedaju kršćanstvo u izlaganju ekumenskih sabora. Ideje koje razlikuju reformirane vjernike proizlaze iz prihvaćanja Biblije kao vrhovnog autoriteta u vjeri i praksi. Riječi Biblije su istinite, njen sadržaj je djelotvoran. Ona pripovijeda o obećanju Boga, njenog Autora, da mu se njene riječi neće uzalud vratiti bez vršenja Njegove volje.
Svrha objavljivanja Nove Ženevske studijske Biblije je da modernim kršćanima prenese istinu o reformaciji. Prvo izdanje Ženevske Biblije odigralo je značajnu ulogu u periodu reformacije. Napisana jezikom svakodnevne komunikacije i opskrbljena pratećim materijalima i komentarima, otkrila je čitateljima svo bogatstvo Svetog pisma. Postala je kućna Biblija engleske porodice. Od tada su objavljeni mnogi prijevodi i studijska izdanja Biblije, ali nijedan od njih nije apsorbirao suštinu reformirane teologije.
Ovo izdanje Biblije za proučavanje osmišljeno je da pomogne čitaocu da razumije velike doktrine i teme kršćanske vjere koje se nalaze u Svetom pismu. Pristupačna i jasna, sklona razmišljanju i molitvi, Nova Ženevska studijska Biblija pruža moderan prikaz znanja koje je revolucioniralo 16. vijek.
