Βίβλος της Γενεύης. New Study Geneva Bible - New Study Geneva Bible: New Testament. Χρόνος και συνθήκες συγγραφής

Βίβλος της Γενεύης

Όποιος ορκίζεται στη Βίβλο δεν είναι υποχρεωμένος να γνωρίζει το περιεχόμενό της.

Λίγοι άνθρωποι έχουν ακούσει για τη Βίβλο της Γενεύης αυτές τις μέρες. Κάποτε, αυτή η εξαιρετική μετάφραση ήταν μπεστ σέλερ. Φημισμένο για την ακρίβειά του, καθώς και για τις καινοτομίες στη διάταξη και τη διάταξη κειμένου, κέρδισε τις καρδιές πολλών αναγνωστών.Αυτή ήταν η πιο ακριβής αγγλική μετάφραση εκείνη την εποχή.; μερικές φορές ονομάζεται «Βίβλος παντελονιών» επειδή το βιβλίο της ΓένεσηςΤο 3:7 μεταφράζεται ως Αδάμ και Εύα«Και έραψαν φύλλα συκής και έφτιαξαν παντελόνια».

Ήταν γνωστός και αναφέρθηκε στα έργα του από τους διάσημους Άγγλους θεατρικούς συγγραφείς Σαίξπηρ και Μάρλοου. Αλλά τι σχέση έχει αυτή η αγγλική Βίβλος του 16ου αιώνα με τη Γενεύη, μια ελβετική πόλη όπου ομιλούνται γαλλικά;

Η Βίβλος της Γενεύης δημοσιεύτηκε από μια ομάδα βιβλικών μελετητών που διέφυγαν από τη θρησκευτική δίωξη και πιθανώς την εκτέλεση που τους απείλησε στην Αγγλία κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Mary Tudor, η οποία ήρθε στην εξουσία το 1553. Αυτοί οι άνθρωποι έγιναν δεκτοί θερμά από την προτεσταντική κοινότητα της Γενεύης. Δεδομένου ότι η τυπογραφία ήταν καλά αναπτυγμένη σε αυτήν την πόλη και ο λόγος του Θεού αντιμετωπίστηκε με μεγάλο ενδιαφέρον εκεί, η δουλειά της μετάφρασης και της έκδοσης της Βίβλου άνθισε εκεί.

Η Βίβλος της Γενεύης, μεταφρασμένη από τον William Whittingham και τους βοηθούς του, εκδόθηκε το 1560. Σύντομα διαβάστηκε με μεγάλο ενδιαφέρον στην Αγγλία. Σε σύγκριση με τις Βίβλους που εκδόθηκαν στα αγγλικά πριν, η Βίβλος της Γενεύης ήταν πολύ πιο εύκολη στην ανάγνωση, για πρώτη φορά εμφανίστηκε σε αυτήν η αρίθμηση μεμονωμένων στίχων που είναι γνωστά σε εμάς σήμερα. Επιπλέον, χρησιμοποίησε κεφαλίδες και υποσέλιδα - λέξεις-κλειδιά που τοποθετήθηκαν πάνω από το κείμενο κάθε σελίδας, ώστε ο αναγνώστης να βρει συγκεκριμένες θέσεις στο κείμενο. Επιπλέον, αυτή η Βίβλος δεν ήταν πλέον δακτυλογραφημένη σε ογκώδες γοτθικό στυλ, στυλιζαρισμένη ως χειρόγραφη, αλλά σε απλή και ευδιάκριτη, παρόμοια με τις σύγχρονες αγγλικές γραμματοσειρές της Βίβλου.

Η Βίβλος της Γενεύης ήταν εντυπωσιακά διαφορετική σε μορφή από προηγούμενες μεταφράσεις. Υπήρχαν πολλές μικρές εκδόσεις της Καινής Διαθήκης, αλλά η αγγλική Βίβλος προοριζόταν να διαβάζεται κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών λειτουργιών με σχόλια από κληρικούς.

Η Βίβλος της Γενεύης έγινε γρήγορα η επίσημη μετάφραση της Βίβλου στη Σκωτία. Έγινε επίσης πολύ δημοφιλές στην Αγγλία, και ήταν αυτό που πήραν μαζί τους οι Προσκυνητές το 1620 όταν ξεκίνησαν για το διάσημο ταξίδι τους στη Βόρεια Αμερική. Η Βίβλος της Γενεύης μετανάστευσε σε άλλες βρετανικές αποικίες, συμπεριλαμβανομένης της Νέας Ζηλανδίας. Εκεί, το 1845, ένα από τα αντίγραφα μπήκε στη συλλογή του Κυβερνήτη Sir George Grey.

Χάρη σε λεπτομερή σχόλια ή σημειώσεις στο περιθώριο της Βίβλου της Γενεύης, το παθιασμένο ενδιαφέρον γι' αυτήν δεν έσβησε για πολλά χρόνια. Προστέθηκαν από μεταφραστές που συνειδητοποίησαν ότι ορισμένα εδάφια της Βίβλου ήταν δυσνόητα. Αυτή η ιδέα από μόνη της δεν ήταν νέα. Η Καινή Διαθήκη του Tyndale του 1534 χρησιμοποίησε επίσης παρόμοια σχόλια. Για να βοηθήσει τον αναγνώστη, εκτός από τα περιθωριακά σχόλια, η Βίβλος της Γενεύης περιείχε εικονογραφήσεις, εισαγωγές στα βιβλία και χάρτες της βιβλικής ιστορίας. Στο κείμενο της Βίβλου προστέθηκαν γενεαλογικοί πίνακες, περίληψηκεφάλαια και ακόμη και ένα τμήμα που ενθαρρύνει την καθημερινή ανάγνωση της Γραφής.

Η μετάφραση της Γενεύης ήταν, ως ένα βαθμό, η πιο επιστημονική μετάφραση εκείνης της εποχής. Ως βάση λήφθηκε το κείμενο της Μεγάλης Βίβλου (1550), το οποίο στη συνέχεια βελτιώθηκε σημαντικά από τους εκδότες που διόρθωσαν πολλά λάθη και ανακρίβειες. Η Βίβλος της Γενεύης κέρδισε σχεδόν αμέσως αναγνώριση και δημοτικότητα, αλλά δημοσιεύτηκε στην Αγγλία μέχρι το 1576. Αν και η βασίλισσα Ελισάβετ Α' ανέβηκε στο θρόνο το 1558, οι Αγγλικανοί ιεράρχες ήταν εχθρικοί προς τη Βίβλο της Γενεύης και προσπάθησαν να καθυστερήσουν τη δημοσίευσή της. Μόλις τυπώθηκε, πέρασε από 140 εκδόσεις και εκδόθηκε κατά τη διάρκεια της ζωής μιας ολόκληρης γενιάς, ακόμη και μετά τη δημοσίευση της Βίβλου του Βασιλιά Τζέιμς. Αυτή ήταν η Βίβλος που γνώριζε και παρέθεσε ο Σαίξπηρ.

Αν και οι ηγέτες της Εκκλησίας της Αγγλίας αναγνώρισαν προσωπικά τα πλεονεκτήματα αυτής της μετάφρασης, διαμαρτυρήθηκαν δημόσια εναντίον της, θεωρώντας τον γενικό χαρακτήρα των σχολίων μάλλον αυθαίρετο. Ο Μάθιου Πάρκερ, Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρι, τους αποκάλεσε διάφορα επιβλαβή σχόλια». Ο βασιλιάς Ιάκωβος Α' θεώρησε αυτά τα σχόλια «εξαιρετικά υποκειμενικά, λανθασμένα και εριστικά». Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, αφού τέτοια σχόλια υπονόμευαν το βασιλικό δικαίωμα του «χρισμένου του Θεού»!

Ο συντηρητικός διάδοχος του Κράνμερ ως Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ, Μάθιου Πάρκερ, εμπόδισε τη διανομή της Βίβλου της Γενεύης. Το 1568 δημοσίευσε τη δική του έκδοση - τη Βίβλο του Επισκόπου. Ο τίτλος υποδηλώνει ότι ήταν μια συλλογική προσπάθεια από Αγγλικανούς επισκόπους που ολοκλήρωσαν το έργο σε μόλις δύο χρόνια. χρησιμοποίησαν τη Μεγάλη Γραφή ως βάση τους, παρεκκλίνοντας από αυτήν μόνο όπου έρχονταν σε σύγκρουση με τα εβραϊκά ή ελληνικά κείμενα. Η Βίβλος του Επισκόπου συχνά δανείζεται από τη Βίβλο της Γενεύης όπου τα πλεονεκτήματά της όσον αφορά την ακρίβεια της μετάφρασης είναι αναμφισβήτητα. Μετά την ολοκλήρωσή της, η Βίβλος του Επισκόπου αντικατέστησε τη Μεγάλη Βίβλο ως επίσημη Βίβλος της Εκκλησίας της Αγγλίας.

Το 1604 ο βασιλιάς Ιάκωβος ενέκρινε νέα μετάφραση, ελπίζοντας να εξαλείψει για πάντα τη Βίβλο της Γενεύης από την Αγγλία. Σύμφωνα με τον ιστορικό και θεολόγο Άλιστερ Μαγκράθ, «το κύριο πράγμα που εμπόδισε τη Βίβλο του Βασιλιά Τζέιμς να αποκτήσει παγκόσμια αναγνώριση και να καθιερωθεί ως η κύρια μετάφραση του 17ου αιώνα ήταν η μακροχρόνια δημοτικότητα της Βίβλου της Γενεύης». Για πολλά χρόνια αυτή η Βίβλος αγαπήθηκε από τους αναγνώστες και παρέμεινε η επίσημη μετάφραση στη Σκωτία . Νέες εκδόσεις του συνέχισαν να εκδίδονται μέχρι το 1644.

Η Βίβλος του King James εκδόθηκε το 1611: χρειάστηκαν δύο χρόνια και εννέα μήνες για να μεταφραστεί και άλλοι εννέα μήνες για να προετοιμαστεί το χειρόγραφο για εκτύπωση.

Σύμφωνα με τη Βρετανική και Ξένη Βιβλική Εταιρεία, «μια μελέτη της Βίβλου του Βασιλιά Τζέιμς, που δημοσιεύθηκε το 1611, έδειξε ότι οι μεταφραστές της... Αγγλικές μεταφράσειςεπηρεασμένος από τη Βίβλο της Γενεύης." Πολλές καινοτομίες στη διάταξη του υλικού και πολλά αποσπάσματα του κειμένου της ίδιας της Βίβλου της Γενεύης δανείστηκαν από τη Βίβλο του Βασιλιά Τζέιμς.

Αν και η Βίβλος της Γενεύης αντικαταστάθηκε τελικά από την επίσημα εγκεκριμένη μετάφραση, ή τη Βίβλο του Βασιλιά Τζέιμς, η Βίβλος της Γενεύης εξακολουθεί να κατέχει σημαντική θέση στην ιστορία της λογοτεχνίας. Όχι μόνο καθιέρωσε νέα πρότυπα μετάφρασης και μια νέα μορφή για τη Βίβλο, αλλά παραμένει ένας σημαντικός κρίκος στην αλυσίδα των συνεχώς ανατυπωμένων αγγλικών μεταφράσεων. Αυτή η μετάφραση επέτρεψε σε ανθρώπους από διαφορετικά κοινωνικά στρώματα να διαβάσουν και να μελετήσουν τον Λόγο του Θεού για πρώτη φορά.

Η Βίβλος της Γενεύης δεν χρησίμευσε μόνο ως βάση για τη Βίβλο του Βασιλιά Τζέιμς: ορισμένες εκφράσεις από αυτήν έγιναν δημοφιλείς και εισήλθαν στην αγγλική λογοτεχνία. Ως εκ τούτου, αν και η Βίβλος της Γενεύης είναι σε μεγάλο βαθμό ξεχασμένη, αναμφίβολα άφησε ένα σημαντικό σημάδι στην ιστορία.

Γιατί πιστεύουν οι Χριστιανοί ότι η Βίβλος είναι ο Λόγος του Θεού και ότι τα εξήντα έξι βιβλία της είναι η μοναδική αποκάλυψη του Θεού για τη λύτρωση που επέφερε ο Σωτήρας Ιησούς Χριστός; Γεγονός είναι ότι ο ίδιος ο Θεός το επιβεβαίωσε μέσω αυτού που ονομάζεται εσωτερική μαρτυρία του Αγίου Πνεύματος. Στην ομολογία του Γουέστμινστερ διαβάζουμε:

«Η μαρτυρία της εκκλησίας μας ενθαρρύνει και μας αναγκάζει να έχουμε τη βαθύτατη ευλάβεια για τις Αγίες Γραφές. Η θεϊκότητα του θέματος, η αποτελεσματικότητα του δόγματος, η μεγαλοπρέπεια του στυλ, η αρμονία όλων των μερών, ο ύψιστος σκοπός να δοθεί όλη η δόξα στον Θεό, προτείνεται Πλήρης περιγραφήμόνο πιθανός τρόποςη σωτηρία του ανθρώπου, πολλές άλλες ασύγκριτα εξαιρετικές ιδιότητες και η πλήρης τελειότητα που απορρέει από αυτήν, αυτά είναι τα επιχειρήματα με τα οποία η Γραφή περισσότερο από πειστικά αποδεικνύει ότι είναι αληθινά ο Λόγος του Θεού, και όμως η πλήρης πεποίθηση και εμπιστοσύνη στην αλάνθαστη αλήθεια του και η θεία εξουσία βασίζεται πρώτα απ' όλα στην εσωτερική δράση του Αγίου Πνεύματος, που μαρτυρεί μέσω του Λόγου και μέσω του Λόγου στις καρδιές μας» (1:5).

Η μαρτυρία του Πνεύματος για τη Γραφή είναι παρόμοια με τη μαρτυρία Του για τον Ιησού Ιωάννης 15:26, 1 Ιωάννη 5:7(βλ. 1 Ιωάννη 2:20,27). Αυτή δεν είναι η επικοινωνία νέων πληροφοριών, αλλά η φώτιση των προηγουμένως σκοτεινιασμένων μυαλών, που τους δίνει την ικανότητα να αντιλαμβάνονται το θείο και να αισθάνονται την απαράμιλλη επιρροή του - σε ορισμένες περιπτώσεις την επιρροή του Ευαγγελίου Ιησού, σε άλλες - την επιρροή των λόγων της Αγίας Γραφής. Το Πνεύμα λάμπει στις καρδιές μας, δίνοντάς μας το φως της γνώσης της δόξας του Θεού όχι μόνο στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού ( 2 Κορ 4:6), αλλά και στη διδασκαλία της Αγίας Γραφής. Το αποτέλεσμα αυτής της μαρτυρίας είναι μια κατάσταση του νου στην οποία αντιλαμβανόμαστε καθαρά τη Θεότητα του Σωτήρος και τη Θεότητα της Γραφής (ο Ιησούς ως Θείο Πρόσωπο, η Γραφή ως ο Θείος Λόγος) με τέτοια πληρότητα, αμεσότητα και πεποίθηση με την οποία γευόμαστε και χρώμα και Δεν αμφιβάλλουμε πλέον ούτε για τη Θεότητα του Χριστού ούτε για τη Θεότητα της Βίβλου.

Ο Θεός πιστοποιεί ότι η Αγία Γραφή είναι ο Λόγος Του, όχι με τη δύναμη των ανθρώπινων επιχειρημάτων (όσο ισχυρά κι αν είναι), όχι μόνο με τη μαρτυρία της Εκκλησίας (πειστική και εντυπωσιακή). Ο Θεός το κάνει αυτό μέσω του φωτός που διαπερνά τα πάντα και της μεταμορφωτικής δύναμης με την οποία η ίδια η Γραφή μαρτυρεί τη Θεότητά της. Αυτή η επιρροή είναι η μαρτυρία του Πνεύματος «διαμέσου και μέσω του Λόγου». Επιχειρήματα και μαρτυρίες άλλων ανθρώπων, σαν τους δικούς μας προσωπική εμπειρία, μπορεί να μας προετοιμάσει να λάβουμε αυτή τη μαρτυρία, αλλά η κοινωνία μαζί της, όπως και η κοινωνία με την πίστη στη θεία σωτηρία του Χριστού, είναι αποκλειστικό προνόμιο του κυρίαρχου Αγίου Πνεύματος.

Οι αναγνώστες μας μπορούν να χρησιμοποιήσουν τα ακόλουθα αρχεία:

Βιβλίο σε μορφή PDF


Στην Καινή Διαθήκη, η κόλαση θεωρείται ως ο τελικός προορισμός εκείνων που θα καταδικαστούν σε αιώνια καταστροφή στην τελική κρίση ( Ματθαίος 25:41-46, Αποκ. 20:11-15). Η κόλαση θεωρείται τόπος φωτιάς και σκότους ( Ιούδας 1:7-13), κλάμα και τρίξιμο των δοντιών ( Ματθαίος 8:12, Ματθαίος 13:42,50, Ματθαίος 22:13, Ματθαίος 24:51, Ματθαίος 25:30), θάνατος ( 2 Θεσ. 1:7-9, 2 Πέτ 3:7, 1 Θεσ. 5:3) και μαρτύριο ( Αποκάλυψη 20:10, Λουκάς 16:23). Αν και αυτές οι εκφράσεις φαίνονται περισσότερο συμβολικές παρά κυριολεκτικές (η φωτιά και το σκοτάδι, από την άποψη της συνηθισμένης λογικής, είναι έννοιες αλληλοαποκλειόμενες), η πραγματικότητα που εκφράζουν ξεπερνά όλα τα σύμβολα στη φρίκη της. Η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης μας πείθει ότι όπως ο παράδεισος είναι αληθινά πιο όμορφος απ' όσο μπορούμε να φανταστούμε, έτσι και η κόλαση είναι πιο τρομερή από ό,τι μπορούμε να φανταστούμε. Αυτά είναι τα προβλήματα που θέτει μπροστά μας η αιωνιότητα και τώρα πρέπει να τα αντιμετωπίσουμε ρεαλιστικά.

Η έννοια της κόλασης βασίζεται σε μια εχθρική σχέση με τον Θεό. Ο Θεός δεν είναι απών στην κόλαση, αλλά παρών σε θυμό και δυσαρέσκεια. Η οργή του Θεού είναι σαν φωτιά που καταναλώνει ( Εβρ 12:29), και η κόλαση είναι η κρίση του Θεού για εκείνους που έδειξαν ανοιχτή ανυπακοή σε Αυτόν, οι οποίοι ήταν αφοσιωμένοι σε αμαρτίες που Του είναι αποκρουστικές ( Ρωμαίους 2:6-12).

Σύμφωνα με τη Γραφή, η κόλαση δεν τελειώνει ποτέ ( Ιούδας 1:13, Αποκάλυψη 20:10). Οποιαδήποτε συζήτηση για μια «δεύτερη ευκαιρία» που υποτίθεται ότι δίνεται σε ένα άτομο μετά το θάνατο, ή για την πλήρη καταστροφή των άθεων, είναι εικασίες που δεν έχουν βιβλική βάση.

Η κόλαση είναι προσωπική επιλογή του ανθρώπου. Όσοι βρεθούν εκεί θα καταλάβουν ότι οι ίδιοι καταδίκασαν τον εαυτό τους σε αυτό, αγαπώντας το σκοτάδι περισσότερο από το φως, αποφασίζοντας να μην αναγνωρίσουν τον Δημιουργό ως Κύριό τους. Προτίμησαν την αμαρτωλή ανοχή από τη δίκαιη αυταπάρνηση, απορρίπτοντας τον Θεό που τους δημιούργησε ( Ιωάννης 3:18-21, Ρωμαίους 1:18,24,2628-32, Ρωμ 2:8, Β' Θεσσαλονικείς 2:9-11). Η γενική αποκάλυψη αντιμετωπίζει όλη την ανθρωπότητα με αυτό το πρόβλημα, και από αυτή την άποψη, η κόλαση φαίνεται να είναι ο σεβασμός του Θεού για την ανθρώπινη επιλογή.Ο καθένας παίρνει αυτό που επιλέγει: είτε να είναι με τον Θεό για πάντα, είτε να είναι για πάντα χωρίς Αυτόν. Όσοι είναι στην κόλαση θα ξέρουν όχι μόνο για ποιες πράξεις τους άξιζε η κόλαση, αλλά και ότι οι ίδιοι, μέσα στην καρδιά τους, διάλεξαν αυτή τη μοίρα για τον εαυτό τους.

Ο σκοπός της διδασκαλίας της Βίβλου για την κόλαση είναι να μας κάνει να εκτιμήσουμε, να αποδεχθούμε με ευγνωμοσύνη και να προτιμήσουμε νηφάλια τη χάρη του Χριστού, η οποία μόνο μπορεί να μας σώσει από την κόλαση ( Ματθαίος 5:29-30, Ματθαίος 13:48-50). Ο Θεός φροντίζει ευγενικά για εμάς, δεν θέλει «το θάνατο του αμαρτωλού, αλλά να απομακρυνθεί ο αμαρτωλός από τον δρόμο του και να ζήσει» ( Ιεζ 33:11).

Οι άγγελοι (ελληνικά «άγγελος» σημαίνει «αγγελιοφόρος») είναι ένας από τους δύο τύπους όντων με προσωπικότητα που δημιούργησε ο Θεός (το δεύτερο είναι οι άνθρωποι). Υπάρχουν πολλοί άγγελοι ( Ματθαίος 26:53, Αποκάλυψη 5:11). Είναι ευφυή πλάσματα με ηθικές ιδιότητες, ασώματα και, κατά κανόνα, αόρατα, αν και είναι ικανά να εμφανίζονται στους ανθρώπους με την ομοιότητα ενός φυσικού σώματος ( Γεν. 18:2-19:22, Ιωάννης 20:10-14, Πράξεις 12:7-10). Οι άγγελοι δεν παντρεύονται και δεν πεθαίνουν ( Ματθαίος 22:30, Λουκάς 20:35-36). Μπορούν να μετακινηθούν από το ένα μέρος στο άλλο και πολλά από αυτά μπορούν να χωρέσουν σε ένα μικροσκοπικό χώρο (βλ. εικόνα). Λουκάς 8:30, όπου μιλάμε για έκπτωτους αγγέλους).

Οι άγγελοι, όπως και οι άνθρωποι, δοκιμάστηκαν και μερικοί από αυτούς έπεσαν στην αμαρτία. Πολλοί άγγελοι που πέρασαν με επιτυχία τη δοκιμασία είναι πλέον εγκατεστημένοι σε κατάσταση αγιότητας και αθάνατης δόξας. Η κατοικία τους είναι ο παράδεισος ( Ματθαίος 18:10, Ματθαίος 22:30, Αποκάλυψη 5:11), όπου λατρεύουν συνεχώς τον Θεό ( Ψ 102:20-21, Ψ 149:2) και από όπου, με εντολή του Θεού, πηγαίνουν να εκτελέσουν τη διακονία τους για τους Χριστιανούς ( Εβραίους 1:14). Αυτοί είναι οι «άγιοι» και «εκλεκτοί» άγγελοι ( Ματθαίος 25:31, Μάρκος 8:38, Λουκάς 9:26, Πράξεις 10:22, 1 Τιμ 5:21, Αποκάλυψη 14:10), με το οποίο το έργο της χάριτος του Θεού, που ολοκληρώθηκε μέσω του Χριστού, αποκαλύπτει τη Θεία σοφία και δόξα, που τους ήταν προηγουμένως άγνωστη ( Εφ 3:10, 1 Πετ 1:12).

Άγιοι άγγελοι προστατεύουν τους πιστούς ( Ψ 33:8, Ψ 90:11-12), ειδικά τα παιδιά ( Ματθαίος 18:10), και παρακολουθεί συνεχώς τι συμβαίνει στην εκκλησία ( 1 Κορ 11:10). Με βάση τη Γραφή, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι άγγελοι είναι πιο ενημερωμένοι για τα θεία πράγματα από τους ανθρώπους ( Μάρκος 13:32) και ότι εκτελούν ειδική διακονία για τους πιστούς την ώρα του θανάτου τους ( Λουκάς 16:22), αλλά δεν γνωρίζουμε τις λεπτομέρειες αυτού. Πρέπει να σημειωθεί ότι ενώ ο κόσμος παρακολουθεί τους Χριστιανούς, ελπίζοντας να τους δει να πέφτουν, οι καλοί άγγελοι παρακολουθούν τους πιστούς, ελπίζοντας να δουν τον θρίαμβο της χάριτος στη ζωή τους.

Ο μυστηριώδης «Άγγελος του Κυρίου», ή «Άγγελος του Θεού», που εμφανίζεται συχνά στην ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης και άλλοτε ταυτίζεται με τον Θεό και άλλοτε διακρίνεται από Αυτόν ( Γεν. 16:7-13, Γεν. 18:1-33, Γεν. 22:11-18, Γεν. 24:7-40, Γεν. 31:11-13, Γεν. 32:24-30, Γεν. 48:15-16, Έξοδος 3:2-6,14,19, Εξ 23:20-23, Εξ 32:34-33:5, Αριθμ 22:22-35, Τζος 5:13-15, Κριτές 2:1-5, Κριτές 6: 11-23, Κριτές 13:3-23), κατά μία έννοια, είναι ο Θεός που ενεργεί ως αγγελιοφόρος του εαυτού Του, και συχνά θεωρείται ως η εμφάνιση του Θεού Υιού ακόμη και πριν από την ενσάρκωσή Του.

Οι ενέργειες των αγγέλων συχνά σημάδεψαν μεγάλα σημεία καμπής στο σχέδιο σωτηρίας του Θεού (κατά τις ημέρες των πατριαρχών, την έξοδο και την απόδοση του νόμου, την περίοδο αιχμαλωσίας και αποκατάστασης του λαού του Ισραήλ, τη γέννηση, την ανάσταση και την ανάληψη του Ιησούς Χριστός). Οι άγγελοι θα παίξουν επίσης σημαντικό ρόλο κατά τη δεύτερη έλευση του Χριστού ( Ματθαίος 25:31, Μάρκος 8:38).

Αντινομισμός

Ο Αντινομισμός (που μπορεί να μεταφραστεί ως «άρνηση του νόμου») είναι ένα συγκεκριμένο σύστημα πεποιθήσεων που αρνείται ότι ο νόμος του Θεού, όπως ορίζεται στη Γραφή, θα πρέπει να καθοδηγεί άμεσα τη χριστιανική ζωή.

Ο δυϊστικός αντινομισμός εμφανίζεται για πρώτη φορά στη Γνωστική αίρεση, στην οποία αντιτάχθηκαν οι απόστολοι Ιούδας και Πέτρος ( 2 Πέτρος 2, Ιούδα 1:4-19). Σύμφωνα με τους Γνωστικούς, η σωτηρία είναι μόνο για την ψυχή. και ό,τι σχετίζεται με ανθρώπινο σώμα, ο Θεός είναι αδιάφορος και δεν έχει καμία σχέση με την υγεία της ψυχής. Επομένως, ανεξάρτητα από το πόσο ανήθικη και μοχθηρή είναι η ζωή ενός ατόμου, η συμπεριφορά του δεν έχει σημασία.

Ο πνευματοκεντρικός αντινομισμός βασίζεται τόσο πολύ σε εσωτερικές προτροπές από το Άγιο Πνεύμα που αρνείται οποιαδήποτε ανάγκη μελέτης του νόμου για να γνωρίζουμε πώς να ζούμε. Η ελευθερία από το νόμο ως μέσο σωτηρίας ερμηνεύεται ως ελευθερία από το νόμο - κανόνες συμπεριφοράς. Τα πρώτα 150 χρόνια της εποχής της Μεταρρύθμισης κυριαρχήθηκαν από αυτό το είδος αντινομισμού. Είναι προφανές ότι και η εκκλησία της Κορινθίας γνώρισε αυτό το λάθος, αφού ο Παύλος έπεισε επίμονα τους Κορινθίους ότι ένα αληθινά πνευματικό άτομο πρέπει να αναγνωρίσει την εξουσία του Λόγου του Θεού ( 1 Κορ 14:37Νυμφεύομαι 1 Κορ 7:40).

Ιερό Ευαγγέλιο από τον Ματθαίο

Το κείμενο του Ευαγγελίου δεν περιέχει πληροφορίες για τον συγγραφέα, ωστόσο, σε ορισμένα πρώιμα χειρόγραφα υπάρχει μια επιγραφή: «κατά Ματθαίο» και ο Ευσέβιος (260-340 μ.Χ.) αναφέρει: ένας από τους πρώτους πατέρες της εκκλησίας, ο Παπίας ( 60-130 μ.Χ.) σύμφωνα με τον R.H.), είπε ότι ο Απόστολος Ματθαίος έβαλε σε τάξη τα «ρητά» που ανήκαν στον Χριστό ή σχετίζονται με Αυτόν. Αργότερα, η γενικά αποδεκτή παράδοση ισχυρίστηκε ότι αυτό το Ευαγγέλιο (βλ. 9.9-13) γράφτηκε από έναν μαθητή που ονομαζόταν Λευί Ματθαίος, και μέχρι τον 18ο αιώνα. δεν υπήρχε καμία αμφιβολία για αυτό.

Δεν είναι όμως όλα τόσο απλά. Πρώτον, ο Παπίας είπε ότι ο Ματθαίος «έβαλε σε τάξη την εβραϊκή ομιλία», που σημαίνει ότι ο Ματθαίος έγραφε στα εβραϊκά ή στα αραμαϊκά, αλλά οι σύγχρονοι μελετητές επισημαίνουν ότι αυτό το Ευαγγέλιο δεν φαίνεται να είναι μετάφραση. Επιπλέον, λογοτεχνικά είναι πολύ κοντά στο κατά Μάρκον Ευαγγέλιο, που αναμφίβολα γράφτηκε στα ελληνικά. Ίσως η λέξη «επίρρημα» εδώ δεν σημαίνει «γλώσσα» αλλά «ύφος». Πράγματι, ο Ματθαίος έχει πολλά «εβραϊκά» στιλιστικά χαρακτηριστικά. Είναι επίσης πιθανό ότι ο Ματθαίος έγραψε και στα ελληνικά και στα εβραϊκά, όπως ο Καλβίνος έγραψε τα ίδια έργα και στα λατινικά και στα γαλλικά.

Δεύτερον, ο Παπίας δεν λέει «Ευαγγέλιο», αλλά «ρητά», και επομένως κάποιοι πιστεύουν ότι αυτά τα «ρητά» είναι μια από τις πηγές που χρησιμοποιούν όλοι οι συγγραφείς των Ευαγγελίων. Ωστόσο, ο Ευσέβιος προφανώς πίστευε ότι αυτό ήταν το Ευαγγέλιο και ο Ειρηναίος της Λυών (πέθανε το 202 μ.Χ.) μιλά για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, γραμμένο «για τους Εβραίους στη διάλεκτό τους».

Άλλες επιστημονικές αντιρρήσεις στην ιδέα ότι ο Ματθαίος έγραψε αυτό το ευαγγέλιο είναι ακόμη πιο εικασιακές. Μερικοί ερευνητές πιστεύουν ότι θα μπορούσε να έχει προκύψει στο πλαίσιο μιας συγκεκριμένης «σχολής», και η υποτιθέμενη εξάρτησή της από το Ευαγγέλιο του Μάρκου και, πιθανώς, μια σχετικά καθυστερημένη προέλευση (βλ. παρακάτω) καθιστούν επίσης δυνατή την αμφισβήτηση της συγγραφής του Ματθαίου. αλλά πιο πειστικές υποθέσεις δεν είναι ακόμα διαθέσιμες.

Η συγγραφή του Ματθαίου υποστηρίζεται κάπως από τον τρόπο που μιλάει για τον εαυτό του στα εδάφια 9:9 και 10:3. Ωστόσο, δεν υπάρχουν άμεσες ενδείξεις συγγραφής. Πιθανώς, ο συγγραφέας πίστευε ότι δεν έχει σημασία για τον αναγνώστη ποιος είναι, αφού στο Ευαγγέλιο ακούμε τη φωνή του αληθινού Συγγραφέα του - του Πνεύματος του Θεού.

Χρόνος και συνθήκες συγγραφής

Προφανώς, η πρώτη μαρτυρία του Ευαγγελίου του Ματθαίου είναι μια υποτιθέμενη αναφορά σε αυτό στην «Επιστολή προς τη Σμυρνίκη» του Ιγνατίου της Αντιόχειας (μ.Χ.) αναφορά στον Παπία. Σχεδόν κανείς δεν πιστεύει ότι το βιβλίο δημιουργήθηκε αργότερα από το 100. Μερικοί μελετητές το χρονολογούν ακόμη και στο 50, αλλά πολλοί πιστεύουν ότι δημιουργήθηκε μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, πιθανότατα μεταξύ 80 και 100. Τα επιχειρήματα είναι τα εξής: Ο Ιησούς δεν μπορούσε να προβλέψει μελλοντικά γεγονότα, ας πούμε την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Το Ευαγγέλιο αντανακλά το λεγόμενο «μετέπειτα» δόγμα της Τριάδας (28:19) και την αναπτυγμένη Χριστολογία (11:27), και αυτές οι ιδέες, σύμφωνα με ορισμένους επιστήμονες, αναπτύχθηκαν στο ελληνιστικό περιβάλλον. τέλος, μια ένσταση για τη λέξη «ραβίνος» (23.5-10), η οποία, κατά τη γνώμη τους, χρησιμοποιήθηκε ως μορφή προσφώνησης μέχρι το 70 μ.Χ.

Ωστόσο, τα παραπάνω επιχειρήματα είναι εξαιρετικά αμφίβολα. Βασίζονται σε μια δογματική απόρριψη του υπερφυσικού. Επιπλέον, υπάρχουν ενδοκειμενικά στοιχεία ότι το Ευαγγέλιο του Ματθαίου γράφτηκε πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ. κεφ. 24 αντικατοπτρίζει προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με την κρίση του Θεού, την οποία ο Ιησούς προέβλεψε σε σχέση με την έλευση της Βασιλείας Του. Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να αντιμετωπίζεται αυτό το κεφάλαιο ως αναδρομή συγκεκριμένων ιστορικών γεγονότων.

Εάν, συμφωνώντας με την άποψη της πλειοψηφίας, υποθέσουμε ότι ο συγγραφέας χρησιμοποίησε το κείμενο του Μάρκου και ότι ο Μάρκος, όπως είναι γνωστό, βοηθήθηκε στη Ρώμη από τον Απόστολο Πέτρο, θα διαπιστώσουμε ότι το Ευαγγέλιο του Ματθαίου γράφτηκε γύρω στο 64.

Ως προς τον τόπο της συγγραφής του και την εκκλησία στην οποία απευθυνόταν, πιθανότατα είναι η Αντιόχεια της Συρίας. Ο Ιγνάτιος, ο πρώτος εκκλησιαστικός πατέρας που ανέφερε τα λόγια του Ματθαίου, ήταν Επίσκοπος Αντιοχείας. Επιπλέον, η κοινότητα της Αντιόχειας ήταν μικτή, αποτελούταν από Εβραίους Εθνικούς (Πράξεις, κεφ. 15), γεγονός που θα μπορούσε κάλλιστα να προκαλέσει προβλήματα που σχετίζονται με τον νομικισμό και τον αντινομισμό, στα οποία εστιάζει ιδιαίτερα ο Ματθαίος.

Χαρακτηριστικά και θέματα

Στόχος του Ματθαίου, όπως και όλων των ευαγγελιστών, είναι να μεταφέρει αξιόπιστα τη διδασκαλία του Χριστού και τη διδασκαλία για τον Χριστό, του οποίου ο ερχομός σηματοδοτεί την εκπλήρωση των υποσχέσεων του Θεού και την έλευση της Βασιλείας των Ουρανών. Το Ευαγγέλιο δεν είναι απλώς ιστορία ή βιογραφία, θεολογία ή ομολογία πίστεως, κατήχηση ή διδακτικό κήρυγμα. Όλα είναι ενωμένα εδώ: η θεολογία βασίζεται στην ιστορία, η θεολογία, με τη σειρά της, δίνει στην ιστορία το πραγματικό της νόημα.

Ο Ματθαίος κάνει ιδιαίτερα πολλές αναφορές σε εκείνα τα εδάφια της Παλαιάς Διαθήκης που μιλούν για «εκπλήρωση». Τονίζει ότι όλες οι επιδιώξεις της Παλαιάς Διαθήκης έχουν εκπληρωθεί, η ίδια η ύπαρξη του Ισραήλ έχει δικαιωθεί (βλ. 2:15Ν).

Αυτές οι σκέψεις ισχύουν όχι μόνο για τα αποσπάσματα, αλλά και για τον τρόπο με τον οποίο ο Ματθαίος τονίζει ορισμένα γεγονότα. Είναι αυτός που επισημαίνει ότι οι κατεχόμενοι - δύοκαι οι τυφλοί - δύο(8.28· 9.27), διότι, σύμφωνα με το Ο.Τ., αυτό ή εκείνο το γεγονός πρέπει να πιστοποιείται από δύο τουλάχιστον μάρτυρες. Είναι αυτός που δείχνει ξεκάθαρα ότι το Σανχεντρίν ενήργησε παράνομα όταν έκρινε τον Ιησού (26:57-68), το οποίο οι γραμματείς Φαρισαίοι παραμόρφωσαν Παλαιά Διαθήκη(15:1-9) ότι ο Θεός έχει κάνει μια νέα διαθήκη με το λαό Του.

Είναι επίσης χαρακτηριστικό του Ματθαίου ότι συστηματοποίησε τη διδασκαλία του Ιησού σε πέντε βασικά σημεία: 1) ηθική. 2) μαθητεία και επάγγελμα. 3) Βασιλεία των Ουρανών. 4) Εκκλησία? 5) εσχατολογία. Αυτή η δομή προφανώς πηγαίνει πίσω στην Πεντάτευχο, κάνοντας τον Ιησού να φαίνεται προφήτης όπως ο Μωυσής (Δευτ. 18:18).

I. Εισαγωγή (Κεφ. 1; 2)

II. Ήρθε η βασιλεία (κεφ. 3-7)

Α. Η Βασιλεία αρχίζει στον Ιησού (3.1 - 4.11)

Β. Το διακηρύσσει (4:12-25)

Γ. Πρώτη Ομιλία: Νόμος του Βασιλείου (κεφ. 5-7)

III. Υποθέσεις της Βασιλείας των Ουρανών (κεφ. 8-10)

Α. Θεραπείες. κλήση των αποστόλων (κεφ. 8· 9)

Β. Δεύτερη Ομιλία: Η Έκκληση για Κήρυγμα της Βασιλείας (κεφ. 10)

IV. Η φύση της Βασιλείας των Ουρανών (κεφ. 11-13)

Α. Ποιοι είναι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και ο Ιησούς Χριστός (κεφ. 11, 12)

Β. Τρίτης ομιλία: παραβολές της βασιλείας των ουρανών (κεφ. 13)

V. Αρχή του Βασιλείου (κεφ. 14-18)

Α. Το πρόσωπο του Ιησού και η εξουσία Του (κεφ. 14-17)

Β. Τέταρτος λόγος: Θεμελιώδη χαρακτηριστικά και δύναμη της Εκκλησίας (κεφ. 18)

VI. Ευλογίες και Κρίσεις (κεφ. 19-25)

Α. Αφήγηση που περιλαμβάνει παραβολές και επιπλήξεις (κεφ. 19-23)

Β. Πέμπτη Λόγος: Κρίση της Βασιλείας (κεφ. 24, 25)

VII. Βάσανα και Ανάσταση (κεφ. 26-28)

Αυτό μελέτη της Αγίας Γραφήςονομάζεται Βίβλος της Γενεύης επειδή συνεχίζει την παράδοση της πρώτης Βίβλου της Γενεύης. Στην Ελβετία, στη Γενεύη, υψώθηκε μνημείο προς τιμήν των ηγετών της Μεταρρύθμισης του 16ου αιώνα. Αυτό το μνημείο περιλαμβάνει αγάλματα των μεγάλων ηγετών Calvin, Bez, Farel και Knox. Οι φιγούρες τους πλαισιώνονται από την επιγραφή "Post tenebras, lux" - "Μετά το σκοτάδι - φως".

Το φως της Μεταρρύθμισης ήταν ουσιαστικά βιβλικό φως. Ο Λούθηρος μετέφρασε τη Βίβλο, την οποία προηγουμένως είχαν διαβάσει μόνο ειδικοί, στην καθομιλουμένη γερμανική. Επί αγγλική γλώσσαΗ Βίβλος μεταφράστηκε από τον Wyclif και στη συνέχεια από τον William Tyndale. Ωστόσο, οι μεταφραστές υποβλήθηκαν σε σκληρή δίωξη: το 1536, ο Tyndale κάηκε στην πυρά. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Mary Tudor (1553-1558), το κίνημα των Μεταρρυθμίσεων κατεστάλη. Οι άνθρωποι εξαναγκάζονταν να συμμετέχουν στην καθολική λειτουργία, οι λειτουργίες στα αγγλικά απαγορεύτηκαν και οι ιερείς έπρεπε να λάβουν όρκο αγαμίας. 288 άνθρωποι κάηκαν στην πυρά, μεταξύ των οποίων και ο Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ, Τόμας Κράνμερ.

Αυτές οι διώξεις ανάγκασαν πολλούς να φύγουν από τη Βρετανία στην ηπειρωτική χώρα. Οι πιο προικισμένοι βιβλικολόγοι από τους μετανάστες κατευθύνθηκαν στη Γενεύη. Εκεί άρχισαν να πραγματοποιούν μια νέα μετάφραση της Βίβλου στα αγγλικά. Η Βίβλος της Γενεύης εκδόθηκε το 1560. Το κείμενό του αντιστοιχούσε ακριβώς στο πρωτότυπο και ήταν εύκολα κατανοητό. Ήταν η πρώτη αγγλική Βίβλος που χρησιμοποίησε διαιρέσεις στίχων, οι οποίες είναι «πολύ χρήσιμες για την απομνημόνευση» και για την αναζήτηση και σύγκριση περικοπών της Γραφής. Περιείχε περιθωριακά σχόλια βασισμένα στις μεταρρυθμιστικές αρχές.

Η Βίβλος της Γενεύης βασίλεψε υπέρτατα στον αγγλόφωνο κόσμο για εκατό χρόνια. Ο Σαίξπηρ χρησιμοποίησε αυτή τη Βίβλο. Η Βίβλος του Βασιλιά Τζέιμς εκδόθηκε το 1611, αλλά πήρε τη θέση της Βίβλου της Γενεύης μόλις μισό αιώνα αργότερα. Στα πλοία των πουριτανών προσκυνητών έφτασε η Βίβλος της Γενεύης στις ακτές του Νέου Κόσμου. Οι Αμερικανοί άποικοι ανατράφηκαν με βάση τη Βίβλο της Γενεύης. Το διάβασαν, το μελέτησαν και προσπάθησαν να ζήσουν σύμφωνα με τους κανόνες του.

Οι μεταρρυθμισμένοι πιστοί ομολογούν τον Χριστιανισμό όπως εξηγείται από τις οικουμενικές συνόδους. Οι ιδέες που ορίζουν τους Μεταρρυθμισμένους πιστούς πηγάζουν από την αποδοχή της Αγίας Γραφής ως υπέρτατης εξουσίας στην πίστη και τη ζωή. Τα λόγια της Βίβλου είναι αληθινά, το περιεχόμενό της είναι αποτελεσματικό. Δίνει την υπόσχεση του Θεού, του Συγγραφέα του, ότι τα λόγια του δεν θα επιστρέψουν σε Αυτόν άκυρα, χωρίς να εκπληρώσει το θέλημά Του.

Ο σκοπός της έκδοσης της Νέας Γραφής Μελέτης της Γενεύης είναι να μεταφέρει την αλήθεια της Μεταρρύθμισης στους σύγχρονους Χριστιανούς. Η πρώτη έκδοση της Βίβλου της Γενεύης έπαιξε σημαντικό ρόλο κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης. Γραμμένο στη γλώσσα της καθημερινής επικοινωνίας και εφοδιασμένο με υποστηρικτικό υλικό και σχόλια, αποκάλυψε στους αναγνώστες του τον πλήρη πλούτο της Αγίας Γραφής. Έγινε η Βίβλος του σπιτιού Αγγλικές οικογένειες. Έκτοτε, έχουν εκδοθεί πολλές μεταφράσεις και εκδόσεις μελέτης των Βίβλων, αλλά καμία από αυτές δεν έχει απορροφήσει την ουσία της Μεταρρυθμισμένης θεολογίας.

Αυτή η έκδοση της Βίβλου Μελέτης έχει σχεδιαστεί για να βοηθήσει τον αναγνώστη να κατανοήσει τα μεγάλα δόγματα και τα θέματα της χριστιανικής πίστης που περιέχονται στη Γραφή. Προσιτή και ξεκάθαρη, προσκαλώντας σε σκέψη και προσευχή, η Νέα Γραφή Μελέτης της Γενεύης παρέχει μια σύγχρονη παρουσίαση της γνώσης που έφερε επανάσταση τον 16ο αιώνα.