Μελετήστε τη Βίβλο με σχολιασμό από τον Τζον Μακάρθουρ στο διαδίκτυο. MacArthur - Καινή Διαθήκη - Σχόλια - BibleQuote7. Πού να αγοράσετε την πιο προσιτή Βίβλο - με σχολιασμό του John MacArthur

Μελέτη της Αγίας ΓραφήςΟ MacArthur είναι η πιο προσιτή πηγή του λόγου του Θεού.
Σε τι διαφέρει αυτή η έκδοση από άλλα παρόμοια βιβλία;

1. ΙστορίεςΤα έργα χωρίζονται ανά επικεφαλίδες και υποτίτλους για να διευκολυνθεί η κατανόηση και να ακολουθήσουν τη λογική αλυσίδα
2. Οι λέξεις που προστίθενται από τους μεταφραστές για τη συνοχή του κειμένου αναφέρονται με πλάγιους χαρακτήρες.
3. Τα αποσπάσματα από την Παλαιά Διαθήκη σημειώνονται επίσης με τύπο.
4. Τα ποιήματα και η πεζογραφία σχεδιάζονται με σύγχρονο τρόπο.
5. Τα σημεία στίξης τοποθετούνται σύμφωνα με τους σύγχρονους κανόνες της ρωσικής γλώσσας.
6. Το απαρχαιωμένο λεξιλόγιο του Συνοδικού κειμένου της Βίβλου έχει αναθεωρηθεί πλήρως και έχει γίνει κατανοητό ακόμη και σε ένα παιδί.

MacArthur Study Bible περιέχει ένας μεγάλος αριθμός από πρόσθετα υλικάπου θα βοηθήσει το παιδί σας να αποκτήσει πίστη! Εδώ είναι τι θα βρείτε σε αυτό:

1. Εισαγωγές - Κάθε ένα από τα 66 βιβλία της Βίβλου περιέχει μια εισαγωγή που θα βοηθήσει το παιδί σας να καταλάβει τι είναι το βιβλίο, πώς γράφτηκε και πότε γράφτηκε. Υπάρχουν επίσης σύνδεσμοι με τις κύριες ιστορίες και τους κύριους χαρακτήρες αυτού του βιβλίου, τους οποίους θα συναντήσει το παιδί καθώς διαβάζει.
2. - 500 σημειώσεις με τίτλο «Ενίσχυση της πίστης». Συζητούν σημαντικά πνευματικά ζητήματα: πώς να είσαι υπάκουος στον Θεό και στους γονείς, πώς να είσαι υπομονετικός, πώς να υπομένεις τις δυσκολίες, πώς να χρησιμοποιείς τις ικανότητές σου για να βοηθάς άλλους ανθρώπους.
3. Δοκιμή πίστης - Οι σημειώσεις που ονομάζονται «Δοκιμή πίστης» θα σας βοηθήσουν να ελέγξετε εάν το παιδί σας μεγαλώνει σε πίστη. Υπάρχει επίσης ένα ειδικό μέρος όπου το παιδί μπορεί να γράψει όσα έμαθε διαβάζοντας το εδάφιο της Αγίας Γραφής και απαντώντας στην ερώτηση.
4. Σημαντικές λέξεις - υπάρχουν πολλές από αυτές στη Βίβλο σημαντικές λέξειςπράγματα που πρέπει να γνωρίζει και να κατανοήσει το παιδί σας για να αναπτυχθεί στην πίστη του. Οι λέξεις-κλειδιά επισημαίνονται σε ορθογώνια στη Βίβλο. Περιλαμβάνει επίσης ένα εδάφιο της Βίβλου που βοηθά να διευκρινιστεί τι λέει ο Θεός για το θέμα.
5. Βιβλικοί ήρωες - αν κάνετε κύλιση σε αυτήν τη Βίβλο, τότε μπορείτε να βρείτε έγχρωμα ένθετα σε αυτήν, χωρισμένα από το κύριο κείμενο. Δεκαέξι τέτοιες σελίδες είναι άρθρα. Συνολικά, υπάρχουν 16 άτομα που πρέπει να γνωρίζει το παιδί σας και από τη ζωή των οποίων μπορεί να πάρει μαθήματα για τον εαυτό του. Αυτά τα άρθρα βοηθούν ένα παιδί, αφού διαβάσει μια ιστορία για έναν συγκεκριμένο ήρωα, να μπει στη θέση του και να σκεφτεί πώς θα συμπεριφερόταν αν βρισκόταν σε παρόμοια κατάσταση.
6. Προσευχή - θα βρείτε 8 άρθρα σε ένα έγχρωμο ένθετο. Αφού τα διαβάσετε, το παιδί σας θα χρειαστεί να απαντήσει σε μερικές ερωτήσεις: «Τι είναι η προσευχή;», «Γνωρίζει πάντα ο Θεός τις σκέψεις μας;», «Υπάρχει κάποιος ειδικός τρόπος να προσευχόμαστε;», «Πώς πρέπει να προσευχηθώ;» Καθώς το παιδί σας διαβάζει αυτή τη Βίβλο μόνο του ή μαζί σας, είναι σημαντικό να μάθει να προσεύχεται. Ο Θεός θέλει και τα παιδιά να Του μιλάνε.

Στο τέλος αυτής της Αγίας Γραφής θα βρείτε το άρθρο «Πώς να διαβάζετε τη Βίβλο» που προτείνει έναν τρόπο ανάγνωσης
Βίβλοι - 30 ημέρες - διαβάστε τα Ευαγγέλια, 50 ημέρες - Καινή Διαθήκηκαι 50 μέρες - Παλαιά Διαθήκη.
Εκτός από αυτή τη μέθοδο, στο τέλος θα βρείτε τη σειρά ανάγνωσης στίχων από τη Βίβλο, ένα μέρος για να γράψετε όσα έμαθε το παιδί σας διαβάζοντας αυτό ή εκείνο το απόσπασμα.

Πού να αγοράσετε την πιο προσιτή Βίβλο - με σχόλια του John MacArthur;

Μπορείτε να αγοράσετε τη Βίβλο με σχόλια του John MacArthur κάνοντας μια παραγγελία στο ηλεκτρονικό κατάστημα MSM.

Διδάκτωρ Θεολογίας, πάστορας της Grace Church στο Sun Valley (Καλιφόρνια, ΗΠΑ), πρύτανης του Masters College and Seminary.
Γνωστός διερμηνέας και ομιλητής της Βίβλου, συγγραφέας πολλών βιβλίων, μεταξύ των οποίων η σειρά «Το Ευαγγέλιο του Ιησού» και η «Ερμηνεία των Βιβλίων της Καινής Διαθήκης».
Τα κηρύγματα του Ιωάννη ακούγονται καθημερινά σε περισσότερους από 1.300 ραδιοφωνικούς σταθμούς, φτάνοντας σε πολλές χώρες. Αυτά τα κηρύγματα έχουν αλλάξει εκατομμύρια ζωές αποκαλύπτοντας τον πλούτο του ισχυρού Λόγου του Θεού.
Δεκάδες βιβλία γραμμένα από τον John MacArthur εκδίδονται σε πολλές χώρες. Τα πιο διάσημα από αυτά που εκδόθηκαν στα ρωσικά: «Τα καλά νέα του Χριστού», «Η επάρκειά μας στον Χριστό», «Η ετοιμοθάνατη συνείδηση», «Πώς να συναντήσετε τον εχθρό», «» κ.λπ. κέρδισαν πολλά βραβεία εκδόσεων και τίτλους, ξεπερνώντας σε διανομή πάνω από ένα εκατομμύριο αντίτυπα.

Δημιουργήθηκε: 28/12/2017, 3519 6

«Μη λέτε ότι βρήκαμε σοφία: ο Θεός θα τη διαψεύσει, όχι ο άνθρωπος» (Ιώβ 32:13)

Η ιστορία του Χριστιανισμού γνωρίζει πολλούς εξαιρετικούς θεολόγους που μετέφεραν τον Λόγο του Θεού στους ανθρώπους, δείχνοντας το μονοπάτι της σωτηρίας για εκατομμύρια ανθρώπους. Ο σύγχρονος Χριστιανισμός έχει μια σειρά από γνωστά ονόματα θεολόγων που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο έχουν επηρεάσει το κήρυγμα του Ευαγγελίου σε όλο τον κόσμο. Ένας τέτοιος σύγχρονος θεολόγος που έχει κάποια επιρροή στους Χριστιανούς σε όλο τον κόσμο είναι ο John Fullerton MacArthur, Jr. Εν ολίγοις, μπορεί να ειπωθεί ότι είναι Αμερικανός πάστορας της μη θρησκευτικής κοινότητας Grace Community Church στο Sun Valley της Καλιφόρνια. Ο MacArthur είναι ο συγγραφέας πάνω από 150 χριστιανικών βιβλίων, με το Study Bible να είναι το πιο δημοσιευμένο έργο, με περισσότερα από ένα εκατομμύριο αντίτυπα που πωλήθηκαν. Είναι ενδιαφέρον ότι ορισμένες πηγές πληροφοριών αποκαλούν τον John MacArthur Βαπτιστή πάστορα και ιεροκήρυκα, αν και στην πραγματικότητα είναι ο πάστορας μιας εκκλησίας που δεν ταυτίζεται με κανένα από τα δόγματα. Προφανώς, η ομοιότητα με τους Βαπτιστές, στη μορφή και τη διαδικασία της υπηρεσίας στην Κοινοτική Εκκλησία της Χάριτος, οδήγησε σε τέτοια συμπεράσματα. Ωστόσο, στη διαδικασία αναθεώρησης της θεολογίας του John MacArthur, όχι μόνο τα βαπτιστικά δόγματα, αλλά και τα καλβινιστικά, ακόμα και τα δόγματα που ενυπάρχουν στους Αντβεντιστές της Έβδομης Ημέρας, τραβούν αμέσως το βλέμμα. Επίσης, βιβλία του John MacArthur μπορεί κανείς να δει σε βιβλιοθήκες διαφορετικών δογμάτων, και όχι μόνο σε αυτές των Βαπτιστών. Αν και πρέπει να αναφερθεί ότι ο MacArthur είναι πολέμιος του χαρισματικού κινήματος, ιδιαίτερα της διδασκαλίας τους για τους σύγχρονους προφήτες.

Είναι αξιοσημείωτο ότι τα έργα του John MacArthur ασκούν επιρροή στις εκκλησίες όχι μόνο στις Ηνωμένες Πολιτείες, αλλά και στις χώρες της πρώην ΕΣΣΔ, όπου ξεχωρίζει η Study Bible του, που περιέχει σύντομα σχόλια και επεξηγήσεις Βιβλικών κειμένων. Το Study Bible περιέχει ένα απόσπασμα από την πολύτομη έκδοση του σχολιασμού του MacArthur στα Books of the Bible. Για να είμαστε δίκαιοι, το MacArthur Study Bible έχει πολλές καλές πληροφορίες, ειδικά σχετικά με το ιστορικό υπόβαθρο των Βιβλικών γεγονότων. Αλλά την ίδια στιγμή, το δόγμα είναι γεμάτο από δηλώσεις που έρχονται σε αντίθεση όχι μόνο με το βιβλικό πλαίσιο, αλλά ακόμη και με τον εαυτό τους. Εδώ θα δούμε μερικές από τις αμφιλεγόμενες δογματικές δηλώσεις του John MacArthur που βρήκαν τον δρόμο τους στις σελίδες της Study Bible και θα ξεκινήσουμε την ανάλυσή μας με απλούστερες δηλώσεις.

Από τα κύρια χειρόγραφα λείπουν ορισμένα βιβλικά κείμενα. Το MacArthur Study Bible είναι μια σύγχρονη αγγλική μετάφραση της Βίβλου με συμπυκνωμένο σχολιασμό από τον John MacArthur. Όπως είναι γνωστό, οι σύγχρονες μεταφράσεις της Βίβλου, σε μέρος της Καινής Διαθήκης, αποτελούν μετάφραση του ελληνικού κειμένου από την κριτική έκδοση της Nestle-Aland. Αυτή η έκδοση παραλείπει έναν αριθμό Βιβλικών κειμένων που βρίσκονται σε όλες τις Βίβλους της Μεταρρύθμισης. Εδώ δεν θα εξετάσουμε λεπτομερώς τα χαρακτηριστικά των κριτικών κειμένων, αλλά μπορείτε να διαβάσετε γι 'αυτά στα άρθρα μας: "Σωστή Μετάφραση της Βίβλου", "Γνωστικισμός στα Κριτικά Κείμενα της Καινής Διαθήκης", "Ψεύτικες κατευθυντήριες γραμμές στο βιβλίο του Bruce Metzger - «Κείμενο της Καινής Διαθήκης», και «Βίβλος. Ο αγώνας της Καθολικής Εκκλησίας ενάντια στη Μεταρρύθμιση μέσα από τα χέρια των ίδιων των Προτεσταντών και των μεταρρυθμιστών». Είναι ενδιαφέρον ότι η ρωσική έκδοση του MacArthur Study Bible χρησιμοποιεί Συνοδική μετάφραση, όπου λείπουν κείμενα, και ο αναγνώστης στα σχόλια αυτών των στίχων βλέπει την ακόλουθη επιγραφή: «αυτός ο στίχος λείπει στα πιο συνηθισμένα χειρόγραφα». Για παράδειγμα, αυτό μπορεί να βρεθεί στα σχόλια στα εδάφια Ματθαίος 17:21, Ματθαίος 23:14, Πράξεις 8:37 και ούτω καθεξής. Επιπλέον, στις σύγχρονες μεταφράσεις υπάρχει ένας αριθμός τροποποιημένων στίχων που έχουν τελείως διαφορετικό νόημα από ό,τι στις Βίβλους της Μεταρρύθμισης, για παράδειγμα, το Ματθαίος 23:14 στη Νέα Έκδοση μοιάζει με αυτό: «Του είπε: γιατί με λες καλό; Κανείς δεν είναι καλός, παρά μόνο ο Θεός. Αν θέλεις να μπεις στην αιώνια ζωή, φύλαξε τις εντολές».. Ωστόσο, στις σύγχρονες μεταφράσεις που αποτελούν τη βάση της Βίβλου Μελέτης του MacArthur, το κείμενο εμφανίζεται διαφορετικά: "Και του είπε: "Γιατί με ρωτάς για το τι είναι καλό; Υπάρχει μόνο ένας που είναι καλός· αλλά αν θέλεις να μπεις στη ζωή, φύλαξε τις εντολές" (New American Standard Bible). Εδώ, το υπογραμμισμένο κείμενο μεταφρασμένο στα ρωσικά ακούγεται σαν «γιατί με ρωτάς για το καλό;» και η εστίαση μετατοπίζεται από το πρόσωπο του Ιησού Χριστού στο «καλό» ή «κοινό καλό», που είναι το βασικό ζήτημα της ελληνικής φιλοσοφίας. . Είναι ενδιαφέρον ότι, σχολιάζοντας ένα τέτοιο κείμενο, ο MacArthur γράφει: «Γιατί με λες καλό; Κανείς δεν είναι καλός εκτός από τον Θεό μόνο». Ο Ιησούς δεν αρνήθηκε καθόλου τη φύση Του ως Θεός, είπε μόνο στον νεαρό ότι όλοι εκτός από τον Θεό είναι αμαρτωλοί» (MacArthur Study Bible). Και εδώ βλέπουμε τη σύγχυση όταν ο MacArthur αρνείται να δει λόγια για την καλοσύνη στο κείμενο της σύγχρονης μετάφρασης και σχολιάζει το κείμενο που περιέχεται στη μετάφραση του King James για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Αυτό αφήνει τον αναγνώστη να αναρωτιέται γιατί ο MacArthur παραθέτει λέξεις που δεν καταγράφονται στη σύγχρονη μετάφραση που βλέπει ο αναγνώστης αυτή τη στιγμή; Η ίδια κατάσταση ισχύει για τα εδάφια Ματθαίος 17:21, Ματθαίος 23:14 και Πράξεις 8:37. Είναι η κατάφωρη ασυνέπεια και ο απρόσεκτος χειρισμός της Βίβλου από τον MacArthur που εγείρει πολλά ερωτήματα στον αναγνώστη. Όσον αφορά τη ρωσική έκδοση της Βίβλου Μελέτης του MacArthur, το όλο πρόβλημα εδώ είναι ότι η Συνοδική μετάφραση έγινε η βασική μετάφραση για τα σχόλια του MacArthur, κάτι που έρχεται σε αντίθεση με τη σύγχρονη μετάφραση που διάβασε και σχολίασε ο MacArthur.

Εβδομήκοντα. Συνεχίζοντας το θέμα των Βιβλικών κειμένων, πρέπει να ειπωθεί ότι ο John MacArthur πιστεύει ότι οι Απόστολοι διάβασαν και παρέθεσαν τους Εβδομήκοντα - το ελληνικό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης. Πιστεύει ότι τα κείμενα των Εβδομήκοντα υπήρχαν στην προχριστιανική περίοδο και χρησιμοποιήθηκαν από ελληνόφωνους Εβραίους. Αυτό αντικατοπτρίστηκε στα σχόλια του MacArthur, για παράδειγμα, διαβάζουμε στη Βίβλο: «Ιδού, η παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ, που σημαίνει, ο Θεός μαζί μας» (Ματθαίος 1:23).. Σχολιάζοντας αυτό το κείμενο, ο MacArthur λέει: "Παρθένος" - Οι Θεολόγοι μερικές φορές συζητούν αν ο εβραϊκός όρος στο Isa. 7:14 «παρθένα» ή «κορίτσι». Ο Ματθαίος παραθέτει εδώ από τους Εβδομήκοντα, ο οποίος χρησιμοποιεί μια ξεκάθαρη ερμηνεία του ελληνικού όρου «παρθένος» (MacArthur Study Bible). Ας σκεφτούμε γιατί χρειαζόταν ο Ματθαίος, ο οποίος ήταν Εβραίος που ζούσε στο Ισραήλ, όπου μιλούσαν κυρίως στα εβραϊκά και στα αραμαϊκά, και διάβαζαν επίσης τις Γραφές στα εβραϊκά, ώστε ξαφνικά άρχισε να παραθέτει ένα κείμενο από τα Ελληνικά Εβδομήκοντα; Δυστυχώς, ο MacArthur δεν δίνει απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Επιπλέον, προχωρά ακόμη παραπέρα στις φαντασιώσεις του, στο σχόλιό του στο Ματθαίος 24:3, που λέει: "Και ενώ καθόταν στο Όρος των Ελαιών, οι μαθητές Τον πλησίασαν ιδιαιτέρως και τον ρώτησαν: Πες μας, πότε θα γίνει αυτό; Και ποιο είναι το σημάδι του ερχομού Σου και του τέλους του αιώνα;" (Ματθαίος 24:3). Εδώ ο MacArthur λέει: «Όταν ρώτησαν για τον ερχομό Του (ελληνικά: παρουσία, λέξη «παρουσία»), δεν κατάλαβαν ότι η Δευτέρα Παρουσία θα γινόταν στο μακρινό μέλλον. Μίλησαν για τον θριαμβευτικό ερχομό Του ως Μεσσία ως ένα γεγονός που (δεν είχαν καμία αμφιβολία) θα συνέβαινε πολύ σύντομα. Ακόμη και αν γνώριζαν τον επερχόμενο θάνατό Του, για τον οποίο προφήτεψε ξεκάθαρα και επανειλημμένα (βλέπε σημείωση 20:19), δεν περίμεναν ότι θα υπήρχε η Ανάληψή Του και η μακρά ζωή της εκκλησίας. Ωστόσο, χρησιμοποίησε τη λέξη παρουσία στο κήρυγμά Του, αλλά τη χρησιμοποίησε με ειδική έννοια, ως αναφορά στη Δευτέρα Παρουσία Του» (MacArthur Study Bible). Σε αυτό το σχόλιο, ο MacArthur καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Ιησούς Χριστός, μιλώντας στους μαθητές στα εβραϊκά, χρησιμοποιεί ξαφνικά την ελληνική λέξη «παρουσία», αγνοώντας ότι το Ευαγγέλιο του Ματθαίου γράφτηκε μετά την ανάληψη του Χριστού και ήταν μετάφραση των λόγων Του σε Ελληνικά, και ο ίδιος ο Ιησούς δεν μιλούσε ελληνικά με τους μαθητές. Δηλαδή, όχι μόνο οι Απόστολοι παρέθεσαν το ελληνικό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά ακόμη και ο ίδιος ο Χριστός άρχισε να χρησιμοποιεί ελληνικές λέξεις. Δυστυχώς, τέτοιες ανοησίες έχουν εξαπλωθεί σε εκατομμύρια αντίτυπα. Στην πραγματικότητα, το κείμενο που σήμερα ονομάζεται Εβδομήκοντα δεν υπήρχε την εποχή των Αποστόλων, και εμφανίστηκε ήδη στη χριστιανική περίοδο, το οποίο μπορείτε να διαβάσετε στο άρθρο μας "Οι Εβδομήκοντα - τι είναι;" .

Υπάρχει η άποψη ότι είναι πολύ πιθανό να μιλούσαν οι Εβραίοι τον 1ο αιώνα επίσημες γλώσσεςτη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και από την εποχή της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας, οι Εβραίοι έπαψαν να μιλούν τη μητρική τους γλώσσα. Ως αποτέλεσμα, η μητρική τους γλώσσα ήταν η αραμαϊκή. Η απάντηση σε αυτή τη γνώμη βρίσκεται στο ίδιο το κείμενο της Καινής Διαθήκης, το οποίο περιγράφει περιπτώσεις όπου η εβραϊκή γλώσσα ήταν σε χρήση μεταξύ των Εβραίων. Ας δούμε λοιπόν το κείμενο που μιλάει για τη σταύρωση του Ιησού Χριστού: «Αυτή η επιγραφή διαβάστηκε από πολλούς από τους Ιουδαίους, επειδή το μέρος όπου σταυρώθηκε ο Ιησούς δεν ήταν μακριά από την πόλη, και ήταν γραμμένο στα εβραϊκά, στα ελληνικά, στα ρωμαϊκά» (Ιωάννης 19:20). Εδώ βλέπουμε ότι στην πλάκα «ενοχής» του Ιησού Χριστού υπήρχε μια επιγραφή σε τρεις γλώσσες, η μία από τις οποίες ήταν η εβραϊκή. Εάν οι Εβραίοι είχαν χάσει την εβραϊκή γλώσσα και δεν την μιλούσαν, τότε γιατί να γράψετε την επιγραφή σε αυτή τη γλώσσα; Σε άλλους σημαντικό γεγονόςη χρήση της εβραϊκής γλώσσας ήταν η επικοινωνία των ίδιων των Εβραίων, η οποία φαίνεται παρακάτω:

- «Όταν έδωσε άδεια, ο Παύλος, που στεκόταν στις σκάλες, έδωσε ένα σημάδι με το χέρι του στον κόσμο· και όταν έγινε βαθιά σιωπή, άρχισε να μιλάει στα εβραϊκάέτσι» (Πράξεις Αποστόλων 21:40);

- «Όταν άκουσαν ότι τους μίλησε στα εβραϊκά, ηρέμησαν ακόμη περισσότερο. Είπε» (Πράξεις 22:2);

- «Πέσαμε όλοι στο έδαφος και άκουσα μια φωνή να μου λέει στα εβραϊκά: Σαούλ, Σαούλ! Γιατί με καταδιώκετε; Είναι δύσκολο για σένα να πας κόντρα στα τσιμπήματα» (Πράξεις Αποστόλων 26:14)..

Σε αυτά τα κείμενα βλέπουμε ότι ο Απόστολος Παύλος απευθύνθηκε στον Εβραίο λαό ακριβώς στην εβραϊκή γλώσσα, και αυτοί τον άκουγαν και τον καταλάβαιναν. Ομοίως, ο Ιησούς Χριστός, όταν πρωτοεμφανίστηκε στον Παύλο, του προσφώνησε και στα εβραϊκά. Αυτές οι περιπτώσεις δείχνουν ότι κατά τη διάρκεια της ζωής των Αποστόλων, η εβραϊκή γλώσσα ήταν ευρέως διαδεδομένη μεταξύ των Εβραίων και τη μιλούσαν αρκετά καλά. Αυτό δεν αναιρεί σε καμία περίπτωση το γεγονός ότι η αραμαϊκή γλώσσα ήταν επίσης σε χρήση μεταξύ των Εβραίων, όπως και το γεγονός ότι μπορούσαν να γνωρίζουν την ελληνική γλώσσα. Ωστόσο, δεν βρίσκουμε στη Βίβλο περιπτώσεις όπου οι Απόστολοι μιλούσαν στους Εβραίους στα ελληνικά. Αυτή η κατάσταση μπερδεύει τον ισχυρισμό του MacArthur ότι ο Ιησούς Χριστός μίλησε στους Αποστόλους στα ελληνικά και χρησιμοποίησε συγκεκριμένα ορισμένες ελληνικές λέξεις.

Επιπλέον, η Αγία Γραφή διατηρήθηκε μεταξύ των Εβραίων στην εβραϊκή γλώσσα, όπως μαρτυρούν οι αρχαιολογικές ανασκαφές των Χειρόγραφων της Νεκράς Θάλασσας, όπου βρέθηκε μεγάλος αριθμός χειρογράφων της περιόδου του 1ου-2ου αι. Εδώ, ο μεγαλύτερος αριθμός κειμένων της Γραφής βρίσκεται στα εβραϊκά, γεγονός που εξαλείφει την ιδέα ότι οι Εβραίοι του 1ου αιώνα δεν χρησιμοποιούσαν τη Γραφή στα Εβραϊκά.

Όλα τα παραπάνω δείχνουν ότι ο MacArthur, στην προσπάθειά του να δείξει ότι ο Χριστός μιλούσε ελληνικά στους Αποστόλους, έκανε μια αποτυχημένη προσπάθεια να κάνει κάποιον να πιστέψει ότι οι Εβραίοι του πρώτου αιώνα χρησιμοποιούσαν την Ελληνική Εβδομήκοντα ως Αγία Γραφή τους.

Ίδρυμα Ιουδαϊσμού. Μερικές φορές στα σχόλια της Βίβλου του John MacArthur μπορείτε να βρείτε μάλλον περίεργες λέξεις. Μια τέτοια στιγμή είναι ένα σχόλιο στο παρακάτω κείμενο: «Έτσι και εμείς, ενώ ήμασταν παιδιά, ήμασταν σκλάβοι στα πράγματα του κόσμου» (Γαλάτες 4:3).. Εξηγώντας τα λόγια του Αποστόλου Παύλου για το Νόμο, ο Μακ Άρθουρ λέει τα εξής: «Η λέξη «αρχή» προέρχεται από την ελληνική. ένας όρος που σημαίνει "σειρά" ή "βήμα". Δήλωναν θεμελιώδη πράγματα, για παράδειγμα, τα γράμματα του αλφαβήτου. Υπό το πρίσμα της εφαρμογής του στο άρθ. 9, η λέξη εδώ φαίνεται καλύτερα ως αναφορά στα βασικά στοιχεία και τις τελετουργίες της ανθρώπινης θρησκείας (βλ. εξήγηση του Κολ. 2:8). Ο Παύλος περιγράφει τη θρησκεία των Εβραίων και των Εθνών ως απλώς ανθρώπινες, που δεν έφτασαν ποτέ στο επίπεδο του Θεού. Τόσο η εβραϊκή όσο και η παγανιστική θρησκεία βασίζονται σε ένα ανθρωπογενές σύστημα υποθέσεων. Είναι γεμάτα από τελετές και τελετές που πρέπει να τελούνται προκειμένου να επιτευχθεί η εύνοια του Θεού. Όλα αυτά τα εξωτερικά στοιχεία φέρουν μαζί τους ανωριμότητα, όπως συμβαίνει με τα παιδιά που υπόκεινται στους κηδεμόνες τους.» (MacArthur Study Bible). Από αυτό βλέπουμε ότι ο MacArthur ισχυρίζεται ότι η εβραϊκή θρησκεία, δηλαδή ο Ιουδαϊσμός, περιέχει ανθρώπινες τελετουργίες στον πυρήνα της. Εξάλλου, γνωρίζουμε ότι η βάση του Ιουδαϊσμού είναι ο Νόμος που δόθηκε από τον Θεό μέσω του Μωυσή, και οι τελετουργίες που υπάρχουν στον Ιουδαϊσμό δίνονται από τον Θεό. Αλλά ο MacArthur βλέπει ότι οι τελετουργίες στον Ιουδαϊσμό είναι ανθρώπινες, κάτι που δεν συνάδει με το πλαίσιο της Βίβλου και το έρχεται σε αντίθεση. Ίσως ο MacArthur εννοεί με τον Ιουδαϊσμό τον Φαρισαϊσμό, ο οποίος έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα και κατέχει κυρίαρχη θέση στην εβραϊκή κοινωνία. Αν κοιτάξετε τον Φαρισαϊσμό από αυτή την άποψη, τότε πράγματι περιέχει έναν τεράστιο αριθμό ανθρώπινων τελετουργιών που δεν είναι γραμμένες στο Νόμο, αλλά δεν είναι ο μόνος εκπρόσωπος του Ιουδαϊσμού. Για παράδειγμα, υπάρχουν και άλλα κινήματα στον σύγχρονο Ιουδαϊσμό, όπως ο Χασιδισμός, οι Λιτβακοί, οι Καραϊτές κ.ο.κ. Ιδιαίτερα ενδιαφέροντα είναι οι Καραϊτές, οι οποίοι δεν αναγνωρίζουν άλλες διδασκαλίες ή βιβλία εκτός από το Tanakh - τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Όπως και να έχει, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Ιουδαϊσμός βασίζεται σε ανθρώπινες εντολές, γιατί στην πραγματικότητα βασίζεται στην Τορά - την Πεντάτευχο του Μωυσή, που αντιπροσωπεύει τα λόγια του Θεού, όχι του ανθρώπου, συμπεριλαμβανομένων των τελετουργιών.

Δαίμονες στο μπουντρούμι. Οι περίεργες δηλώσεις του John MacArthur δεν τελείωσαν με το ζήτημα του Ιουδαϊσμού και μπορεί κανείς να δει σε αυτόν ένα μάλλον εξωτικό σχόλιο στο ακόλουθο βιβλικό κείμενο: «Γιατί και ο Χριστός, για να μας φέρει στον Θεό, μια φορά υπέφερε για τις αμαρτίες μας, ο δίκαιος για τους άδικους, θανατώθηκε κατά σάρκα, αλλά ζωντάνεψε με το Πνεύμα, με το οποίο πήγε και κήρυξε στα πνεύματα. φυλακή, που κάποτε ήταν ανυπάκουος στη μακροθυμία του Θεού που τους περίμενε, στις ημέρες του Νώε, κατά την κατασκευή της κιβωτού, στην οποία λίγες, δηλαδή οκτώ ψυχές, σώθηκαν από το νερό» (Α' Πέτρου 3 :18-20). Σχετικά με αυτό το κείμενο, ο MacArthur λέει τα εξής: «στη φυλακή των πνευμάτων» Αναφέρεται σε πεσμένους αγγέλους (δαίμονες) που είναι για πάντα δεμένοι σε αλυσίδες λόγω της μεγάλης κακίας τους. Οι δαίμονες που δεν είναι ακόμη στην κόλαση αντιστέκονται σε μια τέτοια πρόταση (πρβλ. Λουκάς 8:31). Στο τέλος, όλοι θα ριχτούν στη λίμνη της φωτιάς για πάντα (Ματθ. 25:41· Αποκ. 20:10). κήρυξε Μεταξύ του θανάτου του Χριστού και της ανάστασης, το Πνεύμα Του κατέβηκε στους δαίμονες που βρίσκονταν στον κάτω κόσμο και κήρυξε εκεί ότι, παρά το θάνατό Του, είχε κερδίσει τη νίκη εναντίον τους (βλέπε σημειώσεις για Κολ. 2:14,15). επαναστάτης... στις ημέρες του Νώε, ο Πέτρος εξηγεί περαιτέρω ότι ο κάτω κόσμος κατοικείται από δαίμονες που ήταν εκεί από την εποχή του Νώε και που έφτασαν εκεί επειδή η εξέγερσή τους κυρίευσε την ανεκτικότητα του Θεού. Στις ημέρες του Νώε, οι δαίμονες επαναστάτησαν στη γη, γέμισαν τον κόσμο με την κακία, την κακία, τις πράξεις αντίθετες προς τον Θεό, συμπεριλαμβανομένων των σεξουαλικών αμαρτιών, έτσι ώστε ακόμη και 120 χρόνια κηρύγματος του Νώε ενώ κατασκευαζόταν η κιβωτός δεν μπορούσαν να πείσουν κανέναν να πιστέψει τον Θεό , εκτός από 8 άτομα από την οικογένεια του Νώε (MacArthur Study Bible). Δηλαδή, ισχυρίζεται ότι ο Χριστός κατέβηκε σε δαίμονες στη φυλακή για να κηρύξει σε αυτούς τη νίκη Του εναντίον τους και όχι στα πνεύματα των ανθρώπων που πέθαναν κατά τον κατακλυσμό. Αυτή η άποψη έχουν επίσης οι Αντβεντιστές της Έβδομης Ημέρας και οι Μάρτυρες του Ιεχωβά, όπου οι τελευταίοι το έθεσαν ως εξής: «Σύμφωνα με τον απόστολο Πέτρο, αυτά τα πνεύματα ήταν «κάποτε ανυπάκουα, όταν στις ημέρες του Νώε ο Θεός περίμενε υπομονετικά» (1 Πέτ. 3:20). Αναμφίβολα, ο Πέτρος αναφερόταν σε πνευματικά πλάσματα που αποφάσισαν να συμμετάσχουν στην εξέγερση του Σατανά. Ο Ιούδας αναφέρει τους αγγέλους «που δεν διατηρούν την αρχική τους θέση, αλλά αφήνουν την κατάλληλη κατοικία τους» και λέει ότι ο Θεός «τους σώζει σε αιώνια δεσμά κάτω από την κάλυψη του απελπιστικού σκότους για την κρίση της μεγάλης ημέρας» (Ιούδα 6) ... Πιθανώς μετά από αυτό Ήταν λίγος καιρός μετά την ανάστασή του που ο Ιησούς ανακοίνωσε στα κακά πνεύματα ότι επρόκειτο για μια απολύτως άξια τιμωρία. Τέτοιο κήρυγμα δεν τους έδινε καμία ελπίδα. Ήταν ένα κήρυγμα καταδίκης (Ιωνάς 1:1, 2). Επειδή ο Ιησούς έδειξε πίστη και αφοσίωση μέχρι θανάτου και στη συνέχεια αναστήθηκε (πράγμα που απέδειξε ότι ο Διάβολος δεν είχε εξουσία πάνω του), ο Ιησούς είχε λόγους να διακηρύξει μια τέτοια ένοχη ετυμηγορία.» (The Watchtower, 15/6/2013, σελ. . 22-23). Αλλά μια τέτοια ερμηνεία του κειμένου οδηγεί σε μια σειρά ερωτημάτων, δηλαδή: αν οι δαίμονες στη γη ανάγκασαν τους ανθρώπους να αμαρτήσουν την εποχή του Νώε, τότε γιατί κάποιοι από αυτούς βρίσκονται στη φυλακή και κάποιοι είναι ελεύθεροι σήμερα, ποια είναι η διαφορά μεταξύ τους? Αυτό το κείμενο λέει «περιμένοντας τη μακροθυμία του Θεού», που σημαίνει ότι ο Θεός περίμενε και υπέμεινε για πολύ καιρό. Τι περίμενε ο Θεός; Μετάνοια? Εφόσον ο MacArthur πιστεύει στην αθανασία της ψυχής, τίθεται ένα άλλο ερώτημα: πού είναι οι άνθρωποι που ήταν την εποχή του Νώε και γιατί αποφάσισε ότι ήταν δαίμονες και όχι άνθρωποι από την εποχή του κατακλυσμού; Γενικά, μια τέτοια ερμηνεία αυτού του κειμένου οδηγεί σε ακόμη περισσότερες ερωτήσεις από τις απαντήσεις που λαμβάνονται.

Σχετικά με τον όρκο. Πολύ ενδιαφέρον, ο MacArthur φαντάζεται την εκφώνηση των όρκων, υπό το φως της Καινής Διαθήκης, για παράδειγμα, ας δούμε τα λόγια του Ιησού Χριστού: «Αλλά εγώ σας λέω: μην ορκίζεστε καθόλου: ούτε στον ουρανό, επειδή είναι ο θρόνος του Θεού, ούτε στη γη, επειδή είναι υποπόδιο των ποδιών Του· ούτε στην Ιερουσαλήμ, επειδή είναι η πόλη του μεγάλου Βασιλιά. ούτε από το κεφάλι σου, γιατί δεν μπορείς να κάνεις μια τρίχα άσπρη ή μαύρη· αλλά ας είναι ο λόγος σου: Ναι, ναι· όχι, όχι· και οτιδήποτε άλλο από αυτό είναι από τον πονηρό» (Ματθαίος 5:34-37).. Διαβάζοντας αυτό το κείμενο, μπορούμε να δούμε τη στάση του Ιησού Χριστού στον όρκο, αλλά ο MacArthur βλέπει αυτά τα λόγια του Χριστού με τον δικό του τρόπο, όπου λέει τα εξής: «Μην ορκίζεσαι καθόλου.» Πρβλ. Ιάκωβος 5:12. Αυτό το απόσπασμα δεν πρέπει να εκληφθεί ως καταδίκη της ορκωμοσίας σε όλες τις περιστάσεις. Ο ίδιος ο Θεός σφράγισε την υπόσχεσή Του με όρκο (Εβρ. 6:13-18, πρβλ. Πράξεις Αποστόλων). 2:30 ) Ο ίδιος ο Χριστός μίλησε υπό όρκο (26:63, 64) Υπό ορισμένες συνθήκες, ο νόμος επιτρέπει τους όρκους (π.χ. Αριθμ. 5:19, 21· 30:2, 3)» (ΜακΆρθουρ Μελέτη Βίβλου). Σε αυτό το σύντομο κείμενο, ο John MacArthur έκανε μερικούς σοβαρούς ισχυρισμούς που πρέπει να εξεταστούν λεπτομερέστερα.

Πρώτον, ισχυρίζεται ότι ο Χριστός μίλησε με όρκο, αναφερόμενος στο Κατά Ματθαίον 26:63-64, στο οποίο διαβάζουμε τα ακόλουθα λόγια: «Ο Ιησούς σώπασε. Και ο αρχιερέας του είπε: Σε παρακαλώ με τον ζωντανό Θεό, πες μας, είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού; Ματθαίος 26:63-64). Ο MacArthur κατανοεί αυτό το κείμενο ως εξής: Βλέπε σημείωση στο 5:34. Ο Καϊάφας προσπάθησε να σπάσει τη σιωπή του Ιησού (εδ. 62). Ο όρκος υποτίθεται ότι Τον υποχρέωνε νομικά να απαντήσει. Η απάντηση του Ιησού (εδ. 64) υποδηλώνει ότι πήρε τον όρκο (Μελέτη Βίβλου MacArthur). Δηλαδή, υποστηρίζει ότι οι λέξεις «σε ορκίζομαι» σημαίνουν να φέρνω κάποιον σε όρκο και το γεγονός ότι ο Χριστός δεν έμεινε σιωπηλός σήμαινε ότι αποδέχτηκε τον όρκο. Η λέξη "conjure", σύμφωνα με τα Λεξικά των Ushakov και Ozhegov, δεν σημαίνει όρκο, αλλά αίτημα ή προσευχή στο όνομα κάτι ιερού. Δηλαδή, όταν ο αρχιερέας είπε αυτά τα λόγια, εξέφρασε μια προσευχή στο όνομα του Θεού να πει ο Χριστός αν είναι Υιός του Θεού. Αυτή η κατανόηση της κατάρας υπάρχει και σε άλλα κείμενα της Καινής Διαθήκης, για παράδειγμα, το Μάρκος 5:27 μιλά για ένα κακό πνεύμα που είπε στον Ιησού Χριστό: «Σε προσκυνώ στο Θεό, μη με βασανίζεις!» Έκανε το κακό πνεύμα οδηγεί πραγματικά στην κατάρα του Χριστού; Είναι αδύνατο να πάρεις κάποιον όρκο ή όρκο χωρίς τη συγκατάθεση του άλλου μέρους και την απαγγελία του κειμένου του όρκου. Αλλά ο Χριστός δεν ορκίστηκε, και το γεγονός ότι απάντησε στον αρχιερέα δεν σήμαινε καθόλου ότι αποδέχτηκε τον όρκο· αυτό απλώς δεν υπάρχει στο κείμενο της Βίβλου.

Δεύτερον, ο MacArthur υποστηρίζει ότι το Ματθαίος 5:34 δεν αφορά την αποκήρυξη ενός όρκου και προτείνει μια σύγκριση με το εδάφιο Ιακώβου 5:12, το οποίο λέει: «Πάνω απ' όλα, αδελφοί μου, μην ορκίζεστε ούτε στον ουρανό ούτε στη γη, κανένας άλλος όρκοςΑλλά ας είναι μαζί σας: «Ναι, ναι» και «Όχι, όχι», για να μην πέσετε σε καταδίκη» (Επιστολή Αποστόλου Ιακώβου 5:12).. Ωστόσο, αυτό το κείμενο λέει τις λέξεις «χωρίς άλλο όρκο», που περιλαμβάνει όρκο. Μάλιστα, το κείμενο αυτό δεν αφήνει καμία πιθανή επιλογή για όρκο, αλλά απαγορεύει εντελώς κάθε μορφή όρκου.

Με βάση τα λόγια του MacArthur, είναι ξεκάθαρο ότι προτείνει να μην παρατηρηθεί στην Καινή Διαθήκη τον πλήρη αποκλεισμό του όρκου από τη ζωή ενός χριστιανού και δεν θέλει να κατανοήσει άμεσα τα λόγια του Χριστού και των Αποστόλων, όπως είναι γραμμένα. .

Νόμος. Χαρακτηριστικό γνώρισμα του MacArthur, ως εφημέριου μιας μη θρησκευτικής εκκλησίας, είναι η αποδοχή ορισμένων δογμάτων από διάφορα δόγματα. Μια τέτοια διδασκαλία είναι η άποψη του Νόμου που δόθηκε στον Μωυσή και η θέση του στη χριστιανική ζωή, όπως λέει ο John MacArthur: «Μεταξύ Ιουδαίων και Εθνικών βρισκόταν το μεγαλύτερο εμπόδιο με τη μορφή του τελετουργικού νόμου - ο Νόμος των Εντολών. Ο Χριστός κατάργησε τις γιορτές, τις θυσίες, τις συνελεύσεις, τους νόμους, τους εξαγνισμούς και τους αγιασμούς και όλες τις εντολές που διέκριναν τον Ισραήλ, που αποτελούσαν τα μοναδικά χαρακτηριστικά του. Αλλά ο Θεός δεν κατήργησε τον ηθικό νόμο Του, όπως υποδηλώνει ο λόγος της διδασκαλίας. Ο ηθικός νόμος Του αντανακλά την αγία Του ουσία και επομένως δεν υπόκειται ποτέ σε αλλαγή (πρβλ. Ματθ. 5:17-19). Αυτός ο νόμος εκφράστηκε στις Δέκα Εντολές που δόθηκαν στους Εβραίους και γράφτηκε σε όλες τις ανθρώπινες καρδιές» (John MacArthur, Commentary of the Books of the New Testament, Εφεσίους, Κεφάλαιο 7 - «Ενότητα του Σώματος - Εκκλησία») . Αυτά τα λόγια δείχνουν ξεκάθαρα τη διδασκαλία των Αντβεντιστών της Έβδομης Ημέρας για τη διαίρεση του Νόμου σε τελετουργικό και ηθικό και ότι ο Χριστός κατάργησε τον τελετουργικό νόμο και άφησε τον ηθικό. Αυτήν την ιδέα επαναλαμβάνει ακριβώς ο MacArthur, κάτι που αντικατοπτρίζεται στην ερμηνεία πολλών άλλων κειμένων της Βίβλου, για παράδειγμα, στο ακόλουθο Βιβλικό κείμενο:«Αλλά στους ψεύτικους αδελφούς που εισέρχονταν, έρχονται κρυφά να κατασκοπεύσουν την ελευθερία μας που έχουμε στον Χριστό Ιησού, για να μας φέρουν σε δουλεία» (Γαλάτες 2:4). . Σχολιάζοντας αυτό το κείμενο, ο MacArthur βλέπει τα εξής σε αυτό: « ελευθερία" - Οι Χριστιανοί είναι ελεύθεροι από το νόμο ως μέσο σωτηρίας, από τις εξωτερικές τελετές και τους κανονισμούς του ως τρόπο ζωής, και από την κατάρα για την ανυπακοή στο νόμο - την κατάρα που έφερε ο Χριστός για όλους όσους πιστεύουν (3:13 )" (Μακ Άρθουρ Study Bible) . Εδώ βλέπουμε τη δήλωση ότι οι Χριστιανοί δεν σώζονται από το νόμο, όπου ο MacArthur υπονοεί εξωτερικές τελετές και κανονισμούς για τον τρόπο ζωής. Εδώ όμως τίθεται το ερώτημα, τι νοούνται με τους κανονισμούς για τον τρόπο ζωής; Αν αυτό σημαίνει τους ηθικούς κανόνες του Νόμου, τότε ο MacArthur έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του, επειδή στην ερμηνεία που συζητήθηκε προηγουμένως, ισχυρίζεται ότι ο ηθικός Νόμος παραμένει. Αλλά αυτό που είναι σημαντικό εδώ δεν είναι καν αυτό, αλλά το γεγονός ότι στη Βίβλο δεν υπάρχει διαχωρισμός του Νόμου σε τελετουργικό και ηθικό, και αυτή η διαίρεση επινοήθηκε από τους ανθρώπους. Ο νόμος περιέχει εντολές που είναι δύσκολο να ταξινομηθούν ως τελετουργικός ή ηθικός νόμος, για παράδειγμα, το διάταγμα κατά της κατανάλωσης αίματος. Σε ποιο μέρος του Νόμου ισχύει αυτό; Αν είναι ηθικό, τότε με ποια κριτήρια μπορούμε να προσδιορίσουμε ότι πρόκειται για ηθικό νόμο, αφού αυτή η εντολή δεν περιλαμβάνεται στις Δέκα Εντολές; Αν είναι τελετουργικό, τότε αποδεικνύεται ότι ο Χριστός απελευθέρωσε από όλες τις τελετουργικές εντολές, αλλά οι Απόστολοι, σύμφωνα με το βιβλίο των Πράξεων 15:29, απαγόρευσαν την κατανάλωση αίματος ως τροφή, που σημαίνει ότι ανανέωσαν την εντολή που είχε καταργήσει ο Χριστός; Υπάρχουν πολλές τέτοιες εντολές και οι υποστηρικτές της διαίρεσης του Νόμου δημιουργούν δυσκολίες στον εαυτό τους. Όπως ήδη αναφέρθηκε, αυτή η ιδέα ελήφθη από τους Αντβεντιστές και υποστηρίχθηκε από τον MacArthur. Ένας άλλος θεολόγος, ο William MacDonald, μίλησε καλά για αυτήν την άποψη της διαίρεσης του Νόμου, όπου λέει:«Οι προφήτες του Σαββάτου συνήθως ξεκινούν κηρύττοντας τη σωτηρία με πίστη στον Ιησού Χριστό. Χρησιμοποιούν αγαπημένους ευαγγελικούς ύμνους για να δελεάσουν τους αδαείς και φαίνεται να δίνουν μεγάλη έμφαση στη Γραφή. Σύντομα όμως υποβάλλουν τους οπαδούς τους στο Νόμο του Μωυσή, δίνοντας ιδιαίτερη έμφαση στην εντολή του Σαββάτου (το Σάββατο είναι η έβδομη ημέρα). Πώς τολμούν να το κάνουν αυτό υπό το φως της ξεκάθαρης διδασκαλίας του Παύλου ότι ο Χριστιανός είναι νεκρός στο νόμο; Πώς μπορούν να παρακάμψουν αυτό που δηλώνεται ξεκάθαρα στους Γαλάτες; Η απάντηση είναι ότι κάνουν διάκριση μεταξύ του ηθικού νόμου και του τελετουργικού νόμου. Ο ηθικός νόμος είναι οι Δέκα Εντολές. Ο τελετουργικός νόμος είναι άλλοι κανονισμοί που έδωσε ο Θεός, όπως κανόνες σχετικά με ακάθαρτα τρόφιμα, λέπρα, προσφορές στον Θεό κ.λπ. Ο ηθικός νόμος, λένε, δεν καταργήθηκε ποτέ. Είναι μια έκφραση της αιώνιας αλήθειας του Θεού. Το να εμπλακείτε σε ειδωλολατρία, να διαπράξετε φόνο ή να διαπράξετε μοιχεία θα είναι πάντα αντίθετο με το νόμο του Θεού. Ωστόσο, ο Χριστός έβαλε τέλος στον τελετουργικό νόμο. Επομένως, καταλήγουν, όταν ο Παύλος διδάσκει ότι ο χριστιανός είναι νεκρός στο νόμο, μιλάει για τον τελετουργικό νόμο, όχι για τις Δέκα Εντολές... Ο Παύλος δεν κάνει διάκριση μεταξύ ηθικών και τελετουργικών νόμων. Μάλλον επιμένει ότι ο νόμος είναι ένα σύνολο, και ότι καταραμένοι είναι αυτοί που προσπαθούν να επιτύχουν τη δικαιοσύνη μέσω αυτού, και ταυτόχρονα αποτυγχάνουν να την εκπληρώσουν πλήρως» (William MacDonald, Commentary on Galatians, κεφάλαιο 6) .

Η διαίρεση του Νόμου σε ηθική και τελετουργική οδηγεί τον John MacArthur να παρερμηνεύσει μερικά άλλα σημαντικά χωρία της Βίβλου, για παράδειγμα, διαβάζουμε το κείμενο του Αποστόλου Παύλου για την Καινή Διαθήκη: «Λέγοντας «καινούργιο», έδειξε την παλαιότητα των πρώτων· αλλά τα πράγματα που γερνούν και γερνούν πρόκειται να καταστραφούν» (Εβραίους 8:13).. Ακολουθώντας τις απόψεις των Αντβεντιστών, ο MacArthur καταλήγει στην ακόλουθη ερμηνεία: «κοντά στην καταστροφή». Λίγο μετά τη συγγραφή των Εβραίων, ο ναός στην Ιερουσαλήμ καταστράφηκε και η λατρεία των Λευιτών τελείωσε» (MacArthur Study Bible). Με αυτά τα λόγια, ο MacArthur δείχνει ότι το τέλος της Λευιτικής διακονίας σήμανε την καταστροφή της πρώτης διαθήκης, αλλά η Λευιτική διακονία δεν ήταν ολόκληρη η ουσία της διαθήκης και του Νόμου, αλλά μόνο ένα μέρος. Με αυτό, ο MacArthur προσπαθεί να φανταστεί ότι με την παλαιά διαθήκη ο Απόστολος Παύλος εννοεί τον τελετουργικό νόμο. Στην πραγματικότητα, ο Παύλος μιλάει για τη διαθήκη ως σύνολο, και δεν υπάρχει διαίρεση στα λόγια του Παύλου. Αυτή η διαίρεση είναι χειραγώγηση γεγονότων, η οποία δεν αποτυπώνεται με κανέναν τρόπο στο κείμενο.

Εντολές του Ιησού Χριστού. Ο John MacArthur αποδέχτηκε το Αντβεντιστικό δόγμα όχι μόνο σχετικά με τη διαίρεση του Νόμου σε τελετουργικό και ηθικό, αλλά και την άποψη των εντολών του Ιησού Χριστού. Για να καταλάβουμε ποια είναι αυτή η θέση, ας δούμε τα λόγια του Ιησού Χριστού: «Ακούσατε τι ειπώθηκε στους αρχαίους: μη σκοτώσετε· όποιος σκοτώσει θα κριθεί· εγώ όμως σας λέω ότι όποιος είναι θυμωμένος με τον αδερφό του χωρίς αιτία θα υποβληθεί σε κρίση· όποιος λέει στον αδελφό του : Το «ράκα» θα υποταχθεί στο Σανχεντρίν· θα πει, «ανόητε», θα υποβληθεί σε φωτιά στην κόλαση» (Ματθαίος 5:21-22). Ο σχολιασμός του MacArthur σε αυτό το κείμενο αποκαλύπτει την ουσία των απόψεών του για αυτό το θέμα, όπου λέει τα εξής: "Ο Χριστός δεν άλλαξε τα λόγια του νόμου σε καμία από αυτές τις Γραφές. Διόρθωσε μάλλον αυτό που "άκουσαν", την ερμηνεία του νόμου από τους ραβίνους" (MacArthur Study Bible). Εδώ ο MacArthur υποστηρίζει ότι ο Χριστός διόρθωνε τη ραβινική ερμηνεία και δεν άλλαξε τίποτα. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, τίθεται το ερώτημα: πού λέει στην Παλαιά Διαθήκη, «όποιος πει, «είναι ανόητος», θα υποβληθεί σε πύρινη κόλαση»; Από αυτό είναι σαφές ότι ο MacArthur, όπως και οι Αντβεντιστές, αρνείται την ύπαρξη των εντολών του Ιησού Χριστού και το γεγονός ότι ο Χριστός έφερε μια νέα διδασκαλία που ήρθε να αντικαταστήσει τις εντολές του Νόμου. Υπό το φως αυτής της στάσης, η άποψη του MacArthur για τα ακόλουθα λόγια του Χριστού είναι πολύ ενδιαφέρουσα: «Έχετε ακούσει ότι ειπώθηκε στους αρχαίους: «Μη μοιχεύσεις.» Αλλά εγώ σας λέω ότι όποιος κοιτάζει γυναίκα για να την ποθήσει, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθαίος 5 :27-28). Αυτό το κείμενο περιέχει λέξεις που δεν υπήρχαν ποτέ στο Νόμο, δηλαδή τις λέξεις ότι αυτός που κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της. Επομένως, είναι αδύνατο να πούμε ότι αυτή είναι μια ερμηνεία του Νόμου, ειδικά όταν προηγείται αυτών των λέξεων η φράση «αλλά εγώ λέω», όπου ο Ιησούς Χριστός δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτά είναι λόγια Του και όχι από τον Νόμο. Ως εκ τούτου, ο MacArthur είχε προβλήματα με τέτοια λόγια του Χριστού, και για το λόγο αυτό δεν έχει κανένα σχόλιο σε τέτοια κείμενα, συμπεριλαμβανομένων σχολίων για το ακόλουθο κείμενο: «Διότι γνωρίζετε τις εντολές που σας δώσαμε από τον Κύριο Ιησού» (Α’ Θεσσαλονικείς 4:2). Πρόκειται για ένα εξαιρετικά άβολο κείμενο που δείχνει ευθέως την ύπαρξη των εντολών του Ιησού Χριστού, στο οποίο όμως ο Μακάρθουρ, όπως και οι Αντβεντιστές, έκανε τα στραβά μάτια.

Αυτή η στάση απέναντι στις εντολές του Χριστού, ή μάλλον η απροθυμία να αναγνωρίσει την ύπαρξή τους, οδηγεί τον ΜακΆρθουρ στην αντίφαση του εαυτού του. Για να δείτε αυτή την αντίφαση, διαβάστε το κείμενο: «Οι μαθητές Του είπαν: Αν αυτό είναι το καθήκον του άντρα προς τη γυναίκα του, τότε καλύτερα να μην παντρευτεί» (Ματθαίος 19:10).. Βλέποντας την ερμηνεία αυτού του κειμένου από τον John MacArthur, φαίνεται ότι έχει ξεχάσει λίγο τη στάση του απέναντι στις εντολές του Χριστού και λέει τα εξής: «Οι μαθητές κατάλαβαν σωστά τις υποχρεώσεις του γάμου και ότι ο Ιησούς έθεσε ένα πολύ υψηλό επίπεδο επιτρέποντας το διαζύγιο μόνο ως έσχατη λύση.» (MacArthur Study Bible). Εδώ ο MacArthur λέει απροσδόκητα ότι ο Ιησούς έθεσε το πρότυπο, ότι δηλαδή έδωσε κάποια διατάγματα από τον εαυτό Του. Επιπλέον, ο MacArthur λέει ότι ο Ιησούς επέτρεψε ακόμη και το διαζύγιο σε ειδική περίπτωση, δηλαδή και πάλι ο Χριστός έδωσε την άδεια από τον εαυτό Του. Μια τέτοια δήλωση σε καμία περίπτωση δεν ταιριάζει στα λόγια ότι ο Χριστός δεν άλλαξε τίποτα, παρά μόνο ερμήνευσε. Και εδώ είναι ένα ερώτημα για τον MacArthur και τους υποστηρικτές του: άλλαξε κάτι ο Ιησούς Χριστός ή απλώς διευκρίνισε τον Νόμο; Πρόκειται για προφανή αντίφαση, όπου αφενός ο Χριστός δεν άλλαξε τίποτα στο θέμα της τήρησης του Νόμου, αφετέρου όμως έκανε τους κανονισμούς Του.

Εκλογή και Προκαθορισμός. Το κεντρικό δόγμα του John MacArthur είναι το καλβινιστικό δόγμα του προορισμού του Θεού των ανθρώπων για σωτηρία. Για τέτοιες δηλώσεις, το βασικό κείμενο της Βίβλου είναι συνήθως το εξής: «Για εκείνους τους οποίους γνώρισε από πριν και προόρισε να μορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του, για να είναι ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς» (Ρωμαίους 8:29).. Ο MacArthur λέει τα εξής σχετικά με την κατανόηση του προορισμού: «Πρόγνωστος» - Όχι απλώς μια ένδειξη της παντογνωσίας του Θεού - ότι στη μακρινή αιωνιότητα ήξερε ποιος θα ερχόταν στον Χριστό. Μάλλον μιλάει για την επιλογή εκείνων που θα αγγίξει η αγάπη Του και με τους οποίους θα δημιουργήσει σχέση συγγένειας, δηλαδή την εκλογή Του (πρβλ. Πράξεις 2:23, όπου ο απαράβατος κανόνας της ελληνικής γραμματικής υποδηλώνει τη σχέση μεταξύ « προκαθορισμός» και «προγνώση», βλέπε σημειώσεις για 1 Πέτρου 1, 2 και πρβλ. 1:20 - αυτή η λέξη πρέπει να μεταφραστεί το ίδιο και στους δύο στίχους). Δείτε την εξήγηση της εκλογής στο 9:10-24. "προκαθορισμένο" - Κυριολεκτικά, "ξεχωρίζεται, διορίζεται ή έχει καθοριστεί εκ των προτέρων." Αυτούς τους οποίους ο Θεός επιλέγει, ορίζει να είναι τελικά σαν τον Υιό Του (βλέπε σημειώσεις στην Εφεσ. 1:4, 5, 11)» (Μακ Άρθουρ Study Bible). Σε αυτή την εξήγηση βλέπουμε ότι ο MacArthur κατανοεί την πρόγνωση και τον προορισμό ως τον «προορισμό εκ των προτέρων» εκείνων που θα σωθούν. Αυτό σημαίνει ότι ο Θεός έχει καθορίσει εκ των προτέρων ποιος θα σωθεί και ποιος όχι, και τίποτα δεν μπορεί να αλλάξει αυτή την κατάσταση. Αυτή η κατανόηση τον οδηγεί σε μια αντιφατική κατανόηση άλλων κειμένων της Βίβλου, όπου έρχεται σε αντίθεση όχι μόνο με το πλαίσιο της Βίβλου, αλλά και με τον εαυτό του. Ένα παράδειγμα αυτού μπορεί να φανεί στην ερμηνεία του ακόλουθου Βιβλικού κειμένου: «Όλα μου έχουν παραδοθεί από τον Πατέρα μου, και κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα· και κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός θέλει να τον αποκαλύψει. Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε βαριά φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:27-28). Ο MacArthur εξηγεί αυτό το κείμενο ως εξής: «Αυτή η γραφή αντικατοπτρίζει την πρώτη μακαριότητα (5:3). Προσέξτε ότι αυτή η ανοιχτή πρόσκληση, που απευθύνεται σε όλους όσους θα ακούσουν, είναι διατυπωμένη με τέτοιο τρόπο ώστε μόνο όσοι αναγνωρίζουν την πνευματική τους ένδεια και που απογοητεύονται στην προσπάθεια να σωθούν από το νόμο θα ανταποκριθούν σε αυτήν την πρόσκληση. Το πείσμα των ανθρώπων είναι τέτοιο που χωρίς μια πνευματική αφύπνιση που απέστειλε ο Θεός, όλοι οι αμαρτωλοί αρνούνται να συνειδητοποιήσουν το πλήρες βάθος της πνευματικής τους φτώχειας. Επομένως, όπως λέει ο Ιησούς στο v. 27, η σωτηρία μας είναι το αποτέλεσμα της επιρροής του Θεού. Η αλήθεια της εκλογής του Θεού στο v. 27 δεν είναι ασυνεπής με τη δωρεάν προσφορά σωτηρίας σε όλους στο v. 28-30" (MacArthur Study Bible). Σε αυτή την ερμηνεία μπορεί κανείς να δει μια σαφή αντίφαση με τον εαυτό του, όπου αφενός λέγεται ότι ο Θεός προσκαλεί ανοιχτά όλους τους ανθρώπους στον εαυτό του, αλλά ταυτόχρονα, σε μερικούς από αυτούς τους ανθρώπους δεν δίνει πνευματική αφύπνιση, και επομένως αυτοί αρνούνται να συνειδητοποιήσουν την πνευματική τους φτώχεια. Με άλλα λόγια, την ευθύνη για την απόρριψη της χάρης του Θεού δεν την έχει ο άνθρωπος, αλλά ο Θεός. Ο εκλεκτός είναι αυτός που διορίστηκε αρχικά πριν από τη δημιουργία του, αλλά ο MacArthur λέει ότι αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με τη δωρεάν προσφορά σωτηρίας. Αλλά το πρόβλημα είναι ότι ο «σκοπός» και η «ελευθερία» είναι έννοιες που δεν είναι συμβατές από την αρχή. Λέει, δηλαδή, ότι αφενός ο Θεός ορίζει εκ των προτέρων αυτούς που σώζονται και αφετέρου υπάρχει ελευθερία επιλογής για αποδοχή ή μη σωτηρίας, κάτι που είναι εντελώς ασυμβίβαστο. Πρόκειται για μια προσπάθεια συνδυασμού δύο αντίθετων εννοιών, η οποία οδηγεί επίσης σε μια αντίφαση στο πλαίσιο της Βίβλου.

Μια προσπάθεια συμφιλίωσης ασυμβίβαστων εννοιών οδηγεί τον MacArthur σε πολύ ασυνήθιστες κατανοήσεις άλλων κειμένων της Βίβλου, για παράδειγμα εκείνων που ασχολούνται με την τιμωρία των αμαρτωλών. Για να δείτε ένα παράδειγμα αυτής της κατανόησης, διαβάστε το ακόλουθο Βιβλικό κείμενο: «Έτσι δεν είναι θέλημα του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς να χαθεί ένα από αυτά τα μικρά» (Ματθαίος 18:14).. Ας δούμε τώρα τι λέει ο MacArthur σχετικά με αυτό το κείμενο: "Χάθηκε - αυτή η λέξη μπορεί (και σε αυτό το πλαίσιο) σημαίνει πνευματικό θάνατο παρά αιώνια καταστροφή. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι τα παιδιά του Θεού θα πεθάνουν καθόλου (βλ. Ιωάννη 10:28)" (ΜακΆρθουρ Μελέτη Βίβλου). Εδώ ο Μακ Άρθουρ λέει ότι η λέξη «χάθηκε» σημαίνει πνευματικά νεκρό άτομο, αν και το πλαίσιο αυτού του στίχου αφορά τη σωτηρία. Διαβάσαμε μερικούς στίχους παραπάνω: «Διότι ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε για να αναζητήσει και να σώσει το χαμένο» (Ματθαίος 18:11).. Αυτό το κείμενο λέει ότι ο Χριστός ήρθε για να σώσει ανθρώπους που έχουν χαθεί, δηλαδή σε θέση που δεν μπορούν να εισέλθουν στη Βασιλεία των Ουρανών. Επομένως, η καταστροφή στο εδάφιο 14 δεν σημαίνει πνευματικό θάνατο, αλλά αιώνια καταστροφή, γιατί κάποιος που είναι ήδη πνευματικά νεκρός δεν μπορεί να πεθάνει πνευματικά.

Μερικές από τις δηλώσεις του MacArthur εγείρουν πολλά ερωτήματα, ειδικά στο πλαίσιο της κατανόησης του προκαθορισμού, για παράδειγμα, διαβάζουμε δύο κείμενα:

1). «Και τότε πολλοί θα σκανδαλιστούν, και θα προδώσουν ο ένας τον άλλον και θα μισήσουν ο ένας τον άλλον» (Ματθαίος 24:10). Στη Βίβλο Μελέτης του MacArthur, μπορεί να βρεθεί η ακόλουθη ερμηνεία: «πολλοί θα μπουν στον πειρασμό. Κυριολεκτικά, «θα παραπατηθούν», «θα παρασυρθούν». ο ένας εναντίον του άλλου, συγκλονιστικά με την πνευματική τους προδοσία. Η απομάκρυνση τέτοιων ανθρώπων από την εκκλησία θα μαρτυρήσει ότι δεν ήταν ποτέ αληθινοί πιστοί» (ΜακΆρθουρ Μελέτη Βίβλου). Εδώ βλέπουμε τη δήλωση ότι αν κάποιος ήταν μέλος της εκκλησίας, αλλά έπεσε μακριά, τότε δεν ήταν ποτέ πιστός, δηλαδή αποκλείει την πιθανότητα ένας αληθινός πιστός να απομακρυνθεί από την εκκλησία. Με άλλα λόγια, μπορούμε να πούμε ότι ένας άνθρωπος που έπεσε μακριά από την εκκλησία δεν σώθηκε ποτέ.

2). «Αν όμως δεν τους ακούει, πείτε το στην εκκλησία· και αν δεν ακούει την εκκλησία, τότε ας είναι για εσάς ως ειδωλολατρικός και τελώνης» (Ματθαίος 18:17). Ο MacArthur βλέπει το νόημα αυτού του κειμένου ως εξής: «Το θέμα δεν είναι απλώς να τιμωρήσουμε τον αμαρτωλό ή να τον αποφύγουμε εντελώς, αλλά να τον απομακρύνουμε από την κοινωνία της εκκλησίας ως επιβλαβή επιρροή και στο εξής να μην τον αντιμετωπίζουμε ως αδελφό. , αλλά ως αντικείμενο ευαγγελισμού» (MacArthur Study Bible). Εδώ βλέπουμε ότι πιστεύει ότι ένα άτομο που απομακρύνεται από την εκκλησιαστική κοινωνία είναι αντικείμενο ευαγγελισμού, δηλαδή σαν ένας άπιστος που καλείται και πάλι σε μετάνοια. Αυτή η στιγμή απλώς εγείρει μια σειρά ερωτημάτων: γιατί κάποιος να ευαγγελιστεί αν ο Θεός έχει ήδη καθορίσει εκ των προτέρων ποιος θα σωθεί; Αν αυτός που έχει ξεφύγει από την εκκλησία δεν υπήρξε ποτέ πιστός και σώθηκε, τότε δεν προοριζόταν για σωτηρία, τότε γιατί να τον ευαγγελίσουμε;

Ερμηνεύοντας αυτά τα δύο κείμενα, ο MacArthur έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του, όπου, αφενός, η αρχή, εάν έπεφτε μακριά από την εκκλησία, σημαίνει ότι δεν σώθηκε ποτέ από τον προκαθορισμένο Θεό και, αφετέρου, χρειάζεται να ευαγγελιστεί. , αλλά δεν είναι ξεκάθαρο γιατί, αφού το δόγμα του προορισμού δείχνει ότι τίποτα δεν μπορεί να βοηθήσει ένα τέτοιο άτομο.

Είναι ενδιαφέρον ότι η διδασκαλία του προορισμού ορισμένων ανθρώπων για σωτηρία και άλλων για καταστροφή, δεν προέρχεται από καλβινιστές, αλλά διαμορφώθηκε πολύ παλιά στο Ισλάμ. Στην πραγματικότητα, το δόγμα του προορισμού αντιστοιχεί στα λόγια του Κορανίου, όπου λέγονται οι ακόλουθες λέξεις:

- «Δημιουργήσαμε πολλά τζίνι και ανθρώπους για τη Γέεννα. Έχουν καρδιές που δεν καταλαβαίνουν, και μάτια που δεν βλέπουν και αυτιά που δεν ακούν. Είναι σαν τα βοοειδή, αλλά είναι ακόμα πιο χαμένα. Είναι οι απρόσεκτοι αδαείς» (Κοράνι 7:179);

- «... Έτσι ο Αλλάχ παραπλανά όποιον θέλει και οδηγεί όποιον θέλει στον ίσιο δρόμο.» (Κοράνι 74:31)..

Το δόγμα του προορισμού είναι πολύ συνεπές με το Κοράνι, επειδή αποδεικνύεται ότι ο Θεός καθόρισε μερικούς από τους ανθρώπους για σωτηρία, πράγμα που σημαίνει ότι άλλοι άνθρωποι είχαν αρχικά καθοριστεί για αιώνιο θάνατο, γεγονός που οδηγεί στην ιδέα ότι αρχικά δημιουργήθηκαν για αυτό. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι αυτή δεν είναι μόνο μια καλβινιστική διδασκαλία, αλλά και μια μουσουλμανική διδασκαλία, η οποία εμφανίστηκε νωρίτερα από τον Καλβινισμό.

Στην πραγματικότητα, το προς Ρωμαίους 8 δεν μιλά για τον προκαθορισμό από την αρχή της ίδρυσης του κόσμου ορισμένων ανθρώπων για σωτηρία, που δεν υπάρχει στο κείμενο, αλλά αφορά την αξιοπρέπεια και την ελπίδα των Χριστιανών, και ότι ο Θεός προόρισε τους Χριστιανούς να να είναι σαν την εικόνα του Υιού Του, ω από ό,τι διαβάζουμε ξανά στο κείμενο: «Για όσους προόρισε, προόρισε επίσης να μορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του, για να είναι ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς. και όσους δικαίωσε, αυτούς και δόξασε» (Επιστολή Ρωμαίους 8:29-30). Από το κείμενο βλέπουμε ότι ο Θεός έκανε έναν προορισμό, να είναι σαν την εικόνα του Χριστού, σε εκείνους τους ανθρώπους που γνώρισε από πριν. Η λέξη «προκαταρκτικά», σύμφωνα με επεξηγηματικά λεξικά Ushakov και Efremova, σημαίνει «να γνωρίζεις εκ των προτέρων». Δηλαδή, ο Θεός προόρισε αυτούς που γνώριζε εκ των προτέρων να ανταποκριθούν στο κάλεσμά Του. Με άλλα λόγια, η γνώση του Θεού για το μέλλον προηγείται εκ των προτέρων και μόνο τότε ο προορισμός των ήδη σωσμένων ανθρώπων ώστε να μοιάζουν με την εικόνα του Χριστού. Ο MacArthur, αντίθετα, λέει: «Είναι μάλλον η επιλογή αυτών που θα αγγίξει η αγάπη Του». Ας τονίσουμε για άλλη μια φορά ότι μιλάμε για τον προορισμό «να συμμορφωθούμε με την εικόνα του Χριστού» για τους ήδη σωσμένους χριστιανούς και όχι για τον προορισμό για τη σωτηρία ορισμένου αριθμού ανθρώπων. Αυτό το κείμενο της Βίβλου δεν μιλά καθόλου για σωσμένους και μη σωσμένους ανθρώπους και για τον προορισμό κάποιου στην καταστροφή· όλα αυτά δεν υπάρχουν στο κείμενο. Το ίδιο το κείμενο τονίζει ξεκάθαρα τη στάση του Θεού απέναντι στους ανθρώπους που ανταποκρίνονται στο κάλεσμά Του και περιγράφει την τιμή για το σωσμένο άτομο. Ο John MacArthur, όπως και οι Καλβινιστές, δεν είδε τον σκοπό του προορισμού και αυτό που αντιπροσώπευε μια ομάδα προκαθορισμένων ανθρώπων.

Συγχώρεση. Ένας μεγάλος αριθμός αντιφατικών δηλώσεων του John MacArthur τον οδήγησε σε ένα φυσικό αποτέλεσμα - μια αντιφατική κατανόηση της άφεσης των αμαρτιών και της σωτηρίας. Για να δούμε τι πιστεύει ο MacArthur για τη συγχώρεση, ας δούμε το ακόλουθο Βιβλικό κείμενο, όπου ο Χριστός λέει τα εξής για τη συγχώρεση: «Αν όμως δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τα παραπτώματά τους, ούτε ο Πατέρας σας θα συγχωρήσει τα δικά σας παραπτώματα» (Ματθαίος 6:15).. Ας δούμε ποια είναι η αντίληψη του MacArthur για αυτό το κείμενο: «Δεν υπάρχει σκοπός εδώ ότι ο Θεός θα αφήσει χωρίς δικαιολογία αυτούς που έχουν ήδη λάβει τη συγχώρεση που δίνει σε όλους όσους πιστεύουν. Η συγχώρεση ως μόνιμη και πλήρης απελευθέρωση από την ενοχή και τις αρνητικές συνέπειες της αμαρτίας ανήκει σε όλους όσοι είναι εν Χριστώ (πρβλ. Ιωάννης 5:24· Ρωμ. 8:1· Εφεσ. 1:7). Επιπλέον, η Γραφή μας λέει ότι ο Θεός τιμωρεί όσους δεν Τον υπακούουν (Εβρ. 12:5-7). Οι πιστοί πρέπει να ομολογούν τις αμαρτίες τους για να καθαρίζονται από την αμαρτία καθημερινά (1 Ιωάννη 1:9). Αυτό το είδος συγχώρεσης είναι μια απλή κάθαρση από την κοσμική διαφθορά από την αμαρτία. δεν επαναλαμβάνει την κάθαρση από την αμαρτία που μας δίνεται με δικαίωση. Είναι συγκρίσιμο με το πλύσιμο των ποδιών αντί για μπάνιο (πρβλ. Ιωάννης 13:10). Αυτό είναι το είδος της συγχώρεσης που αρνείται ο Θεός στους Χριστιανούς που δεν συγχωρούν τους άλλους.» (MacArthur Study Bible). Με μια μη βιβλική θέση για τον προορισμό, ο MacArthur πέφτει φυσικά σε μια παγίδα όταν πρόκειται για τη συγχώρεση και τη μη συγχώρεση. Άλλωστε, είναι δύσκολο να συνδυάσετε τον προορισμό με την ασυγχώρητη των ανθρώπων που ήδη πιστεύουν, και επομένως ο MacArthur έκανε, στην ουσία, τη δήλωση ότι ένα άτομο που δεν συγχωρείται από τον Θεό έχει σωτηρία. Μια τέτοια δήλωση έρχεται σε άμεση αντίθεση με το πλαίσιο της Βίβλου, επειδή στη Βίβλο η συγχώρεση και η εξιλέωση είναι αναπόσπαστα μεταξύ τους, για παράδειγμα, διαβάζουμε: «Στον οποίο έχουμε λύτρωση μέσω του αίματος Του και άφεση αμαρτιών» (Κολοσσαείς 1:14). Εάν ο Θεός δεν συγχωρεί την αμαρτία ενός ατόμου, τότε ο MacArthur λέει ότι ο αμαρτωλός μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού, αλλά ο Απόστολος Πέτρος ρωτά τον John MacArthur μια ερώτηση: «Και αν οι δίκαιοι μόλις σωθούν, πού θα εμφανιστούν οι πονηροί και αμαρτωλοί;» (1 Πέτρου 4:18). Φυσικά, ο MacArthur έχει ήδη δώσει την απάντησή του σε αυτό το ερώτημα, αλλά δεν ανταποκρίνεται στη βιβλική διδασκαλία, γιατί σύμφωνα με τη Βίβλο, τίποτα ακάθαρτο δεν θα εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού, όπως είναι γραμμένο: «Και τίποτε ακάθαρτο δεν θα μπει σε αυτό, ούτε κάποιος που κάνει βδέλυγμα και ψέματα, παρά μόνο εκείνοι που είναι γραμμένοι στο βιβλίο της ζωής του Αρνίου» (Αποκάλυψη 21:27).. Ένα άτομο του οποίου η αμαρτία δεν μπορεί να συγχωρηθεί είναι ακάθαρτο και αμαρτωλό, και τέτοιοι άνθρωποι δεν μπορούν να βρίσκονται στη Βασιλεία του Θεού, ανεξάρτητα από το πόσο θα ήθελε ο MacArthur.

συμπέρασμα. Αν και η Βίβλος Μελέτης του MacArthur περιέχει πολλές χρήσιμες πληροφορίες, το δογματικό μέρος της είναι μερικές φορές αντιφατικό και δεν αντιστοιχεί στο βιβλικό κείμενο. Ο John MacArthur, όντας ένας μη θρησκευτικός πάστορας της εκκλησίας, έκανε μια σύνθεση ποικίλων διδασκαλιών από διαφορετικά χριστιανικά δόγματα, η οποία αντικατοπτρίστηκε στα σχόλιά του για τη Βίβλο. Επομένως, η Βίβλος Μελέτης του MacArthur είναι μια συγκεκριμένη και αμφιλεγόμενη συλλογή βιβλικής εξήγησης.

Ονομα

Ο τίτλος του τέταρτου Ευαγγελίου ακολουθεί το πρότυπο των άλλων Ευαγγελίων. Ονομάστηκε αρχικά «Κατά Ιωάννη», και η λέξη «Ευαγγέλιο», όπως και σε άλλα βιβλία, προστέθηκε αργότερα.

Αν και το Ευαγγέλιο δεν κατονομάζει τον συγγραφέα, η πρώτη εκκλησία ονομάζει έντονα και ομόφωνα τον Απόστολο Ιωάννη ως συγγραφέα. Ο πρώτος εκκλησιαστικός πατέρας Ειρηναίος (περίπου 130-200 μ.Χ.) ήταν μαθητής του Πολύκαρπου (περίπου 70-160 μ.Χ.), ο οποίος ήταν μαθητής του Αποστόλου Ιωάννη. Ο Ειρηναίος υποστήριξε, βασιζόμενος στην αυθεντία του Πολύκαρπου, ότι ο Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιο σε μεγάλη ηλικία, όταν ζούσε στην Έφεσο, στη Μικρά Ασία (“Against Heresies”, 2.22.5, 3.1.1). Όλοι οι Πατέρες της Εκκλησίας μετά τον Ειρηναίο θεωρούσαν τον Ιωάννη συγγραφέα αυτού του ευαγγελίου. Ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια (περίπου 150-215 μ.Χ.) έγραψε ότι ο Ιωάννης, ο οποίος γνώριζε τα γεγονότα που εκτίθενται στα άλλα Ευαγγέλια και συγκινήθηκε από το Άγιο Πνεύμα, συνέθεσε το «ιερό ευαγγέλιο» (βλ. Eusebius, History of the Church, 6.14. 7).

Ουσιώδης χαρακτηριστικά γνωρίσματαΤα ευαγγέλια επιβεβαιώνουν την παράδοση της πρώτης εκκλησίας. Ενώ τα Συνοπτικά Ευαγγέλια (Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς) αποκαλούν τον Απόστολο Ιωάννη ονομαστικά περίπου 20 φορές (συμπεριλαμβανομένων των αναλογιών), δεν αναφέρεται άμεσα στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Αντίθετα, ο συγγραφέας προτιμά να αποκαλεί τον εαυτό του μαθητή «τον οποίο αγάπησε ο Ιησούς» (13:23· 19:26· 20:2· 21:7, 20). Η απουσία οποιασδήποτε άμεσης αναφοράς του ονόματος του Ιωάννη είναι αξιοσημείωτη όταν ληφθεί υπόψη ο σημαντικός ρόλος που έπαιξαν οι άλλοι επώνυμοι μαθητές στο Ευαγγέλιο. Ωστόσο, η επανειλημμένη ταύτιση από τον Ιωάννη ως ο μαθητής «τον οποίο ο Ιησούς αγάπησε», δηλαδή η εσκεμμένη απροθυμία του Ιωάννη να δώσει το όνομά του, αντανακλά τη σεμνότητά του και δείχνει τη στάση του απέναντι στον Κύριό του Ιησού. Δεν χρειαζόταν να αναφέρω το όνομά του, αφού οι αρχικοί του αναγνώστες γνώριζαν σίγουρα ότι ήταν ο συγγραφέας του Ευαγγελίου. Επίσης, αναλύοντας κυρίως το υλικό στα κεφάλαια 20, 21, μέσω της μεθόδου της εξάλειψης, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι αυτός ο μαθητής «τον οποίο αγάπησε ο Ιησούς» είναι ο Απόστολος Ιωάννης (π.χ. 21:24· πρβλ. 21:2). Εφόσον ο συγγραφέας του Ευαγγελίου είναι ακριβής στο να αναφέρει τα ονόματα άλλων χαρακτήρων του βιβλίου, αν ο συγγραφέας ήταν κάποιος άλλος εκτός από τον Απόστολο Ιωάννη, δεν θα είχε παραλείψει το όνομα του Ιωάννη.

Η ανωνυμία του Ευαγγελίου ενισχύει πολύ το επιχείρημα για την συγγραφή του Ιωάννη, επειδή μόνο ένας άνθρωπος με γνωστή και επιφανή αποστολική εξουσία θα μπορούσε να είχε γράψει ένα Ευαγγέλιο τόσο πολύ διαφορετικό σε μορφή και περιεχόμενο από τα άλλα Ευαγγέλια και να λάβει την ομόφωνη έγκριση των πρώτων Εκκλησία. Αντίθετα, τα απόκρυφα ευαγγέλια, που γράφτηκαν από τα μέσα του δεύτερου αιώνα και αποδόθηκαν ψευδώς στους αποστόλους ή σε άλλες διάσημες προσωπικότητες που είχαν στενή επαφή με τον Ιησού, απορρίφθηκαν, ωστόσο, με γενική αποδοχή από την εκκλησία.

Ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος, ο μεγαλύτερος αδελφός του (Πράξεις 12:2), ήταν γνωστοί ως «γιοι του Ζεβεδαίου» (Ματθαίος 10:2-4), και ο Ιησούς τους αποκάλεσε «γιους της Βροντής» (Μάρκος 3:17). Ο Ιωάννης ήταν απόστολος (Λουκάς 6:12-16) και ένας από τους τρεις στενότερους φίλους του Ιησού (μαζί με τον Πέτρο και τον Ιάκωβο - πρβλ. Ματθ. 17:1· 26:37), καθώς και μάρτυρας και συμμέτοχος στον Ιησού. πρώιμη διακονία (1 Ιωάννη 1:1-4). Μετά την Ανάληψη του Χριστού, ο Ιωάννης έγινε «στύλος» της εκκλησίας στην Ιερουσαλήμ (Γαλ. 2:9). Υπηρέτησε μαζί με τον Πέτρο (Πράξεις 3:1· 4:13· 8:14) έως ότου πήγε στην Έφεσο (η παράδοση λέει ότι αυτό ήταν πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ), όπου έγραψε το Ευαγγέλιό του και από όπου οι Ρωμαίοι τον εξόρισαν στην Πάτμο. (Αποκ. 1:9). Εκτός από το ευαγγέλιο που φέρει το όνομά του, ο Ιωάννης έγραψε επίσης τρεις επιστολές και το βιβλίο της Αποκάλυψης (Αποκ. 1:1).

Εφόσον τα γραπτά ορισμένων πατέρων της εκκλησίας δείχνουν ότι ο Ιωάννης έγραφε ενεργά στα προχωρημένα του χρόνια και ότι ήταν ήδη εξοικειωμένος με τα συνοπτικά ευαγγέλια, πολλοί χρονολογούν αυτό το ευαγγέλιο λίγο μετά τη συγγραφή τους, αλλά πριν από την εποχή των επιστολών του Ιωάννη και της Αποκάλυψης. Ο Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιό του περίπου. 80-90 μ.Χ., περίπου 50 χρόνια αφότου είδε την επίγεια διακονία του Ιησού.

Ιστορικό υπόβαθρο και υπόβαθρο της συγγραφής

Ένα γεγονός στρατηγικής σημασίας για την κατανόηση του πλαισίου μέσα στο οποίο γράφτηκε το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο είναι ότι, σύμφωνα με την παράδοση, ο Ιωάννης γνώριζε τα Συνοπτικά Ευαγγέλια. Προφανώς, έγραψε το Ευαγγέλιό του για να συνεισφέρει ιδιαίτερα στη γραπτή αναφορά της ζωής του Κυρίου (το «πνευματικό ευαγγέλιο») και, εν μέρει, να συμπληρώσει τις αφηγήσεις του Ματθαίου, του Μάρκου και του Λουκά.

Χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Ευαγγελίου επιβεβαιώνουν αυτόν τον σκοπό:

1. Ο Ιωάννης παρείχε μεγάλη ποσότητα μοναδικού υλικού που δεν έχει καταγραφεί στα άλλα ευαγγέλια.

2. Συχνά δίνει πληροφορίες που βοηθούν στην καλύτερη κατανόηση των γεγονότων που περιγράφονται στα συνοπτικά ευαγγέλια. Για παράδειγμα, αν και ξεκινούν την αφήγηση με τη διακονία του Ιησού στη Γαλιλαία, προτείνουν ότι ο Ιησούς είχε μια διακονία πριν από αυτό (π.χ. Ματθ. 4:12· Μάρκος 1:14). Ο Ιωάννης απαντά σε αυτό περιγράφοντας την προηγούμενη διακονία του Ιησού στην Ιουδαία (κεφ. 3) και στη Σαμάρεια (κεφ. 4). Στο Mk. 6:45, αφού τάισε τους 5.000, ο Ιησούς παρότρυνε τους μαθητές του να περάσουν τη Θάλασσα της Γαλιλαίας στη Βηθσαΐδα. Ο Γιάννης έγραψε τον λόγο. Οι άνθρωποι ήταν έτοιμοι να κάνουν τον Ιησού βασιλιά επειδή με θαυματουργό τρόπο πολλαπλασίασε την τροφή και απέφυγε τις πονηρές προσπάθειές τους (6:26).

3. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη είναι το πιο θεολογικό από τα Ευαγγέλια, που περιέχει, για παράδειγμα, έναν βαθύ θεολογικό πρόλογο (1:1-18), περισσότερο διδακτικό υλικό και συζήτηση παρά αφηγηματικό υλικό (για παράδειγμα, 3:13-17), και ο μεγαλύτερος όγκος διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα (π.χ. 14:16, 17, 26· 16:7-14). Αν και ο Ιωάννης ήταν εξοικειωμένος με τα Συνοπτικά Ευαγγέλια και έδωσε στο Ευαγγέλιό του τη μορφή τους, στο πνεύμα ήταν ανεξάρτητος από τις πληροφορίες τους. Αντίθετα, υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, χρησιμοποίησε τις δικές του μνήμες από αυτόπτες μάρτυρες για να συντάξει αυτό το ευαγγέλιο (1:14· 19:35· 21:24).

Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη είναι το μόνο Ευαγγέλιο από τα τέσσερα που περιέχει μια συγκεκριμένη δήλωση σχετικά με το σκοπό του συγγραφέα γραπτώς (20:30, 31). Δηλώνει ότι «αυτά είναι γραμμένα για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και πιστεύοντας να έχετε ζωή στο όνομά Του» (20:31). Έτσι, ο κύριος σκοπός είναι διπλός: ευαγγελικός και απολογητικός. Το γεγονός ότι η λέξη «πιστεύω» εμφανίζεται περίπου 100 φορές σε αυτό το Ευαγγέλιο (τα Συνοπτικά Ευαγγέλια χρησιμοποιούν τη λέξη λιγότερο από το μισό) επιβεβαιώνει τον ευαγγελικό σκοπό. Ο Ιωάννης έγραψε το ευαγγέλιό του για να παρέχει στους αναγνώστες του μια βάση για σωτήρια πίστη και, ως αποτέλεσμα, να τους διαβεβαιώσει ότι θα λάβουν το δώρο του Θεού για την αιώνια ζωή (1:12).

Ο απολογητικός στόχος συνδέεται στενά με τον ευαγγελικό στόχο. Ο Ιωάννης έγραψε για να πείσει τους αναγνώστες του για την αυθεντικότητα του Ιησού ως του ενσαρκωμένου Θεανθρώπου, του οποίου η θεία και η ανθρώπινη φύση ήταν τέλεια ενωμένα σε ένα Πρόσωπο και ο οποίος ήταν ο προφητευμένος Χριστός («Μεσσίας») και Σωτήρας όλου του κόσμου (π.χ. 1: 41· 3:16· 4:25, 26· 8:58). Χτίζει ολόκληρο το Ευαγγέλιο γύρω από 8 «θαύματα» ή στοιχεία που αποδεικνύουν ότι το αληθινό Πρόσωπο του Ιησού οδηγεί στην πίστη. Το πρώτο μισό του έργου του επικεντρώνεται γύρω από επτά υπερφυσικά σημάδια που επιλέχθηκαν για να αποκαλύψουν το Πρόσωπο του Χριστού και να αφυπνίσουν την πίστη: 1) τη μετατροπή του νερού σε κρασί (2:1-11). 2) η θεραπεία του γιου ενός αυλικού (4:46-54). 3) θεραπεία των παράλυτων (5:1-18). 4) ταΐζοντας τα πλήθη (6:1-15). 5) περπάτημα στο νερό (6:16-21). 6) θεραπεία τυφλών (9:1-41). 7) ανάσταση του Λαζάρου από τους νεκρούς (11:1-57). 8) μια θαυματουργή σύλληψη ψαριών (21:6-11) μετά την Ανάσταση του Χριστού.

Σύμφωνα με τους ευαγγελικούς και απολογητικούς σκοπούς του Ευαγγελίου του Ιωάννη, η κυρίαρχη ουσία του Ευαγγελίου βρίσκεται στο 20:31 - «Ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού». Επομένως, το βιβλίο εστιάζει στο πρόσωπο και το έργο του Χριστού. Οι τρεις κυρίαρχες λέξεις («θαύματα», «πιστεύω» και «ζωή») στα εδάφια 20:30, 31 δίνεται συνεχώς νέα έμφαση σε όλο το Ευαγγέλιο για να ενισχύσουν το θέμα της σωτηρίας σε Αυτόν, το οποίο εκτίθεται για πρώτη φορά στον πρόλογο ( 1:1–18· πρβλ. 1 Ιωάννη 1:1-4) και μετά διαφορετικοί τρόποιαντανακλάται ξανά σε όλο το Ευαγγέλιο (π.χ. 6:35, 48· 8:12· 10:7, 9, 11-14· 11:25· 14:6· 17:3). Επιπλέον, ο Ιωάννης δίνει μια περιγραφή του πώς ανταποκρίθηκαν οι άνθρωποι στον Ιησού Χριστό και τη σωτηρία που προσέφερε. Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι το ευαγγέλιο εστιάζει στα εξής: 1) Ο Ιησούς ως Λόγος, Μεσσίας και Υιός του Θεού. 2) σε Αυτόν που δίνει στην ανθρωπότητα το δώρο της σωτηρίας. 3) σε άτομα που αποδέχονται ή απορρίπτουν την προσφορά.

Ο Γιάννης παρουσιάζει επίσης συγκριτικά υποθέματα που ενισχύουν την κύρια άποψή του. Χρησιμοποιεί αντιθέσεις (ζωή και θάνατος, φως και σκοτάδι, αγάπη και μίσος, πάνω και κάτω) για να μεταφέρει ζωτικής σημασίας πληροφορίες για το πρόσωπο και το έργο του Χριστού και την ανάγκη να πιστέψουμε σε Αυτόν (π.χ., 1:4, 5, 12, 13 ; 3:16-21· 12:44-46· 15:17-20).

Υπάρχουν επίσης 7 εμφατικές δηλώσεις «ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ» που προσδιορίζουν τον Ιησού ως Θεό και Μεσσία (6:35· 8:12· 10:7, 9, 11, 14· 11:25· 14:6· 15:1, 5 ) .

Προβλήματα ερμηνείας

Επειδή ο Ιωάννης παρουσίασε την αφήγησή του με απλό και κατανοητό τρόπο, υπάρχει ο κίνδυνος να υποτιμηθεί το βάθος αυτού του ευαγγελίου. Επειδή το Ευαγγέλιο του Ιωάννη είναι ένα «ιερό» ευαγγέλιο (βλ. Συγγραφέας και Χρόνος Γραφής), μεταφέρει βαθιές αλήθειες. Για να ανακαλύψει τον τεράστιο πλούτο των πνευματικών θησαυρών που ο απόστολος, υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος (14:26· 16:13), άφησε με αγάπη στο Ευαγγέλιό του, ο αναγνώστης πρέπει να ψάξει με προσευχή και προσεκτικά το βιβλίο.

Ο χρονολογικός υπολογισμός στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο και στα Συνοπτικά Ευαγγέλια είναι δύσκολος, ειδικά όσον αφορά την ώρα του Μυστικού Δείπνου (13:2). Ενώ τα Συνοπτικά Ευαγγέλια απεικονίζουν τους μαθητές και τον Κύριο στον Μυστικό Δείπνο, να τρώνε το Πάσχα το βράδυ της Πέμπτης (14 Νισάν) και τον Ιησού σταυρώθηκε την Παρασκευή, το Ευαγγέλιο του Ιωάννη αναφέρει ότι οι Εβραίοι δεν μπήκαν στο πραιτώριο «για να μην μολυνθείτε αλλά για να φάτε το Πάσχα» (18:28). Κατά συνέπεια, οι μαθητές έφαγαν το Πάσχα το απόγευμα της Πέμπτης, αλλά οι Εβραίοι όχι. Πράγματι, ο Ιωάννης (19:14) δηλώνει ότι τα βάσανα και η σταύρωση του Ιησού συνέβησαν την ημέρα της προετοιμασίας για το Πάσχα, και όχι αφού φαγώθηκε το Πάσχα, έτσι ώστε ο Χριστός με το να υποφέρει και να σταυρωθεί την Παρασκευή, έδωσε πραγματικά τη ζωή Του την την ίδια ώρα που θυσιάστηκε το αρνί του Πάσχα (19:14). Τίθεται το ερώτημα: γιατί οι μαθητές έφαγαν το Πάσχα την Πέμπτη;

Η απάντηση είναι ότι οι Εβραίοι μετρούσαν διαφορετικά την αρχή και το τέλος της ημέρας. Είναι γνωστό από τον Ιώσηπο, το Mishnah και άλλες εβραϊκές πηγές ότι οι Εβραίοι στη βόρεια Παλαιστίνη μετρούσαν τις ημέρες από την ανατολή σε την ανατολή του ηλίου. Αυτή η περιοχή περιλάμβανε τη Γαλιλαία, όπου ο Ιησούς και όλοι οι μαθητές μεγάλωσαν εκτός από τον Ιούδα. Προφανώς οι περισσότεροι, αν όχι όλοι, από τους Φαρισαίους χρησιμοποιούσαν αυτό το σύστημα αριθμών. Όμως οι Εβραίοι στο νότιο τμήμα, του οποίου το κέντρο ήταν η Ιερουσαλήμ, μετρούσαν τις μέρες από τη δύση μέχρι τη δύση του ηλίου. Εφόσον όλοι οι ιερείς ζούσαν αναγκαστικά στην Ιερουσαλήμ ή κοντά, όπως οι περισσότεροι Σαδδουκαίοι, ακολουθούσαν το νότιο σύστημα.

Αναμφίβολα, μια τέτοια απόκλιση μερικές φορές προκαλούσε παρεξηγήσεις, αλλά είχε και πρακτικά πλεονεκτήματα. Για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια του Πάσχα, κατέστη δυνατός ο νόμιμος εορτασμός της αργίας για δύο συνεχόμενες ημέρες, επιτρέποντας έτσι να γίνονται θυσίες στο ναό για συνολικά όχι δύο, αλλά τέσσερις ώρες. Αυτή η κατανομή των ημερών μπορεί επίσης να είχε σκοπό να αμβλύνει τις περιφερειακές και θρησκευτικές διαφορές μεταξύ των δύο ομάδων.

Με βάση αυτό, εξηγούνται εύκολα οι φαινομενικές ασυνέπειες στις αφηγήσεις του Ευαγγελίου. Ως Γαλιλαίοι, ο Ιησούς και οι μαθητές πίστευαν ότι το Πάσχα άρχιζε μετά την ανατολή του ηλίου την Πέμπτη και τελείωνε με την ανατολή του ηλίου την Παρασκευή. Οι Εβραίοι ηγέτες που συνέλαβαν και δίκασαν τον Χριστό, ως επί το πλείστον ιερείς και Σαδδουκαίοι, πίστευαν ότι το Πάσχα θα άρχιζε την Πέμπτη με τη δύση του ηλίου και θα τελείωνε την Παρασκευή με τη δύση του ηλίου. Μέσω αυτής της διαφοράς, που ορίστηκε με το κυρίαρχο διάταγμα του Θεού, ο Ιησούς μπορούσε νόμιμα να γιορτάσει το τελευταίο δείπνο του Πάσχα με τους μαθητές και ωστόσο να δώσει τη ζωή Του και να θυσιαστεί την ημέρα του Πάσχα.

Για άλλη μια φορά, ο Θεός μπορεί να φανεί κυρίαρχα και υπέροχα να διασφαλίζει την ακριβή εκτέλεση του σχεδίου λύτρωσής Του. Ο Ιησούς ήταν το οτιδήποτε, αλλά όχι ένα θύμα των ύπουλων σχεδίων των ανθρώπων, και ακόμη λιγότερο μιας τυφλής ευκαιρίας. Κάθε λέξη που έλεγε και κάθε ενέργεια που έκανε καθοδηγούνταν και προστατεύονταν αξιόπιστα από τον Θεό. Ακόμη και τα λόγια και οι πράξεις των άλλων εναντίον Του ελέγχονταν από τον Θεό. Βλέπε, για παράδειγμα, 11:49-52; 19:11.

Σχέδιο

I. Η Ενσάρκωση του Υιού του Θεού (1:1-18)

Α. Η αιώνια ύπαρξή του (1:1, 2)
Β. Οι δραστηριότητές του πριν από την ενσάρκωση (1:3-5)
Γ. Ο Πρόδρομος του (1:6-8)
Δ. Η απόρριψή του (1:9–11)
Ε. Η αποδοχή του (1:12, 13)
ΣΤ. Η θεϊκή του φύση (1:14–18)

II. Μαρτυρίες του Ιησού ως Υιού του Θεού (1:19–4:54)

Α. Μαρτυρία του Ιωάννη του Βαπτιστή (1:19–34)

1. Θρησκευτικοί ηγέτες (1:19-28)
2. Κατά τη βάπτιση του Χριστού (1:29-34)

Β. Μαρτυρία προς τους μαθητές του Ιωάννη (1:35–51)

1. Ανδρέας και Πέτρος (1:35-42)
2. Φίλιππος και Ναθαναήλ (1:43-51)

Γ. Μαρτυρίες στη Γαλιλαία (2:1–12)

1. Πρώτο θαύμα: μετατροπή του νερού σε κρασί (2:1-10)
2. Η πίστη των μαθητών (2:11, 12)

Δ. Μαρτυρίες στην Ιουδαία (2:13–3:36)

1. Ο καθαρισμός του ναού (2:13-25)
2. Διδασκαλία στον Νικόδημο (3:1–21)
3. Κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή (3:22–36)

Ε. Μαρτυρίες στη Σαμάρεια (4:1–42)

1. Μαρτυρία για τη Σαμαρείτιδα (4:1–26)
2. Μαρτυρία προς τους μαθητές (4:27–38)
3. Μαρτυρία προς τον λαό της Σαμάρειας (4:39–42)

Ε. Στοιχεία στη Γαλιλαία (4:43–54)

1. Υποδοχή από τους κατοίκους της Γαλιλαίας (4:43–45)
2. Δεύτερο θαύμα: θεραπεία του γιου του ευγενή (4:46-54)

III. Αντίσταση στον Ιησού ως Υιό του Θεού (5:1–12:50)

Α. Αντίσταση στο πανηγύρι στην Ιερουσαλήμ (5:1-47)

1. Τρίτο θαύμα: θεραπεία του παραλυτικού (5:1-9)
2. Απόρριψη από τους Εβραίους (5:10-47)

Β. Αντίσταση κατά τη διάρκεια του Πάσχα (6:1–71)

1. Τέταρτο θαύμα: σίτιση των 5 χιλιάδων (6:1-14)
2. Πέμπτο θαύμα: περπάτημα στο νερό (6:15–21)
3. Διδασκαλία για τον Άρτο της Ζωής (6:22–71)

Γ. Αντίσταση στη γιορτή των Σκηνών (7:1–10:21)

1. Εχθρότητα (7:1–8:59)
2. Έκτο θαύμα (9:1–10:21)

Δ. Αντίσταση στη Γιορτή της Ανανέωσης (10:22–42)
Ε. Αντίσταση στη Βηθανία (11:1–12:11)

1. Έβδομο θαύμα: η ανάσταση του Λαζάρου (11:1-44)
2. Οι Φαρισαίοι σχεδιάζουν να σκοτώσουν τον Χριστό (11:45–57)
3. Η Μαρία χρίζει τον Χριστό (12:1–11)

Ε. Αντίσταση στην Ιερουσαλήμ (12:12–50)

1. Μεγάλη είσοδος (12:12-22)
2. Ομιλία για την πίστη και την απόρριψη (12:23–50)

IV. Κάνοντας Μαθητές του Υιού του Θεού (13:1–17:26)

Α. Στο επάνω δωμάτιο (13:1–14:31)

1. Πλύσιμο των ποδιών (13:1-20)
2. Μήνυμα προδοσίας (13:21–30)
3. Συζήτηση για την αναχώρηση του Χριστού (13:31–14:31)

Β. Στο δρόμο για τον κήπο (15:1–17:26)

1. Οδηγία των μαθητών (15:1–16:33)
2. Μεσιτεία με τον Πατέρα (17:1-26)

V. Η εκτέλεση του Υιού του Θεού (18:1–19:37)

Α. Απόρριψη του Χριστού (18:1–19:16)

1. Η σύλληψή του (18:1–11)
2. Κρίσεις για τον Χριστό (18:12–19:16)

Β. Η Σταύρωση του Χριστού (19:17–37)

VI. Ανάσταση του Υιού του Θεού (19:38–21:23)

Α. Ταφή του Χριστού (19:38–42)
Β. Ανάσταση του Χριστού (20:1–10)
Β. Εμφανίσεις του Χριστού (20:11–21:23)

1. Μαρία Μαγδαληνή (20:11–18)
2. Μαθητές χωρίς την παρουσία του Θωμά (20:19-25)
3. Στους μαθητές παρουσία του Θωμά (20:26-29)
4. Δήλωση του Σκοπού του Ευαγγελίου (20:31, 32)
5. Μαθητές (21:1-14)
6. Πέτρος (21:15-23)

VII. Συμπέρασμα (21:24, 25)

Ο γιατρός της θεότητας John MacArthur είναι γνωστός για την εκπληκτική του αφοσίωση στις Αγίες Γραφές. Η βοσκή και το κήρυγμα είναι το κύριο επάγγελμά του. Για 40 χρόνια, ο John MacArthur είναι δάσκαλος πάστορας στην εκκλησία Grace στο Λος Άντζελες της Καλιφόρνια, όπου περίπου 9.000 άτομα συγκεντρώνονται κάθε Κυριακή.
Κατά τη διάρκεια της διακονίας του, κήρυξε χιλιάδες κηρύγματα. Το Grace to You Ministries, του οποίου είναι πρόεδρος, έχει διανείμει περισσότερες από 12 εκατομμύρια κασέτες ήχου και CD με τα κηρύγματά του. Τα κηρύγματα του Ιωάννη ακούγονται καθημερινά σε περισσότερους από 1.300 ραδιοφωνικούς σταθμούς, φτάνοντας σε πολλές χώρες. Αυτά τα κηρύγματα έχουν αλλάξει εκατομμύρια ζωές αποκαλύπτοντας τον πλούτο του ισχυρού Λόγου του Θεού.
Δεκάδες βιβλία γραμμένα από τον John MacArthur εκδίδονται σε πολλές χώρες. Τα πιο διάσημα από αυτά που εκδόθηκαν στα ρωσικά είναι: «Τα καλά νέα του Χριστού», «Η επάρκειά μας στον Χριστό», «Η ετοιμοθάνατη συνείδηση», «Πώς να συναντήσετε τον εχθρό» κ.λπ. Η Μελέτη της Βίβλου με σχόλια του Ιωάννη Ο MacArthur έχει κερδίσει πολλά βραβεία και τίτλους εκδόσεων, ξεπερνώντας το ένα εκατομμύριο αντίτυπα σε διανομή.
Ο John MacArthur είναι επίσης ο πρόεδρος του The Master's College και του The Master's Seminary. Αυτός και η σύζυγός του Πατρίτσια έχουν τέσσερα παιδιά και 14 εγγόνια.

1:1‑18 Αυτοί οι στίχοι αποτελούν τον πρόλογο. Εισάγει πολλά από τα κύρια θέματα στα οποία θα αναφερθεί ο Ιωάννης, ιδιαίτερα το κύριο, ότι «ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού» (εδ. 12-14, 18, πρβλ. 20:31). Υπάρχουν πολλές λέξεις κλειδιά εδώ που επαναλαμβάνονται σε όλο το Ευαγγέλιο (π.χ. ζωή, φως, μαρτυρία, δόξα). Το επόμενο περιεχόμενο του Ευαγγελίου αναπτύσσει το θέμα του προλόγου για το πώς ο Αιώνιος Λόγος του Θεού, ο Ιησούς - ο Μεσσίας και Υιός του Θεού, έγινε σάρκα και υπηρέτησε μεταξύ των ανθρώπων, ώστε όλοι όσοι πιστεύουν σε Αυτόν να σωθούν. Παρόλο που ο Ιωάννης έγραψε τον πρόλογο στην πιο απλή γλώσσα στην Καινή Διαθήκη, μεταφέρει μερικές από τις πιο βαθιές αλήθειες. Ο πρόλογος παρουσιάζει έξι βασικές αλήθειες για τον Χριστό ως Υιό του Θεού: 1) τον αιώνιο Χριστό (εδ. 1-3). 2) Χριστός ενσαρκωμένος (εδ. 4, 5). 3) ο πρόδρομος του Χριστού (εδ. 6-8). 4) μη αναγνωρισμένος Χριστός (εδ. 9-11). 5) παντοδύναμος Χριστός (εδ. 12, 13) και 6) ένδοξος Χριστός (εδ. 14-18).

1:1 Στην αρχήΣε αντίθεση με τον 1 Ιωάννη. 1:1, όπου ο Ιωάννης χρησιμοποίησε μια παρόμοια φράση («από την αρχή») για να αναφέρει αφετηρίαη διακονία του Ιησού και το κήρυγμα του Ευαγγελίου, εδώ αυτή η φράση κάνει έναν παραλληλισμό με τον Γεν. 1:1, όπου χρησιμοποιείται η ίδια έκφραση. Ο Ιωάννης χρησιμοποίησε αυτή τη φράση με την απόλυτη έννοια για να αναφερθεί στην αρχή της ύπαρξης του υλικού σύμπαντος στο χρόνο και στο χώρο. ήτανΤο ρήμα αναδεικνύει την προαιώνια ύπαρξη του Λόγου, δηλ. Ιησούς Χριστός. Πριν από την ύπαρξη του σύμπαντος, υπήρχε πάντα ένα Δεύτερο Πρόσωπο της Τριάδας, δηλ. Ήταν πάντα (πρβλ. 8:58). Αυτή η λέξη χρησιμοποιείται σε αντίθεση με το ρήμα «άρχισε να είναι» στο v. 3, που σημαίνει αρχή στο χρόνο. Ο Ιωάννης δεν συμπεριέλαβε τη γενεαλογία που έχουν ο Ματθαίος και ο Λουκάς επειδή αντικατοπτρίζει το θέμα ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο αιώνιος Θεός, το Δεύτερο Πρόσωπο της Τριάδας. Ενώ ως προς την ανθρώπινη φύση Του είχε ανθρώπινη γενεαλογία, ως προς την θεϊκή Του φύση δεν είχε γενεαλογία. Ο Ιωάννης δανείστηκε τον όρο «Λόγος» όχι μόνο από την ορολογία της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά και από την ελληνική φιλοσοφία, στην οποία η έκφραση ήταν ουσιαστικά απρόσωπη, που σημαίνει την προικισμένη από τη λογική πρώτη αιτία του «θείου λόγου», της «διάνοιας» ή ακόμη. "σοφία." Ωστόσο, ο Ιωάννης γέμισε τον όρο αποκλειστικά με την Παλαιά Διαθήκη και τη χριστιανική σημασία (για παράδειγμα, Γεν. 1:3, όπου ο Λόγος του Θεού δημιούργησε τον κόσμο· Ψαλμ. 32:6· 106:20· Παρ. 8:27, όπου η Ο λόγος του Θεού είναι η ισχυρή αυτοέκφρασή Του στη δημιουργία, τη σοφία, την αποκάλυψη και τη σωτηρία) και τον έκανε αναφορά στο Πρόσωπο, δηλ. Ιησούς Χριστός. Επομένως, η ελληνική φιλοσοφία δεν είναι η αποκλειστική βάση της σκέψης του Ιωάννη. Από στρατηγικής άποψης, ο όρος «Λόγος» χρησιμεύει ως λέξη γέφυρα για να φτάσει όχι μόνο στους Εβραίους, αλλά και στους μη σωσμένους Έλληνες. Ο Ιωάννης επέλεξε αυτή την ιδέα γιατί ήταν οικεία τόσο στους Εβραίους όσο και στους Έλληνες . και ο Λόγος ήταν με τον ΘεόΟ Λόγος, όντας το Δεύτερο Πρόσωπο της Τριάδας, ήταν σε στενή επικοινωνία με τον Θεό Πατέρα σε όλη την αιωνιότητα. Ωστόσο, αν και ο Λόγος μαζί με τον Πατέρα κατείχε τη λαμπρότητα του ουρανού και της αιωνιότητας (Ησ. 6:1-13· πρβλ. 12:41· 17:5), άφησε πρόθυμα τη δόξα του ουρανού, παίρνοντας τη μορφή άνθρωπος, και υποβλήθηκε σε θάνατο στο σταυρό (βλ. σημειώσεις για Φιλ. 2:6-8). ήταν ο ΘεόςΣτα ελληνικά η κατασκευή τονίζει ότι ο Λόγος κατείχε όλη την ουσία ή τις ιδιότητες του Θεού, δηλ. Ο Ιησούς ο Μεσσίας ήταν πλήρως Θεός (πρβλ. Κολ. 2:9). Ακόμη και κατά την ενσάρκωσή Του, όταν ταπείνωσε τον εαυτό Του, δεν έπαψε να είναι Θεός, αλλά έχοντας αποδεχτεί το πραγματικό ανθρώπινη φύση- σώμα, - Εθελούσια εγκατέλειψε την ανεξάρτητη εκδήλωση των ιδιοτήτων του Θεού.

1:3 Όλα τα πράγματα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω ΑυτούΟ Ιησούς Χριστός ήταν ο Αντιπρόσωπος του Θεού Πατέρα, ο οποίος συμμετείχε στη δημιουργία των πάντων στο σύμπαν (Κολ. 1:16, 17· Εβρ. 1:2).

1:4, 5 ζωή... φως... σκοτάδιΟ Ιωάννης εισάγει τους αναγνώστες σε αντίθετα θέματα που εμφανίζονται σε όλο το ευαγγέλιο. Η «ζωή» και το «φως» είναι ιδιότητες του Λόγου που είναι εγγενείς όχι μόνο στον Θεό (5:26), αλλά και σε εκείνους τους ανθρώπους που ανταποκρίνονται στο κήρυγμα του Ευαγγελίου για τον Ιησού Χριστό (8:12· 9:5· βλ. 10:28· 11:25· 14:6). Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη χρησιμοποιεί τη λέξη «ζωή» περίπου 36 φορές, πολύ περισσότερες από οποιοδήποτε άλλο βιβλίο στην Καινή Διαθήκη. Με την ευρεία έννοια, μιλάει όχι μόνο για φυσική (προσωρινή) ζωή, την οποία ο Υιός έδωσε στον κτιστό κόσμο κατά τη συμμετοχή Του στη δημιουργία αυτή (εδ. 3), αλλά κυρίως για πνευματική (αιώνια) ζωή, που μεταδόθηκε ως δώρο μέσω πίστη σε Αυτόν (3:15· 17:3· Εφεσ. 2:5). Το «φως» και το «σκοτάδι» είναι γνωστά σύμβολα στη Γραφή. Διανοητικά, το «φως» αναφέρεται στη βιβλική αλήθεια, ενώ το «σκοτάδι» αναφέρεται στο σφάλμα ή στην απάτη (πρβλ. Ψαλμ. 119:105· Παρ. 6:23). Ηθικά, το «φως» αναφέρεται στην αγιότητα ή την αγνότητα (1 Ιωάννη 1:5), ενώ το «σκοτάδι» αναφέρεται στην αμαρτία ή την παράβαση (3:19· 12:35, 46· Ρωμ. 13:11-14· 1 Θεσ. 5. :4-7· 1 Ιωάννη 1:6· 2:8-11). Σε σχέση με τον Σατανά, ο οποίος κυβερνά επί του παρόντος τον πνευματικά σκοτεινό κόσμο, ως «ο άρχοντας της δύναμης του αέρα», συμβάλλοντας στο πνευματικό σκοτάδι και την εξέγερση κατά του Θεού (Εφεσ. 2:2), και τον δαιμονικό οικοδεσπότη του (Α' Ιωάννου 5: 19) Το «σκοτάδι» έχει ιδιαίτερη σημασία. Από τις 17 εμφανίσεις της έκφρασης «σκοτάδι» στην Καινή Διαθήκη, ο Ιωάννης τη χρησιμοποιεί 14 φορές (8 στο Ευαγγέλιο και 6 στην 1η Επιστολή), καθιστώντας την σχεδόν αποκλειστικά λέξη του Ιωάννη. Σε σχέση με τον Ιησού Χριστό, τον Λόγο, οι εκφράσεις «ζωή» και «φως» έχουν επίσης τη δική τους ειδική σημασία (εδ. 9· 9:5· Α ́ Ιωάννου 1:5-7· 5:12, 20).

1:5 δεν αγκάλιασεΗ έννοια αυτής της λέξης μεταφέρεται καλύτερα ως «δεν ξεπερνιέται». Το σκοτάδι δεν μπορεί να νικήσει ή να νικήσει το φως. Ακριβώς όπως ένα κερί μπορεί να νικήσει το σκοτάδι που γεμίζει ένα δωμάτιο, το Πρόσωπο και τα έργα του Υιού (Ο θάνατός Του στον σταυρό, πρβλ. 19:11α) νικούν τις δυνάμεις του σκότους.

1:6 σταλμένο από τον ΘεόΩς πρόδρομος του Ιησού, ο Ιωάννης έπρεπε να καταθέσει για Αυτόν ως Μεσσία και Υιό του Θεού. Η διακονία του Ιωάννη τερμάτισε τα «400 χρόνια σιωπής» μεταξύ του τέλους της Παλαιάς Διαθήκης και της αρχής της περιόδου της Καινής Διαθήκης, όταν ο Θεός δεν έδωσε την αποκάλυψή Του. ΓιάννηςΣε αυτό το Ευαγγέλιο, το όνομα «Ιωάννης» αναφέρεται πάντα στον Ιωάννη τον Βαπτιστή, όχι στον Ιωάννη τον Απόστολο. Σε αντίθεση με τα άλλα Ευαγγέλια, τα οποία χρησιμοποιούν μια πρόσθετη περιγραφή για να τον αναγνωρίσουν (Ματθ. 3:1· Μάρκος 1:4· Λουκάς 7:20), ο συγγραφέας αυτού του Ευαγγελίου τον αποκαλεί απλώς «Ιωάννης» χωρίς τη λέξη «Βαπτιστής». Επιπλέον, ο Απόστολος Ιωάννης (ή ο γιος του Ζεβεδαίου) δεν αυτοπροσδιορίστηκε άμεσα ονομαστικά πουθενά στο Ευαγγέλιο, αν και ήταν ένας από τους τρεις στενότερους φίλους του Ιησού (Ματθαίος 17:1). Μια τέτοια σιωπή αποδεικνύει αποφασιστικά ότι ο Απόστολος Ιωάννης έγραψε αυτό το Ευαγγέλιο και ότι οι αναγνώστες του γνώριζαν πολύ καλά ότι συνέταξε το Ευαγγέλιο που φέρει το όνομά του. Για περισσότερες πληροφορίες για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή βλ. Matt. 3:1-6; Mk. 1:2-6; ΕΝΤΑΞΕΙ. 1:5-25; 57-80.

1:7 μαρτυρίες... μαρτυρούνΑυτό το Ευαγγέλιο δίνει ιδιαίτερη έμφαση στις λέξεις «μαρτυρία» ή «μαρτυρία», αντανακλώντας τη γλώσσα του δικαστηρίου της Παλαιάς Διαθήκης, όπου η αλήθεια μιας υπόθεσης έπρεπε να αποδειχθεί με βάση άφθονα στοιχεία (8:17, 18, βλ. Δευτ. 17:6· 19:15). Όχι μόνο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής μαρτύρησε για τον Ιησού ως Μεσσία και Υιό του Θεού (εδ. 19-34· 3:27-30· 5:35), αλλά υπήρχαν και άλλοι μάρτυρες: 1) η Σαμαρείτισσα (4:29) ; 2) τα έργα του Ιησού (10:25). 3) Πατέρας (5:32-37). 4) Παλαιά Διαθήκη (5:39, 40). 5) ο λαός (12:17) και 6) το Άγιο Πνεύμα (15:26, 27). για να πιστέψουν όλοι μέσω αυτούΗ λέξη «αυτός» δεν αναφέρεται στον Χριστό, αλλά στον Ιωάννη ως μεσολαβητή που μαρτύρησε για τον Χριστό. Ο σκοπός της μαρτυρίας του ήταν να εμπνεύσει πίστη στον Ιησού Χριστό ως Σωτήρα του κόσμου.

1:8 Δεν ήταν ελαφρύςΕνώ ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ήταν το υποκείμενο της πίστης, ο Ιησούς Χριστός είναι το αντικείμενο της πίστης. Αν και η προσωπικότητα και η διακονία του Ιωάννη ήταν ζωτικής σημασίας (Ματθ. 11:11), ήταν απλώς ένας πρόδρομος που προανήγγειλε την έλευση του Μεσσία. Πολλά χρόνια μετά τη διακονία και τον θάνατο του Ιωάννη, πολλοί άνθρωποι εξακολουθούσαν να μην μπορούν να κατανοήσουν τον υποδεέστερο ρόλο του Ιωάννη στον Ιησού (Πράξεις 19:1-3).

1:9 Το αληθινό φως... έρχεται στον κόσμοΗ προτιμώμενη μετάφραση δίνεται σε περιθωριακή υποσημείωση. Οι λέξεις «ερχόμενος στον κόσμο» θα ήταν γραμματικά πιο σωστές να αναφέρονται στη λέξη «Φως» παρά «κάθε άτομο» και έτσι να μεταφραστούν «το αληθινό Φως που έρχεται στον κόσμο φωτίζει κάθε άνθρωπο». Αυτό τονίζει την ενσάρκωση του Ιησού Χριστού (εδ. 14, 3:16). φωτίζει κάθε άνθρωποΣε κάθε άτομο δίνεται αρκετό φως από την κυρίαρχη εξουσία του Θεού για να είναι υπόλογο. Μέσω της γενικής αποκάλυψης στη δημιουργία και στη συνείδηση, ο Θεός εμφύτευσε τη γνώση Του στον άνθρωπο. Ωστόσο, η γενική αποκάλυψη δεν παράγει σωτηρία, αλλά είτε οδηγεί στο τέλειο φως του Ιησού Χριστού είτε φέρνει καταδίκη σε όσους απορρίπτουν αυτό το «φως» (βλέπε σημειώσεις για Ρωμ. 1:19, 20· 2:12-16). Με τον ερχομό του Ιησού Χριστού, το φως που έβαλε ο Θεός μέσα στην ανθρώπινη καρδιά έγινε πραγματικότητα και ενσαρκώθηκε. κόσμοςΗ βασική σημασία αυτής της λέξης στα ελληνικά, που σημαίνει στολισμός, εξηγείται από τη λέξη «εξωτερικά» (1 Πέτ. 3:3). Ενώ η Καινή Διαθήκη χρησιμοποιεί την έκφραση συνολικά 185 φορές, ο Ιωάννης έδειξε ιδιαίτερη στοργή για τη λέξη, χρησιμοποιώντας τη 78 φορές στο Ευαγγέλιό του, 24 φορές στις Επιστολές του και 3 φορές στην Αποκάλυψη. Ο Ιωάννης δίνει πολλές αποχρώσεις της σημασίας του: 1) το δημιουργημένο φυσικό σύμπαν (εδ. 9, πρβλ. εδ. 3, 21:24, 25). 2) η ανθρωπότητα γενικά (3:16; 6:32, 51; 12:19) και 3) αόρατη πνευματικό κόσμοτο κακό, υπό τη δύναμη του Σατανά, και όλα όσα προσφέρει, σε εχθρότητα κατά του Θεού, του Λόγου Του και του λαού Του (3:19· 4:42· 7:7· 14:17, 22, 27, 30· 15:18 , 19· 16:8, 20, 33· 17:6, 9, 14· πρβλ. 1 Κορ. 1:21· 2 Κορ. 4:4· 2 Πέτ. 1:4· 1 Ιωάννη 5:19). Η τελευταία έννοια είναι ο ουσιαστικά νέος σκοπός που αποκτά ο όρος στην Καινή Διαθήκη και που κυριαρχεί στον Ιωάννη. Έτσι, στις περισσότερες περιπτώσεις ο Γιάννης χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη με μια ορισμένη αρνητική χροιά.

1:11 στους δικούς τους... τους δικούς τουςΗ πρώτη έκφραση «στον δικό Του» πιθανότατα αναφέρεται στην ανθρωπότητα στο σύνολό της και η δεύτερη στον εβραϊκό λαό. Ως Δημιουργός, ο κόσμος ανήκει στον Λόγο ως ιδιότητα, αλλά λόγω πνευματικής τύφλωσης ο κόσμος δεν Τον αναγνώρισε καν (πρβλ. και στ. 10). Ο Ιωάννης χρησιμοποίησε τη δεύτερη λέξη «Του» με στενότερη έννοια για να μιλήσει για τη φυσική καταγωγή του Ιησού, τους Εβραίους. Παρόλο που είχαν τη Γραφή να μαρτυρεί το Πρόσωπό Του και να ερχόταν, δεν Τον έλαβαν (Ησ. 65:2, 3· Ιερ. 7:25). Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη δίνει ιδιαίτερη έμφαση στο θέμα της απόρριψης του υποσχεμένου Μεσσία από τους Ιουδαίους (12:37-41).

1:12, 13 Αυτά τα εδάφια αντιπαραβάλλονται με τα εδάφια 10, 11. Ο Ιωάννης αμβλύνει τη γενική απόρριψη του Μεσσία τονίζοντας την παρουσία ενός πιστού υπολείμματος. Εδώ γίνεται προεπισκόπηση αυτού του βιβλίου, καθώς τα πρώτα 12 κεφάλαια δίνουν έμφαση στην απόρριψη του Χριστού και το Ch. 13-21 επικεντρωθείτε στο πιστό υπόλοιπο που Τον δέχτηκε.

1:12 που τον δέχτηκαν, σε όσους πιστεύουν στο όνομά ΤουΗ δεύτερη φράση εξηγεί την πρώτη. Το να Τον αποδέχεσαι - τον Λόγο του Θεού - σημαίνει να αναγνωρίζεις τις δηλώσεις Του, να πιστεύεις σε Αυτόν και έτσι να δεσμεύεσαι σε Αυτόν. έδωσεΑυτή η λέξη τονίζει ότι η χάρη του Θεού εμπλέκεται στο δώρο της σωτηρίας (πρβλ. Εφεσ. 2:8-10). εξουσίαΌσοι δέχονται τον Ιησού - τον Λόγο - λαμβάνουν πλήρη εξουσία να διεκδικούν τον υψηλό τίτλο των «παιδιών του Θεού». Το όνομά τουΗ έκφραση σημαίνει τη φύση της ίδιας της Προσωπικότητας. Βλέπε σημειώσεις στα 14:13, 14.

1:13 από τον ΘεόΗ πλευρά της σωτηρίας του Θεού: Τελικά, η σωτηρία είναι με το θέλημα του Θεού, όχι από το θέλημα του ανθρώπου (πρβλ. 3:6-8, Τίτου 3:5, Α' Ιωάννη 2:29).

1:14 Ο Λόγος έγινε σάρκαΕφόσον ο Χριστός, όντας Θεός, δεν ήταν αιώνιος και άκτιστος (βλ. την εξήγηση του στ. 1), η λέξη «έγινε» τονίζει την ανάληψη ανθρώπινης σάρκας από τον Χριστό (πρβλ. Εβρ. 1:1-3, 2:14-18). Αναμφίβολα, από όλα τα γεγονότα αυτό είναι το πιο δύσκολο να γίνει κατανοητό, αφού μαρτυρεί ότι το Άπειρο έγινε πεπερασμένο, η Αιωνιότητα υποτάχθηκε στον χρόνο. Το Αόρατο έγινε ορατό. το υπερφυσικό Πρόσωπο μεταμορφώθηκε σε φυσικό. Όμως, κατά την ενανθρώπηση, ο Λόγος δεν έπαψε να είναι Θεός, αλλά έγινε Θεός με ανθρώπινη σάρκα, δηλ. ο πρώην Θεός, αλλά με ανθρώπινη μορφή (Α' Τιμ. 3:16). έζησεΗ φράση σημαίνει «να στήσω μια σκηνή» ή «να κατοικώ σε μια σκηνή». Αυτή η έκφραση θυμίζει τη σκηνή της Παλαιάς Διαθήκης, όπου ο Θεός επικοινωνούσε με τον Ισραήλ πριν χτιστεί ο ναός (Εξ. 25:8). Ονομάστηκε «σκηνή της συνάντησης» (Έξοδος 33:7) ή «σκηνή μαρτυρίας» (στα Εβδομήκοντα), όπου «ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή πρόσωπο με πρόσωπο, όπως μιλάει κανείς στον φίλο του» (Έξοδος 33). :11). Κατά τη διάρκεια της Νέας Διαθήκης, ο Θεός επέλεξε να κατοικήσει ανάμεσα στο λαό Του με έναν καθαρά προσωπικό τρόπο με το να γίνει άνθρωπος. Στην Παλαιά Διαθήκη διαβάζουμε ότι όταν ολοκληρώθηκε η σκηνή του Μαρτυρίου, το σύννεφο της παρουσίας του Θεού (ή shekinah) γέμισε ολόκληρη την κατασκευή (Εξ. 40:34, πρβλ. Α' Βασιλέων 8:10). Όταν ο Λόγος έγινε σάρκα, η ένδοξη παρουσία του Θεού ενσαρκώθηκε μέσα Του (πρβλ. Κολ. 2:9). είδαμε τη δόξα τουΠαρόλο που η θεϊκή Του ουσία ήταν κρυμμένη στην ανθρώπινη σάρκα, υπάρχουν αποδείξεις για το θείο μεγαλείο Του στα Ευαγγέλια. Οι μαθητές είδαν τη λάμψη της δόξας Του στο Όρος της Μεταμόρφωσης (Ματθαίος 17:1-8). Ωστόσο, η αναφορά στη δόξα του Χριστού δεν ήταν μόνο ορατή, αλλά και πνευματική. Είδαν σε Αυτόν εκδηλώσεις των ιδιοτήτων ή των χαρακτηριστικών του Θεού (έλεος, γενναιοδωρία, αγάπη για την ανθρωπότητα, σοφία, αλήθεια κ.λπ.· πρβλ. Εξ. 33:18-23). δόξα ως... από τον ΠατέραΟ Ιησούς, όντας Θεός, επέδειξε την ίδια τέλεια δόξα με τον Πατέρα. Είναι ένα στη φύση τους (πρβλ. 5:17-30· 8:19· 10:30). μονογενήςΗ έκφραση «μονογενής» δεν μεταφράζει με ακρίβεια την ελληνική λέξη. Δεν είναι πανομοιότυπο με τον όρο που σημαίνει «δημιουργώ», αλλά, αντίθετα, έχει την έννοια του «μοναδικού αγαπημένου». Επομένως, αντανακλά την ιδέα της αποκλειστικότητας, της μοναδικότητας κάποιου και υποδηλώνει ότι κάποιος αγαπιέται όσο κανένας άλλος. Με αυτόν τον λόγο, ο Ιωάννης τόνισε την ιδιαίτερη φύση της σχέσης μεταξύ του Πατέρα και του Υιού εν Θεώ (πρβλ. 3:16, 18, Α' Ιωάννη 4:9). Έχει την πρόσθετη σημασία όχι της καταγωγής, αλλά της μοναδικής προβολής. για παράδειγμα, η λέξη χρησιμοποιήθηκε για τον Ισαάκ (Εβρ. 11:17), ο οποίος ήταν ο δεύτερος γιος του Αβραάμ (ο Ισμαήλ ήταν ο πρώτος· πρβλ. Γεν. 16:15 με Γεν. 21:2, 3). γεμάτο χάρη και αλήθειαΟ Γιάννης μάλλον αναφερόταν στον Εξ. 33, 34. Εκεί ο Μωυσής ζήτησε από τον Θεό να του δείξει τη δόξα Του. Ο Κύριος απάντησε στον Μωυσή ότι θα έφερνε μπροστά του όλη τη «δόξα» Του και στη συνέχεια, καθώς περνούσε ο Θεός, διακήρυξε: «Ο Κύριος... ελεήμων και ελεήμων, αργός στο θυμό, άφθονος σε καλοσύνη και αλήθεια» (Έξ. 33:18, 19· 34:5 -7). Αυτές οι ιδιότητες της δόξας του Θεού τονίζουν τη χάρη του χαρακτήρα του Θεού, ιδιαίτερα σε σχέση με τη σωτηρία. Ο Ιησούς, όντας ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης (8:58· «ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ»), έδειξε τις ίδιες ιδιότητες του Θεού όταν κατοικούσε ανάμεσα στους ανθρώπους στην εποχή της Καινής Διαθήκης (Κολ. 2:9).

1:15 Η μαρτυρία του Ιωάννη του Προδρόμου επιβεβαιώνει τη δήλωση του Αποστόλου Ιωάννη για την προαιωνιότητα του Ενσαρκωμένου Λόγου (πρβλ. στ. 14).

1:16 χάρη επί χάρηΑυτή η φράση δίνει ιδιαίτερη έμφαση στην αφθονία της χάριτος που έχει δείξει ο Θεός στην ανθρωπότητα, ιδιαίτερα στους πιστούς (Εφεσ. 1:5-8, 2:7).

1:17, 18 Αυτοί οι στίχοι, επιβεβαιώνοντας την αλήθεια στο v. 14, είναι τελικά σε αντίθεση με τον πρόλογο. Ο νόμος που δόθηκε στον Μωυσή δεν ήταν εκδήλωση του ελέους του Θεού, αλλά ήταν η απαίτηση του Θεού για αγιότητα. Χρησιμοποίησε ως μέσο επίδειξης της αμαρτωλότητας του ανθρώπου και επισήμανσης της ανάγκης για έναν Σωτήρα, τον Ιησού Χριστό (Ρωμ. 3:19, 20· Γαλ. 3:10-14, 21-26). Ο Θεός έδωσε το νόμο. Επιπλέον, ο νόμος αποκάλυψε μόνο ένα μέρος της αλήθειας και είχε προπαρασκευαστικό χαρακτήρα. Η πραγματική ουσία ή η πλήρης αλήθεια που υπέδειξε ο νόμος προήλθε μέσω του Προσώπου του Ιησού Χριστού.

1:18 που είναι στην αγκαλιάΗ έκφραση δηλώνει την οικειότητα, την αγάπη και την κατανόηση που βρίσκεται στον Τριαδικό Θεό (13:23· Λουκάς 16:22, 23). αποκάλυψεΑπό αυτή τη λέξη οι θεολόγοι σχημάτισαν τον όρο «εξήγηση» ή «ερμηνεία». Ο Ιωάννης εννοούσε ότι ό,τι είναι στον Ιησού και ό,τι κάνει αποκαλύπτει και εξηγεί ποιος είναι ο Θεός και τι κάνει (14:8–10).

1:19‑37 Σε αυτά τα εδάφια, ο Ιωάννης, ενισχύοντας το κύριο θέμα του (20:30, 31), παρουσίασε τον πρώτο από τους πολλούς μάρτυρες για να αποδείξει ότι ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας και ο Υιός του Θεού. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής μαρτύρησε για τρεις ημέρες διαφορετικές ομάδεςάνθρωποι (πρβλ. στ. 29, 35, 36). Κάθε φορά μιλούσε για τον Χριστό διαφορετικά και τόνιζε τις ιδιαίτερες πτυχές Του. Τα γεγονότα που περιγράφονται σε αυτά τα εδάφια έλαβαν χώρα το 26/27 μ.Χ., μόλις λίγους μήνες μετά τη βάπτιση του Ιησού από τον Ιωάννη (πρβλ. Ματθ. 3:13-17, Λουκάς 3:21, 22).

1:19 ΙωάννηςΟ Ιωάννης, γεννημένος σε οικογένεια ιερέων, ανήκε στη φυλή του Λευί (Λουκάς 1:5). Όταν ήταν περίπου 29 ή 30 ετών, άρχισε τη διακονία του στην κοιλάδα του Ιορδάνη και διακήρυξε με τόλμη την ανάγκη για πνευματική μετάνοια και προετοιμασία για τον ερχομό του Μεσσία. Ήταν ο ξάδερφος του Ιησού Χριστού και εκπλήρωσε τον διορισμό του προφητικού προδρόμου Του (Ματθ. 3:3, Λουκάς 1:5-25, 36). Εβραίοι... από την ΙερουσαλήμΕδώ, ίσως, μιλάμε για το Σανχεντρίν, το κύριο κυβερνών σώμα του εβραϊκού λαού. Το Σανχεντρίν διοικούνταν από την οικογένεια του αρχιερέα, επομένως οι αγγελιοφόροι θα ήταν φυσικά ιερείς και Λευίτες, που ενδιαφέρονται για τη διακονία του Ιωάννη, το κήρυγμά του και το βάφτισμά του.

1:20 Δεν είμαι ο ΧριστόςΜερικοί νόμιζαν ότι ο Ιωάννης ήταν ο Μεσσίας (Λουκάς 3:15-17). ΧριστόςΗ λέξη «Χριστός» είναι η ελληνική ισοδύναμη για τον εβραϊκό όρο «Μεσσίας».

1:21 Είσαι Ηλία;Ο προφήτης Μαλαχίας στο 4:5 (βλ. εξήγηση στο ίδιο) υπόσχεται ότι ο προφήτης Ηλίας θα επιστρέψει προτού ο Μεσσίας ιδρύσει το επίγειο βασίλειό του. Ρώτησαν αν ο Ιωάννης ήταν ο πρόδρομος του Μεσσία, τότε ήταν ο Ηλίας; Αναγγέλλοντας τη γέννηση του Ιωάννη, ο άγγελος είπε ότι ο Ιωάννης θα ερχόταν μπροστά στον Ιησού «με το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία» (Λουκάς 1:17), υποδεικνύοντας έτσι ότι δεν ήταν ο Ηλίας που θα μπορούσε κυριολεκτικά να εκπληρώσει την προφητεία, αλλά κάποιος άλλος. Ο Θεός έστειλε τον Ιωάννη, που ήταν σαν τον Ηλία, δηλ. ένα άτομο που είχε τον ίδιο τύπο διακονίας, την ίδια εξουσία και παρόμοια χαρακτηριστικά προσωπικότητας (Β' Βασιλέων 1:8· πρβλ. Ματθ. 3:4). Και αν ο Ιησούς ήρθε ως Μεσσίας, τότε ο Ιωάννης πιθανότατα εκπλήρωσε αυτή την προφητεία (βλέπε σημειώσεις για Ματθ. 11:14· Μάρκος 9:13· Λουκάς 1:17· Αποκ. 11:5, 6). Προφήτης?Εδώ είναι μια αναφορά στο Δευτ. 18:15-18, το οποίο προέβλεψε ότι ο Θεός θα έθετε έναν μεγάλο Προφήτη όπως ο Μωυσής για να ενεργήσει ως φωνή Του. Ενώ μερικοί άνθρωποι στην εποχή του Ιωάννη ερμήνευσαν αυτή την προφητεία ως αναφερόμενη σε έναν άλλο πρόδρομο του Μεσσία, την Καινή Διαθήκη (Πράξεις 3:22, 23, 7:37) παραπέμπει αυτό το απόσπασμα στον Ιησού.

1:23 Ο Ιωάννης παρέθεσε και εφάρμοσε τον Ησα. 40:3 (πρβλ. Ματθ. 3:3· Μάρκος 1:3· Λουκάς 3:4). Στα πλαίσια του αρχικού Ισα. 40:3 ο προφήτης άκουσε μια φωνή που καλούσε για ένα ίσιο μονοπάτι μέσα από την ανατολική έρημο, ώστε ο Θεός του Ισραήλ να μπορέσει να φέρει τον λαό Του στο σπίτι από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Αυτή η κλήση ήταν μια προφητική περιγραφή που προμήνυε την τελική και μεγαλύτερη επιστροφή του Ισραήλ στον Θεό τους από το πνευματικό σκοτάδι και την αποξένωση μέσω της πνευματικής απελευθέρωσης που επέφερε ο Μεσσίας (πρβλ. Ρωμ. 11:25-27). Με ταπεινοφροσύνη, ο Ιωάννης συνέκρινε τον εαυτό του με φωνή και όχι με άνθρωπο, εστιάζοντας έτσι αποκλειστικά στον Χριστό (πρβλ. Λουκάς 17:10).

1:25 βαφτίζειςΕφόσον ο Ιωάννης προσδιόρισε τον εαυτό του απλώς ως φωνή (εδ. 24), προέκυψε ένα ερώτημα σχετικά με την εξουσία του να τελέσει το βάπτισμα. Η Παλαιά Διαθήκη συνέδεσε τον ερχομό του Μεσσία με τη μετάνοια και τον πνευματικό καθαρισμό (Ιεζ. 36, 37· Ζαχ. 13:1). Ο Ιωάννης εστίασε στη θέση του ως προδρόμου του Μεσσία. Χρησιμοποίησε το κοινό βάπτισμα των προσηλυτών για τους Εβραίους ως ένδειξη της ανάγκης να αναγνωρίσουν ότι και αυτοί ήταν εκτός της σωτήριας διαθήκης του Θεού, όπως και οι Εθνικοί. Πριν από τον ερχομό του Μεσσία, χρειάζονταν επίσης πνευματικό καθαρισμό και προετοιμασία (μετάνοια - Ματθ. 3:11, Μάρκος 1:4, Λουκάς 3:7, 8). Δείτε σημειώσεις για τον Ματθ. 3:6, 11, 16, 17 για να εξηγήσει το νόημα του βαπτίσματος του Ιωάννη.

1:27 Εδώ τα λόγια του Ιωάννη του Βαπτιστή συνεχίζουν το θέμα της ανωτερότητας του Μεσσία απέναντί ​​του, που θίγονται στον πρόλογο (στ. 6-8, 15) και δείχνουν την εκπληκτική ταπεινοφροσύνη του. Όποτε ο Ιωάννης είχε την ευκαιρία να επικεντρωθεί στον εαυτό του σε τέτοιες συναντήσεις, έστρεφε την προσοχή του στον Μεσσία. Ο Ιωάννης ταπείνωσε τον εαυτό του σε σημείο να ισχυριστεί ότι, σε αντίθεση με τον δούλο που έπρεπε να βγάλει τα παπούτσια του κυρίου του, δεν ήταν καν άξιος να κάνει αυτή την ενέργεια σε σχέση με τον Μεσσία.

1:28 VifavareΑυτή η λέξη αντικαθιστά την αρχική λέξη «Βηθανία», αφού ορισμένοι πιστεύουν ότι ο Ιωάννης αποκάλεσε λανθασμένα τη Βηθανία τον τόπο αυτών των γεγονότων. Η εξήγηση είναι ότι υπήρχαν δύο Βηθανία, δηλ. το ένα κοντά στην Ιερουσαλήμ, όπου ζούσαν η Μαρία, η Μάρθα και ο Λάζαρος (11:1), και το άλλο «παρά τον Ιορδάνη» κοντά στην περιοχή της Γαλιλαίας. Εφόσον ο Ιωάννης έκανε μεγάλους κόπους να ονομάσει την άμεση γειτνίαση της Ιερουσαλήμ ως άλλη Βηθανία, εδώ πιθανότατα αναφέρθηκε σε άλλη πόλη με το ίδιο όνομα.

1:29‑34 Αυτή η ενότητα μιλά για τη μαρτυρία του Ιωάννη για τον Ιησού σε μια άλλη ομάδα Εβραίων την επόμενη μέρα (βλ. στ. 19–28 για πληροφορίες σχετικά με την πρώτη ομάδα και την πρώτη ημέρα). Αυτό το τμήμα σχηματίζει κάτι σαν γέφυρα. Αυτό συνεχίζει το θέμα της μαρτυρίας του Ιωάννη του Βαπτιστή, αλλά παρουσιάζει επίσης έναν εκτενή κατάλογο ονομάτων που σχετίζονται με τον Ιησού: Αμνός του Θεού (εδ. 29, 36), Ραβίνος/Δάσκαλος (εδ. 38, 49), Μεσσίας/Χριστός ( στ. 41), Γιος του Θεού (εδ. 34, 49), ο Βασιλιάς του Ισραήλ (εδ. 49), ο Υιός του Ανθρώπου (εδ. 51) και «Αυτός για τον οποίο ο Μωυσής έγραψε στο νόμο και στους προφήτες» ( στ. 45).

1:29 Την επόμενη μέραΑυτή η φράση πιθανότατα αναφέρεται στην επόμενη μέρα που ο Ιωάννης απάντησε στην αντιπροσωπεία από την Ιερουσαλήμ. Αρχίζει επίσης την ακολουθία των ημερών (εδ. 43, 2:1), που τελειώνει με το θαύμα στην Κανά (2:1-11). αμνός του ΘεούΟι Εβραίοι ήταν εξαιρετικά ξεκάθαροι σχετικά με τη χρήση ενός αρνιού για θυσία. Το Αρνί θυσιάστηκε κατά τη διάρκεια του Πάσχα (Εξ. 12:1-36). στις προφητείες του Ησαΐα το αρνί οδηγήθηκε στη σφαγή (Ησαΐας 53:7). Ο Ισραήλ πρόσφερε ένα αρνί ως καθημερινή θυσία (Λευιτ. 14:12-21· πρβλ. Εβρ. 10:5-7). Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής χρησιμοποίησε αυτή την έκφραση ως αναφορά στην τελική θυσία του Ιησού στον σταυρό για να εξιλεωθεί για τις αμαρτίες όλου του κόσμου. Αυτό είναι ένα θέμα που επιδιώκει ο απόστολος Ιωάννης σε όλα τα γραπτά του (19:36· πρβλ. Αποκ. 5:1-6· 7:17· 17:14) και το οποίο βρίσκεται σε άλλα βιβλία της Καινής Διαθήκης (για παράδειγμα, 1 Πέτρου 1:19). αμαρτία του κόσμουΒλέπε εξήγηση στο Art. 9; βλ. 3:16; 6:33, 51. Σε αυτό το πλαίσιο, ο «κόσμος» αναφέρεται στην ανθρωπότητα γενικά, όχι σε κάθε άτομο ειδικά. Η χρήση της λέξης «αμαρτία» στον ενικό αριθμό σε συνδυασμό με τη λέξη «κόσμος» υποδηλώνει ότι η θυσία του Ιησού για την αμαρτία μπορεί να ισχύει για όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους (πρβλ. 1 Ιωάννη 2:2). Ωστόσο, ο Ιωάννης ξεκαθαρίζει ότι έχει αποτελεσματική επίδραση μόνο σε όσους έχουν αποδεχτεί τον Χριστό (εδ. 11, 12). Για μια συζήτηση της αφήγησης του θανάτου του Χριστού για αυτόν τον κόσμο, βλέπε το σχόλιο του Β΄ Κορ. 5:19.

1:31 Δεν Τον ήξεραΑν και ο Ιωάννης ήταν συγγενής του Ιησού, δεν γνώριζε τον Ιησού ως «Ερχόμενο» ή «Μεσσία» (εδ. 30).

1:32 Πνεύμα που κατέρχεταιΠριν από αυτό, ο Θεός είχε πει στον Ιωάννη ότι αυτό το σημάδι θα έδειχνε τον υποσχεμένο Μεσσία (εδ. 33). Επομένως, όταν ο Ιωάννης μαρτύρησε για το τι συνέβαινε, μπόρεσε να αναγνωρίσει τον Ιησού ως τον Μεσσία (πρβλ. Ματθ. 3:16, Μάρκος 1:10, Λουκάς 3:22).

1:34 Υιός του ΘεούΑν και με στενή έννοια οι πιστοί μπορούν να αποκαλούνται «υιοί του Θεού» (π.χ., εδ. 12· Ματθ. 5:9· Ρωμ. 8:14), ο Ιωάννης χρησιμοποιεί αυτή την έκφραση με την πλήρη ισχύ ενός τίτλου που υποδηλώνει μια μοναδική ενότητα και την οικειότητα που διατηρεί ο Ιησούς με τον Πατέρα ως «ο Υιό». Ο όρος μεταφέρει την ιδέα της ουσίας του Θεού του Ιησού ως Μεσσία (εδ. 49· 5:16-30· πρβλ. 2 Σαμ. 7:14· Ψαλμ. 2:7· βλ. σημειώσεις για Εβρ. 1:1- 9).

1:35‑51 Αυτή η ενότητα εξετάζει τη μαρτυρία του Ιωάννη για τον Ιησού στην τρίτη ομάδα, δηλ. σε μερικούς από τους μαθητές του Ιωάννη την τρίτη ημέρα (βλ. εδ. 19-28· 29-34, που μιλάει για την πρώτη και τη δεύτερη ομάδα). Σύμφωνα με τη σεμνότητά του (εδ. 27), ο Ιωάννης εστιάζει τους δικούς του μαθητές στον Ιησού (εδ. 37).

1:37 ακολουθήστε τον ΙησούΑν και σε αποστολικό στυλ το ρήμα «πάω» συνήθως σημαίνει «ακολουθώ σαν μαθητής» (εδ. 43· 8:12· 12:26· 21:19, 20, 22), μπορεί επίσης να έχει αόριστη σημασία (11:31 ). Εδώ το «ακολουθούν» δεν σημαίνει απαραίτητα ότι έγιναν τακτικοί μαθητές αυτή τη στιγμή. Ίσως ακολούθησαν τον Ιησού για να Τον γνωρίσουν καλύτερα λόγω της μαρτυρίας του Ιωάννη. Εδώ οι μαθητές του Ιωάννη του Βαπτιστή ήρθαν για πρώτη φορά υπό την επιρροή του Ιησού (π.χ. Ανδρέας· 1:40). Τελικά, όταν ο Ιησούς τους κάλεσε σε μόνιμη υπηρεσία μετά από αυτά τα γεγονότα, αφιέρωσαν τη ζωή τους σε Αυτόν ως αληθινούς μαθητές (Ματθ. 4:18-22, 9:9, Μάρκος 1:16-20). Από αυτό το σημείο της ιστορίας, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής σταδιακά εξαφανίζεται από τη σκηνή και όλη η προσοχή εστιάζεται στη διακονία του Χριστού.

1:39 δέκα η ώραΟι Εβραίοι χώρισαν τις ώρες της ημέρας σε 12 ώρες (ξεκινούσαν από την αυγή, περίπου στις 6 η ώρα). Οπότε μάλλον ήταν γύρω στις 4 μ.μ. Πιθανότατα, αναφέρει ο Γιάννης ακριβής ώρανα τονίσει ότι ήταν εκείνος ο άλλος μαθητής του Ιωάννη του Βαπτιστή που ήρθε στον Χριστό με τον Ανδρέα (εδ. 40). Ήταν αυτόπτης μάρτυρας των γεγονότων που έλαβαν χώρα τις επόμενες τρεις ημέρες και η πρώτη συνάντηση με τον Ιησού ήταν τόσο σημαντική στη ζωή του που ο Ιωάννης θυμήθηκε ακόμη και την ακριβή ώρα αυτής της συνάντησης με τον Κύριο.

1:41 ΜεσσίαςΗ λέξη «Μεσσίας» είναι μεταγραφή του εβραϊκού ή αραμαϊκού λεκτικού επιθέτου «Χριμένος». Προέρχεται από ένα ρήμα που σημαίνει «χρίζω» κάποιον και αναφέρεται σε μια ενέργεια που συνεπάγεται την έναρξη αυτού του ατόμου σε έναν συγκεκριμένο ρόλο ή δραστηριότητα. Η έκφραση αρχικά αναφερόταν στον βασιλιά του Ισραήλ («χρισμένος από τον Κύριο» - Α' Σαμ. 16:6), στον αρχιερέα («χρισμένος ιερέας» - Λευ. 4:3) και, σε ένα μέρος, στους πατριάρχες ( «οι χρισμένοι μου» - Ψαλμ. 104:15). Τελικά, έφτασε στην υψηλότερη αξία του στην πρόβλεψη του «Ερχόμενου» ή του «Μεσσία» στον ρόλο του προφήτη, του ιερέα και του βασιλιά. Ο όρος "Χριστός" - μια ελληνική λέξη (λεκτικό επίθετο) που προέρχεται από ένα ρήμα που σημαίνει "χρίζω" - χρησιμοποιείται ως μετάφραση του εβραϊκού όρου. Οι λέξεις «Μεσσίας» ή «Χριστός» δεν είναι προσωπικά ονόματα του Ιησού, αλλά τίτλοι Του.

1:42 Και ο Ιησούς τον κοίταξεΟ Ιησούς γνωρίζει τέλεια τις καρδιές (εδ. 43-51) και όχι μόνο τις κοιτάζει (εδ. 47, 48), αλλά επίσης μεταμορφώνει ένα άτομο σε αυτό που θέλει να είναι. θα λεγεσαι ΚηφαςΜέχρι εκείνη την εποχή, ο Πέτρος ήταν γνωστός ως «Σίμων ο γιος του Ιωνά» (το όνομα «Ιωνάς» στα αραμαϊκά σημαίνει «Ιωάννης»· πρβλ. 21:15-17· Ματθ. 16:17). Στα αραμαϊκά, η λέξη "Κέφας" σημαίνει "πέτρα" και μεταφράζεται στα ελληνικά "Πέτρος". Ο Ιησούς έδωσε στον Σίμωνα το όνομα «Κηφάς», ή «Πέτρος», στην αρχή της διακονίας Του (πρβλ. Ματθ. 16:18· Μάρκος 3:16). Αυτή η δήλωση όχι μόνο προβλέπει πώς θα ονομαστεί ο Πέτρος, αλλά μιλά επίσης για το πώς ο Ιησούς θα αλλάξει τον χαρακτήρα του και θα χρησιμοποιήσει τον Πέτρο για την ίδρυση της εκκλησίας (πρβλ. 21:18, 19· Ματθ. 16:16-18· Πράξεις 2:14 – 4:32).

1:43‑51 Αυτό το τμήμα αντικατοπτρίζει την τέταρτη ημέρα από την αρχή της μαρτυρίας του Ιωάννη του Βαπτιστή (πρβλ. εδ. 19, 29, 35).

1:44 από τη Βηθσαΐδα, από την ίδια πόλη με τον Ανδρέα και τον ΠέτροΠαρόλο που ο Μάρκος στο 1:21, 29 ονομάζει την Καπερναούμ ως πατρίδα του Πέτρου, ο Ιωάννης λέει ότι ήταν από τη Βηθσαΐδα. Η λύση στο πρόβλημα έγκειται στο γεγονός ότι ο Πέτρος και ο Ανδρέας πιθανότατα μεγάλωσαν στη Βηθσαΐδα και αργότερα μετακόμισαν στην Καπερναούμ, όπως ο Ιησούς ταυτιζόταν συνεχώς με την πατρίδα Του τη Ναζαρέτ, αν και αργότερα έζησε αλλού (Ματθ. 2:23, 4 :13· Μάρκος 1:9· Λουκάς 1:26).

1:45 Αυτόν για τον οποίο έγραψε ο Μωυσής στο νόμο και οι προφήτεςΑυτή η φράση συνοψίζει τη θέση ολόκληρου του Ευαγγελίου του Ιωάννη: Ο Ιησούς είναι η εκπλήρωση της Γραφής της Παλαιάς Διαθήκης (πρβλ. εδ. 21· 5:39· Δευτ. 18:15-19· Λουκάς 24:44, 47· Πράξεις 10: 43· 18:28· 26:22, 23· Ρωμ. 1:2· 1 Κορ. 15:3· 1 Πέτρ. 1:10, 11· Αποκ. 19:10). Μπορεί να έρθει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ;Ο Ναθαναήλ ήταν από την Κανά (21:2), μια άλλη πόλη της Γαλιλαίας. Ενώ οι Εβραίοι περιφρονούσαν τους Γαλιλαίους, οι ίδιοι οι Γαλιλαίοι δεν έβλεπαν καθόλου τους κατοίκους της Ναζαρέτ. Υπό το φως των όσων λέγονται στο εδάφιο 7:52, η περιφρόνηση του Ναθαναήλ βασίστηκε πιθανώς στο γεγονός ότι η Ναζαρέτ δεν ήταν σημαντικό χωριό και δεν είχε καμία προφητευτική σημασία (πρβλ., ωστόσο, Ματθ. 2:23). Αργότερα, μερικοί θα αναφέρονταν περιφρονητικά στη Χριστιανική πίστη ως «Ναζωρική αίρεση» (Πράξεις 24:5).

1:47 δεν υπάρχει δόλοςΑυτό που εννοούσε ο Ιησούς ήταν ότι η ευθύτητα του Ναθαναήλ έδειξε ότι ήταν Ισραηλίτης χωρίς διπλά κίνητρα, που έτεινε να επαληθεύσει προσωπικά τους ισχυρισμούς που έγιναν για τον Ιησού. Η έκφραση αποκαλύπτει μια ειλικρινή καρδιά που ψάχνει. Η αναφορά εδώ είναι στο Gen. 27:35, όπου ο Ιακώβ, σε αντίθεση με τον ειλικρινή Ναθαναήλ, ήταν γνωστός για την πονηριά του. Ίσως το θέμα εδώ είναι ότι η χρήση της εξαπάτησης χαρακτήριζε όχι μόνο τον Ιακώβ, αλλά και τους απογόνους του. Κατά την άποψη του Ιησού, ο έντιμος και ειλικρινής Ισραηλίτης ήταν η εξαίρεση και όχι ο κανόνας (πρβλ. 2:23-25).

1:48 Σε είδαΜια συνοπτική νύξη στην υπερφυσική γνώση του Ιησού. Όχι μόνο ήταν σωστά τα σύντομα συμπεράσματα του Ιησού για τον Ναθαναήλ (εδ. 47), αλλά αποκάλυψε επίσης πληροφορίες που μόνο ο ίδιος ο Ναθαναήλ μπορούσε να γνωρίζει. Ίσως ο Ναθαναήλ να είχε μια σημαντική ή εξαιρετική κοινωνία με τον Θεό σε εκείνο το μέρος, και ο υπαινιγμός του Ιησού γι' αυτό ήταν ξεκάθαρα αναγνωρίσιμος. Σε κάθε περίπτωση, ο Ιησούς είχε γνώση για αυτό το γεγονός απρόσιτη στον άνθρωπο.

1:49 Γιος του Θεού... Βασιλιάς του ΙσραήλΗ επίδειξη υπερφυσικής γνώσης από τον Ιησού και η μαρτυρία του Φιλίππου διέλυσαν όλες τις αμφιβολίες του Ναθαναήλ, έτσι ο Ιωάννης πρόσθεσε τη μαρτυρία του Ναθαναήλ σε αυτό το μέρος. Η χρήση στο πρωτότυπο του οριστικού άρθρου στην έκφραση «Υιός του Θεού» δείχνει πιθανότατα ότι η φράση πρέπει να γίνει κατανοητή με την πλήρη έννοιά της (πρβλ. εδ. 34, 11:27). Για τον Ναθαναήλ, εδώ ήταν Ένας για τον οποίο ήταν αδύνατο να μιλήσει με απλά, ανθρώπινα λόγια.

1:51 αλήθεια, αλήθειαΝυμφεύομαι 5:19, 24, 25. Πολύ συχνά αυτή η φράση χρησιμοποιήθηκε για να τονίσει τη σημασία και την αλήθεια μιας επόμενης δήλωσης. ο ουρανός ανοιχτός και οι άγγελοι του Θεού ανεβαίνουν και κατεβαίνουνΥπό το πρίσμα του πλαισίου της Τέχνης. 47, αυτό το εδάφιο πιθανότατα αναφέρεται στη Γεν. 28:12, όπου ο Ιακώβ είδε σε όνειρο μια σκάλα να κατεβαίνει από τον ουρανό. Ο Ιησούς επεσήμανε στον Ναθαναήλ ότι ακριβώς όπως ο Ιακώβ είχε βιώσει μια υπερφυσική ή απεσταλμένη από τον ουρανό αποκάλυψη, έτσι και ο Ναθαναήλ και οι άλλοι μαθητές θα βίωσαν επικοινωνία που επιβεβαίωνε ποιος ήταν ο Ιησούς. Επιπλέον, η έκφραση «Υιός του Ανθρώπου» αντικατέστησε τη σκάλα από το όνειρο του Ιακώβ, δείχνοντας ότι ο Ιησούς είναι το μέσο για την πρόσβαση του ανθρώπου στον Θεό. Γιος του ΑνθρώπουΔείτε την εξήγηση στον Matt. 8:20. Ο Ιησούς αγάπησε αυτό το όνομα περισσότερο από όλα, αφού το πρόφερε κυρίως ο ίδιος (περισσότερες από 80 φορές). Στην Καινή Διαθήκη, αυτή η φράση αναφέρεται μόνο στον Ιησού και βρίσκεται κυρίως στα Ευαγγέλια (πρβλ. Πράξεις 7:56). Στο τέταρτο Ευαγγέλιο, αυτή η έκφραση εμφανίζεται 13 φορές και συνδέεται συχνότερα με το θέμα της σταύρωσης και του πόνου (3:14· 8:28), της αποκάλυψης (6:27, 53), καθώς και με το θέμα της εσχατολογικής δύναμης. (5:27· 9:39). Ενώ αυτός ο όρος μπορεί μερικές φορές να μιλάει απλώς για ένα πρόσωπο ή να αντικαθιστά το «εγώ» (6:27· πρβλ. 6:20), παίρνει μια ειδική εσχατολογική σημασία όταν αναφέρεται στον Δαν. 7:13, 14, όπου ο «Υιός του Ανθρώπου», ή ο Μεσσίας, έρχεται με δόξα για να λάβει τη βασιλεία από τον «Παλαίο των Ημερών» (δηλ. τον Πατέρα).