Specificul viziunii religioase asupra lumii. Trăsături abstracte ale viziunii religioase despre lume Care este specificul viziunii religioase asupra lumii

Mai mult, acesta nu mai este un principiu genetic, ca în mitologie, ci un principiu inițial - un creativ, creativ, producător. Trăsăturile sale caracteristice includ: 1 credința în începutul supranatural - Dumnezeu este absolutul care acționează ca Creatorul lumii; 2 transcenderea inaccesibilității absolute a lumii exterioare a lui Dumnezeu dată omului în revelație; 3 conștiința individului I ca principiu al răspunderii morale a individului în fața lui Dumnezeu pentru toate acțiunile și gândurile; 4 dogmatism întâietatea credinței asupra cunoașterii aderarea strictă la Scripturi subordonarea omului față de voința lui Dumnezeu...

Distribuiți munca pe rețelele sociale

Dacă această lucrare nu vă convine, există o listă de lucrări similare în partea de jos a paginii. De asemenea, puteți utiliza butonul de căutare

Pagina 17

Exercitiul 1

Tip religios de viziune asupra lumii

Al doilea tip istoric de viziune asupra lumii, după mitologie, a fost religia.Viziunea religioasă asupra lumiiacesta este un mod de a stăpâni realitatea prin dublarea ei în natural, pământesc, pământesc și supranatural, ceresc, pământesc.Viziunea religioasă asupra lumii diferă de cea mitologică prin modul de dezvoltare spirituală a realității.. Imaginile și reprezentările mitologice erau multifuncționale: ele împleteau asimilarea cognitivă, artistică și evaluativă a realității într-o formă încă nedezvoltată, ceea ce a creat o condiție prealabilă pentru apariția nu numai a religiei, ci și a diferitelor tipuri de literatură și artă pe baza lor.Imaginile și reprezentările religioase îndeplinesc o singură funcție - evaluativ-regulator. Încă una o caracteristică a imaginilor și ideilor religioase este că iraționalitatea este ascunsă în ele, care este supus percepției numai prin credință, și nu prin rațiune. Locul central în orice viziune religioasă asupra lumii este întotdeauna ocupat de imaginea sau ideea lui Dumnezeu. Dumnezeu este considerat aici ca origine și principiu fundamental a tot ceea ce există. Mai mult, acesta nu mai este un principiu genetic, ca în mitologie, ci un principiu inițial - a crea, a crea, a produce. Religia se caracterizează prin recunoașterea primatului spiritualului asupra fizicului, ceea ce nu este în mitologie. Semnificația istorică a religiei a constat în faptul că atât în ​​societățile sclavagiste, cât și în cele feudale, aceasta a contribuit la formarea și întărirea de noi relații sociale și formarea unor state puternice centralizate.

Asa de, Viziunea religioasă asupra lumii (religia) este un set de credințe însoțite de o experiență emoțională a unirii mistice cu Dumnezeu.Caracteristicile sale caracteristice includ:

1) credința în începutul supranatural - Dumnezeu, absolutul, care acționează ca Creator al lumii;

2) transcendența absolutului (inaccesibilitatea, în afara lumii lui Dumnezeu, dată omului în revelație);

3) conștiința individului, eu ca principiu al răspunderii morale a individului în fața lui Dumnezeu pentru toate acțiunile și gândurile;

4) dogmatism (primatul credinței asupra cunoașterii, respectarea strictă a Scripturii, supunerea unei persoane față de voința lui Dumnezeu, ascultarea).

Sarcina 2

Nume/ani viaţă	Principal Opere de arta	Introdus Concepte	Subiectul și sarcinile filozofiei	Doctrina Ființei/Natura	Teoria cunoașterii	Doctrina omului și a societății	Înțelegându-L pe Dumnezeu
Socrate (c. 469 î.Hr. - 399 î.Hr.)	Socrate și-a exprimat gândurile oral, în conversații cu diferite persoane; Am primit informații despre conținutul acestor conversații în scrierile elevilor săi, Platon și Xenofon (Amintiri ale lui Socrate, Apărarea lui Socrate la proces, Sărbătoare, Domostroy) și doar într-o proporție nesemnificativă în scrierile lui Aristotel.	Ideea conștiinței de sine: „cunoaște-te pe tine însuți”; Ideea de modestie filozofică: „Știu că nu știu nimic”; Ideea identității cunoașterii și virtuții: „virtutea este cunoaștere”. Socrate este unul dintre fondatorii dialecticii, un idealist.	Socrate, a cărui învățătură marchează o întorsătură în filozofie de la a lua în considerare numai natura neînsuflețită și lumea la a considera natura ca un întreg, inclusiv natura omului și Omul, inclusiv Personalitatea sa.	Socrate s-a opus studiului naturii. Filosoful credea că o persoană nu ar trebui să se amestece cu mintea sa în crearea zeilor, mai ales că acesta din urmă este atât de divers și mare încât poate fi înțeles doar cu ajutorul ghicirii - de exemplu, din oracolul delfic.	Teoria cunoașterii era problema relației dintre cunoaștere și opinie, adevăruri și iluzii. Principalul interes al discuției a fost acela de a elucida procesul prin care un obiect este adus într-o stare de cunoaștere.	Cu metoda sa de analiză a conceptelor (maieutică, dialectică) și identificate Ignorând calitățile pozitive ale unei persoane cu cunoștințele sale, el a îndreptat atenția filozofilor asupra importanței personalității umane. Pentru prima dată a abordat sufletul ca sursă a rațiunii și a moralității. Cunoscând diferența dintre bine și rău, o persoană începe să se cunoască pe sine.	El a considerat că cele trei principii ale tuturor lucrurilor sunt Dumnezeu, materie și idei. Despre Dumnezeu a spus: „Ce este El, nu știu; știu ce nu este.” Materia a definit-o ca o substanță care ia naștere și se anihilează; ideile – ca substanță de necompunet, gândurile lui Dumnezeu.
Toma d'Aquino (1226-1274)	« Suma de teologie ” și „Suma împotriva neamurilor” (“ Suma filozofiei”); Comentarii la: mai multe cărți ale Bibliei; 12 tratate Aristotel ; „Sentențe” de Peter Lombard; tratate Boe-tion; tratate Pseudo-Dionisie; anonima „Cartea cauzelor”; texte poetice pentru cult, de exemplu, lucrarea „Etica”.	Toma d'Aquino a fost cel care a introdus conceptele de credinţă, speranţă şi iubire ca principale teologice unele virtuti. Ei sunt urmați de prudență și dreptate. vitejie, curaj și cumpătare, de care se leagă restul virtuților.	El a fost, de fapt, ultimul teolog care a acordat atenție problemei psihologice și filozofice bifă. În sistemul său, numit Tomism, el a căutat nu numai un sistem- pentru a tipifica cunoștințele acumulate în acel moment de știință, dar și pentru a reconcilia teologia cu știința, inclusiv știința antichității, în primul rând cu teoria lui Aristotel, al cărui adept a fost.	Dumnezeu cel mai înalt principiu este ființa în sine. Toma de Aquino distinge între ființă (existență) și esență (numai în Dumnezeu, ființa și esența coincid), dar nu le opune, ci, urmând Aristotel, subliniază rădăcina lor comună. Esențele au existență independentă în contrast cu accidentele (proprietăți, calități) care există doar datorită substanțelor. De aici rezultă diferența dintre formele substanțiale și cele accidentale. Primii comunică fiecărui lucru o ființă simplă, al doilea numai calități. Urmându-l pe Aristotel, făcând distincția între actual și potențial, Toma d’Aquino consideră a fi prima dintre stările actuale.	În teoria cunoașterii, Toma de Aquino spune că universalurile există cu adevărat în mintea lui Dumnezeu înaintea lucrurilor și prin lucruri ele apar în mintea omului. În același timp, forma în cunoaștere nu înseamnă ceea ce este cunoscut, ci prin ceea ce este cunoscut, adică forma este începutul cunoașterii unui lucru de către un individ. Cunoașterea se naște atunci când în mintea umană este creată o imagine a obiectului studiat, produsă atât de obiect, cât și de persoană. Subiectul care cunoaște, într-un fel, este asemănat cu un obiect, dar nu percepe întreaga existență a obiectului, ci doar aceea în el care poate deveni ca o persoană, să fie percepută de el.	Omul, afirmă filosoful în lucrarea sa „Suma teologiei”, este unitatea trupului și a sufletului, ca formă a trupului; conţinând astfel două lumi materială şi spirituală.	Toma a susținut – fiind cauza principală a tuturor lucrurilor, Dumnezeu, în același timp, este scopul ultim al aspirațiilor lor. Scopul final al acțiunilor umane bune este atingerea fericirii, care constă în contemplarea lui Dumnezeu. Toate celelalte obiective sunt evaluate în funcție de direcția lor către obiectivul final, a cărui sustragere este rea.
Spinoza Benedict (1632-1677)	Despre Dumnezeu, Om și fericirea Lui, „Un tratat despre îmbunătățirea minții și despre modul în care este cel mai bine să conduci la adevărata cunoaștere a lucrurilor” „Fundamentele filozofiei lui Descartes, dovedite printr-o metodă geometrică”, „Tratat teologico-politic”, „Tratat politic” (neterminat), „Etica dovedită în ordine geometricăși împărțit în cinci părți, „Gramatica ebraică”.	a prezentat Spinoza conceptul de necesitate liberă.	Spinoza a văzut principala sarcină a filozofiei sale în fundamentarea eticii întrebări, în dezvoltarea teoriei comportamentului individual. etic orientarea intereselor filozofice ale lui Spinoza este subliniată chiar de el, principalul Opera filozofului se numește Etică.	Spinoza considera natura în general și natura umană în special. dar și imparțial, de parcă ar fi probleme geometrice, și a încercat să elimine pe cât posibil tendința de înțeles uman la dorință, de exemplu, de a presupune existența unor scopuri sau cauze finale în natură.	Principalele probleme pentru Teoria Cunoașterii au fost problemele conexiunii dintre „Eu” și lumea exterioară, externă și internă. experienţă . T. p. a acționat nu numai ca o analiză a cunoștințelor filozofice și metafizice, ci și ca un studiu critic al cunoștințelor științifice. În această perioadă, problematica lui T. p. a ocupat un loc central în filosofie, fiind punctul de plecare în construcția sistemelor filozofice (și uneori coincid cu aceste sisteme)	Omul este o parte a naturii, de aceea este inclus în necesitate, dar este o creatură de un fel aparte, deoarece pe lângă extindere are atributul gândirii, rațiunea. Astfel, liberul arbitru al unei persoane este limitat, el este redus în esență la un anumit grad de comportament rațional. Libertatea și necesitatea în om acționează ca concepte înrudite, condiționându-se reciproc.	Monismul lui Spinoza era panteist: el l-a identificat pe Dumnezeu cu natura.
Marx Karl (1818-1883)	Marx K., Engels F., Opere « Manuscrise filozofice și economice din 1844». „Sărăcia filosofiei”	Opera sa a modelat filozofia dialectică şi materialismul istoric, în teoria economiei Valoarea surplusului, în teoria politică luptă de clasă. Aceste direcții au devenit baza mișcării și ideologiei comuniste și socialiste, numite „ Marxism".	K. Marx scria: „Filosofii doar într-un mod diferit explicat lume, dar ideea este să Schimbare a lui". Astfel, pentru prima dată în istorie, sarcina filosofiei a fost stabilită și formulată într-un mod nou.	Ființa determină conștiința (c) K. Marx	Teoria cunoașterii în filosofia marxist-leninistă: respingând toate formele de idealism epistemologic, teoria marxist-leninistă a cunoașterii pornește de la o soluție materialistă consecventăîntrebare fundamentală a filozofiei, adică consideră lumea materială cognoscibilă, realitatea obiectivă ca existentă în exterior și independentă mo din constiinta. Din teza fundamentală despre condiționalitatea materială a cunoașterii, rezultă că procesul de cunoaștere este realizat nu de o conștiință „pură” sau de conștiința de sine ruptă dintr-o persoană, ci de o persoană reală prin conștiința sa. Materialismul dialecticpleacă de la poziția că lumea este cognoscibilă și respinge hotărât afirmația că este de necognoscibilă, adică agnosticism.	Marx vorbește despre esența omuluica „ansamblu de relaţii sociale”. Înțelegerea sa asupra naturii umane ca fiind una socială include o explicație a cauzelor și ideilor ideale, pozitive despre o persoană și caracteristicile egoiste ale conștiinței individuale și ale praxisului. De asemenea, folosește conceptul de alienare. Potrivit lui Marx, într-o persoană toate caracteristicile sale de bază (senzual-emoționale, corporale și intelectuale) nu sunt ceva natural, natural sau dat cumva din exterior. Totul într-o persoană este „umanizat”, deoarece o persoană ca individ există în conexiuni și relații cu alte persoane. Tradițiile istorice, obiceiurile, schematismele culturale și stereotipurile, moștenite de comportament și gândire, influențează activ orice individ. Caracteristicile profunde, „generice” ale unei persoane și aceasta este „esența” lui constituie, după Marx, rezultatul istoriei lumii, rezultatul influențelor sociale.	Marx este departe de negarea totală, completă și fără compromisuri a religiei pe care i-o atribuie adesea susținătorii și oponenții săi., și care era caracteristic, de fapt, pentru materialiștii francezi ai secolului al XVIII-lea și pentru „atei militanti” ruși din anii 20. Desigur, Marx, fiind materialist, este un adversar al religiei, dar, în același timp, din declarațiile sale rezultă direct, printre altele, lipsa de sens a persecuției fizice a persoanelor religioase și persecuția organizată a religiei. Marx crede că religia poate fi învinsă doar prin eliminarea fundamentelor ei sociale, a unor astfel de relații specifice între oameni precum relațiile de alienare, înstrăinarea între ei, inconsecvențele dintre o persoană și propria sa esență, care, potrivit lui Marx, dau naștere religiei. Lupta teoretică și practică a lui Marx cu religia nu este îndreptată împotriva religiei ca atare, ci împotriva instituțiilor sociale și a fenomenelor sociale care produc înstrăinare, împotriva statului burghez, a culturii burgheze, a moralității burgheze. „Critica cerului este astfel transformată într-o critică a pământului, critica religiei într-o critică a dreptului, critica teologiei într-o critică a politicii”
Fedorov N.F. (1929-1903)	„Filosofia cauzei comune”, Fedorov N.F. Lucrări colectate: în 4 vol.	Unul dintre fondatoricosmismul rusesc». Fedorov a pus bazele viziunea asupra lumii capabil să se deschidămodalități de a înțelege locul și rolul om în univers. Fedorov poate fi considerat pe bună dreptate precursorul și profetul viziunii noosferice asupra lumii, ale căror baze sunt puse în lucrăriV. I. Vernadskyși P. Teilhard de Chardin. A apărut la sfârșitul secolului al XX-lea mişcarea transumanismului „, îl consideră și pe Fedorov precursorul său	El vede sarcinile filosofiei într-un singur lucru: în creativitatea formatoare de idealuri (cu toate acestea, pentru autorul „Filosofiei cauzei comune” religia este aici pe primul loc, filosofia creștină activă explică doar în mod specific esența idealului religios. , proiectează direcții pentru cauza divino-umană).	Natura este imperfectă, este dominată de moarte și boală. Motivul imperfecțiunii naturii este refuzul omului de a „deține” (administra) pământul("păcat original"). Privată de îndrumarea Rațiunii, Natura a început să se degradeze.	Fedorov opune în mod decisiv teoria sa a cunoașterii celei antice."Cunoaste-te". Cel care începe cu cunoașterea de sine renunță deja la rudenie, la fii. „Cunoaște-te pe tine însuți înseamnă să nu crezi în părinți (adică în tradiție), să nu ai încredere în frați (martorul altora), ci să crezi numai pe tine însuți, să te cunoști doar pe tine însuți („Recunosc înseamnă că exist”) Fedorov contrapune această teorie individualistă, egoistă a cunoașterii cu principiul conciliarității, fraternității și al fiului în cunoaștere.	Gând despre om ca ființă conștient creatoare, ca agent al evoluţieiresponsabil pentru întreaga viață de pe planetă, ideea pământului ca „casă comună” este importantă în epoca modernă, când, mai mult ca niciodată, omenirea se confruntă cu întrebări legate de atitudinea față de natură, de resursele ei, de cei mai imperfecti. natura umană muritoare, care dă naștere răului individual și social. Sarcina omului este reglementarea și mântuirea a tot ceea ce este natural de la Moarte.	N. F. Fedorov era un credinciosa participat la viața liturgică a Bisericii. În centrul poziției sale de viață stă porunca Sf.Serghie din Radonezh: „Privindu-ne la unitatea Sfintei Treimi, biruieste dezbinarea urata a acestei lumi”.În lucrările lui Fedorov Sfânta Treime mentionat de multe oriîn Trinitate a văzut rădăcina viitoarei nemuriri a omului

Sarcina 3

Dualism

Dualismul (din lat. dualis dual) o doctrină filosofică bazată pe recunoașterea egalității și ireductibilității una la alta a celor două principii principale ale universului material și spiritual, fizic și mental, trup și suflet. Dualismul poate fi distins:

1) epistemologic, subliniind contrariul a două moduri de a considera ființa;

2) ontologic, insistând pe eterogenitatea și ireductibilitatea fundamentală a două substanțe;

3) antropologic, subliniind opoziţia sufletului şi trupului.

Termenul a fost introdus de X. Wolf.R. Descartes este considerat fondatorul dualismului ca doctrină filozofică. El a introdus în filozofie ideea a două substanțe calitativ diferite și ireductibile extinse (res extensa) și gândire (res cogitans). Proprietățile unei substanțe materiale corporalitate și extensie. Substanța gânditoare este sufletul, spiritul, conștiința.

În această idee a două substanțe calitativ diferite în noua cultură europeană, a sunat ideea bifurcării ontologice a universului, a opoziției radicale a omului și a naturii. Substanța materială, prezentată ca un mecanism în care domină legea imuabilității impulsului, a fost considerată ca opusul substanței gânditoare, care este liberă și autonomă, capabilă să desfășoare creativ activitate intelectuală.

Dualismul în filosofia europeană modernă a exprimat rolul activ al substanței gânditoare, capacitatea sa de a crea scheme și modele ideale ale universului.. Era obiectiv necesar să dezvăluie posibilitățile tipului raționalist de filosofare și să răspundă sarcinilor de formare a științei, care se baza pe opoziția subiectului și obiectului. Subiectul este determinat de capacitatea de a gândi, de a prezenta și de a fundamenta idei și ipoteze. Obiectul are proprietățile și calitățile sale inerente care sunt „transparente” pentru subiectul care cunoaște.

Dualitatea ontologică a universului dă naștere și la dualismul epistemologic, opoziția dintre subiect și obiect. Ocazionaliști, B. Spinoza a încercat să depășească dualismul ontologic, considerând spiritul și materia ca atribute ale unei singure substanțe. G. Leibniz, trecând de la dualism la pluralismul monadelor, a definit materialul ca modalitate de manifestare a spiritualului și a introdus principiul „armoniei prestabilite”.

Filosofia în secolele al XIX-lea și al XX-lea dualismul este mai degrabă epistemologic decât ontologic. Luarea în considerare a problemelor de corelare între empirism și schemele raționale, a priori și a posteriori etc. toate acestea au avut ca bază dualismul epistemologic al gândirii şi fiinţei. În același timp, dacă filosofia prekantiană a fost dominată de ideea identității ordinii și conexiunii dintre idei și lucruri, atunci în învățătura epistemologică a lui I. Kant, atenția este atrasă asupra decalajului dintre gândire și lucruri. . El realizează deja că natura lucrurilor nu este dată în imediata ei gândire, ale cărei pretenții sunt accesibile doar formei lor fenomenale. Cunoașterea este considerată ca un proces constructiv de gândire, cuplat cu experiența. Neokantienii (G. Rickert și alții) introduc dualismul „valorilor” și „realității”, A.O. Lovejoy, descriind „răzvrătirea împotriva dualismului” din istoria filozofiei, insistă asupra necesității dualismului în gândire și asupra naturii lucruri.

În filosofia modernă (R. Rorty și alții) se realizează ideea necesității de a depăși dualismul ca tradiție a noii gândiri europene.

Sarcina 4

1. Antropologie filozofică(din filozofie și antropologie ; filozofia omului) în sens larg doctrina filosofică a natura si esenta uman ; într-o direcție îngustă (școală) în filosofia vest-europeană (în principal limba germana ) prima jumătate secolul XX provenind din idei Filosofia vieții a lui Dilthey, fenomenologia lui Husserl și alții, străduindu-se să creeze o doctrină holistică a omului prin utilizarea și interpretarea datelor din diverse științe psihologie, biologie, etologie, sociologie, precum și religie etc.
2. Natura și esența omuluiun concept filozofic care denotă caracteristicile esențiale ale unei persoane care o disting și sunt ireductibile la toate celelalte forme și genuri fiind sau proprietățile sale naturale,într-un fel sau altul pentru toți oamenii.
3. Fiind în sensul cel mai larg Existenta .

1. Conceptul de ființă este filozoficul central concept. Geneza subiect de studiu ontologie . Într-un sens mai restrâns, caracteristicontologie fundamentală M. Heidegger , conceptul de „ființă” surprinde aspectul existenței existent , spre deosebire de a lui entitati . Dacă esența este determinată de întrebarea: „Ce este existentul?”, atunci ființa este întrebarea: „Ce înseamnă că existentul este?”. Conceptul de a fi în limba filozofică rusă introduce Grigori Teplov în 1751 ca traducere a termenului latin „ens”
2. Filosofia vieții (germană: Lebensphilosophie) iraţionalistcurent în filosofia europeană, care a primit o dezvoltare predominantă în Germania la sfârșitul secolului XIX începutul secolului XX.
3. Wilhelm Dilthey(germanul Wilhelm Dilthey; 19 noiembrie 1833, Biebrich am Rhein 1 octombrie 1911, Seys) Istoric cultural și filosof idealist german, reprezentant al filozofiei vieții, critic literar care a introdus primul conceptul de așa-numitștiințe ale spiritului (germană) Geisteswissenschaft), care a avut un impact imens atât asupra științelor istorice moderne în Germania (Rikkert, Windelband, Spranger și altele), și critica literară ( Unger, Walzel (germană: Oskar Walzel), Gundolf (germană: Friedrich Gundolf) și alții).
4. Fenomenologie (germană) Phänomenologie doctrina a fenomene ) direcția către filozofia secolului al XX-lea , care și-a definit sarcina ca o descriere necondiționată experiență de cunoaștere a conștiinței şi evidenţierea trăsăturilor sale esenţiale.
5. Edmund Husserl (germană: Edmund Husserl; 8 aprilie 1859, Prosnitz, Moravia (Austria) 26 aprilie 1938, Freiburg) filozof german, fondator al fenomenologiei.

1. Psihologie (din altă greacă ψυχή „suflet”; λόγος „cunoaștere”) știință , studiind structurile și procesele inaccesibile observației externe, pentru a explica comportamentul uman și animal , precum și comportamentul indivizilor, grupurilor și colectivelor. Se unește în sine umanitară şi științele naturiiabordari. Include psihologia fundamentală, care dezvăluie faptele, mecanismele și legile activității mentale,psihologie aplicatăcare studiază, pe baza datelor psihologiei fundamentale, fenomenele mentale în condiții naturale și psihologie practică care se ocupă de aplicarea cunoştinţelor psihologice în practică
2. Biologie (greacă βιολογία; din altă greacă. βίος viaţă + λόγος predare, știință ) sistem de științe, ale căror obiecte de studiu sunt fiinte vii și interacțiunea lor cumediu inconjurator. Biologia studiază toate aspectele viaţă în special structura, funcționarea, creșterea, originea, evoluţie și distribuția organismelor vii Pământ . Clasifică și descrie ființele vii, originea lor specii , interacțiunea între ele și cumediu inconjurator.
3. Etologie disciplina de teren zoologie studiind determinate genetic comportament (instincte) ) animale, inclusiv al oamenilor . Termenul a fost introdus în 1859 de către un zoolog francezIsidore Geoffroy Saint-Hilaire. Strâns asociat cu zoologie, biologie evolutivă, fiziologie , genetică , psihologie comparată, zoopsihologie și este, de asemenea, parte integrantăetologie cognitivă. Fondator al etologiei, laureatPremiul Nobel Konrad Lorenz , numită etologie „morfologia comportamentului animal”.
4. Konrad Zacharias Lorenz(germanul Konrad Zacharias Lorenz; 7 noiembrie 1903, Viena 27 februarie 1989, Viena) austriac remarcabil om de știință, unul dintre fondatori etologie Științe Comportamentului Animal, laureatPremiul Nobel pentru Fiziologie sau Medicină(1973, împreună cu Carl von Frischși Nicholas Tinbergen).
5. Sociologie (din lat. societas societate + altul grecesc știința λόγος) este știința societății, a sistemelor , compunând-o,modelefuncţionarea acestuia şi dezvoltare, instituții sociale, relații și comunități . Sociologia studiază societatea, dezvăluind mecanismele interne ale structurii și dinamicii acesteia; formarea, funcționarea și dezvoltarea structurilor sale (elementele structurale: comunități sociale, instituții, organizații și grupuri); legile acțiunilor sociale și comportamentul de masă al oamenilor, precum și relația dintre individ și societate.
6. Religie o formă specială de conștientizare a lumii, datorită credință în supranatural, care include un set morală norme și tipuri de comportament, rituri , acțiuni de cult și reunirea oamenilor în organizații ( biserică, comunitate religioasă.
7. Max Scheler (germană: Max Scheler; 22 august 1874, München, Regatul Bavariei, Imperiul German 19 mai 1928 Frankfurt pe Main, Imperiul German) Filosof și sociolog german, unul dintre fondatoriiantropologie filozofică
8. Helmut Plesner (germană: Helmuth Plessner, 4 septembrie 1892, Wiesbaden 12 iunie 1985, Göttingen) filozof și sociolog german , unul dintre fondatoriantropologie filozofică.
9. Arnold Gehlen (germană: Arnold Gehlen, 29 ianuarie 1904, Leipzig 30 ianuarie 1976, Hamburg) filozof și sociolog german , unul dintre fondatoriantropologie filozofică, reprezentant tehnocratic conservatorism.
10. Papoul Ludwig Landsberg(germană: Landsberg, 3 decembrie 1901, Bonn 2 aprilie 1944, Oranienburg) Filosof german, reprezentant antropologie filozoficăși personalism.
11. Karl Loewit (germană: Karl Löwith; 9 ianuarie 1897, München, 26 mai 1973, Heidelberg ) Filosof german.
12. Hans Lipps (german Lipps, 22 noiembrie 1889, Pirna 10 octombrie 1941, Rusia) filozof german. Din 1911 a fost elev al lui Husserl. În 1912 și-a susținut disertația „Despre schimbările structurale ale plantelor într-un mediu modificat”. A murit în RusiaAl doilea război mondial.
13. Otto Friedrich Bolnow(germană: Otto Friedrich Bollnow, 14 martie 1903, Stettin 7 februarie 1991, Tübingen ) Filosof și profesor german, continuator al tradițiilor filozofia vieții. Lucrări de antropologie, etică , filosofia vieții,filozofie existențială, hermeneutica.

Sarcina 5

Pragmatism

Una dintre direcțiile filosofiei în literatura străină poate fi numită pragmatism , care a luat contur în anii 70 ai secolului XX, datorită activităților a trei oameni de știință: Pierce - „Consolidarea credințelor”, „Cum să ne clarificăm ideile”; James – „Modelul credinței din voință”, „Pragmatism este începutul psihologiei”; Dună - „Principii de psihologie”, „Experiență și natură”, „Psihologia și pedagogia gândirii”.Astăzi, pragmatismul în Statele Unite este curentul filozofic dominant. Pragmatismul a subjugat filosofia educației, a devenit filosofia semi-oficială a modului de viață american..

Americanii au comparat formarea conceptului de pragmatism cu „lovitura capernicană”, o reconstrucție completă a filosofiei, crezând că pragmatismul este cheia ideală pentru rezolvarea problemelor eterne ale filosofiei.

Sarcina centrală a pragmatismului- coboară conceptele filozofice abstracte la pământ și caută sensul problemelor filosofice în relația lor cu viața umană. Problemele filosofice care sunt semnificative sunt direct legate de viața umană, așa că trebuie enunțate și luate în considerare în ceea ce privește acțiunea umană și succesul acesteia.

Potrivit acestora, o persoană acționează într-o lume irațională. Încercările de a atinge adevărul obiectiv sunt lipsite de sens, prin urmare, orice concept, orice concept, orice teorie și învățătură socială, precum și cerințele morale, ar trebui abordate instrumental, din punctul de vedere al oportunității unor lucruri specifice. Ceea ce aduce succes este adevărat - acesta este conceptul general al acestei teorii.

A). „Teoria îndoielii a credinței”

b). „Teoria semnificației”

" Teoria îndoielii credinței„, potrivit ei - aceasta nu reflectă realitatea din mintea umană, ci dezvoltarea instinctelor de viață înnăscute, adică o funcție biopsihologică care vizează dezvoltarea obiceiului de a răspunde la condițiile de mediu - acest obicei constituie credința. Și realizarea unei credințe stabile. este singurul scop al gândirii.Mișcarea nu este de la ignoranță la cunoaștere, ci de la îndoială la opinie fermă și credință stabilă, care este principala funcție a cunoașterii gândirii.Credința constantă se realizează în 3 moduri și metode: persistența, care presupune aderarea. la o viziune odinioară acceptată.Metoda autorităţii - bazându-se pe judecăţi şi opinii autoritate larg răspândite.Metoda apriorismului - credinţe generale, justificate de principii pre-experimentale impersonale.

Subiectivismul credințelor este permis prin adoptarea lui Shpotera și astfel se asigură unitatea și universalitatea.

" Teoria îndoielii credinței„justifică respingerea înțelegerii activității cognitive ca activitate în mod esențial reflexivă și care vizează obținerea unei cunoașteri adevărate a realității obiective. Activitatea cognitivă este considerată de Peirce ca o activitate non-cognitivă care are ca scop oferirea de confort intelectual. Această teorie neagă faptul că o persoană are un interesul cognitiv.Astfel.realizarea credinţei atrage după sine pasivitatea minţii, dar asigură activitatea corpului, deoarece credinţa, din punctul de vedere al pragmatistului, este un obicei de a acţiona.

„Teoria sensului „- Pierce a rezolvat problema stabilirii semnificației conceptelor nu în sensul dicționarului, ci în acțiunile practice ale unei persoane, adică să înțeleagă ideea unui termen și să o clarifice, prin urmare Pierce corelează conceptul cu o persoană Fără aceasta, nu se poate vorbi de „sens” în sensul este ceea ce înseamnă conținutul conceptului pentru o persoană ca comunitate de oameni, adică pragmatismul a realizat o interpretare pragmatică a conceptelor cu consecințe practice ale acțiunilor.

Conceptul de străpungerea adevărului conectează și se identifică cu succesul. Adevărul, în opinia sa, este utilitatea viitoare pentru un scop. Adevărul este ceea ce credem, sau o credință fermă. Și pentru a fi stabilă, credința trebuie să fie universală, adică. să fie împărtășită de toți cei interesați de el.

James - pune o persoană în centrul filosofiei, iar semnificația tuturor problemelor filozofice este evaluată prin rolul pe care îl pot juca în viața unui individ.

Filosoful nu trebuie să fie interesat de structura lumii, ci de ce semnificație are pentru o persoană, ceea ce decurge din cunoștințele sale pentru el. Înclinăm către una sau alta direcție filozofică nu din cauza adevărului ei, ci pentru că se potrivește cel mai bine stării noastre de spirit, stării emoționale, intereselor noastre. Adevărul, conform lui James, este utilitate sau succes, iar proniaismul este metoda de soluționare a disputelor. Conștiința umană este o activitate selectivă care vizează selectarea a ceea ce corespunde scopurilor individului, sentimentele, stările și emoțiile acestuia.

Potrivit lui James, este necesar să acordăm preferință nu argumentelor rațiunii, ci să credem în orice ipoteză și să ne asumăm riscuri. În centrul conceptului său se află voința de credință: pe de o parte, credința stabilește convingerile cuiva, în iraționalitatea și incognoscibilitatea perfectă a lumii înconjurătoare, pe de altă parte, ajută să trăiești confortabil în haosul evenimentelor care nu au legătură, un univers pluralist. Voința de a crede determină succesul unei persoane în teorie și practică. pentru că obiectele credinței sunt esența, singurele realități despre care se poate vorbi, dar devin obiecte numai atunci când, în cutare sau cutare credință, sunt supuse unor stresuri sau eforturi ale voinței în experiență. Experiența este caracterizată ca un anumit set de senzații, emoții, experiențe. În experiență, nu avem de-a face cu realitatea, prin urmare conceptul de idei, teoriile create în procesul experienței sunt lipsite de conținut obiectiv și trebuie evaluate pragmatic, adică. din punct de vedere al consecințelor practice, de aceea adevărul conceptelor și ideilor constă în utilitatea lor.

El a sistematizat și s-a transformat într-o doctrină universală care a îmbrățișat pedagogia, etica, sociologia, istoria – adică Dewey. A făcut asta pe baza științei și a democrației. A dezvoltat logica științei, teoria cercetării științifice și a aplicat metoda științifică pe care a creat-o problemelor umane din toate domeniile. viata publica. Criticând filosofia care a existat înaintea lui, Dewey a insistat că singura modalitate de a rezolva problemele sociale, practice și teoretice este metoda rațiunii și științei, care, în raport cu natura și tehnologia, a dat deja rezultate strălucitoare cunoscute tuturor. El a considerat metoda științifică nu ca o metodă de cunoaștere, ci ca o metodă care asigură un comportament de succes al unei persoane în lume, cunoaștere obiectivă, ceea ce este imposibil. Metoda științifică a lui Dewey nu recunoaște realitatea obiectivă ca subiect de studiu. El susține că ea apare în procesul de cunoaștere, prin urmare, cunoașterea despre subiect este privită ca o creație a realității. Din punctul său de vedere, să fie obiectul cercetării științifice. Cercetarea științifică pune o persoană în situații problematice incerte, sarcina filosofiei este de a transforma o situație incertă într-o problemă definită, nerezolvată, într-una rezolvată. În acest scop se creează concepte, idei, legi care au semnificație instrumentală. Știința este un set de instrumente care sunt folosite în anumite circumstanțe, așa că unii oameni de știință au numit instrumentalismul pragmatismului lui Dewey. Acesta include 5 etape de cercetare:

1. sentimente de jenă

2. conștientizarea problemei

3. marcarea soluției ei (propunându-și ipoteza)

4. dezvoltarea ideii, soluția ei la consecințele imperiale

5. observarea și experimentarea care se realizează de dragul rezolvării unei probleme

Dewey concluzie: adevărata soluție este cea care asigură cel mai mult succesul acțiunilor umane. Dewey înțelege adevărul ca alți reprezentanți ai pragmatismului, Pierce și James.

2301. Filosofia ca tip de viziune asupra lumii 46,41 KB Drept urmare, oamenii au observat că este posibil să se cultive și să cultive nu numai pământul, ci și persoana însuși. Ulterior, acest sens s-a adâncit și în sensul modern, cultură înseamnă tot ceea ce este făcut de mâna omului. Tot ceea ce este supus procesării umane, aceasta este cultură. Exact opusul culturii, ceea ce nu a fost prelucrat de om se numește natură. 15981. TEORIA CONTINUĂ A viziunii asupra lumii 2,1 MB Viziunea științifică modernă asupra lumii s-a format ca o filozofie. S-a dezvoltat ca bază generală pentru dovezi științifice bazate pe faptele necesare ale realității, folosind metode special dezvoltate de prelucrare a datelor bazate pe legile deschise ale naturii pentru a obține... 7563. Formarea viziunii asupra lumii, a culturii morale, estetice și civice a individului 26,44KB Formarea viziunii asupra lumii a culturii morale, estetice și civice a personalității Cerințe de competență pe tema □ să cunoască și să poată dezvălui esența viziunii despre lume a personalității și structura sa internă; să cunoască și să poată fundamenta condițiile pedagogice și posibilitățile legate de vârstă pentru formarea viziunii științifice despre lume a elevilor; □ să cunoască și să poată dezvălui esența și structura culturii morale a individului; să cunoască și să poată determina scopul sarcinii, conținutul educației culturii morale a elevilor de diferite vârste; □ să cunoască și să poată dezvălui... 20521. Rolul sportului și tehnologiilor de sănătate în formarea unei viziuni antidrog în rândul copiilor și tinerilor 33,9 KB Aspecte teoretice ale studierii rolului sportului și tehnologiilor de sănătate în formarea unei viziuni antidrog în rândul copiilor și tinerilor.Dependența de droguri în rândul copiilor și tinerilor din Rusia ca problemă socială. Cultura fizică și tehnologiile de sănătate în asistența socială în rândul copiilor și tinerilor privind formarea unei viziuni antidrog asupra lumii.

În societatea primitivă, mitologia era în strânsă interacțiune cu religia, cu toate acestea, nu erau inseparabile. Religia are specificul ei, care nu este un anumit tip de viziune asupra lumii. Specificul religiei se datorează faptului că elementul principal al religiei este un sistem de cult, adică un sistem de acțiuni rituale care vizează stabilirea anumitor relații cu supranaturalul. Prin urmare, orice mit devine religios în măsura în care este inclus în sistemul de cult, acționează ca latură de conținut.

Construcțiile viziunii asupra lumii, fiind incluse în sistemul de cult, capătă caracter de dogmă. Ceea ce conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Cu ajutorul ritualurilor, religia cultivă sentimentele umane de iubire. Bunătatea, toleranța, datoria etc., legând prezența lor de sacrul, supranaturalul.

Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească aspectele relative ale ființei sale, trecătoare, schimbătoare din punct de vedere istoric și de a ridica o persoană la ceva absolut, etern. În sfera spirituală și morală, aceasta se manifestă prin conferirea normelor, valorilor și idealurilor caracterul unui caracter absolut, neschimbător.

Astfel, religia dă sens și sens și, prin urmare, stabilitatea existenței umane, îl ajută să depășească dificultățile cotidiene.

În cadrul oricărei religii există un sistem (un sistem de răspunsuri la întrebări). Dar filosofia își formulează concluziile într-o formă rațională, în timp ce în religie accentul este pus pe credință. Religia presupune răspunsuri gata făcute la întrebări.

Doctrina religioasă nu tolerează critica. Orice religie oferă unei persoane idealuri și este însoțită de rituri și ritualuri (acțiuni specifice). Fiecare doctrină religioasă dezvoltată conține amprente cu un pronunțat caracter sistemic. Viziunea religioasă asupra lumii se caracterizează și prin următoarele trăsături:

• 1. Simbolism (orice fenomen semnificativ din natură sau din istorie este considerat ca o manifestare a voinței Divine), prin simbol se realizează o legătură între lumea supranaturală și cea naturală;
• 2. Are o atitudine valorică față de realitate (realitatea este întinderea spațio-temporală a luptei dintre bine și rău);
• 3. Timpul este, de asemenea, legat de istoria Sacră (timpul înainte și după Nașterea lui Hristos);
• 4. Revelația este recunoscută ca cuvânt al lui Dumnezeu și aceasta duce la absolutizarea cuvântului (logos), logosul devine chipul lui Dumnezeu.

Conștiința mitologică precede istoric conștiința religioasă. Viziunea religioasă asupra lumii este mai sistemică decât cea mitologică, este mai perfectă din punct de vedere logic. Natura sistemică a conștiinței religioase presupune ordonarea sa logică, iar continuitatea cu conștiința mitologică este asigurată prin folosirea imaginii ca unitate lexicală principală.

Perspectiva religioasă și filosofia religioasă sunt un fel de idealism, adică. o astfel de direcție în dezvoltarea conștiinței sociale, în care substanța originară, i.e. temelia lumii este Duhul, ideea. Varietățile de idealism sunt subiectivismul, misticismul etc. Opusul unei viziuni religioase asupra lumii este o viziune ateă asupra lumii.

Primul tip istoric de viziune asupra lumii a fost mitologic, al doilea tip istoric de viziune asupra lumii a fost religia. Viziunea religioasă asupra lumii avea multe trăsături comune cu viziunea mitologică asupra lumii care a precedat-o, dar avea și caracteristici proprii. În primul rând, viziunea religioasă asupra lumii diferă de cea mitologică prin modul de asimilare spirituală a realității. Imaginile și reprezentările mitologice erau multifuncționale: ele împleteau asimilarea cognitivă, artistică și evaluativă a realității într-o formă încă nedezvoltată, ceea ce a creat o condiție prealabilă pentru apariția nu numai a religiei, ci și a diferitelor tipuri de literatură și artă pe baza lor. Imaginile și reprezentările religioase îndeplinesc o singură funcție - de evaluare și de reglementare.

O caracteristică integrală a miturilor și ideilor religioase este dogmatismul lor. După ce a apărut, religia păstrează un anumit stoc de idei timp de câteva secole.

Imaginile religioase sunt ambigue: permit diversele lor interpretări, inclusiv absolut opuse. Prin urmare, pe baza unui sistem de dogme religioase, există întotdeauna multe direcții diferite, de exemplu, în creștinism: catolicism, ortodoxie, protestantism.

O altă trăsătură a imaginilor și ideilor religioase este că în ele se ascunde iraționalitatea, care este supusă percepției doar prin credință, și nu prin rațiune. Acesta din urmă dezvăluie sensul imaginii, dar nu o infirmă și nici nu o distruge. Această trăsătură a imaginii religioase stă la baza recunoașterii priorității credinței religioase față de rațiune.

Locul central în orice viziune religioasă asupra lumii este întotdeauna ocupat de imaginea sau ideea lui Dumnezeu. Dumnezeu este considerat aici ca origine și principiu fundamental a tot ceea ce există. Mai mult, acesta nu mai este un principiu genetic, ca în mitologie, ci un principiu inițial - a crea, a crea, a produce.

Următoarea caracteristică a modului religios și ideologic de a stăpâni realitatea este universalizarea conexiunii spiritual-voliționale, ideea căreia înlocuiește treptat ideile mitologice ale rudeniei universale. Din punctul de vedere al viziunii religioase asupra lumii, tot ceea ce există și se întâmplă în lume depinde de voința și dorința lui Dumnezeu. Totul în lume este guvernat de providența divină, sau de o lege morală stabilită și controlată de o ființă superioară.

Religia se caracterizează prin recunoașterea primatului spiritualului asupra fizicului, ceea ce nu este în mitologie. Atitudinea față de realitate, determinată de viziunea religioasă asupra lumii, diferă semnificativ de modul de acțiune iluzorio-praxeologic asociat viziunii mitologice asupra lumii. Aceasta este o atitudine pasivă față de realitate. Poziția dominantă în religie este ocupată de acțiuni propițiatorii (venerarea diferitelor obiecte înzestrate cu proprietăți supranaturale, rugăciuni, sacrificii și alte acțiuni).

Astfel, viziunea religioasă asupra lumii este o modalitate de a stăpâni realitatea prin dublarea ei în natural, pământesc, acest-lumesc și supranatural, ceresc, alt-lumesc. Viziunea religioasă asupra lumii a parcurs o cale lungă de dezvoltare, de la forme primitive la forme moderne (naționale și mondiale).

Apariția unei viziuni religioase asupra lumii a fost un pas înainte în dezvoltarea conștiinței de sine umană. În religie, a fost înțeleasă unitatea dintre diferitele clanuri și triburi, pe baza căreia s-au creat noi comunități - naționalități și națiuni. Religiile lumii, cum ar fi creștinismul, s-au ridicat chiar până la punctul de a realiza comunitatea și de a proclama egalitatea tuturor oamenilor în fața lui Dumnezeu. În același timp, fiecare dintre ei a subliniat poziția specială a adepților lor.

Semnificația istorică a religiei a constat în faptul că atât în ​​societățile sclavagiste, cât și în cele feudale, aceasta a contribuit la formarea și întărirea de noi relații sociale și formarea unor state puternice centralizate. Între timp, au existat războaie religioase în istorie.

Este imposibil să evaluăm fără echivoc semnificația culturală a religiei. Pe de o parte, a contribuit fără îndoială la răspândirea educației și a culturii.

Omul este o ființă socială rațională. Munca lui merită. Și pentru a acționa eficient în lumea reală complexă, el nu numai că trebuie să știe multe, ci și să fie capabil. Pentru a putea alege obiectivele, pentru a putea lua cutare sau cutare decizie. Pentru a face acest lucru, el are nevoie, în primul rând, de o înțelegere profundă și corectă a lumii - o viziune asupra lumii.

Omul a avut întotdeauna nevoie să dezvolte o idee generală despre lume ca întreg și despre locul omului în ea. O astfel de reprezentare este de obicei numită o imagine universală a lumii.

Există 4 tipuri de viziune asupra lumii:

1. mitologic 3. lumesc

2. Religioase 4. Filosofice

viziunea mitologică asupra lumii. Particularitatea sa este că cunoașterea este exprimată în imagini (mit - imagine). În mituri nu există diviziune în lumea umană și lumea zeilor, nu există diviziune în lumea obiectivă și aparentă, mitul a dat o idee despre cum să trăiești. astăzi mitul este ca un manipulator (mitul din SUA despre egalitatea tuturor în fața legii)

Aproape de mitologic, deși diferită de acesta, era viziunea religioasă asupra lumii, care s-a dezvoltat din adâncurile conștiinței sociale încă nedisecate, nediferențiate. Ca și mitologia, religia face apel la fantezie și sentimente. Totuși, spre deosebire de mit, religia nu „amestecă” pământul și sacru, ci în cel mai profund și ireversibil mod le separă în doi poli opusi. Forța atotputernică creatoare - Dumnezeu - stă deasupra naturii și în afara naturii. Existența lui Dumnezeu este trăită de om ca o revelație. Ca revelație, unei persoane i se dă să știe că sufletul său este nemuritor, viața veșnică și o întâlnire cu Dumnezeu îl așteaptă dincolo de mormânt.

Religia este o reflectare fantastică iluzorie a fenomenelor naturale care capătă un caracter supranatural.

Componentele religiei: credința, ritualurile, instituția socială - biserica.

Religia, conștiința religioasă, atitudinea religioasă față de lume nu au rămas vitale. De-a lungul istoriei omenirii, ei, ca și alte formațiuni culturale, s-au dezvoltat, au dobândit forme diverse în Orient și Occident, în diferite epoci istorice. Dar toți au fost uniți de faptul că în centrul oricărei viziuni religioase asupra lumii se află căutarea valori mai mari, adevărata cale a vieții, și faptul că aceste valori, și care duce la ele drumul vietii este transferat într-un tărâm transcendent, de altă lume, nu în viața pământească, ci în viața „eternă”. Toate faptele și faptele unei persoane și chiar gândurile sale sunt evaluate, aprobate sau condamnate după acest criteriu cel mai înalt, absolut.

În primul rând, trebuie menționat că reprezentările întruchipate în mituri erau strâns împletite cu ritualuri și serveau drept obiect de credință. În societatea primitivă, mitologia era în strânsă interacțiune cu religia. Cu toate acestea, ar fi greșit să afirmăm fără echivoc că sunt inseparabile. Mitologia există separat de religie ca o formă independentă, relativ independentă de conștiință socială. Dar în primele etape ale dezvoltării societății, mitologia și religia formau un singur întreg. Din punct de vedere al conținutului, adică din punctul de vedere al construcțiilor viziunii asupra lumii, mitologia și religia sunt inseparabile. Nu se poate spune că unele mituri sunt „religioase” în timp ce altele sunt „mitologice”. Cu toate acestea, religia are specificul ei. Iar acest specific nu constă într-un tip special de construcții de viziune asupra lumii (de exemplu, cele în care predomină împărțirea lumii în natural și supranatural) și nu într-o relație specială cu aceste construcții de viziune asupra lumii (atitudinea de credință). Împărțirea lumii în două niveluri este inerentă mitologiei într-un stadiu destul de înalt de dezvoltare, iar atitudinea de credință este, de asemenea, o parte integrantă a conștiinței mitologice. Specificul religiei se datorează faptului că elementul principal al religiei este sistemul de cult, adică sistemul de acțiuni rituale care vizează stabilirea anumitor relații cu supranaturalul. Și, prin urmare, fiecare mit devine religios în măsura în care este inclus în sistemul de cult, acționează ca latură de conținut.

Construcțiile viziunii asupra lumii, fiind incluse în sistemul de cult, capătă caracter de dogmă. Și acest lucru conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Construcțiile viziunii asupra lumii devin baza pentru reglementarea formală și reglementarea, eficientizarea și păstrarea moravurilor, obiceiurilor și tradițiilor. Cu ajutorul ritualurilor, religia cultivă sentimentele umane de iubire, bunătate, toleranță, compasiune, milă, datorie, dreptate etc., dându-le o valoare aparte, asociind prezența lor cu sacrul, supranaturalul.

Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească aspectele relativ schimbătoare, trecătoare din punct de vedere istoric ale ființei sale și să ridice o persoană la ceva absolut, etern. În limbajul filozofic, religia este chemată să „rădăcineze” o persoană în transcendent. În sfera spirituală și morală, aceasta se manifestă prin acordarea normelor, valorilor și idealurilor un caracter absolut, neschimbător, independent de conjunctura coordonatelor spațiu-temporale ale existenței umane, instituțiilor sociale etc. Astfel, religia dă sens și cunoașterea și, prin urmare, stabilitatea existenței umane, îl ajută să depășească dificultățile lumești.

1. viziune asupra lumii 3. integratoare

2. cognitiv (prin biblie) 4. recreativ (satisfacție)

5. compensator (ajutor)

perspectiva filozofică.

Apariția filozofiei ca viziune asupra lumii se referă la perioada de dezvoltare și formare a societății de sclavi în țările din Orientul Antic, iar forma clasică a viziunii filozofice asupra lumii a luat contur în Grecia antică. Inițial, materialismul a apărut ca un fel de viziune filozofică asupra lumii, ca o reacție științifică la o formă religioasă de viziune asupra lumii. Thales a fost primul din Grecia antică care s-a ridicat la înțelegerea unității materiale a lumii și a exprimat o idee progresivă despre transformarea materiei, una în esența ei, dintr-una dintre stările sale în alta. Thales a avut asociați, studenți și adepți ai opiniilor sale. Spre deosebire de Thales, care considera apa ca baza materiala a tuturor lucrurilor, au gasit alte fundatii materiale: Anaximenes - aer, Heraclit - foc.

Phil. viziunea asupra lumii este mai largă decât cea științifică. științific este construit pe baza datelor unor științe particulare și se bazează pe rațiune, phil. viziunea asupra lumii și asupra senzațiilor. Ea reflectă lumea prin concepte și categorii.

Particularitati:

Aceasta este o explicație rațională a realității

Phil-ya are un aparat conceptual și categoric

Phil-ya este sistemic

Phil-ya este reflexiv

Phil-ya este valoroasă

Phil-ya necesită un anumit nivel de inteligență

Gândirea filozofică este gândul eternului. Dar acest lucru nu înseamnă că filosofia în sine este aistorică. Ca orice cunoaștere teoretică, cunoștințele filozofice se dezvoltă, îmbogățite cu conținut nou și nou, noi descoperiri. În același timp, se păstrează continuitatea cunoscutului. Cu toate acestea, spiritul filozofic, conștiința filosofică nu este doar o teorie, mai ales o teorie abstractă, nepasional de speculativă. Cunoașterea științifică teoretică este doar o latură a conținutului ideologic al filosofiei. O altă latură, fără îndoială, dominantă, este formată dintr-o componentă complet diferită a conștiinței - spirituală și practică. El este cel care exprimă sensul vieții, orientat spre valoare, adică viziunea asupra lumii, tipul de conștiință filozofică în ansamblu. A existat o vreme în care nicio știință nu a existat vreodată, dar filosofia se afla la cel mai înalt nivel al dezvoltării sale creatoare.

Relația omului cu lumea este un subiect etern al filosofiei. În același timp, subiectul filosofiei este mobil din punct de vedere istoric, concret, dimensiunea „Umană” a lumii se modifică odată cu schimbarea forțelor esențiale ale omului însuși.

Scopul cel mai interior al filosofiei este de a scoate o persoană din sfera vieții de zi cu zi, de a-l captiva cu cele mai înalte idealuri, de a-i oferi vieții un adevărat sens, de a deschide calea către cele mai perfecte valori.

Îmbinarea organică în filosofie a două principii - științific-teoretic și practic-spiritual - determină specificul acesteia ca formă de conștiință cu totul unică, care se remarcă mai ales în istoria sa - în procesul real de cercetare, dezvoltare a conținutului ideologic al filosofiei. învățături care sunt legate istoric, în timp, între ele, nu întâmplător, ci prin necesitate. Toate sunt doar fațete, momente ale unui singur întreg. La fel ca în știință și în alte domenii ale raționalității, în filozofie cunoștințele noi nu sunt respinse, ci „înlătură”, dialecticul își depășește nivelul anterior, adică o include ca propriul caz special. În istoria gândirii, a subliniat Hegel, observăm progres: o ascensiune constantă de la cunoașterea abstractă la cunoașterea din ce în ce mai concretă. Secvența învățăturilor filozofice - în principiu și cel mai important - este aceeași cu succesiunea din definițiile logice ale scopului însuși, adică istoria cunoașterii corespunde logicii obiective a obiectului cunoscut.

Integritatea spiritualității umane își găsește desăvârșirea în viziunea asupra lumii. Filosofia, ca o singură viziune integrală asupra lumii, este opera nu numai a oricărei persoane care gândește, ci a întregii omeniri, care, ca individ, nu a trăit niciodată și nu poate trăi numai prin judecăți pur logice, ci își desfășoară viața spirituală în toată plinătatea colorată. și integritatea diverselor sale momente. Viziunea asupra lumii există sub forma unui sistem de orientări valorice, idealuri, credințe și convingeri, precum și a unui mod de viață al unei persoane și al societății.

Filosofia este una dintre principalele forme ale conștiinței sociale, un sistem al celor mai generale concepte despre lume și locul omului în ea.

Relația dintre filozofie și viziunea asupra lumii poate fi descrisă și astfel: conceptul de „viziune asupra lumii” este mai larg decât conceptul de „filosofie”. Filosofia este o astfel de formă de conștiință socială și individuală, care este în mod constant fundamentată teoretic, are un grad mai mare de științialitate decât doar o viziune asupra lumii, să zicem, la nivelul cotidian al bunului simț, care este prezentă la o persoană care uneori nici măcar nu știe. cum să scrii sau să citești.

Dacă nu există Dumnezeu, așa cum pretind ateii, atunci știința, când studiază religia, nu are subiect de studiu, adică nu există Dumnezeu însuși.

Și dacă există un Dumnezeu, așa cum sunt convinși credincioșii, atunci Dumnezeu, ca ființă supranaturală, nu poate deveni subiect de cercetare pentru știință, întrucât aceasta, știința, este angajată doar în studiul fenomenelor naturale.

Având în vedere cele de mai sus, nu ne vom opri asupra ideii lui Dumnezeu, ci ne vom concentra atenția asupra a ceea ce este religia pentru credincioși.

7.1. Religia ca tip de viziune asupra lumii.

În studiile religioase de astăzi există câteva zeci de definiții ale religiei. Unii au studiat atât în ​​rândul credincioșilor, cât și în rândul celor necredincioși și chiar cred că este imposibil și inutil să dai definiții religiei. Dar a da religiei măcar o definiție inițială a religiei este necesar și posibil. Nu există și nu pot exista astfel de lucruri și fenomene în lume care să nu poată fi definite.

În acest sens, limba noastră este mare și atotputernică. Deja în cuvintele în sine: „Lupul”, „Emoționarea”, „Infinitul” există definiții ale conceptelor și ideilor noastre. În opinia noastră, cea mai exactă - atât în ​​termeni științifici, cât și în ceea ce privește analiza noastră a problemei - este următoarea definiție:

Religia este un tip de viziune asupra lumii
bazat pe credința în Dumnezeu.

În viața spirituală a societății și a credincioșilor, religia îndeplinește toate funcțiile pe care viziunea asupra lumii în general le îndeplinește.

O încercare de a ignora sau elimina viziunea religioasă asupra lumii este o încercare de a ignora și elimina personalitatea credinciosului în general. Viziunea religioasă asupra lumii a unui credincios se poate schimba și poate fi înlocuită, dar personalitatea unei persoane - repetăm, pentru că acest lucru este foarte important!

Nu poate fi fără o viziune asupra lumii. Dacă luăm o persoană ca atare, trebuie să o percepem cu viziunea asupra lumii pe care o are.

Viziunea asupra lumii a unui credincios nu se limitează la elementele unei viziuni religioase asupra lumii. În legătură organică cu credința în Dumnezeu sunt ale lui, credinciosul, cunoștințele și credințele culturale, morale, științifice și de altă natură. În viața spirituală a credinciosului din afară, elementele religioase, astfel fiind, intră – și nu pot decât să intre!

În conflict cu conținutul credinței în Dumnezeu. Conflictul intern creează disconfort psihologic care îl obligă pe credincios să-și „împace” credința în Dumnezeu cu alte elemente ale vieții sale spirituale. În fiecare caz individual, aceasta se realizează fie prin găsirea armoniei între credința în Dumnezeu și alte elemente ale vieții spirituale, fie prin adaptarea primelor la cele din urmă, fie prin concesii de o parte sau de alta.

Oricum ar fi, un credincios (și în locul lui - oricine și toată lumea) nu se poate liniști până nu iese dintr-o stare incomodă.

7.2. Factori sociali și idealuri sociale în viziunea asupra lumii a credinciosului

Viziunea asupra lumii a credinciosului - așa cum am menționat deja - a credinciosului în ideal - este dominată de credința în Dumnezeu. Dar ea, credința în Dumnezeu, domină în mod nominal viziunea asupra lumii a credinciosului. La o examinare mai atentă, se dovedește că această credință este întotdeauna derivată. Ea se formează în credincios nu de la sine, ci sub influența, în primul rând, a educației familiei, apoi - influența altora și, în cele din urmă, sub influența propriilor eforturi ale credinciosului.

Cu toate acestea, factorul dominant de formare a sistemului aici, ca în fiecare caz individual, nu este un factor pur religios, ci unul social. Acest factor se naste atat din caracterul, starea societatii in care se afla credinciosul, cat si statutul social al familiei credinciosului, cat si rangul social personal al credinciosului.

Viziunea asupra lumii, desigur, este baza spirituală a personalității fiecărei persoane. Dar omul însuși cu viziunea sa asupra lumii nu este altceva decât un ansamblu de relații sociale, care a fost arătat mai întâi de marxism cu certitudine științifică. Aceste relații sociale „privin” din viziunea religioasă asupra lumii a credinciosului și, în același timp, credinciosul însuși privește societatea prin prisma viziunii sale religioase asupra lumii.

Astfel, elementele de morală, drept, politică, știință, artă, filozofie, dezvoltate și testate prin practica vieții sociale, care sunt percepute de credincios sau de întreaga societate într-un fel sau altul primesc aprobare religioasă, se ridică la nivelul a postulatelor date de Dumnezeu (porunci, dogme, canoane).

Din faptul că anumite elemente ale vieții sociale au primit sfințire în numele lui Dumnezeu, ele nu au devenit nici mai rele sau mai bune în esența lor. Sfințirea religioasă nu face decât să întărească sau să slăbească anumite aspecte ale vieții sociale. Ce aspecte ale vieții sociale sfințește religia? Acest lucru poate fi determinat în mod specific în fiecare caz în parte. Aici, concluzii precum: „Religia în general sfințește asta și asta în numele lui Dumnezeu” sunt inacceptabile, deoarece esența problemei nu constă în sfințirea/condamnarea religioasă a aspectelor viața publică, ci chiar în părțile vieții publice care sunt sfințite / condamnate în numele Domnului Dumnezeu.

În istoria dramatică a omenirii nu există un singur aspect al vieții sociale care, într-o măsură sau alta, pentru anumite condiții, să nu fi fost sfințit și, în același timp, să nu fi fost blestemat în numele lui Dumnezeu. În religie, numai Dumnezeul religiei sale a rămas în afara blestemelor. Dar Dumnezeu nu este o ființă socială.

El este o ființă care se află în afara naturii și în afara societății. Și întrucât în ​​fiecare societate clasele inferioare, umilite și insultate, domină cantitativ, aspirațiile lor naturale sunt sfințite și de religie, își găsesc sprijin în sistemul credințelor sale.

Nu vom demonstra acum faptul evident că motorul progresului social în momentele de cotitură ale istoriei nu a fost vârful, nu „elita” societății, ci tocmai cerințele și măsura posibilei implementări a acestor cerințe de jos. ...

Aceste pretenții au fost exprimate în formă indirectă și perversă în conținutul credințelor religioase. Clasele de jos erau în mod constant nemulțumite de poziția lor socială, o considerau a fi una care nu corespundea naturii lor și, prin urmare, nu corespundea convingerilor lor, nu corespundea naturii umane în general. Prin urmare, factorii sociali acționează nu numai ca natura formativă a credințelor religioase ale maselor simple de credincioși.

În viziunea lor asupra lumii, idealurile care înseamnă viața socială au cea mai mare valoare practică, servesc ca principală, iar în stările de criză - singurul motiv pentru comportament în societate și în relație cu societatea. Toate acestea se văd cel mai bine în istoria relației religiei cu idealurile ordinii sociale, în special, cu idealurile comunismului.

7.3. Locul idealurilor comunismului în viziunea religioasă a credinciosului.

Comunismul a fost prezentat și definit în multe moduri diferite de-a lungul secolelor. În general, comunismul este o societate în care nu există exploatare a omului de către om, nu există proprietate privată asupra mijloacelor de producție, toți membrii acestei societăți sunt egali social și se bucură de o securitate socială egală. O astfel de societate este cel mai potrivită cu natura umană, pentru că numai ea poate oferi tuturor oamenilor o garanție pentru viața lor fericită, plină de sens; într-o societate bazată pe dreptate.

Doar un astfel de comunism asigură cea mai mare productivitate a muncii – muncă, care este singura sursă de bogăție atât pentru individ, cât și pentru întreaga societate. Doar datorită modului de viață comunist, oamenii primitivi s-au desprins în sfârșit de lumea animală. Doar drumul care duce la comunism, în sensul cuvântului definit mai sus, este doar acea credință, drumul pe care omul și Dumnezeu și natura sunt sortite să meargă înainte și mai sus, toate înainte și mai sus.

În măsura în care se abate de la această cale, omenirea se mișcă pe marginea drumurilor contrar destinului său natural (din natură), așa cum un necredincios ar trebui să realizeze acest lucru, contrar planului divin, așa cum ar trebui să-și spună un credincios.

Desigur, comunismul ideal, ale cărui trăsături, preluate din conceptele sociale existente, le-am enumerat mai sus într-o formă generalizată, fiind realizate, ridică în fața cetățenilor săi o serie de probleme nemaivăzute anterior, a căror rezolvare necesită adoptarea unor probleme dificile. deciziilor. Comunismul real - sau abordările reale ale acestuia - se pot dovedi a fi la fel de departe de comunismul ideal ca viața unei anumite biserici religioase, comunități, mișcare de la idealurile creștinismului, islamului, budismului și așa mai departe.

Este vina lui Isus Hristos (Mohammed, Sakya-Muni, Moise și alții ca ei) că discipolii săi, contrar avertismentului întemeietorilor lor divine, aruncă mărgele din învățătura Evangheliei (Coran, Tripitaka, Tora) pentru a profana? porci (Matei, 7:6; 2 Petru, 2:22) pentru ca câinii să-i devoreze (Proverbe, 26:11; Filomon, 3:2; Apocalipsa, 22:15).

Din punct de vedere istoric, comunismul va fi întotdeauna forțat să ia o persoană așa cum este prin natură, pe care o moștenește ca moștenire istorică. Vladimir Ilici Lenin a scris foarte potrivit despre asta: „Vrem să construim socialismul din acei oameni care au fost crescuți de capitalism, care au fost corupti și corupti de acesta, dar, pe de altă parte, au fost temperați pentru luptă...

Vrem să construim socialismul imediat din materialul pe care capitalismul ne-a lăsat de ieri până astăzi, acum, și nu din acei oameni care vor fi gătiți în sere dacă ne distram cu această fabulă” (PSS, 32, p. 54). În acest comunism îl ia pe om așa cum l-a creat Natura, cu alte cuvinte, felul în care a ieșit din mâinile lui Dumnezeu Creatorul.

Comunismul modern nu a pretins niciodată că are o piatră atât de miraculoasă, cu ajutorul căreia „și în două clipe, dacă nu într-o clipă” transformă instinctele animale și natura sa păcătoasă în aurul comportamentului social.

Omul este cea mai tragică ființă din lume,
dar Dumnezeu însuși nu a creat nimic mai bun pentru om.

Chiar speră cineva că rachetarii, membrii structurilor mafiote, pisicile grase, „elita” bine hrănită a modului de viață modern, înmulțită cu cei de la putere în mai puțin de 10 ani, care ne-au devenit rude, își vor aminti de poruncă biblică: „În sudoarea feței tale vei mânca pâinea ta” (Geneza 3:19; Psalmul 127:2; Eclesiastul 3:22, 5:18, 11:6), târăște-te din viperele lui, zidite pe sudoarea și sângele credincioșilor și necredincioșilor și țipând „Ura!” începe să te transformi în workahotics?!

Nu sub orice vreme! În prealabil și public, pentru a ajunge în toate colțurile locuitorilor CSI, aceștia au declarat cu voce tare: „Acum nu există doar ceva de protejat, ci și ceva de protejat”. Și credeți că ei, din păcate, spun adevărul cel mai pur. Ca să nu se murdărească în murdăria publică, ei nici măcar nu se împovărează cu gestionarea cumva a vieții publice.

Pentru ce? Aceasta este o afacere murdară și murdară. Ei au încredințat această chestiune politicienilor lor. Recent, oligarhul rus Boris Abramovici Berezovski s-a lăudat fără rușine că oamenii „cu fundul gol” nu vor mai conduce niciodată țara. Până la urmă, trebuie să se înțeleagă un adevăr simplu, le-a explicat el politicienilor SND, că în țara noastră civilizată domnește cel căruia i-o încredințează capitala, iar alegerile sunt o formă publică de predare a guvernului nostru unor oameni cărora le noi. au identificat în prealabil.

Comunismul este o societate umană normală. Pentru a-și menține și a reproduce existența, oamenii acestei societăți, ca oricare altul, trebuie să consume bunuri materiale și spirituale. Și în societatea umană, aceste beneficii sunt produse de muncă. Și așa cum societatea și omul nu se pot opri din consumat, la fel nu pot înceta să producă cu munca lor tot ceea ce este necesar pentru a-și satisface nevoile materiale și spirituale.

Și acest lucru este nedrept. În acest sens, comunismul împărtășește pe deplin principiul Noului Testament: „Dacă nu vrea cineva să muncească, atunci să nu mănânce” (2 Tesaloniceni, 3:10. Compară și: „În sudoarea feței tale îți vei mânca pâinea” Geneza, 3:19; „Nu sunt răi la lucru” – Psalmul, 72:5; „Numai în mormânt nu este lucrare” – Eclesiastul, 9:10; „Mai bine un lucrător decât sărac” – Proverbe, 12 :9; „Încercați să lucrați cu propriile mâini” – 1 Tesalonic 4:11 etc.).

Numai comunismul folosește cel mai eficient munca umană. Sub ea nu există șomaj: fiecare lucrează și fiecare îmbogățește averea socială cu munca sa. Doar comunismul este capabil să organizeze și să folosească cel mai eficient munca umană. Nu pot să nu citez un exemplu. În timpul ocupației Donbassului, naziștii nu au reușit să pună în funcțiune cel puțin un furnal timp de 2,5 ani. Dar când Donbasul a fost eliberat de spiritele rele fasciste, guvernul sovietic a lansat toate sectoarele economiei.

Pentru că această putere era puterea oamenilor, pentru că oamenii lucrau pentru binele comun, în cele din urmă pentru ei înșiși.

Nu este revoltător, nu este rezonabil că acum există șomaj în toate țările CSI? Că candidatul la științe se trezește la ora 3-4 dimineața să nu vadă nimeni, și se uită prin gunoi, să zicem în mod biblic, „fărâmituri care cad de pe mesele bogaților” (Evanghelia după Luca). : „Pilda săracilor și a lui Lazăr” – 16:19-31)? Că un țăran stă 3-5 ore la piață pentru a vinde 4-5 kilograme de lapte sau carne și în timpul acestei stări forțate și istovitoare de suflet, ar putea cu mare plăcere să producă de zece ori mai multe din produsele pe care le vinde?

O astfel de risipă criminală de forță de muncă și forță de muncă poate fi evitată doar pe principiile comunismului.

Sub el nu există nici șomaj și nici folosirea unui doctorat ca vânător ambulant sau scoarger. Sau încă un exemplu observat acum din abundență. La bazar, un crescător de animale petrece două-trei ore pentru a vinde cei 20 de litri de lapte pe care i-a produs. Și pentru aceste trei ore de muncă într-o fermă colectivă recentă de porci, el a produs doi cenți de carne. Și unde sunt acești doi cenți de carne acum?

Ce producea țăranul în timpul vânzării cărnii sau laptelui produs de el. Producția socială în comunism se bazează atât pe munca colectivă, cât și pe diviziunea muncii. Iar munca colectivă, așa cum se dovedește atât prin practică, cât și prin calculele economice, fără niciun efort suplimentar crește productivitatea de o dată și jumătate până la două ori. În al doilea rând, numai comunismul poate folosi cât mai bine și poate organiza munca în funcție de înclinațiile și specialitățile unei persoane.

Comunismul nu numai că proclamă egalitatea socială a membrilor săi, ci promovează progresul social în cel mai înalt grad, facilitând și organizând aplicarea cât mai eficientă a muncii umane pentru producerea de bunuri materiale și spirituale.

Este bine cunoscut faptul că munca este sursa bogăției umane. Și de aceea, pentru cel mai mare progres al societății, este necesar să se creeze condiții pentru utilizarea cât mai eficientă a muncii umane, a forței de muncă a acesteia.

Este necesar să ne asigurăm că folosirea forței de muncă este îndreptată la maximum spre creșterea producției de bunuri materiale și spirituale, mărfuri materiale și spirituale.

Cititorul poate spune, de ce nu au făcut comuniștii toate acestea în 70 de ani? În primul rând, comuniștii au făcut multe în această direcție și au avansat foarte departe, sau, după cum a recunoscut Churchill, comuniștii au acceptat Rusia complet analfabetă, în pantofi și cu plug, iar după 40 de ani a devenit o țară de alfabetizare completă, un înalt nivel. nivelul progresului științific și tehnologic și „cu bomba atomică”.

Și asta în ciuda faptului că Rusia a suportat greul celor două războaie mondiale, a fost într-o blocadă constantă, a fost supusă sabotajului economic, militar, diplomatic, sabotajului, ideologic de către toate țările așa-zise dezvoltate și civilizate. Ce țară din lume și ce națiune din istorie a suportat o asemenea presiune externă și internă? Ce țară, ce oameni au obținut vreodată astfel de succese uimitoare în dezvoltarea lor socio-economică și culturală? Nu există astfel de țări, nu există astfel de popoare!

Bandocrația CSI înmulțește și înmulțește oameni fără adăpost, cerșetori, prostituate, dependenți de droguri, violatori, alcoolici, hoți de toate nivelurile, vraci și „vindecători”, fără a le lăsa alte perspective. Privind spre iadul nostru social, Marele Alligieri Dante spunea: „Lăsați speranțele, toți cei care intră aici!” Dar comunismul din Uniunea Sovietică, China, fostele țări ale blocului socialist a dovedit în practică că și din acest tip de gunoaie socială este capabil să facă membri demni ai societății.

Să nu ne amintim în zadar cel puțin rezultatele activităților lui F. E. Dzerzhinsky și A. S. Makarenko. Iar capitalismul superior instaurat în țările din fosta Uniune Sovietică aruncă oameni demni în groapa vieții publice.

Desigur, comunismul a mers pe drumuri care nu au fost încă parcurse în practică. Autostrada nu a fost asfaltată pentru el. Și-a făcut drum prin mlaștini mlăștinoase, râpe și gropi. Mai mult, comunismul este o societate umană vie și în ea vor exista și vor apărea tragedii personale ( dragoste neimpartasita, moartea unei persoane dragi) și probleme pentru rezolvarea cărora va fi necesar să se caute noi soluții.

Comunismul este o societate imperfectă, dar omenirea în întregime

De mii de ani, nicio altă societate mai bună nu a creat pentru sine.

8. Religia și conceptele de comunism în dezvoltarea lor istorică.

Termenul de „comunism” și unul dintre primele concepte de comunism în cultura umană a fost introdus de către filosoful grec antic Platon (428-348 î.Hr.). Și marele om de știință a ajuns la acest concept în procesul de căutare a răspunsurilor la întrebarea: „Care este sensul vieții umane?” Potrivit lui Platon, sensul vieții umane este fericirea; venim în această lume pentru a primi măsura fericirii noastre pentru a trăi

Fericit. Dar fericirea fiecărei persoane, a notat Platon chiar și în acea perioadă străveche, depinde de structura socială. Prin urmare, este necesar să se creeze o societate în care toți oamenii, fără excepție, să aibă drepturi egale la fericire și șanse egale de a trăi fericiți. Această societate de oameni la fel de fericiți este pe care Platon a numit-o societate comunistă.

Platon se referă la idealurile comunismului într-o serie de lucrări. El a descris-o cel mai pe deplin în lucrarea sa „Statul” (Politika) și în miturile despre Atlantida. În comunismul platonic nu există proprietate privată, nici exploatare a omulețului de către om; procesele vieții sociale sunt sub controlul înțelepților-filozofi, iar toată munca grea și fără principii este făcută de sclavi, iloți. După cum puteți vedea, în comunismul lui Platon erau sclavi...

Marele Platon, ignorând sclavii, a prevăzut că în societatea sa ideală egalitatea socială va intra în conflict cu inegalitatea spirituală a oamenilor. Și aici a subliniat sarcastic că locuitorii societății comuniste nu s-ar simți confortabil în prezența talentelor și a geniilor și, de dragul liniștii și confortului lor social, vor fi nevoiți să alunge din comunismul lor astfel de oameni „foarte inegali”.

Adică, Platon a înțeles bine că egalitatea socială este doar o condiție prealabilă materială pentru o viață fericită pentru toată lumea; că societatea comunistă va avea propriile ei probleme interne, pentru rezolvarea cărora va fi nevoie de noi și noi soluții situaționale. Comunismul nu este scopul final al aspirațiilor umanității, ci doar începutul unui mod de viață nou și complex.

Ideea de comunism nu a dispărut din arena vieții spirituale a popoarelor grecești, greco-romane și ulterior creștinizate încă de pe vremea lui Platon. Iar întruchiparea practică a conceptelor imperfecte ale comunismului și-a găsit întruchiparea în viața oamenilor credincioși lucrători de toate religiile și continentele. Creștinismul este exemplar în acest sens. Și-a început existența ca societate comunistă, în care generalizarea proprietății personale a credincioșilor și distribuirea produselor de consum se făceau după principiul - „fiecare după nevoile lui” (Faptele Sfinților Apostoli, 4: 32 - 5:16).

Adevărat, comunismul creștinilor originari nu s-a putut stabili în Biserica Creștină, deși mai târziu, atât de proeminenti și mai târziu recunoscuți ca sfinți, s-au pronunțat în favoarea lui ca arhiepiscopul Ambrozie de Milano, Fericitul Augustin, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, traducătorul Biblia în latină Ieronim. Toate mănăstirile din toate bisericile creștine au fost organizate pe principiile comunismului.

Mișcări eretice și revoluționare ale catarilor, hușiților, fraților moravi, munsterienilor - în Occident; strigolnikov, antitrinitari, socinieni, credincioși bătrâni - pe pământuri Rusia Kievană inspirat de idealurile comunismului biblic. În general, trebuie spus că comunismul marxist provine din punct de vedere istoric din acele concepte care au fost dezvoltate pentru prima dată de creștinii profund credincioși.

Primul concept detaliat al comunismului a fost creat de cancelarul Angliei, martir și sfânt al Bisericii Catolice, Thomas More (1478-1535), al cărui conținut, conceptul de comunism, a fost conturat în lucrarea „Utopia”. Nu va fi de prisos să ne amintim că catedrala (principală) Catedrală Catolică din New York este marcată de numele „Catedrala Sf. Toma More”.

Cel mai proeminent lider al Războiului Țărănesc din Germania, Thomas Müntzer (1490-1525), a cerut folosirea forței pentru a lupta pentru stabilirea Împărăției lui Dumnezeu, comunismul, pe pământ. O contribuție semnificativă la dezvoltarea ideilor societății comuniste a avut-o liderul răscoalei din Calabria, călugărul dominican Tomaso Campanella (1568-1639), scriind în temnițele Inchiziției, care l-a ținut într-un loc umed și întunecat. subsol de 18 ani, o lucrare minunată cu titlul vesel „Orașul Soarelui”.

Faimoșii ideologi comuniști francezi Gabriel Bono Mably (1709-1785) și contemporanul său Morelli au fost ambii preoți catolici. Prima dintre ele a fundamentat ideile comunismului în lucrări: „Îndoieli propuse filozofilor-economiști cu privire la ordinea naturală și esențială a societăților politice”, „Începuturile moralității” și „Despre studiul istoriei”, iar a doua cea mai importantă. temeinic – în „Codul naturii, sau adevăratul spirit al legilor ei”, și cel mai fascinant – în poezia „Basiliada”.

Predecesorul imediat al conceptului marxist al comunismului, Claude Henri Saint-Simon (1709-1785), a numit lucrarea sa principală despre comunism (socialism) „Nou creștinism”. Un alt reprezentant proeminent al comunismului utopic, Etienne Cabet (1788-1856), și-a subliniat înțelegerea idealurilor comunismului în cartea Călătoria lui Icar (publicată în 1840) și a plecat imediat în America de Nord pentru a-și pune în aplicare idealurile comuniste.

El și-a oprit alegerea asupra mormonilor, care au fost persecutați fără milă de autoritățile locale pentru credințele lor religioase. În cele din urmă, toți mormonii au fost adunați și trimiși în rezervație - în deșertul Utah, permițându-le să se stabilească în jurul lacului sărat. În jur era doar nisip și apă sărată - și nici un singur animal viu, nici o singură plantă vie. Cabet sa alăturat mormonilor persecutați și le-a oferit persecutaților ideile sale despre structura comunistă a vieții publice.

Mormonii au încorporat aceste idei în credințele lor religioase și, prin eforturile lor combinate, au transformat deșertul într-un pământ înfloritor și prosper locuit de oameni sănătoși din punct de vedere fizic și spiritual. 60% dintre principalii sportivi albi de astăzi din SUA provin din familii mormone. Foartenicul comunist Kaabe a creat societăți comuniste nu numai printre mormoni, ci și printre alte comunități religioase, care au înflorit pretutindeni până la dispersarea lor forțată în 1879 și lichidarea lor completă în 1895.

Cel mai proeminent comunist premarxist, ateu prin convingeri personale, Robert Owen (1771-1858), strâns legat de ideile pe care Karl Marx și Friedrich Engels le-au subliniat cu insistență, a primit sprijin pentru încercările sale de a crea comunități comuniste în primul rând printre credincioșii din Statele Unite.

Este imposibil să nu ne amintim o întreagă cohortă de creștini socialiști și creștini comuniști care au cerut reorganizarea societății lor contemporane pe baza unei viziuni creștine asupra lumii, care conține organic ideile sociale ale comunismului. Printre aceștia se numărau diferite feluri de predicatori.

De la starețul francez Albert Laminnet (1828-1875) cu cartea sa The Poor Man's Gospel, Louis Blanc (1811-1882), preoții anglicani Morris și Kingsley, americanul Peabody, până la reprezentanții de seamă ai comunismului creștin, pastorul luteran Dittrich Bonhoeffer.

Executat de naziști în 1945, rectorul Catedralei din Canterbury Hewlett Johnson, preotul catolic modern latino-american Frey Bretto și personalități creștine de stânga din toate țările Occidentului capitalist.

Ar fi util să ne amintim că tânărul Marx, așa cum a recunoscut el însuși mai târziu, „curățându-și conștiința” de hegelianism, a scris un articol introductiv la lucrarea pe care nu o scrisese, pe care o concepea: „Către o critică a filosofiei hegeliene”. de lege." Această „Introducere” a fost publicată în singurul număr al revistei „Anuarul germano-francez” din 1844 publicat de Marx împreună cu A. Ruge.

Marx la acea vreme abia trecea de la filosofia lui Hegel la concepțiile filozofice ale lui Feuerbach și nu era încă, dacă pot spune așa, un marxist. În acest articol, Kar Marx a folosit expresia devenită celebră mai târziu: „Religia este opiul poporului”. În anii puterii sovietice, expresia „Religia este opiaceul poporului” a fost trecută drept o definiție marxistă a religiei. Dar această expresie nu îi aparține lui Marx însuși.

Aceste cuvinte au fost mai întâi proclamate și lansate în masă de către socialistul creștin, preotul Bisericii Anglicane, Charles Kingsley (Charles Kingsley). De ce i-a plăcut lui Karl Marx expresia preotului anglican și de ce a folosit-o în lucrarea sa neterminată este o altă problemă care ar trebui tratată separat. Și acum trebuie subliniat că nici Karl Marx, nici Friedrich Engels în altă parte - nici în vasta lor moștenire manuscrisă, nici în publicațiile lor tipărite, nici în discursurile orale - nu au folosit expresia: „Religia este opiul poporului”, ci articol „Spre o critică a drepturilor filosofiei hegeliene.

Introducere.” În timpul vieții lui Marx și Engels, nu a fost republicată.

9. Ateismul și religia în conceptele comunismului marxist.

Marxismul a adus cea mai mare contribuție la dezvoltarea ideilor societății comuniste.

În căutarea unui răspuns la întrebarea unei societăți care să se întâlnească cel mai bine cu natura umană, bazându-se pe ideile de comunism ale predecesorilor săi și dezvoltându-le, marxismul a dat un răspuns științific despre modalitățile de trecere de la capitalism la comunism, bazat pe contemporanul lor. Condițiile socio-politice. , despre modelele de construire a unei societăți comuniste și a oferit o descriere a trăsăturilor generale ale viitoarei societăți comuniste.

Marxismul a lăsat toate detaliile implementării practice a ideilor sale sociale despre comunism celor care vor crea practic o societate comunistă. În opinia noastră, marxismul în acest sens nu și-a legat adepții de vreo dogmă prestabilită, ci doar pretindea a fi un ghid de acțiune.

Adevărat, marxismul, pe lângă doctrina comunismului, conține o serie de idei, idealuri și concepte importante. La un moment dat, Lenin a evidențiat trei componente principale în marxism: doctrina socială (de fapt, doctrina comunismului), sistemul său de vederi filosofice (mai târziu acest sistem a fost numit materialism dialectic și istoric) și doctrina economică(Economia politică marxistă).

În opiniile lui Marx și Engels, în opiniile tuturor adepților lor ortodocși (de exemplu, Franz Mehring, Paul Lafargue, Bebel, Kautsky, Bernstein, Plekhanov, Karl Liebknecht, Lenin, Stalin, Trotsky, Bukharin, Morris Thorez, John Holland , Palmiro Togliatti, Mao Dzeduna, iar ca parodie - toți primii secretari ai Comitetului Central al PCUS de la Hrușciov la Misha Raika) toate cele trei părți ale marxismului nu numai că s-au împletit organic între ele, ci au urmat și organic una din una.

(În opinia noastră, acesta nu este cazul, așa cum vom discuta mai jos.). Și apoi mai mult, conform binecunoscutei legi a dominoului. Adepții și epigonii marxismului, în concordanță cu nivelul gândirii lor neindependente, au început în cele din urmă să considere fiecare frază a lui Marx, iar apoi Engels, Lenin, Stalin, generali / primii secretari ai partidelor comuniste din fiecare țară, să fie considerată adevărul absolut în ultimă instanţă.

Marx însuși s-a disociat hotărât de astfel de adepți proști și odată, potrivit lui Franz Mehring, a rostit retoric: „Eu sunt Marx, dar nu un marxist!”. Engels și Plehanov i-au numit pe acești marxişti fără creier preoți ai unei parohii marxiste.

Extinzând toate cele trei componente ale marxismului la conceptul social de societate comunistă, o parte semnificativă a comuniștilor a început să o considere o parte integrantă și universală a vieții sociale și spirituale sub comunism. Asemenea declarații și acțiuni în direcția corespunzătoare nu au fost doar, așa cum le plăcea cândva să spună, „a alerga înainte”, ci și o greșeală fundamentală. Este imposibil - nu ar trebui să fie și este dăunător!

Imaginează-ți că toți cetățenii societății comuniste se vor ridica la nivelul, și chiar mai sus, al genialului Karl Marx. Dacă în comunism toată lumea devine Marx, atunci se dovedește că în comunism diversitatea și unicitatea personalității fiecărei persoane vor dispărea. Este cu adevărat interesant să trăiești într-o astfel de comunitate care, ca o oglindă, mă înmulțește doar pe Mine, iar în fiecare oglindă există doar Eu, Eu și Eu.

Oamenii au fost și vor rămâne întotdeauna personalități unice. Sunt frumoase prin unicitatea lor. Acesta este primul. Și în al doilea rând, pentru o persoană individuală, nimeni nu va rezolva vreodată pentru el toate problemele viziunii sale personale asupra lumii, modalități de a-și întruchipa propriile idealuri ale simțului vieții în viață. Fiecare persoană, chiar și genii ale omenirii precum Newton, sau Einstein, sau Marx, sau Hegel, sau Mozart, sau Salvador Dali, sau cei mai mari contemporani ai noștri în știință, Steve Haffkine, Carl Sagan, Richard Dawkins au avut, sunt și vor avea lacune în cunoaștere. , „găuri negre” în viziunea asupra lumii.

Aceste goluri pot fi umplute cu presupuneri eronate, în aceste „găuri negre” credința în „Ceva necunoscut”, „Ceva”, „O putere superioară”, „Ființă supranaturală”, „Dumnezeu” își poate găsi cu ușurință un loc pentru sine. De ce nu? Și, în sfârșit, în al treilea rând, ateismul în marxism este o parte organică a concepției sale filozofice. Cerând ca membrii viitoarei societăți comuniste să fie atei marxiști, prețuim speranța că toți vor fi filozofi.

Puteți împărtăși pe deplin învățăturile marxismului despre structura comunistă a societății și puteți rămâne credincios. Și nu numai credincioșii, ci toți: un pesimist și un optimist, un bărbat căsătorit și un burlac, un raționalist și un senzual, un „fizician și textier”, la fel cum oamenii sunt bărbați sau femei. Când ne punem sarcina de a face pe toți marxişti atei, intenționăm să-i facem pe toți membrii societății comuniste filozofi ai școlii materialismului dialectic.

Și această sarcină este, în principiu, nerealist de rezolvat chiar și în viitorul cel mai îndepărtat. Viziunea religioasă asupra lumii în această sau alta formă modificată va exista, după părerea mea, atâta timp cât va exista omenirea. În favoarea unei astfel de opinii, aș putea să argumentez, să o apăr în cursul unei discuții pur științifice. Dar și înainte de discuții, trebuie să ne dăm seama cu fermitate că în viitorul apropiat, religia, spre deliciul credincioșilor, nu este amenințată nici de dispariția credinței în supranatural, nici de ateizarea completă a țăranilor mijlocii.

Și deloc pentru că Dumnezeu există, iar ateii nu au dovezi convingătoare împotriva lui. Nu este totul despre Dumnezeu și nu despre dovezi atee. Este vorba despre persoană și despre particularitățile viziunii sale asupra lumii. Și dacă da, atunci credincioșii și necredincioșii pot și ar trebui să ia parte la construirea societății comuniste și la funcționarea acesteia. Și ei, credincioși și necredincioși, să demonstreze în impulsuri competitive care idei funcționează cel mai bine pentru societate, ai cărei locuitori le oferă toate drepturile și oportunitățile reale de a trăi fericit, de a se bucura de fericire.

Oamenii devin filozofi în funcție de talentele lor înnăscute din natură. Talentul filozofic este la fel de rar ca talentul unui muzician, poet sau artist. Prin urmare, adevărații filozofi care și-au realizat talentul din natură, cel mult, sunt unul din o sută de mii de oameni. Cei care au o înclinație firească (nu geniu sau talent din natură, ci doar o tendință) spre înțelegerea filozofică a lumii și prin formare și auto-studiu au dobândit capacitatea de a îmbogăți creativ vistieria gândirii filosofice, există aproximativ 1- 2% din populația lumii din lume.

Alți 5-10% din populația totală cunosc esența viziunii filozofice asupra lumii, împărtășesc pasiv anumite concepte filozofice, dar nu sunt filosofi înșiși. 20-30% dintre oameni pur și simplu, fără să se gândească prea mult, cunosc cu mintea esența viziunii filosofice asupra lumii, iau părerile filozofice ale unuia sau aceluia filosof despre credință și se consideră a fi susținători ai uneia sau aceleiași școli filozofice.

Pentru alți oameni, propozițiile filosofice precum „materia este primară, iar conștiința este secundară”, „ființa determină conștiința și ființa socială determină conștiința socială sunt percepute în conștiința lor de zi cu zi despre credință în același mod ca un creștin credincios afirmația despre Evanghelia după Ioan: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Dumnezeu era Cuvântul” (1:1).

Cert este că pentru perceperea viziunii asupra lumii (atât a propriei, cât și a înțelegerii viziunii altora) la nivel filozofic, este nevoie nu numai de condiții sociale favorabile, ci și de datele înnăscute corespunzătoare din natură. Iar natura fiziologică, biologică sau psihologică a unei persoane poate fi îmbunătățită sau stricată, dar este imposibil și nu trebuie refăcută.

Personal, desigur, sunt un ateu convins. Știu cu certitudine absolută că nu există Dumnezeu, că existența lui Dumnezeu în orice perspectivă nu este nici măcar previzibilă. Dar asta nu înseamnă că în chestiuni de religie și credință în Dumnezeu, toată lumea ar trebui să devină într-o zi la fel ca mine. În niciun caz! La urma urmei, bine - la fel și, din păcate, rău - poate fi atât teoretic, cât și practic și de fapt sunt nenumărați oameni care cred în Dumnezeu și cei care nu cred în El, și care sunt complet indiferenți dacă Dumnezeu există sau nu.

Disputele despre ceea ce este mai propice „bogăției spirituale, purității morale, perfecțiunii fizice” (Din Programul III al PCUS), credința în Dumnezeu sau ateismul, sunt complet insuportabile din punct de vedere teoretic. Credinciosul și ateul trebuie în practică, prin viața lor, să demonstreze avantajul propriei atitudini față de credința în Dumnezeu. Dar pentru realizarea acelui bine pe care o viziune religioasă sau atee asupra lumii îl poate deține în sine, se creează condițiile cele mai favorabile într-o societate construită pe baze comuniste.

În opinia mea, doar o societate comunistă creează toate condițiile pentru ca fiecare persoană care iese din inexistență în această lume să își petreacă singura și singura viață cu sens.

Fie ca toate florile diverse din sera societății comuniste să înflorească cu toate culorile lor și să fie parfumate cu arome nerepetate!

10. Religia și fundamentele materiale ale vieții sociale în comunism.

Dar pentru ca floarea vieții personale a fiecăruia să se deschidă cu fericire, este necesar, după învățăturile ideologilor comunismului marxist, să existe premisele materiale adecvate. Fiecare persoană care vine pe lume trebuie să aibă, în primul rând, toate condițiile materiale pentru existența sa biologică, maturizarea și reproducerea rasei umane.

Fără o alimentație adecvată, confort acasă, comunicare materializată cu propriul soi, o persoană nu va supraviețui biologic și nu poate fi vorba despre nimic din viața sa spirituală, despre vreun sens al vieții sale, deoarece nu va exista însuși un om.

Comunismul consideră securitatea materială nu doar o condiție prealabilă, ci și una dintre cele mai importante binecuvântări ale unei persoane, iar preocuparea pentru sprijinul material al unei persoane este una dintre cele mai importante virtuți. Despre ce fel de fericire putem vorbi dacă privăm această persoană de confortul acasă, condamnăm-o la foame și frig, la umilință fizică și insultă?

Și să vorbim despre zonele joase ale oamenilor care, chinuiți de foame, visează cândva - când erau „scoops” - toate bucățile disponibile de pâine și cârnați ieftini, sunt, după diagnosticul lui Albert Schweitzer, o manifestare patologică a orientării viziunii asupra lumii.

Opiniile comuniste asupra valorii substanțiale imuabile a bunurilor materiale, care satisfac nevoile fizice și biologice normale ale omului, coincid pe deplin cu învățătura Evangheliei a creștinismului. Iată ce spune Isus Hristos însuși despre a Doua Sa Venire și Judecata de Apoi asupra tuturor oamenilor:

Când va veni Fiul Omului în slava Sa și toți sfinții îngeri cu El, atunci El va ședea pe tronul slavei Sale.

Și toate neamurile vor fi adunate înaintea Lui, și El se va despărți unul de altul, precum un păstor desparte oile de capre.

Și va pune oile la dreapta Lui și caprele la stânga Lui.

Atunci Împăratul va spune celor de la dreapta Sa: „Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii:

Căci mi-a fost foame și mi-ai dat de mâncare; Mi-a fost sete și Mi-ați dat să beau; Am fost străin și M-ați primit;

Eram gol și m-ai îmbrăcat; Am fost bolnav și M-ați vizitat; Eram în închisoare și ați venit la Mine”.

Atunci cei neprihăniți Îi vor răspunde: „Doamne, când Te-am văzut flămând și hrănit? Sau însetat și a dat de băut? Sau gol și îmbrăcat?

Când te-am văzut bolnav sau în închisoare. Și au venit la tine?"

Și Împăratul le va răspunde: „Adevărat vă spun că pentru că ați făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre acești frați ai mei, Mie Mi-ați făcut-o”.

Atunci le va spune și celor din stânga: „Depărtați-vă de la mine, blestemaților, în focul veșnic pregătit diavolului și îngerilor lui.

Căci mi-a fost foame și nu mi-ai dat de mâncare; însetat și nu Mi-ai dat să beau.

Eram străin, ei nu M-au primit; era gol și nu M-au îmbrăcat; mai mult și în închisoare și nu M-a vizitat”.

Atunci și ei Îi vor spune ca răspuns: „Ho-o-o-sho-o-di! Când Te-am văzut flămând, sau însetat, sau străin, sau gol, sau bolnav, sau în închisoare și nu Ți-am slujit ?”

Atunci el le va răspunde: „Adevărat vă spun că, pentru că nu ați făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre aceștia, nu Mi-ați făcut-o”.

Și aceștia vor pleca la pedeapsa veșnică, iar cei drepți la viața veșnică.

(Evanghelia după Matei, 25:31-46.)

Pe lângă asigurarea existenței fizice a omului, comunismul trebuie să-și protejeze neclintit parametrii sociali, mai exact structura comunistă a societății. Comunismul nu garantează comportamentul cetățenilor săi sub sloganul mănăstirii Thelema din Gargantua și Pantegruel lui Rabelais - „Trăiește cum vrei!” Nu, comunismul operează după principiile universale ale umanismului: "Totul este pentru Om; totul este în numele Omului!" Și în numele Omului, comportamentul social al tuturor membrilor societății se va limita la a face tot ceea ce îl asuprește material, social sau spiritual pe Om.

Vorbim despre asta în măsura în care comunismul este uneori acuzat că a sacrificat omul societății. Aceste acuzații sunt atât corecte, cât și nedrepte. Cert este că omul, fiind o ființă biologică, este în același timp și mai mult o ființă socială. Fără societate. Fără societate și în afara societății, o persoană încetează să mai fie o persoană și se transformă într-un animal din specia biologică Homo Sapiens.

În plus, măsura bunăstării biologice a unei persoane, ca atare, este acum oferită nu de natura externă, așa cum vedem în lumea animală, ci de societate. În afara societății, o persoană nu se poate conserva nici măcar biologic. Societatea a scos omul din lumea animală și, prin urmare, l-a păstrat biologic. Fără a-și organiza existența pe bazele vieții sociale, o persoană nu va supraviețui nici acum.

O societate comunistă este o societate care este construită după standardele omului în conformitate cu nevoile firii sale. Prin urmare, păstrând societatea, conservăm și ființa umană ca specie biologică.

Bunăstarea materială și biologică și parametrii sociali sustenabili ai unei societăți comuniste sunt Sine qua non, fără de care nu se manifestă și nu se poate manifesta cel mai important lucru într-o persoană - începutul său spiritual, originalitatea și originalitatea.

Și baza spirituală a originalității și unicității personalității unei persoane, așa cum am spus deja, este viziunea sa asupra lumii. Pentru ca o persoană să ducă o viață spirituală bogată, este necesar, în primul rând, să previi cu orice preț dispariția lui, dacă pot să spun așa, „materială”, să-l includă în viața publică și să o îmbogățim, așa cum V. I. Lenin spunea, cu toate acele bogății spirituale pe care omenirea le-a acumulat de-a lungul secolelor de existență.

Poate cineva știe să îmbogățească viața spirituală a unei persoane izolându-l de societate sau prin prăbușirea vieții sociale? Dacă asemenea încercări ar fi fost vreodată

Sau sunt întreprinse undeva acum, atunci consecințele lor sunt întotdeauna, fără o singură excepție!, dăunătoare unei persoane și vieții sale spirituale personale.

Numai comunismul poate oferi condiții reale pentru practicarea liberă a propriei viziuni asupra lumii de către toți membrii societății, și nu doar de către vârful sau „elitei” acesteia. Acest lucru se aplică și libertății oamenilor cu o viziune religioasă asupra lumii.

11. Religia în sistemul societăţii comuniste.

Creatorii idealurilor comunismului au definit locul religiei în societatea lor în moduri diferite. Creștinii socialiști ai secolului al XIX-lea, fără excepție, credeau că în conștiința publică a unei societăți comuniste ar trebui să domnească supremă viziunea religioasă asupra lumii și numai confesiunea creștină. Creatorii conceptului marxist, fiind ei înșiși atei, credeau că după construirea comunismului, religia va muri treptat de la sine, „moarte naturală”.

Personal, consider aceste gânduri ale clasicilor marxism-leninismului opinia lor privată și neîntemeiată. Din păcate, majoritatea marxiştilor au perceput această opinie privată drept „ABC-ul marxismului” şi, astfel, s-a dovedit a fi în afara cercetării ştiinţifice şi a discuţiilor. Mai mult, asemenea elemente de atitudine față de religie au fost introduse în practica construirii comunismului, ceea ce contrazice în mod clar prevederile marxismului.

Deci, în ultimul deceniu al puterii sovietice, șeful Departamentului de propagandă și agitație al Comitetului Central al Partidului Comunist din Ucraina, iar apoi al doilea (pentru probleme ideologice) secretar al Comitetului Central al Partidului Comunist din Ucraina Leonid Makarovich KRAVCHUK, a avansat la rolul celui mai proeminent teoretician al PCUS despre ateismul marxist. Articolele sale au fost prezentate ca un model de marxism creativ, iar pașii săi practici pentru a depăși religia au fost studiati la toate nivelurile seminarului de partid al țării.

Pe fundalul întregii mișcări comuniste mondiale, practica sa de a lupta împotriva religiei a fost într-adevăr unică. Leonid Makarovich a instruit să studieze starea și gradul de religiozitate în toată Ucraina. Pe baza datelor obținute, a stabilit că adevărata religiozitate a rămas doar în 694 de așezări ale republicii. S-a întocmit un plan specific pentru activitatea atee în aceste centre de religiozitate încă nedispărute, munca organelor locale de partid și a organizațiilor publice a fost orientată către aceasta, iar personalul ateu plictisit în capitală și centrele regionale a fost aruncat să-i ajute, și au fost publicate recomandări metodologice.

Șeful Comitetului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al RSS Ucrainei Litvin Konstantin Zakharovich mi-a împărtășit un secret că anumite prevederi ale acestor recomandări au fost scrise de personalități marcante ale bisericilor creștine (nu le voi numi numele, deoarece sunt încă luptă în câmpul lui Dumnezeu) ... Rezultatele sunt Nu a fost posibil să rezumam atacul din prima linie asupra credincioșilor: a început perestroika, Leonid Makarovich KRAVCHUK a preluat postul de prim președinte al Ucrainei.

A renuntat la comunism, s-a pocait de ateism, si-a marturisit simpatiile eterne pentru nationalistii Bandera, a legat o prietenie de familie cordiala cu mitropolitul Filaret si cu sotia sa de drept, Evgenia. Din vechiul obicei și experiența dobândită, a început să gestioneze treburile divine la nivel prezidențial, ceea ce a dus la o scindare în Biserica Ortodoxă, la lupte sângeroase între ortodocși și uniați, lupte între ortodocși autocefali și ortodocși în spiritul Ortodoxiei Ecumenice. ..

Și acum, Kravchuk și anturajul său contemporan dau vina public pe ideologia și practica comunismului pentru discordia religioasă dintre credincioși.

Dar atitudinea marxistă față de religie nu are nimic de-a face nici cu cuvintele, nici cu acțiunile unor indivizi precum Kravchuk. Chiar și K. Marx și F. Engels au criticat fără milă orice fel de violență împotriva atitudinilor în religie, nerespectarea esenței viziunii religioase asupra lumii a credincioșilor.

Astfel, F. Engels l-a criticat pe socialistul mic-burghez Eugene Dühring, care la un moment dat scria: „Într-o societate liberă nu ar trebui să existe cult, pentru sistemul socialist.

Trebuie să desființeze toate accesoriile vrăjitoriei spirituale și, prin urmare, toate elementele existente ale cultului. „S-au solicitat o interzicere administrativă violentă a religiei. caracteristică anarhismul, care în secolele XIX și XX a făcut încercări repetate de unire cu marxiştii, iar în 1917-1920 cu bolșevicii.

Așa că ideologul lor Mihail Bakunin a scris: „Înlocuind plăcerile imaginare și grosolane ale desfrânării fizice și spirituale cu o varietate rafinată de plăceri, revoluția socialistă, singură, va avea puterea de a închide simultan toate tavernele și bisericile”. La obiecția comuniștilor că se construiește o societate socialistă (comunistă) pentru credincioși și necredincioși, cu care trebuie să mergem mereu de acord; că printre credincioși nu există doar „credincioși primitivi”, ci și oameni cultivați și chiar oameni de știință, Bakunin a răspuns: „Oameni de știință credincioși?

Aceștia sunt prieteni de care nimeni nu are nevoie și dușmani de care nimeni nu se teme.”

Cât despre Marx și Engels propriu-zis, ei au prezentat o viziune științifică a locului religiei în lupta pentru construirea comunismului și existența în condițiile comunismului însuși. Amintiți-vă cel puțin câteva dintre aceste prevederi:

„Toată lumea ar trebui să-și poată trimite nevoile religioase, precum și cele corporale, fără ca poliția să-și bage nasul în el” (K. Marx. Critica programului Gotha.).

„Statului nu ar trebui să-i pese de religie, societățile religioase nu ar trebui să fie asociate cu puterea statului. Fiecare ar trebui să fie complet liber să profeseze orice religie sau să nu recunoască nicio religie, adică să fie ateu... Fără diferențe între cetățeni și cei ai lor. drepturile în Dependența de credințele religioase este complet inacceptabilă...

Nu ar trebui să existe nicio chestiune de biserici de stat, nici o chestiune de fonduri de stat către biserici și societăți religioase, care trebuie să devină complet libere, independente de putere, de către uniuni de cetățeni care au aceleași concepții. Numai îndeplinirea până la capăt a acestor cerințe poate pune capăt acelui trecut blestemat și rușinos, când biserica era iobăgie din partea statului, iar cetățenii ruși erau iobăgie din partea bisericii de stat...” (V. I. Lenin. Socialism și religie. ).

„Hotu, clădirile trohiy sunt puse cu sulf marxismului, meditate în yogo filosofski il în dosvіd poporului social-democrat, este ușor de scufundat, tactica marxismului din Reliboko am fost gândit de Marx I Engels; є direct și inevitabil vysnovok z materialism dialectic.

Ar fi profund pomilkovo să credem că „dezgustătoarea estompare” a marxismului ar trebui explicată prin așa-numita mirkuvannya „cu tact” în mintea roz de „nu înfricoșătoare” și așa mai departe. În mijlocul acelei ofensive, războinice, atee. propagandă care s-a desfășurat în primele zile ale domniei lui Radyansk, puterea V.I. într-o singură zi”.

(Promova pe prima stea panrusă a muncitorului.)

Și în ciuda faptului că organizațiile religioase din țara noastră au fost în mod constant și activ utilizate de reacția internă și externă în scopuri antisovietice, ceea ce a provocat autoritățile locale la acțiuni nepotrivite, în toți anii de putere sovietică, nimeni nu a reușit să semene dușmănie între credincioși. și necredincioși, între credincioși de diferite credințe.

Acest lucru este dovedit convingător de întreaga istorie a construcției socialismului în URSS și de toate evenimentele Marelui Război Patriotic din 1941-1945.

12. Garanții internaționale ale libertății religioase și ale activității politice a credincioșilor

Al Doilea Război Mondial s-a încheiat. În a doua jumătate a secolului XX, imaginea ideologică a lumii și atmosfera din jurul problemelor ideologice s-au schimbat radical.

O treime din umanitatea modernă se află pe pozițiile unei viziuni nereligioase asupra lumii. Dacă luăm în considerare potențialul politic, cultural și științific al acestei treimi, atunci ele alcătuiesc majoritatea calitativă a populației moderne a pământului. În țările dezvoltate, populația religioasă reprezintă 30% din numărul total al cetățenilor.

Viziunea religioasă asupra lumii a unit și a divizat credincioșii în religii, biserici, schisme, secte și culte în conflict. Vrăjmășia dintre grupurile religioase de credincioși și persecuția pentru anumite credințe religioase au devenit un factor de amenințare în viața indivizilor, a țării și a întregii comunități internaționale.

Acum problemele religiei nu pot fi rezolvate în interiorul sau în beneficiul unei singure religii sau țări. În condițiile moderne, acestea sunt rezolvate efectiv doar la scară globală.

În 1945, a fost creată Națiunile Unite, inițiatorul și unul dintre fondatorii căruia a fost URSS. Din nou, la inițiativa URSS, a fost creat Comitetul ONU pentru drepturile și libertățile umanitare. Comitetul era condus de văduva președintelui Roosevelt, Eleanor Roosevelt. Dar activitatea Comitetului a fost de fapt condusă de ministrul Afacerilor Externe al Ucrainei Manuilsky.

Comitetul Roosevelt-Manuilsky a elaborat un proiect al Declarației Universale a Drepturilor Omului, care a fost adoptat în unanimitate la 10 decembrie 1948 de Adunarea Generală a ONU.viață spirituală.

În deciziile ulterioare ale ONU și la reuniunile mondiale și regionale ale reprezentanților diferitelor continente și țări, prevederile Declarației ONU din 1948, conținutul drepturilor umanitare și al libertăților umane au fost dezvoltate și clarificate în continuare în redactare. Un loc semnificativ în aceste documente este acordat drepturilor și libertăților omului în domeniul viziunii asupra lumii și religiei.

Astfel, Rezoluția ONU din 25 noiembrie 1981 vorbește într-un complex despre „dreptul la libertatea de gândire, conștiință, religie și credință”. Ar trebui spus că Uniunea Sovietică a semnat toate documentele de mai sus. Au intrat în componenta organică. Constituțiile și legislația tuturor țărilor CSI. Dar un număr de țări „foarte dezvoltate” capitalism, cum ar fi Statele Unite.

Aceste documente nu au fost încă semnate oficial și cred că asta le dă dreptul legal de a arunca bombe asupra capetelor populației din țările străine pentru a preveni... o catastrofă umanitară.

Concluzie.

Dintre toate tipurile de viziune asupra lumii, viziunea religioasă este ridicată la piedestalul celei mai înalte autorități. Adevărul și sfințenia lui sunt sfințite sub numele de Adevăr Absolut, Sfințenie Absolută - cu numele lui Dumnezeu. Viziunea religioasă asupra lumii este percepută ușor și simplu: cu laptele matern, conform tradiției, pe credință. „Crede – și vei fi mântuit”, îi cheamă pe credincioși pe fiecare pagină autorii a 77 de cărți ale Bibliei.

Amintiți-vă, de asemenea, că 2/3 din populația lumii într-un fel sau altul se află sub influența viziunii religioase asupra lumii. Toate aceste circumstanțe le pot oferi credincioșilor, pe de o parte, un loc dominant în rezolvarea celor mai importante probleme internaționale, regionale și locale și personale. societate modernă. Dar, pe de altă parte, oamenii cu o viziune religioasă asupra lumii pot deveni – și devin în mod constant!

Pradă ușoară pentru diverși speculatori socio-politici. Există mai mult decât suficiente exemple de primul și al doilea fel în istoria trecutului și prezentului.

Pentru ca credinciosul să nu se piardă pe pământ în căutarea căilor spre rai, Iisus Hristos a dat un sfat demn de remarcat, pe care le-a afirmat într-o formă aforistică: „Al Cezarului – Cezarului și al lui Dumnezeu – lui Dumnezeu” (Matei, 21:22). ; Marcu, 12:17; Luca 20:25). Prin urmare, este necesar să se separe slujirea lui Dumnezeu de slujirea treburilor seculare.

Pentru a comunica cu Dumnezeu, un credincios merge la biserică, la o adunare de rugăciune, citește Sfintele Scripturi, se roagă înainte și după mâncare, face un jurământ de castitate sau post, își botează sau circumciză copilul, merge să se închine în locuri sfinte, își salvează suflet - cu unul într-un cuvânt, împreună cu poporul său asemănător, își satisface toate nevoile religioase în conformitate cu legile Torei, Noului Testament și Coran.

Iar pentru a rezolva probleme importante cezariane, civile și laice pentru credincios, credinciosul apelează la metode și mijloace cezariene.

În condiţiile moderne, activitatea politică şi atitudinea faţă de partidele politice sunt de o importanţă decisivă în aranjarea tuturor problemelor publice civile. Credincioșii se alătură unuia sau aceluia partid politic nu pentru că doresc să se apropie de Dumnezeu prin intermediul acestui partid sau să-L găsească pe Dumnezeu în el, ci caută să găsească oameni cu gânduri similare pe probleme sociale și politice în acest partid.

Astfel, oameni de vederi sociale diferite, dar de aceeași credință religioasă, comunică între ei în cadrul aceleiași societăți religioase; iar oamenii care se deosebesc unul de celălalt în raport cu una sau alta religie, dar la fel ca viziuni și idealuri sociale, se unesc între ei în acțiuni socio-politice comune. Atât Dumnezeu (religia), cât și Cezar (starea socio-politică a societății) beneficiază de un astfel de comportament al unui credincios și al unui necredincios.

Doar cu un asemenea religios şi comportament social este posibil să se protejeze credincioșii și comunitățile religioase de acei politicieni care încearcă să folosească în mod rău religia pentru a incita dușmănie între credincioși și necredincioși și între credincioșii de diferite credințe.

În țările CSI, inclusiv Rusia și Ucraina, există acum partide care exprimă interese sociale diverse claseși grupuri de populație. Desigur, în toate aceste partide există credincioși și necredincioși, credincioși de diferite credințe. În ceea ce privește partidele din direcția de stânga, și mai ales partidele comuniștilor, acestea au fost create și există pentru a exprima interesele sociale ale tuturor celor care direct cu mâinile, cu gândurile lor creează toate acele beneficii materiale și spirituale ale societății, datorită căruia noi, după cum spunea Apostolul Pavel în Areopagul atenian, „trăim, ne mișcăm și suntem” (Fapte 17:28).

La urma urmei, așa cum sa arătat mai sus, conceptul de comunism este singurul concept social care este cel mai în concordanță cu natura umană în general și mai ales cu adevăratele idealuri și aspirații sociale ale tuturor lucrătorilor mentali și fizici.

În conținutul său original, filosofia coincide practic cu viziunea religioasă și mitologică asupra lumii.

Mitologie- un sistem de legende, basme, legende, cu ajutorul imaginației, explicând cursul și originea proceselor naturale și sociale. Mitologia la originea sa a fost o filozofie și o știință naive.

Mit- o variaţie figurativă a epopeei artistice cu o pronunţată atracţie pentru reproducerea eroic-fantastică a fenomenelor realităţii, însoţită de o personificare concret-senzorială a stărilor psihice ale unei persoane.

Structura mitului:

• componentă cognitivă- viziunea asupra lumii: originea lucrurilor, etiologia lumii etc.;
• componenta prescriptiv-stimulativ- principii de viata: valori, atitudini, instructiuni, directive, idealuri;
• componenta practica- acţiunea lumii: interacţiune socială, comunicare interindividuală, schimb de activităţi, autoafirmare, acte de cult şi ritual-mistice, rituri simbolice, vrăji etc.

În mitologie, pentru prima dată în istoria omenirii, se pun o serie de întrebări filozofice:

• cum a luat ființă lumea;
• cum se dezvoltă;
• ce este viața;
• ce este moartea etc.

Mitologia a fost o încercare de a explica fenomenele naturii și ale vieții umane, relația dintre principiile pământești și cosmice.

Principalele tipuri istorice și esența viziunii asupra lumii

Mitologia este forma inițială a vederii asupra lumii, ea exprima: forme naive de explicare a fenomenelor naturale și sociale; atitudine morală și estetică față de lume.

Viziunea mitologică asupra lumii- un sistem de vederi asupra lumii obiective și asupra locului unei persoane în ea, care se bazează nu pe argumente și raționamente teoretice, ci pe experiența artistică și emoțională a lumii, pe iluzii publice născute din percepția inadecvată a grupurilor mari a oamenilor (națiunilor, claselor) a proceselor sociale și rolul lor în acestea.

Aproape de mitologic perspectiva religioasă, apelează și la fantezie și sentimente, dar în același timp nu amestecă sacru și pământesc.

- atitudinea si viziunea asupra lumii, precum si comportamentul adecvat, determinat de credinta in existenta Dumnezeu, zeități; un sentiment de dependență, sclavie și obligație față de o putere secretă care oferă sprijin și este demnă de închinare. Baza religiozității vie este acțiunea mitologică a lumii și perspectiva lumii.

De , religie- aceasta este legea care traieste in noi, aceasta este morala, indreptata catre cunoasterea lui Dumnezeu.

Credința este dată de Dumnezeu omului:

• prin educație într-o familie religioasă;
• şcolarizare;
• experienta de viata;
• puterea minții care îl înțelege pe Dumnezeu prin manifestarea creațiilor sale.

Libertatea credinței religioase este unul dintre drepturile inalienabile ale omului. Prin urmare, este necesar să fii tolerant față de reprezentanții altor religii, atei care sunt în necredință: până la urmă, necredința în Dumnezeu este și credință, dar cu semn negativ. Religia este mai aproape de filosofie decât de mitologie. Ele se caracterizează prin: o privire în eternitate, căutarea unor scopuri mai înalte, o percepție valoroasă a vieții. Dar religia este conștiința de masă, iar filosofia este conștiința teoretică, religia nu necesită dovezi, iar filosofia este întotdeauna opera gândirii.

Viziunea mitologică asupra lumii

Din momentul în care o persoană s-a „descoperit” pe sine în lumea înconjurătoare, s-a confruntat cu o problemă legată de atitudinea sa față de lume. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să se caute răspunsuri la întrebări importante: care este esența și natura lumii înconjurătoare, care este esența și natura persoanei în sine, ce este comun între o persoană și realitatea din jurul său și ce îi separă, cum ar trebui să se poarte cineva în această lume? Astfel de întrebări sunt clasificate ca viziune asupra lumii.

Însăși formularea unor astfel de întrebări a devenit dovada unei anumite maturități a unei persoane, a dezvoltării viziunii sale asupra lumii. În cursul observațiilor sale, o persoană a început să observe regularități și conexiuni în fenomenele și procesele din jurul său. Unele dintre ele au fost percepute ca rezultate ale activității interne, relativ ascunse, dar cu scop. Concluzia a fost că nu numai o persoană învață și stăpânește lumea, ci el însuși este un obiect de cercetare, observație și influență.

Nu numai animalele și plantele, ci și râurile, munții, stepele, focul, aerul, pământul, apa, corpurile cerești s-au dovedit a fi animate în înțelegerea omului. Fiecare dintre esențele actualizate astfel a căpătat un început personal, iar odată cu el - voință, aspirații, interese, pasiuni. Fiecare astfel de entitate, desigur, era înzestrată cu un nume. În plus, în mintea umană s-a format o idee despre ființe care nu sunt văzute în practica obișnuită, dar care se presupune că joacă un rol semnificativ în procesele ființei, capabile să exercite o mare influență asupra vieții umane. Diverse sisteme culturale și etnice se disting prin totalitatea creaturilor lor mitologice. Personajele integrante ale miturilor antice sunt zeii olimpici, centaurii, grifonii, ciclopii, sirenele; în tradiția rusă, acesta este Yarilo, spiriduș, pasăre Phoenix etc.

Orez. Viziunea asupra lumii și tipurile sale.

Unii dintre oameni s-au dovedit a fi organizatori talentați ai colegilor lor de trib, războinici curajoși și pricepuți. Alții sunt înțelepți care au influențat conștiința și modul de viață al multor oameni. Încă alții s-au dovedit a fi artiști sau artizani pricepuți. Toți au rămas în memoria umană și, în mintea generațiilor următoare, au dobândit statutul de eroi înzestrați cu abilități supraomenești, semizei. Au fost creditați cu fapte incredibile, au intrat cu îndrăzneală într-o luptă cu elementele, în parteneriat sau confruntare cu entități supranaturale și adesea au ieșit învingători în situații dificile și periculoase. În poveștile și legendele despre ei s-au împletit experiență reală, înțelepciune populară, imagini, ficțiune, care au căpătat forme fantastice.

Așa s-a născut mitologia. Este considerat primul tip de viziune asupra lumii și reprezintă un sistem relativ coerent de mituri, precum și o idee despre lume și o atitudine față de aceasta, bazată pe criterii care decurg din conținutul miturilor.

Mitîn sensul modern, este o formă de experiență holistică în masă și de interpretare a realității cu ajutorul imaginilor vizuale senzual, care sunt considerate fenomene independente ale realității.

Miturile reflectă ideea oamenilor din societățile antice despre originea lumii și a omului, natura funcționării acesteia, sistemul de valori și norme spirituale, etice, estetice. Mitul se distinge prin simplitatea intrigii, conform căreia o persoană interacționează cu natura umanizată și creaturi fantastice. Tot ceea ce era afirmat în mituri nu putea fi criticat, era luat drept fapte ale realității, era un model de viziune asupra lumii, comportament.

Cu alte cuvinte, un mit este o manifestare a viziunii asupra lumii a unei persoane antice, conținând anumite linii directoare și câteva prescripții pentru practica sa zilnică.

Omul antic, realizându-și autonomia în natură, nu s-a izolat încă pe deplin de ea. Îi părea un element integral, natural și, aparent, destul de vulnerabil al lumii înconjurătoare și se baza mai mult pe sentimente decât pe rațiune. Trebuie remarcat faptul că elemente ale percepției mitologice a lumii există și astăzi, dar în antichitate mitologia era singura formă de percepție a lumii. Conștiința mitologică se remarcă prin percepția unor imagini ideale, niciodată observate în realitate, născute din imaginația creatoare a unei persoane, ca „fapte irefutabile ale ființei”. Ea estompează liniile dintre natural și supranatural, obiectiv și subiectiv și înlocuiește relațiile cauzale cu analogii și explicații superficiale.

Asa de, mitologie(din greacă. mythos - o legendă și logos - un cuvânt, concept, gândire, minte) - un tip de viziune asupra lumii, care se caracterizează prin percepția necritică senzorio-figurativă a miturilor de către conștiința individuală și de masă; conținutul lor este acceptat ca sacru, iar normele formulate în ele - ca necesitând o aplicare strictă.

Pe parcursul dezvoltării viziunii mitologice asupra lumii și a mitologiei ca sistem de mituri, convingerea în realitatea și puterea forțelor supranaturale a devenit mai puternică în mintea umană. a cărui voinţă determină procesele realităţii şi viaţa persoanei însuşi. Elementul de venerare a acestor forțe a apărut și a început să iasă în evidență în sisteme de reglementare cu valori normative separate.

Inițial, ca obiect de cult au fost totemuri(de regulă, animale sau plante care sunt considerate patroni ai unui anumit grup de oameni - fel) și fetișuri(obiecte neînsuflețite înzestrate în credințele credincioșilor cu proprietăți supranaturale). Cu toate acestea, proprietățile lor sacre la un moment dat în dezvoltarea conștiinței umane au fost devalorizate, locul lor a fost luat de entități nemateriale supranaturale (adesea în mintea oamenilor - asemănătoare oamenilor) omnipotente. De regulă, ei nu au fost conectați direct cu natura, ci au acționat ca creatorii ei înșiși.

Între aceste ființe a apărut o anumită ierarhie. Oamenii credeau sincer în capacitatea acestor creaturi de a controla componentele naturii, atât cele reale (de exemplu, oceanul), cât și cele fictive („lumea interlopă”). Diverse entități supranaturale ar putea „gestiona” o anumită zonă a activității umane sau își pot extinde patronajul în zone mari în care locuiau oamenii. Astfel, întreaga lume din jurul unei persoane a fost împărțită între set de zeități care, în funcție de statutul lor, aveau puteri supranaturale mai mari sau mai mici. Așa arăta politeismul.

Dar au apărut idei despre singurul zeu puternic, capabil să determine de unul singur absolut toate procesele care au loc în natură și societate. Oamenii au avut încredere în el, l-au înzestrat cu autoritate de necontestat. Un astfel de sistem se numește monoteism.

Astfel, s-a format un alt tip de viziune asupra lumii - religios, în care, ca și în mitologie, aspectul senzual în raport cu realitatea a prevalat asupra raționalului.

Viziunea religioasă asupra lumii

Principala diferență a religiei este nemărginirea Veraîn principiul ideal supranatural - Dumnezeu, în omnipotența și omniprezența Sa. Religia presupune dominarea în sufletul unei persoane a unui sentiment de dependență de Dumnezeu și adorarea necondiționată față de el.

Trebuie remarcat faptul că fenomenul de venerare a obiectelor sacre, animalele a apărut aproximativ în același timp cu formarea unui sistem de mituri, în multe cazuri a fost același proces. Elemente de viziune religioasă asupra lumii au fost prezente și în conștiința mitologică. Dar formarea finală a credințelor religioase dezvoltate este de obicei asociată cu monoteismul, când viziunea religioasă asupra lumii a început să prevaleze asupra celei mitologice. Printre primii religii monoteiste cel mai celebru , , format înaintea erei noastre, la începutul primului mileniu format creştinism, iar la mijloc islam.

(lat. religio - evlavie, evlavie, altar) - viziune asupra lumii, viziune asupra lumii, atitudine, precum și comportamentul persoanelor asociate cu ei, determinat de credința în existența unei entități supranaturale - o zeitate care influențează lumea înconjurătoare și umană viaţă.

Gama de probleme rezolvate de o viziune religioasă asupra lumii nu diferă semnificativ de problemele rezolvate de mitologie. Cu toate acestea, natura deciziei lor în cadrul religiei este mai strictă și mai clară. Sistemele religioase (în primul rând religiile lumii) sunt mai organice decât sistemele mitologice și structural mai perfecte decât acestea. Ele reglementează viața umană mai strict și în detaliu. Pe lângă funcțiile ontologice, ideologice, educaționale inerente mitologiei, religiile îndeplinesc funcții evaluative, de consolidare, de reconfortare și alte câteva funcții.

Cu toate acestea, viziunea religioasă asupra lumii era în mare măsură contradictorie. Este firesc. Viziunea asupra lumii chiar și a unei persoane individuale se dovedește adesea a fi mai complicată decât cel mai perfect sistem religios. Este și mai problematic ca conștiința socială în curs de dezvoltare să nu depășească limitele conștiinței religioase. Acest lucru se datorează unicității conștiinței individuale, complexității colectivului, multifactorial și dinamismului conștiinței sociale. Procesul de stăpânire a lumii înconjurătoare este asociat cu experiența practică versatilă, nevoia de a aprofunda o mare varietate de cunoștințe aplicate, importanța de a avea date precise și regularități în procesele de a fi accesibil observației.

În rezolvarea problemelor fundamentale de viziune asupra lumii despre lume, societate, cunoaștere, o persoană deja în antichitate se baza nu numai pe tradițiile mitologice, valorile și normele religioase, ci și pe cunoaştere raţională. Acest lucru s-a datorat îmbunătățirii producției de valori materiale și spirituale. Dezvoltarea cunoștințelor raționale a fost facilitată de apariția unor tipuri din ce în ce mai noi de activități specializate - creșterea animalelor, agricultura, medicină și construcția de mari structuri inginerești. Dezvoltarea artelor și meșteșugurilor a jucat un rol important. De o importanță considerabilă a fost expansiunea socio-teritorială realizată în relațiile economice, politice, culturale și informaționale cu țările vecine și îndepărtate. A luat diferite forme - de la călătorii și expediții comerciale până la războaie. Campanii lungi pe mare și pe uscat, confruntarea militară au necesitat organizarea producției diverselor dispozitive tehnice, vehicule, construcția comunicațiilor etc. La rezolvarea acestor probleme, au apărut multe întrebări care nu au putut fi rezolvate în cadrul mitologiei și religiei. În același timp, aceste procese au scos la iveală contradicțiile unei viziuni necritice asupra lumii.

Ca urmare, nevoia de a forma o înțelegere rațională a realității a devenit din ce în ce mai evidentă. Procesul de apariție și dezvoltare a unei astfel de abordări a realității a avut loc în paralel cu dezvoltarea unor tipuri de viziune asupra lumii în mod inerent „non-critice” – mitologice și religioase. Cu toate acestea, la început, cunoștințele raționale erau distribuite exclusiv în domeniul practicilor și, de regulă, nu depășeau soluționarea problemelor cotidiene. A fost mai susținător. Între timp, mitologia și religia au luat forma unor sisteme ideologice.

Noile cunoștințe au avut un impact semnificativ asupra practica sociala, pe conștiință. Au devenit primele elemente ale științei și, printre altele, au necesitat generalizare, sistematizare. Treptat, tocmai pe baza acestei cunoștințe s-a format o dorință conștientă pentru o percepție holistică a lumii. Percepția lumii s-a bazat din ce în ce mai mult pe o înțelegere a esenței proceselor și fenomenelor din jurul unei persoane, pe concluzii teoretice mai logice, din ce în ce mai confirmate de experiența empirică. Astfel, s-a format un alt tip de viziune asupra lumii - filozofic.

Viziunea filozofică asupra lumii

Se distinge printr-o poziție critică în raport cu lumea înconjurătoare, în raport cu persoana însăși, precum și în raport cu procesul de cunoaștere a realității de către om. Viziunea filozofică asupra lumii se bazează pe concluzii consistente din punct de vedere logic despre subiectul cercetării. Credința care nu necesită dovezi, vederile mitologice tradiționale din filosofie au fost lăsate deoparte de dorința de a înțelege esența lucrurilor.

Treptat, filosofia a început să ocupe poziții din ce în ce mai puternice de viziune asupra lumii, dar nu a desființat complet mitologia, darămite religia. De asemenea, trebuie remarcat faptul că, în esența și semnificația lor în viața societății, toate tipurile de viziune asupra lumii sunt în mare măsură similare între ele. Acest lucru vă permite să determinați esența viziunii asupra lumii.

perspectiva- un sistem de vederi asupra lumii obiective și a locului unei persoane în ea, orientări valorice, idealuri, poziție de viață, credințe care stau la baza relației unei persoane (un individ, un grup de oameni, o comunitate) cu sine și cu lumea , comportamentul și aspirațiile lui de zi cu zi.

În viziunea asupra lumii, de obicei se disting două niveluri: figurativ-emoțional și conceptual-categoric. Tipurile mitologice și religioase de viziune asupra lumii sunt în mare parte emoționale și figurative. Spre deosebire de aceasta, tipul filozofic de viziune asupra lumii se bazează în primul rând pe gândirea rațională. este un sistem fundamentat logic de vederi și aprecieri ale realității, atitudinilor față de ea.

În cele din urmă, filosofia s-a dovedit a fi o formă mai dinamică, mai încăpătoare și mai diversă de viziune asupra lumii. Pătrunde mai adânc în esența lucrurilor și proceselor, vă permite să aveți o idee mai încăpătoare și mai versatilă despre ele.

În mitologie și religie, toate acestea fie sunt absente, fie nu au aceeași severitate ca în filosofie.

Elemente ale unei perspective filozofice au existat întotdeauna de pe vremea când o persoană s-a gândit pentru prima dată la ceea ce o înconjoară, cum funcționează această lume înconjurătoare, cum a apărut unul sau altul dintre elementele sale, cine este el însuși în această lume. Mitologia și religia conțin și fragmente de cunoștințe filozofice ca componente, deoarece conțin anumite generalizări. Pe de altă parte, mitologia și religia, într-o oarecare măsură, pot fi considerate variante ale unei abordări filozofice a realității.

Deci, pentru mitologie, lumea înconjurătoare este un anumit dat, un receptacol de la sine înțeles de fenomene și procese care sunt mai mult sau mai puțin de înțeles pentru om, o arenă de relații dramatice între entități supranaturale, în care a existat un loc pentru omul însuși, deşi rolul care i se atribuie este modest. În același timp, nici trecutul, nici viitorul în mit nu diferă adesea semnificativ de prezent, lumea este ciclică în dezvoltarea sa, subiectul cercetării nu este deloc preocupat de acest lucru, evoluția pentru el este destul de limitată și uneori doar in fiecare zi.

Majoritatea religiilor cunoscute interpretează lumea ca pe o creație a lui Dumnezeu, interzicând să ne gândim dacă există (dacă a existat) ceva în afara acestei „marfă” (adică creată). Omul este doar unul dintre elemente, dependent în întregime de creatorul realității, dar în același timp cea mai importantă și perfectă creație, chemată în mod conștient, într-o formă accesibilă lui și în limitele permise de sus, să realizeze divinul. voință în această lume.

Filosofia nu se mulțumește cu simplitatea și natura statică a tabloului mitologic al lumii, cu predestinarea și predeterminarea interpretării religioase a ființei. Filosofii propun idei diverse, uneori contradictorii, de natură substanțială sau fundamentează rațional ideile ontologice (de exemplu, cosmologice) ale miturilor. Deci, unele sisteme filozofice timpurii au acţionat din poziţii hilozoism(presupunând animația tuturor corpurilor materiale, natura cosmosului).

Chiar și în cadrul unei viziuni religioase asupra lumii, filosofia se străduiește pentru o înțelegere mai completă a ființei, pentru o reflectare mai adecvată a acesteia, pentru diversitatea cognitivă. Inafara de politeism(politeism, păgânism) și monoteism(religia bazată pe credința într-un singur Dumnezeu) gândirea filozofică, manifestându-se în religie, a propus conceptul de deism, panteism. Poziția deismului constă în ideea că Dumnezeu a creat lumea și după aceea nu a intervenit în dezvoltarea ei, dând persoanei posibilitatea de a trăi conform legilor rezonabile primite odată cu actul creației. Panteismul îl identifică pe Dumnezeu cu natura.

Cu toate acestea, filosofia depășește cu mult religia.

Filosofia caută să ia în considerare toate informațiile semnificative despre realitate. Ea examinează critic conceptele nou apărute, dar și pune sub semnul întrebării ideile stabilite anterior despre natură. Rezumând toată experiența critică și cele mai recente realizări ale științei, filosofia formează o idee modernă a lumii. Această viziune include toate întrebările care au apărut atât la începutul dezvoltării civilizației umane, cât și pe parcursul întregii sale istorii. Aceste întrebări se numesc filozofice - despre etern și temporal, despre infinit și finit, despre singular și incalculabil, despre sublim și bază, despre adevăr și eroare, despre dreptate și înșelăciune, despre perfecțiune și primitivitate. Filosofia este interesată în egală măsură de întregul univers și de individ. Filosofii vorbesc din nou și din nou despre ceea ce este lumea noastră. cum a apărut și în ce direcție se dezvoltă; despre frumusețe, dragoste, bunătate, fericire.

Realitatea în diverse sisteme filozofice, învățături, școli nu este aceeași, dar fiecare concept nou, de regulă, nu îl respinge pe cel anterior (în orice caz, nu îl respinge în mod absolut). Următorul concept, mai degrabă, adaugă noi tușe imaginii lumii create de-a lungul secolelor. Ca rezultat al interacțiunii unor astfel de sisteme și idei, cunoașterea filozofică caută să pătrundă mai adânc în esența fenomenelor și proceselor cunoscute anterior care alcătuiesc lumea noastră.

Filosofia își propune să formuleze abordări universale care să facă posibilă înțelegerea completă și profundă a tiparelor generale ale ființei sau a esenței fragmentelor sale importante - lumea materială din jurul nostru, societatea și omul. În același timp, filosofia încearcă să asigure cea mai mare obiectivitate cunoștințelor conținute în ea. Oricum, orice concept include inevitabil o componentă subiectivă semnificativă datorită personalității autorului său. Și așa cum nu există oameni identici, la fel nu există două concepte filosofice identice. Totuși, acest lucru nu împiedică grupuri mari de filozofi și reprezentanți ai societății care își împărtășesc pozițiile să adere la orice principii generale, cele mai fundamentale prevederi, idei centrale, mai ales semnificative.