Biblia vo francúzskom APK. biblia biblia vo francúzštine čítať

Louis Segon, tradičný biblický text na telefóne.
Užite si túto Bibliu: Biblia Louisa Segona!

Biblia je Slovo Božie, Biblia odráža vzťah medzi človekom a Bohom? S je cesta slobody, lásky a radosti pre ľudí. Spája Biblia pravdu a Božiu vôľu? S je odpoveď na všetky vaše otázky. Čítaj dobre Bibliu!

Ak chcete viac stará verzia ale veľmi platný z Biblie a hľadajúci takmer literárny prekladový jazyk a bohatú slovnú zásobu, toto je verzia pre vás.

Louis Segon bol švajčiarsky teológ liberálnej protestantskej orientácie, ktorý koncom 19. storočia napísal Bibliu vo francúzštine. Jeho prvá publikácia bola v roku 1874 a došlo k niekoľkým revíziám.

V tejto aplikácii nájdete veľmi vernú verziu originálu, preklad s výnimočnou presnosťou!

Svätá Biblia je rozdelená na dve hlavné časti: Starý a Nový zákon. Každá kniha je potom rozdelená na kapitoly a verše.

Starý zákon bol napísaný v hebrejčine a aramejčine a má 46 kníh: Genezis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronómium, Jozue, Sudcovia, dvaja králi, dvaja králi, Letopisy, Ezdráš a Nehemiáš, Ester, Jób, Príslovia, To? Kazateľ, Pieseň Šalamúnova, knihy Izaiáša, Jeremiáša, Kniha Nárekov, Ezechiel, Daniel, Ozeáš, Joel, Ámos, Abdiáš, Jonáš, Micheáš, Nahum, Habakuk, Sofoniáš, Aggea, Zachariáš a Malachiáš, žalmy , kniha Judita, Tobiáš a Makabejský.

Nový zákon bol napísaný v gréčtine a obsahuje 27 kníh: štyri evanjeliá (od Matúša, Marka, Lukáša a Jána), Skutky apoštolov, listy Rimanom, Korinťanom, Galaťanom, Efezanom, Filipanom, Kolosanom, Tesaloničanom, Timotejovi, Titeovi, Filemon, Židia, listy Jacquesa, Petra, Jána, Júdu a Apokalypsa).

Obsah článku

BIBLIA(z gréc. biblia, lit. - knihy), zbierka antických textov, kanonizovaných v judaizme a kresťanstve ako Sväté písmo. Prvú časť uznáva judaizmus aj kresťanstvo a nazýva sa Starý zákon, druhá časť sa nazýva Nový zákon, pridali ju kresťania a uznávajú ju len oni. Tieto termíny sú generované kresťanskou tradíciou, podľa ktorej zmluvu (zmluvu, spojenectvo), ktorú uzavrel Boh so židovským ľudom prostredníctvom Mojžiša, nahradil Nový zákon, už uzavretý so všetkými národmi, vďaka zjaveniu sa Ježiša Krista. .

Knihy Starého zákona sú napísané v hebrejčine (biblická hebrejčina); niektoré knihy obsahujú fragmenty v aramejčine, každodennom jazyku Židov po 4. storočí. BC. Židovské a kresťanské tradície spájajú písanie kníh Starého zákona s menami židovských prorokov a kráľov vrátane Mojžiša, Samuela, Dávida, Šalamúna. Dnes je však známe, že mnohé knihy v dnešnej podobe vznikli dosť neskoro a sú spracovaním dokumentov a legiend zo starších období. Najmä niektoré fragmenty knihy Genezis pochádzajú z 10. storočia. pred Kr., no svoju modernú podobu nadobudla kniha pravdepodobne najskôr v 5. storočí. BC.

STARÝ TESTAMENT

KÁNON STARÉHO ZÁKONA

Zbierka kníh Svätého písma tvorí biblický kánon. Zloženie a poradie kníh v židovských a kresťanských biblických kánonoch sú odlišné. Tieto rozdiely siahajú do dvoch biblických kánonov predrabínskej židovskej tradície: palestínskeho, reprezentovaného masoretskou hebrejskou Bibliou, a alexandrijského, reprezentovaného gréckou Septuagintou, pričom tá druhá je plne známa len z kresťanských zdrojov. Masoretický text je akceptovaný v modernom judaizme, zatiaľ čo Septuaginta sa stala autoritatívnym zdrojom biblického textu pre mnohé kresťanské cirkvi. Zároveň medzi kresťanskými denomináciami neexistuje konsenzus o biblickom kánone, preto je legitímne hovoriť o pravoslávnych, katolíckych, protestantských a iných Bibliách. Všetky biblické tradície majú spoločné prvky: knihy zahrnuté v palestínskom kánone sú súčasťou všetkých Biblií, zatiaľ čo Pentateuch je vždy na prvom mieste a vyznačuje sa rovnakým poradím kníh. Rozdiely platia pre zvyšok Starého zákona: môžu súvisieť s počtom kníh, ich poradím, dĺžkou určitých kníh, ich názvom; môžu sa vyskytnúť nezrovnalosti v rozdelení na knihy a kapitoly, ako aj početné textové nezrovnalosti; status biblických kníh nemusí byť rovnaký.

Protestantská Biblia má rovnaký počet kníh Starého zákona ako hebrejská Biblia. Okrem toho pravoslávna a katolícka Biblia obsahuje knihy a fragmenty, buď pôvodne napísané v gréčtine, alebo ktoré sa k nám dostali len ako súčasť Septuaginty (hoci hebrejské a aramejské originály niektorých z nich boli nájdené v modernej dobe) : knihy Tobita, Judity, Múdrosti Šalamúnovej, Múdrosti Ježiša, syna Sirachovho, 2. a 3. Esdras, Jeremiášov list, Báruch a 3. Makabejská; Modlitba Manassesa na konci 2. kroník, niektoré časti Knihy Ester, žalm umiestnený po roku 150 a tri fragmenty z Knihy proroka Daniela (Pieseň Babylončanov - 3. 24-90; príbeh o r. Susanna - Dan 13; Vila a drak - Dan 14).

Knihy alebo ich časti, ktoré v hebrejskej Biblii chýbajú, môžu mať v kresťanských cirkvách rôzne postavenie: buď sú uznávané na rovnakej úrovni ako kanonické knihy (ako v etiópskej Biblii), alebo sú úplne odmietnuté (takto je to v protestantizme, kde sa takéto knihy nazývajú apokryfy a nie sú zahrnuté v počte biblických kníh). Tieto knihy sú prítomné v katolíckej a ortodoxnej Biblii, ale postoj k nim je trochu odlišný. V katolíckej cirkvi sa nazývajú „deuterokanonické“; na Tridentskom koncile (1546) dostali štatút kanonických kníh (tzv. „druhý kánon“). Pravoslávna cirkev uznáva knihy, ktoré nie sú zahrnuté v palestínskom kánone, ako poučné a užitočné na čítanie; v ich pomenovaní nie je jednotnosť: možno použiť výrazy „deuterokanonický“ (ako u katolíkov), „nekánonický“ alebo „anaginoscomena“ (t. j. odporúčané na čítanie). Zároveň je najdôležitejším kritériom pre kánonickosť konkrétnej knihy v pravoslávnej cirkvi jej použitie pri bohoslužbách. Z tohto hľadiska nemožno Knihu múdrosti Šalamúnovej alebo „nekánonické“ časti Knihy Daniel považovať za „nekánonické“.

Postavenie prvých otcov kresťanskej cirkvi ( pozri tiež CIRKEVNÍ OTCOVIA), pokiaľ ide o nekánonické knihy, nebol jednotný: niektorí prijali palestínsky kánon, iní nasledovali dlhší alexandrijský kánon, uznávajúc grécke knihy, ktoré nemali hebrejský originál. Na miestnych zastupiteľstvách sa posudzovali zoznamy kanonických kníh. Napríklad koncil v Laodicei (340) uznal iba knihy palestínskeho kánonu; 3. kartágsky koncil (397) naopak zrovnoprávnil postavenie nekánonických kníh so statusom kánonických. Koncil v Trullo (691-692) potvrdil apoštolské a koncilové rozhodnutia v tejto otázke. Boli však prijaté ustanovenia, ktoré si čiastočne odporujú. Totiž laodicejský kánon a 85. apoštolský kánon rozlišujú medzi kánonickými a nekánonickými knihami, kým 37. kánon 3. kartágskeho koncilu medzi nimi konkrétne nerozlišuje. V nasledujúcich obdobiach sa opakovane pokúšali odstrániť vzniknuté nezrovnalosti.

Tento problém sa opäť aktualizoval v 17. storočí v rámci diskusií medzi protestantskými a katolíckymi teológmi. Problematika kánonu sa dotkla aj pravoslávnych vyznaní viery, vytvorených podľa vzoru protestantov a katolíkov. V 18. storočí tak v ruskej, ako aj v gréckych cirkvách bolo veľa zástancov uznania len obmedzeného kánonu, ale v súčasnosti je väčšina teológov za zdĺhavý kánon.

Kánon katolíckej biblie bol definitívne stanovený na Tridentskom koncile (1546): Potvrdiac rozhodnutia Hipponského (393) a 4. kartáginského (401) koncilu, udelil štatút kánonického všetkým knihám zaradeným do r. Vulgáta. Dôvodom tohto rozhodnutia bola skutočnosť, že starozákonné knihy, ktoré nemajú židovský originál, sú už dávno umiestnené v biblických zbierkach spolu s kanonickými.

Naopak, protestanti obmedzili zloženie Starého zákona na palestínsky kánon, pričom zachovali poradie kníh prezentovaných vo Vulgáte. Moderné protestantské vydania Biblie niekedy obsahujú deuterokanonické knihy ako prílohu pod názvom „Apokryfy“.

Hebrejská Biblia.

Palestínsky kánon, ktorý sa neskôr udomácnil v rabínskom judaizme, zahŕňa 39 kníh (podľa hebrejského podania - 22), ktoré sú rozdelené do 3 častí: Tóra (Zákon), Nevi'im (Proroci) a Ketuvim (Písma); z prvých písmen názvov týchto častí vzniká hebrejský názov Starého zákona Tanakh.

Tóra pozostáva z Mojžišovho Pentateuchu: Genezis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronómium. Posledné 3 knihy sú právne pozitívne, t.j. predstavujú Zákon daný Bohom prostredníctvom Mojžiša židovskému ľudu.

Neviim - spisy prorokov; zahŕňa hlavných prorokov: knihy Jozuu, Sudcov, Samuela (1. a 2. králi) a Kráľov (3. a 4. kráľov), ktoré obsahujú náboženské dejiny židovského národa z osídlenia Palestíny po exode z Egypta, a menších prorokov obsahujúce správne prorocké knihy: 3 veľkí proroci – Izaiáš, Jeremiáš a Ezechiel a 12 malých – Ozeáš, Joel, Ámos, Abdiáš, Jonáš, Micheáš, Nahum, Habakuk, Sofoniáš, Aggeus, Zachariáš a Malachiáš.

Ketuvim - ďalšie knihy: Rút, Kazateľ, Pieseň piesní, Náreky Jeremiáša a Ester. Súčasťou Písma sú aj žalmy, knihy Prísloví, Jób, Daniel, 1. kniha Ezdrášova, knihy Nehemiáš a Letopis (1. a 2. Kroník).

Rozdelenie Biblie v židovskej tradícii na 3 časti odráža hlavné etapy formovania biblického kánonu. Pentateuch sa objavuje skôr ako ostatní. Za začiatok jeho formovania možno považovať objav v roku 622 pred Kristom. „Kniha zákona“ a jej obľúbené čítanie za kráľa Joziáša (2. Kráľov 22). Ďalšia časť židovského kánonu, Neviim, sa prvýkrát spomína spolu so Zákonom iba v predhovore ku Knihe múdrosti Ježiša, syna Sirachovho (132 pred Kr.), ale jeho vznik sa pripisuje skoršiemu obdobiu – ére po návrate Židov z babylonského zajatia, keď boli pod vedením kňaza Ezdráša zozbierané a upravené všetky dostupné knihy Svätého písma (polovica 5. storočia pred Kristom). Posledná časť Písma (Ketuvim) sa formuje koncom 1. storočia. AD Pre raný judaizmus bola hlavným znakom kanonickosti údajná príslušnosť kníh k dobe prorokov. Predstava, že Ezdráš bol posledným prorokom, definovala hranice kánonu v časti Ketuvim a odmietnutie mnohých spisov z helenistického obdobia.

Biblický text priraďuje písanie Pentateuchu prorokovi Mojžišovi (Dt 31,8); Kniha Jób sa mu pripisuje aj v židovskej a ranokresťanskej tradícii. Podľa biblickej chronológie žil Mojžiš v 15. storočí. BC. (porov. 1 Kráľ 6,1). Vedecká tradícia zvyčajne datuje exodus Židov z Egypta (udalosti opísané v 2. knihe Pentateuchu) do 13. storočia. BC. V dôsledku tohto rozporu a v dôsledku štúdia textu Pentateuchu v kritických biblických štúdiách v 18.-19. vznikla takzvaná „dokumentárna hypotéza“, podľa ktorej Pentateuch vznikol ako výsledok postupného spájania rôznych zdrojov: Jahvista, vytvorený v Judei c. 950-930 pred Kristom, Elohista, odzrkadľujúci severnú tradíciu Levitov po roku 922, kňazský kódex, ktorý sa vyvinul v Judsku po páde Izraela (722-587) alebo dokonca po návrate z babylonského zajatia (538), a tzv. takzvaný deuteronóm, ktorý vznikol v ére kráľa Joziáša (640-609). Odporcovia tejto hypotézy, bez toho, aby ju zamietli ako celok, zdôrazňovali obsahovú a štylistickú jednotu celého historického rozprávania od Genezis po 2. Kráľov a tvrdili, že tieto knihy boli zozbierané z viacerých zdrojov jedným alebo viacerými editormi patriacimi k tej istej kruh.

Pôsobenie prorokov od Amosa po Malachiáša sa datuje do 8.-5. BC. Kazateľ, Pieseň piesní, kniha Prísloví, Žalmy sú tradične datované do doby života ich autorov, kráľov Dávida a Šalamúna, t.j. 10. stor. BC.; kritická veda má tendenciu pripisovať tejto dobe len niektoré z nich. Ďalšie knihy v časti Písma sú tiež datované do obdobia po babylonskom zajatí.

Hebrejské rukopisy Starého zákona.

1. Najstaršie rukopisy.

Najstaršie rukopisy biblického textu, ktoré sa k nám dostali, sú malé strieborné zvitky obsahujúce zlomok knihy Numeri (Numeri 6, 24-26) – Áronovo požehnanie. Našli sa v Jeruzaleme v roku 1979 a pochádzajú zo 7.-6. BC. Text týchto zvitkov sa trochu líši od všeobecne akceptovaného. Predpokladá sa, že slúžili ako amulety. 2.–1. storočie BC. Nashov papyrus (obsahujúci text 10 prikázaní a jeden z najdôležitejších liturgických textov v judaizme „Počuj, Izrael...“), ako aj väčšinu kumránskych rukopisov nájdených v roku 1947 a nasledujúcich rokoch (ich publikovanie trvalo pol storočia a bolo dokončené až v roku 2003) sú datované. V Kumráne a na iných miestach v okolí Mŕtveho mora sa našlo asi 190 zvitkov, sú to fragmenty kníh Starého zákona (úplne sa zachoval iba jeden zvitok - Kniha proroka Izaiáša) ( pozri tiež Zvitky Mŕtveho mora). Horšie je zastúpená väčšina zvitkov s fragmentmi Knihy žalmov (36), Deuteronómia (29) a Izaiáša (21), Knihy Ezdráša a Kroník (po 1 zvitku); Kniha Ester chýba. Okrem toho sa medzi kumránskymi rukopismi nachádzajú fragmenty takmer všetkých nekánonických kníh (okrem 1 Macc), ktoré neboli zahrnuté do židovského kánonu, ale zahrnuté do kánonu Septuaginty, ako aj apokryfy (Books of Jubilees, Enoch , Testament Léviho atď.). Jeden zo zvitkov obsahuje fragment hebrejského originálu Knihy Ježiša, syna Sirachovho, ktorý bol predtým známy iba v gréckom preklade a v neskorších fragmentoch nájdených v káhirskom geniz (špeciálna kobka na ukladanie posvätných predmetov). Väčšina rukopisov z Mŕtveho mora má odlišné čítanie od masoretského textu. Pred objavmi v Kumráne sa verilo, že existujú 3 typy hebrejského textu Starého zákona: Septuagintský protograf, masoretský a samaritánsky. Analýza rukopisov z Mŕtveho mora nám umožňuje rozlíšiť najmenej 5 typov textu. Pravdepodobne pred 2. sv. AD hebrejský text Starého zákona nemal stabilitu a až v dôsledku filologickej činnosti rabínskych učencov vznikla variantná forma, ktorá tvorila základ masoretského textu, uznávaného vo väčšine židovského sveta.

9. alebo 8. stor. Fragmenty kníh hebrejskej Biblie, objavené v Káhire na konci 19. storočia, pochádzajú z obdobia nášho letopočtu, obsahujú text, ktorý je už veľmi blízky masoretskému. Niektoré rukopisy obsahujú mazoretské samohlásky, uvádzané sú všetky 3 vokalizačné systémy spoluhláskového textu: palestínsky, babylonský a tiberský. Niektoré knihy už majú skôr podobu kódexu ako zvitku.

2. Činnosť masoretov, vokalizácia spoluhláskového textu, mazora, kantilačné značky.

Približne od 6. stor. AD začína pôsobiť filologická škola masoretov (z hebrejského slova masorah – „tradícia, tradícia“ (o čítaní a prepisovaní biblického textu)), ktorá nahradila školu pisárov (hebr. soferim) a pretrvala až do 10. stor. Jej úlohou bolo vypracovať stabilný text Svätého písma. Bola vykonaná prísna úprava; staré texty, ktoré nespĺňali požiadavky stability, boli stiahnuté z obehu (zároveň ako posvätné predmety neboli zničené, ale boli pochované v genize). Masoreti vykonali aj vokalizáciu textu, od r do 6 c. Hebrejské písanie bolo konsonantické (t. j. rukopisy nemali znaky na písanie samohlások) a tradícia čítania textu Svätého písma sa prenášala ústne. Táto ústna tradícia okrem vokalizácie zahŕňala aj pravidlá intonácie (kantilácie) a členenia textu na verše, polriadky atď. Je zrejmé, že potreba opraviť ústnu tradíciu, aby sa odstránili pochybnosti o správnej výslovnosti textu, jeho porozumení a interpretácii, existovala dlho, ale až v 6.-7. AD objavila sa prvá diakritika pre samohlásky, ktoré boli neskôr usporiadané do systému. Prvý systém vokalizácie bol palestínsky (alebo juhopalestínsky); Následne Masoreti z Tiberias v Palestíne vyvinuli hlasový systém Tiberias (dolný index) av Jemene - horný index, nazývaný babylonský. Od 10. stor. tiberský samohláskový systém sa stáva dominantným a naďalej si zachováva svoje dominantné postavenie v židovských komunitách v Európe a iných krajinách (len v Jemene sa zachovala babylonská tradícia). Vývoj tiberského systému samohlások je spojený s činnosťou dvoch rodín (alebo škôl) masoretov (9. – začiatok 10. storočia n. l.): Bnei Asher a Bnei Naftali. Približne od 12. storočia. školský systém ben Asher sa stal štandardom. Verí sa, že sa to najpresnejšie odráža v Aleppskom kódexe. K úlohám masoretov patrilo aj uchovávanie a skvalitňovanie poznatkov o spoluhláskovej skladbe textu, pravidlách jeho písania, o nezrovnalostiach v existujúcich rukopisoch a pod., preto sa v rukopisoch spracovaných masoretmi nachádzajú špeciálne značky - „masorah“. V každej knihe je malá masora - značky na okrajoch rukopisov, veľká masora - pod textom a posledná - na konci každej knihy; v širšom zmysle pojem "macopa" zahŕňa aj samohláskové značky a kantilačné značky.

V dôsledku činnosti masoretov boli odhalené nesprávne čítania v biblickom texte; opravená verzia však nebola zahrnutá do rukopisov, ale bola odovzdaná v ústnej tradícii. Pri čítaní biblického textu v synagóge bolo nesprávne čítanie (ketiv – „čo je napísané“) nahradené správnym (kere – „čo sa číta“). Napríklad Jób 13:5 znie: „Hľa, zabije ma a ja nemám nádej“, ale masoreti namiesto „nie“ nariadili čítať „v tom“, preto sa ukazuje: „Hľa, zabije ma ale v Neho dúfam." Ručne písané zvitky Tóry uchovávané v synagógach a používané na liturgické čítanie neboli nikdy vybavené samohláskami a kantilačnými značkami.

3. Najvýznamnejšie stredoveké rukopisy.

V súčasnosti je známych viac ako 6 tisíc židovských stredovekých rukopisov, z ktorých asi polovica je datovaná pred rokom 1540; 6 z nich pochádza z 10. storočia, 8 do 11. storočia, 22 do 12. storočia; okrem toho existuje 6 fragmentov datovaných do roku 1200 nášho letopočtu. Niektoré z rukopisov obsahujú celý text hebrejskej Biblie, ale existujú aj samostatné rukopisy Pentateuchu, prorokov. Niektoré rukopisy obsahujú iba jednu knihu. Samostatné rukopisy obsahujú spolu s hebrejským textom aj preklad do aramejčiny (tzv. targum) alebo do arabčina, niekedy umiestnené za každým (pre Tóru) alebo po každých troch (pre prorokov) veršom, takže texty v 2 jazykoch na seba nadväzujú.

Jedným z najuznávanejších stredovekých rukopisov je Alepský kódex, ktorý vznikol okolo roku 925. V stredoveku slúžil tento rukopis ako vzor pri opravách kníh av súčasnosti sa používa pri príprave moderných vedeckých publikácií, najmä textu tzv. Aleppo Codex je základom nového viaczväzkového kritického vydania Starého zákona realizovaného na Jeruzalemskej univerzite v Izraeli. Aleppo Codex je štandardný text s tiberskými samohláskami, samohláskami a kantilačnými značkami, ktoré zaviedol Aaron ben Asher, jeden zo zakladateľov tohto systému samohlások. Tento kódex obsahoval úplné znenie hebrejskej Biblie, ale v dôsledku požiaru, ku ktorému došlo v roku 1948 v Aleppe, kde bol kódex v tom čase uložený, sa stratili významné časti na začiatku a na konci rukopisu. Dochovaný text sa začína v Dt 28:16 a končí v speve 3:12. Rukopis je teraz uložený v Jeruzaleme.

Najstarším datovaným rukopisom hebrejskej Biblie je Leningradský kódex. Kódex sa datuje do roku 1009, jeho hlas je blízky Aleppskému kódexu. Rovnako ako Aleppo Codex, rukopis verne vyjadruje tiberijskú masoretskú tradíciu znakov pre samohlásky a ben Asherove kantilačné znaky. Leningradský kódex bol použitý pri príprave 3. vydania Biblia Hebraica (Stuttg., 1929-1937), ako aj všetkých vydaní Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS), kde je rukopis reprodukovaný takmer nezmenený.

Vydania hebrejského textu.

Hebrejská Biblia bola celá vydaná v Soncino (Taliansko) v roku 1488 (jednozväzkové vydanie so znejúcim textom, bez Targumu a komentárov).

Z iniciatívy pápeža Leva X. vznikol v rokoch 1514–1517 polyglot (židovský, grécky, latinský). Vyšla v roku 1522 v španielskom meste Alcala a pomenovala ju podľa rímskeho názvu tohto mesta Complutum, Compluténsky polyglot. Pri príprave textu sa brali do úvahy staré rukopisy a predchádzajúce vydania.

V roku 1515 Daniel van Bomberg, kresťanský obchodník z Antverp, založil židovskú tlačiareň v Benátkach a spolu s augustiniánskym mníchom Felixom Pratensisom vydali v rokoch 1516-1517 „rabínsku bibliu“ - vydanie Starého zákona, ktoré spájalo tzv. samotný biblický text (založený na štúdiu veľkého množstva rukopisov), targumské, mazorské a rabínske komentáre.

Jacob ben Chaim ben Adoniahu, židovský učenec z Tuniska, pripravil pre Bombergovu tlačiareň 2. vydanie „rabínskej biblie“ (1524-1525), ktorá bola vybavená malým a veľkým masorahom. Aplikoval kritické metódy svojej doby a použil mnoho rukopisných zdrojov Masorah, ako aj masoretských kníh. Druhá rabínska Biblia, založená na tradícii ben Ashera, sa tešila osobitnej autorite niekoľko storočí.

Prvá skúsenosť s vedeckou edíciou Hebrejskej Biblie patrí Z. Beru. V samostatných zväzkoch vydal spolu s nemeckým biblistom Franzom Delitzschom v Lipsku väčšinu heb. Biblie (1869–1894). Behr sa pokúsil zrekonštruovať pôvodné texty ben Ashera v súlade s Masorah. Nemal však k dispozícii staré rukopisy, a tak masoretské knihy redigoval na základe zásad prijatých v rukopisoch neskoršieho pôvodu.

K.D.Ginzburg tiež použil ako hlavný materiál na rekonštrukciu pôvodného textu Masora. V rokoch 1880-1905 vydal 4 zväzky Masorah. Použil 73 rukopisov a niektoré staré vydania.

V roku 1906 vydal v Lipsku nemecký protestantský biblista R. Kittel biblický text na základe 2. rabínskej biblie. Vydavateľ mu dodal kritický aparát založený nielen na židovských rukopisoch, ale aj na starovekých Targumoch; do úvahy sa brali aj výsledky textového a lingvistického výskumu. Publikácia obsahuje veľké množstvo dohadov. V rokoch 1913 (Lipsko) a 1929-1937. (Stuttgart) Kittelova Biblia bola znovu vytlačená. Zvláštnosťou stuttgartského vydania je, že vychádzalo z Leningradského kódexu, ktorý je jedným z najuznávanejších zdrojov židovského textu. Rozdiely medzi 2. rabínskou bibliou a hlavným textom tohto vydania sú opravené; prvýkrát sa brali do úvahy varianty prítomné v rukopisoch s babylonskými samohláskami. Kittelovo 4. vydanie Biblie (Stuttgart, 1954) odráža čítania kumránskych rukopisov pre Knihy Izaiáša a Habakuka. Toto vydanie je skrátené ako BH (Biblia Hebraica); pokračovaním tejto tradície je BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia), ktorú vydali W. Rudolph a C. Elliger v rokoch 1967–1977; je to najuznávanejší a najvyhľadávanejší zdroj pre textový výskum a akademickú prácu. V súčasnosti (začiatok 21. storočia) sa pripravuje nové vydanie BHS, ktoré bude obsahovať údaje zo zvitkov Masorah a Kumrán. Hebrejská univerzita v Jeruzaleme z iniciatívy M. Goshen-Gotshteina (1925–1991) začala v roku 1975 pracovať na vytvorení kritického vydania Hebrejskej Biblie na základe Aleppského kódexu.

Septuaginta.

Najstarší preklad Starého zákona do gréčtiny sa nazýva Septuaginta, alebo preklad Sedemdesiatky (skrátene LXX), podľa počtu 72 vykladačov, ktorí podľa legendy v rokoch 285 – 247 pred Kr. na žiadosť egyptského kráľa Ptolemaia II. Filadelfa bola Tóra preložená do gréčtiny; zloženie Septuaginty odráža alexandrijský kánon Biblie. Neskôr, medzi rokmi 285 a 150 pred Kristom, medzi alexandrijskými Židmi, pre ktorých už gréčtina bola pôvodom, bol urobený preklad zvyšku kníh Svätého písma, vrátane kníh a fragmentov, ktoré chýbali v palestínskom kánone ( cm. Kánon Starého zákona).

Napriek tomu, že preklad, na rozdiel od originálu, nemal z pohľadu Židov štatút posvätného textu, Septuaginta bola široko používaná v židovskej diaspóre grécko-rímskej ekumény; keď v prvých storočiach nášho letopočtu. Kresťanstvo sa šíri v Rímskej ríši, prijíma Septuagintu ako Sväté písmo Starého zákona; zároveň v čase vzniku kresťanstva (keďže kanonizácia časti Ketuvim nebola dokončená) bol biblický kánon stále otvorený.

Nový teologický výklad Starého zákona určil v porovnaní so židovskou tradíciou iné rozdelenie kníh v kresťanskej Septuaginte podľa oddielov. Pentateuch bol teda dnes vnímaný predovšetkým ako príbeh o prvých etapách dejín ľudstva a vyvoleného národa (preto vyzerá prirodzene priblížiť ho historickým knihám). Samotné prorocké knihy (ktoré sa v hebrejskej Biblii nazývali starší proroci) boli vybrané v osobitnej časti; ako obsahujúce mesiášske, t.j. týkajúce sa Ježiša Krista, proroctvá, boli umiestnené na konci korpusu. Medzi prorocké bola zaradená aj kniha Daniel, ktorá v židovskej tradícii patrila do sekcie Ketuvim, pretože. a obsahuje významné proroctvá o Kristovi. V palestínskom kánone chýbajú knihy Múdrosť Ježišovho syna Sirachovho, Múdrosť Šalamúnova a Makabejská; ich autorita pre kresťanstvo sa vysvetľuje skutočnosťou, že z celého Starého zákona je práve v týchto knihách najplnšie zjavené učenie o Duchu Svätom a o nesmrteľnosti duše.

V závislosti od obsahu starozákonných kníh v kresťanskej tradícii sú rozdelené do nasledujúcich troch skupín:

1) právne pozitívne a historické:

a) zákonodarný - toto je Pentateuch, ktorý rozpráva o stvorení sveta a človeka, o prvých stránkach dejín ľudstva, o starozákonných patriarchoch, o prorokovi a zákonodarcovi Mojžišovi, ktorý viedol izraelský ľud z egyptského otroctva asi štyridsaťročné putovanie Židov po púšti; Pentateuch obsahuje výklad náboženských, morálnych a právnych zákonov;

b) historické knihy: Jozue, Sudcovia, Rút, 1–4 králi, 1, 2 kroniky, 1 Esdra, Nehemiáš, ako aj 2 Esdry, 1–3 Makabejské a 3 Esdry (Makabejské a 3 Esdry), ktoré nie sú zahrnuté v Palestíne kánon týkajúci sa neskoršieho obdobia starozákonnej histórie sa nachádzajú v slovansko-ruskej Biblii na konci korpusu) - obsahujú príbeh o presídlení izraelského ľudu v Kanaáne - zasľúbenej zemi, o vojnách s miestnymi národmi , o dobe vlády vojenských vodcov (tradične označovaných ako sudcovia) a o nastolení monarchickej vlády, o vzostupe a páde Izraelského (severného) kráľovstva, o prorokoch a kráľoch tohto obdobia, o tzv. rozpad Severného kráľovstva, zničenie Jeruzalema a nútený presun Židov do Babylonu;

2) učebné knihy - to je Jób, Žaltár, Kazateľ, Príslovia, Šalamúnova múdrosť, Judita, Ester, Tobit, kniha Múdrosti Ježiša, syna Sirachovho; napísali ich biblickí mudrci a podliehali rôznym aspektom ľudského života, prejavom ľudského ducha, snažili sa riešiť problémy existencie zla a utrpenia, ako aj zmyslu života.

3) prorocké knihy: 3 veľkí (podľa objemu ich kníh) proroci (Izaiáš, Jeremiáš, Ezechiel), Daniel a 12 menších prorokov, ako aj Náreky Jeremiáša a nekánonický list Jeremiáša a kniha sv. prorok Baruch; tieto knihy obsahujú kázeň izraelských prorokov, namierenú proti morálnemu a náboženskému skresleniu myšlienky zmluvy Boha s ľuďmi a predpovedajúcej príchod Kráľovstva Mesiáša.

Kresťanstvo pripisuje textu Septuaginty mimoriadnu dôležitosť, pretože práve v ňom sú čítania, ktoré sú základom niektorých dogiem (napr. Iz 7, 14). Pravoslávna cirkev akceptuje Septuagintu ako autentický text Starého zákona na rozdiel od masoretského textu, v porovnaní s ktorým sa na mnohých miestach odhaľujú výrazné nezrovnalosti. Kresťanskí učenci patriaci k alexandrijským a antiochijským teologickým školám boli podrobení 3 - raným. 4. stor. text Septuaginty k niekoľkým revíziám, ktorých výsledkom boli 3 hlavné vydania prekladu Sedemdesiatky: Origenovo, Luciánovo (najpoužívanejšie) a Isichiev.

Rukopisy Septuaginty.

K dnešnému dňu je známych viac ako 2000 fragmentov a kópií Septuaginty z 2. storočia pred Kristom. BC. - 16. storočie AD (okrem lektorov a patristických citátov zo starozákonných kníh). Rukopisná tradícia žaltára je zastúpená najplnšie: k nám prišlo viac ako 750 zoznamov tejto knihy.

Starozákonné rukopisy spočiatku väčšinou obsahovali iba jednu alebo niekoľko kníh. Sú známe zbierky biblických kníh tohto typu: 1) Pentateuch; 2) Octateuch (Genesis – Rút); 3) historické knihy (1. Samuelova - 2. Esdra, Ester, Judita a Tóbit); 4) knihy pripisované Šalamúnovi (Príslovia, Múdrosť, Kazateľ, Pieseň piesní); 5) knihy poézie; 6) 12 malých prorokov; 7) 4 knihy veľkých prorokov. Rôzne skupiny mohli zjednotiť napríklad všetky prorocké knihy a Genezis – Tobit, alebo prorocké a básnické knihy. Septuaginta bola mnohokrát upravovaná, čo sťažuje rekonštrukciu jej pôvodného textu.

Na základe analýzy štrukturálneho a funkčného stavu rukopisov, ich rukopisu a materiálu, na ktorom sú napísané, sa rozlišuje niekoľko typov rukopisných prameňov:

1. Papyrus. Tento typ písma vyniká na základe písacieho materiálu - listov vyrobených zo spracovaného prútia. Papyrus je najstarší fragment, ktorý sa k nám dostal. V papyrusovom ser. 2 palce BC. obsahuje najstarší zachovaný grécky biblický text. V súčasnosti je známych viac ako 360 papyrusov a ich počet neustále rastie.

2. Uncials. Vyznačujú sa povahou listu a písacieho materiálu. Pergamen slúžil ako materiál pre unciálne rukopisy, text je písaný veľkými „veľkými“ písmenami, bez prízvukov a ašpirácií, počet skratiek je malý; formou rukopisu je kódex. Najvýznamnejšie unciály, obsahujúce takmer úplný text Starého zákona, sú vatikánsky (4. storočie), sinajský (4. storočie) a alexandrijský (5. storočie) kódex.

3. Minuskula. Rozlišujú sa na základe kurzívy, ktoré vzniklo v 9. storočí. Rukopisy tohto typu sa vyznačujú skratkami, ako aj súvislým písaním písmen (ligatúr), ktoré urýchľujú kopírovanie a šetria písací materiál, ktorým slúžil pergamen, bombycín a od 12. stor. papier. Minuskuly, napriek ich neskorému pôvodu, často dávajú veľmi staré hodnoty. Napríklad v jednej z minuskulí z 10. stor. zachoval sa preklad Knihy proroka Daniela vo verzii Septuaginta (zatiaľ čo všetky ostatné rukopisy obsahujú túto knihu v preklade Theodotion).

4. Lekcionáre (zbierky fragmentov starozákonných kníh čítaných počas bohoslužieb) pochádzajú z väčšej časti z doby po 10.-11. a zvyčajne obsahujú luciánske vydanie. Známych je asi 150 zdrojov.

Vydania Septuaginty.

Grécky Starý zákon bol prvýkrát vytlačený celý ako súčasť kompluténskej polygloty (1514 – 1517); pri príprave starozákonného textu boli za základ vzaté 2 aktuálne identifikované minuskuly z Vatikánskej knižnice a pravdepodobne aj niekoľko rukopisov, ktoré sa v tom čase nachádzali v Španielsku. Jeden z použitých vatikánskych rukopisov obsahuje text v antiochijskom vydaní.

V Benátkach bola v rokoch 1518–1519 vytlačená Biblia Aldina (Aldina, podľa majiteľa vydavateľstva Alda Manutia). Je možné, že niektoré benátske rukopisy, v súčasnosti uložené v Národnej knižnici sv. Marka v Benátkach.

Medzi prvými tlačenými vydaniami Septuaginty sa najväčšej autorite tešila takzvaná Sixtínska biblia (Sixtina Romana), ktorá bola vydaná v roku 1587 v Ríme z iniciatívy pápeža Sixta V. Prvýkrát sa dostal do Vatikánskeho kódexu, tzv. z najlepších unciál, bol vzatý ako základ textu; chýbajúce fragmenty boli doplnené textom iných rukopisov. Počas 17-19 storočia. bolo vydaných viac ako 20 vydaní Biblie v nadväznosti na text Starého zákona Sixtínskej Biblie.

Niektorí vydavatelia Septuaginty už v 16. stor. zaznamenal nezrovnalosti a navrhol opravy. Medzitým sa kritický aparát objavil až koncom 18. storočia; zásluhu na jej vytvorení majú anglickí vedci R. Holmes a P.J. Parsons, ktorý v rokoch 1788-1827 vydal v Oxforde päťzväzkovú Septuagintu. Jeho hlavný text reprodukuje Starý zákon zo Sixtínskeho vydania a zohľadňuje aj čítania asi 300 gréckych rukopisov, dôkazy o starých prekladoch (stará latinčina, koptčina, arabčina, slovančina, arménčina a gruzínčina) a biblické citáty v patristických spisoch. Okrem toho sú uvedené varianty tlačených vydaní Septuaginty: Complutensian polyglot, Aldin Bible atď.

K. Tischendorf vo svojich vydaniach (1850, 1856, 1860, 1869) uvádza prepracovaný text Sixtínskeho vydania s prihliadnutím na čítania viacerých unciálnych rukopisov.

Najväčšie rozšírenie v súčasnosti zaznamenalo kritické vydanie Septuaginty, ktoré vydal A. Ralphs v roku 1935. Ralphs sa pokúsil zrekonštruovať pôvodný text Septuaginty; z tohto dôvodu je text tohto vydania na rozdiel od väčšiny predchádzajúcich eklektický.

Od roku 1931 vychádza v Göttingene viaczväzkové kritické vydanie Septuaginty.

NOVÝ ZÁKON

Knihy, ktoré tvoria Nový zákon, hovoria o živote Ježiša Krista (jeho vtelenie, učenie, zázraky, utrpenie a smrť na kríži, o vzkriesení z mŕtvych a následnom vystúpení do neba), o stvorení kresťana cirkvi a počiatočné obdobie jej existencie a tiež vysvetľujú Kristovo učenie a odhaľujú tajomstvá posledných osudov sveta. Táto zbierka biblických kníh sa nazýva „Nový zákon“, pretože obsahujú zjavenie o uzavretí novej „zmluvy“ (zmluvy, spojenia) medzi Bohom a človekom, ktorá sa uskutočnila zjavením sa na svet, utrpením a zmŕtvychvstaním Ježiša Krista.

Nový zákon pozostáva z 27 kníh: Evanjelium podľa Matúša, Evanjelium podľa Marka, Evanjelium podľa Lukáša a Evanjelium podľa Jána; Skutky apoštolov; Katolícky list Jakuba, 2 katolícke listy Petra, 3 katolícke listy Jána, Katolícky list Júdov; Listy apoštola Pavla Rimanom, Korinťanom (1 a 2), Galaťanom, Efezanom, Filipanom, Kolosanom, Tesaloničanom (1 a 2), Timotejovi (1 a 2). ), Títovi, Filemonovi, Židom; Zjavenie apoštola Jána Teológa.

Knihy Nového zákona sú rozdelené do 4 častí podľa povahy ich obsahu: 1) zákonne pozitívne (zahŕňajú 4 evanjeliá (z gréckych písmen „dobrá“ alebo „dobrá správa“, do ruštiny sa zvyčajne prekladá ako „evanjelium“). “), pretože hovoria o učení Ježiša Krista); 2) historická kniha Skutky apoštolov, ktorá opisuje históriu šírenia kresťanskej viery apoštolmi; 3) učenie (všetky listy apoštolov, obsahujúce ich učenie a pokyny kresťanom); 4) prorocká kniha Zjavenie (alebo Apokalypsa) Jána Evanjelistu, ktorá obsahuje proroctvá o budúcom osude Cirkvi a sveta. V pravoslávnej liturgickej tradícii sa akceptuje rozdelenie Nového zákona na 2 časti: Evanjelium a Apoštol, prvá zahŕňa rozprávania 4 evanjelistov a druhá Skutky a listy apoštolov; mimo tohto rozdelenia je Apokalypsa, pretože. nepoužíva sa pri bohoslužbách.

Presné dátumy vzniku kníh Nového zákona vo vedeckých biblických štúdiách nie sú stanovené a ťažko sa dajú stanoviť v budúcnosti. Prvé zmienky o textoch Nového zákona a zmienky o nich sa nachádzajú už u niektorých kresťanských spisovateľov 2. storočia. S najväčšou pravdepodobnosťou boli najprv napísané listy apoštolov ako nevyhnutná pomoc pri ich misijnej činnosti. Listy apoštola Pavla teda pochádzajú z obdobia 49-60. Katolícke listy boli napísané približne medzi rokmi 50 (Epištoly apoštola Júdu) a 105 (Epištoly apoštola Jána).

Už od prvých storočí kresťanstva sa kresťanskí učenci a cirkevní otcovia zaujímali o otázku pôvodu a doby písania evanjelií. Ranokresťanskí autori jednomyseľne uznávajú Matúšovo evanjelium ako prvé v čase stvorenia. Druhým bolo Evanjelium podľa Marka, pochádzajúce z kázania apoštola Petra, potom Evanjelium podľa Lukáša, za ktorým stála autorita apoštola Pavla. Podľa blahoslaveného Augustína každý z nasledujúcich evanjelistov použil dielo predchádzajúcich autorov. Bulharský arcibiskup Theophylact (11. storočie) na základe svedectva Eusebia z Cézarey (4. storočie) v predhovore k výkladu evanjelií uvádza informácie z ústnych tradícií a raných prameňov o pôvode evanjelií: Evanjelista Matúš napísal evanjelium v ​​hebrejčine 8 rokov po Nanebovstúpení Pána; Marek napísal evanjelium 10 rokov po Nanebovstúpení; Lukáš dokončil svoje dielo po 15 rokoch a Ján po 32 rokoch.

Západné biblické štúdie, založené na historicko-kritickej metóde, však revidovali tradičný pohľad na postupnosť tvorby kanonických evanjelií. Navrhlo sa nasledovné riešenie synoptického problému (synoptické - podobné názory, pridŕžajúce sa rovnakého hľadiska; prvé tri evanjeliá sa nazývajú synoptické): prvým bolo Markovo evanjelium - v predvečer alebo bezprostredne po páde r. Jeruzalem (70); na tomto evanjeliu, ako aj na prameni logia (výrokov) Ježiša, ktorý sa k nám nedostal, označený Q (nemecky Quelle - zdroj), je založené obšírnejšie Matúšovo evanjelium, ako aj tzv. Evanjelium podľa Lukáša. Táto hypotéza, nazývaná hypotéza dvoch zdrojov, bola široko prijatá; jeho hlavné ustanovenia sa často berú ako axióma. Medzitým, aby sme vysvetlili napríklad rozdiely medzi evanjeliami podľa Matúša a Lukáša, je potrebné podľa logiky tejto hypotézy postulovať tretí zdroj, ktorý vedie k neodôvodnenému množeniu entít.

V roku 1999 kňaz Leonid Griliches ponúkol svoj vlastný pohľad na problém vzťahu medzi Evanjeliami podľa Matúša a Marka. Berúc do úvahy dôkazy raných kresťanských autorov o židovskom pôvode Evanjelia podľa Matúša, vykonal rekonštrukciu hebrejského textu tohto evanjelia; okrem toho zdôvodnil tézu, podľa ktorej bolo Markovo evanjelium pôvodne napísané v aramejčine. Porovnanie rekonštrukcií dvoch evanjelií medzi sebou a s gréckym textom umožnilo dospieť k záveru, že Evanjelium podľa Matúša bolo prvoradé. Podľa koncepcie L. Grilichesa toto evanjelium vo svojom ranom vydaní použil (s určitými zmenami) apoštol Peter vo svojom kazateľskom diele. Peter sám hovoril po aramejsky a jeho stály spoločník a pomocník Marek mu prekladal reč do gréčtiny. Následne Marek s Petrovým dovolením zaznamenal svoju kázeň v gréčtine.

Zdá sa, že knihy Nového zákona, najmä epištoly, sa takmer okamžite po ich objavení začínajú spájať do zbierok. Sám apoštol Pavol poukazuje na celocirkevný význam listov: „Keď sa bude tento list čítať namiesto vás, zariaďte, aby ho čítali v laodicejskej cirkvi; ale to, čo je z Laodicey, čítajte aj vy“ (Kol 4, 16). Odkazy, narážky a citáty zo všetkých kníh Nového zákona sa nachádzajú už v spisoch apoštolských mužov, ktoré v priemere nie sú vzdialené viac ako pol storočia od vzniku kanonických kníh. V 2. stor Kresťanskí apologéti často citujú knihy Nového zákona ako autoritatívne zdroje. Všetkých 27 kníh, ktoré tvoria kánon Nového zákona, prijala kresťanská cirkev od samého začiatku (dlho však neexistoval konsenzus o kánonickosti Listu Hebrejom a Zjavenia Jána Teológa) . Novozákonný kánon vo svojej súčasnej podobe bol stanovený v roku 360 na miestnom koncile v Laodicei a potvrdený na IV. ekumenickom koncile (451).

Rukopisy Nového zákona.

Všetky zachované rukopisy Nového zákona sú napísané v gréčtine. Rukopisná tradícia gréckeho Nového zákona je veľmi bohatá a má viac ako 5 300 známych zdrojov. V roku 1908 K. R. Gregory navrhol prvé triedenie všetkých známych rukopisov, od roku 1963 K. Aland pokračoval v práci na ich ďalšom popise. Bolo tam 115 papyrusov, 309 uncí, 2862 minuskulí a 2412 lektorátov. Tieto čísla sú výsledkom katologizácie tak kompletných rukopisov, ako aj jednotlivých fragmentov, ktoré našli K. R. Gregory a K. Aland v rôznych rukopisných archívoch a knižniciach, pričom presný počet novozákonných rukopisov je zrejme menší, pretože niektoré úložné jednotky môžu byť časťami jedného rukopisu. Najväčší počet rukopisy sa zachovali v kláštoroch Athos a Sinaj. V podstate ide o miniatúrne rukopisy 2. tisícročia, veľké zbierky novozákonných rukopisov vlastnia aj knižnice v Aténach, Paríži, Ríme, Londýne, Petrohrade, Oxforde, Jeruzaleme a niektorých ďalších.

1. Papyrusy boli objavené pri vykopávkach v Egypte a uvedené do vedeckého obehu pomerne nedávno (v Gregoryho katalógu publikovanom v roku 1908 je ich len 14). Papyrusy sú najstaršími zdrojmi textu Nového zákona. Teda papyrus 52, obsahujúci fragment z Jn. 18, od odhadovanej doby vzniku textu delia len tri-štyri desaťročia. Celkovo papyrusy pochádzajú z 2. – 7. storočia (z toho viac ako 40 z 2. až začiatku 4. storočia) a poskytujú základ pre rekonštrukciu stavu textu Nového zákona v 3. storočí. Všetky zachované rukopisy sú fragmentmi Nového zákona, ale spolu tvoria celý Nový zákon (s výnimkou 1. a 2. listu Timoteovi).

Len štyri papyrusy sú zvitky, zvyšok sú fragmenty kódexov, čo naznačuje, že kódex od samého začiatku je dominantnou formou existencie textu Nového zákona. Všetky papyrusy sú napísané autorizovaným písmom. Text papyrusov je nestabilný, obsahuje množstvo variantov, čo zjavne odráža pôvod tradície v počiatočnom štádiu šírenia kresťanstva.

2. Unciálne rukopisy sú kódexy písané na pergamene riadnym (unciálnym) rukopisom. Väčšina z nich patrí do 4.-10. storočia. (2 kódexy pochádzajú zo skoršieho obdobia). Pergamenový unciálny kód sa stáva oficiálnou podobou textu po Milánskom edikte z roku 313, no začiatok šírenia tohto typu rukopisu sa pripisuje 2. storočiu pred Kristom. Na rozdiel od papyrusu sa pergamen používal na písanie na 2 strany, čím bola výroba knihy lacnejšia; kódex je pri hľadaní správnych miest v texte a pri jeho ukladaní pohodlnejší ako zvitok. Podľa Eusébia z Cézarey mu cisár Konštantín nariadil, aby urobil 50 úplných kópií Biblie, čo azda spôsobilo, že sa v tejto ére objavili také kódexy ako Vatikán, Sinaj a Alexandria, ktoré neboli určené na liturgické použitie.

Pred uvedením papyrusov do vedeckého obehu boli unciály považované za najstaršie zdroje textu Nového zákona, sú založené na kritických publikáciách (K.K. skupiny (neutrálne, alexandrijské, západné a sýrske) sú identifikované s Vatikánom, Efraimom a Kráľovským , Beza a Alexandrijský kódex Alexandrijský ako prvý upozornil vedcov na unciálne rukopisy, nezrovnalosti z neho obsahuje Waltonova polyglota (1657).

Plné znenie Nového zákona sa zachovalo len v 5 rukopisoch, evanjelium obsahuje 9 rukopisov, 7 - Skutky apoštolov, 7 - Listy apoštola Pavla, 9 - Katedrálne listy a 4 - Apokalypsa, zvyšok rukopisov sú fragmenty.

3. Minuskulné rukopisy pochádzajú z 9. až 17. storočia. Sú to príklady byzantského textu, ktorý sa cirkevne používa prinajmenšom od 4. storočia pred Kristom.

Skupina miniatúrnych rukopisov 11.-15. storočia, ktorú vedci X. Ferrar, F. Scrivener, D.R. Harris a K. Lake nazvali „rodina 13“ (Lake neskôr spojil 4 ďalšie rukopisy z 12.-14. storočia do „rodiny 1“. "), obsahujú informácie o raných fázach vývoja textu, ktoré nie sú dostupné v zdrojoch iného druhu. Rukopisy oboch „rodín“ väčšinou vznikali v pravoslávnych kláštoroch Talianska. Sú zjednotení v texte cézarskeho typu, ktorý súvisí s redakciou Origena, ktorú vyvinul v Cézarei v Palestíne.

Väčšina minuskulí predstavuje samostatný text evanjelia alebo apoštola, len 57 rukopisov obsahuje celý Nový zákon.

Minuskulárne rukopisy sa dostávajú do pozornosti učencov skôr ako iné typy rukopisov. Vychádzajú z nich publikácie Erazma Rotterdamského (1516) a Complutensian Polyglot (1514 – 1517), ako aj mnohé vydania a štúdie textu Nového zákona v 17. – 18. storočí.

4. Lekcionáre pochádzajú z 8. až 16. storočia, ale existuje aj niekoľko skorších príkladov. Sú to zbierky jednotlivých čítaní z Evanjelia a Apoštola, ktoré sa majú čítať počas bohoslužieb, čo určuje ich zloženie a štruktúru (v ruskej tradícii sa na tento typ textu používa výraz „aprakos“). Lekcionáre môžu byť napísané unciálnym a nepatrným písmom na pergamen alebo papier. Text Lectionárov pochádza z cisárskej redakcie a vyznačuje sa veľkou stálosťou.

Rukopisy-lektoráre sa takmer nikdy nepoužívali vo vydaniach Nového zákona kvôli sekundárnej povahe ich textu vo vzťahu k úplným rukopisom Nového zákona. Ale v roku 1904 v mene Gréckej pravoslávnej cirkvi V. Antoniadis publikoval text Nového zákona na základe lekárov. V roku 1908 sa objavuje prvý katalóg slovníkov zostavený Gregorom. Práce E.C.Colwella (1933) sa venujú štúdiu le- čníkov. Niekoľko Lectionaries vstúpilo do kritického aparátu edícií Nestle-Aland 27 a GNT 4.

Vydania gréckeho Nového zákona.

Prvýkrát vyšiel pôvodný text kníh Nového zákona v rámci komplutenskej polygloty. Toto vydanie bolo pripravené v rokoch 1514-1517, ale čitateľovi sa stalo dostupným až v roku 1522. Ale už v roku 1516 v Bazileji, vo vydavateľstve Frobenius, vyšlo vydanie Nového zákona od Erazma Rotterdamského, založené na štyroch rukopisoch. z 12.-13. storočia. s textom byzantského typu; od roku 1518 vychádza aj text Erazma ako súčasť Aldinovej biblie. Text vydaný Erazmom Rotterdamským bol základom pre mnohé ďalšie publikácie. Vydavateľstvo Elseviers (Holandsko) vydalo 7 vydaní; v predslove k 2. (1633) vydaniu bolo čitateľovi oznámené: nunc habes textum, ab omnibus receptum – „teraz máte text prijatý všetkými“; latinský výraz textus receptus ("akceptovaný text") sa odvtedy ustálil ako názov pre grécky text Nového zákona, ktorý prvýkrát publikoval Erazmus a s určitými úpravami bol vytlačený viac ako storočie.

V dvoch vydaniach K. Lachmana (Berlín, 1831, 1842–1850) sa odrážal nový prístup k textovej kritike Nového zákona. Lachmann podal rekonštrukciu textu z konca 4. storočia, založenú len na starovekých prameňoch, bez použitia textus receptus. V rokoch 1841-1872 pripravil K. Tischendorf 8 vydaní Nového zákona. V prvých troch vydaniach sa pridŕžal textu Lachmana, v ďalších 4 ho opustil v prospech textus receptus, no posledné (1869 – 1872) založil na Codex Sinaiticus, sprevádzajúc ho rozsiahlym kritickým aparátom. . Toto vydanie Tischendorfa malo rozhodujúci vplyv na ďalšie odborné publikácie gréckeho textu Nového zákona.

BF Westcott a F. Hort podrobne rozpracovali (1881–1882) klasifikáciu gréckych novozákonných rukopisov do štyroch typov: neutrálny, alexandrijský, západný a sýrsky (byzantský); zároveň bol byzantský typ textu spolu s k nemu vzostupným textus receptus vylúčený z úvahy ako závislý na troch iných typoch. Účelom publikácie je rekonštruovať pôvodný text, ktorého úlohu zohráva Codex Sinaiticus, doplnený kompaktným kritickým aparátom a obsahujúcim množstvo opráv.

Rekonštrukcia Eberharda Nestlé (Stuttgart, 1898) vychádza z posledného vydania Tischendorfa, ako aj z vydania Hort-Westcott a Weymouth (Londýn, 1886; 1892; 1905). Ak sa v zdrojových publikáciách vyskytli nezrovnalosti, E. Nestle zapísala do hlavného textu verziu, ktorú podporujú dve z nich, pričom v prístroji uvedie 3. verziu. V roku 1904 na príkaz Britskej a zahraničnej biblickej spoločnosti Nestle pretlačilo svoje vydanie. V roku 1901 nahradil Weymouthov text textom B. Weissa (1894–1900). S oddelenými objasneniami bolo toto vydanie dotlačené štvrťstoročie. Syn Eberharda Nestlé, Erwin Nestlé, vyrobil 13. až 20. vydanie v rokoch 1927–1950; vydania od 21. do 25. (1952-1972) realizoval v spolupráci s K. Alandom. Na základe vydania z roku 1904 vydal D. Kilpatrick v roku 1958 2. vydanie. Britská a zahraničná biblická spoločnosť. V roku 1955, s cieľom pripraviť nové vydanie, zriadili Spojené biblické spoločnosti osobitný výbor, ktorý vykonal 2 vydania (1966, 1968) na základe predchádzajúcich publikácií; zároveň neexistovalo priame odvolávanie sa na ručne písané pramene. Pri príprave tretieho vydania sa však brali do úvahy výsledky nových revízií rukopisov, vrátane papyrusov, ktoré K. Aland vyhotovil pre 26. vydanie Nestlé, ako aj nezrovnalosti v athoských lektoroch z 9.–11. storočia, identifikovaný gréckym biblistom J. Karavidopoulosom. Obe vydania, vydané v rokoch 1975 a 1979, obsahovali identický text. 26. ročník Nestlé dostal názov Nestle-Aland 26 (NA 26). Obe boli pretlačené v roku 1993 (4. vydanie Spojených biblických spoločností vyšlo pod názvom Grécky Nový zákon – GNT 4); hoci sa hlavný text nezmenil, v kritickom aparáte sa vykonali určité opravy.

V týchto vydaniach je hlavným textom rekonštrukcia na základe Vatikánskeho kódexu. Účtovanie papyrusov 2. – 3. storočia, ktoré sa do vedeckého obehu dostali v 30. rokoch 20. storočia, umožnilo v porovnaní s Lachmanovou edíciou posunúť sa na storočie „do hlbín storočí“. Kritický prístroj NA 27 spája kompaktnosť a informatívnosť. Obsahuje viac ako 10 000 uzlov nezrovnalostí, ktoré odrážajú vývoj novozákonného gréckeho textu v prvom tisícročí nášho letopočtu. Prístroj GNT 4 obsahuje 1400 hlavných uzlov.

ANTICKÉ PREKLADY BIBLIE

Aramaic Targums.

Preklad (ústny alebo písomný) Starého zákona do aramejčiny, urobený v židovskom prostredí, sa nazýva targum. (Pôvodne toto slovo v hebrejčine a aramejčine znamenalo jednoducho „preklad“).

Ústne targumy sa zjavne objavujú súčasne so vznikom verejného čítania Tóry, ktoré sa zvyčajne spája s obnovou Testamentu pod vedením Ezdráša (asi 450 pred Kr.). V tom čase bola každodenným jazykom Židov aramejčina, a preto vznikla potreba prekladu. Ani v preklade však text Pentateuchu nebol vždy dostatočne jasný, preto bol preklad zásobený komentármi. Ústny preklad Biblie sa rozšíril aj v súvislosti so vznikom synagóg (najneskôr v 3. storočí pred Kristom), v ktorých sa každý týždeň číta Zákon a Proroci. Najstaršie písané Targumy sú fragmenty kníh Levitikus a Jób, ktoré sa našli v Kumráne a pochádzajú z 2. – 1. storočia. BC.

Targum nepodáva doslovný preklad, ale parafrázu, komentár; môže obsahovať rôzne druhy dodatkov, ktoré priamo nesúvisia s konkrétnym biblickým textom; avšak zo 4.–5. stor. AD Objavujú sa targumy, ktoré sú obmedzené na doslovný preklad a neobsahujú prakticky žiadne dodatky. Doslovné targumy sa vyznačujú špecifikami prekladu: v niektorých prípadoch sa vlastné mená prenášajú ako bežné podstatné mená; syntax originálu je presne reprodukovaná, vďaka čomu je preklad zakrytý atď. Targum teda nie je plnohodnotným prekladom schopným nahradiť originál, ale len do určitej miery reprodukuje a odráža jednotlivé znaky pôvodného textu.

Starogréčtina.

Septuaginta je zbierka prekladov Starého zákona do gréčtiny vyhotovených v helenizovanom židovskom prostredí v 3. storočí pred Kristom. BC e. - 2 palce AD Grécka verzia Starého zákona obsahuje okrem kníh palestínskeho kánonu 10 kníh, ktoré sa buď nezachovali v hebrejčine, alebo boli pôvodne napísané v gréčtine, ako aj dlhé dodatky ku Knihám Ester a Daniel. (V posledných dvoch storočiach sa našli hebrejské originály Kníh múdrosti Ježiša, syna Sirachovho a Tobita.)

Rukopisná tradícia Septuaginty je prezentovaná takto: c. 20 fragmentov papyrusov, 2. stor. BC e. - 4 palce n. l., niekoľko kožených zvitkov z Kumránu, ako aj asi 2 tisíc pergamenových a papierových rukopisov zo 4. – 16. storočia, medzi ktorými sú vatikánske, sinajské a alexandrijské kódexy. Prvými vydaniami Septuaginty boli Complutensian Polyglot (1514 – 1517) a Aldin Bible (1518).

Prvý preklad Tóry do gréčtiny bol vyhotovený podľa Aristeov list, na podnet egyptského kráľa Ptolemaia II. Filadelfa (285–247) pre Alexandrijskú knižnicu. V skutočnosti sa tento preklad mohol uskutočniť v náboženskom a právnom záujme židovskej synagógy v Alexandrii alebo ako Targum na liturgické účely. Stabilita textu Pentateuchu, žaltára a niektorých ďalších častí gréckeho Starého zákona svedčí v prospech prvej verzie a existencia možností prekladu Kníh sudcov, Ester a niektorých ďalších svedčí v prospech druhej verzie. (je známe, že ústne targumy dlho nedostali písomnú fixáciu, v dôsledku čoho dochádza k variácii textu). Väčšina biblických kníh bola preložená v Alexandrii.

Preklad vykonali rôzni ľudia, ale s výnimkou Pentateuchu je celkovo mimoriadne doslovný, až porušuje gramatiku gréčtiny. Jazyk. Len niektoré knihy (napríklad Kniha Šalamúnových prísloví) sú voľne preložené. Jazyk kníh preložených doslovne je presýtený semitizmom tak v slovnej zásobe, ako aj v gramatike, zatiaľ čo pôvodné grécke texty zahrnuté v Septuaginte (najmä Makabejské) sa vyznačujú dodržiavaním atickej normy.

Text Septuaginty má veľké množstvo variantov, čo vedie k selekcii jej rôznych vydaní; niektoré z nich možno interpretovať ako nezávislé preklady. Existujú 3 židovské preklady z kresťanskej éry.

Akila preklad dokončil okolo roku 125 pontský Grék, židovský prozelyta. Tento preklad, aj keď je doslovný, je gramaticky správny.

Preklad Symmachus , vyrobený na konci 2. storočia, je mimoriadne pozorný voči prenosu hebrejského originálu a vyznačuje sa dobrým gréckym jazykom.

Preklad Theodotion vzťahuje sa aj na koniec 2. storočia; vychádza z textu Septuaginy, ktorý sa líši od toho, ktorý sa k nám dostal.

Okrem toho treba spomenúť Hexapla Origenes (235-240), predstavujúci 6 textov Starého zákona v paralelných stĺpcoch: hebrejský text, hebrejský text v gréckom prepise, Septuagintu a 3 vyššie uvedené preklady; pre jednotlivé knihy pribudli 1 až 3 ďalšie stĺpce s prekladmi, ktoré sú v súčasnosti z iných zdrojov neznáme. Origenes porovnával preklady s hebrejským textom, pričom si všímal vynechania a dodatky, aby určil čo najpresnejší preklad.

V dôsledku rozšírenia prekladov Akily, Symmacha, Theodotiona medzi kresťanskými pisateľmi sa zvýšila variabilita gréckych rukopisov Starého zákona. Vzniklo tak špeciálne vydanie Septuaginty, charakterizované výpožičkami z posledných 3.

Existujú aj vydania Presbyter Lucian z Antiochie a Prester Hesychius, ale informácie o týchto vydaniach sú nedostatočné.

Septuaginta a jej revízie sú pre históriu gréčtiny veľmi dôležité. verzie textu Starého zákona v raných fázach; Septuaginta bola okrem toho základom pre mnohých Krista. preklady vyhotovené v staroveku a stredoveku .

latinčina.

Staré latinské preklady.

Latinské preklady biblických textov sa prvýkrát objavujú na konci 2. storočia. v severnej Afrike. Starý zákon je preložený zo Septuaginty, reeditovaný z hebrejského originálu. Zdá sa, že Nový zákon sa pôvodne objavil v severnej Afrike. Kvôli nedostatku úplných biblických textov na latinčina Kresťanskí kazatelia používali zbierky citátov zo Svätého písma, čo viedlo k vzniku značného množstva textových variantov. V 4. stor. v Taliansku a Španielsku sa robia nové preklady z gréčtiny do latinčiny.

Vulgáta

(lat. Vulgata – jednoduchý, obyčajný, obyčajný) – preklad Biblie do latinčiny, v 80. rokoch 4. stor. vykonal Hieronym zo Stridonu († okolo 420) v mene pápeža Damasu I. (366 – 384). Motívmi na vytvorenie nového prekladu boli: 1) vyššie uvedená vysoká variabilita existujúceho prekladu, 2) nedostatok dogmatickej autority v tomto preklade, 3) potreba liturgických textov v latinčine. Blahoslavený Hieronym v prvej etape svojho pôsobenia (v Ríme) opravil starolatinský preklad evanjelia, pričom sa opieral o grécky rukopis byzantského typu textu. Ďalej v Betleheme upravuje preklad kníh Starého zákona. Na základe Hexaple Origenes opravuje žaltár (toto vydanie sa stáva štandardným liturgickým textom v Galii). Potom pomocou rovnakej gréčtiny. originál, opravuje knihy Jób, Príslovia, Pieseň piesní, Kazateľ a Kroniky. Pomocou prekladov Akily a Symmacha ako pomocného zdroja prekladá z hebr. Žaltár a iné knihy Starého zákona, pričom nekanonické knihy sa buď neprekladajú vôbec (Sir, Prem, 1-2 Makk, Var, Posl Jer), alebo mierne upravujú starolatinský preklad (Tov, If). Z Nového zákona opravil sám Hieronym iba evanjelium; zvyšok novozákonných kníh bol opravený v Ríme koncom 4. - zač. 5. stor. v kruhu Pelagius a Rufinus. Kompletný korpus biblických kníh v novom latinskom preklade sa objavuje v polovici 5. storočia.

Je známych viac ako 10 000 rukopisov Vulgáty, najstaršie pochádzajú z 5. storočia pred Kristom. V roku 1456 sa objavilo prvé tlačené vydanie (42-riadková Gutenbergova biblia alebo Mazarinova biblia). Oficiálne Vatikánske publikácie sa považujú za vydania z roku 1590 ( Šesť tina) a 1592 ( Clementína); Clementine pretlačené do súčasnosti ako štandardný text Vulgáty.

V roku 1979 pápež Ján Pavol II požehnal prácu na novom latinskom preklade, ktorý bol koncipovaný ako oprava Vulgáty z masoretského textu a Septuaginty s prihliadnutím na starolatinský preklad.

Vulgáta je jedným z najvýznamnejších sekundárnych prameňov pre hebrejský text Starého zákona aj pre grécky text Nového zákona, najmä v jeho byzantskej (cirkevnej) podobe; pramene, ktoré mal k dispozícii blahoslavený Hieronym, sú často textovo nadradené tým, ktoré sú dnes dostupné. V rukopisnom období a najmä v dobe tlače mala Vulgáta rozhodujúci vplyv na text a štruktúru biblických prekladov do všetkých európskych jazykov. Bol to originál pre preklady Biblie do národných jazykov hlavne v katolíckych krajinách, ale aj medzi pravoslávnymi Slovanmi (počnúc Gennadievovou bibliou).

sýrsky.

Časť Starého zákona Peshitta- najznámejší sýrsky preklad biblických kníh. Toto meno (doslova „jednoduché“ zo sýrčiny) je známe už od 9. storočia. Sýrska verzia Starého zákona ako celku sa formuje koncom 2. - začiatkom 3. storočia.

Počas dlhej doby Peshitta upravené a vylepšené. V porovnaní so Septuagintou história textu Peshitta zdá sa byť pomerne stabilný; významné odchýlky sú zriedkavé.

Pravdepodobne prvým sýrskym prekladom Nového zákona je tzv Diatessaron. Tento preklad bol zostavený podľa tradície c. 160 od sýrskeho apologéta Tatiana a bola harmonizáciou 4 evanjelií. Diatessaron bol rozšírený asi dva a pol storočia a v 5. stor. bol vyradený z používania biskupmi Ravvulou Edessa a Theodoret Kirsky.

Časť Nového zákona Peshitta, ktorý nahradil Diatessaron- výsledok približovania sa takzvanej antickej verzie (vznikla okolo 3. storočia) gréckemu textu. Zrejme túto úpravu vykonal biskup Ravvula z Edessy; nový text nahradený ako Diatessaron a starú verziu. Zo skutočnosti, že Peshitta používané monofyzitmi ( pozri tiež monofyzitizmus) a nestoriánskych cirkví, môžeme dospieť k záveru, že jeho novozákonná časť sa objavila a získala autoritu najneskôr v polovici 5. storočia. Existuje veľké množstvo novozákonných rukopisov Pešity. Jeho text je prijatý ako štandardný sýrsky Nový zákon a používajú ho všetky sýrske cirkvi.

koptský.

Známe sú preklady Biblie do rôznych koptských dialektov. jazyky: Said, Akhmim atď. ( pozri tiež COPTIC).

V počiatočnom štádiu šírenia kresťanstva v Egypte sa používala Septuaginta. Koptský preklad sa objavuje najskôr začiatkom 2. storočia pred Kristom. Ako prvý dôkaz o existencii koptského prekladu Biblie bol príbeh Životy sv. Anthony(napísal sv. Atanáz Veľký), o tom, ako sv. Anthony, ktorý bol negramotný, počúval (okolo 270) evanjelium. Je možné, že okrem evanjelia už v tom čase existoval preklad aspoň žaltára a prorokov.

4. stor. charakterizovaný vznikom veľkého množstva prekladov Biblie do koptského jazyka, predovšetkým do klasického spisovného dialektu koptského jazyka – Said.

Prítomnosť prekladov určitých starozákonných kníh do tohto dialektu dokazujú rukopisy zo 4. storočia: Genezis, Exodus, Deuteronómium, Jozue, Knihy Jeremiáš a Baruch, Izaiáš. Najstarší rukopis žaltára nie je datovaný skôr ako 400 rokov (napriek tomu, že sa žaltár začína používať pri bohoslužbách už skoro). V koptskej literatúre sa často nachádzajú citácie zo saidského prekladu Starého zákona. V súlade s pravidlami Rev. Pachomia, schopnosť čítať, ako aj znalosť významných biblických pasáží naspamäť, bola nevyhnutná aj pre novicov jeho kláštorov.

Najstaršie Saidské novozákonné rukopisy Nového zákona pochádzajú z konca 3. – začiatku 4. stor.

Staroveká arménčina.

Prvé preklady biblických kníh do starovekej arménčiny sa uskutočňujú v rokoch 405 až 414, bezprostredne po vynájdení arménskej abecedy. Mesrop Mashtots. Pravdepodobne tento preklad (Arm I) vytvoril sám Mashtots, Catholicos Sahak Párty a ich študentov; po nejakom čase to bolo overené v gréčtine. rukopisy doručené po treťom ekumenickom koncile (431) z Byzancie, podrobený revízii a v niektorých prípadoch opätovne vykonaný. Táto arménska verzia (Arm II) dostala svoju konečnú podobu v polovici 30. rokov 5. storočia.

Preklad väčšiny kníh Nového zákona do Arms I bol s najväčšou pravdepodobnosťou vyrobený zo sýrčiny. Naopak, Arm II je preklad z gréčtiny. originálny.

V priebehu 5.-8. stor. text ramena II bol opakovane revidovaný, aby sa lepšie priblížil gréckemu textu. Existuje dôvod domnievať sa, že spolu s ramenom II sa až do 8. storočia používalo aj rameno I.

V období rozkvetu za Bagratidov (10.-11. storočie) arménskych kláštorov a kláštorných skriptórií dochádza ku konečnej stabilizácii textu ramena II, ktorý je dovedený k dokonalosti v prevode gréckeho originálu.

Starý gruzínsky.

Preklad Biblie do gruzínčiny začal vznikať počas kázania sv. Nina V Kartli (východogruzínsky štát) na začiatku 4. stor. Prvé rukopisy evanjelia pochádzajú z 9. – 10. storočia; do 10. stor. obsahujú najstaršie zoznamy apoštolov. Najstarší rukopis Apokalypsy je z roku 978. Predmetom diskusie je jazyk, z ktorého bol vyhotovený gruzínsky preklad Nového zákona. Niektorí vedci sa domnievajú, že zo sýrskeho, iní - že priamo z gréčtiny. Kompletná Biblia v gruzínčine bola prvýkrát vytlačená v Moskve v roku 1743.

gotický.

Gótsky jazyk bol prvým z germánskych jazykov, do ktorých bola preložená Biblia (). Preklad z gréčtiny urobil vizigótsky ariánsky biskup Wulfila (Ulfila) (okolo 311-383 (?)) po tom, čo sa časť Vizigótov, ktorá konvertovala na kresťanstvo, v dôsledku prenasledovania kresťanov v miestach ich bydliska severne od Dunaja, vedená ich biskupom, presťahovala v roku 348 na územie hl. Rímska ríša v Dolnej Moesii (moderné severné Bulharsko). Dodnes sa z Nového zákona zachoval preklad väčšiny evanjelií a takmer všetkých listov apoštola Pavla (okrem listu Hebrejom), zatiaľ čo iba pasáž z knihy Nehemiáš (kap. 5-7) sa zachoval z celého Starého zákona, no po preklade Žaltár a Pentateuch, dôležitých pre katechézu novoobrátených a pre bohoslužby, niet ani stopy, takže niektorí učenci pochybujú o existencii prekladu celého Starého zákona do gótskeho jazyka.

Zoznamy gotického prekladu Biblie, ktoré sa k nám dostali, pochádzajú z 5. – 6. storočia. Najvýznamnejším gotickým biblickým rukopisom je takzvaný Strieborný kódex, písaný strieborným písmom so zlatými iniciálami na fialovom pergamene. Rukopis obsahuje Evanjelium podľa Marka v úplnom znení, ostatné tri evanjeliá vo významných fragmentoch, čo je však menej ako polovica pôvodného objemu.

cirkevná slovančina.

Rukopisné dedičstvo cirkevnoslovanskej biblie je veľmi bohaté. Počet rukopisov Starého zákona 11-18 storočia. blížiace sa k 4500; presný počet novozákonných rukopisov nie je známy, no musí ich byť aspoň dvakrát alebo trikrát toľko. Cirkevnoslovanské biblické rukopisy sú určené predovšetkým na liturgické účely a sú bulharského, srbského a východoslovanského pôvodu, pričom posledne menovaných je väčšina.

Prvé preklady biblických a iných bohoslužobných textov do cirkevnej slovančiny vznikli v druhej polovici 9. storočia. na Morave Cyrilom a Metodom a ich žiakmi. Zloženie biblických kníh preložených počas tohto obdobia zostáva predmetom diskusie, ale niet pochýb o tom, že Nový zákon bol preložený v plnom rozsahu a boli preložené aj žalmy a niektoré ďalšie knihy Starého zákona. Jazyk týchto prekladov sa vyznačuje archaizmom a veľkým počtom lexikálnych výpožičiek z gréckeho jazyka v kombinácii s voľným prenosom gramatických znakov originálu. Preklady sú jasné a presné, chyby sú extrémne zriedkavé.

Texty cyrilo-metodskej doby sa nezachovali. Evanjelium sa zachovalo v rukopisoch od 11. storočia. Na začiatku. 14. stor. bol dvakrát upravený na hore Athos podľa gréckeho originálu. Nové vydanie, vyznačujúce sa doslovnosťou pri prenose gréckeho textu, bolo široko používané a neskôr sa použilo ako základ tlačených vydaní.

Dejiny apoštola sú menej známe ako dejiny evanjelia. Od 11. stor. prišiel len jeden zoznam a to len v zlomkoch. V 14. storočí Apoštol bol podrobený rovnakej úprave ako evanjelium.

Najstarší rukopis žaltára pochádza z 11. storočia. Od 14. storočia Athoské vydanie tejto biblickej knihy, opravené podľa gréckeho textu, je široko rozšírené.

Vytvorenie prvej kompletnej biblickej zbierky sa uskutočnilo v Novgorode na príkaz arcibiskupa. Gennadius (podľa ktorého bola táto kompilácia pomenovaná Gennadievova biblia) okolo roku 1499. Na práci sa podieľali prekladatelia Dmitrij Gerasimov a Vlas Ignatov, ako aj chorvátsky mních Benjamin. Posledné preložené z kníh Vulgáty, ktoré v cirkevnoslovanskej rukopisnej tradícii chýbali: 1. a 2. Kroník, 1. Ezdráš, Nehemiáš, 2. a 3. Ezdráš, Tóbit, Judita, Ester (kapitoly 10–16), Šalamúnova múdrosť, proroctvá Jeremiáša (kapitoly 1 – 25, 45 – 52) a Ezechiela (kapitoly 45 – 46), 1 a 2 Makabejských. Preklad týchto kníh sa vyznačuje extrémnou doslovnosťou, až porušujúcou cirkevnoslovanské gramatické normy; je badateľná tendencia prekladať každé latinské slovo len jedným cirkevnoslovanským ekvivalentom, pričom sa neberie do úvahy nejednoznačnosť slova v pôvodnom jazyku, čo často vedie k sémantickým stratám. Niektoré latinské slová boli do cirkevnoslovanského textu prevzaté bez prekladu, čo bolo v niektorých prípadoch kompenzované umiestnením slovanských korešpondencií na okraj.

Prvé kompletné tlačené vydanie cirkevnoslovanskej biblie - Ostrožská biblia - bolo pripravené v Juhozápadnej Rusi (v tom čase bola súčasťou Commonwealthu), v meste Ostrog v rokoch 1580-1581 z iniciatívy kniežaťa Konstantina Ostrožského. . V roku 1580 vyšiel Nový zákon a Žaltár, v roku 1581 celá Biblia. Práce sa zúčastnil G.D. Smotritsky, Moskovský tlačiar Ivan Fedorov, Gréci Eustathius Nathanael a Dionysius Palaiologos-Ralli. Ako textový základ bol použitý zoznam Gennadievovej Biblie, no zmierenie sa uskutočnilo aj podľa iných rukopisov. Z gréckych tlačených zdrojov boli použité Complutensian Polyglot 1514–1517 a Aldin Bible 1518.

V roku 1663 sa objavilo prvé moskovské vydanie Biblie, ktoré bolo pretlačou Ostrogskej biblie s malými zmenami.

V roku 1712 nariadil Peter I. opraviť cirkevnoslovanskú bibliu. Práca sa však vykonávala pomaly, komisie sa navzájom nahradili a nové vydanie vyšlo až v roku 1751, keď dostalo meno cisárovná Alžbeta Petrovna Alžbetínska biblia. S menšími úpravami je tento text dotlačený dodnes.

Paralelne s biblickými kódexmi určenými na mimoliturgické použitie existovalo liturgické vydanie Evanjelia a apoštola; jeho história ešte nie je dostatočne preštudovaná.

PREKLADY BIBLIE DO NOVÝCH JAZYKOV

ruský.

Až do 18. storočia Biblia v Rusku existovala iba v cirkevnej slovančine, ktorá slúžila takmer celej sfére kultúry, pričom (stará) ruština sa používala predovšetkým ako prostriedok každodennej komunikácie. V priebehu storočí sa ruský jazyk menil a počiatočná vzdialenosť medzi ním a cirkevnoslovanským jazykom sa neustále zväčšovala. Okrem toho v 18. stor proces vytvárania rus spisovný jazyk, na rozdiel od tradičnej cirkevnej slovančiny, ktorá sa zase začína vnímať ako nezrozumiteľná a potrebuje preklad. V prvej tretine 19. stor proces budovania jazyka vstupuje do záverečnej fázy a úloha prekladu biblických textov do ruštiny sa naplno zvyšuje. pozri tiež RUSKÝ JAZYK .

Preklad Ruskej biblickej spoločnosti.

Práce na preklade Biblie do ruštiny začala Ruská biblická spoločnosť založená v roku 1812 ( pozri tiež BIBLICKÉ SPOLOČNOSTI V RUSKU). V roku 1816 Alexander I. povolil vytvorenie rus. preklad Nového zákona a do roku 1818 bol pripravený preklad evanjelia. Ruský text bol uvedený súbežne s cirkevnou slovančinou. V roku 1821 vyšiel celý Nový zákon v týchto dvoch jazykoch. V roku 1823 vyšiel preklad Nového zákona bez cirkevnoslovanského textu.

Archimandrite (neskorší moskovský metropolita) Filaret (Drozdov) výrazne prispel k prekladu kníh Nového zákona. Zostavil pokyny pre prekladateľov, napísal aj úvodné články k prvým vydaniam. Podľa návodu mal byť preklad slovo po slove; bolo navrhnuté, aby sa podľa možnosti zachovalo poradie slov; požičiavanie cirkevnoslovanskej slovnej zásoby bolo predpísané buď pri absencii ruských korešpondencií, alebo ak takéto korešpondencie patria do nízkeho štýlu. Okrem toho cirkevnoslovanský text určil aj zloženie ruského prekladu vyhotoveného z gréckeho originálu: fragmenty, ktoré v gréckom origináli chýbali, ale boli zahrnuté v cirkevnoslovanskom texte, boli ponechané s ich výberom v ruskom preklade v hranatých zátvorkách. . Preklad Biblie do ruštiny bol teda koncipovaný predovšetkým ako výklad, výklad cirkevnoslovanského textu; to bolo zdôraznené paralelným usporiadaním týchto prekladov do dvoch stĺpcov. V predhovoroch k vydaniam ruského evanjelia a Nového zákona bola potreba ruského prekladu vysvetlená zmenami, ktoré nastali v ruskom jazyku, v dôsledku ktorých sa cirkevnoslovanský text stal nezrozumiteľným.

Preklad Ruskej biblickej spoločnosti, ako aj iné preklady tej doby, bol vytvorený predovšetkým s použitím receptusu textus ako gréckeho originálu. K ruskému textu sú však v hranatých zátvorkách pridané dodatky, ktoré sa nachádzajú v texte Alžbetínskej biblie (1751) v gréckych rukopisoch; väčšina týchto dodatkov v textovom recepte chýba.

V ruskom texte sú aj ďalšie dodatky (kurzívou); predstavujú slová, ktoré v origináli absentujú, ale z hľadiska štýlu ruského jazyka sú potrebné.

Nápadnou črtou prekladu Ruskej biblickej spoločnosti je harmonizácia (t. j. umelá koordinácia paralelných čítaní) biblických kníh.

V roku 1822 vyšiel Žaltár v ruskom preklade, ktorý zo židovského originálu vyhotovil veľkňaz Gerasim Pavsky. Filaret (Drozdov) si vo svojom úvodnom článku všimol nezrovnalosti medzi Septuagintou a masoretským textom nachádzajúcim sa v knihe Žalmov.

V rokoch 1824–1825 vyšiel Octateuch (t. j. Pentateuch, knihy Jozuu, sudcov a Rút). Na preklade sa pracovalo od roku 1821, podieľali sa na ňom petrohradská, moskovská a kyjevská teologická akadémia, ako aj niektoré semináre. Keďže niektoré preklady neboli vyhotovené načas, ich dokončením a úpravou bol poverený veľkňaz G. Pavský. (Preklad knihy Genezis, vydanej v roku 1819, ktorú urobil arcibiskup Philaret z masoretského textu, sa do tohto vydania nedostal.) Vydanie Oktateuchu sa však do predaja nedostalo, keďže v roku 1826 Ruská biblická spoločnosť bolo zavreté.

Všetky tri časti prvého ruského prekladu Biblie (Nový zákon, Žaltár, Eightateuch) sa vyznačujú jednotou prekladateľských princípov – teologického, textového a štylistického. Ruský preklad prevzal najmä terminológiu cirkevnoslovanského textu, čiastočne ho však aktualizoval, aby boli teologické koncepty prístupnejšie. Charakteristickým znakom prekladu kníh Starého zákona je prenos hebrejského tetragramu slovom „Jehova“ (neskôr v synodálnom preklade – „Pán“). Štvrté prikázanie Desatora je dané v sémantickom preklade: „Pamätaj na deň soboty, aby si ho svätil“ (Ex 20:12), a nie doslova „aby si ho svätil“. Jazyk prvého ruského prekladu je presný a výrazný, pracuje so špecifickou slovnou zásobou; frázy vyzerajú prirodzene z pohľadu ruského jazyka. Poznámky pod čiarou komentujú archaizmy, nepreložené hebrejské a grécke slová a vlastné mená.

Preklad Ruskej biblickej spoločnosti je určený predovšetkým laikom; keďže bol koncipovaný ako vysvetlenie cirkevnoslovanského prekladu, prekročil tieto hranice a podal nezávislý výklad biblického textu.

Od zatvorenia Ruskej biblickej spoločnosti až po oficiálne obnovenie prác na ruskom preklade Biblie.

Zatvorenie Ruskej biblickej spoločnosti neznamenalo úplné zastavenie prác na preklade Biblie do ruštiny. Medzi prekladmi, ktoré sa objavili od polovice 20. rokov 19. storočia do polovice 50. rokov 19. storočia, treba spomenúť starozákonné preklady veľkňaza Gerasima z Pavského a Archimandritu Macariusa (Glukhareva).

1. Preklady veľkňaza Gerasima Pavského. Profesor Petrohradskej teologickej akadémie, veľkňaz Gerasim Pavskij, prednášal v rokoch 1818-1836 o židovskom jazyku a teológii, prekladal do ruštiny a komentoval texty Starého zákona; takto boli preložené všetky starozákonné knihy s výnimkou Eightateuchu (preloženého skôr). Prednášky obsahovali okrem samotného biblického textu aj stručné výklady a podrobné obsahy. V preklade sa nerobili žiadne vložky z cirkevnoslovanských alebo gréckych textov, vlastné mená sa uvádzali vo forme blízkej zvuku v hebrejskom jazyku. Preklad sa vyznačuje presnosťou, nedostatkom doslovnosti, vynaliezavosťou pri hľadaní ruštiny. zápasy; rovnako ako v prekladoch Ruskej biblickej spoločnosti sa uprednostňuje špecifická slovná zásoba. Meno Jehova sa používa dôsledne. Z umeleckého hľadiska sa preklad vyznačuje viac folklórnym ako knižným štýlom.

V rokoch 1839-1841 boli Pavského prednášky študentmi litografované a dostali sa do širokého obehu nielen v akadémiách a seminároch, ale aj v svetskej spoločnosti; distribúcia prekladov však priniesla autorovi obvinenia z kacírstva; rozbor prípadu na Posvätnej synode skončil zničením značného počtu litografií. Následne (v rokoch 1862-1863) boli čiastočne publikované v časopise The Spirit of a Christian.

2. Preklady Archimandrite Macarius (Glukharev). Archimandrite Macarius (Glukharev) je známy predovšetkým ako misionár; miestom jeho kázania bola Sibír, najmä Altaj. Misionárska skúsenosť ho priviedla k presvedčeniu o potrebe úplného prekladu Biblie do ruštiny. V rokoch 1836-1847 preložil väčšinu kníh Starého zákona. Archimandrita Macarius zdieľal názor G. Pavského o väčšej hodnote hebrejského textu v porovnaní so Septuagintou; jeho poznámke je venované ospravedlnenie za masoretský text O potrebe ruskej cirkvi prepísať celú Bibliu z pôvodných textov do modernej ruštiny(1834). Pri prekladoch z hebrejčiny použil Oktateuch vydaný Ruskou biblickou spoločnosťou a preklady G. Pavského a zohľadnil aj preklady do európskych jazykov.

Synodálny preklad.

Hneď po nástupe Alexandra II. na trón, v roku 1856, moskovský metropolita Filaret (Drozdov) obnovil úsilie o vytvorenie úplného ruského prekladu Biblie. Uverejňuje predtým napísaný článok O dogmatickej dôstojnosti a ochrannom používaní gréckych sedemdesiatich tlmočníkov a slovanských prekladov Svätého písma, v ktorej argumentuje významom Septuaginty aj masoretského textu pre pochopenie Starého zákona; publikuje poznámku Archimandritu Macariusa z roku 1834 o výhode masoretského textu. V roku 1862 dostal od synody povolenie použiť hebrejský text Starého zákona ako základ prekladu, vypracúva pokyny pre prekladateľov, ktoré naznačujú, ako postupovať v prípade nesúladu medzi masoretským textom a Septuagintou.

Na úpravu prekladov veľkňaza G. Pavského a Archimandritu Macariusa pozval Metropolitan Philaret profesora Petrohradskej univerzity D. A. Khvolsona a profesorov Petrohradskej teologickej akadémie V. A. Levisona, M. A. Golubeva, E. I. Lovjagina a P. I. Savvaitova. Knihy Tobit, Judita, Múdrosť Ježiša, syna Sirachovho a Múdrosť Šalamúnova preložil z gréčtiny kňaz A.A. Sergievsky. Preklady petrohradskej skupiny boli publikované v časopise Christian Reading v rokoch 1861–1871. Preklad Nového zákona bol distribuovaný medzi teologické akadémie. Texty zahrnuté v synodálnom preklade prešli výraznou úpravou a výrazne sa líšia od časopiseckých publikácií. Konečnú úpravu mala na starosti synoda a vykonal ju predovšetkým metropolita Filaret za aktívnej účasti rektora Moskovskej teologickej akadémie, profesora veľkňaza A. V. Gorského. V roku 1860 vyšlo evanjelium, v roku 1862 - apoštol; napokon v roku 1876 vyšla Biblia v ruskom preklade v plnom znení.

Preklad, nazývaný synodálny, je vo všeobecnosti revíziou prekladov urobených skôr; To je zjavné najmä v knihách Nového zákona. Avšak aj tu bol preklad Ruskej biblickej spoločnosti (1823) dôsledne a starostlivo opravený. Hranaté zátvorky označujúce dodatky prevzaté z cirkevnoslovanského textu, ktoré však chýbajú v texte receptus a Codex Alexandrinus, boli odstránené a iba v niektorých prípadoch boli v zátvorkách ponechané čítania, pre ktoré vydavatelia nenašli gréčtinu. zdrojov. V dôsledku odstránenia zátvoriek vznikla falošná predstava o stabilite gréčtiny. text Nového zákona, ktorý je rovnako zastúpený cirkevnou slovančinou a ruštinou. verzií teda alžbetínska Biblia dostala prednosť pred svedectvom gréckych prameňov.

Väčší archaizmus jazyka tohto prekladu kníh Nového zákona v porovnaní s prekladom Ruskej biblickej spoločnosti bol spôsobený nahradením každodennej ruskej slovnej zásoby knižnou (hlavne z cirkevnoslovanského textu). Synodálny preklad pre svoju extrémnu blízkosť ku gréckemu originálu v oblasti syntaxe a frazeológie a k cirkevnoslovanskému textu v slovnej zásobe tvoril akýsi „biblický štýl“ ruského jazyka.

Publikácia Synodálny preklad vyvolala polemiku v cirkevných a vedeckých periodikách, ktorých niektorí účastníci úplne popierali možnosť a/alebo nevyhnutnosť prekladu Svätého písma do bežného, ​​„profánneho“, „vulgárneho“ jazyka. Kritizoval sa jazyk prekladu – ťažký, archaický, umelo slovanizovaný; po druhé, počiatočné textologické princípy boli uznané ako neuspokojivé – zmes masoretského textu a Septuaginty.

Synodálny preklad však čoskoro po svojom vystúpení nadobúda samostatný význam, funkčne sa oddeľuje od cirkevnoslovanského textu. Ako prvá kompletná ruská verzia Biblie získala osobitné postavenie a význam v náboženskom živote a prispela k rozvoju duchovného osvietenia a teologického myslenia v Rusku na konci 19. storočia. Cirkevná slovančina zostáva liturgickým jazykom Ruskej pravoslávnej cirkvi; pre nepravoslávne vyznania v Rusku sa však synodálny preklad stal liturgickým textom.

V roku 1956, keď bolo po revolúcii po prvýkrát možné vydať ruskú Bibliu v Sovietskom zväze, sa plánovalo vykonať štylistickú úpravu textu, ale úprava sa zredukovala na drobné gramatické opravy. Okrem toho od tohto vydania vychádza synodálny preklad v novom pravopise.

Preklady, ktoré vznikli pod vplyvom alebo v dôsledku synodálneho prekladu.

Tento preklad vydaný v Petrohrade v roku 1906 mal podľa autora priblížiť ruský text cirkevnej slovančine; Pobedonostsev považoval samotnú podobu synodálneho prekladu za hotové zlo, ktorého dôsledky by sa mali čo najviac minimalizovať. Pri riešení tohto problému Pobedonostsev vo svojom preklade, napríklad, „zosmiešnený mágmi“ nahrádza cirkevnoslovanské „pokarhaný mágmi“, „odpustenie hriechov“ za „odpustenie hriechov“, „hlasný hlas“ za „hlas hlasu“. ““, „prijatý pri cudzoložstve“ pre „yayu pri cudzoložstve“ atď. Úprava hlasitosti v Apoštol podstatne menej.

2. Cassiánsky preklad. Preklad Nového zákona, ktorý si v 50. a 60. rokoch objednala Britská a zahraničná biblická spoločnosť, skupina prekladateľov vedená biskupom Cassianom (Bezobrazovom), rektorom Ortodoxného teologického inštitútu v Paríži, bol pôvodne koncipovaný ako úvodník synodálny preklad. Postupom času sa však uvedomila potreba novej ruskej verzie kníh Nového zákona. Kritické vydanie Netsle - Åland bolo vzaté ako zdroj gréckeho textu, na rozdiel od alžbetínskej Biblie a synodálneho prekladu, ktoré sú založené na texte receptus. Cassiánska verzia ruského Nového zákona zohľadnila úspechy biblickej textovej kritiky, spojenie novozákonnej gréčtiny. Koine z hebr. a aram. jazyky, ako aj tie zmeny, ktoré nastali v ruskom jazyku od prvého uverejnenia synodálneho prekladu. Na literárnej úprave textu sa podieľal spisovateľ Boris Zajcev; Na preklade okrem biskupa Cassiana pracovali veľkňaz Nikolaj Kulomzin, baptistický pastor A. Vasiliev a ich žiaci. Britská a zahraničná biblická spoločnosť zverejnila v roku 1970 nový preklad.

3. Preklady Septuaginty od P.A.Jungerova.

Na túto tému sa vyjadril prof. Kazanská teologická akadémia P.A.Yungerov vydala v rokoch 1908 - 1916 preklad z gréckeho textu významnej časti Starého zákona, a to: Jób, Žaltár, Príslovia Šalamúnove, Kazateľ, Pieseň piesní, proroci Izaiáš, Jeremiáš, Ezechiel, 12. malí proroci a Daniel. Pôvodná bola Septuaginta, ktorú upravil G. B. Sweet (1887–1894). Hlavnou úlohou prekladu bolo vysvetliť cirkevnoslovanský bohoslužobný biblický text. Ruský preklad je opatrený úvodnými článkami, ako aj filologickým rozborom gréckeho originálu a teologickými komentármi. Zaznamenané sú odchýlky cirkevnoslovanského textu od Septuaginty.

moderné preklady.

Po roku 1917 bola práca na prekladoch Biblie v Rusku na niekoľko desaťročí prerušená; len od 70. rokov 20. storočia vychádzajú na stránkach literárnych a umeleckých publikácií preklady jednotlivých starozákonných kníh od S. S. Averinceva, I. M. Djakova a iných. Kniha Jób, obsahujúci preklad autora, podrobný historický a filologický rozbor textu a sprievodné články. Preklad bol vyrobený z masoretského textu s použitím dôkazov najstarších prekladov (Septuaginta, Pešita, Vulgáta atď.).

1. Preklad Averintsev - Alekseev.

V roku 1997 vyšli v Petrohrade preklady Evanjelia podľa Marka a Jána, Listu Rimanom a Apokalypsy s predslovom od Met. Minsk a Slutsk Filaret; ako je uvedené v úvodnom článku, Evanjelium podľa Jána bolo preložené z textus receptus, ostatné knihy - z rekonštrukcie Nestlé - Aland; poznámky pod čiarou poukazujú na nezrovnalosti medzi textovým receptom a hlavným textom kritického vydania. Mená prekladateľov nie sú uvedené, ale je známe, že preklad dvoch kníh vykonal S.S. Averintsev, ďalšie dve - A.A. Alekseev.

2. Preklad Nového zákona od VN Kuznecovovej. V tom istom roku 1997 boli uverejnené v Moskve Kanonické evanjeliá preložila V. N. Kuznecovová s predslovom a sprievodnými článkami S. V. Lezova a S. V. Tiščenka. V roku 2001 vydala obnovená Ruská biblická spoločnosť dobré správy- preklad V.N. Kuznecovovej celého Nového zákona. Kritické vydanie Nestle-Aland bolo brané ako grécky zdroj. Preklad, najmä vydanie z roku 1997, vyvolal zmiešané ohlasy, často ostro negatívne. Cieľový jazyk bol kvalifikovaný ako vulgárny; významná chyba bola videná v tom, že Kuznecovovú takmer úplne nahradila ustálená teologická terminológia. Poukázalo sa na to, že jazyk prekladu, ktorý má svojím naturalizmom zdôrazniť historickú autentickosť novozákonných udalostí, v skutočnosti ničí žánrovú povahu evanjelia ako náboženského diela. Zároveň si nemožno nevšimnúť skutočnosť, že aktualizácia jazyka umožňuje čitateľovi znovu sa pozrieť na známy text, venovať pozornosť niektorým bodom, ktoré sa predtým zdali jasné a nevyvolávali otázky; preklad obsahuje zaujímavé riešenia, v niektorých prípadoch sú uvedené alternatívne čítania gréckeho textu. Celkovo však možno Kuznecovov preklad považovať za protipól synodálneho prekladu, a preto si v súčasnej podobe sotva môže nárokovať nezávislosť.

3. Preklady Starého zákona Ruskej biblickej spoločnosti.

Od roku 2001 Ruská biblická spoločnosť vydáva preklady jednotlivých kníh Starého zákona (editor série - M.G. Seleznev). Ako pôvodný text je vybraný masoretský text, avšak v kontroverzných prípadoch sa berú do úvahy čítania Septuaginty, Pešity, Vulgáty a iných starovekých prekladov. Preklad je opatrený historickým a filologickým komentárom, jazyk je zameraný na modernú ruskú spisovnú normu; prekladateľom sa podarilo vyhnúť extrémom synodálneho prekladu, ktorý sa vyznačuje skôr archaickým jazykom, ako aj niektorých moderných protestantských prekladov s ich extrémne demokratizovaným štýlom. Do roku 2004 vyšli preklady kníh Genezis, Exodus, Jozua, Sudcovia, Ester, Jób, Príslovia, Kazateľ, Izaiáš, Jeremiáš, Náreky Jeremiášove a Danielove.

Angličtina.

Staroanglické obdobie.

Stredoveké preklady biblických textov do staroveku anglický jazyk vykonávané z Vulgáty; Prvé takéto experimenty sa datujú do 8. storočia. Na začiatku tohto storočia bol preložený žaltár (možno Aldhelmom, biskupom zo Sherborne († 709)). Časť Evanjelia podľa Jána, ako aj modlitbu „Otče náš“ obsiahnutú v Evanjeliu podľa Matúša a Lukáša preložil Bede Ctihodný (673-735). Desať prikázaní preložil kráľ Alfréd Veľký (849-899), ako aj niektoré ďalšie biblické texty.

Do konca 10. stor. k dispozícii sú tieto preklady: 1) Západosaské evanjeliá - kompletný preklad Štyroch evanjelií; 2) preklad Pentateuchu, kníh Jozuu, Sudcovia, Kráľovia, ako aj niekoľkých kníh apokryfov Starého zákona od Ælfrica Gramatika (asi 955–1020); 3) niekoľko prekladov žaltára.

V roku 1066 sa uskutočnilo dobytie Anglicka Normanmi a činnosť prekladu Biblie do anglosaského jazyka na dlhý čas ustala.

Stredoanglické obdobie.

V polovici 14. stor objavujú sa tri preklady žaltára; v 13. – 14. storočí zahŕňajú anonymné preklady rôznych častí Nového zákona.

Prvý anglický preklad celej Biblie sa objavuje koncom 14. storočia; uskutočnila sa z iniciatívy a pod vedením Jána Viklefa (asi 1330 – 1384), ktorý veril, že laici majú právo čítať Sväté písmo vo svojom vlastnom jazyku. Po jeho smrti bolo čítanie jeho Biblie zakázané (on si však aj napriek zákazu naďalej dopisovala). Kým sa prekladala Biblia v iných európskych krajinách, na Britských ostrovoch opäť nastala pauza. prekladateľské činnosti, ktorá trvala až do éry reformácie.

Protestantské preklady: od Tyndale k novej anglickej Biblii.

V ére reformácie sa po prvý raz v histórii anglickej Biblie Vulgáta opúšťa ako originál na preklad. Jeho porovnanie s masoretským textom a Septuagintou odhalilo rôzne druhy chýb v latinskej verzii Svätého písma. Úlohu zohralo aj to, že protestantskí prekladatelia sa pri prekladoch nechceli spoliehať na oficiálny katolícky text.

1. Preklad Tyndall.

Prvým protestantským prekladateľom Biblie do angličtiny bol William Tyndale. Poznal gréčtinu a hebrejčinu. Tyndall publikoval svoj preklad Nového zákona vo Wormse v roku 1525; nasledujúci rok sa vydanie dostalo do Anglicka, kde bolo okamžite spálené. Avšak, ako to bolo v minulosti, aj napriek zákazu cirkevných autorít bol preklad mnohokrát pretlačený, niektoré vydania prišli do Anglicka z Holandska. V roku 1530 vyšiel preklad časti kníh Starého zákona, no Tyndall bol čoskoro zatknutý, vo väzení pokračoval v práci na preklade, no v roku 1536 bol na základe obvinenia z kacírstva upálený vo Vilvoorde (neďaleko Bruselu).

Tyndallov preklad mal výraznú protestantskú ideológiu; Napriek tomu, že začiatkom 30. rokov 16. storočia Henrich VIII. prerušil vzťahy s Rímom, teologické názory prekladateľa nevzbudili sympatie anglických úradov. Tyndall vo svojom preklade zámerne opustil tradičný cirkevný slovník, čo bolo vyjadrené dôsledným nahrádzaním výrazu „cirkev“ výrazom „spoločenstvo“, „kňaz“ výrazom „starší“, „pokánie“ výrazom „pokánie“ atď.; okrem toho sa Tyndall veľmi spoliehal na nemecký preklad M. Luthera.

2. Biblia Coverdale.

Medzitým v roku 1535 vyšla v Nemecku kompletná anglická Biblia podľa Tyndallovho prekladu, ktorú dokončil a doplnil jeho spolupracovník Miles Coverdale; Keďže Coverdale nevedel po hebrejsky, musel sa vo svojom preklade uchýliť k Vulgáte. Publikácia sa čoskoro dostala do Anglicka a tam bola distribuovaná bez toho, aby narazila na odpor úradov.

3. Matúšova Biblia.

V roku 1537 bolo s povolením Henricha VIII. vydané nové vydanie Biblie. Za prekladateľa bol menovaný istý Thomas Matthew, ale skutočným autorom bol zrejme ďalší Tyndallov spolupracovník John Rogers; bol potrebný fiktívny prekladateľ, ktorý by zamaskoval skutočné zverejnenie diela popraveného Tyndalla. Biblický text bol zostavený z Tyndallových a Coverdaleových prekladov a bol doplnený početnými doktrinálnymi komentármi.

4. Veľká Biblia.

V roku 1539 vyšiel preklad s názvom Veľká Biblia. Editorom bol M. Coverdale, ale text mal bližšie k Matúšovej Biblii (a samozrejme išlo o revíziu tohto prekladu) než ku Coverdalskej Biblii z roku 1535. Veľká Biblia dostala štatút oficiálneho prekladu, iné verzie boli zakázané.

5. Ženevská biblia.

S nástupom k moci katolíckej Márie v Anglicku ( cm. MÁRIA I) Mnohí protestanti emigrovali do Ženevy. Pod vedením Johna Knoxa, škótskeho kalvína, a za pravdepodobnej účasti M. Coverdalea vydali anglickí protestanti v roku 1557 v Ženeve Nový zákon a žaltár a o tri roky neskôr - kompletnú Bibliu, tzv. Ženevská biblia.

Ženevský preklad bol v niektorých ohľadoch najvedeckým prekladom tej doby. Ako základ bol použitý text Veľkej Biblie, vylepšený editormi. Ženevská Biblia bola prijatá pomerne rýchlo; v Anglicku však vyšla až v roku 1576. Napriek tomu, že kráľovná Alžbeta I. nastúpila na trón v roku 1558, ženevská Biblia sa snažila dostať do tlačiarne, keďže hierarchovia anglikánskej cirkvi boli voči tomuto prekladu nepriateľskí. Po vytlačení však Ženevská Biblia prešla 140 vydaniami; nejaký čas bola znovu vytlačená aj po vydaní King James Version. Shakespeare poznal a citoval Ženevskú bibliu.

6. Biskupská biblia.

Biskupská Biblia vyšla v roku 1568; preklad je kolektívnym dielom anglikánskych biskupov. Ako základ bola vzatá Veľká Biblia, ktorá bola overená podľa hebrejských a gréckych textov. Okrem toho boli použité úspešné prekladové riešenia ženevskej Biblie. Ako oficiálny preklad Biblie anglikánskej cirkvi nahradila Veľkú Bibliu Biskupská biblia.

7. Biblia kráľa Jakuba.

O tri desaťročia neskôr sa z iniciatívy puritánov Johna Reynoldsa a s podporou kráľa Jakuba I. začali práce na novom preklade Biblie. Dielo bolo rozdelené medzi štyri skupiny prekladateľov; návrh znenia textu museli schváliť všetci prekladatelia. Kontrolné funkcie vykonával výbor 12 redaktorov. Ako základ bola vzatá biskupská biblia, ale používali sa aj iné preklady. Biblia kráľa Jakuba bola vydaná v roku 1611. Takmer štyri storočia mala štatút oficiálneho prekladu, hoci úrady v tejto otázke nikdy nevydávali žiadne špeciálne príkazy.

8. Opravený preklad (revidovaná verzia).

V roku 1870 sa z iniciatívy duchovenstva diecéz Canterbury a York rozhodlo začať s revíziou textu Biblie kráľa Jakuba. V rokoch 1881–1895 vyšiel revidovaný preklad, ale nepodarilo sa mu nahradiť starý text.

9. Americký preklad (The American Standard Version). V roku 1901 vyšiel v USA Americký štandardný preklad a na základe tohto textu bol pripravený Revidovaný štandardný preklad (Nový zákon vyšiel v roku 1946, Starý zákon v roku 1952).

10. Nová anglická Biblia.

Na rozdiel od vyššie uvedených pokusov o opravu Biblie kráľa Jakuba, Nová anglická biblia (úplné vydanie - 1969) porušuje tradíciu Tyndall; nová verzia sa vyznačuje odmietnutím doslovného prekladu a používaním hovorovej angličtiny 20. storočia. Na príprave tohto prekladu sa podieľali všetky kresťanské cirkvi v Spojenom kráľovstve s výnimkou katolíckej.

Anglické katolícke preklady Biblie.

1. Preklad Douai-Reims.

Katolícka cirkev si postupne v priebehu protireformácie začala uvedomovať potrebu prekladu Biblie do národných jazykov. V roku 1582 vyšiel Remešský Nový zákon, preložený z Vulgáty; preklad vyhotovil na anglickom kolégiu v Reims (Francúzsko) G. Martin. V ďalšom francúzskom meste Douai vyšiel v rokoch 1609–1610 preklad kníh Starého zákona. Začal ju tiež G. Martin a dokončil prácu prezidenta kolégia kardinála Williama Allena za asistencie R. Bristowa a T. Worzingtona. Preklad bol urobený aj z Vulgáty; text obsahuje veľa latinizmov a často doslovne reprodukuje originál. Anglický preklad Biblie vydaný v Reims a Douai sa nazýval Douai-Reims Translation. Od roku 1635 do roku 1749 bola vytlačená iba jeho časť Nového zákona; v rokoch 1749-1750 opravil biskup Richard Challoner preklad starozákonných kníh, čím vdýchol nový život prekladu z Douai-Rheims.

2. Preklad Knox.

Najvýznamnejší katolícky preklad Biblie do angličtiny v 20. storočí. je preklad Ronalda Knoxa, vydaný v rokoch 1945–1949; preklad je presný a elegantný. Biblia Knox je oficiálne schválená katolíckou cirkvou.

3. Jeruzalemská biblia.

Druhá polovica 20. storočia poznačená vytvorením biblických katolíckych prekladov do angličtiny a francúzštiny, známych ako Jeruzalemská biblia. Komentovaný francúzsky preklad z pôvodných jazykov bol pripravený v Dominikánskej biblickej škole (Jeruzalem) a vydaný v roku 1956. O desaťročie neskôr vyšiel anglický preklad.

4. Nová americká Biblia.

V Spojených štátoch sa s podporou biskupského výboru Bratstva kresťanskej náuky od roku 1952 vydávajú katolícke preklady jednotlivých biblických kníh z pôvodných jazykov; kompletná Nová americká Biblia bola vydaná v roku 1970 a nahradila preklad z Douai-Rheims.

nemecký.

Stredovek.

Koniec 8. stor. datujú sa prvé starohornonemecké preklady biblických kníh; za príklad prekladov tejto epochy možno považovať dochovaný tzv Fragmenty kláštora Mondze(Bavorsko), čo sú úryvky z prepisu Evanjelia podľa Matúša.

Počas neskorého stredoveku pokračujú preklady jednotlivých častí Biblie; v tejto dobe sú po prvý raz preložené novozákonné epištoly, ako aj niektoré prorocké knihy Starého zákona.

Prvý úplný nemecký preklad Biblie vydal v roku 1466 v Štrasburgu I. Mentelin; Pôvodná bola Vulgáta.

Preklad M. Luther.

Vydania Erazma Rotterdamského a J. Reuchlina sprístupnili hebrejské a grécke texty Biblie vodcom reformácie.

M. Luther začal svoju prekladateľskú činnosť používaním citátov z Biblie v nemčine vo svojich spisoch. V roku 1517 začal prekladať veľké časti Svätého písma. V roku 1522 dokončil preklad celého Nového zákona. Preklad Starého zákona, ktorý urobil s použitím hebrejských a gréckych Biblií, ako aj Vulgáty, vyšiel po častiach v rokoch 1523 až 1534.

Luther so svojimi nasledovníkmi revidoval preklad Nového zákona. Svoje názory podrobne uviedol v Správa o preklade. Luther vyhlásil za hlavný princíp prekladu prednosť „významu textu pred doslovným“; domnieval sa, že preklad by mal odrážať základné teologické názory prekladateľa, pre ktoré boli do hlavného textu pridané vysvetľujúce vložky; dbal na jasnosť textu, Luther sa riadil hovoreným jazykom, často používal obrazné výrazy, snažil sa sprostredkovať rytmus a poetický zvuk originálu. Luther na základe svojich teologických názorov zmenil vo svojom vlastnom preklade biblický kánon: zo Starého zákona odstránil nekanonické knihy a z Nového zákona List Hebrejom a List Jakubov.

Krátko po vydaní Lutherovej Biblie sa objavili katolícke preklady Biblie, do značnej miery závislé od Lutherovho prekladu.

Revízia Lutherovej Biblie.

Vydanie z roku 1545 bolo pretlačené v Nemecku až do 19. storočia. Nemecký jazyk sa však zmenil a Lutherov preklad sa časom stal nezrozumiteľným. V roku 1863 sa na cirkevnej konferencii v Eisenachu na návrh biblických spoločností rozhodlo vypracovať nové vydanie prekladu, ktorý mal vyjsť v modernom pravopise, pričom sa nahradí zastaraná slovná zásoba a zmodernizuje sa syntax; úprava mala navyše odstrániť chyby v preklade obsiahnuté vo vydaní z roku 1545. Nový text sa mal stať rovnakým pre všetkých nemeckých protestantov.

Práca na texte prebieha už viac ako 100 rokov; v roku 1984 dokončila Únia evanjelických cirkví v Nemecku konečné vydanie Lutherovej Biblie. Vydanie, ktoré vyšlo v tom istom roku a používa sa dodnes, zachováva rovnováhu medzi Lutherovými a modernými prekladateľskými princípmi, pričom má na zreteli predovšetkým čitateľskú zrozumiteľnosť biblického textu. Nová verzia prekladu sa používa pri bohoslužbách aj pri náboženskej výchove.

Protestantské preklady po Lutherovi.

Paralelne s existenciou Lutherovej Biblie, počnúc 17. stor. objavujú sa ďalšie preklady Biblie. Prekladateľské experimenty 17.–18. storočia. odráža predovšetkým špecifiká protestantizmu ako takého, ako aj konfesionálne črty jeho jednotlivých variet v rámci luteranizmu. V 19. a 20. stor objavujú sa vedecké, filologicky overené preklady.

Tvorcovia „komunikatívnych prekladov“, ktoré v súčasnosti realizujú, dbajú predovšetkým na dostupnosť cieľového jazyka, menej sa starajú o formálnu zhodu s pôvodným textom. Význam originálu sa prenáša, pokiaľ je to možné, zrozumiteľne a jasne, a to aj v prípadoch, keď tvar slova použitý v preklade už nekoreluje s podobným tvarom slova v origináli.

Nové katolícke preklady.

Najsmerodajnejší medzi nemeckými katolíkmi do 18. storočia. zostal preklad I. Ditenbergera, založený na oficiálnych vydaniach Vulgáty a známy ako „Mohušská biblia“. Z prelomu 18.-19. stor. Katolícki prekladatelia čoraz viac venujú pozornosť vlastnostiam pôvodného biblického textu. Najväčšiu popularitu medzi katolíkmi v Nemecku si získal prvý preklad Nového zákona z gréčtiny, ktorý vytvorili Carl a Leander van Essami. V rokoch 1830–1832 v Norimbergu, opierajúc sa o diela svojich predchodcov J.F. von Allioli vydal svoju verziu nemeckej Biblie; Biblia Allioli zostala najuznávanejším katolíckym prekladom až do konca 19. storočia. V druhej polovici 20. stor vychádzajú Pattlochova biblia (1956) a Herderova biblia (1965); oba tieto katolícke preklady sú z pôvodných jazykov.

Druhý vatikánsky koncil (1962-1965), ktorý zmodernizoval mnohé aspekty života Katolíckej cirkvi, umožnil používanie národných jazykov ako liturgických jazykov a tiež odporučil implementáciu nových biblických prekladov z pôvodných jazykov. zapojenie predstaviteľov iných kresťanských cirkví do práce bolo vítané. V súlade s rozhodnutiami Rady bol vytvorený Preklad jednoty (1979 – 1980) určený nemecky hovoriacemu čitateľovi; kanonické starozákonné knihy tu boli preložené z hebrejského a aramejského textu a deuterokanonické a novozákonné knihy z gréčtiny, bez špeciálnej orientácie na text Vulgáty; preklad žaltára a Nového zákona sa uskutočnil spoločne s nemeckou evanjelickou cirkvou. Tento preklad používa modernú spisovnú nemčinu a vyznačuje sa vedeckou presnosťou; dostal štatút oficiálneho textu Biblie pre všetky nemecky hovoriace katolícke diecézy.

francúzsky.

Prvý úplný preklad biblických kníh do francúzštiny v stredoveku, Bible de Thou, vznikol koncom 13. storočia. a počas celého 14. storočia. sa tešil veľkej obľube medzi francúzskou a anglickou aristokraciou. Veľmi dôležitým prekladom bol Biblické dejiny ria - rozšírená transkripcia, ktorú vykonal Guillard de Moulin Dejiny scholastiky Peter Comestor. Okrem samotného biblického textu obsahovala zhrnutia, parafrázy a glosy z „Biblia de Thou“, ako aj rôzne iné materiály; táto verzia je francúzska. Biblia bola distribuovaná v severnom Francúzsku. Nový zákon preložený Moulinom bol vydaný v Lyone v roku 1474. Posledné prepracované vydanie dejiny biblie vyšiel o štvrťstoročie neskôr (nasledovali dotlače z rokov 1510 a 1515).

Vytvorenie prekladu Biblie z pôvodných jazykov uznali protestanti z Neuchâtel (Švajčiarsko) za naliehavú potrebu; ich preklad vyšiel v roku 1535. Verzia prepracovaná J. Kalvínom vyšla v Ženeve v roku 1540; následne, počnúc rokom 1546, vyšlo niekoľko pretlačov ženevskej Biblie. Vydanie z roku 1588 sa dlho používalo pri príprave nasledujúcich protestantských prekladov.

V 2. polovici 16. stor. Vznikajú 3 katolícke preklady. Preklad Vulgáty bol vydaný v Louvain v roku 1550. V roku 1566 vyšiel preklad R. Benoisa, ktorý je úpravou predchádzajúcich prekladov Biblie, vrátane ženevskej Biblie; v roku 1578 v Antverpách bola Benoisova Biblia dotlačená s opravami a následne prešla viac ako dvesto dotlačami.

V 17. storočí Francúzski protestanti pretlačili Ženevskú Bibliu. Po dekréte Ľudovíta XIV. v roku 1661 sa však vydávanie biblických prekladov stalo veľkým problémom; v roku 1678, 7 rokov pred zrušením nantského ediktu O náboženskej tolerancii, je prerušená.

V Holandsku boli vydané dve významné vydania Biblie: v roku 1669 vyšla v Amsterdame dotlač ženevskej Biblie s rozsiahlymi komentármi; Na tom istom mieste vydal v roku 1707 utrechtský farár D. Martin preklad, ktorý zachováva kalvínske dogmy, no zároveň zohľadňuje úspechy súčasných bádateľov.

Martinskú bibliu dvakrát (v rokoch 1724 a 1744) opravoval JF Osterwald, farár z Neuchâtelu. Preklad z roku 1744 napriek niektorým nedostatkom dosahoval úspechy až do konca 19. storočia. prešiel štyrmi desiatkami vydaní.

V 17. storočí Katolíci vydali niekoľko vydaní Nového zákona. Kláštor Port-Royal zohral v tomto diele vedúcu úlohu. Jeden z koordinátorov prekladu realizovaného v Port-Royal, I. L. Le Maitre de Sacy, publikoval 12 rokov od roku 1672 preklad 10 kníh Starého zákona. Po jeho smrti, ktorá nasledovala v roku 1684, dokončili preklad celého Starého zákona jeho rovnako zmýšľajúci ľudia z tohto kláštora. V rokoch 1672 až 1693 tak vyšiel jeden z najdokonalejších francúzskych prekladov Biblie. Biblia de Sacy, ktorá nahradila Bibliu v Louvain, zostala počas 18. a 19. storočia najuznávanejšou francúzskou verziou Písma.

L. de Carrière publikoval v rokoch 1701 až 1716 v Paríži a Remeši Bibliu pozostávajúcu z 32 kníh, v ktorých text obsahoval literárne poznámky. Takmer súčasne v rokoch 1707 až 1716 vydal benediktín O. Calmet v Paríži 26 zväzkov lit. komentár ku všetkým knihám Starého zákona a Nového zákona. V rokoch 1748-1750 vyšla takzvaná Vansova biblia - 14-zväzkové vydanie, ktoré pripravil opát A.F. de Vance. V tomto preklade boli zohľadnené a vylepšené predchádzajúce skúsenosti; tento preklad bol však dostupný len duchovným a vysokým laikom, ako aj v knižniciach.

V roku 1894 vyšiel 1. zväzok prekladu Biblie od O. Crampona, kanonika z Amiens; prekladateľ v tom istom roku zomrel, takže jeho dielo dokončili 4 jezuitskí kňazi a o 10 rokov neskôr vyšiel záverečný, 7. diel. Cramponov preklad bol prvým katolíckym prekladom z pôvodných jazykov. Reakcia na túto prácu bola tlmená a preklad sa následne upravil; za to všetko však Francúzi Katolíci dostali preklad Biblie, ktorý do ser. 20. storočie zostala najsmerodajnejšia.

V priebehu 19. storočia v Európe bolo niekoľko biblických spoločností organizovaných protestantmi, ktorí spočiatku vydávali staré preklady bez toho, aby ich podrobovali výraznejšej úprave; výnimkou bola Biblia z Lausanne, ako aj preklady Sgona, Reissa a Darbyho.

Biblia Lausanne bola vydaná v 2 častiach: v roku 1839 bol vydaný preklad Nového zákona, od roku 1861 do roku 1872 - Starý zákon. V porovnaní s Osterwaldovým prekladom sa v Lausannskej biblii objavilo viac ako 700 nových slov, ktoré nepochybne obohatili francúzsky biblický lexikón. L. Sgon, profesor teologickej fakulty v Ženeve, vydal v roku 1874 v Paríži a Ženeve preklad kníh Starého zákona a v roku 1880 v Ženeve - Nový zákon. V rokoch 1874 až 1881 v Paríži profesor teologickej fakulty v Štrasburgu E. G. Reis vydal úplný preklad Biblie; Náklad publikácie bol 16 zväzkov, text Biblie sprevádzali siahodlhé komentáre. Toto vydanie sa nestalo široko dostupným a nezískalo veľkú distribúciu a popularitu, ale zohralo významnú úlohu vo vzťahu k štúdiu biblického textu.

V roku 1859 J. N. Darby, zakladateľ komunity Plymouth Brethren, publikoval vo Vevey (Švajčiarsko) a v Saint-Agreve svoj preklad Nového zákona vyhotovený na vysokej vedeckej úrovni. Počas života prekladateľa Starý zákon nevyšiel, ale 3 roky po smrti Darbyho vyšlo vydanie, ktoré zahŕňalo do jeho prekladu Starý a Nový zákon.

V roku 1884 sa z iniciatívy niekoľkých synod francúzskych reformovaných cirkví začalo s revíziou Osterwaldovej Biblie. Práca trvala štvrť storočia; nové vydanie uzrelo svetlo sveta v roku 1910; úprava bola v niektorých prípadoch nepatrná, v prvom rade ide o najčastejšie citované fragmenty.

Pri storočnom výročí svojho založenia (1818), v rokoch 1911 až 1947, začala Protestantská biblická spoločnosť v Paríži pripravovať nové vydanie Biblie. Tento preklad, nazvaný „Biblia storočia“, vychádzal v samostatných knihách od roku 1916; na prekladateľskej činnosti sa podieľali poprední biblisti reformovaných cirkví.

Koncom 19. - začiatkom 21. stor. Sgonova biblia bola opakovane opravovaná a pretlačovaná. Jeho najnovšiu publikáciu vydala United Bible Societies v roku 2002.

Do roku 1950 najpopulárnejší francúzsky Crampon Bible zostala katolíckym prekladom. Tento preklad bol v priebehu nasledujúcich desaťročí trikrát revidovaný.

V roku 1973 vyšla Biblia E. Ostiho a J. Trenkeho; uverejneniu predchádzalo 25 rokov práce; v tomto období vychádzali preklady jednotlivých biblických kníh.

Od roku 1965 sa začalo vydávať takzvaný ekumenický preklad, realizovaný z iniciatívy predstaviteľov rôznych kresťanských cirkví. V roku 1987 bol pod záštitou Spojených biblických spoločností vydaný kompletný ekumenický francúzsky preklad Biblie.

Príkladom nekonvenčného prístupu k prekladu biblických textov je Biblia vydaná v roku 1985 Spojenými biblickými spoločnosťami v hovorovej francúzštine. Pre sprístupnenie Svätého písma aj tým, ktorí nemajú hlboké znalosti francúzskeho jazyka, prekladatelia využili prácu jazykovedca J. Gougueneme, ktorý v 50. rokoch na žiadosť UNESCO vytýčil hranice tzv. „základný francúzsky jazyk“. Tento redukovaný jazyk sa vyznačuje obmedzenou slovnou zásobou (približne 3,5 tisíc slov), krátkymi vetami, zjednodušeným spájaním slovies. Preklad bol dokončený v roku 1993, vydanie sa uskutočnilo v roku 2000.

Ďalší experimentálny preklad Biblie vydal v roku 2001 Bayar. Publikácia je zameraná na moderné kultúrne reálie a chce zaujať čitateľov odchovaných mimo kresťanskej kultúry. Cestu k riešeniu vytýčenej úlohy autori prekladu vidia v odmietnutí tradičnej cirkevnej slovnej zásoby a frazeológie.

španielčina.

V dôsledku činnosti inkvizície sa teda na 16., 17. a väčšinu 18. storočia zachovali bezvýznamné fragmenty mnohých španielskych a katalánskych rukopisov z obdobia pred reformáciou. sú známe len protestantské preklady Biblie do španielčiny.

Úplný preklad Biblie ako prvý vytvoril C. de Reina, prisťahovalecký protestant; vyšla v Bazileji v roku 1569. Základom pre Nový zákon bolo predovšetkým vydanie Erazma Rotterdamského, pre Starý zákon - hebrejské vydania Biblie. V roku 1602 bola Biblia Reina revidovaná C. de Valera s prihliadnutím na pôvodné texty a pod názvom Biblia Reina-Valera je s malými zmenami dotlačovaná až do súčasnosti. čas. Skúsenosť s vytvorením jedného prekladu Nového zákona pre Španielsko a Latinskú Ameriku (Hispano-Americana, 1917) bola neúspešná.

Prvý katolícky preklad Biblie do španielčiny, ktorý z Vulgáty vyhotovil F. Sio de San Miguel, vyšiel v roku 1793. Preklad z Vulgáty vytvoril aj F. Torres Amat (1825). Obe verzie boli opakovane vytlačené v priebehu 19. storočia.

Oficiálny katolícky preklad z pôvodných jazykov urobili E.N. Fuster a A. Colunga a vydali ho v roku 1944. V roku 1975 bola vydaná tzv. Nová španielska biblia od A. Schockela a X. Mateosa; prepracované vydanie vyšlo v roku 1977.

V roku 1966 vyšiel Nový zákon v hovorovom španielskom preklade, uskutočnenom pre účely misie do lat. Amerike. V roku 1992 vyšla prepracovaná verzia populárnej Biblie.

taliansky.

Prvé preklady Biblie do taliančiny pochádzajú z 13. storočia, ale k nám sa ešte nedostali.

Prvá kompletná tlačená Biblia bola vydaná v Benátkach v roku 1471; preklad urobil N. Malermi, originál bola Vulgáta. Počas troch storočí (do roku 1773) bola Biblia z Malermi vytlačená 31-krát.

V roku 1532 taliansky humanista A. Brucholi vydal Bibliu, založenú na lat. preklady S. Pagnina a Erazma Rotterdamského; v roku 1559 bol tento preklad zakázaný. Medzitým, v roku 1562, bola v Ženeve revidovaná Brucoliho biblia a získala veľký význam pre talianskych protestantov, ktorí emigrovali do Švajčiarska.

V roku 1538 vyšiel preklad dominikánskeho rádu, ktorý bol orientovaný na Vulgátu. Jediný preklad Nového zákona vyrobený z gréčtiny. jazyku, preložil protestant M. Teofilo (1551).

Dve storočia, od roku 1568 do roku 1768, bolo v Taliansku zakázané vydávanie Biblie v národnom jazyku; pre tento dôvod ďalšiu históriu preklady sa opäť ukazujú ako spojené s protestantizmom.

Hlavnú úlohu zohral preklad Taliana Giovanniho Diodatiho (1607), ktorý sa narodil v Ženeve. V roku 1641 Diodati zrevidoval svoj preklad; v tejto podobe sa jeho Biblia stala všeobecne uznávanou medzi talianskymi protestantmi. V 17. storočí jeho ďalšie revízie boli opakovane publikované v Nemecku. Revidované verzie Diodatiho prekladu kolovali v 19. storočí. Britská a zahraničná biblická spoločnosť. V roku 1924 podrobil G. Luzzi tento preklad radikálnej revízii; jeho verzia prekladu si zachováva svoju hodnotu dodnes.

V roku 1781 vyšiel oficiálny katolícky preklad Biblie, ktorý vyhotovil A. Martini; Vulgáta bola vzatá ako pôvodný text. Preklad evanjelia a Skutkov apoštolov na objednávku Spolku Blž. Hieronyma a vychádza od roku 1902.

V roku 1968 bola vydaná ekumenická Biblia konkordátu, výsledok spolupráce medzi katolíckymi, protestantskými, ortodoxnými a židovskými teológmi. V roku 1975 vyšiel taliansky preklad francúzskej ekumenickej Biblie.

Katolík S. Garofalo na príkaz Konferencie talianskych biskupov vytvoril novú verziu talianskej Biblie (1971). V roku 1992 vyšiel preklad A. Ghirlanda z gréčtiny Evanjelia a Skutky apoštolov v 4 zväzkoch.

Ekumenický preklad Biblie do hovorovej taliančiny bol dokončený v roku 1985.

PREKLADY BIBLIE DO INÝCH JAZYKOV SVETA

Podľa počtu prekladov do rôznych jazykov sveta je Biblia stále na prvom mieste. Podľa Nemeckej biblickej spoločnosti (Stuttgart, 1995) bol najväčší počet prekladov Svätého písma (asi 600) urobených do jazykov afrických národov (napríklad v amharčine (Etiópia) bola vydaná Biblia v roku 1840 Britskou a zahraničnou biblickou spoločnosťou). V Severnej a Južnej Amerike - viac ako 400 jazykov; v Austrálii (spolu s tichomorskými ostrovmi) - cca. 300. V Ázii boli preklady do viac ako 500 jazykov.

Preklady Biblie do japončiny vznikali od polovice 16. storočia, no nezachovali sa. Najstarší biblický preklad, ktorý sa k nám dostal, pochádza z roku 1837 (do Japonska sa dostal najskôr v roku 1859): pruský misionár K.F.A. Gutzlaff preložil niekoľko kníh Nového zákona. Intenzívne práce na preklade Svätého písma do japončiny sa začali až v poslednej tretine 19. storočia. Prvý úplný preklad Biblie bol urobený úsilím amerického presbyteriánskeho misionára J. K. Hepburna a jeho európskych a japonských spolupracovníkov: v rokoch 1874-1880 bol pripravený preklad Nového zákona, do roku 1888 - Starého zákona. V rokoch 1910–1917 vyšla Biblia, ktorá obsahovala revidovaný text Nového zákona a text Starého zákona z roku 1888; toto vydanie zostalo najsmerodajnejšie až do polovice 20. storočia.

V roku 1867 sa zakladateľ pravoslávnej misie v Japonsku Hieromonk (neskôr metropolita) Nikolaj (Kasatkin) pustil do prekladu Biblie do japončiny. V roku 1901 vyšiel preklad Nového zákona; Met. Mikuláš preložil aj najdôležitejšie fragmenty Starého zákona.

V rokoch 1951-1955, berúc do úvahy zmeny v japonskom jazyku, Japonská biblická spoločnosť uskutočnila nový preklad; skupinu prekladateľov viedol Tsuru Senji, preklad bol vyhotovený z hebr. a grécky jazykoch. V roku 1987 vyšiel ekumenický (katolícko-protestantský) preklad Biblie.

Prvé preklady biblických textov do čínštiny pochádzajú z polovice 7. storočia, realizovali ich nestoriáni misionári. Samostatné časti Svätého písma preložili katolíci koncom 15. – začiatkom 16. storočia. V 19. – začiatkom 20. stor. Objavili sa početné protestantské, katolícke a ortodoxné preklady Biblie (alebo niektorých jej kníh) do čínštiny. V roku 2001 čínski autori z hebr. a grécky jazykov, bol vytvorený „Nový preklad“.

Fjodor Ludogovský

Literatúra:

Kanonické evanjeliá/ Za. z gréčtiny V. N. Kuznecovová, vyd. S.V. Lyozova a S.V. Tishchenko. M., 1993
Metzger B. Textológia Nového zákona. M., 1996
encyklopédia biblie. M., 1996
Chistovich I.A. História prekladu Biblie do ruštiny. M., 1997
Metzger B. Kánon Nového zákona. M., 1998
Sinilo G.V. Staroveká literatúra Blízkeho východu a svet Tanakh(Starý testament). Minsk, 1998
Alekseev A.A. Textológia slovanskej biblie. Petrohrad, 1999
Griliches L. Archeológia textu: Porovnávacia analýza Evanjeliá podľa Matúša a Marka vo svetle semitskej prestavby. M., 1999
Tov E. Textológia Nového zákona. M., 2001
Tsurkan R.K. Slovanský preklad Biblie: Pôvod, história textu a hlavné vydania. SPb., 2001
Metzger B. Rané preklady Nového zákona. M., 2002
Jurevič D. Proroctvá o Kristovi vo zvitkoch od Mŕtveho mora. Petrohrad, 2004



Olivetan – „skromný prekladateľ“ francúzskej Biblie

13. septembra 1540 vtrhla polícia do domu Collena Pellenka. V tajnej miestnosti našla polícia podozrivé dokumenty, medzi ktorými bola aj veľká kniha. Na druhej strane tejto knihy bol nápis: "Pierre Robert Olivetan, skromný prekladateľ." Bola to valdenská Biblia! Collin Pellenk bol zatknutý, obvinený z kacírstva a upálený zaživa.

V ČASE vo Francúzsku, ako aj v celej Európe, katolícka cirkev tvrdo prenasledovala reformátorov, snažiac sa zbaviť ich „zákerného“ učenia. Jeden z nich, Guillaume Farel, bol odhodlaný šíriť medzi francúzskymi hovorcami názory Martina Luthera, vedúcej osobnosti reformácie. Farel, ktorý žil v Dauphine, regióne na juhovýchode Francúzska, vedel, že tlačené slovo hrá rozhodujúcu úlohu v boji o myslenie ľudí. Na dosiahnutie svojho cieľa potreboval brožúry, traktáty a tiež Biblie. Kto však bude súhlasiť s vyčlenením peňazí na ich zverejnenie? Je možné, že valdenčania, ktorí považovali Bibliu za posvätnú, sa horlivo delili o jej učenie s ostatnými a neboli spojení so žiadnou cirkvou?

Synoda v Shanforane

V polovici septembra 1532 valdenskí ostne(pastori) zvolali synodu alebo stretnutie v Chanforane, dedine neďaleko Turína (Taliansko). Predtým už niekoľko rokov prebiehal náboženský dialóg medzi valdenčanmi a vodcami reformácie. Farel a ďalší boli pozvaní na túto synodu. Valdenčania chceli zistiť, či je ich učenie v súlade s učením, ktoré kázal Luther a jeho nasledovníci.

Farelova výrečnosť v Chanforane mala vplyv. Kedy ostne Valdenčania mu ukázali staré ručne písané Biblie v ich dialekte, Farel ich presvedčil, aby vyčlenili prostriedky na vydanie Biblie vo francúzštine. Na rozdiel od prekladu, ktorý urobil Lefebvre d'Etaples z latinskej Vulgáty v roku 1523, sa plánovalo, že tento preklad bude vyhotovený z hebrejčiny a gréčtiny. Kto by zvládol takúto úlohu?

Farel vedel Správny človek. Bol to mladý učiteľ z Pikardie, regiónu v severnom Francúzsku, menom Pierre Robert, ktorého všetci volali Olivetan. Olivetan, bratranec Johna Calvina, bol reformátor a získal si povesť spoľahlivosti. Okrem toho niekoľko rokov usilovne študoval v Štrasburgu jazyky, v ktorých bola napísaná Biblia.

Rovnako ako Farel a mnohí iní, aj Olivetan utiekol pred prenasledovaním vo Švajčiarsku. Priatelia ho prosili, aby sa ujal prekladu. Niekoľkokrát odmietol, ale nakoniec súhlasil s prekladom Biblie do francúzštiny na základe hebrejských a gréckych textov. Valdenčania zároveň vyčlenili na vydanie Biblie báječné peniaze – 500 zlatých z 800 potrebných!

Havran a slávik

Začiatkom roku 1534 sa Olivetan, na samote v Alpách, obklopený knihami, ktoré nazýval „tichými učiteľmi“, pustil do prekladania. Jeho knižnicu by mu závidel každý moderný biblista. Mal k dispozícii sýrske, grécke a latinské Biblie, rabínske komentáre, chaldejské gramatické knihy a mnoho ďalších kníh. Navyše mal pôvodný hebrejský text Biblie vydaný v Benátkach.

Hoci sa Olivetan pri práci na Kresťanských gréckych písmach alebo Novom zákone opieral o francúzsky preklad Lefebvre d'Étaples, často sa odvolával na grécky text Erazma Rotterdamského. Olivetan pri preklade volil slová tak, aby oslabil vplyv katolicizmu. Napríklad namiesto slova „biskup“ použil slovo „dozorca“ a namiesto slova „cirkev“ použil slovo „zbor“.

Hebrejské písma alebo Starý zákon sa Olivetan rozhodol preložiť z pôvodného jazyka doslovne. Raz vtipne povedal, že prekladať z hebrejčiny do francúzštiny bolo ako snažiť sa „naučiť slávika so sladkým hlasom spievať piesne chrapľavého havrana“.

V hebrejskom texte sa Olivetan stretol s Božím menom tisíckrát vo forme tetragrammatonu. Preložil ho ako „Večný“ a tento výraz neskôr prešiel do rôznych protestantských prekladov Biblie vo francúzštine. Na viacerých miestach však používal názov „Jehova“, napríklad v 2. Mojžišova 6:3.

12. februára 1535, len rok po začatí prác, prekladateľ oznámil ich ukončenie. Keďže uznal, že „toto bremeno [prekladateľstva] dlho niesol sám“, roky 1534 – 1535 evidentne znamenali vyvrcholenie nepretržitého namáhavého procesu. "Urobil som, čo som mohol," povedal Olivetan skromne. Teraz zostávalo vytlačiť prvú francúzsku Bibliu, ktorej preklad vychádzal z pôvodných jazykov.

V Pirovej dielni

Tej sa chopil tlačiar Pierre de Vengle, známy ako Piro Picard, Farelov priateľ a zástanca reformácie. Po prenasledovaní katolíckou cirkvou v roku 1533 utiekol z Lyonu do Neuchâtelu (Švajčiarsko). Za peniaze valdenských začal tlačiť množstvo „podvratnej“ literatúry. V jeho dielni sa napríklad tlačili plagáty odsudzujúce omšu a niektoré sa dostali až k francúzskemu kráľovi Františkovi I., ktorý bol katolíkom.

De Wengl sa vrátil do práce. Tentoraz začal tlačiť Biblie. Aby sa proces urýchlil, štyria alebo piati ľudia pracovali na dvoch strojoch: jeden písal tlačové formuláre a druhý tlačil strany. Nakoniec 4. júna 1535 de Wengl podpísal vydavateľskú stránku Olivetánskej biblie. V predslove sa uvádzalo, že prekladateľ venoval toto dielo nešťastným veriacim, ktorí sú „obťažení a zdrvení“ ťarchou „nezmyselných tradícií“.

Biblia je skvelá. Text jednoduchým a krásnym jazykom bol rozdelený do dvoch stĺpcov, rozdelený na kapitoly a odseky a napísaný jasným, elegantným gotickým písmom. Komentáre na okrajoch svedčili o vysokej zručnosti prekladateľa. Úvodné komentáre, prílohy, tabuľky a verše toto dielo ešte viac zhodnotili. Na konci tejto Biblie bol vytlačený krátky akrostich: "Valdenčania, ktorí prinášajú dobré posolstvo, dávajú toto bohatstvo svetu."

Nenárokované majstrovské dielo

Olivetanov preklad, ktorý bol v minulosti nedocenený, je dnes uznávaný ako skutočné majstrovské dielo. Okrem toho toto dielo slúžilo tri storočia ako základ protestantských prekladov Biblie.

Olivetánska Biblia bola vytlačená v náklade asi tisíc kusov, no nepredávala sa dobre. prečo? Faktom je, že v tom čase bol obchod s knihami slabo rozvinutý, navyše francúzsky jazyk prechádzal výraznými zmenami. A nakoniec, obrovská päťkilogramová kniha bola nepohodlná pre potulných kazateľov a pre tých, ktorí boli nútení čítať ju tajne.

Hoci, ako bolo spomenuté na začiatku článku, jedna kópia Olivetánskej Biblie sa dostala zo Švajčiarska do Francúzska, do domu Collina Diapera, celkovo bolo toto dielo komerčným neúspechom. Dokonca aj v roku 1670, takmer o storočie a pol neskôr, bola Olivetánska Biblia stále dostupná v kníhkupectve v Ženeve.

"Neznámy odnikiaľ"

Olivetan urobil svoju prácu a zabudlo sa na neho. Neskôr vydal svoj revidovaný preklad Nového zákona a častí Starého zákona pod falošnými menami. Venoval sa aj ďalšej vášni – učeniu detí. Znovu vydal svoju „Inštrukciu pre deti“ (Instruction des enfans) – knihu, ktorá obsahovala morálne ponaučenia a bola základom úplne založeným na Svätom písme. Jedným z Olivetanových pseudonymov bolo Belizem de Belimakom, čo znamená „neznámy odnikiaľ“.

Olivetan zomrel v roku 1538, možno v Ríme, keď mal niečo cez 30 rokov. Dnes už málokto vie, akú dôležitú úlohu zohral tento mladý učenec z Pikardie pri distribúcii Biblie vo francúzštine. Nie každý slovník obsahuje jeho meno. Ale možno práve toto chcel „skromný prekladateľ“ Louis Robert, prezývaný Olivetan.

[Poznámky pod čiarou]

Pri narodení dostal meno Louis Robert, no neskôr prijal meno Pierre. Prezývku Olivetan dostal možno preto, že dlho pracoval a v lampe pálil veľa olivového oleja.

[Podrobnosti ilustrácie, strana 18]

Archives de la Ville de Neuchâtel, Suisse/Foto: Stefano Iori

[O ilustráciách, strana 19]

Ľavá fotografia: Alain Leprince - La Piscine-musee, Roubaix/s láskavým dovolením bývalého múzea Bouchard, Paríž

V strede a vpravo: Société de l'Histoire du Protestantisme Français, Paríž

[Podrobnosti ilustrácie, strana 20]