Biblija na francuskom APK. biblija biblija na francuskom čitati

Louis Segon, tradicionalni biblijski tekst na telefonu.
Uživajte u ovoj Bibliji: Louis Segon Bible!

Biblija je Riječ Božja, Biblija odražava odnos između čovjeka i Boga? S je put slobode, ljubavi i radosti za ljude. Da li Biblija povezuje istinu i volju Božju? S je odgovor na sva vaša pitanja. Čitajte dobro Bibliju!

Ako želite stariju verziju, ali vrlo valjanu iz Biblije i tražite jezik gotovo književnog prijevoda i bogat vokabular, ovo je verzija za vas.

Luj Segon je bio švajcarski teolog liberalne protestantske orijentacije koji je napisao Bibliju na francuskom u kasnom 19. veku. Njegova prva publikacija bila je 1874. godine i bilo je nekoliko revizija.

U ovoj aplikaciji ćete pronaći vrlo vjernu verziju originala, prijevod izuzetne preciznosti!

Sveto pismo je podijeljeno na dva glavna dijela: Staru i Novi zavjet. Svaka knjiga je tada podijeljena na poglavlja i stihove.

Stari zavjet je napisan na hebrejskom i aramejskom i ima 46 knjiga: Postanak, Izlazak, Levitski zakonik, Brojevi, Ponovljeni zakon, Jošua, Sudije, dva kralja, dva kralja, Ljetopisa, Ezdra i Nehemija, Estera, Job, Poslovice? Propovjednik, Pjesma Salomonova, knjige Isaije, Jeremije, Knjiga Tužaljki, Jezekilj, Danilo, Osija, Joilo, Amos, Obadija, Jona, Mihej, Naum iz, Habakuk, Sofonija, Agej, Zaharija i Malahija, , knjiga Judita, Tobija i Makabejci.

Novi zavet je napisan na grčkom jeziku i obuhvata 27 knjiga: četiri jevanđelja (Matej, Marko, Luka i Jovan), Dela apostolska, poslanice Rimljanima, Korinćanima, Galatima, Efežanima, Filipljanima, Kološanima, Solunjanima, Timoteju, àTite , Filemon, Jevreji, pisma Žaka, Petra, Jovana, Jude i Apokalipse).

Sadržaj članka

BIBLIJA(od grč. biblia, lit. - knjige), zbirka drevnih tekstova, kanonizovanih u judaizmu i hrišćanstvu kao Sveto pismo. Prvi dio priznaju i judaizam i kršćanstvo i zove se Stari zavjet, drugi dio se zove Novi zavjet, dodali su ga kršćani i priznaju ga samo oni. Ove pojmove generira kršćanska tradicija, prema kojoj je savez (ugovor, savez), koji je Bog zaključio sa jevrejskim narodom preko Mojsija, zamijenjen Novim zavjetom, koji je već sklopljen sa svim narodima, zahvaljujući pojavi Isusa Krista. .

Knjige Starog zaveta su napisane na hebrejskom (biblijski hebrejski); neke knjige sadrže fragmente na aramejskom, svakodnevnom jeziku Jevreja nakon 4. veka. BC. Židovske i kršćanske tradicije povezuju pisanje starozavjetnih knjiga s imenima jevrejskih proroka i kraljeva, uključujući Mojsija, Samuila, Davida, Solomona. Do sada je, međutim, poznato da su mnoge knjige u svom današnjem obliku nastale prilično kasno i da su obrada dokumenata i legendi iz ranijih epoha. Konkretno, neki fragmenti knjige Postanka datiraju iz 10. stoljeća. pne, ali je knjiga dobila svoj savremeni oblik, vjerovatno ne ranije od 5. vijeka. BC.

STARI ZAVJET

KANON STAROG ZAVJETA

Zbirka knjiga Svetog pisma čini biblijski kanon. Sastav i redoslijed knjiga u jevrejskom i kršćanskom biblijskom kanonu su različiti. Ove razlike sežu do dva biblijska kanona prerabinske jevrejske tradicije: palestinskog, predstavljenog masoretskom hebrejskom Biblijom, i aleksandrijskog, predstavljenog grčkom Septuagintom, pri čemu je potonji u potpunosti poznat samo iz kršćanskih izvora. Masoretski tekst je prihvaćen u modernom judaizmu, dok je Septuaginta postala autoritativni izvor biblijskog teksta za mnoge kršćanske crkve. Istovremeno, među kršćanskim denominacijama ne postoji konsenzus o biblijskom kanonu, pa je legitimno govoriti o pravoslavnoj, katoličkoj, protestantskoj i drugim Biblijama. Postoje elementi zajednički svim biblijskim tradicijama: knjige uključene u palestinski kanon dio su svih Biblija, dok je Pentateuch uvijek na prvom mjestu i karakterizira ga identičan redoslijed knjiga. Razlike se odnose na ostatak Starog zaveta: mogu se odnositi na broj knjiga, njihov redosled, dužinu određenih knjiga, njihov naslov; mogu postojati neslaganja u podjeli na knjige i poglavlja, kao i brojna tekstualna neslaganja; status biblijskih knjiga možda nije isti.

Protestantska Biblija ima isti broj starozavjetnih knjiga kao i hebrejska Biblija. Osim toga, pravoslavna i katolička Biblija uključuju knjige i fragmente, ili izvorno napisane na grčkom, ili koji su do nas došli samo kao dio Septuaginte (iako su u moderno doba pronađeni hebrejski i aramejski originali nekih od njih) : knjige Tobita, Judite, Mudrosti Solomonove, Mudrosti Isusove, Sirahovog sina, 2. i 3. Esdre, Jeremijina poslanica, Baruhova i 3. Makabejska poslanica; Manasijeva molitva na kraju 2. hronike, neki delovi Knjige o Esteri, psalam koji se nalazi posle 150. godine i tri fragmenta iz Knjige proroka Danila (Pesma o Babilonima - 3. 24-90; priča o Suzana - Dan 13; Vila i zmaj - Dan 14).

Knjige ili njihovi dijelovi koji nedostaju u hebrejskoj Bibliji u kršćanskim crkvama mogu imati različit status: ili su priznate ravnopravno sa kanonskim knjigama (kao u etiopskoj Bibliji), ili su potpuno odbačene (to je slučaj u protestantizmu, gdje se takve knjige nazivaju apokrifi i nisu uključene u broj biblijskih knjiga). Ove knjige su prisutne u katoličkoj i pravoslavnoj Bibliji, ali je odnos prema njima nešto drugačiji. U Katoličkoj crkvi oni se nazivaju "deuterokanonskim"; na Tridentskom saboru (1546.) dobile su status kanonskih knjiga (tzv. „drugi kanon“). Pravoslavna crkva priznaje knjige koje nisu uključene u palestinski kanon kao poučne i korisne za čitanje; nema jednoobraznosti u njihovom imenovanju: mogu se koristiti izrazi "deuterokanonski" (kao kod katolika), "nekanonski" ili "anaginoskomena" (tj. preporučeno za čitanje). Istovremeno, najvažniji kriterij za kanoničnost određene knjige u pravoslavnoj crkvi je njena upotreba u bogosluženju. Sa ove tačke gledišta, Knjiga mudrosti Solomonove ili „nekanonski“ delovi Danielove knjige ne mogu se smatrati „nekanonskim“.

Položaj ranih otaca kršćanske crkve ( vidi takođe OCI CRKVE) u pogledu nekanonskih knjiga nije bio jednoglasan: jedni su prihvatili palestinski kanon, drugi su slijedili duži aleksandrijski kanon, prepoznajući grčke knjige koje nisu imale hebrejski original. Spisi kanonskih knjiga razmatrani su na lokalnim saborima. Na primjer, Sabor u Laodikeji (340) priznao je samo knjige palestinskog kanona; 3. Kartaginski sabor (397. godine), naprotiv, izjednačio je status nekanonskih knjiga sa statusom kanonskih. Trulski sabor (691-692) potvrdio je apostolske i saborske odluke po ovom pitanju. Međutim, usvojene su odredbe koje su djelimično kontradiktorne jedna drugoj. Naime, Laodikijski kanon i 85. apostolski kanon razlikuju kanonske i nekanonske knjige, dok ih 37. kanon 3. Kartaginskog sabora ne pravi posebno. U kasnijim epohama, više puta su se pokušavali eliminirati nedosljednosti koje su se pojavile.

Ovaj problem je ponovo aktuelizovan u 17. veku, u toku diskusija između protestantskih i katoličkih teologa. Pitanje kanona dotaknuto je i u pravoslavnim ispovijedanjima vjere, nastalim po uzoru na protestante i katolike. U 18. vijeku I u Ruskoj iu Grčkoj Crkvi bilo je mnogo pristalica priznavanja samo ograničenog kanona, ali trenutno je većina teologa za poduži kanon.

Kanon katoličke Biblije konačno je fiksiran na Tridentskom saboru (1546): potvrđujući odluke Hiponskog (393) i 4. Kartaginjanskog (401) sabora, dao je status kanonske svim knjigama uključenim u Vulgata. Razlog za ovu odluku bila je činjenica da su starozavjetne knjige, koje nemaju jevrejski original, dugo bile smještene u biblijske zbirke uz kanonske.

Naprotiv, protestanti su ograničili sastav Starog zavjeta na palestinski kanon, zadržavajući redoslijed knjiga predstavljenih u Vulgati. Moderna protestantska izdanja Biblije ponekad uključuju deuterokanonske knjige kao dodatak pod nazivom "Apokrifi".

Hebrejska Biblija.

Palestinski kanon, koji je kasnije postao ukorijenjen u rabinskom judaizmu, uključuje 39 knjiga (22 na hebrejskom), koje su podijeljene u 3 dijela: Tora (Zakon), Nevi'im (Proroci) i Ketuvim (Sveto pismo); od prvih slova naslova ovih odeljaka nastaje hebrejski naziv Starog zaveta, Tanah.

Tora se sastoji od Mojsijevog Petoknjižja: Postanak, Izlazak, Levitski zakonik, Brojevi, Ponovljeni zakon. Poslednje 3 knjige su pravno pozitivne, tj. predstavljaju Zakon koji je Bog dao preko Mojsija jevrejskom narodu.

Neviim - spisi proroka; uključuje glavne proroke: knjige Jošue, Sudije, Samuila (1. i 2. kraljeva) i Kraljeva (3. i 4. kraljeva) koje sadrže vjersku povijest jevrejskog naroda iz naseljavanja Palestine nakon egzodusa iz Egipta, i manje proroke koje sadrže odgovarajuće proročke knjige: 3 velika proroka - Izaija, Jeremija i Ezekiel i 12 malih - Osija, Joel, Amos, Obadija, Jona, Mihej, Naum, Habakuk, Sofonija, Agej, Zaharija i Malahija.

Ketuvim - ostale knjige: Ruta, Propovjednik, Pjesma nad pjesmama, Tužaljke Jeremije i Esteri. Sveto pismo takođe uključuje psalme, knjige Izreka, Jova, Danila, 1. knjigu Ezrinu, knjige Nehemiju i Ljetopis (1. i 2. Ljetopisa).

Podjela Biblije u jevrejskoj tradiciji na 3 dijela odražava glavne faze u formiranju biblijskog kanona. Petoknjižje se pojavljuje ranije od drugih. Otkriće iz 622. godine prije Krista može se smatrati početkom njegovog formiranja. "Knjiga zakona" i njeno popularno štivo pod kraljem Josijom (2. Kraljevima 22). Sljedeći dio jevrejskog kanona, Neviim, prvi put se spominje zajedno sa Zakonom samo u predgovoru Knjizi mudrosti Isusa, sina Sirahovog (132. pne), ali se njegovo formiranje pripisuje ranijem periodu - eri. nakon povratka Jevreja iz vavilonskog ropstva, kada su sakupljene i uređene sve dostupne knjige Svetog pisma pod rukovodstvom sveštenika Ezre (sredina 5. veka pre nove ere). Poslednji deo Svetog pisma (Ketuvim) formiran je do kraja 1. veka. AD Za rani judaizam, glavni znak kanoničnosti bila je navodna pripadnost knjiga vremenu proroka. Pojam da je Ezra bio posljednji prorok definirao je granice kanona u dijelu Ketuvim i odbacivanje mnogih spisa iz helenističkog perioda.

Biblijski tekst pripisuje pisanje Petoknjižja proroku Mojsiju (5. Mojsijeva 31.8); Knjiga o Jovu mu se takođe pripisuje u jevrejskoj i ranokršćanskoj tradiciji. Prema biblijskoj hronologiji, Mojsije je živeo u 15. veku. BC. (usp. 1. Kraljevima 6.1). Naučna tradicija obično datira egzodus Jevreja iz Egipta (događaji opisani u 2. knjizi Petoknjižja) u 13. vek. BC. Kao rezultat ovog neslaganja i kao rezultat proučavanja teksta Petoknjižja u kritičkim biblijskim studijama u 18-19 vijeku. stvorena je takozvana "dokumentarna hipoteza" prema kojoj je Petoknjižje nastalo kao rezultat postupnog spajanja različitih izvora: jahvista, stvorenog u Judeji c. 950-930 pne, Elochist, koji odražava sjevernu tradiciju levita nakon 922. godine, svećenički zakonik koji se razvio u Judi nakon pada Izraela (722-587) ili čak nakon povratka iz babilonskog ropstva (538), i takozvani Deuteronomista, koji je nastao u doba kralja Jošije (640-609). Protivnici ove hipoteze, ne odbacujući je u cjelini, isticali su sadržaj i stilsko jedinstvo cjelokupnog povijesnog narativa od Postanka do 2. Kraljeva, te su tvrdili da su ove knjige iz više izvora prikupili jedan ili više urednika koji pripadaju istoj krug.

Djelatnost proroka od Amosa do Malahije datira od 8. do 5. stoljeća. BC. Propovjednik, Pjesma nad pjesmama, knjiga Izreka, Psalmi tradicionalno se datiraju u vrijeme života njihovih autora, kraljeva Davida i Solomona, tj. 10. c. BC.; kritička nauka je sklona da ovom vremenu pripiše samo pojedine njihove dijelove. Druge knjige u odeljku Sveto pismo takođe su datovane u period nakon vavilonskog ropstva.

Hebrejski rukopisi Starog zaveta.

1. Najstariji rukopisi.

Najstariji rukopisi biblijskog teksta koji su do nas došli su mali srebrni svici koji sadrže fragment knjige Brojeva (Brojevi 6. 24-26) - Aronov blagoslov. Pronađeni su u Jerusalimu 1979. godine i datiraju iz 7.-6. vijeka. BC. Tekst ovih svitaka se donekle razlikuje od općeprihvaćenog. Vjeruje se da su služile kao amajlije. 2.–1. vek BC. Nashov papirus (koji sadrži tekst 10 zapovesti i jedan od najvažnijih liturgijskih tekstova u judaizmu, „Čuj, Izraele...“), kao i većinu kumranskih rukopisa pronađenih 1947. i narednih godina (njihov publikacija je trajala pola veka i završena je tek 2003. godine) su datirani. U Kumranu i drugim mjestima u blizini Mrtvog mora pronađeno je oko 190 svitaka, oni su fragmenti starozavjetnih knjiga (samo jedan svitak - Knjiga proroka Isaije - je u potpunosti sačuvan) ( vidi takođe SVITCI MRTVA MORA). Većina svitaka sa fragmentima Knjige psalama (36), Ponovljenih zakona (29) i Isaije (21), Knjige Ezre i Letopisa (po jedan svitak) predstavljeni su lošije; Knjiga o Esteri je nestala. Osim toga, među kumranskim rukopisima postoje fragmenti gotovo svih nekanonskih knjiga (osim 1. Macc) koje nisu bile uključene u jevrejski kanon, ali su uključene u kanon Septuaginte, kao i apokrifi (Knjige Jubileja, Enoh , Levijev testament, itd.). Jedan od svitaka sadrži fragment hebrejskog originala Knjige o Isusu, sinu Sirahovom, koji je ranije bio poznat samo u grčkom prijevodu iu kasnijim fragmentima pronađenim u Kairo geniz (posebna tamnica za čuvanje svetih predmeta). Većina rukopisa s Mrtvog mora ima različita čitanja od masoretskog teksta. Prije otkrića u Kumranu, vjerovalo se da postoje 3 vrste hebrejskog teksta Starog zavjeta: protograf Septuaginte, masoretski i samaritanski. Analiza rukopisa Mrtvog mora omogućava nam da razlikujemo najmanje 5 tipova teksta. Vjerovatno prije 2. st. AD hebrejski tekst Starog zavjeta nije postojao, i samo je kao rezultat filološke aktivnosti rabinskih učenjaka nastala varijanta forme koja je činila osnovu masoretskog teksta, koji je bio prepoznat u većem dijelu jevrejskog svijeta.

9. ili 8. st. Fragmenti knjiga hebrejske Biblije, otkriveni u Kairu krajem 19. stoljeća, datiraju još iz naše ere; sadrže tekst koji je već vrlo blizak masoretičkom. Neki od rukopisa sadrže masoretske samoglasničke oznake, prikazana su sva 3 sistema vokalizacije suglasničkog teksta: palestinski, vavilonski i tiberijski. Neke knjige su već u obliku kodeksa, a ne svitka.

2. Djelatnost masoreta, vokalizacija suglasničkog teksta, masora, kantilacijski znaci.

Otprilike od 6. st. AD počinje djelovati filološka škola masoreta (od hebrejske riječi masorah - „tradicija, tradicija“ (čitanja i prepisivanja biblijskog teksta)), koja je zamijenila školu pisara (hebr. soferim) i trajala je do 10. stoljeća. Njen zadatak je bio da razvije stabilan tekst Svetog pisma. Izvršeno je striktno uređivanje; stari tekstovi koji nisu ispunjavali zahtjeve stabilnosti povučeni su iz opticaja (istovremeno, kao sakralni predmeti, nisu uništavani, već su zakopani u genizi). Masoreti su također izvršili vokalizaciju teksta, pošto do 6 c. Hebrejsko pisanje je bilo konsonantno (tj. u rukopisima nije bilo znakova za pisanje samoglasnika), a tradicija čitanja teksta Svetog pisma prenosila se usmeno. Ova usmena tradicija je pored vokalizacije uključivala i pravila intonacije (kantilacije) i podjele teksta na stihove, polustihove itd. Očigledno je da je potreba da se usmeno predanje fiksira kako bi se otklonile sumnje u pravilan izgovor teksta, njegovo razumijevanje i tumačenje postojala dugo, ali tek u 6.-7. stoljeću. AD pojavili su se prvi dijakritici za samoglasnike, koji su kasnije organizovani u sistem. Prvi sistem vokalizacije bio je palestinski (ili južnopalestinski); Nakon toga, masoreti Tiberijade u Palestini razvili su tiberijski (subscript) sistem glasa, au Jemenu - superscript, nazvan babilonski. Od 10. st. tiberijski glasovni sistem postaje dominantan, i dalje zadržava svoju dominantnu poziciju u jevrejskim zajednicama Evrope i drugih zemalja (samo je u Jemenu sačuvana vavilonska tradicija). Razvoj tiberijskog sistema samoglasnika povezan je sa aktivnostima dvije porodice (ili škole) masoreta (9.-početak 10. vijeka nove ere): Bnei Asher i Bnei Naftali. Otprilike iz 12. stoljeća. školski sistem Ben Asher postao je standard. Vjeruje se da se to najpreciznije odražava u Alepskom kodeksu. Zadaci masoreta uključivali su i pohranjivanje i usavršavanje znanja o konsonantskom sastavu teksta, pravilima njegovog pisanja, o neusklađenostima u postojećim rukopisima itd., pa se u rukopisima koje obrađuju masoreti nalaze posebne oznake - "masora". Postoji mala masora - oznake na marginama rukopisa, velika masora - ispod teksta, i završna - na kraju svake knjige; u širem smislu, pojam "macopa" takođe uključuje samoglasničke i kantilacijske znakove.

Kao rezultat aktivnosti masoreta, otkrivena su pogrešna čitanja u biblijskom tekstu; međutim, ispravljena verzija nije uključena u rukopise, već je prenošena u usmenoj tradiciji. Prilikom čitanja biblijskog teksta u sinagogi, pogrešno čitanje (ketiv - "ono što je napisano") zamijenjeno je ispravnim (kere - "ono što se čita"). Na primjer, Job 13:5 glasi: “Evo, on me ubija, i nemam nade”, ali masoreti umjesto “ne” naredili su da se čita “u njemu”, pa ispada: “Evo, on me ubija , ali u Njega moja nada." Rukopisni svici Tore koji se čuvaju u sinagogama i koriste za liturgijsko čitanje nikada nisu bili opremljeni samoglasnicima i kantilacijskim oznakama.

3. Najvažniji srednjovjekovni rukopisi.

Trenutno je poznato više od 6 hiljada jevrejskih srednjovjekovnih rukopisa, od kojih je otprilike polovina datirana prije 1540. godine; 6 njih datira iz 10. stoljeća, 8 iz 11. stoljeća, 22 iz 12. stoljeća; osim toga, postoji 6 fragmenata datiranih prije 1200. godine. Neki od rukopisa sadrže cijeli tekst hebrejske Biblije, ali postoje i zasebni rukopisi Petoknjižja, Proroka. Neki rukopisi sadrže samo jednu knjigu. Odvojeni rukopisi uključuju, uz hebrejski tekst, prijevod na aramejski (tzv. Targum) ili na arapski jezik, ponekad se stavlja iza svakog (za Toru) ili svaka tri (za poslanike) stiha, tako da se tekstovi na 2 jezika slijede jedan za drugim.

Jedan od najautoritativnijih srednjovekovnih rukopisa je Alepski kodeks, nastao oko 925. godine. U srednjem veku, ovaj rukopis je služio kao model za ispravljanje knjiga, a trenutno se koristi u pripremi savremenih naučnih publikacija, posebno teksta Alepski kodeks je osnova novog višetomnog kritičkog izdanja Starog zavjeta koji je poduzet na Univerzitetu u Jerusalimu u Izraelu. Alepski kodeks je standardni tekst sa tiberijskim samoglasnicima, samoglasnicima i znakovima kantilacije koji je uveo Aron ben Ašer, jedan od osnivača ovog sistema samoglasnika. Ovaj kodeks je sadržavao cijeli tekst hebrejske Biblije, ali kao posljedica požara koji se dogodio 1948. godine u Alepu, gdje se kodeks u to vrijeme čuvao, izgubljeni su značajni dijelovi na početku i na kraju rukopisa. Preživjeli tekst počinje s Ponovljenim tekstom 28:16 i završava pjevanjem 3:12. Rukopis se sada čuva u Jerusalimu.

Najstariji datirani rukopis hebrejske Biblije je Lenjingradski kodeks. Kodeks datira iz 1009. godine, njegov glas je blizak kodeksu iz Alepa. Kao i Alepski kodeks, rukopis vjerno prenosi tiberijsku masoretsku tradiciju znakova za samoglasnike i ben Ašerovih znakova kantilacije. Lenjingradski kodeks je korišten u pripremi 3. izdanja Biblia Hebraica (Stuttg., 1929–1937), kao i u svim izdanjima Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS), gdje je rukopis gotovo nepromijenjen.

Izdanja hebrejskog teksta.

Hebrejska Biblija je u cijelosti objavljena u Soncinu (Italija) 1488. (jednotomno izdanje sa zvučnim tekstom, bez Targuma i komentara).

Na inicijativu pape Lava X., 1514–1517. stvoren je poliglota (židovski, grčki, latinski). Objavljena je 1522. godine u španskom gradu Alcala i nazvana je, prema rimskom nazivu ovog grada Complutum, Complutensian poliglot. Pri izradi teksta u obzir su uzeti antički rukopisi i prethodna izdanja.

Godine 1515. Daniel van Bomberg, kršćanski trgovac iz Antwerpena, osnovao je jevrejsku štampariju u Veneciji i zajedno sa augustinskim monahom Feliksom Pratensisom objavio je 1516-1517. sam biblijski tekst (zasnovan na proučavanju velikog broja rukopisa), Targum, Masora i rabinski komentari.

Jacob ben Chaim ben Adoniahu, jevrejski učenjak iz Tunisa, pripremio je za štampariju Bomberg 2. izdanje "Rabinske Biblije" (1524-1525), koja je bila snabdjevena malom i velikom masorom. Primjenjujući kritičke metode svog vremena, koristio je mnoge od masorskih rukopisnih izvora, kao i masoretske knjige. Druga rabinska Biblija, zasnovana na tradiciji ben Ašera, uživala je poseban autoritet nekoliko vekova.

Prvo iskustvo naučnog izdanja hebrejske Biblije pripada Z. Beruu. U zasebnim tomovima, zajedno s njemačkim bibličarom Franzom Delitzschom, objavio je u Lajpcigu većinu Heb. Biblije (1869–1894). Behr je pokušao da rekonstruiše originalne tekstove ben Ašera u skladu sa Masorom. Međutim, nije raspolagao starim rukopisima, pa je masoretske knjige uređivao na osnovu principa usvojenih u rukopisima kasnijeg porijekla.

K.D. Ginzburg je također korišten kao glavni materijal za rekonstrukciju originalnog teksta Masore. 1880-1905 objavio je 4 toma Masore. Koristio je 73 rukopisa i nekoliko starih izdanja.

Godine 1906. u Lajpcigu je njemački protestantski bibličar R. Kittel objavio biblijski tekst zasnovan na 2. rabinskoj Bibliji. Izdavač ga je snabdeo kritičkom opremom zasnovanom ne samo na jevrejskim rukopisima, već i na drevnim Targumima; u obzir su uzeti i rezultati tekstualnih i lingvističkih istraživanja. Publikacija sadrži veliki broj pretpostavki. Godine 1913. (Leipzig) i 1929-1937. (Štutgart) Kittelova Biblija je ponovo štampana. Posebnost štutgartskog izdanja je u tome što je zasnovano na Lenjingradskom kodeksu, koji je jedan od najmjerodavnijih izvora jevrejskog teksta. Nepodudarnosti između 2. rabinske Biblije i glavnog teksta ovog izdanja su fiksne; po prvi put su uzete u obzir varijante prisutne u rukopisima sa vavilonskim samoglasnicima. Kittelova 4. izdanje Biblije (Štutgart, 1954) odražava čitanje kumranskih rukopisa za Knjige Isaije i Habakuka. Ovo izdanje je skraćeno BH (Biblia Hebraica); nastavak ove tradicije je BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia), koju su objavili W. Rudolph i C. Elliger 1967–1977; to je najautoritativniji i najtraženiji izvor za tekstualna istraživanja i akademski rad. Trenutno (početak 21. stoljeća) u pripremi je novo izdanje BHS-a, koje će uključivati ​​podatke iz masorskih i kumranskih svitaka. Hebrejski univerzitet u Jerusalimu, na inicijativu M. Goshen-Gotshteina (1925–1991), započeo je rad 1975. godine na stvaranju kritičkog izdanja hebrejske Biblije zasnovane na Alepskom kodeksu.

Septuaginta.

Najstariji prijevod Starog zavjeta na grčki zove se Septuaginta, odnosno prijevod Sedamdesetorice (skraćeno LXX), prema broju od 72 tumača koji su, prema legendi, 285-247. godine prije Krista. na zahtjev egipatskog kralja Ptolomeja II Filadelfa, Tora je prevedena na grčki; sastav Septuaginte odražava aleksandrijski kanon Biblije. Kasnije, između 285. i 150. godine prije Krista, među Jevrejima iz Aleksandrije, za koje je grčki već bio maternji, napravljen je prijevod ostatka knjiga Svetog pisma, uključujući knjige i fragmente koji su bili odsutni u palestinskom kanonu ( cm. Kanon Starog zaveta).

Unatoč činjenici da prijevod, za razliku od originala, nije imao status svetog teksta u mišljenju Židova, Septuaginta je bila široko korištena u jevrejskoj dijaspori grčko-rimske ekumene; kada je u prvim vekovima n.e. Kršćanstvo se širi u Rimskom Carstvu, prihvata Septuagintu kao Sveto pismo Starog zavjeta; u isto vrijeme, u vrijeme nastanka kršćanstva (pošto kanonizacija ketuvimskog dijela nije bila završena), biblijski kanon je još uvijek bio otvoren.

Novo teološko tumačenje Starog zavjeta odredilo je drugačiju, u poređenju sa jevrejskom tradicijom, distribuciju knjiga u kršćanskoj Septuaginti po odsjecima. Dakle, Petoknjižje se sada doživljavalo prvenstveno kao priča o prvim etapama istorije čovječanstva i izabranog naroda (zato je prirodno približiti ga istorijskim knjigama). Same proročke knjige (koje su se u hebrejskoj Bibliji nazivale starijim prorocima) izdvojene su u posebnom odeljku; kao što sadrži mesijanski, tj. koja se odnose na Isusa Hrista, proročanstva, stavljena su na kraj korpusa. Knjiga Danila, koja je u jevrejskoj tradiciji pripadala delu Ketuvim, takođe je uvrštena među proročke, jer. i sadrži značajna proročanstva o Hristu. Knjige Mudrosti Isusa sina Sirahova, Mudrosti Solomona i Makabejaca su odsutne u palestinskom kanonu; njihov autoritet za kršćanstvo objašnjava se činjenicom da je od cijelog Starog zavjeta upravo u ovim knjigama najpotpunije otkrivena doktrina o Svetom Duhu i besmrtnosti duše.

U zavisnosti od sadržaja starozavetne knjige u hrišćanskoj tradiciji se dele u sledeće tri grupe:

1) pravno pozitivni i istorijski:

a) zakon-pozitivan - ovo je Petoknjižje, koje govori o stvaranju svijeta i čovjeka, o prvim stranicama istorije čovječanstva, o starozavjetnim patrijarsima, o proroku i zakonodavcu Mojsiju, koji je vodio izraelski narod iz egipatskog ropstva, četrdesetak godina lutanja Jevreja po pustinji; Petoknjižje sadrži izlaganje vjerskih, moralnih i pravnih zakona;

b) istorijske knjige: Jošua, Sudije, Ruta, 1-4 Kraljeva, 1, 2 Ljetopisa, 1 Esdra, Nehemija, kao i 2 Esdre, 1-3 Makabejci i 3 Esdre (Makabejci i 3 Esdre) koje nisu uključene u palestinsku kanon koji se odnosi na kasniji period istorije Starog zaveta nalaze se u slavensko-ruskoj Bibliji na kraju korpusa) - sadrže priču o preseljavanju izraelskog naroda u Kanaan - obećanu zemlju, o ratovima sa lokalnim narodima , o vremenu vladavine vojskovođa (tradicionalno nazivanih sudijama) io uspostavljanju monarhijske vladavine, o usponu i padu izraelskog (sjevernog) kraljevstva, o prorocima i kraljevima ovog perioda, o kolaps Sjevernog kraljevstva, uništenje Jerusalima i prisilno premještanje Židova u Babilon;

2) knjige pouke - ovo je Jov, Psaltir, Propovjednik, Izreke, Premudrost Solomonova, Judita, Jestera, Tovit, knjiga Premudrosti Isusa, sina Sirahovog; pisali su ih biblijski mudraci i bili su podložni raznim aspektima ljudskog života, manifestacijama ljudskog duha, pokušavali su riješiti probleme postojanja zla i patnje, kao i smisla života.

3) proročke knjige: 3 velika (prema obimu njihovih knjiga) proroka (Izaija, Jeremija, Jezekilj), Danilo i 12 manjih proroka, kao i Tužaljke Jeremijine i nekanonska Jeremijina poslanica i knjiga sv. prorok Baruh; ove knjige sadrže propovijed izraelskih proroka, usmjerenu protiv moralnog i religioznog iskrivljavanja ideje Božjeg saveza s ljudima i predviđajući dolazak Kraljevstva Mesije.

Kršćanstvo pridaje izuzetan značaj tekstu Septuaginte, jer upravo u njemu postoje čitanja koja su u osnovi nekih dogmi (npr. Is 7. 14). Pravoslavna crkva prihvata Septuagintu kao autentični tekst Starog zaveta, za razliku od masoretskog teksta, u poređenju sa kojim se na mnogim mestima otkrivaju značajna odstupanja. Kršćanski učenjaci koji su pripadali aleksandrijskoj i antiohijskoj teološkim školama bili su podvrgnuti 3 - ranoj. 4. c. tekst Septuaginte do niza revizija, što je rezultiralo pojavom 3 glavna izdanja prijevoda Sedamdesetorice: Origenovog, Lucijanovog (najviše korištenog) i Isičijevskog.

Rukopisi Septuaginte.

Do danas je poznato više od 2 hiljade fragmenata i kopija Septuaginte, koji datiraju iz 2. stoljeća prije nove ere. BC. - 16. vek AD (isključujući lekcionare i patrističke citate iz starozavetnih knjiga). Najpotpunije je zastupljena rukopisna tradicija Psaltira: do nas je došlo više od 750 popisa ove knjige.

Starozavjetni rukopisi su uglavnom izvorno uključivali samo jednu ili nekoliko knjiga. Poznate su zbirke biblijskih knjiga sledećeg tipa: 1) Petoknjižje; 2) Oktouh (Postanak - Rut); 3) istorijske knjige (1. Samuilova - 2. Esdra, Estera, Judita i Tovit); 4) knjige koje se pripisuju Solomonu (Izreke, Premudrosti, Propovednik, Pesma nad pesmama); 5) knjige poezije; 6) 12 manjih proroka; 7) 4 knjige velikih proroka. Različite grupe bi mogle ujediniti, na primjer, sve proročke knjige i Postanak – Tobit, ili proročke i poetske knjige. Septuaginta je mnogo puta uređivana, što otežava rekonstrukciju njenog originalnog teksta.

Na osnovu analize strukturnog i funkcionalnog statusa rukopisa, njihovog rukopisa i materijala na kojem su pisani, izdvaja se nekoliko vrsta rukopisnih izvora:

1. Papirusi. Ovaj tip rukopisa izdvaja se po materijalu za pisanje - listovima od obrađene trske. Papirus je najstariji fragment koji je do nas došao. U papirusu ser. 2 in. BC. sadrži najraniji sačuvani grčki biblijski tekst. Trenutno je poznato više od 360 papirusa, a njihov broj stalno raste.

2. Uncijali. Razlikuju se po prirodi pisma i materijala za pisanje. Pergament je služio kao materijal za uncijalne rukopise, tekst je pisan velikim, “velikim” slovima, nema naglasaka i težnji, broj skraćenica je mali; oblik rukopisa je kodeks. Najvažniji uncijali, koji sadrže skoro kompletan tekst Starog zaveta, su Vatikanski (4. vek), Sinajski (4. vek) i Aleksandrijski (5. vek) zakonik.

3. Minuscule. Razlikuju se na osnovu kurzivnog pisanja, koje je nastalo u 9. stoljeću. Rukopise ovog tipa odlikuju skraćenice, kao i kontinuirano pisanje slova (ligatura), koje ubrzavaju prepisivanje i čuvaju materijal za pisanje, koji je služio pergamentom, bombicinom, a od 12. vijeka. papir. Minuskule, uprkos svom kasnom poreklu, često daju veoma drevna čitanja. Na primjer, u jednoj od minuskula iz 10. st. sačuvan je prijevod Knjige proroka Danila u verziji Septuaginte (dok svi ostali rukopisi sadrže ovu knjigu u prijevodu Teodocije).

4. Lekcionari (zbirke fragmenata starozavetnih knjiga čitanih tokom bogosluženja) najvećim delom potiču iz vremena posle 10.-11. veka. i obično sadrže Lucijansko izdanje. Poznato je oko 150 izvora.

Izdanja Septuaginte.

Grčki Stari zavet je prvi put štampan u celini kao deo Complutenzijanskog poliglota (1514–1517); prilikom pripreme starozavetnog teksta 2 trenutno su identifikovani minuskuli iz Vatikanske biblioteke i za osnovu je verovatno uzeto nekoliko rukopisa koji su se u to vreme nalazili u Španiji. Jedan od korištenih vatikanskih rukopisa sadrži tekst u antiohijskom izdanju.

U Veneciji je 1518–1519. štampana Aldina Biblija (Aldina, po vlasniku izdavačke kuće Alda Manutia). Moguće je da su neki venecijanski rukopisi, trenutno pohranjeni u Nacionalnoj biblioteci sv. Marka u Veneciji.

Među prvim štampanim izdanjima Septuaginte najveći autoritet imala je takozvana Sikstinska Biblija (Sixtina Romana), koja je objavljena 1587. godine u Rimu na inicijativu pape Siksta V. Prvi put Vatikanski kodeks, jedan najboljih uncijala, uzeta je za osnovu teksta; nedostajući fragmenti dopunjeni su tekstom drugih rukopisa. Tokom 17-19 vijeka. objavljeno je više od 20 izdanja Biblije, prateći tekst Starog zavjeta Sikstinske Biblije.

Neki izdavači Septuaginte već u 16. veku. uočena odstupanja i predložene ispravke. U međuvremenu, kritički aparat se pojavio tek krajem 18. veka; zasluga za njegovo stvaranje pripada engleskim naučnicima R. Holmesu i P.J. Parsons, koji je 1788-1827 objavio petotomnu Septuagintu u Oksfordu. Njegov glavni tekst reproducira Stari zavjet Sikstinskog izdanja, a također uzima u obzir čitanja oko 300 grčkih rukopisa, dokaze o drevnim prijevodima (starolatinski, koptski, arapski, slavenski, jermenski i gruzijski) i biblijske citate u patrističkim spisima. Osim toga, date su varijante štampanih izdanja Septuaginte: Complutensian poliglot, Aldin Biblija, itd.

K. Tischendorf u svojim izdanjima (1850, 1856, 1860, 1869) daje revidirani tekst Sikstinskog izdanja, uzimajući u obzir čitanja nekoliko uncijalnih rukopisa.

Kritičko izdanje Septuaginte, koje je objavio A. Ralphs 1935. godine, dobilo je najveću rasprostranjenost u današnje vrijeme.Ralphs je pokušao da rekonstruiše originalni tekst Septuaginte; iz tog razloga je tekst ovog izdanja, za razliku od većine prethodnih, eklektičan.

Od 1931. višetomno kritičko izdanje Septuaginte izlazi u Getingenu.

NEW TESTAMENT

Knjige koje čine Novi zavjet govore o životu Isusa Krista (njegovo utjelovljenje, učenje, čuda, patnja i smrt na križu, o uskrsnuću iz mrtvih i kasnijem uznesenju na nebo), o stvaranju kršćanske crkve. i početno razdoblje njegovog postojanja, a takođe objašnjavaju Hristovo učenje i otkrivaju tajne poslednjih sudbina sveta. Ova zbirka biblijskih knjiga naziva se "Novi zavjet" jer sadrže otkrovenje o sklapanju novog “zaveta” (ugovora, sjedinjenja) između Boga i čovjeka, ostvarenog pojavom u svijet, patnjom i vaskrsenjem Isusa Krista.

Novi zavet se sastoji od 27 knjiga: Jevanđelje po Mateju, Jevanđelje po Marku, Jevanđelje po Luki i Jevanđelje po Jovanu; Djela apostolska; Jakovljeva katolička poslanica, 2 Petrove katoličke poslanice, 3 Jovanove katoličke poslanice, Judina katolička poslanica; Poslanice apostola Pavla Rimljanima, Korinćanima (1 i 2), Galatima, Efežanima, Filipljanima, Kološanima, Solunjanima (1 i 2), Timoteju (1 i 2) ), Titu, Filemonu, Jevrejima; Otkrivenje apostola Jovana Bogoslova.

Knjige Novog zavjeta podijeljene su na 4 dijela prema prirodi svog sadržaja: 1) pravno-pozitivne (obuhvataju 4 jevanđelja (od grčkih slova "dobra" ili "dobra vijest", obično se prevodi na ruski kao "jevanđelje" ”), jer govore o učenju Isusa Hrista); 2) istorijska knjiga Dela apostolskih, koja opisuje istoriju širenja hrišćanske vere od strane apostola; 3) učenje (sva pisma apostola, koja sadrže njihova učenja i uputstva hrišćanima); 4) proročka knjiga, Otkrivenje (ili Apokalipsa) Jovana Evanđeliste, koja sadrži proročanstva o budućoj sudbini Crkve i svijeta. U pravoslavnoj liturgijskoj tradiciji prihvaćena je podjela Novog zavjeta na 2 dijela: Jevanđelje i Apostol, prvi uključuje kazivanja 4 jevanđelista, a drugi Djela i poslanice apostola; izvan ove podjele je Apokalipsa, jer. ne koristi se u bogoslužju.

Tačni datumi nastanka knjiga Novog zaveta u naučnim biblistikama nisu utvrđeni i teško se mogu utvrditi u budućnosti. Prvo pominjanje novozavetnih tekstova i pozivanje na njih nalazimo već kod nekih hrišćanskih pisaca iz 2. veka. Najvjerovatnije su prije svega napisane apostolske poslanice, kao neophodna pomoć u njihovoj misionarskoj djelatnosti. Dakle, pisma apostola Pavla datiraju iz perioda 49-60. Katoličke poslanice su napisane između otprilike 50 (Poslanica apostola Jude) i 105 (Poslanica apostola Ivana).

Od prvih vekova hrišćanstva, hrišćanski naučnici i crkveni oci su se zanimali za pitanje porekla i vremena pisanja Jevanđelja. Ranokršćanski autori jednoglasno priznaju Matejevo jevanđelje kao prvo u vremenu stvaranja. Drugo je bilo Jevanđelje po Marku, koje datira iz vremena propovedanja apostola Petra, zatim Jevanđelje po Luki, iza kojeg je stajao autoritet apostola Pavla. Prema blaženom Avgustinu, svaki od narednih jevanđelista koristio se radom prethodnih autora. Bugarski arhiepiskop Teofilakt (11. vek), na osnovu svedočanstva Jevsebija iz Cezareje (4. vek), u predgovoru tumačenju jevanđelja, navodi podatke iz usmenih predanja i ranih izvora o nastanku jevanđelja: Evanđelist Matej je napisao Jevanđelje na hebrejskom 8 godina nakon Vaznesenja Gospodnjeg; Marko je napisao Jevanđelje 10 godina nakon Vaznesenja; Luka je završio svoj posao nakon 15 godina, a Jovan nakon 32 godine.

Međutim, zapadne biblijske studije, zasnovane na istorijsko-kritičkom metodu, revidirale su tradicionalno gledište o slijedu stvaranja kanonskih jevanđelja. Predloženo je sljedeće rješenje sinoptičkog problema (sinoptičko - slično u pogledima, držeći se jedne tačke gledišta; prva tri jevanđelja se nazivaju sinoptička): prvo je bilo Evanđelje po Marku - uoči ili neposredno nakon pada Jerusalima (70); o ovom jevanđelju, kao i o izvoru logije (izreka) Isusovih, koji nije došao do nas, označen sa Q (njem. Quelle - izvor), opširnijeg Jevanđelja po Mateju, kao i Jevanđelja od Luke je baziran. Ova hipoteza, nazvana hipoteza dva izvora, široko je prihvaćena; njegove glavne odredbe se često uzimaju kao aksiom. U međuvremenu, da bi se objasnile, na primjer, razlike između Jevanđelja po Mateju i Luki, potrebno je, slijedeći logiku ove hipoteze, postulirati treći izvor, koji vodi do neopravdanog umnožavanja entiteta.

Godine 1999. svećenik Leonid Griliches iznio je svoje viđenje problema odnosa između Jevanđelja po Mateju i Marku. Uzimajući u obzir dokaze ranokršćanskih autora o jevrejskom porijeklu Jevanđelja po Mateju, izvršio je rekonstrukciju hebrejskog teksta ovog Jevanđelja; osim toga, potkrijepio je tezu prema kojoj je Evanđelje po Marku izvorno napisano na aramejskom jeziku. Poređenje rekonstrukcija dvaju jevanđelja među sobom i sa grčkim tekstom omogućilo je da se zaključi da je Evanđelje po Mateju primarno. Prema konceptu L. Grilichesa, ovo jevanđelje, u njegovom ranom izdanju, koristio je (sa određenim izmjenama) apostol Petar u svom propovjedničkom djelu. Sam Petar je govorio aramejski, a njegov stalni pratilac i pomoćnik Mark je preveo njegov govor na grčki. Nakon toga, Marko je, uz Petrovo dopuštenje, snimio svoju propovijed na grčkom.

Očigledno, novozavjetne knjige, posebno poslanice, gotovo odmah nakon pojave počinju se spajati u zbirke. Sam apostol Pavle ukazuje na crkveni značaj poslanica: „Kada vam se čita ova poslanica, onda naredite da se čita u Laodikijskoj crkvi; a što je iz Laodikeje, čitajte i vi” (Kol 4,16). Reference, aluzije i citati iz svih novozavjetnih knjiga nalaze se već u spisima apostolskih ljudi, koji u prosjeku nisu udaljeni više od pola stoljeća od vremena nastanka kanonskih knjiga. U 2. vijeku Kršćanski apologeti često navode novozavjetne knjige kao mjerodavne izvore. Svih 27 knjiga koje čine kanon Novog zavjeta prihvatila je kršćanska crkva od samog početka (međutim, dosta dugo nije postojao konsenzus o kanoničnosti Poslanice Jevrejima i Otkrivenja Ivana Bogoslova) . Novozavjetni kanon u svom sadašnjem obliku utvrđen je 360. godine na lokalnom saboru u Laodikiji i potvrđen na IV Vaseljenskom saboru (451.).

Rukopisi Novog zavjeta.

Svi sačuvani rukopisi Novog zavjeta napisani su na grčkom. Rukopisna tradicija grčkog Novog zaveta je veoma bogata, sa preko 5.300 poznatih izvora. Godine 1908. K. R. Gregory je predložio prvu klasifikaciju svih poznatih rukopisa; od 1963. K. Aland je nastavio raditi na njihovom daljnjem opisu. Bilo je 115 papirusa, 309 unci, 2862 minuskula i 2412 lekcionara. Ove brojke su rezultati katologizacije kako kompletnih rukopisa tako i pojedinačnih fragmenata koje su K. R. Gregory i K. Aland pronašli u raznim rukopisnim spremištima i bibliotekama, dok je tačan broj novozavjetnih rukopisa, po svemu sudeći, manji, jer neke skladišne ​​jedinice mogu biti dijelovi jednog rukopisa. Najveći broj rukopisi su sačuvani u Atosu i Sinaju. U osnovi, to su minijaturni rukopisi iz 2. milenijuma. Biblioteke Atine, Pariza, Rima, Londona, Sankt Peterburga, Oksforda, Jerusalima i nekih drugih takođe poseduju velike zbirke novozavetnih rukopisa.

1. Papirusi su otkriveni tokom iskopavanja u Egiptu i uvedeni u naučni promet relativno nedavno (u Gregorijevom katalogu objavljenom 1908. godine ima ih samo 14). Papirusi su najraniji izvori novozavjetnog teksta. Dakle, papirus 52, koji sadrži fragment iz Jn. 18, udaljeno je samo tri-četiri decenije od predviđenog vremena nastanka teksta. U cjelini, papirusi datiraju iz 2.–7. stoljeća (od kojih je više od 40 od ​​2. do početka 4. stoljeća) i daju osnovu za rekonstrukciju stanja novozavjetnog teksta u 3. vijeku. Svi sačuvani rukopisi su fragmenti Novog zavjeta, ali zajedno čine cijeli Novi zavjet (sa izuzetkom 1. i 2. poslanice Timoteju).

Samo četiri papirusa su svici, ostalo su fragmenti kodeksa, što sugerira da je kodeks od samog početka dominantan oblik postojanja novozavjetnog teksta. Svi papirusi su pisani pisanim pismom. Tekst papirusa je nestabilan, sadrži brojne varijante, što, po svemu sudeći, odražava porijeklo tradicije u početnoj fazi širenja kršćanstva.

2. Uncijalni rukopisi su kodeksi pisani na pergamentu pravilnim (uncijalnim) rukopisom. Većina njih pripada 4.-10. vijeku. (2 kodeksa datiraju iz ranijeg perioda). Pergamentni uncijalni zakonik postaje službeni oblik teksta nakon Milanskog edikta 313. godine, ali početak distribucije ove vrste rukopisa pripisuje se 2. vijeku prije nove ere. Za razliku od papirusa, pergament se koristio za pisanje na 2 strane, što je pojeftinilo izradu knjige; Kodeks je praktičniji od svitka kada tražite prava mjesta u tekstu i kada ga pohranjujete. Prema Euzebiju iz Cezareje, car Konstantin mu je naredio da napravi 50 kompletnih kopija Biblije, što je, možda, uzrokovalo pojavu u ovoj eri kodeksa kao što su Vatikan, Sinaj i Aleksandrija, koji nisu namijenjeni za liturgijsku upotrebu.

Prije uvođenja papirusa u naučnu cirkulaciju, uncijali su se smatrali najstarijim izvorima novozavjetnog teksta, zasnovani su na kritičkim publikacijama (K.K. grupe (neutralne, aleksandrijske, zapadne i sirijske) poistovjećuju se s Vatikanom, Efraimom i Kraljevskom , Beza i Aleksandrijski kodeks Aleksandrijski je bio prvi koji je skrenuo pažnju naučnika na uncijalne rukopise, odstupanja od njega su uključena u Waltonov poliglot (1657).

Cijeli tekst Novog zavjeta sačuvan je samo u 5 rukopisa, Jevanđelje sadrži 9 rukopisa, 7 - Djela apostolska, 7 - Poslanice apostola Pavla, 9 - Saborne poslanice i 4 - Apokalipsa, ostali rukopisi su fragmenti.

3. Minuskularni rukopisi datiraju od 9. do 17. stoljeća. Oni su primjeri vizantijskog teksta koji je u crkvenoj upotrebi najmanje od 4. stoljeća prije Krista.

Grupa minuskularnih rukopisa iz 11.-15. veka, koju su naučnici X. Ferrar, F. Scrivener, D.R. Harris i K. Lake nazvali "porodica 13" (Lake je kasnije kombinovao još 4 rukopisa iz 12-14. veka u "porodicu 1" "), sadrže informacije o ranim fazama razvoja teksta, koje nisu dostupne u izvorima druge vrste. Rukopisi obe "porodice" uglavnom su nastali u pravoslavnim manastirima Italije. Oni su ujedinjeni u cezarskom tipu teksta, koji je povezan s redakcijom Origena, koju je razvio u Cezareji Palestinskoj.

Većina minuskula predstavlja poseban tekst jevanđelja ili apostola, samo 57 rukopisa sadrži cijeli Novi zavjet.

Minuskularni rukopisi privlače pažnju naučnika ranije od drugih vrsta rukopisa. Na njima se zasnivaju publikacije Erazma Roterdamskog (1516) i Komlutenzijanskog poliglota (1514–1517), kao i mnoga izdanja i studije teksta Novog zaveta u 17.–18. veku.

4. Lekcionari datiraju od 8. do 16. stoljeća, ali postoji i nekoliko ranijih primjera. To su zbirke pojedinačnih čitanja iz Jevanđelja i Apostola, namenjene čitanju tokom bogosluženja, što određuje njihov sastav i strukturu (u ruskoj tradiciji za ovu vrstu teksta se koristi termin „aprakos“). Lekcionari mogu biti pisani uncijalnim i sitnim pismom na pergamentu ili papiru. Tekst Lekcionara datira iz Cezarove redakcije i odlikuje se velikom stabilnošću.

Rukopisi-lekcionari gotovo nikada nisu korišćeni u izdanjima Novog zaveta zbog sekundarnosti njihovog teksta u odnosu na pune rukopise Novog zaveta. Ali 1904. godine, u ime Grčke pravoslavne crkve, V. Antoniadis je objavio tekst Novog zavjeta zasnovan na lekcionarima. Godine 1908. pojavljuje se prvi katalog lekcionara koji je sastavio Gregory. Radovi E.C. Colwella (1933) posvećeni su proučavanju lekcionara. Nekoliko lekcionara ušlo je u kritički aparat Nestle-Aland 27 i GNT 4 izdanja.

Izdanja grčkog Novog zavjeta.

Prvi put je originalni tekst novozavjetnih knjiga objavljen u sklopu Complutensian Poliglota. Ovo izdanje je pripremljeno 1514-1517, ali je čitaocu postalo dostupno tek 1522. Ali već 1516. godine u Bazelu, u izdavačkoj kući Frobenius, objavljeno je izdanje Novog zavjeta Erazma Roterdamskog, zasnovano na četiri rukopisi 12-13 vijeka. sa tekstom vizantijskog tipa; od 1518. tekst Erazma je također objavljen kao dio Aldinske Biblije. Tekst koji je objavio Erazmo Roterdamski bio je osnova za mnoge daljnje publikacije. Izdavačka kuća Elseviers (Holandija) izvela je 7 izdanja; u predgovoru 2. izdanja (1633.) čitalac je obavešten: nunc habes textum, ab omnibus receptum – „sada imate tekst koji su svi prihvatili“; latinski izraz textus receptus ("prihvaćeni tekst") od tada se uspostavio kao naziv za grčki tekst Novog zavjeta, koji je prvi objavio Erazmo i preštampavan sa nekim ispravkama više od jednog stoljeća.

U dva izdanja K. Lachmana (Berlin, 1831, 1842–1850) odražen je novi pristup novozavjetnoj tekstualnoj kritici. Lachmann je dao rekonstrukciju teksta iz kasnog 4. stoljeća, zasnovanu samo na antičkim izvorima, bez korištenja textus receptus. U periodu 1841-1872, K. Tischendorf je pripremio 8 izdanja Novog zavjeta. U prva tri izdanja držao se Lachmanovog teksta, u sljedeća 4 ga je napustio u korist textus receptus, ali je posljednje (1869–1872) zasnovao na Codex Sinaiticusu, poprativši ga opsežnim kritičkim aparatom. . Ovo izdanje Tišendorfa imalo je presudan uticaj na dalja naučna izdanja grčkog teksta Novog zaveta.

BF Westcott i F. Hort su detaljno razradili (1881–1882) klasifikaciju grčkih novozavjetnih rukopisa u četiri tipa: neutralni, aleksandrijski, zapadni i sirijski (vizantijski); u isto vrijeme, vizantijski tip teksta, zajedno sa textus receptus koji se uzdiže do njega, isključen je iz razmatranja kao zavisnost od tri druga tipa. Svrha publikacije je rekonstrukcija originalnog teksta, čiju ulogu ima Codex Sinaiticus, praćen kompaktnim kritičkim aparatom i koji sadrži brojne ispravke.

Rekonstrukcija Eberharda Nestlea (Štutgart, 1898) zasnovana je na najnovijem izdanju Tischendorfa, kao i Hort-Westcott i Weymouth (London, 1886; 1892; 1905). Ako su u izvornim publikacijama naišle na nepodudarnosti, E. Nestle je u glavni tekst uneo verziju koju podržavaju njih dvoje, dajući čitanje 3. u aparatu. Godine 1904., po nalogu Britanskog i stranog biblijskog društva, Nestle je ponovo štampao svoje izdanje. Godine 1901. zamijenio je Weymouthov tekst B. Weissovim (1894–1900). Uz posebna pojašnjenja, ovo izdanje preštampano je četvrt veka. Sin Eberharda Nestlea, Erwin Nestlé, proizveo je 13. do 20. izdanja 1927–1950.; izdanja od 21. do 25. (1952-1972) izveo je u saradnji sa K. Alandom. Na osnovu izdanja iz 1904., D. Kilpatrick je 1958. objavio 2. izdanje. Britansko i strano biblijsko društvo. Godine 1955., radi pripreme novog izdanja, Ujedinjena biblijska društva su formirala poseban komitet, koji je izvršio 2 izdanja (1966., 1968.) na osnovu ranijih publikacija; istovremeno, nije bilo direktnog pozivanja na rukopisne izvore. Međutim, prilikom pripreme trećeg izdanja uzeti su u obzir rezultati novih revizija rukopisa, uključujući i papiruse, koje je uradio K. Aland za 26. izdanje Nestléa, kao i neslaganja u atonskim lekcionarima 9.–11. stoljeća, koje je identificirao grčki bibličar J. Karavidopoulos. Oba izdanja, objavljena 1975. i 1979. godine, sadržavala su identičan tekst. 26. izdanje Nestléa nazvano je Nestle-Aland 26 (NA 26). Obje su ponovo štampane 1993. (4. izdanje Ujedinjenih biblijskih društava izašlo je pod naslovom Greek New Testament - GNT 4); dok se glavni tekst nije mijenjao, izvršene su neke korekcije kritičkog aparata.

U ovim izdanjima, glavni tekst je rekonstrukcija zasnovana na Vatikanskom kodeksu. Obračunavanje papirusa 2.-3. veka, koji su u naučnu cirkulaciju ušli 1930-ih, omogućilo je da se „u dubinu vekova“ pomeri za jedan vek u poređenju sa Lachmanovim izdanjem. Kritički aparat NA 27 kombinuje kompaktnost i informativnost. Sadrži više od 10.000 čvorova neslaganja, što odražava evoluciju novozavjetnog grčkog teksta u prvom milenijumu nove ere. GNT 4 aparat uključuje 1400 glavnih čvorova.

DREVNI PREVODI BIBLIJE

Aramaic Targums.

Prevod (usmeni ili pisani) Starog zaveta na aramejski, napravljen u jevrejskom okruženju, naziva se Targum. (Izvorno je ova riječ na hebrejskom i aramejskom jednostavno značila "prijevod").

Usmeni targumi pojavljuju se, očigledno, istovremeno s pojavom javnog čitanja Tore, što se obično povezuje s obnovom Zavjeta pod vodstvom Ezre (oko 450. godine prije Krista). U to vrijeme, svakodnevni jezik Jevreja bio je aramejski i stoga se pojavila potreba za prijevodom. Međutim, ni u prijevodu tekst Petoknjižja nije uvijek bio dovoljno jasan, pa je prijevod bio snabdjeven komentarima. Usmeni prevod Biblije se takođe proširio u vezi sa pojavom sinagoga (najkasnije od 3. veka pre nove ere), u kojima se svake nedelje čitaju Zakon i Proroci. Najstariji pisani Targumi su fragmenti knjiga Levitskog zakona i Jova, pronađeni u Kumranu i datiraju iz 2.-1. stoljeća. BC.

Targum ne daje doslovan prijevod, već parafrazu, komentar; može sadržavati razne vrste dodataka koji nisu direktno povezani sa određenim biblijskim tekstom; međutim, od 4.–5. veka. AD Pojavljuju se targumi, koji su ograničeni na doslovni prijevod i praktički ne sadrže dodatke. Doslovne targume karakteriziraju specifičnosti prijevoda: u nekim slučajevima vlastita imena se prenose kao zajedničke imenice; sintaksa originala je precizno reproducirana, zbog čega je prijevod zamagljen, itd. Dakle, Targum nije potpuni prijevod koji može zamijeniti original, već samo u određenoj mjeri reproducira i odražava pojedinačne karakteristike originalnog teksta.

Starogrčki.

Septuaginta je zbirka prijevoda Starog zavjeta na grčki načinjena u heleniziranom jevrejskom okruženju u 3. vijeku prije nove ere. BC e. - 2 in. AD Grčka verzija Starog zavjeta sadrži, pored knjiga palestinskog kanona, 10 knjiga koje ili nisu sačuvane na hebrejskom ili su izvorno napisane na grčkom, kao i dugačke dodatke knjigama o Esteri i Danielu. (U posljednja dva stoljeća pronađeni su hebrejski originali Knjiga mudrosti Isusa, sina Sirahovog i Tovita.)

Rukopisna tradicija Septuaginte predstavljena je na sljedeći način: c. 20 fragmenata papirusa, II st. BC e. - 4 in. nove ere, nekoliko kožnih svitaka iz Kumrana, kao i oko 2 hiljade pergamentnih i papirnih rukopisa 4.-16. stoljeća, među kojima su Vatikanski, Sinajski i Aleksandrijski kodeks. Prva izdanja Septuaginte bila su Complutensian Poliglot (1514–1517) i Aldinska Biblija (1518).

Prvi prijevod Tore na grčki je napravljen prema Aristejeva poslanica, na inicijativu egipatskog kralja Ptolomeja II Filadelfa (285–247) za Aleksandrijsku biblioteku. Zapravo, ovaj prijevod je mogao biti izveden u vjerskim i pravnim interesima jevrejske sinagoge u Aleksandriji, ili kao Targum za liturgijsku upotrebu. Stabilnost teksta Petoknjižja, Psaltira i nekih drugih dijelova grčkog Starog zavjeta svjedoči u prilog prve verzije, u korist druge - postojanje mogućnosti prijevoda za Knjige o Sudijama, Esteri i još nekih (poznato je da usmeni targumi nisu dugo dobijali pismenu fiksaciju, zbog čega dolazi do varijacije teksta). Većina biblijskih knjiga prevedena je u Aleksandriji.

Prevod su vršili različiti ljudi, ali, izuzev Petoknjižja, u cjelini je izuzetno doslovan, do te mjere da narušava gramatiku grčkog. jezik. Samo neke knjige (na primjer, Knjiga Salomonovih izreka) se prevode slobodno. Jezik doslovno prevedenih knjiga zasićen je semitizmom kako u rječniku tako i u gramatici, dok se originalni grčki tekstovi uključeni u Septuagintu (posebno Makabejci) odlikuju pridržavanjem atičke norme.

Tekst Septuaginte ima veliki broj varijanti, što dovodi do izbora njenih različitih izdanja; neki od njih se mogu tumačiti kao nezavisni prijevodi. Postoje 3 jevrejska prijevoda iz kršćanskog doba.

Akila Translation završen oko 125. godine od strane pontijskog Grka, jevrejskog prozelita. Ovaj prijevod, iako doslovan, gramatički je ispravan.

Prijevod Symmachus , napravljena krajem 2. veka, izuzetno je pažljiva prema prenošenju hebrejskog originala, a odlikuje se dobrim grčkim jezikom.

Prevod Teodocije takođe se odnosi na kraj 2. veka; zasniva se na tekstu Septuagine, drugačijem od onog koji je do nas došao.

Osim toga, treba ga spomenuti Hexapla Origen (235-240), koji predstavlja 6 tekstova Starog zavjeta u paralelnim stupcima: hebrejski tekst, hebrejski tekst u grčkoj transkripciji, Septuagintu i 3 gore navedena prijevoda; za pojedinačne knjige dodane su još 1 do 3 kolone s prijevodima koji su trenutno nepoznati iz drugih izvora. Origen je uporedio prevode sa hebrejskim tekstom, primećujući izostave i dodatke kako bi odredio najtačniji prevod.

Kao rezultat širenja među kršćanskim piscima prijevoda Akile, Simahusa, Teodotiona, povećala se varijabilnost u grčkim rukopisima Starog zavjeta. Tako je nastalo posebno izdanje Septuaginte, koje karakteriziraju pozajmice iz posljednje 3.

Postoje i izdanja Prezbitera Lucijana Antiohijskog i Prestera Isihija, ali podaci o ovim izdanjima su nedovoljni.

Septuaginta i njene revizije su veoma važne za istoriju Grčke. verzije teksta Starog zavjeta u ranim fazama; Septuaginta je, osim toga, bila osnova za brojne Kristove. prijevodi rađeni u antici i srednjem vijeku .

Latinski.

Stari latinski prijevodi.

Latinski prijevodi biblijskih tekstova prvi put se pojavljuju krajem 2. stoljeća. u sjevernoj Africi. Stari zavjet je preveden sa Septuaginte, prepravljen sa hebrejskog originala. Čini se da se Novi zavjet također prvobitno pojavio u sjevernoj Africi. Zbog nedostatka kompletnih biblijskih tekstova na Latinski Kršćanski propovjednici su koristili zbirke citata iz Svetog pisma, što je dovelo do pojave značajnog broja tekstualnih varijanti. U 4. st. u Italiji i Španiji rade se novi prijevodi sa grčkog na latinski.

Vulgata

(lat. Vulgata - jednostavan, običan, običan) - prevod Biblije na latinski, 80-ih godina 4. veka. izvršio Jeronim od Stridona (u. oko 420.) u ime pape Damaza I. (366–384). Motivi za stvaranje novog prijevoda bili su: 1) visoka varijabilnost postojećeg prijevoda, 2) nedostatak dogmatskog autoriteta u ovom prijevodu, 3) potreba za liturgijskim tekstovima na latinskom. U prvoj fazi svog rada (u Rimu), blaženi Jeronim je korigovao starolatinski prevod Jevanđelja, oslanjajući se na grčki rukopis vizantijskog tipa teksta. Dalje u Vitlejemu uređuje prevode starozavetnih knjiga. Na osnovu Hexaple Origen, on ispravlja Psaltir (ovo izdanje postaje standardni liturgijski tekst u Galiji). Zatim, koristeći isti grčki original, ispravlja knjige Jova, Izreke, Pjesme nad pjesmama, Propovjednika i Ljetopisa. Koristeći prevode Akile i Simahusa kao pomoćni izvor, on ponovo prevodi sa Hebr. Psaltir i druge knjige Starog zavjeta, dok nekanonske knjige ili uopće ne prevode (Sir, Prem, 1-2 Makk, Var, Posl Jer), ili malo uređuju starolatinski prijevod (Tov, If). Od Novog zavjeta, sam Jeronim je ispravio samo Jevanđelje; ostatak novozavjetnih knjiga ispravljen je u Rimu krajem 4 - poč. 5. c. u krugu Pelagija i Rufina. Kompletan korpus biblijskih knjiga u novom latinskom prijevodu pojavljuje se sredinom 5. stoljeća.

Poznato je više od 10 hiljada rukopisa Vulgate, a najstariji datiraju iz 5. vijeka prije nove ere. Godine 1456. pojavilo se prvo štampano izdanje (Gutenbergova Biblija od 42 reda ili Mazarin Biblija). Službeno Vatikanske publikacije smatraju se izdanjima iz 1590. Šest tina) i 1592 ( Clementina); Clementine ponovo štampan do danas kao standardni tekst Vulgate.

Papa Ivan Pavao II 1979 blagoslovio rad na novom latinskom prijevodu, koji je zamišljen kao ispravka Vulgate iz masoretskog teksta i Septuaginte, uzimajući u obzir starolatinski prijevod.

Vulgata je jedan od najznačajnijih sekundarnih izvora i za hebrejski tekst Starog zaveta i za grčki tekst Novog zaveta, posebno u njegovom vizantijskom (crkvenom) obliku; izvori koji su bili na raspolaganju blaženom Jeronimu često su tekstualno superiorniji od onih koji su danas dostupni. I u rukopisnom periodu, a posebno u eri štamparstva, Vulgata je imala presudan uticaj na tekst i strukturu biblijskih prevoda na sve evropske jezike. Bio je to original za prevode Biblije na nacionalne jezike, uglavnom u katoličkim zemljama, ali i među pravoslavnim Slovenima (počevši od Biblije Genadijeva).

Sirijac.

dio Starog zavjeta Peshitta- najpoznatiji sirijski prijevod biblijskih knjiga. Ovo ime (sa sirijskog - doslovno "jednostavno") poznato je od 9. stoljeća. Sirijska verzija Starog zavjeta u cjelini se oblikuje krajem 2. - početkom 3. stoljeća.

Za dugo vremena Peshitta uređivao i poboljšao. U poređenju sa Septuagintom, istorijom teksta Peshittačini se prilično stabilnim; značajne varijacije su rijetke.

Vjerovatno je prvi sirijski prijevod Novog zavjeta tzv Diatessaron. Ovaj prijevod sastavljen je, prema predanju, c. 160 od sirijskog apologeta Tatiana i predstavljala je harmonizaciju 4 jevanđelja. Diatessaron bila rasprostranjena oko dva i po veka iu 5. veku. godine izbacili su iz upotrebe biskupi Ravvula Edesa i Teodoret Kirsky.

Novi zavjet dio Peshitta, koji je zamijenjen Diatessaron- rezultat približavanja takozvane antičke verzije (koja je nastala oko 3. stoljeća) grčkom tekstu. Očigledno je ovo uređivanje izvršio episkop Ravvula iz Edese; novi tekst zamijenjen kao Diatessaron, i staru verziju. Iz činjenice da Peshitta koristi monofizit ( vidi takođe monofizitizam) i nestorijanske crkve, možemo zaključiti da se novozavjetni dio toga pojavio i dobio vlast najkasnije sredinom 5. stoljeća. Postoji veliki broj novozavetnih rukopisa Peshittas. Njegov tekst je usvojen kao standardni sirijski Novi zavjet i koriste ga sve sirijske crkve.

Koptski.

Poznati su prijevodi Biblije na različite koptske dijalekte. jezici: Said, Akhmim, itd. ( vidi takođe KOPTSKI).

U početnoj fazi širenja kršćanstva u Egiptu, korištena je Septuaginta. Koptski prijevod pojavljuje se tek početkom 2. stoljeća prije Krista. Kao prvi dokaz postojanja koptskog prijevoda Biblije, priča Životi sv. Anthony(pisao sv. Atanasije Veliki), o tome kako je sv. Anthony, koji je bio nepismen, slušao je (oko 270.) Jevanđelje. Moguće je da je, osim Jevanđelja, u to vrijeme već postojao prijevod barem Psaltira i proroka.

4. c. karakteriše pojava velikog broja prevoda Biblije na koptski jezik, prvenstveno na klasični književni dijalekt koptskog jezika – Said.

O prisutnosti prijevoda pojedinih starozavjetnih knjiga na ovaj dijalekt svjedoče rukopisi iz 4. vijeka: Postanak, Izlazak, Ponovljeni zakon, Jošua, Knjige Jeremije i Varuha, Isaija. Najstariji rukopis Psaltira datira ne ranije od 400. godine (uprkos činjenici da se Psaltir počinje koristiti rano u bogoslužju). Citati iz saidskog prijevoda Starog zavjeta često se nalaze u koptskoj literaturi. U skladu sa pravilima vlč. pahomija, sposobnost čitanja, kao i poznavanje napamet značajnih biblijskih odlomaka, bila je neophodna čak i za iskušenike njegovih manastira.

Najstariji Said novozavjetni rukopisi Novog zavjeta datiraju s kraja 3. - početka 4. vijeka.

Drevni Jermenski.

Prvi prijevodi biblijskih knjiga na drevni jermenski izvedeni su između 405. i 414. godine, odmah nakon pronalaska jermenskog alfabeta. Mesrop Mashtots. Vjerovatno je ovaj prijevod (Ruka I) napravio sam Maštoc, katolikos Sahak Zabava i njihovi učenici; nakon nekog vremena verifikovana je na grčkom. rukopisi dostavljeni nakon Trećeg vaseljenskog sabora (431) iz Vizantije, podvrgnut reviziji iu nekim slučajevima ponovo pogubljen. Ova jermenska verzija (Gruk II) dobila je svoj konačni oblik sredinom 30-ih godina 5. stoljeća.

Prijevod većine novozavjetnih knjiga na Arms I je najvjerovatnije napravljen sa sirijskog. Naprotiv, Arm II je prijevod sa grčkog. original.

Tokom 5.-8. vijeka. tekst Arm II je više puta revidiran kako bi se bolje približio grčkom tekstu. Postoji razlog za vjerovanje da je, uz krak II, do 8. stoljeća korišten i krak I.

U periodu procvata pod Bagratidima (10.-11. vek) jermenskih manastira i monaških skriptorijuma, dolazi do konačne stabilizacije teksta Arm II, koji je doveden do savršenstva u prenošenju grčkog originala.

Stari gruzijski.

Prijevod Biblije na gruzijski je počeo nastajati za vrijeme propovijedanja sv. Nina in Kartli (Država Istočne Gruzije) početkom 4. st. Prvi rukopisi Jevanđelja datiraju iz 9.-10. veka; do 10. v. uključuju najstarije spiskove apostola. Najraniji rukopis Apokalipse datira iz 978. godine. Predmet rasprave je jezik sa kojeg je napravljen gruzijski prevod Novog zaveta. Neki istraživači smatraju da sa sirijskog, drugi - da direktno sa grčkog. Kompletna Biblija na gruzijskom prvi put je štampana u Moskvi 1743.

Gotika.

Gotski jezik je bio prvi od germanskih jezika na koji je prevedena Biblija (). Prevod sa grčkog napravio je vizigotski arijanski biskup Vulfila (Ulfila) (oko 311–383 (?)) nakon što je dio Vizigota koji je prešao na kršćanstvo, zbog progona kršćana u njihovim mjestima prebivališta sjeverno od Dunava, predvođeni svojim biskupom, prešao 348. godine na teritoriju Rimsko carstvo u Donjoj Meziji (moderna Sjeverna Bugarska). Do danas je iz Novog zavjeta preživio prijevod većine jevanđelja i gotovo svih poslanica apostola Pavla (osim Poslanice Jevrejima), dok je samo odlomak iz Nehemijine knjige (poglavlja 5-7) sačuvao se od cijelog Starog zavjeta, ali nema traga o prijevodu Psaltira i Petoknjižja, važnih za katehezu novoobraćenika i za bogosluženje, pa neki naučnici sumnjaju u postojanje prijevoda cijelog Starog zavjeta na gotski jezik.

Spisi gotskog prijevoda Biblije koji su do nas došli datiraju iz 5.-6. stoljeća. Najvažniji gotički biblijski rukopis je takozvani Srebrni kodeks, napisan srebrnim pismom sa zlatnim inicijalima na ljubičastom pergamentu. Rukopis sadrži Evanđelje po Marku u cijelosti, ostala tri jevanđelja u značajnim fragmentima, ali to je manje od polovine originalnog toma.

crkvenoslovenski.

Rukopisna baština Crkvenoslovenske Biblije je veoma bogata. Broj rukopisa Starog zavjeta 11-18 vijeka. približava se 4500; tačan broj novozavjetnih rukopisa nije poznat, ali ih mora biti najmanje dva ili tri puta više. Crkvenoslovenski biblijski rukopisi su prvenstveno namenjeni za liturgijsku upotrebu i bugarskog su, srpskog i istočnoslovenskog porekla, od kojih je većina njih.

Prvi prevodi biblijskih i drugih liturgijskih tekstova na crkvenoslovenski nastali su u drugoj polovini IX veka. u Moravskoj od Ćirila i Metodija i njihovih učenika. Sastav biblijskih knjiga prevedenih u ovom periodu ostaje predmet rasprave, ali nema sumnje da je Novi zavjet preveden u cijelosti, prevedeni su i Psaltir i neke knjige i druge knjige Starog zavjeta. Jezik ovih prijevoda odlikuje se arhaizmom i velikim brojem leksičkih posuđenica iz grčkog jezika, u kombinaciji sa slobodnim prijenosom gramatičkih karakteristika originala. Prevodi su jasni i tačni, greške su izuzetno rijetke.

Tekstovi Ćirilo-Metodijevog doba nisu sačuvani. Jevanđelje je sačuvano u rukopisima od 11. veka. U početku. 14. c. dva puta je uređivana na Svetoj Gori prema grčkom originalu. Novo izdanje, koje karakteriše doslovnost u prenošenju grčkog teksta, imalo je široku upotrebu i kasnije je korišćeno kao osnova za štampane publikacije.

Istorija apostola je manje poznata od istorije Jevanđelja. Od 11. st. stigla je samo jedna lista i to samo u fragmentima. U 14. veku Apostol je bio podvrgnut istoj redakciji kao i Jevanđelje.

Najstariji rukopis Psaltira datira iz 11. vijeka. Od 14. veka Atosko izdanje ove biblijske knjige, ispravljeno prema grčkom tekstu, široko je rasprostranjeno.

Stvaranje prve kompletne biblijske zbirke izvršeno je u Novgorodu po nalogu nadbiskupa. Genadija (po kome je ova kompilacija nazvana Genadijeva Biblija) oko 1499. U radu su učestvovali prevodioci Dmitrij Gerasimov i Vlas Ignatov, kao i hrvatski monah Benjamin. Potonji je preveo iz Vulgate knjige koje su bile odsutne u crkvenoslovenskoj rukopisnoj tradiciji: 1. i 2. Letopisa, 1. Jezdra, Nemija, 2. i 3. Jezdra, Tovit, Judita, Estera (poglavlja 10-16), Premudrost Solomonova, proročanstva o Jeremiji (poglavlja 1-25, 45-52) i Ezekijelu (poglavlja 45-46), 1. i 2. Makabejcima. Prijevod ovih knjiga karakterizira krajnji doslovnost, čak do te mjere da narušava crkvenoslovenske gramatičke norme; primjetna je tendencija da se svaka latinska riječ prevodi samo s jednim crkvenoslavenskim ekvivalentom, bez uzimanja u obzir višeznačnosti riječi u izvornom jeziku, što često dovodi do semantičkih gubitaka. Neke latinske riječi su posuđene u crkvenoslavenski tekst bez prijevoda, što je u nekim slučajevima nadoknađeno stavljanjem slovenskih korespondencija na margine.

Prvo kompletno štampano izdanje Crkvenoslovenske Biblije - Ostroška Biblija - pripremljeno je u Jugozapadnoj Rusiji (koja je u to vreme bila deo Komonvelta), u gradu Ostrogu 1580-1581 na inicijativu kneza Konstantina Ostroškog. . 1580. objavljeni su Novi zavjet i Psaltir, 1581. cijela Biblija. Radu je prisustvovao G.D. Smotritski, Moskovski štampar Ivan Fedorov, Grci Eustatije Natanael i Dionizije Paleolog-Rali. Spisak Genadijevske Biblije korišćen je kao tekstualna osnova, ali je pomirenje izvršeno i prema drugim rukopisima. Iz grčkih štampanih izvora korišteni su Complutensian Poliglot 1514–1517 i Aldin Bible 1518.

Godine 1663. pojavilo se prvo moskovsko izdanje Biblije, koje je bilo reprint Ostroške Biblije s manjim izmjenama.

Godine 1712. Petar I je naredio da se crkvenoslovenska Biblija ispravi. Međutim, posao se odvijao sporo, komisije su se smjenjivale, a novo izdanje je izašlo tek 1751. godine, dobivši, po imenu carice Jelisavete Petrovne, naziv elizabetanske Biblije. Uz manje ispravke, ovaj tekst se ponovo štampa do danas.

Paralelno sa biblijskim kodeksima namijenjenim za neliturgijsku upotrebu, postojalo je i liturgijsko izdanje Jevanđelja i Apostola; njegova istorija još nije dovoljno proučena.

PREVODI BIBLIJE NA NOVE JEZIKE

ruski.

Sve do 18. vijeka Biblija je u Rusiji postojala samo na crkvenoslovenskom jeziku, koji je služio gotovo čitavoj sferi kulture, dok se (staro)ruski jezik koristio prvenstveno kao sredstvo svakodnevne komunikacije. Tokom vekova ruski jezik se menjao, a početna distanca između njega i crkvenoslovenskog jezika neprestano se povećavala. Osim toga, u 18. vijeku dolazi do procesa stvaranja ruskog književnog jezika, suprotstavljenog tradicionalnom crkvenoslovenskom, koji se, pak, počinje prepoznavati kao nerazumljiv i potreban mu je prijevod. U prvoj trećini 19. vijeka proces izgradnje jezika ulazi u završnu fazu, a zadatak prevođenja biblijskih tekstova na ruski raste do svog punog potencijala. vidi takođe RUSKI JEZIK .

Prevod Ruskog biblijskog društva.

Rad na prevođenju Biblije na ruski započeo je Rusko biblijsko društvo, osnovano 1812. vidi takođe BIBLIJSKA DRUŠTVA U RUSIJI). Godine 1816. Aleksandar I je dozvolio stvaranje ruskog. prevod Novog zaveta, a do 1818. je pripremljen prevod Jevanđelja. Ruski tekst dat je paralelno sa crkvenoslovenskim. Godine 1821. cijeli Novi zavjet je objavljen na ova dva jezika. Godine 1823. objavljen je prijevod Novog zavjeta bez crkvenoslovenskog teksta.

Veliki doprinos prevodu novozavetnih knjiga dao je arhimandrit (kasnije mitropolit moskovski) Filaret (Drozdov). Sastavio je uputstva za prevodioce, a pisao je i uvodne članke za prva izdanja. Prema uputstvu, prijevod je morao biti riječ po riječ; predloženo je da se, ako je moguće, sačuva red riječi; posuđivanje crkvenoslavenskog rječnika bilo je propisano ili u nedostatku ruskih korespondencija, ili ako takve korespondencije pripadaju niskom stilu. Osim toga, crkvenoslavenski tekst odredio je i sastav ruskog prijevoda napravljenog od grčkog originala: fragmenti kojih u grčkom originalu nije bilo, ali su uključeni u crkvenoslavenski tekst, zadržani su svojim izborom u ruskom prijevodu u uglastim zagradama. . Prijevod Biblije na ruski je dakle zamišljen, prije svega, kao objašnjenje, tumačenje crkvenoslovenskog teksta; to je naglašeno paralelnim rasporedom ovih prijevoda u dvije kolone. U predgovorima izdanja ruskog jevanđelja i Novog zavjeta, potreba za ruskim prijevodom objašnjena je promjenama koje su se dogodile u ruskom jeziku, uslijed kojih je crkvenoslavenski tekst postao nerazumljiv.

Prijevod Ruskog biblijskog društva, kao i drugi prijevodi tog doba, napravljen je prvenstveno koristeći textus receptus kao grčki original. Međutim, dodaci su ruskom tekstu u uglastim zagradama koji su prisutni u tekstu Elizabetanske Biblije (1751) u grčkim rukopisima; većina ovih dodataka nedostaje textus receptusu.

Postoje i drugi dodaci u ruskom tekstu (kurzivom); predstavljaju riječi koje su odsutne u originalu, ali su neophodne sa stanovišta stila ruskog jezika.

Upadljiva karakteristika prijevoda Ruskog biblijskog društva je harmonizacija (tj. umjetna koordinacija paralelnih čitanja) biblijskih knjiga.

Godine 1822. objavljen je Psaltir u ruskom prijevodu, koji je izradio protojerej Gerasim Pavski iz jevrejskog originala. U svom uvodnom članku Filaret (Drozdov) je uočio neslaganja između Septuaginte i masoretskog teksta koji se nalazi u knjizi Psalama.

Godine 1824–1825. objavljen je Osmoknjižje (tj. Petoknjižje, knjige Jošue, Sudije i Rute). Rad na prevodu se obavljao od 1821. godine, u njemu su učestvovale Petrogradska, Moskovska i Kijevska bogoslovska akademija, kao i neke bogoslovije. Budući da neki prijevodi nisu napravljeni na vrijeme, protojereju G. Pavskom je povjereno njihovo dovršenje i uređivanje. (Prevod Postanka, objavljenog 1819. godine, koji je napravio arhiepiskop Filaret iz masoretskog teksta, nije uvršten u ovo izdanje.) Međutim, izdanje Oktateuha nije pušteno u prodaju, pošto je 1826. Rusko biblijsko društvo zatvoreno.

Sva tri dijela prvog ruskog prijevoda Biblije (Novi zavjet, Psaltir, Osmoknjižje) odlikuju se jedinstvom prijevodnih principa – teoloških, tekstualnih i stilskih. Ruski prijevod uglavnom je posudio terminologiju crkvenoslavenskog teksta, ali ju je djelomično ažurirao kako bi teološke koncepte učinio pristupačnijim. Posebnost prijevoda starozavjetnih knjiga je prenošenje hebrejskog tetragrama riječju "Jehova" (kasnije, u sinodalnom prijevodu - "Gospod"). Četvrta zapovest Dekaloga data je u semantičkom prevodu: „Sjećaj se dana subote da ga svetkuješ“ (Izl 20:12), a ne doslovno „da ga svetkuješ“. Jezik prvog ruskog prevoda je precizan i izražajan, operiše specifičnim rečnikom; fraze izgledaju prirodno sa stanovišta ruskog jezika. Fusnote komentarišu arhaizme, neprevedene hebrejske i grčke riječi i vlastita imena.

Prevod Ruskog biblijskog društva je prvenstveno upućen laicima; zamišljen kao objašnjenje crkvenoslovenskog prijevoda, on je prešao te granice, dajući samostalno tumačenje biblijskog teksta.

Od zatvaranja Ruskog biblijskog društva do zvaničnog nastavka rada na ruskom prijevodu Biblije.

Zatvaranje Ruskog biblijskog društva nije značilo potpuni prekid rada na prevođenju Biblije na ruski. Među prijevodima koji su se pojavili od sredine 1820-ih do sredine 1850-ih, treba istaknuti starozavjetne prijevode protojereja Gerasima Pavskog i arhimandrita Makarija (Gluhareva).

1. Prevodi protojereja Gerasima Pavskog. Profesor Petrogradske teološke akademije, protojerej Gerasim Pavski, predavao je 1818-1836 o jevrejskom jeziku i teologiji, preveo na ruski i komentarisao starozavetne tekstove; sve starozavetne knjige su prevedene na ovaj način, sa izuzetkom Osmoknjižja (prevedenog ranije). Pored stvarnog biblijskog teksta, predavanja su sadržavala kratka tumačenja i detaljan sadržaj. U prijevodu nisu napravljeni umetci iz crkvenoslavenskih ili grčkih tekstova, vlastita imena su data u obliku bliskom zvuku u hebrejskom jeziku. Prevod karakteriše tačnost, nedostatak doslovnosti, snalažljivost u pronalaženju ruskog. šibice; kao u prevodima Ruskog biblijskog društva, prednost se daje specifičnom rečniku. Ime Jehova se stalno koristi. U umjetničkom smislu, prijevod se odlikuje više folklornim nego knjižnim stilom.

U 1839-1841, predavanja Pavskog su litografisali studenti i dobila su široku cirkulaciju ne samo u akademijama i bogoslovijama, već iu sekularnom društvu; međutim, distribucija prevoda je optužila autora za jeres; analiza slučaja u Svetom Sinodu završena je uništenjem značajnog broja litografija. Kasnije (1862-1863) su djelomično objavljeni u časopisu The Spirit of a Christian.

2. Prevodi arhimandrita Makarija (Gluhareva). Arhimandrit Makarije (Gluharev) je prvenstveno poznat kao misionar; mesto njegovog propovedanja bio je Sibir, posebno Altaj. Misionarsko iskustvo dovelo ga je do uvjerenja o potrebi potpunog prijevoda Biblije na ruski. Godine 1836-1847 preveo je većinu starozavjetnih knjiga. Arhimandrit Makarije je delio mišljenje G. Pavskog o većoj vrednosti hebrejskog teksta u poređenju sa Septuagintom; izvinjenje za masoretski tekst posvećeno je njegovoj bilješci O potrebi da Ruska Crkva prepiše cijelu Bibliju iz originalnih tekstova na savremeni ruski jezik(1834). U svojim prevodima sa hebrejskog koristio je Oktouh koji je izdalo Rusko biblijsko društvo i prevode G. Pavskog, a uzeo je u obzir i prevode na evropske jezike.

Sinodalni prevod.

Neposredno nakon stupanja na presto Aleksandra II, 1856. godine, moskovski mitropolit Filaret (Drozdov) je nastavio sa nastojanjima da izradi kompletan ruski prevod Biblije. Objavljuje prethodno napisani članak O dogmatskom dostojanstvu i zaštitnoj upotrebi grčkih sedamdeset tumača i slovenskih prijevoda Svetog pisma, u kojem argumentira važnost i Septuaginte i masoretskog teksta za razumijevanje Starog zavjeta; objavljuje bilješku arhimandrita Makarija 1834. o prednostima masoretskog teksta. Godine 1862. dobio je dozvolu od Sinoda da koristi hebrejski tekst Starog zavjeta kao osnovu za prijevod, sastavlja upute za prevodioce, u kojima se navodi kako postupiti u slučaju neslaganja između masoretskog teksta i Septuaginte.

Da bi uredio prevode protojereja G. Pavskog i arhimandrita Makarija, mitropolit Filaret je pozvao profesora Sankt Peterburgskog univerziteta D. A. Khvolsona i profesore Petrogradske bogoslovske akademije V. A. Levisona, M. A. Golubeva, E. I. Lovjagina i P. I. Savvu. Knjige Tobite, Judite, Premudrosti Isusove, Sirahovog sina, i Premudrosti Solomonove, preveo je s grčkog sveštenik A.A. Sergijevski. Prevodi grupe iz Sankt Peterburga objavljeni su u časopisu Christian Reading 1861–1871. Prijevod Novog zavjeta distribuiran je među teološkim akademijama. Tekstovi uključeni u sinodalni prijevod pretrpjeli su značajnu redakciju i značajno se razlikuju od časopisnih publikacija. Završno uređivanje bio je u nadležnosti Sinoda, a izvršio ga je prvenstveno mitropolit Filaret uz aktivno učešće rektora Moskovske bogoslovske akademije, profesora protojereja A.V. Gorskog. Godine 1860. objavljeno je Jevanđelje, 1862. - Apostol; konačno, 1876. godine Biblija u ruskom prevodu je u potpunosti objavljena.

Prevod, nazvan Sinodalni, je, generalno, revizija ranije napravljenih prevoda; To je posebno vidljivo u novozavjetnim knjigama. Međutim, i ovdje je prijevod Ruskog biblijskog društva (1823) dosljedno i pažljivo ispravljan. Uglaste zagrade koje označavaju dodatke preuzete iz crkvenoslovenskog teksta, ali nedostaju u textus receptus i Codex Alexandrinus, eliminisane su, a samo u nekim slučajevima lektire za koje izdavači nisu mogli pronaći grčki ostavljeni su u zagradama. izvori. Kao rezultat uklanjanja zagrada, nastala je lažna ideja o stabilnosti Grka. tekst Novog zavjeta, koji je podjednako zastupljen u crkvenoslovenskom i ruskom jeziku. verzije tako je elizabetanska Biblija dobila prednost u odnosu na svjedočanstvo grčkih izvora.

Veći arhaizam jezika ovog prijevoda novozavjetnih knjiga u odnosu na prijevod Ruskog biblijskog društva uzrokovan je zamjenom svakodnevnog ruskog rječnika knjiškim (uglavnom iz crkvenoslavenskog teksta). Zbog izuzetne blizine grčkom izvorniku u oblasti sintakse i frazeologije, te crkvenoslovenskom tekstu u rječniku, Sinodalni prevod je formirao svojevrsni "biblijski stil" ruskog jezika.

Izdavanje Sinodalnog prevoda izazvalo je kontroverze u crkvenoj i naučnoj periodici, u kojoj su pojedini učesnici potpuno negirali mogućnost i/ili neophodnost prevođenja Svetog pisma na običan, „profani“, „vulgaran“ jezik. Kritikovan je jezik prevoda - težak, arhaičan, veštački slavenizovan; drugo, početni tekstološki principi su prepoznati kao nezadovoljavajući – mješavina masoretskog teksta i Septuaginte.

Međutim, ubrzo nakon pojavljivanja, Sinodalni prijevod dobiva samostalno značenje, funkcionalno se odvajajući od crkvenoslavenskog teksta. Kao prva potpuna ruska verzija Biblije, dobila je poseban status i značaj u vjerskom životu, doprinoseći razvoju duhovnog prosvjetiteljstva i teološke misli u Rusiji krajem 19. stoljeća. Crkvenoslovenski ostaje liturgijski jezik Ruske pravoslavne crkve; međutim, za nepravoslavne konfesije u Rusiji, Sinodalni prevod postao je liturgijski tekst.

Godine 1956., kada je prvi put nakon revolucije postalo moguće izdavanje ruske Biblije u Sovjetskom Savezu, planirano je da se izvrši stilska korekcija teksta, ali je uređivanje svedeno na manje gramatičke korekcije. Osim toga, počevši od ovog izdanja, Sinodalni prijevod izlazi u novom pravopisu.

Prevodi koji su nastali pod uticajem ili kao rezultat Sinodalnog prevoda.

Ovaj prevod, objavljen u Sankt Peterburgu 1906. godine, prema autoru, trebalo je da ruski tekst približi crkvenoslovenskom; Pobedonoscev je samu pojavu Sinodalnog prevoda smatrao učinjenim zlom, čije posledice treba minimizirati koliko god je to moguće. Rješavajući ovaj problem, Pobedonostsev u svom prijevodu, na primjer, "ismijani od strane mudraca" zamjenjuje crkvenoslavenskim "kod mudraca", "oproštenje grijeha" za "oproštenje grijeha", "glasan glas" za "glas glas“, „uzet u preljubi“ za „yayu u preljubi“, itd. Uređivanje jačine zvuka u Apostol znatno manje.

2. Kasijev prijevod. Prijevod Novog zavjeta, koji je naručilo Britansko i strano biblijsko društvo 1950-ih i 1960-ih godina, od strane grupe prevodilaca predvođenih biskupom Kasijanom (Bezobrazovim), rektorom Pravoslavnog teološkog instituta u Parizu, prvobitno je zamišljen kao uvodnik Sinodalni prevod. Međutim, vremenom se shvatila potreba za novom ruskom verzijom novozavjetnih knjiga. Kritičko izdanje Netsle - Åland uzeto je kao izvor grčkog teksta, za razliku od elizabetanske Biblije i sinodalnog prijevoda, koji se temelje na textus receptus. Kasijeva verzija ruskog Novog zavjeta uzela je u obzir dostignuća biblijske tekstualne kritike, povezanost novozavjetnog grčkog. Koine iz Hebr. i aram. jezika, kao i one promjene koje su se dogodile u ruskom jeziku od prvog objavljivanja Sinodalnog prijevoda. U književnom uređivanju teksta učestvovao je pisac Boris Zajcev; Na prevodu su pored episkopa Kasijana radili protojerej Nikolaj Kulomzin, baptistički pastor A. Vasiljev i njihovi učenici. Britansko i strano biblijsko društvo u cijelosti je objavilo novi prijevod 1970.

3. Prijevodi Septuaginte P. A. Jungerova.

Prof. Kazanska bogoslovska akademija P.A.Yungerov je 1908. - 1916. godine objavila prijevod sa grčkog teksta značajnog dijela Starog zavjeta, i to: Jova, Psaltira, Izreke Solomonove, Propovjednika, Pjesme nad pjesmama, proroka Isaije, Jeremije, Jezekilja, 12. manji proroci i Danilo. Original je bila Septuaginta, koju je uredio G. B. Sweet (1887–1894). Glavni zadatak prijevoda bio je objasniti crkvenoslavenski liturgijski biblijski tekst. Ruski prijevod opremljen je uvodnim člancima, kao i filološkom analizom grčkog originala i teološkim komentarima. Uočavaju se odstupanja crkvenoslovenskog teksta od Septuaginte.

savremeni prevodi.

Poslije 1917. godine, rad na prijevodima Biblije u Rusiji bio je prekinut na nekoliko decenija; tek od 1970-ih na stranicama književnih i umjetničkih publikacija objavljuju se prijevodi pojedinih starozavjetnih knjiga S. S. Averintseva, I. M. Dyakonova i drugih. Knjiga o Jovu, koji sadrži autorov prijevod, detaljnu povijesno-filološku analizu teksta i prateće članke. Prijevod je napravljen iz masoretskog teksta koristeći dokaze najstarijih prijevoda (Septuaginta, Pešita, Vulgata itd.).

1. Prevod Averinceva - Aleksejeva.

Godine 1997. u Sankt Peterburgu su objavljeni prijevodi Jevanđelja po Marku i Jovanu, Poslanice Rimljanima i Apokalipse s predgovorom Met. Minsk i Sluck Filaret; kako je navedeno u uvodnom članku, Jevanđelje po Jovanu je prevedeno sa textus receptus, a ostale knjige - sa rekonstrukcije Nestlea - Aland; fusnote ukazuju na neslaganje između textus receptusa i glavnog teksta kritičkog izdanja. Imena prevodilaca nisu navedena, ali se zna da je prevod dve knjige izvršio S.S. Averintsev, a druge dve - A.A. Aleksejev.

2. Prijevod Novog zavjeta VN Kuznjecove. Iste 1997. u Moskvi su objavljeni Canonical Gospels prevela V.N. Kuznjecova sa predgovorom i pratećim člancima S.V. Lezova i S.V. Tishchenka. Godine 2001. objavljeno je obnovljeno Rusko biblijsko društvo dobre vijesti- prevod V.N. Kuznjecove celog Novog zaveta. Kritičko izdanje Nestle-Alanda uzeto je kao grčki izvor. Prijevod, posebno izdanje iz 1997., izazvao je mješovite odgovore, često oštro negativne. Ciljni jezik je kvalificiran kao vulgaran; značajan nedostatak uočen je u činjenici da je Kuznjecova gotovo u potpunosti zamijenjena ustaljenom teološkom terminologijom. Istaknuto je da jezik prijevoda, koji svojim naturalizmom ima za cilj da istakne istorijsku autentičnost novozavjetnih događaja, zapravo uništava žanrovsku prirodu Jevanđelja kao vjerskog djela. Istovremeno, ne može se ne primijetiti činjenica da ažuriranje jezika omogućava čitaocu da iznova pogleda poznati tekst, obrati pažnju na neke tačke koje su se ranije činile jasnima i nisu postavljale pitanja; prijevod sadrži zanimljiva rješenja, u nekim slučajevima su data alternativna čitanja grčkog teksta. Međutim, u cjelini, prevod Kuznjecove može se smatrati antipodom Sinodalnog prevoda, i zato, u svom sadašnjem obliku, teško može tražiti nezavisnost.

3. Prijevodi Starog zavjeta Ruskog biblijskog društva.

Rusko biblijsko društvo od 2001. objavljuje prevode pojedinih knjiga Starog zaveta (urednik serije - M.G. Seleznjev). Masoretski tekst je izabran kao originalni tekst, međutim, u kontroverznim slučajevima, uzimaju se u obzir čitanja Septuaginte, Pešite, Vulgate i drugih drevnih prijevoda. Prevod je opremljen istorijskim i filološkim komentarom, jezik je fokusiran na modernu rusku književnu normu; prevodioci su uspjeli izbjeći krajnosti kako sinodalnog prijevoda, koji se odlikuje prilično arhaičnim jezikom, tako i nekih modernih protestantskih prijevoda sa svojim izrazito demokratiziranim stilom. Do 2004. objavljeni su prijevodi knjiga Postanka, Izlaska, Jošue, Sudija, Estera, Jova, Izreka, Propovjednika, Isaije, Jeremije, Tužaljke Jeremije i Danila.

engleski.

Stari engleski period.

Srednjovjekovni prijevodi biblijskih tekstova na staroengleski načinjeni su iz Vulgate; Prvi takvi eksperimenti datiraju iz 8. veka. Početkom ovog stoljeća Psaltir je preveden (možda od Aldhelma, biskupa Sherbornea (um. 709.)). Dio Jevanđelja po Jovanu, kao i molitvu "Oče naš" sadržanu u Jevanđelju po Mateju i Luki, preveo je Beda Prečasni (673-735). Deset zapovesti preveo je kralj Alfred Veliki (849-899) kao i neke druge biblijske tekstove.

Do kraja 10. st. dostupni su sledeći prevodi: 1) Zapadnosaksonska jevanđelja - kompletan prevod Četvorojevanđelja; 2) prevod Petoknjižja, knjige Isusa Navina, Sudije, Kraljevi, kao i nekoliko knjiga starozavetnih apokrifa Elfrika Gramatike (oko 955–1020); 3) nekoliko prijevoda Psaltira.

Godine 1066. došlo je do normanskog osvajanja Engleske, a djelatnost prevođenja Biblije na anglosaksonski jezik je na duže vrijeme prestala.

Srednje engleski period.

Sredinom 14. vijeka pojavljuju se tri prijevoda Psaltira; do 13-14 veka uključuju anonimne prijevode različitih dijelova Novog zavjeta.

Prvi engleski prevod cele Biblije pojavljuje se krajem 14. veka; izvedena je na inicijativu i pod vodstvom Džona Viklifa (oko 1330–1384), koji je smatrao da laici imaju pravo da čitaju Sveto pismo na svom jeziku. Nakon njegove smrti, čitanje njegove Biblije bilo je zabranjeno (međutim, ona je nastavila da se dopisuje, uprkos zabrani). Dok se Biblija prevodila u drugim evropskim zemljama, ponovo je došlo do pauze u prevodilačkoj aktivnosti na Britanskim ostrvima, koja je trajala sve do ere reformacije.

Protestantski prijevodi: od Tyndalea do Nove engleske Biblije.

U eri reformacije, po prvi put u istoriji engleske Biblije, Vulgata je napuštena kao original za prevod. Njegovo poređenje s masoretskim tekstom i Septuagintom otkrilo je razne vrste grešaka u latinskoj verziji Svetog pisma. Takođe je odigralo ulogu što protestantski prevodioci nisu želeli da za svoje prevode zavise od zvaničnog katoličkog teksta.

1. Prijevod Tyndall-a.

Prvi protestantski prevodilac Biblije na engleski bio je William Tyndale. Poznavao je grčki i hebrejski. Tyndall je objavio svoj prijevod Novog zavjeta u Vormsu 1525. godine; sledeće godine izdanje je stiglo u Englesku, gde je odmah spaljeno. Međutim, kao što je to bio slučaj u ranijem periodu, uprkos zabrani crkvenih vlasti, prevod je više puta preštampavan, a neka izdanja su u Englesku stigla iz Holandije. Godine 1530. objavljen je prijevod dijela starozavjetnih knjiga, ali je Tindal ubrzo uhapšen, u zatvoru je nastavio da radi na prijevodu, ali je 1536., pod optužbom za krivovjerje, spaljen u Vilvordeu (blizu Brisela).

Tyndallov prijevod imao je izraženu protestantsku ideologiju; uprkos činjenici da je početkom 1530-ih Henri VIII prekinuo odnose sa Rimom, teološki pogledi prevodioca nisu izazvali simpatije engleskih vlasti. Tyndall je u svom prijevodu namjerno napustio tradicionalni crkveni vokabular, što se izražavalo u dosljednoj zamjeni pojma “crkva” sa “zajednica”, “sveštenik” sa “starešina”, “pokaj se” sa “pokajanje” itd.; osim toga, Tyndall se u velikoj mjeri oslanjao na njemački prijevod M. Luthera.

2. Coverdale Bible.

U međuvremenu, 1535. godine, kompletna engleska Biblija je objavljena u Njemačkoj, zasnovana na Tyndallovom prijevodu, koju je dopunio i dopunio njegov saradnik Miles Coverdale; ne znajući hebrejski, Koverdejl je morao da pribegne Vulgati u svom prevodu. Publikacija je ubrzo stigla u Englesku i tamo je distribuirana, a da nije naišla na protivljenje vlasti.

3. Matthew Bible.

Godine 1537, uz dozvolu Henrika VIII, objavljeno je novo izdanje Biblije. Izvjesni Thomas Matthew je imenovan kao prevodilac, ali drugi Tyndallov saradnik, John Rogers, je očigledno bio pravi autor; bio je potreban fiktivni prevodilac kako bi se prikrilo stvarno objavljivanje djela pogubljenog Tyndalla. Biblijski tekst je sastavljen iz Tyndallovih i Coverdaleovih prijevoda i popraćen je brojnim doktrinarnim komentarima.

4. Velika Biblija.

Godine 1539. objavljen je prijevod, nazvan Velika Biblija. Urednik je bio M. Coverdale, ali je tekst bio bliži Matejevoj Bibliji (i, očigledno, bio je revizija ovog prijevoda) nego Coverdale Bibliji iz 1535. Velika Biblija je dobila status zvaničnog prijevoda, druge verzije bili zabranjeni.

5. Ženevska Biblija.

Dolaskom na vlast Katoličke Marije u Engleskoj ( cm. MARIJA I) Mnogi protestanti su emigrirali u Ženevu. Pod vodstvom Johna Knoxa, škotskog kalviniste, i uz vjerovatno učešće M. Coverdalea, Novi zavjet i Psaltir su u Ženevi 1557. objavili engleski protestanti, a tri godine kasnije, kompletna Biblija, nazvana Ženevska Biblija .

Ženevanski prijevod bio je na neki način najnaučniji prijevod tog vremena. Kao osnova korišćen je tekst Velike Biblije, poboljšan od strane urednika. Ženevska Biblija je prilično brzo postala prihvaćena; ipak, u Engleskoj je objavljen tek 1576. Uprkos činjenici da je kraljica Elizabeta I stupila na tron ​​1558. godine, Ženevska Biblija se trudila da dođe do štamparije, jer su hijerarsi Anglikanske crkve bili neprijateljski raspoloženi prema ovom prevodu. Međutim, jednom štampana, Ženevska Biblija je doživjela 140 izdanja; neko vrijeme je ponovo štampan čak i nakon objavljivanja verzije King James. Šekspir je znao i citirao Ženevsku Bibliju.

6. Episkopska Biblija.

Episkopska Biblija izašla je 1568. godine; prevod je kolektivno delo anglikanskih biskupa. Za osnovu je uzeta Velika Biblija, koja je verifikovana prema hebrejskim i grčkim tekstovima. Osim toga, korištena su uspješna prijevodna rješenja Ženevske Biblije. Kao službeni prevod Biblije Anglikanske crkve, Biskupova Biblija je zamijenila Veliku Bibliju.

7. Biblija kralja Džejmsa.

Tri decenije kasnije, na inicijativu puritanca Džona Rejnoldsa i uz podršku kralja Džejmsa I, počeo je rad na novom prevodu Biblije. Rad je raspoređen na četiri grupe prevodilaca; radnu verziju teksta morali su odobriti svi prevodioci. Kontrolne funkcije obavljala je komisija od 12 urednika. Za osnovu je uzeta Episkopska Biblija, ali su korišteni i drugi prijevodi. Biblija kralja Džejmsa objavljena je 1611. Skoro četiri veka imala je status zvaničnog prevoda, iako vlasti nikada nisu davale nikakve posebne naredbe po tom pitanju.

8. Ispravljen prijevod (Revidirana verzija).

Godine 1870., na inicijativu sveštenstva eparhije Canterbury i York, odlučeno je da se pristupi reviziji teksta Biblije kralja Džejmsa. Revidirani prijevod objavljen je 1881–1895, ali nije uspio zamijeniti stari tekst.

9. Američki prijevod (The American Standard Version). Godine 1901. u SAD je objavljen američki standardni prevod, a na osnovu ovog teksta pripremljen je Revidirani standardni prevod (Novi zavjet je objavljen 1946., Stari zavjet 1952.).

10. Nova engleska Biblija.

Za razliku od gornjih pokušaja da se ispravi Biblija kralja Džejmsa, Nova engleska Biblija (kompletno izdanje - 1969) prekida s Tyndallovom tradicijom; novu verziju karakteriše odbacivanje doslovnog prevoda i upotreba kolokvijalnog engleskog 20. veka. Sve kršćanske crkve u Ujedinjenom Kraljevstvu, s izuzetkom Katoličke crkve, sudjelovale su u pripremi ovog prijevoda.

Engleski katolički prijevodi Biblije.

1. Prevod Douai-Reims.

Postepeno, u toku kontrareformacije, Katolička crkva je počela da shvata potrebu za prevođenjem Biblije na nacionalne jezike. Godine 1582. objavljen je Reimski Novi zavjet, preveden sa Vulgate; prevod je napravio G. Martin na engleskom koledžu u Reimsu (Francuska). U drugom francuskom gradu, Douaiu, prijevod starozavjetnih knjiga objavljen je 1609–1610. Započeo ga je i G. Martin, a dovršio ga je predsjednik koledža, kardinal William Allen, uz asistenciju R. Bristowa i T. Worzingtona. Prijevod je također napravljen iz Vulgate; tekst sadrži mnogo latinizama i često doslovno reproducira original. Engleski prijevod Biblije objavljen u Reimsu i Douaiju nazvan je Douai-Reims Translation. Od 1635. do 1749. preštampan je samo dio Novog zavjeta; 1749-1750, biskup Richard Challoner je ispravio prijevod starozavjetnih knjiga, što je udahnulo novi život prevodu Douai-Rheims.

2. Prevod Knoxa.

Najvažniji katolički prevod Biblije na engleski u 20. veku. je prijevod Ronalda Knoxa, objavljen 1945–1949; prevod je tačan i elegantan. Knoxova Biblija je službeno odobrena od strane Katoličke crkve.

3. Jerusalimska Biblija.

Druga polovina 20. veka obilježeno stvaranjem biblijskih katoličkih prijevoda na engleski i francuski jezik, poznatih kao Jerusalimska Biblija. Francuski prevod sa komentarima sa originalnih jezika pripremljen je u Dominikanskoj biblijskoj školi (Jerusalem) i objavljen 1956. Deceniju kasnije objavljen je prevod na engleski.

4. Nova američka Biblija.

U Sjedinjenim Državama, uz podršku Biskupskog komiteta Bratstva kršćanske doktrine, od 1952. objavljuju se katolički prijevodi pojedinih biblijskih knjiga s originalnih jezika; kompletna Nova američka Biblija objavljena je 1970. godine, zamjenjujući prijevod Douai-Rheims.

Deutsch.

Srednje godine.

Kraj 8. st. datirani su prvi starovisokonjemački prijevodi biblijskih knjiga; primjerom prijevoda ovog doba može se smatrati preživjeli tzv Fragmenti manastira Mondže(Bavarska), koji su odlomci iz transkripcije Jevanđelja po Mateju.

Tokom perioda kasnog srednjeg vijeka nastavljaju se prevodi pojedinih dijelova Biblije; u ovoj eri po prvi put se prevode novozavetne poslanice, kao i neke od proročkih knjiga Starog zaveta.

Prvi potpuni njemački prijevod Biblije objavio je I. Mentelin 1466. u Strazburu; Original je bila Vulgata.

Prijevod M. Luthera.

Izdanja Erazma Roterdamskog i J. Reuchlina učinila su hebrejski i grčki tekst Biblije dostupnim vođama reformacije.

M. Luther je započeo svoju prevodilačku djelatnost korištenjem citata iz Biblije na njemačkom u svojim spisima. Godine 1517. počeo je prevoditi velike dijelove Svetog pisma. Godine 1522. završio je prijevod cijelog Novog zavjeta. Prijevod Starog zavjeta, koji je napravio pomoću izdanja hebrejske i grčke Biblije, kao i Vulgate, izašao je u dijelovima od 1523. do 1534. godine.

Luter je sa svojim sljedbenicima revidirao prijevod Novog zavjeta. Svoje stavove je detaljno iznio u Prevod poruka. Luther je proglasio prioritet "značenja teksta nad doslovnom" kao glavnim principom prijevoda; smatrao je da prijevod treba odražavati temeljne teološke stavove prevodioca, za koje su u glavni tekst dodani umetci objašnjenja; mareći za jasnoću teksta, Luther se rukovodio govornim jezikom, često je koristio figurativne izraze, nastojao je prenijeti ritam i poetski zvuk originala. Na osnovu svojih teoloških stavova, Luter je promenio biblijski kanon u sopstvenom prevodu: uklonio je nekanonske knjige iz Starog zaveta, a Poslanicu Jevrejima i Jakovljevu poslanicu iz Novog zaveta.

Ubrzo nakon objavljivanja Lutherove Biblije, pojavili su se katolički prijevodi Biblije, koji su u velikoj mjeri ovisili o Lutherovom prijevodu.

Revizija Luterove Biblije.

Izdanje iz 1545. preštampano je u Njemačkoj do 19. stoljeća. Međutim, njemački jezik se promijenio, i vremenom je Luterov prijevod postao nerazumljiv. Godine 1863., na Konferenciji crkve u Eisenachu, na prijedlog Biblijskih društava, odlučeno je da se izradi novo izdanje prijevoda, koje je trebalo biti objavljeno u modernom pravopisu, uz zamjenu zastarjelog rječnika i modernizaciju sintakse; pored toga, uređivanje je trebalo da eliminiše greške u prevodu sadržane u izdanju iz 1545. Novi tekst je trebalo da postane isti za sve nemačke protestante.

Rad na tekstu traje više od 100 godina; 1984. godine finalno izdanje Lutherove Biblije je dovršeno od strane Saveza evangeličkih crkava u Njemačkoj. Objavljeno iste godine i korišteno do danas, izdanje održava ravnotežu između Lutherovih i modernih prijevodnih principa, imajući prije svega na umu razumljivost biblijskog teksta za čitaoca. Nova verzija prijevoda koristi se i u bogoslužju i za vjersku nastavu.

Protestantski prijevodi po Lutheru.

Paralelno sa postojanjem Luterove Biblije, počevši od 17. veka. pojavljuju se drugi prijevodi Biblije. Eksperimenti prevođenja 17.–18. veka. prvenstveno odražavaju specifičnosti protestantizma kao takvog, kao i konfesionalne karakteristike njegovih pojedinačnih varijeteta unutar luteranizma. U 19. i 20. vijeku pojavljuju se naučni, filološki provjereni prijevodi.

Kreatori "komunikativnih prijevoda" koji se trenutno izvode, prije svega, obraćaju pažnju na dostupnost ciljnog jezika, manje brinu o formalnoj korespondenciji sa originalnim tekstom. Značenje originala prenosi se, koliko je to moguće, razumljivo i jasno, uključujući i slučajeve kada oblik riječi korišten u prijevodu više nije u korelaciji sa sličnim oblikom riječi u originalu.

Novi katolički prijevodi.

Najautoritativniji među njemačkim katolicima do 18. stoljeća. ostao je prevod I. Ditenbergera, zasnovan na službenim izdanjima Vulgate i poznat kao “Mainz Bible”. S prijelaza 18. u 19. st. Katolički prevodioci sve više obraćaju pažnju na karakteristike originalnog biblijskog teksta. Prvi prijevod Novog zavjeta s grčkog, koji su napravili Carl i Leander van Essami, dobio je najveću popularnost među katolicima u Njemačkoj. Godine 1830–1832 u Nirnbergu, oslanjajući se na radove svojih prethodnika, J.F. von Allioli je objavio svoju verziju njemačke Biblije; Aliolijeva Biblija je ostala najmjerodavniji katolički prijevod do kraja 19. stoljeća. U drugoj polovini 20. veka objavljene su Patloch Bible (1956) i Herder Bible (1965); oba ova katolička prijevoda su sa originalnih jezika.

Drugi vatikanski koncil (1962-1965), koji je modernizirao mnoge aspekte života Katoličke crkve, dozvolio je upotrebu nacionalnih jezika kao liturgijskih jezika, a preporučio je i primjenu novih biblijskih prijevoda s izvornih jezika, te pozdravljeno je uključivanje predstavnika drugih hrišćanskih crkava u rad. U skladu sa odlukama Saveta, nastao je Prevod Jedinstvo (1979-1980) namenjen čitaocu koji govori nemački; kanonske starozavetne knjige ovde su prevedene sa hebrejskog i aramejskog teksta, a deuterokanonske i novozavetne knjige sa grčkog, bez posebne orijentacije na tekst Vulgate; prevod Psaltira i Novog zaveta izvršen je zajedno sa Evangelističkom crkvom Nemačke. Ovaj prijevod koristi moderni književni njemački jezik i odlikuje ga naučna tačnost; dobio je status službenog teksta Biblije za sve katoličke biskupije njemačkog govornog područja.

francuski.

Prvi potpuni prevod biblijskih knjiga na francuski u srednjem veku, Bible de Thou, nastao je krajem 13. veka. i tokom celog 14. veka. uživao veliku popularnost među francuskom i engleskom aristokratijom. Veoma važan prevod je bio Biblijska istorija ria - proširena transkripcija koju je izvršio Guillard de Moulin Istorija skolastike Peter Comestor. Pored stvarnog biblijskog teksta, sadržavao je sažetke, parafraze i glose iz "Biblia de Thou", kao i razne druge materijale; ova verzija je francuska. Biblija je distribuirana u sjevernoj Francuskoj. Novi zavjet u prevodu Moulin-a objavljen je u Lyonu 1474. Posljednje revidirano izdanje biblijska istorija izašao četvrt veka kasnije (slijedila su reprintanja 1510. i 1515. godine).

Protestanti iz Neuchatela (Švicarska) prepoznali su stvaranje prijevoda Biblije s originalnih jezika kao hitnu potrebu; njihov prevod je objavljen 1535. Verzija koju je revidirao J. Calvin izašla je u Ženevi 1540; kasnije, počevši od 1546. godine, izašlo je nekoliko reprinta Ženevske Biblije. Izdanje iz 1588. dugo se koristilo u pripremi kasnijih protestantskih prijevoda.

U 2. polovini 16. vijeka. Izrađena su 3 katolička prijevoda. Prijevod Vulgate objavljen je u Louvainu 1550. godine. Godine 1566. objavljen je prijevod R. Benoisa, koji je adaptacija prethodnih prijevoda Biblije, uključujući i Ženevsku Bibliju; 1578. godine u Antverpenu, Benoisova Biblija je ponovo štampana sa ispravkama i kasnije je doživjela više od dvije stotine ponovljenih izdanja.

U 17. veku Francuski protestanti su ponovo štampali Ženevsku Bibliju. Međutim, nakon dekreta Luja XIV 1661. godine, objavljivanje biblijskih prijevoda postalo je ispunjeno velikim poteškoćama; 1678. godine, 7 godina prije ukidanja Nantskog edikta O vjerskoj toleranciji, prekida se.

U Holandiji su izdata dva značajna izdanja Biblije: 1669. godine u Amsterdamu je objavljeno ponovno štampanje Ženevske Biblije sa opširnim komentarima; Na istom mjestu, 1707. godine, utrehtski pastor D. Martin objavio je prijevod koji čuva kalvinističku dogmu, ali u isto vrijeme uzima u obzir dostignuća savremenih istraživača.

Martinovu Bibliju je dva puta (1724. i 1744.) ispravljao JF Osterwald, pastor iz Neuchâtela. Prevod iz 1744. godine, uprkos nekim nedostacima, bio je uspešan sve do kraja 19. veka. prošao kroz četiri desetine izdanja.

U 17. veku Katolici su izdali nekoliko izdanja Novog zavjeta. Manastir Port-Royal je imao vodeću ulogu u ovom poslu. Jedan od koordinatora prevođenja u Port-Royalu, I. L. Le Maitre de Sacy, 12 godina, počevši od 1672., objavio je prijevod 10 starozavjetnih knjiga. Posle njegove smrti, koja je usledila 1684. godine, prevod celog Starog zaveta dovršili su njegovi istomišljenici iz ovog manastira. Tako je od 1672. do 1693. objavljen jedan od najsavršenijih francuskih prijevoda Biblije. De Sacy Biblija, koja je zamenila Luvensku Bibliju, ostala je najautoritativnija francuska verzija Svetog pisma tokom 18. i 19. veka.

Od 1701. do 1716. L. de Carrière je objavio u Parizu i Reimsu Bibliju koja se sastojala od 32 knjige, dajući tekstu književne bilješke. Gotovo istovremeno, od 1707. do 1716., benediktinac O. Calmet objavio je u Parizu 26 svezaka lit. komentari na sve starozavetne i novozavetne knjige. Godine 1748-1750 objavljena je takozvana Vansova Biblija - izdanje od 14 tomova koje je pripremio opat A.F. de Vance. U ovom prijevodu su uzeta u obzir i poboljšana prethodna iskustva; međutim, ovaj prevod je bio dostupan samo sveštenstvu i visokim laicima, kao iu bibliotekama.

Godine 1894. objavljen je 1. tom prevoda Biblije O. Crampona, kanonika iz Amijena; prevodilac je umro iste godine, pa su njegovo delo završila 4 jezuitska sveštenika, a 10 godina kasnije izašao je poslednji, 7. tom. Cramponov prijevod bio je prvi katolički prijevod s originalnih jezika. Reakcija na ovo djelo je bila prigušena, uz brojne revizije prijevoda naknadno; za sve to, međutim, Francuzi Katolici su dobili prijevod Biblije, koji je do sr. 20ti vijek ostao najautoritativniji.

Tokom 19. vijeka u Evropi su protestanti organizovali nekoliko biblijskih društava koja su u početku objavljivala stare prevode ne podvrgavajući ih ikakvoj značajnijoj redakciji; izuzetak je bila Biblija u Lozani, kao i prijevodi Sgona, Reissa i Darbyja.

Biblija u Lozani objavljena je u 2 dijela: 1839. godine objavljen je prijevod Novog zavjeta, od 1861. do 1872. - Stari zavjet. U poređenju s Osterwaldovim prijevodom, u Lozanskoj Bibliji pojavilo se više od 700 novih riječi, što je nesumnjivo obogatilo francuski biblijski leksikon. L. Sgon, profesor na teološkom fakultetu u Ženevi, 1874. objavio je u Parizu i Ženevi prevod knjiga Starog zaveta, a 1880. u Ženevi - Novog zaveta. Od 1874. do 1881. u Parizu, profesor na teološkom fakultetu u Strazburu, E. G. Reis, objavio je kompletan prevod Biblije; Obim publikacije je bio 16 tomova, a tekst Biblije je bio popraćen dugim komentarima. Ovo izdanje nije postalo široko dostupno i nije dobilo široku distribuciju i popularnost, ali je odigralo značajnu ulogu u odnosu na proučavanje biblijskog teksta.

Godine 1859. J. N. Darby, osnivač zajednice braće Plymouth, objavio je u Veveyu (Švicarska) i Saint-Agreveu svoj prijevod Novog zavjeta, napravljen na visokom naučnom nivou. Za života prevodioca Stari zavjet nije objavljen, ali 3 godine nakon Darbyjeve smrti, objavljeno je izdanje koje je uključivalo Stari i Novi zavjet u njegov prijevod.

Godine 1884., na inicijativu nekoliko sinoda francuskih reformiranih crkava, započeta je revizija Osterwaldove Biblije. Rad je trajao četvrt veka; novo izdanje ugledalo je svjetlo 1910.; montaža je u nekim slučajevima bila beznačajna, prije svega se odnosi na najčešće citirane fragmente.

Do stogodišnjice svog osnivanja (1818.), od 1911. do 1947. godine, Protestantsko biblijsko društvo u Parizu počelo je pripremati novo izdanje Biblije. Ovaj prijevod, nazvan "Biblija stoljeća", objavljen je u zasebnim knjigama počevši od 1916. godine; vodeći bibličari reformiranih crkava učestvovali su u prevodilačkim aktivnostima.

Krajem 19. - početkom 21. vijeka. Biblija Sgona je više puta ispravljana i preštampana. Njegovu posljednju publikaciju objavila su Ujedinjena biblijska društva 2002.

Do 1950. najpopularniji francuski Crampon Biblija je ostala katolički prijevod. Ovaj prijevod je revidiran tri puta u narednim decenijama.

Godine 1973. objavljena je Biblija E. Ostija i J. Trenkea; objavljivanju je prethodilo 25 godina rada; za to vreme objavljeni su prevodi pojedinih biblijskih knjiga.

Od 1965. godine počelo je objavljivanje takozvanog ekumenskog prijevoda, izvršenog na inicijativu predstavnika različitih kršćanskih crkava. Godine 1987., pod pokroviteljstvom Ujedinjenih biblijskih društava, objavljen je kompletan ekumenski francuski prijevod Biblije.

Primjer nekonvencionalnog pristupa prijevodu biblijskih tekstova je Biblija koju su Ujedinjena biblijska društva objavila 1985. na kolokvijalnom francuskom jeziku. Kako bi Sveto pismo učinili dostupnim i onima koji ne poznaju duboko francuski jezik, prevodioci su iskoristili rad lingviste J. Gouguenemea, koji je pedesetih godina prošlog stoljeća, na zahtjev UNESCO-a, označio granice „osnovnog francuskog jezika“. Ovaj redukovani jezik karakteriše ograničen vokabular (otprilike 3,5 hiljada reči), kratke rečenice, pojednostavljena konjugacija glagola. Prevod je završen do 1993. godine, objavljivanje je obavljeno 2000. godine.

Još jedan eksperimentalni prijevod Biblije objavio je Bayar 2001. godine. Publikacija je fokusirana na moderne kulturne realnosti i ima za cilj da privuče čitatelje odgajane izvan kršćanske kulture. Autori prevoda put ka rešenju postavljenog zadatka vide u odbacivanju tradicionalnog crkvenog rečnika i frazeologije.

Španski.

Kao rezultat aktivnosti inkvizicije, sačuvani su beznačajni fragmenti mnogih španjolskih i katalonskih rukopisa iz doba koje je prethodilo reformaciji, dakle, za 16., 17. i veći dio 18. stoljeća. poznati su samo protestantski prijevodi Biblije na španski.

Potpuni prijevod Biblije prvi je napravio C. de Reina, imigrant protestant; objavljena je u Bazelu 1569. Osnova za Novi zavjet bilo je prije svega izdanje Erazma Roterdamskog, za Stari zavjet - hebrejska izdanja Biblije. Godine 1602. Reina Biblija je revidirana od strane C. de Valera, uzimajući u obzir originalne tekstove, i pod imenom Reina-Valera Biblija, uz manje izmjene, preštampava se do danas. vrijeme. Iskustvo stvaranja jedinstvenog prijevoda Novog zavjeta za Španiju i Latinsku Ameriku (Hispano-Americana, 1917) bilo je neuspješno.

Prvi katolički prijevod Biblije na španski, koji je iz Vulgate napravio F. Sio de San Miguel, izašao je 1793. godine. Iz Vulgate je također napravljen prijevod F. Torresa Amata (1825). Obe verzije su više puta preštampane tokom 19. veka.

Službeni katolički prijevod s originalnih jezika napravili su E.N. Fuster i A. Colunga i objavili ga 1944. Godine 1975. objavljena je takozvana Nova španjolska Biblija A. Schockela i X. Mateosa; revidirano izdanje objavljeno je 1977.

Godine 1966. Novi zavjet je objavljen u kolokvijalnom španjolskom prijevodu, izveden za potrebe misije u Lat. Amerika. Godine 1992. objavljena je revidirana verzija popularne Biblije.

talijanski.

Prvi prevodi Biblije na italijanski datiraju iz 13. veka, ali do nas nisu došli.

Prva kompletna štampana Biblija objavljena je u Veneciji 1471. godine; prevod je uradio N. Malermi, original je Vulgata. Za tri vijeka (do 1773.) Malermijeva Biblija je preštampana 31 put.

Godine 1532, italijanski humanista A. Brucholi objavio je Bibliju, zasnovanu na lat. prijevodi S. Pagninusa i Erazma Roterdamskog; 1559. ovaj prijevod je zabranjen. U međuvremenu, 1562. godine, Brukolijeva Biblija je revidirana u Ženevi i dobila je veliki značaj za italijanske protestante koji su emigrirali u Švicarsku.

Godine 1538. objavljen je prijevod Dominikanskog reda koji je bio orijentiran na Vulgatu. Jedini prijevod Novog zavjeta sa grčkog. jezika, preveo protestant M. Teofilo (1551).

Dva veka, od 1568. do 1768. godine, u Italiji je bilo zabranjeno objavljivanje Biblije na nacionalnom jeziku; iz ovog razloga dalje istorije opet se pokazalo da su prijevodi povezani s protestantizmom.

Prevod talijanskog Giovannija Diodatija (1607.) rođenog u Ženevi odigrao je glavnu ulogu. Godine 1641. Diodati je revidirao svoj prijevod; u ovom obliku, njegova Biblija je postala opšte prihvaćena među italijanskim protestantima. U 17. veku dalje revizije su više puta objavljivane u Njemačkoj. Revidirane verzije Diodatijevog prevoda kružile su u 19. veku. Britansko i strano biblijsko društvo. G. Luzzi je 1924. podvrgao ovaj prevod radikalnoj reviziji; njegova verzija prijevoda zadržala je svoju vrijednost i danas.

Godine 1781. objavljen je službeni katolički prijevod Biblije, koji je napravio A. Martini; Vulgata je uzeta kao originalni tekst. Prijevod Jevanđelja i Djela apostolskih, naručilo Društvo Blzh. Jeronima i izlazi od 1902.

Godine 1968. objavljena je ekumenska Konkordatska Biblija, rezultat saradnje katoličkih, protestantskih, pravoslavnih i jevrejskih teologa. Godine 1975. objavljen je talijanski prijevod francuske ekumenske Biblije.

Po nalogu Konferencije talijanskih biskupa, katolik S. Garofalo stvorio je novu verziju italijanske Biblije (1971). Godine 1992. u 4 toma objavljen je prijevod A. Ghirlande s grčkog Jevanđelja i Djela apostolskih.

Ekumenski prijevod Biblije na kolokvijalni talijanski završen je 1985.

PREVODI BIBLIJE NA DRUGE JEZIKE SVIJETA

Po broju prijevoda na različite jezike svijeta, Biblija je i dalje na prvom mjestu. Prema njemačkom biblijskom društvu (Stuttgart, 1995.), najveći broj prijevoda Svetog pisma (oko 600) napravljen je na jezike afričkih naroda (na primjer, na amharskom (Etiopija) objavljena je Biblija 1840. Britansko i strano biblijsko društvo). U Sjevernoj i Južnoj Americi - više od 400 jezika; u Australiji (zajedno s pacifičkim otocima) - cca. 300. U Aziji su prijevodi napravljeni na preko 500 jezika.

Prijevodi Biblije na japanski rađeni su od sredine 16. vijeka, ali nisu sačuvani. Najstariji biblijski prijevod koji je došao do nas datira iz 1837. (u Japan je stigao tek 1859.): pruski misionar K.F.A. Gutzlaff preveo je neke knjige Novog zavjeta. Intenzivan rad na prevodu Svetog pisma na japanski počinje tek u poslednjoj trećini 19. veka. Prvi potpuni prijevod Biblije napravljen je naporima američkog prezbiterijanskog misionara J. K. Hepburna i njegovih europskih i japanskih saradnika: 1874-1880 pripremljen je prijevod Novog zavjeta, do 1888 - Starog zavjeta. 1910–1917. objavljena je Biblija, koja je uključivala revidirani tekst Novog zavjeta i tekst Starog zavjeta iz 1888.; ovo izdanje je ostalo najmerodavnije sve do sredine 20. veka.

Godine 1867., osnivač pravoslavne misije u Japanu, jeromonah (kasnije mitropolit) Nikolaj (Kasatkin), pristupio je prevođenju Biblije na japanski. Prijevod Novog zavjeta objavljen je 1901. godine; Met. Nikola je preveo i najvažnije dijelove Starog zavjeta.

Godine 1951-1955, uzimajući u obzir promjene u japanskom jeziku, Japansko biblijsko društvo izvršilo je novi prijevod; grupu prevodilaca je predvodio Tsuru Senji, prevod je napravljen sa hebr. i grčki jezicima. Godine 1987. objavljen je ekumenski (katoličko-protestantski) prijevod Biblije.

Prvi prijevodi biblijskih tekstova na kineski datiraju iz sredine 7. stoljeća, a izveli su ih nestorijanski misionari. Pojedine dijelove Svetog pisma preveli su katolici krajem 15. - početkom 16. stoljeća. U 19. - ranom 20. vijeku. Pojavili su se brojni protestantski, katolički i pravoslavni prijevodi Biblije (ili nekih njenih knjiga) na kineski. Godine 2001. kineski autori iz Hebr. i grčki jezika, napravljen je "Novi prevod".

Fjodor Ludogovsky

književnost:

Canonical Gospels/ Per. iz grčkog V.N. Kuznjecova, ur. S.V. Lyozova i S.V. Tishchenko. M., 1993
Metzger B. Tekstologija Novog zavjeta. M., 1996
biblijska enciklopedija. M., 1996
Chistovich I.A. Istorija prevođenja Biblije na ruski jezik. M., 1997
Metzger B. Kanon Novog zavjeta. M., 1998
Sinilo G.V. Drevna književnost Bliskog istoka i svijeta Tanaka(Stari zavjet). Minsk, 1998
Alekseev A.A. Tekstologija slavenske Biblije. Sankt Peterburg, 1999
Griliches L. Arheologija teksta: komparativna analiza jevanđelja po Mateju i Marku u svjetlu semitske rekonstrukcije. M., 1999
Tov E. Tekstologija Novog zavjeta. M., 2001
Tsurkan R.K. Slavenski prijevod Biblije: porijeklo, istorija teksta i glavna izdanja. SPb., 2001
Metzger B. Rani prijevodi Novog zavjeta. M., 2002
Jurevič D. Proročanstva o Kristu u svicima s Mrtvog mora. Sankt Peterburg, 2004



Olivetan - "skromni prevodilac" francuske Biblije

Dana 13. septembra 1540. policija je upala u kuću Collena Pellenka. U tajnoj prostoriji policija je pronašla sumnjiva dokumenta, među kojima je bila i velika knjiga. Na drugoj stranici ove knjige bio je natpis: "Pierre Robert Olivetan, skromni prevodilac." Bila je to valdenska Biblija! Collin Pellenk je uhapšen, optužen za jeres i živ spaljen.

U TO VRIJEME u Francuskoj, kao iu cijeloj Evropi, Katolička crkva je žestoko progonila reformatore, tražeći da se otarase njihovih "podmuklih" učenja. Jedan od njih, Guillaume Farel, bio je odlučan da među govornicima francuskog jezika širi stavove Martina Luthera, vodeće ličnosti reformacije. Farel, koji je živio u Dauphineu, regiji na jugoistoku Francuske, znao je da štampana riječ igra odlučujuću ulogu u borbi za umove ljudi. Da bi postigao svoj cilj, trebali su mu pamfleti, traktati, a također i Biblije. Ali ko će pristati da izdvoji novac za njihovo objavljivanje? Da li je moguće da su Valdenzijanci, koji su držali Svetu Bibliju, bili revni u dijeljenju njenih učenja s drugima i da nisu bili povezani ni sa jednom crkvom?

Sinoda u Šanforanu

Sredinom septembra 1532. Waldensian bodlji(pastiri) sazvali sinodu, ili sastanak, u Chanforanu, selu blizu Torina (Italija). Prije toga, dugi niz godina, vodio se vjerski dijalog između valdenzijanaca i vođa reformacije. Farel i drugi bili su pozvani na ovu sinodu. Valdenzijanci su željeli da saznaju da li su njihova učenja u skladu s onima koje su propovijedali Luther i njegovi sljedbenici.

Farelova elokvencija u Chanforanu imala je efekta. Kada bodlji Valdenzi su mu pokazali stare rukom pisane Biblije na njihovom dijalektu, Farel ih je nagovorio da odvoje sredstva za objavljivanje Biblije na francuskom. Za razliku od prijevoda koji je napravio Lefebvre d'Etaples iz latinske Vulgate 1523. godine, ovaj prijevod je planiran da bude sa hebrejskog i grčkog. Ko bi se mogao nositi s takvim zadatkom?

Farel je poznavao pravu osobu. Bio je to mladi učitelj iz Pikardije, regije u sjevernoj Francuskoj, po imenu Pierre Robert, kojeg su svi zvali Olivetan. Olivetan, rođak Džona Kalvina, bio je reformator i stekao je reputaciju pouzdanosti. Osim toga, nekoliko godina marljivo je proučavao u Strazburu jezike na kojima je napisana Biblija.

Kao i Farel i mnogi drugi, Olivetan je pobjegao od progona u Švicarskoj. Prijatelji su ga molili da preuzme prevod. Nekoliko puta je odbio, ali je na kraju pristao da prevede Bibliju na francuski, na osnovu hebrejskih i grčkih tekstova. Istovremeno, Waldensians su izdvojili basnoslovan novac za objavljivanje Biblije - 500 zlatnika od 800 potrebnih!

Gavran i slavuj

Početkom 1534. godine, osamljen u Alpima, Olivetan, okružen knjigama, koje je nazvao "tihi učitelji", bacio se na prevođenje. Njegovoj biblioteci pozavideo bi svaki savremeni bibličar. Imao je na raspolaganju sirijske, grčke i latinske Biblije, rabinske komentare, haldejske gramatike i mnoge druge knjige. Štaviše, imao je originalni hebrejski tekst Biblije, objavljen u Veneciji.

Iako se Olivetan, kada je radio na Kršćanskim grčkim spisima, ili Novom zavjetu, oslanjao na francuski prijevod Lefebvre d'Étaplesa, često se pozivao na grčki tekst Erazma Roterdamskog. Prilikom prevođenja, Olivetan je birao riječi na način da oslabi utjecaj katolicizma. Na primjer, umjesto riječi „biskup“, koristio je riječ „nadglednik“, a umjesto riječi „crkva“ koristio je riječ „kongregacija“.

Hebrejski spisi, ili Stari zavjet, Olivetan je odlučio doslovno prevesti s originalnog jezika. Jednom je u šali rekao da je prevođenje sa hebrejskog na francuski poput pokušaja da "nauči slavuja slatkog glasa da pjeva pjesme promuklog gavrana".

U hebrejskom tekstu, Olivetan je hiljade puta susreo Božje ime u obliku tetragramatona. Preveo ga je kao "vječni", a ovaj izraz je kasnije prešao u razne protestantske prijevode Biblije na francuskom. Međutim, na nekoliko mjesta koristio je ime "Jehova", na primjer u Izlazak 6:3.

Prevodilac je 12. februara 1535. godine, samo godinu dana nakon početka rada, objavio njegov završetak. Budući da je priznao da je "dugo sam nosio ovaj teret [prevoda]", godine 1534-1535 očito su označile kulminaciju neprekidnog napornog procesa. „Dao sam sve od sebe“, rekao je Olivetan skromno. Sada je preostalo da se štampa prva francuska Biblija, čiji je prevod bio zasnovan na originalnim jezicima.

U Pirovoj radionici

Štampar Pierre de Vengle, poznat kao Piro Picard, Farelov prijatelj i pristalica reformacije, preuzeo je tu stvar. Nakon progona od strane Katoličke crkve, 1533. godine pobjegao je iz Liona u Neuchâtel (Švicarska). Novcem valdenzijanaca počeo je da štampa mnogo "subverzivne" literature. Na primjer, u njegovoj radionici štampani su plakati koji osuđuju misu, a neki od njih stigli su do kralja Francuske Franje I, koji je bio katolik.

De Wengl se vratio na posao. Ovaj put je počeo da štampa Biblije. Kako bi se ubrzao proces, četiri ili pet ljudi radilo je na dvije mašine: jedna je kucala formulare za štampu, a druga je štampala stranice. Konačno, 4. juna 1535. de Wengl je potpisao stranicu za objavljivanje Maslinske Biblije. U predgovoru je navedeno da je prevodilac ovo djelo posvetio nesretnim vjernicima koji su "opterećeni i zgnječeni" teretom "besmislenih tradicija".

Biblija je sjajna. Tekst, jednostavnim i lijepim jezikom, podijeljen je u dvije kolone, podijeljen na poglavlja i odlomke, i otkucan jasnim, elegantnim gotičkim slovima. Komentari na marginama svjedočili su o visokom umijeću prevodioca. Uvodni komentari, prilozi, tabele i stihovi učinili su ovo djelo još vrijednijim. Na kraju ove Biblije štampan je kratki akrostih: "Valdenzi, koji donose dobre vijesti, daju ovo bogatstvo svijetu."

Unclaimed Masterpiece

Necijenjen u prošlosti, danas je Olivetanov prijevod prepoznat kao pravo remek djelo. Osim toga, ovo djelo je služilo kao osnova za protestantske prijevode Biblije tri stoljeća.

Maslinska Biblija štampana je u oko hiljadu primeraka, ali se nije dobro prodavala. Zašto? Činjenica je da je u to vrijeme trgovina knjigama bila slabo razvijena, osim toga, francuski jezik je doživljavao značajne promjene. I konačno, ogromna knjiga od pet kilograma bila je nezgodna za putujuće propovjednike i za one koji su bili prisiljeni da je čitaju u tajnosti.

Iako je, kao što je spomenuto na početku članka, jedan primjerak Olivetanske Biblije stigao od Švicarske do Francuske, do kuće Collin Diapera, u cjelini je ovaj rad bio komercijalni neuspjeh. Čak i 1670. godine, skoro vek i po kasnije, Olivetan Biblija je još uvek bila dostupna u knjižari u Ženevi.

"Nepoznato niotkuda"

Olivetan je odradio svoj posao i bio je zaboravljen. Kasnije je objavio svoj revidirani prijevod Novog zavjeta i dijelova Starog zavjeta pod lažnim imenima. Posvetio se i drugoj strasti - podučavanju djece. Ponovo je objavio svoju "Uputu za djecu" (Instruction des enfans) - knjigu koja je sadržavala moralne pouke i bila je bukvar zasnovan u potpunosti na Svetom pismu. Jedan od Olivetanovih pseudonima bio je Belizem de Belimakom, što znači "nepoznat niotkuda".

Olivetan je umro 1538. godine, vjerovatno u Rimu, kada je bio u ranim 30-im godinama. Danas malo ljudi zna kakvu je važnu ulogu ovaj mladi učenjak iz Pikardije imao u distribuciji Biblije na francuskom. Ne sadrži svaki rečnik njegovo ime. Ali možda je to upravo ono što je želio "skromni prevodilac" Louis Robert, zvani Olivetan.

[fusnote]

Pri rođenju je dobio ime Louis Robert, ali je kasnije uzeo ime Pjer. Nadimak Olivetan dobio je, možda zato što je dugo radio, palio mnogo maslinovog ulja u lampi.

[Detalji ilustracije, stranica 18]

Archives de la Ville de Neuchâtel, Suisse/Foto: Stefano Iori

[O ilustracijama, stranica 19]

Lijeva fotografija: Alain Leprince - La Piscine-musee, Roubaix/Ljubavošću bivšeg muzeja Bouchard, Pariz

Centar i desno: Société de l'Histoire du Protestantisme Français, Pariz

[Detalji ilustracije, stranica 20]