Proučavajte bibliju s komentarima Johna Macarthura na mreži. MacArthur - Novi zavjet - Komentari - BibleQuote7. Gdje kupiti najčitljiviju Bibliju - s komentarom Johna MacArthura

Proučavaj Bibliju MacArthur je najrazumljiviji izvor Božje riječi.
Po čemu se ovo izdanje razlikuje od drugih sličnih knjiga?

1. Linije zapleta djela podijeljene su naslovima i podnaslovima kako bi se olakšalo razumijevanje i praćenje logičkog lanca
2. Riječi koje su prevodioci dodali radi koherentnosti teksta označene su kurzivom.
3. Citati iz Starog zavjeta također su označeni slovima.
4. Pjesme i proza ​​su osmišljene na moderan način.
5. Znakovi interpunkcije se postavljaju prema savremenim pravilima ruskog jezika.
6. Zastarjeli vokabular Sinodalnog teksta Biblije potpuno je revidiran i postao je razumljiv čak i djetetu.

MacArthurova studijska Biblija sadrži veliki broj Dodatni resursi koji će pomoći vašem djetetu da raste u vjeri! Evo šta ćete pronaći u njemu:

1. Uvod – svaka od 66 knjiga Biblije sadrži uvod koji će pomoći djetetu da shvati o čemu je ova knjiga, kako i kada je napisana. Takođe pruža veze do glavnih priča i likova u ovoj knjizi koje će dijete upoznati dok čita.
2. - 500 bilješki pod nazivom "Jačanje vjere". Razgovaraju o važnim duhovnim temama: kako biti poslušan Bogu i roditeljima, kako biti strpljiv, kako izdržati teškoće, kako iskoristiti svoje sposobnosti da pomogneš drugim ljudima.
3. Iskušavanje vjere - Bilješke pod nazivom "Test vjere" će testirati napredak vašeg djeteta u vjeri. Postoji i posebno mjesto gdje dijete može zapisati šta je naučilo kada je pročitalo stih iz Biblije i odgovorilo na pitanje.
4. Važne riječi – U Bibliji postoje mnoge važne riječi koje vaše dijete mora znati i razumjeti kako bi raslo u vjeri. Ključne riječi su u Bibliji istaknute pravokutnicima. Postoji i biblijski stih koji pomaže da se razjasni šta Bog govori o ovoj temi.
5. Biblijski heroji - ako skrolujete kroz ovu Bibliju, u njoj možete pronaći umetke u boji, odvojene od glavnog teksta. Šesnaest takvih stranica su članci. Ukupno je identificirano 16 osoba o kojima vaše dijete treba da zna i iz čijeg života može izvući pouke za sebe. Ovi članci pomažu djetetu da se nakon čitanja priče o određenom junaku postavi na svoje mjesto i razmisli kako bi se ponašalo da dođe u sličnu situaciju.
6. Molitva - naći ćete 8 artikala u umetku u boji. Nakon što ih pročita, vaše dijete će morati odgovoriti na neka pitanja: „Šta je molitva?“ „Da li Bog uvijek zna naše misli?“ „Postoji li poseban način da se molim?“ „Kako da se molim?“ Dok vaše dijete čita ovu Bibliju samo ili s vama, također je važno naučiti kako se moliti. Bog želi da i djeca razgovaraju s Njim.

Na kraju ove Biblije naći ćete članak "Kako čitati Bibliju" koji nudi jedan način čitanja
Biblija - 30 dana - čitanje jevanđelja, 50 dana - Novi zavjet i 50 dana - Stari zavet.
Uz ovu metodu, na kraju ćete pronaći i redosled čitanja biblijskih stihova, mjesto za pisanje onoga što je vaše dijete naučilo čitajući ovaj ili onaj odlomak.

Gdje kupiti najdostupniju Bibliju - s komentarom Johna MacArthura?

Možete kupiti Bibliju s komentarima Johna MacArthura naručivanjem u MSM online prodavnici.

Doktor teologije, pastor crkve Grace u Sun Valleyu (Kalifornija, SAD), rektor Masters Collegea i Seminary.
Poznati tumač i govornik Biblije, autor brojnih knjiga, uključujući seriju Jevanđelja po Isusu i Tumačenje knjiga Novog zavjeta.
Jovanove propovijedi svakodnevno se slušaju na preko 1.300 radio stanica, dopirući do mnogih zemalja. Ove propovijedi su promijenile milione života otkrivajući bogatstvo moćne Božje Riječi.
Desetine knjiga koje je napisao John MacArthur objavljene su u mnogim zemljama. Najpoznatije od onih koje su objavljene na ruskom jeziku: "Hristovo jevanđelje", "Naša dovoljnost u Hristu", "Umiruća savest", "Kako se susresti sa neprijateljem", "" i drugi dobili su nekoliko izdavačkih nagrada i naslova, premašuje distribuciju od preko milion primjeraka.

Kreirano: 28.12.2017. 3519 6

"Nemojte reći da smo pronašli mudrost: Bog će je opovrgnuti, a ne čovjek" (Jov 32:13)

Istorija hrišćanstva poznaje mnoge vrsne teologe koji su prenosili Reč Božju ljudima, ukazujući na put spasenja miliona ljudi. Moderno kršćanstvo ima niz dobro poznatih imena teologa koji su na ovaj ili onaj način utjecali na propovijedanje evanđelja širom svijeta. Jedan od takvih savremenih teologa koji ima određeni utjecaj na kršćane širom svijeta je John Fullerton MacArthur, Jr. Ukratko, može se reći da je američki pastor nedenominacijske crkve Grace Community u Sun Valleyu u Kaliforniji. MacArthur je autor preko 150 kršćanskih knjiga, od kojih je Biblija za proučavanje najviše objavljivano djelo, s više od milion prodatih primjeraka. Zanimljivo je da neki izvori informacija Johna MacArthura nazivaju baptističkim pastorom i propovjednikom, iako je on u stvarnosti pastor crkve koja se ne poistovjećuje ni sa jednom od denominacija. Očigledno je sličnost s baptistima, u obliku i procesu služenja u crkvi Grace Community, dovela do takvih zaključaka. Međutim, u procesu preispitivanja teologije Johna MacArthura, ne samo baptističke doktrine, već i kalvinističke, pa čak i doktrine svojstvene adventistima sedmog dana, odmah upadaju u oči. Također, knjige Johna MacArthura mogu se vidjeti u bibliotekama raznih denominacija, a ne samo među baptistima. Iako treba napomenuti da je MacArthur protivnik karizmatskog pokreta, posebno njihovog učenja o modernim prorocima.

Važno je napomenuti da djela Johna MacArthura imaju utjecaja u crkvama ne samo u Sjedinjenim Državama, već iu zemljama bivšeg SSSR-a, gdje se posebno izdvaja njegova Studijska Biblija, koja sadrži kratke komentare i objašnjenja biblijskih tekstova. Studijska Biblija sadrži odlomak iz MacArthurovog višetomnog izdanja Komentara biblijskih knjiga. Iskreno govoreći, u MacArthur studijskoj bibliji ima puno dobrih informacija, posebno u opisivanju istorijske pozadine biblijskih događaja. Ali u isto vrijeme, dogma je prožeta izjavama koje su u suprotnosti ne samo s biblijskim kontekstom, već čak i s njima samima. Ovdje ćemo pogledati neke od kontroverznih dogmatskih izjava Johna MacArthura koje su se našle na stranicama Biblije za proučavanje i započeti našu analizu jednostavnijim izjavama.

Neki biblijski tekstovi nedostaju u glavnim rukopisima. The MacArthur Study Bible je moderni engleski prijevod Biblije sa sažetim komentarom Johna MacArthura. Kao što znate, moderni prijevodi Biblije, u dijelu Novog zavjeta, su prijevod grčkog teksta iz kritičkog izdanja Nestle-Alanda. Ovom izdanju nedostaje niz biblijskih tekstova koji se nalaze u svim reformacijskim Biblijama. Ovdje nećemo detaljno razmatrati karakteristike kritičkih tekstova, ali o njima možete pročitati u našim člancima: "Ispravan prijevod Biblije", "Gnosticizam u kritičkim tekstovima Novog zavjeta", "Lažni orijentir u knjizi Brucea Metzgera - "Tekstologija Novog zavjeta" i "Biblija". Borba Katoličke crkve protiv reformacije u rukama samih protestanata i reformatora. Zanimljivo je da se koristi ruska verzija MacArthurove Studijske Biblije Sinodalni prevod, gdje nedostaju tekstovi, a čitalac u komentarima na ove stihove vidi sljedeći natpis: „ovaj stih nedostaje u najčešćim rukopisima“. Na primjer, ovo se može naći u komentarima na Matej 17:21, Matej 23:14, Djela 8:37, itd. Osim toga, u modernim prijevodima postoji niz modificiranih stihova koji imaju potpuno drugačije značenje nego u reformacijskim Biblijama, na primjer, Matej 23:14 u Novoj verziji izgleda ovako: "Rekao mu je: zašto me zoveš dobrim? Niko nije dobar, osim samoga Boga. Ako želiš ući u život vječni, drži zapovijesti". Međutim, u modernim prijevodima na kojima se temelji MacArthur Studijska Biblija, tekst se pojavljuje drugačije: "I reče mu: "Zašto Me pitaš šta je dobro? Samo je jedan dobar; ali ako želiš da uđeš u život, drži se zapovesti" (Nova američka standardna Biblija). Ovdje podvučeni tekst preveden na ruski zvuči kao "zašto me pitate za dobro?", a fokus se pomjera sa ličnosti Isusa Krista na "dobro" ili "opšte dobro", što je osnovno pitanje grčke filozofije. . Zanimljivo, komentarišući takav tekst, MacArthur piše: „Zašto me nazivaš dobrim? Niko nije dobar osim jedinog Boga." Isus uopće nije poricao svoju prirodu kao Boga, samo je rekao mladiću da su svi osim Boga grešnici” (MacArthur Studijska Biblija). I ovdje vidimo sramotu kada MacArthur odbija vidjeti riječi o dobroti u tekstu modernog prijevoda, i komentare na tekst sadržan u prijevodu kralja Jamesa (King James), o ličnosti Isusa Krista. Ovo navodi čitaoca da se zapita zašto MacArthur citira riječi koje nisu zabilježene u modernom prijevodu koji čitalac trenutno vidi? Isto važi i za Mateja 17:21, Mateja 23:14 i Dela 8:37. Ovo je gruba nekonzistentnost i nemaran stav MacArthura prema biblijskim tekstovima, što izaziva mnoga pitanja kod čitaoca. Što se tiče ruske verzije MacArthurove Studijske Biblije, cijeli problem je u tome što je Sinodalni prijevod napravljen kao osnovni prijevod MacArthurovih komentara, što je u suprotnosti sa modernim prijevodom koji je MacArthur čitao i komentirao.

Septauginta. Nastavljajući temu biblijskih tekstova, mora se reći da John MacArthur vjeruje da su apostoli čitali i citirali Septuagintu, grčki tekst Starog zavjeta. On smatra da su tekstovi Septuaginte još u pretkršćanskom periodu i da su ih koristili Jevreji koji govore grčki. To se odrazilo u komentarima MacArthura, na primjer, čitamo u Bibliji: „Evo, djevica će začeti i roditi Sina, i nadjenuće mu ime Emanuel, što znači Bog je s nama“ (Matej 1:23). Komentarišući ovaj tekst, MacArthur kaže: "Bogorodica" - Teolozi ponekad raspravljaju o tome da li je hebrejski izraz u Is. 7:14 "djevica" ili "djevojka". Matej ovdje citira iz Septuaginte, koja koristi nedvosmisleno tumačenje grčkog izraza "djevica" (MacArthurova studijska Biblija). Razmislimo o tome zašto je Mateju, koji je bio Jevrejin koji je živeo u Izraelu, gde su govorili uglavnom na hebrejskom i aramejskom, a čitali i Sveto pismo na hebrejskom, bilo potrebno, pa je odjednom počeo da citira tekst iz grčke Septuaginte? Nažalost, MacArthur ne daje odgovor na ovo pitanje. Štaviše, on ide još dalje u svojim fantazijama, u svom komentaru na Matej 24:3, koji kaže: "I dok je sjedio na gori Maslinskoj, učenici Mu pristupiše nasamo i upitaše: Reci nam, kada će to biti? I koji je znak Tvoga dolaska i svršetka vijeka?" (Matej 24:3). Ovdje MacArthur kaže: „Kada su pitali o Njegovom dolasku (grč. parousia, bukv. „prisutnost“), nisu zamišljali da će Drugi dolazak biti u dalekoj budućnosti. Govorili su o Njegovom trijumfalnom dolasku kao Mesije kao o događaju koji će se (nisu sumnjali) dogoditi vrlo brzo. Čak i ako su bili svjesni Njegove približavanja smrti, o kojoj je On jasno i više puta proricao (vidi bilješku 20:19), nisu očekivali da će doći do Njegovog Uznesenja i dugog života crkve. Ipak, on je u svojoj propovijedi upotrijebio riječ parusija, ali ju je koristio u posebnom smislu, kao referencu na Njegov Drugi dolazak” (MacArthur Studijska Biblija). U ovom komentaru MacArthur dolazi do zaključka da Isus Krist, govoreći učenicima na hebrejskom, odjednom koristi grčku riječ "parousia", zanemarujući da je Jevanđelje po Mateju napisano nakon uzašašća Hristovog i da je prijevod Njegovih riječi na Grčki, a sam Isus nije govorio grčki sa učenicima. Odnosno, ne samo da su apostoli citirali grčki tekst Starog zavjeta, već je čak i sam Krist počeo koristiti grčke riječi. Nažalost, takva glupost se proširila u milionima primjeraka. Naime, tekst koji se danas zove Septuaginta nije postojao u vrijeme apostola, već je nastao već u kršćanskom periodu, što se može pročitati u našem članku "Septuaginta - šta je to?" .

Postoji mišljenje da je sasvim moguće da su Jevreji u 1. veku govorili državnim jezicima Rimskog carstva, a od vremena vavilonskog ropstva, Jevreji su prestali da govore svojim maternjim jezikom. Kao rezultat toga, njihov maternji jezik bio je aramejski. Odgovor na ovo mišljenje može se naći u samom tekstu Novog zavjeta, koji opisuje slučajeve kada je jevrejski jezik bio u upotrebi među Jevrejima. Pa pogledajmo tekst koji govori o raspeću Isusa Krista: „Ovaj natpis čitali su mnogi Jevreji, jer mjesto gdje je Isus razapet nije bilo daleko od grada, a napisano je na hebrejskom, na grčkom, na rimskom“ (Jovan 19:20). Ovdje vidimo da je na pločici "krivice" Isusa Krista bio natpis na tri jezika, gdje je jedan od jezika bio jevrejski. Ako su Jevreji izgubili hebrejski jezik i nisu ga govorili, zašto je onda natpis napisan na ovom jeziku? Još jedna važna činjenica upotrebe hebrejskog jezika bila je komunikacija na njemu od strane samih Jevreja, što se može vidjeti u nastavku:

- „Kada je to dozvolio, Pavle je, stojeći na stepenicama, rukom dao znak ljudima; a kada je nastala duboka tišina, počeo je da govori na hebrejskom tako" (Djela 21:40);

- „Čuvši da je razgovarao s njima na hebrejskom postali su još tiši. On je rekao" (Dela 22:2);

- „Svi smo pali na zemlju i čuo sam glas kako mi govori na hebrejskom: Saul, Saul! zašto me juriš? Teško ti je ići protiv kreteni" (Djela apostolska 26:14).

U ovim tekstovima vidimo da se apostol Pavle obraćao jevrejskom narodu na hebrejskom jeziku, a oni su ga slušali i razumeli. Isto tako, Isus Hrist, kada se prvi put pojavio Pavlu, takođe mu je govorio na hebrejskom. Ovi slučajevi svjedoče da je u periodu života apostola jevrejski jezik bio široko rasprostranjen među Židovima i da su ga oni u potpunosti govorili. To ne mijenja činjenicu da je aramejski jezik bio u upotrebi i među Jevrejima, kao i činjenicu da su mogli znati grčki jezik. Međutim, u Bibliji ne nalazimo slučajeve kada su apostoli razgovarali sa Jevrejima na grčkom. Ova situacija zbunjuje MacArthurove riječi da se Isus Krist obraćao apostolima na grčkom, a posebno koristio određene grčke riječi.

Osim toga, Sveto pismo kod Jevreja sačuvano je na hebrejskom, o čemu svjedoče arheološka iskopavanja svitaka s Mrtvog mora, gdje je pronađen veliki broj rukopisa iz perioda 1.-2. Ovde je najveći broj tekstova Svetog pisma pronađen na hebrejskom, što eliminiše ideju da Jevreji iz 1. veka nisu koristili Sveto pismo na hebrejskom.

Sve gore navedeno pokazuje da je MacArthur, pokušavajući da pokaže da je Hristos apostolima govorio grčki, napravio neuspešan pokušaj da poveruje da su Jevreji iz 1. veka koristili grčku Septuagintu kao Sveto pismo.

Osnove judaizma. Ponekad u biblijskim komentarima Johna MacArthura možete pronaći prilično čudne riječi. Jedan takav momenat je komentar na sljedeći tekst: „Tako smo i mi, dok smo bili deca, robovali stvarima ovoga sveta“ (Galatima 4:3). Objašnjavajući riječi apostola Pavla o Zakonu, MacArthur kaže sljedeće: Reč "početak" dolazi iz grčkog. izraz koji znači "red" ili "korak". Označavali su osnovne stvari, na primjer, slova abecede. U svjetlu njegove primjene u čl. 9, riječ se ovdje najbolje vidi kao referenca na osnovne elemente i rituale ljudske religije (vidi objašnjenje Kol. 2:8). Pavle opisuje jevrejsku i nejevrejsku religiju kao jednostavno ljudske, koje nikada ne dostižu Božji nivo. I jevrejska i paganska religija oslanjaju se na sistem poslova koje je stvorio čovjek. Oni su puni obreda i ceremonija koje treba obaviti kako bi se postigla Božja naklonost. Svi ovi vanjski elementi su nezreli, kao što je slučaj s djecom koja su podložna svojim starateljima.” (MacArthur Studijska Biblija). Iz ovoga vidimo da MacArthur tvrdi da jevrejska religija, odnosno judaizam, sadrži ljudske rituale u svojoj srži. Na kraju krajeva, znamo da je judaizam zasnovan na Zakonu koji je Bog dao preko Mojsija, a rituali koji su u Judaizmu dani su od Boga. Ali MacArthur vidi da su rituali u judaizmu ljudski, što nije u skladu s kontekstom Biblije i protivreči mu. Možda MacArthur pod judaizmom misli na farisejstvo, koje je preživjelo do danas i zauzima dominantnu poziciju u jevrejskom društvu. Ako gledate na farisejstvo sa ove tačke gledišta, onda zaista postoji ogroman broj ljudskih rituala u njemu koji nisu zapisani u Zakonu, ali nije jedini predstavnik judaizma. Na primjer, postoje i druge struje u modernom judaizmu, kao što su hasidizam, litvaci, karaiti i tako dalje. Posebno su zanimljivi karaiti, koji ne priznaju nikakva učenja i knjige, osim Tanah - knjiga Starog zavjeta. Bilo kako bilo, ne može se reći da je judaizam zasnovan na ljudskim zapovijedima, jer se u stvarnosti temelji na Tori - Mojsijevom Petoknjižju, što je riječi Boga, a ne čovjeka, uključujući i rituale.

Demoni u tamnici. Po pitanju judaizma, čudne primjedbe Johna MacArthura nisu završile, a može se vidjeti prilično egzotičan komentar sljedećeg biblijskog teksta: „Jer i Hristos, da bi nas priveo Bogu, jednom je stradao za naše grehe, pravednik za nepravedne, po telu pogubljen, ali oživljen Duhom, kojim je sišao i propovedao duhovima. u zatvoru, koji su nekada bili neposlušni dugotrpljivosti Božjoj koja ih je čekala, u Nojevim danima, u vrijeme izgradnje arke, u kojoj je nekoliko, odnosno osam duša, spašeno vodom.” (1. Petrova 3:18-20). Povodom ovog teksta, MacArthur kaže sljedeće: "u zatvoru duhova" Odnosi se na pale anđele (demone) koji su zauvijek vezani lancima zbog svoje velike zlobe. Demoni koji još nisu u paklu opiru se takvoj kazni (usp. Luka 8:31). Na kraju, svi će biti bačeni u ognjeno jezero zauvek (Matej 25:41; Otkr. 20:10). propovedao Između Hristove smrti i vaskrsenja, Njegov Duh je sišao do demona u paklu i tamo propovedao da je, uprkos svojoj smrti, pobedio nad njima (videti beleške o Kol. 2:14,15). buntovni... u danima Noja, Petar dalje objašnjava da pakao naseljavaju demoni koji su tu još od Nojevog vremena i koji su tamo stigli jer je njihova buntovnost nadjačala Božje strpljenje. U Nojevim danima demoni su se pobunili na zemlji, ispunili svijet svojom zloćom, podlošću, djelima koja su suprotna Bogu, uključujući i seksualne grijehe, tako da ni 120 godina Nojevog propovijedanja dok se arka gradila nije moglo nikoga uvjeriti da vjerujte Bogu, osim 8 ljudi iz Noine porodice (Biblija MacArthur studija). Odnosno, on tvrdi da je Hristos sišao do demona u zatvoru kako bi im propovedao svoju pobedu nad njima, a ne duhovima ljudi koji su umrli tokom potopa. Ovog gledišta imaju i adventisti sedmog dana i Jehovini svjedoci, gdje su ovi drugi to ovako izrazili: „Prema apostolu Petru, ovi duhovi su bili „jednom neposlušni, kada je Bog strpljivo čekao u dane Noje“ (1. Pet. 3:20). Bez sumnje, Petar je mislio na duhovna stvorenja koja su odlučila da se pridruže Sotoninoj pobuni. Juda spominje anđele „koji ne zadržavaju svoj prvobitni položaj, već napuštaju svoje pravo prebivalište“ i kaže da Bog „spašava [ih] u vječnim okovima pod okriljem beznadežne tame na sud velikog dana“ (Juda 6) ... Vjerovatno nakon onoga što je Isus nakon nekog vremena nakon uskrsnuća objavio zlim duhovima da ih čeka apsolutno zaslužena kazna. Takvo propovijedanje im nije davalo nadu. Bila je to propovijed osude (Jona 1:1, 2). Budući da je Isus pokazao vjeru i odanost smrti, a zatim je uskrsnuo (što je dokazalo da đavo nema moć nad njim), Isus je imao razloga objaviti takvo uvjerenje” (Kula stražara, 15.6.2013., str. 22-23). Ali takvo tumačenje teksta dovodi do brojnih pitanja, naime: ako su na zemlji demoni tjerali ljude da griješe u Nojevo vrijeme, zašto su onda neki od njih u zatvoru, a neki danas na slobodi, koja je razlika između njih? U ovom tekstu se kaže "dugotrpljenje Božije koje je čekalo", što znači da je Bog čekao i dugo izdržao. Šta je Bog čekao? Pokajanje? Budući da MacArthur vjeruje u besmrtnost duše, postavlja se još jedno pitanje: gdje su ljudi koji su bili u vrijeme Noe i zašto je odlučio da su to demoni, a ne ljudi iz vremena potopa? Općenito, ovakvo tumačenje ovog teksta dovodi do čak više pitanja nego što je dobijeno odgovora.

O zakletvi. Prilično je zanimljivo, MacArthur zamišlja izgovaranje zakletve, u svjetlu Novog zavjeta, na primjer, pogledajte riječi Isusa Krista: „Ali ja vam kažem, ne kunite se uopšte: ​​ni nebom, jer je to presto Božiji, ni zemljom, jer je to podnožje Njegovim nogama, ni Jerusalimom, jer je to grad velikog Kralja; niti se kuni glavom svojom, jer ne možeš ni jednu dlaku učiniti bijelom ili crnom. Ali neka tvoja riječ bude da, da, ne, ne; ali sve više od ovoga je od zloga" (Matej 5:34-37). Čitajući ovaj tekst, možemo vidjeti odnos Isusa Krista prema zakletvi, ali MacArthur vidi ove Kristove riječi na svoj način, gdje kaže sljedeće: "uopšte se ne zaklinji." Uporedi Jakovljevu 5:12. Ovaj odlomak ne treba shvatiti kao osudu zakletve u svim okolnostima. Sam Bog je svoje obećanje zapečatio zakletvom (Jevr. 6,13-18; up. Djela apostolska 2:30 ) Sam Krist je govorio pod zakletvom (26:63, 64) Pod određenim okolnostima zakon dopušta zakletve (npr. Br. 5:19, 21; 30:2, 3)" (Biblija MacArthur studija). U ovom kratkom tekstu John MacArthur je iznio neke ozbiljne tvrdnje koje treba detaljnije razmotriti.

Prvo, on tvrdi da je Krist govorio pod zakletvom, pozivajući se na Mateja 26:63-64, u kojem čitamo sljedeće riječi: „Isus je ućutao. A prvosveštenik mu reče: Zaklinjem te Bogom živim, reci nam jesi li ti Hristos, Sin Božji? Matej 26:63-64). MacArthur ovaj tekst razumije na sljedeći način: "Zaklinjem." Vidi bilješku u 5:34. Kajafa je pokušao prekinuti Isusovu šutnju (r. 62). Zakletva je trebala da ga zakonski prisili da odgovori. Isusov odgovor (stih 64) sugerira da je položio zakletvu " (Proučavaj Bibliju MacArthur). Odnosno, on tvrdi da riječi "zaklinjem te" znače dovođenje nekoga na zakletvu, a činjenica da Krist nije ćutao znači da je položio zakletvu. Reč „dočarati“, prema Rječnicima Ušakova i Ožegova, ne znači zakletvu, već molbu ili molitvu u ime nečega svetog. Odnosno, kada je prvosveštenik izgovorio ove reči, izrazio je molitvu u ime Božije, kako bi Hristos rekao da li je On Sin Božiji. Ovakvo shvatanje čarolije prisutno je i u drugim tekstovima Novog zaveta, na primer, u Marku 5:27 se kaže o zlom duhu koji je rekao Isusu Hristu: „Zaklinjem te Bogom, ne muči me! ” Da li je zli duh doveo do Hristove zakletve? Nemoguće je dovesti nekoga na zakletvu ili zakletvu bez pristanka druge strane i izgovora teksta zakletve. Ali Hristos se nije zakleo, a činjenica da je odgovorio prvosvešteniku uopšte nije značilo da je položio zakletvu, toga jednostavno nema u tekstu Biblije.

Drugo, MacArthur tvrdi da Matej 5:34 ne govori o odustajanju od zakletve, i predlaže da se to uporedi sa Jakovljevom 5:12, koja kaže: „Pre svega, braćo moja, ne kunite se ni nebom ni zemljom, i nema druge zakletve ali neka bude s vama da, da, i ne, ne, da ne padnete pod osudu” (Jakovljeva 5:12). Međutim, u ovom tekstu se kaže "nikakvom drugom zakletvom", što uključuje bilo kakvu zakletvu. Naime, ovaj tekst ne ostavlja niti jednu moguću varijantu zakletve, već potpuno zabranjuje svaki oblik zakletve.

Na osnovu reči MacArthura, jasno je da on predlaže da se u Novom zavetu ne primećuje potpuno isključenje zakletve iz života hrišćanina, i ne želi da razume reči Hrista i apostola direktno, jer su napisani.

Zakon. Karakteristična karakteristika MacArthura, kao pastora nedenominacione crkve, jeste prihvatanje određenih dogmi iz različitih denominacija. Jedno takvo učenje je pogled na Zakon dat Mojsiju i njegovo mjesto u kršćanskom životu, o kojem John MacArthur kaže sljedeće: “Između Jevreja i nejevreja podignuta je najveća barijera u obliku ceremonijalnog zakona – Zakona zapovijedi. Hristos je ukinuo praznike, žrtve, pristojbe, zakone, očišćenja i posvećenja i sve zapovijesti koje su odlikovale Izrael, koji je činio njegove jedinstvene karakteristike. Ali Bog nije ukinuo svoj moralni zakon, kao što reč doktrina ukazuje. Njegov moralni zakon odražava Njegovu svetu prirodu i stoga nikada nije podložan promjenama (usp. Mat. 5:17-19). Ovaj zakon je izražen u deset zapovesti datih Jevrejima, i zapisan je u svim ljudskim srcima" (John MacArthur, Komentar na knjige Novog zaveta, Poslanica Efežanima, Poglavlje 7 - "Jedinstvo tela - crkva") . Ove riječi jasno pokazuju učenje adventista sedmog dana o podjeli Zakona na obredni i moralni, te da je Krist ukinuo upravo obredni zakon, ali je napustio moralni zakon. Ovu ideju upravo ponavlja MacArthur, što se ogleda u tumačenju mnogih drugih tekstova Biblije, na primjer, u sljedećem tekstu Biblije:„nego lažnoj braći koja se ušuljala, koja su tajno došla da uhode našu slobodu, koju imamo u Hristu Isusu, da nas dovedu u ropstvo“ (Galatima 2:4) . Komentarišući ovaj tekst, MacArthur u njemu vidi sljedeće: « sloboda” – kršćani su slobodni od zakona kao sredstva spasenja, od njegovih vanjskih obreda i uredbi kao načina života, i od prokletstva zbog neposlušnosti zakonu – prokletstva koje je Krist ponio za sve vjernike (3,13) ”(Biblija za proučavanje MacArthura) . Ovdje vidimo izjavu da kršćani nisu spašeni zakonom, gdje MacArthur podrazumijeva vanjske obrede i uredbe načina života. Ali ovdje se postavlja pitanje šta se podrazumijeva pod propisima načina života? Ako se to podrazumijeva pod moralnim standardima Zakona, onda MacArthur proturječi samom sebi, jer u ranije spomenutom tumačenju on tvrdi da je moralni Zakon ostao. Ali ovdje nije bitno čak ni ovo, već činjenica da u Bibliji nema podjele Zakona na ceremonijalni i moralni, a tu podjelu su izmislili ljudi. Postoje zapovijedi u zakonu koje je teško pripisati ceremonijalnom ili moralnom zakonu, kao što je uredba kojom se odbija jesti krv. Na koji dio zakona se ovo odnosi? Ako moralnom, po kom znaku se onda može utvrditi da je to moralni zakon, jer ove zapovesti nema u deset zapovesti? Ako na ceremonijal, onda ispada da je Hristos oslobodio svih obrednih zapovesti, ali su apostoli, prema knjizi Dela apostolskih 15:29, zabranili upotrebu krvi za hranu, pa su obnovili zapovest koju je Hristos ukinuo? Takvih zapovesti ima mnogo, a pristalice podjele Zakona sebi stvaraju poteškoće. Kao što je već spomenuto, ova ideja je preuzeta od adventista, a podržao ju je MacArthur. Drugi teolog, William MacDonald, dobro je govorio o ovom gledištu, o podjeli Zakona, gdje kaže:“Subotni proroci obično počinju propovijedanjem spasenja vjerom u Isusa Krista. Oni koriste svoje omiljene jevanđeoske himne da namame neupućene, a čini se da pridaju veliku važnost Svetom pismu. Ali ubrzo podvrgavaju svoje sljedbenike Mojsijevom zakonu, naglašavajući posebno zapovijest subote (subota je sedmi dan). Kako se usuđuju to učiniti u svjetlu Pavlovog jasnog učenja da je kršćanin mrtav za zakon? Kako mogu zaobići ono što je jasno rečeno u Poslanici Galatima? Odgovor je da oni razlikuju moralni zakon i ceremonijal. Moralni zakon je deset zapovesti. Obredni zakon su drugi propisi koje je Bog dao, kao što su pravila u vezi s nečistom hranom, gubom, prinosima Bogu itd. Moralni zakon, kažu, nikada nije ukinut. To je izraz vječne istine Boga. Baviti se idolopoklonstvom, počiniti ubistvo ili preljubu uvijek je protiv Božjeg zakona. Međutim, Hrist je stao na kraj ceremonijalnom zakonu. Stoga, zaključuju, kada Pavle uči da je kršćanin mrtav za zakon, on govori o ceremonijalnom zakonu, a ne o Deset zapovijedi... Pavle ne pravi razliku između moralnih i ceremonijalnih zakona. Umjesto toga, on insistira na tome da je zakon jedan te isti, i da su prokleti oni koji nastoje postići pravednost pomoću njega, a istovremeno ga ne uspijevaju u potpunosti držati” (William MacDonald, Komentar Galatima, 6. poglavlje) .

Podjela Zakona na moralni i ceremonijalni navodi Johna MacArthura da pogrešno protumači neka druga važna mjesta u Bibliji, na primjer, čitamo tekst apostola Pavla o Novom zavjetu: „Govoreći 'novo', pokazao je starost prvog; a ono što je staro i staro blizu je uništenja" (Jevrejima 8:13). Prateći stavove adventista, MacArthur dolazi do sljedećeg tumačenja: "blizu uništenja." Ubrzo nakon pisanja Poslanice Jevrejima, hram u Jerusalimu je uništen i bogosluženje levita je prestalo.” (MacArthur Studijska Biblija). Ovim riječima MacArthur pokazuje da je kraj levitske službe označio uništenje prvog saveza, ali levitska služba nije bila cijela suština saveza i Zakona, već samo dio. Ovim MacArthur pokušava zamisliti da pod starim savezom apostol Pavle misli na ceremonijalni zakon. U stvari, Pavle govori o savezu kao celini i nema podele u Pavlovim rečima. Takva podjela je žongliranje činjenica, što ni na koji način nije prikazano u tekstu.

Zapovijedi Isusa Krista. John MacArthur je prihvatio adventističku dogmu ne samo u pogledu podjele Zakona na ceremonijalni i moralni, već i pogled na zapovijesti Isusa Krista. Da bismo razumeli šta je ova pozicija, pogledajmo reči Isusa Hrista: „Čuli ste šta su stari govorili: ne ubij, ali ko ubije podleže sudu. A ja vam kažem da je svaki koji se uzalud ljuti na brata svoga; ko kaže bratu svome: „rak“ je podložan je Sinedrionu; i ko god On kaže: "On je lud, on je podložan paklenoj vatri" (Matej 5:21-22). MacArthurov komentar na ovaj tekst otkriva suštinu njegovih stavova o tome, gdje kaže sljedeće: "Hrist nije promijenio riječi zakona ni u jednom od ovih spisa. Umjesto toga, ispravio je ono što su "čuli", tj. rabinsko tumačenje zakona" (MacArthur Study Bible). Ovdje MacArthur tvrdi da je Krist ispravio tumačenje rabina, a da nije ništa promijenio. Ali u ovom slučaju postavlja se pitanje: gdje se u Starom zavjetu kaže „ko kaže: „budalast“ podliježe paklenoj vatri“? To pokazuje da MacArthur, poput adventista, odbacuje postojanje zapovijesti Isusa Krista, kao i činjenicu da je Krist donio novo učenje koje je došlo da zamijeni zapovijesti Zakona. U svjetlu ovog stava, MacArthurov pogled na sljedeće Kristove riječi je vrlo zanimljiv: "Čuli ste šta su stari rekli: ne čini preljubu. A ja vam kažem da je svaki koji pogleda ženu sa požudom već učinio preljubu s njom u srcu svome" (Matej 5:27-28). Ovaj tekst sadrži riječi koje nikada nisu bile u Zakonu, odnosno riječi da je onaj ko gleda ženu sa požudom već počinio preljubu s njom. Stoga se ne može reći da se radi o tumačenju Zakona, pogotovo kada ovim riječima prethodi rečenica „a ja kažem“, gdje Isus Krist jasno pokazuje da su to Njegove riječi, a ne iz Zakona. Stoga je MacArthur imao problema sa ovakvim Kristovim riječima, te iz tog razloga nema komentara na takve tekstove, uključujući komentare na sljedeći tekst: „Jer znate koje smo vam zapovesti dali od Gospoda Isusa“ (1. Solunjanima 4:2). Ovo je krajnje neugodan tekst koji direktno ukazuje na postojanje zapovijedi Isusa Krista, ali na koji je MacArthur, kao i adventisti, zažmirio.

Ovakav odnos prema Hristovim zapovestima, odnosno nespremnost da se prizna njihovo postojanje, navodi MacArthura na kontradiktornost. Da vidimo ovu kontradikciju, čitamo tekst: „Učenici mu govore: Ako je takva dužnost muškarca prema svojoj ženi, bolje je da se ne ženi“ (Matej 19:10). Gledajući tumačenje ovog teksta Johna MacArthura, stiče se utisak da je malo zaboravio na svoj odnos prema Hristovim zapovestima i kaže sledeće: „Učenici su ispravno shvatili prirodu obaveze koju brak uključuje i da je Isus postavio vrlo visoke standarde dozvoljavajući razvod samo kao krajnje sredstvo“ (MacArthur Studijska Biblija). Ovdje MacArthur neočekivano kaže da je Isus postavio standard, odnosno dao je neku vrstu dekreta od sebe. Štoviše, MacArthur kaže da je Isus čak dozvolio razvod u posebnom slučaju, odnosno da je opet Krist od sebe dao dozvolu. Takva izjava se nikako ne uklapa u riječi da Krist nije ništa promijenio, već samo protumačio. I evo pitanja za MacArthura i njegove pristalice: da li je Isus Krist nešto promijenio na ovaj način ili je samo objasnio Zakon? Ovo je jasna kontradikcija, gde, s jedne strane, Hristos nije ništa promenio po pitanju poštovanja Zakona, a sa druge strane, On je doneo svoje dekrete.

Izbor i predodređenje. Centralna dogma Johna MacArthura je učenje kalvinista o Božjem predodređenju ljudi za spasenje. Za takve tvrdnje, glavni tekst Biblije obično je sljedeći: “Jer one koje je unaprijed znao, On je i predodredio da budu suobličeni s likom Sina svoga, da bude prvorođenac među mnogo braće” (Rimljanima 8:29). O razumijevanju predodređenja, MacArthur kaže sljedeće: "predznanje" - Ne samo pokazatelj Božjeg sveznanja - da je u dalekoj vječnosti znao ko će doći Kristu. Ovdje se radije radi o izboru onih koje će Njegova ljubav dotaknuti i s kojima će uspostaviti porodične odnose, tj. Njegov izbor (up. Djela apostolska 2,23, gdje neprikosnoveno pravilo grčke gramatike ukazuje na odnos između "predestinacije"). " i "predznanje", vidi bilješke o 1. Petrovoj 1:2 i up. 1:20 - ovu riječ treba prevesti isto u oba stiha). Pogledajte objašnjenje o izborima u 9:10-24. "predetermined" - Doslovno "dodijeljen, imenovan ili određen unaprijed." Koga Bog odabere, On određuje do konačnog obličja Svoga Sina (vidi bilješke o Efežanima 1:4, 5, 11)” (Biblija za proučavanje MacArthura). U ovom objašnjenju vidimo da MacArthur razumije predznanje i predodređenje kao "unaprijed imenovanje" onih koji će biti spašeni. To znači da je Bog unaprijed odredio ko će biti spašen, a ko neće, i ništa ne može promijeniti ovu situaciju. Ovo razumijevanje ga dovodi do kontradiktornog razumijevanja drugih biblijskih tekstova, gdje je u suprotnosti ne samo s kontekstom Biblije, već i sa samim sobom. Primjer za to se može vidjeti u tumačenju sljedećeg biblijskog teksta: "Sve mi je predao moj Otac, i niko ne poznaje Sina osim Oca; i niko ne poznaje Oca osim Sina, i kome Sin želi otkriti. Dođite k Meni svi koji ste umorni i opterećeni, i ja ću vas odmoriti" (Matej 11:27-28). MacArthur objašnjava tekst na sljedeći način: “Ovaj stih odražava prvo blaženstvo (5:3). Imajte na umu da je ovaj otvoreni poziv, upućen svima koji čuju, sročen na način da će se na ovaj poziv odazvati samo oni koji su svjesni svog duhovnog siromaštva i koji su frustrirani u pokušaju da se spasu po zakonu. Tvrdoglavost ljudi je takva da bez Bogom poslanog duhovnog buđenja, svi grešnici odbijaju da shvate svu dubinu svog duhovnog siromaštva. Stoga, kao što Isus kaže u st. 27, naše spasenje je rezultat Božjeg rada. Istina o Božjem izboru u st. 27 nije nespojivo sa besplatnom ponudom spasa svima u čl. 28-30" (Biblija MacArthur studija). U ovom tumačenju vidi se jasna kontradikcija sa samim sobom, gdje se, s jedne strane, kaže da Bog sve ljude otvoreno poziva k sebi, ali u isto vrijeme za neke od tih ljudi ne daje duhovno buđenje, i stoga odbijaju da shvate svoje duhovno siromaštvo. Drugim riječima, odgovornost za odbacivanje Božje milosti nije na čovjeku, već na Bogu. Izabrani je onaj koji je prvobitno bio imenovan prije njegovog stvaranja, ali MacArthur kaže da to nije u suprotnosti sa besplatnom ponudom spasenja. Ali problem je u tome što su "imenovanje" i "sloboda" koncepti koji u početku nisu kompatibilni. Odnosno, on kaže da s jedne strane Bog unaprijed određuje spašene, a s druge strane postoji sloboda izbora prihvatiti spasenje ili ne, što je potpuno nespojivo. Ovo je pokušaj da se kombinuju dva suprotstavljena koncepta, što takođe dovodi do kontradikcije u kontekstu Biblije.

Pokušaj pomirenja nespojivih koncepata vodi MacArthura do vrlo neobičnog razumijevanja drugih tekstova Biblije, poput onih koji se bave kažnjavanjem grešnika. Da bismo vidjeli primjer ovakvog razumijevanja, čitamo sljedeći biblijski tekst: „Ipak, nije volja Oca vašeg koji je na nebesima da pogine jedan od ovih malih“ (Matej 18:14). Sada da vidimo šta MacArthur ima da kaže o ovom tekstu: "poginuo - ova riječ može (i u ovom kontekstu znači) značiti duhovnu smrt, a ne vječnu smrt. Ali to ne znači da će Božja djeca uopće umrijeti (usp. Ivan 10:28)" (MacArthur Studijska Biblija). Ovdje MacArthur kaže da riječ "poginuo" znači duhovno mrtvu osobu, iako je kontekst stiha onaj o spasenju. Nekoliko stihova iznad glasi: „Jer Sin Čovječji dođe tražiti i spasiti izgubljeno“ (Matej 18:11). Ovaj tekst kaže da je Hristos došao da spase ljude koji su izgubljeni, odnosno u poziciji u kojoj ne mogu ući u Carstvo nebesko. Stoga, smrt u stihu 14 ne znači duhovnu smrt, već vječno uništenje, jer onaj ko je već duhovno mrtav ne može duhovno umrijeti.

Neke od MacArthurovih izjava pokreću mnoga pitanja, posebno na pozadini njegovog razumijevanja predestinacije, na primjer, čitamo dva teksta:

1). „I tada će se mnogi sablazniti, i izdaće jedni druge, i mrzeće jedni druge“ (Matej 24:10). U MacArthurovom proučavanju Biblije može se pronaći sljedeće tumačenje: „mnogi će biti dovedeni u iskušenje bukvalno, biće natjerani da posrnu, „biće odvedeni na krivi put.“ svjedoče da oni uopće nisu bili pravi vjernici“ (MacArthur Study Bible ). Ovdje vidimo tvrdnju da ako je neko bio član crkve, a otpao, onda nikada nije bio vjernik, odnosno isključuje da pravi vjernik može otpasti od crkve. Drugim riječima, možemo reći da osoba koja je otpala iz crkve nikada nije bila spašena.

2). „Ako ih neće poslušati, recite crkvi; a ako neće poslušati crkvu, neka vam bude kao neznabožac i carinik“ (Matej 18:17). MacArthur vidi značenje ovog teksta na sljedeći način: „Poenta nije jednostavno kazniti grešnika ili ga potpuno izbjeći, već ga ukloniti iz crkvene zajednice kao štetan utjecaj, a od sada nadalje tretirati ga ne kao brata. , već kao predmet evangelizacije" (MacArthurova studija Biblije). Ovdje vidimo da on vjeruje da je osoba udaljena iz crkvenog društva predmet evangelizacije, odnosno kao da je osoba koja ne vjeruje, koja je ponovo pozvana na pokajanje. Ovaj trenutak samo postavlja niz pitanja: zašto bi ikoga trebalo evangelizirati ako je Bog već unaprijed odredio ko će biti spašen? Ako onaj koji je otpao od crkve nikada nije bio vjernik i spašen, onda mu nije bilo suđeno za spasenje, zašto ga onda evangelizirati?

U tumačenju ova dva teksta, MacArthur je u suprotnosti sa samim sobom, gdje, s jedne strane, princip, ako je otpao od crkve, znači da nikada nije spašen od predodređenog Boga, a s druge strane, treba ga evangelizirati. , ali nije jasno zašto, budući da doktrina predodređenja pokazuje da takva osoba neće ništa pomoći.

Zanimljivo je da učenje o predodređenosti jednih ljudi za spas, a drugih za uništenje, ne dolazi od kalvinista, već je formirano davno u islamu. Zapravo, doktrina predodređenja odgovara riječima Kurana, gdje se izgovaraju sljedeće riječi:

- “Stvorili smo za Gehenu mnogo džina i ljudi. Imaju srca koja ne razumiju, i oči koje ne vide, i uši koje ne čuju. Oni su kao stoka, ali su još više u zabludi. Oni su nepažljive neznalice.” (Kuran 7:179);

- “...Tako Allah odvodi u zabludu koga hoće, i upućuje koga hoće na pravi put.” (Kuran 74:31).

Doktrina predestinacije je vrlo konzistentna sa Kuranom, jer se ispostavlja da je Bog odredio neke ljude za spas, što znači da su drugi ljudi prvobitno bili određeni za vječnu smrt, što navodi na ideju da su izvorno stvoreni za to. Stoga možemo reći da ovo nije samo kalvinističko učenje, već i muslimansko, koje se pojavilo ranije od kalvinizma.

Naime, Rim 8. ne govori o predodređenju od početka postanka svijeta nekih ljudi za spasenje, čega nema u tekstu, već se radi o dostojanstvu i nadi kršćana, te da je Bog predodredio kršćane da budite poput slike Njegovog Sina, o, nego što čitamo u tekstu ponovo: „Jer one koje je unaprijed poznao, On je i predodredio da budu suobličeni liku Sina svoga, da bude prvorođenac među mnogom braćom. I koje je predodredio, ove je i pozvao; i koje je pozvao, ove je i opravdao; a koje je opravdao, ove je i proslavio" (Poslanica Rimljanima 8:29-30). Iz teksta vidimo da je Bog stvorio predodređenje, da bude kao lik Hristov, za one ljude koje je unapred poznao. Riječ "predznanje" prema objašnjavajući rječnici Ušakov i Efremova, to znači "znati unaprijed". To jest, Bog je predodredio one za koje je unaprijed znao da će se odazvati Njegovom pozivu. Drugim rečima, na prvom mestu je Božije znanje o budućnosti, pa tek onda predodređenje već spašenih ljudi, kako bi bili slični liku Hristovom. MacArthur, s druge strane, kaže: "Radi se o izboru onih koji će biti dirnuti Njegovom ljubavlju." Još jednom naglašavamo da je riječ o predodređenju „da budemo na lik Hristov“ za već spašene kršćane, a ne o predodređenju za spas određenog broja ljudi. Ovaj tekst Biblije uopšte ne govori o spasenim i nespašenim ljudima, i predodređenju za nečiju smrt, svega toga nema u tekstu. Sam tekst jasno naglašava Božji odnos prema ljudima koji su se odazvali Njegovom pozivu i opisuje počast spasenoj osobi. John MacArthur, poput kalvinista, nije vidio svrhu predestinacije i šta čini grupu predodređenih ljudi.

Oproštaj. Veliki broj kontradiktornih izjava Johna MacArthura doveo ga je do prirodnog rezultata – kontradiktornog razumijevanja oproštenja grijeha i spasenja. Da biste vidjeli što MacArthur misli o opraštanju, pogledajte sljedeći biblijski tekst, gdje Krist kaže sljedeće o oproštaju: “Ali ako vi ne oprostite ljudima prijestupe njihove, ni Otac vaš neće vam oprostiti prijestupe vaše” (Matej 6:15). Pogledajmo kako MacArthur razumije ovaj tekst: “Ovdje se ne pretpostavlja da će Bog ostaviti bez opravdanja one koji su već primili oprost koji On daje svim vjernicima. Oproštenje kao trajno i potpuno oslobođenje od krivice i negativnih posledica greha pripada svima koji su u Hristu (up. Jovan 5,24; Rimljanima 8,1; Ef. 1,7). Štaviše, Sveto pismo nam kaže da Bog kažnjava one koji Mu nisu poslušni (Jevr. 12:5-7). Vjernici moraju priznati svoje grijehe kako bi se svakodnevno čistili od grijeha (1. Jovanova 1:9). Ova vrsta oprosta je jednostavno čišćenje od svjetovne pokvarenosti grijeha; on ne ponavlja ono očišćenje od grijeha koje nam se daje s opravdanjem. To je uporedivo s pranjem nogu umjesto kupanjem (usp. Jovan 13:10). Takav oprost Bog uskraćuje onim kršćanima koji ne opraštaju drugima.” (MacArthur Study Bible). Sa nebiblijskim stavom o predodređenju, MacArthur prirodno pada u zamku kada je u pitanju oprost i neopraštanje. Na kraju krajeva, teško je spojiti predodređenost s neopraštanjem već vjerujućih ljudi, pa je MacArthur dao, u stvari, izjavu da osoba kojoj Bog nije oproštena ima spasenje. Takva izjava direktno je u suprotnosti s kontekstom Biblije, jer su u Bibliji oprost i otkupljenje neodvojivi jedno od drugog, na primjer, čitamo: "u kome imamo otkupljenje njegovom krvlju i oproštenje grijeha" (Kološanima 1:14). Ako Bog ne oprosti čovjekov grijeh, onda MacArthur kaže da grešnik može ući u Kraljevstvo Božje, ali apostol Petar postavlja pitanje Johnu MacArthuru: "A ako se pravednik jedva spasi, gdje će se pojaviti bezbožnici i grešnici?" (1. Petrova 4:18). Naravno, MacArthur je već dao odgovor na ovo pitanje, ali to ne odgovara biblijskom učenju, jer prema Bibliji ništa nečisto neće ući u Carstvo Božije, kao što je napisano: „I ništa nečisto neće ući u njega, niti će se iko predati gadosti i laži, nego samo oni koji su upisani u Jagnjetovu knjigu života“ (Otkrivenje 21:27). Osoba kojoj nije oprošten grijeh je nečista i grešna, a takvi ljudi ne mogu biti u Carstvu Božjem, ma koliko to MacArthur želio.

Zaključak. Iako MacArthurova studijska Biblija sadrži mnogo korisnih informacija, njen dogmatski dio je povremeno kontradiktoran i ne odgovara biblijskom tekstu. John MacArthur, kao nedenominacijski pastor crkve, napravio je sintezu različitih učenja iz različitih kršćanskih denominacija, što se odrazilo u njegovim komentarima na Bibliju. Stoga je MacArthurova studijska Biblija specifična i kontroverzna zbirka biblijske egzegeze.

Ime

Naslov četvrtog jevanđelja prati obrazac ostalih jevanđelja. Prvo se zvalo "Po Jovanu", a reč "Jevanđelje", kao i u drugim knjigama, dodata je kasnije.

Iako jevanđelje ne imenuje autora, rana crkva snažno i jednoglasno imenuje apostola Ivana kao autora. Rani crkveni otac Irenej (oko 130-200. n.e.) bio je učenik Polikarpa (oko 70.-160. n.e.), koji je bio učenik apostola Jovana. Irenej je tvrdio, na osnovu Polikarpovog autoriteta, da je Jovan napisao Jevanđelje u svojim poodmaklim godinama, kada je živeo u Efesu, u Maloj Aziji ("Protiv jeresi", 2.22.5; 3.1.1). Svi crkveni oci nakon Ireneja smatrali su Ivana autorom ovog jevanđelja. Klement Aleksandrijski (oko 150-215 n.e.) napisao je da je Jovan, koji je poznavao činjenice iz drugih jevanđelja i bio potaknut Svetim Duhom, sastavio „sveto jevanđelje“ (vidi Euzebije, Istorija crkve, 6.14.7).

Bitne karakteristike jevanđelja potvrđuju tradiciju rane crkve. Dok sinoptička jevanđelja (Matej, Marko, Luka) spominju apostola Jovana po imenu oko 20 puta (uključujući analogije), on se ne spominje direktno u Jevanđelju po Jovanu. Naprotiv, autor radije sebe naziva učenikom „koga je Isus voleo“ (13:23; 19:26; 20:2; 21:7, 20). Odsustvo bilo kakvog direktnog pominjanja Jovanovog imena je izvanredno kada se uzme u obzir važna uloga koju su u evanđelju odigrali drugi imenovani učenici. Međutim, Johnova ponovljena samoidentifikacija kao učenika "koga je Isus volio", tj. Johnova namjerna nevoljkost da navede svoje ime, odražava njegovu skromnost i pokazuje njegov odnos prema svom Gospodinu Isusu. Nije bilo potrebe spominjati njegovo ime, jer su njegovi izvorni čitaoci sa sigurnošću znali da je on autor jevanđelja. Također, analizirajući uglavnom materijal u poglavljima 20, 21, metodom eliminacije, dolazimo do zaključka da je ovaj učenik “koga je Isus volio” apostol Ivan (npr. 21:24; up. 21:2). Budući da je autor Jevanđelja tačan kada je pominjao imena drugih likova u knjizi, da je autor neko drugi osim apostola Jovana, ne bi izostavio ime Jovana.

Anonimnost jevanđelja snažno učvršćuje argumente za Ivanovo autorstvo, jer je samo čovjek dobro poznatog i eminentnog apostolskog autoriteta mogao napisati jevanđelje koje se po obliku i sadržaju toliko razlikuje od ostalih jevanđelja i jednoglasno odobreno od strane rane crkve. Nasuprot tome, apokrifna jevanđelja, koja su napisana od sredine drugog stoljeća i lažno pripisana apostolima ili drugim poznatim ličnostima koje su bile bliske Isusu, crkva je, međutim, sa univerzalnim odobravanjem odbacila.

Jovan i Jakov, njegov stariji brat (Dela 12:2), bili su poznati kao "sinovi Zebedejevi" (Matej 10:2-4), a Isus ih je nazvao "sinovima groma" (Marko 3:17). Jovan je bio apostol (Luka 6,12-16) i jedan od trojice najbližih Isusovih prijatelja (zajedno sa Petrom i Jakovom – up. Mt 17,1; 26,37), kao i svedok i učesnik u rana Isusova služba (1 Jn.1:1-4). Nakon Hristovog vaznesenja, Jovan je postao "stub" crkve u Jerusalimu (Gal. 2,9). Služio je sa Petrom (Dela 3,1; 4,13; 8,14) sve dok nije otišao u Efez (predaja kaže da je to bilo pre razaranja Jerusalima), gde je napisao svoje Jevanđelje i odakle su ga Rimljani proterali na Patmos. (Otkrivenje 1:9). Pored jevanđelja koje nosi njegovo ime, Jovan je napisao i tri poslanice i knjigu Otkrivenja (Otkrivenje 1,1).

Budući da spisi nekih crkvenih otaca ukazuju na to da je Ivan aktivno pisao u svojim poodmaklim godinama i da je već bio upoznat sa sinoptičkim jevanđeljima, mnogi datiraju ovo jevanđelje ubrzo nakon što su napisani, ali prije vremena Jovanovih poslanica i Otkrivenja. Jovan je napisao svoje jevanđelje c. 80-90. godine nove ere, otprilike 50 godina nakon što je svjedočio Isusovoj zemaljskoj službi.

Istorijska pozadina i pozadina pisanja

Činjenica od strateškog značaja za razumijevanje konteksta u kojem je napisano Evanđelje po Jovanu je da je, prema predanju, Ivan poznavao sinoptička jevanđelja. Očigledno, on je napisao svoje jevanđelje kako bi dao poseban doprinos pisanim zapisima o životu Gospodnjem („duhovno jevanđelje“) i, djelimično, da bi dopunio naracije Mateja, Marka i Luke.

Karakteristike jevanđelja potvrđuju ovu svrhu:

1. Ivan je pružio veliku količinu jedinstvenog materijala koji nije zabilježen u drugim jevanđeljima.

2. Često daje informacije koje pomažu da se bolje razumiju događaji opisani u sinoptičkim jevanđeljima. Na primjer, iako započinju priču s Isusovom službom u Galileji, oni sugeriraju da je Isus imao službu prije toga (npr. Mat. 4:12; Marko 1:14). Ivan na ovo odgovara opisujući Isusovu prethodnu službu u Judeji (3. poglavlje) i Samariji (4. poglavlje). U Mk. 6:45, nakon što je nahranio 5 000, Isus je pozvao svoje učenike da pređu Galilejsko more u Betsaidu. Džon je zapisao razlog. Ljudi su bili spremni da Isusa postave kraljem jer je čudesno umnožio hranu, a On se klonio njihovih lukavih napora (6:26).

3. Evanđelje po Jovanu je najteološkije od jevanđelja, koje sadrži, na primjer, dubok teološki prolog (1,1-18), više poučnog materijala i govora nego narativnog materijala (na primjer, 3,13-17), i najveća količina učenja o Svetom Duhu (npr. 14:16, 17, 26; 16:7-14). Iako je Jovan bio upoznat sa sinoptičkim jevanđeljima i dao je svom evanđelju njihov oblik, u duhu je bio nezavisan od njihovih informacija. Umjesto toga, u sastavljanju ovog jevanđelja, on je, pod vodstvom Duha Svetoga, koristio vlastita sjećanja kao očevidac (1:14; 19:35; 21:24).

Jevanđelje po Jovanu je jedino od četiri koje sadrži definitivnu izjavu o autorovoj nameri u pisanju (20:30, 31). On kaže da su "ovo napisano da vjerujete da je Isus Krist, Sin Božji, i da vjerujući imate život u njegovo ime" (20,31). Dakle, glavna svrha je dvostruka: evangelistička i apologetska. Činjenica da se riječ "vjerovati" pojavljuje oko 100 puta u ovom jevanđelju (sinoptička jevanđelja koriste riječ manje od polovine) potvrđuje evangelističku svrhu. Jovan je napisao svoje jevanđelje kako bi svojim čitaocima pružio osnovu za spasonosnu vjeru i, kao rezultat, kako bi ih uvjerio da će primiti Božji dar vječnog života (1:12).

Alogetski cilj je usko povezan s evangelizacijskim ciljem. Ivan je pisao kako bi uvjerio svoje čitaoce u autentičnost Isusa kao inkarniranog Bogočovjeka, čija su božanska i ljudska priroda bile savršeno sjedinjene u jednoj Osobi i koji je bio prorečeni Krist („Mesija“) i Spasitelj cijelog svijeta (npr. 1. :41; 3:16; 4:25, 26; 8:58). On gradi cijelo evanđelje oko 8 "čuda" ili dokaza koji svjedoče o pravoj Isusovoj Osobi, koji vode do vjere. Prva polovina njegovog rada usredsređuje se na sedam natprirodnih znakova odabranih da otkriju Hristovu Ličnost i probude veru: 1) pretvaranje vode u vino (2,1-11); 2) ozdravljenje sina dvorjana (4:46-54); 3) isceljenje paralizovanih (5:1-18); 4) hranjenje mnoštva (6:1-15); 5) hodanje po vodi (6:16-21); 6) isceljenje slepih (9:1-41); 7) Lazarevo vaskrsenje iz mrtvih (11,1-57); 8) čudesan ulov ribe (21,6-11) nakon Vaskrsenja Hristovog.

Prema evangelističkim i apologetskim ciljevima Jevanđelja po Jovanu, sveobuhvatna suština Jevanđelja nalazi se u 20:31 – „Isus je Hristos, Sin Božji“. Stoga se knjiga fokusira na ličnost i djelo Krista. Tri dominantne riječi ("čuda", "vjeruj" i "život") u 20:30, 31 stalno se stavljaju novi naglasak u cijelom evanđelju kako bi se pojačala tema spasenja u Njemu koja je prvi put uvedena u prologu (1: 1–18; up. 1. Jovanova 1:1-4) i zatim se ponovo odražava na različite načine u evanđelju (npr. 6:35, 48; 8:12; 10:7, 9, 11-14; 11: 25; 14:6; 17:3). Osim toga, Ivan opisuje kako su ljudi odgovorili na Isusa Krista i spasenje koje je On ponudio. Ukratko, možemo reći da se jevanđelje fokusira na: 1) Isusa kao Riječ, Mesiju i Sina Božjeg; 2) o Onome koji daje čovječanstvu dar spasenja; 3) o osobama koje prihvate ili odbiju ponudu.

Džon takođe ima komparativne podteme koje potkrepljuju njegovu glavnu poentu. On koristi kontrast (život i smrt, svjetlo i tama, ljubav i mržnja, iznad i ispod) da prenese vitalne informacije o Kristovoj Osobi i djelu i potrebi da vjerujemo u Njega (npr. 1:4, 5, 12, 13 3:16-21; 12:44-46; 15:17-20).

Ovdje se također nalazi 7 ekspresivnih "JA JESAM" izjava koje identificiraju Isusa kao Boga i Mesiju (6:35; 8:12; 10:7, 9, 11, 14; 11:25; 14:6; 15:1, 5 ).

Problemi interpretacije

Pošto je Jovan svoju priču predstavio na jednostavan i razumljiv način, postoji opasnost od potcenjivanja dubine ovog jevanđelja. Pošto je jevanđelje po Jovanu „sveto“ jevanđelje (vidi autora i vreme pisanja), ono prenosi duboke istine. Da bi otkrio ogromno bogatstvo duhovnog blaga koje je apostol, pod vodstvom Duha Svetoga (14,26; 16,13), s ljubavlju ostavio u svom evanđelju, čitatelj mora s molitvom i pažljivo pregledati knjigu.

Hronološko izračunavanje u Jevanđelju po Jovanu i u sinoptičkim jevanđeljima je teško, posebno u pogledu vremena Posljednje večere (13,2). Dok sinoptička jevanđelja prikazuju učenike i Gospodina na Posljednjoj večeri kako jedu Pashu u četvrtak uveče (14. nisana) i Isusa razapetog u petak, Jevanđelje po Jovanu kaže da Jevreji nisu ulazili u pretorij „da se ne bi oskvrnili“. nego da se jede pasha” (18:28). Dakle, učenici su jeli Pashu u četvrtak uveče, ali Jevreji nisu. Zaista, Ivan (19,14) navodi da se Isusovo stradanje i raspeće dogodilo na dan pripreme za Pashu, a ne nakon što je Pasha jela, tako da je stradanjem i razapetom u petak Krist zapravo dao svoj život u vreme kada je žrtvovano pashalno jagnje (19:14). Postavlja se pitanje: zašto su učenici jeli Pashu u četvrtak?

Odgovor je da su Jevreji različito brojali početak i kraj dana. Iz Josipa Flavija, Mišne i drugih hebrejskih izvora poznato je da su Jevreji u sjevernoj Palestini brojali dane od izlaska do izlaska sunca. Ovo područje je uključivalo Galileju, u kojoj su odrastali Isus i svi učenici, osim Jude. Očigledno, većina, ako ne i svi, fariseji su koristili ovaj brojni sistem. Ali Jevreji u južnom delu, sa središtem u Jerusalimu, brojali su dane od zalaska do zalaska sunca. Pošto su svi sveštenici nužno živjeli u Jerusalimu ili blizu njega, kao i većina sadukeja, slijedili su južni sistem.

Nema sumnje da je ovo odstupanje ponekad izazivalo nesporazume, ali je imalo i praktične prednosti. Na primjer, tokom Pashe je omogućeno da se praznik legalno slavi dva dana zaredom, čime je omogućeno da se u hramu prinose žrtve ukupno ne dva, već četiri sata. Ova podjela dana možda je također imala za cilj da ublaži regionalne i vjerske podjele između ove dvije grupe.

Na osnovu toga, očigledne nedosljednosti u jevanđeljskim narativima se lako objašnjavaju. Kao Galilejci, Isus i učenici su vjerovali da Pasha počinje nakon izlaska sunca u četvrtak i završava se izlaskom sunca u petak. Jevrejske vođe koji su uhapsili i sudili Hristu, uglavnom sveštenici i sadukeji, verovali su da će dan Pashe početi u četvrtak u zalazak sunca i završiti u petak u zalazak sunca. Uz pomoć ove razlike, postavljene Božjom suverenom uredbom, Isus je mogao legalno proslaviti posljednju Pashalnu večeru s učenicima, a ipak dati svoj život i biti žrtvovan na dan Pashe.

Opet, može se vidjeti kako se Bog suvereno i čudesno brine o tačnom izvršenju svog otkupiteljskog plana. Isus je bio Sve samo ne žrtva podmuklih planova ljudi, a još manje - slepa šansa. Svaku riječ koju je izgovorio i svaki postupak koji je izvršio bio je usmjeren i zaštićen od Boga. Čak su i riječi i postupci drugih protiv Njega bili pod kontrolom Boga. Vidi, na primjer, 11:49-52; 19:11.

Plan

I. Utjelovljenje Božjeg Sina (1:1-18)

A. Njegovo večno postojanje (1:1, 2)
B. Njegove aktivnosti prije inkarnacije (1:3-5)
C. Njegov preteča (1:6-8)
D. Njegovo odbijanje (1:9–11)
E. Njegovo prihvatanje (1:12, 13)
F. Njegova božanska priroda (1:14–18)

II. Svjedočanstva o Isusu kao Sinu Božjem (1:19–4:54)

A. Svjedočanstvo Ivana Krstitelja (1:19–34)

1. Vjerske vođe (1:19-28)
2. Na krštenju Hristovom (1,29-34)

B. Svjedočanstvo Jovanovim učenicima (1:35–51)

1. Andrija i Petar (1:35-42)
2. Filip i Natanael (1:43-51)

C. Svjedočanstva u Galileji (2:1–12)

1. Prvo čudo: pretvaranje vode u vino (2:1-10)
2. Vjera učenika (2:11, 12)

D. Svjedočanstva u Judeji (2:13–3:36)

1. Očišćenje hrama (2:13-25)
2. Poučavanje Nikodemu (3:1-21)
3. Propovijed Jovana Krstitelja (3:22-36)

E. Svjedočanstva u Samariji (4:1-42)

1. Svjedočanstvo o Samaritanki (4:1-26)
2. Svjedočanstvo učenicima (4:27-38)
3. Svjedočanstvo narodu Samarije (4:39-42)

E. Svjedočanstva u Galileji (4:43–54)

1. Prihvatanje od strane stanovnika Galileje (4:43-45)
2. Drugo čudo: ozdravljenje sina dvorjana (4:46-54)

III. Protivljenje Isusu kao Sinu Božjem (5:1–12:50)

O. Opozicija na gozbi u Jerusalimu (5:1-47)

1. Treće čudo: Iscjeljenje paraliziranog čovjeka (5:1-9)
2. Odbacivanje od strane Jevreja (5:10-47)

B. Pashalni otpor (6:1-71)

1. Četvrto čudo: Nahraniti 5000 (6:1-14)
2. Peto čudo: hodanje po vodi (6:15-21)
3. Učenje o kruhu života (6:22-71)

C. Opozicija na prazniku sjenica (7:1–10:21)

1. Neprijateljstvo (7:1–8:59)
2. Šesto čudo (9:1–10:21)

D. Opozicija na prazniku obnove (10:22-42)
E. Opozicija u Betaniji (11:1–12:11)

1. Sedmo čudo: Lazarevo vaskrsenje (11:1-44)
2. Fariseji kuju zavjeru da ubiju Krista (11:45-57)
3. Marija pomazuje Krista (12,1-11)

E. Otpor u Jerusalimu (12:12-50)

1. Svečani ulaz (12:12-22)
2. Rasprava o vjeri i odbacivanju (12:23-50)

IV. Učiniti učenicima Sina Božjeg (13:1–17:26)

O. U gornjoj sobi (13:1–14:31)

1. Pranje nogu (13:1-20)
2. Poruka o izdaji (13:21-30)
3. Razgovor o Hristovom odlasku (13:31–14:31)

B. Na putu do bašte (15:1–17:26)

1. Pouke učenika (15:1–16:33)
2. Zagovor kod Oca (17:1-26)

V. Pogubljenje Sina Božjeg (18:1–19:37)

A. Odbacivanje Hrista (18:1–19:16)

1. Njegovo hapšenje (18:1-11)
2. Presude nad Kristom (18:12–19:16)

B. Hristovo raspeće (19:17–37)

VI. Vaskrsenje Sina Božijeg (19:38–21:23)

A. Sahrana Hrista (19:38–42)
B. Vaskrsenje Hristovo (20:1-10)
C. Kristova javljanja (20:11–21:23)

1. Marija Magdalena (20:11-18)
2. Učenici bez Tomine prisustva (20:19-25)
3. Učenicima u prisustvu Tome (20:26-29)
4. Izjava o svrsi Jevanđelja (20:31, 32)
5. Učenici (21:1-14)
6. Petar (21:15-23)

VII. Zaključak (21:24, 25)

Doktor bogoslovlja John MacArthur poznat je po svojoj neverovatnoj odanosti Svetom pismu. Pastirstvo i propovijedanje su njegov glavni poziv. Već 40 godina John MacArthur je pastor-učitelj u crkvi Grace u Los Angelesu u Kaliforniji, koja svake nedjelje ima oko 9.000 ljudi.
Tokom svoje službe, održao je hiljade propovijedi. Milost to You, čiji je on predsjednik, distribuirao je preko 12 miliona audio kaseta i CD-ova sa svojim propovijedima. Jovanove propovijedi svakodnevno se slušaju na preko 1.300 radio stanica, dopirući do mnogih zemalja. Ove propovijedi su promijenile milione života otkrivajući bogatstvo moćne Božje Riječi.
Desetine knjiga koje je napisao John MacArthur objavljene su u mnogim zemljama. Najpoznatije od onih koje su objavljene na ruskom jeziku su: „Hristovo jevanđelje“, „Naša dovoljnost u Hristu“, „Umiruća savest“, „Kako se suočiti sa neprijateljem“ itd. Pobedila je studija Biblija sa komentarom Džona Makartura nekoliko izdavačkih nagrada i naslova, u distribuciji preko milion primjeraka.
John MacArthur je također predsjednik sjemeništa i koledža (The Master's College i The Master's Seminary). On i njegova supruga Patricia imaju četvero djece i 14 unučadi.

1:1‑18 Ovi stihovi čine prolog. On uvodi mnoge glavne teme kojima će se Jovan baviti, posebno onu glavnu, da je „Isus Hristos, Sin Božji“ (stihovi 12-14, 18; up. 20:31). Ovdje se mogu naći mnoge ključne riječi koje se ponavljaju kroz jevanđelje (npr. život, svjetlo, svjedočanstvo, slava). Naknadni sadržaj Evanđelja razvija temu prologa o tome kako je Vječna Božja Riječ, Isus, Mesija i Sin Božji, postao tijelo i služio među ljudima kako bi svi koji bi vjerovali u Njega bili spašeni. Iako ga je Jovan napisao najjednostavnijim jezikom Novog zaveta, prolog prenosi najdublje istine. Prolog predstavlja šest osnovnih istina o Hristu kao Sinu Božijem: 1) večnom Hristu (stihovi 1-3); 2) Hristos ovaploćen (stihovi 4, 5); 3) Hristov preteča (stihovi 6-8); 4) nepriznati Hrist (stihovi 9-11); 5) svemogući Hrist (stihovi 12, 13) i 6) slavni Hrist (stihovi 14-18).

1:1 na početku Za razliku od 1 Jn. 1:1, gdje je Ivan koristio sličnu frazu („od početka“) da bi izvijestio o početnoj tački Isusove službe i propovijedanja evanđelja, ovdje je fraza uporedna s Post. 1:1, gdje se koristi isti izraz. Džon je koristio ovu frazu u njenom apsolutnom smislu da se odnosi na početak postojanja materijalnog univerzuma u vremenu i prostoru. Bilo je Glagol u prvi plan stavlja vječno postojanje Riječi, tj. Isus krist. Prije početka postojanja svemira uvijek je postojalo Drugo lice Trojstva, tj. On je uvijek bio (up. 8:58). Ova riječ se koristi kao suprotnost glagolu "počinje biti" u st. 3, što znači početak na vrijeme. Ivan nije uključio genealogiju koju imaju Matej i Luka jer odražava temu da je Isus Krist vječni Bog, Drugo lice Trojstva. Dok je u smislu Njegove ljudske prirode On imao ljudsku genealogiju, u smislu Njegove Božje prirode On nije imao genealogiju. Riječ Jovan je pozajmio termin "Riječ" ne samo iz terminologije Starog zavjeta, već i iz grčke filozofije, u kojoj je izraz bio suštinski bezličan, što znači razum obdaren prvim uzrokom "božanskog razuma", "inteligencije" ili čak i "mudrost". Međutim, Jovan je taj izraz ispunio isključivo starozavetnim i hrišćanskim značenjem (na primer, Post 1:3, gde je Božja Reč stvorila svet; Psal. 32:6; 106:20; Izreke 8:27, gde Riječ Božja je Njegovo moćno samoizražavanje u stvaranju, mudrosti, otkrivenju i spasenju) i učinila da se odnosi na Osobu, tj. Isus krist. Stoga, grčka filozofija nije isključiva osnova Jovanove misli. Sa strateške tačke gledišta, izraz "Riječ" služi kao most koji može doći ne samo do Jevreja, već i do nespašenih Grka. Jovan je odabrao ovaj termin jer je bio poznat i Jevrejima i Grcima. . i Reč je bila kod Boga Riječ, kao Drugo lice Trojstva, bila je u bliskoj zajednici s Bogom Ocem kroz vječnost. Međutim, iako je Riječ podijelila s Ocem sjaj neba i vječnosti (Isa. 6:1-13; usp. 12:41; 17:5), On je svojevoljno napustio slavu neba, poprimivši oblik smrti. na krstu (vidi bilješke o Fil. 2:6-8). bio Bog Na grčkom, konstrukcija naglašava da je Riječ posjedovala svu suštinu ili atribute Boga, tj. Isus Mesija je bio u potpunosti Bog (usp. Kol. 2:9). Čak i u svojoj inkarnaciji, kada se ispraznio, On nije prestao da bude Bog, već je, prihvativši pravo ljudska priroda- tijelo - On se dobrovoljno odrekao samostalnog ispoljavanja Božijih svojstava.

1:3 Sve je nastalo kroz njega Isus Hrist je bio Predstavnik Boga Oca koji je učestvovao u stvaranju svega u svemiru (Kol. 1:16, 17; Jevr. 1:2).

1:4, 5 život... svetlost... tama Jovan upoznaje čitaoce sa suprotnim temama koje se nalaze u jevanđelju. "Život" i "svetlost" su kvalitete Reči, ne samo za Boga (5:26), već i za one ljude koji odgovaraju na propovedanje evanđelja Isusa Hrista (8,12; 9,5; 10: 28; 11:25; 14:6). U Jevanđelju po Jovanu, reč "život" je upotrebljena oko 36 puta - daleko više nego u bilo kojoj drugoj knjizi Novog zaveta. U širem smislu, ne govori se samo o fizičkom (vremenskom) životu, koji je Sin dao stvorenom svijetu tokom Svog učešća u ovom stvaranju (r. 3), već uglavnom o duhovnom (vječnom) životu, prenošenom kao dar kroz vera u Njega (3:15; 17:3; Ef. 2:5). "Svjetlo" i "tama" su poznati simboli u Svetom pismu. Intelektualno, "svetlost" se odnosi na biblijsku istinu, dok se "tama" odnosi na zabludu ili prevaru (up. Ps. 119:105; Posl. 6:23). Moralno, "svjetlo" se odnosi na svetost ili čistoću (1. Jovanova 1:5), dok se "tama" odnosi na grijeh ili prijestup (3:19; 12:35, 46; Rim. 13:11-14; 1. Sol. 5 :4-7; 1. Jovanova 1:6; 2:8-11). U odnosu na Sotonu, koji trenutno vlada duhovno mračnim svijetom, kao "princ sile zraka", doprinoseći duhovnoj tami i pobuni protiv Boga (Ef. 2,2), i njegovu demonsku vojsku (1. Jovanova 5: 19) "tama" ima posebno značenje. Od 17 pojavljivanja izraza "tama" u Novom zavjetu, Ivan ga koristi 14 puta (8 u Jevanđelju i 6 u 1. poslanici), čineći ga gotovo isključivo riječju po Jovanu. U odnosu na Isusa Krista, Riječ, izrazi "život" i "svjetlost" također imaju svoje posebno značenje (stihovi 9; 9:5; 1. Jovanova 1:5-7; 5:12, 20).

1:5 nije prihvatio Značenje ove riječi bolje je prenijeti kao "nije savladao". Tama nije u stanju da pobedi ili pokori svetlost. Kao što jedna svijeća može pobijediti tamu koja ispunjava sobu, Ličnost i djela Sina (Njegova smrt na križu; usp. 19:11a) pobjeđuju moći tame.

1:6 poslano od Boga Kao preteča Isusa, Ivan je trebao svjedočiti o njemu kao o Mesiji i Sinu Božjem. Jovanova služba okončala je „400 godina tišine“ između kraja Starog zaveta i početka perioda Novog zaveta kada Bog nije dao svoje otkrivenje. John U ovom jevanđelju, ime „Jovan“ se uvek odnosi na Jovana Krstitelja, a ne na apostola Jovana. Za razliku od drugih jevanđelja, gdje se koristi dodatni opis za njegovu identifikaciju (Mt. 3,1; Mk. 1,4; Lk. 7,20), autor ovog jevanđelja ga naziva jednostavno "Jovan" bez riječi "Krstenik" . Štaviše, apostol Jovan (ili Zebedejev sin) nigde u jevanđelju sebe ne spominje direktno imenom, iako je bio jedan od trojice najbližih Isusovih prijatelja (Matej 17:1). Takvo ćutanje odlučno dokazuje da je apostol Jovan napisao ovo jevanđelje i da su njegovi čitaoci vrlo dobro znali da je on sastavio jevanđelje koje nosi njegovo ime. Za više informacija o Ivanu Krstitelju usp. Matt. 3:1-6; Mk. 1:2-6; UREDU. 1:5-25; 57-80.

1:7 svedočenja... svedoče Ovo jevanđelje naglašava riječi "svjedočiti" ili "svjedočiti", što odražava jezik sudnice Starog zavjeta, gdje je istina slučaja trebala biti utvrđena na osnovu brojnih svjedočanstava (8:17, 18; up. Pnz 17:6; 19: petnaest). Ne samo da je Jovan Krstitelj svjedočio o Isusu kao Mesiji i Sinu Božjem (stihovi 19-34; 3:27-30; 5:35), već je bilo i drugih svjedoka: 1) Samarijanka (4:29). ); 2) Isusova djela (10:25); 3) Otac (5:32-37); 4) Stari zavet (5:39, 40); 5) narod (12:17) i 6) Sveti Duh (15:26, 27). da svi povjeruju kroz njega Reč "on" se ne odnosi na Hrista, već na Jovana kao posrednika koji je svedočio o Hristu. Svrha njegovog svjedočanstva bila je da stvori vjeru u Isusa Krista kao Spasitelja svijeta.

1:8 Nije bio lagan Dok je Jovan Krstitelj bio subjekt vjere, Isus Krist je objekt vjere. Dok su Jovanova ličnost i služba bili od vitalnog značaja (Matej 11:11), on je bio samo preteča, najavljujući dolazak Mesije. Mnogo godina nakon Ivanove službe i smrti, mnogi ljudi još uvijek nisu razumjeli Ivanovu podređenu ulogu Isusu (Djela 19:1-3).

1:9 Pravo svjetlo...dolazi na svijetŽeljeni prijevod je dat u fusnoti na margini. Riječi “dolazak na svijet” bile bi gramatički ispravne da se odnose na riječ “Svjetlost”, a ne “svaka osoba” i, stoga, prevode “istinska svjetlost koja dolazi na svijet prosvjetljuje svaku osobu”. Ovo naglašava inkarnaciju Isusa Hrista (stih 14; 3:16). prosvetljuje svakog čoveka Suverena Božja sila daje svakoj osobi dovoljno svjetla da bude odgovoran. Kroz opšte otkrivenje u stvaranju i savesti, Bog je ulio svoje znanje u čoveka. Međutim, opće otkrivenje ne donosi spasenje, već ili vodi do savršenog svjetla Isusa Krista ili donosi osudu onima koji odbacuju takvo “svjetlo” (vidi bilješke o Rimljanima 1:19, 20; 2:12–16). Sa dolaskom Isusa Krista, svjetlo koje je Bog stavio u ljudsko srce je ostvareno i inkarnirano. svijetu Glavno značenje ove riječi na grčkom, što znači ukras, objašnjava se riječju "spoljašnji" (1. Pet. 3:3). Dok se ovaj izraz koristi ukupno 185 puta u Novom zavjetu, Jovan je pokazao posebnu ljubav prema toj riječi, koristeći je 78 puta u svom jevanđelju, 24 puta u poslanicama i 3 puta u Otkrivenju. Jovan daje nekoliko nijansi njegovog značenja: 1) stvoreni fizički univerzum (v. 9; up. stih 3; 21:24, 25); 2) čovečanstvo uopšte (3:16; 6:32, 51; 12:19) i 3) nevidljivo duhovni svijet zlo, pod kontrolom Sotone, i svega što on nudi, neprijateljstvo protiv Boga, Njegove Reči i Njegovog naroda (3:19; 4:42; 7:7; 14:17, 22, 27, 30; 15:18, 19; 16:8, 20, 33; 17:6, 9, 14; uporedi 1. Korinćanima 1:21; 2. Korinćanima 4:4; 2. Pet. 1:4; 1. Jovanova 5:19). Potonji koncept je suštinski nova oznaka koju taj termin dobija u Novom zavetu i koja prevladava u Jovanu. Stoga, u većini slučajeva, John koristi ovu riječ s određenom negativnom konotacijom.

1:11 svojima... svojima Prvi izraz, "svojima", najvjerovatnije se odnosi na čovječanstvo u cjelini, a drugi na jevrejski narod. Kao Stvoritelju, svijet pripada Riječi kao svojina, ali zbog duhovnog sljepila svijet Ga nije ni prepoznao (up. takođe stih 10). Ivan je koristio drugu riječ "Njegov" u užem smislu da se odnosi na fizičko porijeklo Isusa, Jevreja. Iako su imali Sveto pismo koje je svjedočilo o Njegovoj Osobi i dolasku, još uvijek Ga nisu primili (Izaija 65:2, 3; Jeremija 7:25). Jevanđelje po Jovanu se fokusira na temu Jevrejskoga odbacivanja njihovog obećanog Mesije (12:37-41).

1:12, 13 Ovi stihovi su u suprotnosti sa stihovima 10, 11. Jovan ublažava opšte odbacivanje Mesije naglašavajući postojanje ostatka koji veruje. Ova knjiga je ovdje prikazana, budući da je u njenih prvih 12 poglavlja naglasak stavljen na odbacivanje Krista, a pogl. 13-21 fokusirajte se na ostatak koji ga je primio.

1:12 koji ga primiše, oni koji vjeruju u ime njegovo Druga rečenica objašnjava prvu. Prihvatiti Njega - Riječ Božju - znači priznati Njegove izjave, vjerovati u Njega, a time i biti Mu odan. dao Ova riječ naglašava da je milost Božja uključena u dar spasenja (usp. Ef. 2,8-10). moć Oni koji primaju Isusa - Riječ - dobijaju puni autoritet da traže visoku titulu "djece Božje". Njegovo ime Izraz označava prirodu same osobe. Vidi beleške o 14:13, 14.

1:13 od Boga Božja strana spasenja: Na kraju krajeva, spasenje dolazi od Božje volje, a ne od ljudske (usp. 3:6-8; Tit. 3:5; 1. Jovanova 2:29).

1:14 Reč je postala telo Pošto Hristos, budući da je Bog, nije bio večan i nestvoren (videti belešku uz stih 1), reč "postao" naglašava Hristovo uzimanje ljudskog tela (up. Jev. 1,1-3; 2,14-18). Nesumnjivo, od svih činjenica, ovo je najteže razumjeti, jer svjedoči da je Beskonačnost postala konačna, Vječnost je bila podvrgnuta vremenu; Nevidljivo je postalo Vidljivo; natprirodna Osoba se učinila prirodnom. Međutim, kada se ovaplotila, Riječ nije prestala biti Bog, nego je postala Bog u ljudskom tijelu, tj. bivši Bog, ali u ljudskom obliku (1 Tim. 3:16). živio Izraz znači "postaviti tabernakul" ili "boraviti u šatoru". Ovaj izraz podsjeća na starozavjetni šator gdje je Bog razgovarao s Izraelom prije nego što je hram izgrađen (Izl 25:8). Zvao se "šator od sastanka" (Izl 33:7), ili "šator svjedočanstva" (u Septuaginti), gdje je "Gospod razgovarao s Mojsijem licem u lice, kao što čovjek govori svom prijatelju" (Izl. 33:11). Tokom Novog zaveta, Bog je izabrao da prebiva među svojim narodom na čisto lični način, postavši čovek. U Starom zavjetu čitamo da je, kada je tabernakul bio završen, oblak Božje prisutnosti (ili šekina) ispunio cijelu strukturu (Izl 40:34; up. 1. Kraljevima 8:10). Kada je Reč postala telo, slavna Božija prisutnost se ovaplotila u Njemu (usp. Kol. 2:9). videli smo njegovu slavu Iako je Njegova božanska suština bila skrivena u ljudskom tijelu, jevanđelja svjedoče o Njegovom božanskom veličanstvu. Učenici su vidjeli sjaj Njegove slave na gori Preobraženja (Mt. 17:1-8). Međutim, spominjanje Kristove slave nije bilo samo vidljivo, već i duhovno. Oni su u Njemu vidjeli manifestacije Božjih svojstava ili karakteristika (milosrđe, velikodušnost, dobročinstvo, mudrost, istina, itd.; usp. Izl 33:18–23). slava kao... od Oca Isus, budući Bog, pokazao je istu savršenu slavu kao i Otac. One su jedne prirode (usp. 5:17–30; 8:19; 10:30). tek rođen Izraz "jednorođeni" ne prevodi tačno grčku reč. Nije identično sa pojmom koji znači "roditi se u svijet", već, naprotiv, ima značenje "jedini voljeni". Dakle, odražava ideju nečije ekskluzivnosti, jedinstvenosti i ukazuje na to da je neko voljen kao niko drugi. Ivan je ovom riječju naglasio posebnu prirodu odnosa između Oca i Sina u Bogu (usp. 3:16, 18; 1. Ivanova 4:9). Ona ima dodatno značenje ne porijekla, već jedinstvene istaknutosti; na primjer, riječ je korištena za Isaka (Jevr. 11:17), koji je bio drugi sin Abrahamov (prvi je bio Ismail; up. Post. 16:15 sa Post. 21:2, 3). pun milosti i istine John vjerovatno misli na Ex. 33, 34. Tamo je Mojsije zamolio Boga da mu pokaže svoju slavu. Gospod je odgovorio Mojsiju da će preći svu svoju "slavu" pred njim, a zatim, dok je Bog prolazio, objavio je: "Gospod je milosrdan i milostiv, dugotrpljiv i milosrdan i istinit" (Izl. 33). :18, 19; 34:5 -7). Ovi atributi Božje slave naglašavaju milost Božjeg karaktera, posebno u odnosu na spasenje. Isus, kao Bog Starog zaveta (8:58; "JA JESAM"), pokazao je iste Božje atribute kada je boravio među ljudima u novozavetnom dobu (Kol. 2:9).

1:15 Svjedočanstvo Ivana Krstitelja potvrđuje izjavu apostola Ivana o predvječnosti Ovaploćene Reči (up. stih 14).

1:16 milost nad milošću Ova fraza naglašava obilje milosti koju je Bog pokazao čovječanstvu, posebno vjernicima (Ef. 1:5-8; 2:7).

1:17, 18 Ovi stihovi, koji potvrđuju istinu u st. 14 su konačni za razliku od prologa. Zakon koji je dat Mojsiju nije bio manifestacija Božje milosti, već je bio Božji zahtjev za svetošću. Delovao je kao način da pokaže grešnost čoveka i ukazao je na potrebu za Spasiteljem, Isusom Hristom (Rim. 3:19, 20; Gal. 3:10-14, 21-26). Bog je dao zakon. Štaviše, zakon je otkrio samo dio istine i bio je pripremne prirode. Prava suština ili potpuna istina na koju je ukazao zakon došla je kroz Ličnost Isusa Hrista.

1:18 koji je u njedrima Izraz označava intimnost, ljubav i razumijevanje koje se nalazi u Trojedinom Bogu (13:23; Luka 16:22, 23). otkriveno Od ove riječi teolozi su formirali pojam "egzegeza" ili "tumačenje". Ivan je mislio da sve u Isusu i sve što On čini otkriva i objašnjava ko je Bog i šta čini (14:8–10).

1:19‑37 U ovim stihovima, Jovan je, pojačavajući svoju glavnu temu (20:30, 31), uveo prvog od mnogih svedoka koji je dokazao da je Isus Mesija i Sin Božji. Jovan Krstitelj je svedočio tri dana različite grupe ljudi (usp. stihove 29, 35, 36). Svaki put je govorio o Hristu na drugačiji način i naglašavao Njegove posebne aspekte. Događaji opisani u ovim stihovima dogodili su se 26/27 godine nove ere, samo nekoliko mjeseci nakon Ivanovog krštenja Isusa (usp. Mat. 3:13-17; Luka 3:21, 22).

Jovan 1:19 Jovan, rođen u porodici sveštenika, pripadao je Levijevom plemenu (Luka 1:5). Kada je imao oko 29 ili 30 godina, započeo je svoju službu u dolini Jordana i hrabro proglasio potrebu za duhovnim pokajanjem i pripremom za dolazak Mesije. Bio je rođak Isusa Hrista i ispunio je imenovanje svog proročkog preteče (Matej 3:3; Luka 1:5-25, 36). Jevreji... iz Jerusalima Ovdje je, možda, riječ o Sinedrionu, glavnom upravnom tijelu jevrejskog naroda. Sinedrionom je upravljala porodica prvosveštenika, tako da bi glasnici prirodno bili sveštenici i leviti, koji su zainteresovani za Jovanovu službu, njegovo propovedanje i njegovo krštenje.

1:20 Ja nisam Hrist Neki su mislili da je Jovan Mesija (Luka 3:15-17). Kriste Riječ "Hristos" je grčki ekvivalent za hebrejski izraz "Mesija".

1:21 jesi li ti Elijah? Prorok Malahija u 4:5 (vidi objašnjenje ibid.) obećava da će se prorok Ilija vratiti prije nego što Mesija uspostavi svoje zemaljsko kraljevstvo. Pitali su da li je Jovan bio preteča Mesije, da li je bio Ilija? Najavljujući Jovanovo rođenje, anđeo je rekao da će Jovan doći pred Isusa "u duhu i sili Ilijinoj" (Luka 1,17), ukazujući na to da nije Ilija taj koji bi doslovno mogao ispuniti proročanstvo, već neko drugi. Bog je poslao Jovana, koji je bio kao Ilija, tj. osoba koja je imala istu vrstu službe, isti autoritet i slične osobine ličnosti (2. Kraljevima 1:8; up. Mat. 3:4). A ako je Isus došao kao Mesija, onda je Jovan vjerovatno ispunio ovo proročanstvo (vidi bilješke o Mat. 11:14; Marko 9:13; Luka 1:17; Otkr. 11:5, 6). Prorok? Ovdje je referenca na Pon. 18:15-18, koji predviđa da će Bog podići velikog proroka poput Mojsija koji će djelovati kao Njegov glas. Dok su neki ljudi u Ivanovo vrijeme tumačili ovo proročanstvo kao da se odnosi na drugog Mesijinog preteču, Novi zavjet (Djela 3:22, 23; 7:37) se odnosi na Isusa.

1:23 Jovan je citirao i pomenuo Is. 40:3 (up. Mat. 3:3; Marko 1:3; Luka 3:4). U kontekstu originalnog Is. 40:3 prorok je čuo glas koji poziva na pravi put kroz istočnu pustinju kako bi Bog Izraelov mogao dovesti svoj narod kući iz vavilonskog ropstva. Ovaj poziv je bio proročki opis koji je nagovijestio konačni i najveći povratak Izraela svom Bogu iz duhovne tame i otuđenja kroz Mesijino duhovno oslobođenje (usp. Rim. 11:25-27). U poniznosti, Jovan je sebe uporedio sa glasom, a ne sa osobom, fokusirajući tako svoju pažnju isključivo na Hrista (usp. Luka 17,10).

1:25 ti krstiš Budući da se Ivan identificirao kao samo glas (r. 24), postavilo se pitanje njegovog ovlaštenja da izvrši krštenje. Stari zavjet je povezivao dolazak Mesije sa pokajanjem i duhovnim čišćenjem (Jezek. 36, 37; Zah 13:1). Jovan se fokusirao na svoju poziciju preteče Mesije. Koristio je obično prozelitsko krštenje za Jevreje kao znak potrebe da se prizna da su i oni izvan Božjeg spasonosnog saveza, baš kao i neznabošci. Prije dolaska Mesije, njima je također bilo potrebno duhovno čišćenje i priprema (pokajanje - Mat. 3:11; Marko 1:4; Luka 3:7, 8). Vidi objašnjenja za Matt. 3:6, 11, 16, 17 da objasni značenje Jovanovog krštenja.

1:27 Ovdje riječi Jovana Krstitelja nastavljaju na temu Mesijine superiornosti nad njim, dotaknutu u prologu (stihovi 6-8, 15), i pokazuju njegovu zadivljujuću poniznost. Kad god je Ivan imao priliku da se u takvim susretima usredotoči na sebe, umjesto toga je svoju punu pažnju usmjerio na Mesiju. Jovan se ponizio do te mere da je tvrdio da on – za razliku od roba koji je morao da izuje cipele svog gospodara – nije čak ni dostojan da izvrši ovaj čin u odnosu na Mesiju.

1:28 Vifavar Originalna riječ "Bethany" zamijenjena je ovom riječju, jer neki vjeruju da je John pogrešno nazvao Bethany kao mjesto ovih događaja. Objašnjenje je da su postojale dvije Betanije, tj. jedan blizu Jerusalima, gde su živeli Marija, Marta i Lazar (11:1), a drugi "kod Jordana" blizu oblasti Galileje. Pošto se Jovan jako potrudio da imenuje još jednu Vitaniju u blizini Jerusalima, ovde je najverovatnije govorio o drugom gradu sa istim imenom.

1:29‑34 Ovaj dio govori o Ivanovom svjedočenju o Isusu drugoj grupi Židova sljedećeg dana (vidjeti stihove 19-28 za informacije o prvoj grupi i danu). Ovaj dio čini nešto poput mosta. Ovo nastavlja temu svjedočanstva Ivana Krstitelja, ali također pruža opsežnu listu imena povezanih s Isusom: Jagnje Božje (stihovi 29, 36), Rabbi/Učitelj (stihovi 38, 49), Mesija/Krist (stihovi 29, 36). st. 41), Sin Božji (r. 34, 49), kralj Izraela (r. 49), Sin čovječji (r. 51) i "Onaj o kome je Mojsije pisao u zakonu i prorocima" (v. 45).

1:29 Sledećeg dana Ova fraza se vjerovatno odnosi na dan nakon što je Ivan odgovorio delegaciji iz Jerusalima. Takođe počinje niz dana (stih 43; 2:1) koji kulminira čudom u Kani (2:1-11). Jagnje Božije Upotreba jagnjeta za žrtvovanje bila je izuzetno jasna Jevrejima. Jagnje je žrtvovano na Pashu (Izl 12:1-36); u Izaijinim proročanstvima jagnje je odvedeno na klanje (Izaija 53:7); Izrael je prinosio jagnje u svakodnevnim žrtvama (Lev 14,12-21; up. Jevrejima 10,5-7). Ivan Krstitelj je koristio ovaj izraz kao referencu na Isusovu posljednju žrtvu na križu da bi se iskupio za grijehe cijelog svijeta. Ovo je tema koju apostol Ivan koristi u svojim spisima (19:36; up. Otkr. 5:1-6; 7:17; 17:14) i nalazi se u drugim knjigama Novog zavjeta (npr. 1. Pet. 1:19). greh sveta Vidi objašnjenje za čl. 9; cf. 3:16; 6:33, 51. U ovom kontekstu, "svijet" se odnosi na čovječanstvo općenito, a ne na svaku osobu posebno. Upotreba riječi u jednini "grijeh" u kombinaciji s riječju "svijet" ukazuje na to da se Isusova žrtva za grijeh potencijalno odnosi na sve ljude bez izuzetka (usp. 1. Ivanova 2,2). Međutim, Jovan jasno daje do znanja da ima delotvoran efekat samo na one koji su prihvatili Hrista (stihovi 11, 12). Za raspravu o opisu Hristove smrti zarad ovog sveta, pogledajte belešku u 2. Kor. 5:19.

1:31 Nisam ga poznavao Iako je Jovan bio Isusov rođak, on nije poznavao Isusa kao "Dolazećeg" ili "Mesiju" (r. 30).

1:32 Duh silazi Prije toga, Bog je rekao Jovanu da će ovaj znak ukazivati ​​na obećanog Mesiju (r. 33). Stoga, kada je Jovan svjedočio o tome šta se događa, mogao je identificirati Isusa kao Mesiju (usp. Mat. 3:16; Marko 1:10; Luka 3:22).

1:34 Sine Božji Iako se u užem smislu vjernici mogu nazvati "sinovima Božjim" (npr., stih 12; Mat. 5:9; Rim. 8:14), Ivan koristi ovaj izraz s punom snagom naslova koji ukazuje na jedinstveno jedinstvo i bliskost koju Isus održava sa Ocem kao "Sinom". Izraz prenosi ideju o božanskoj prirodi Isusa kao Mesije (stihovi 49; 5:16-30; up. 2 Sam. 7:14; Psalam 2:7; vidi bilješke o Hebr. 1:1 -9).

1:35‑51 Ovaj dio se bavi Ivanovim svjedočanstvom o Isusu trećoj grupi, tj. neki od Jovanovih učenika trećeg dana (vidi stihove 19-28; 29-34 za prvu i drugu grupu). U skladu sa svojom skromnošću (r. 27), Ivan svoje učenike usmjerava na Isusa (r. 37).

1:37 slijedite Isusa Iako u apostolskom stilu glagol "idi" obično znači "sledite kao učenik" (stih 43; 8:12; 12:26; 21:19, 20, 22), on može imati i neodređeno značenje (11:31 ). Ovdje "praćenje" ne znači nužno da su u to vrijeme postali redovni učenici. Možda su slijedili Isusa da bi ga bolje upoznali zbog Ivanovog svjedočanstva. Ovdje su učenici Jovana Krstitelja prvi put došli pod Isusov uticaj (npr. Andrija; 1:40). Na kraju, kada ih je Isus pozvao u stalnu službu nakon ovih događaja, oni su Mu posvetili svoje živote kao pravi učenici (Matej 4:18-22; 9:9; Marko 1:16-20). Od ove tačke u priči, Jovan Krstitelj postepeno nestaje sa scene, a sva pažnja je usmerena na Hristovu službu.

1:39 iza deset Jevreji su dnevne sate delili na 12 sati (počevši od zore, oko 6 sati). Dakle, moralo je biti oko 16 sati. Najvjerovatnije, John spominje tačno vreme da se naglasi da je on bio onaj drugi učenik Jovana Krstitelja koji je došao Hristu sa Andrijom (r. 40). Bio je očevidac događaja koji su se odigrali u naredna tri dana, a prvi susret sa Isusom bio je toliko značajan u njegovom životu da se Jovan čak setio tačnog vremena ovog susreta sa Gospodom.

1:41 Mesija Riječ "Mesija" je transliteracija hebrejskog ili aramejskog glagolskog pridjeva "Pomazanik". Dolazi od glagola koji znači "pomazati" nekoga, a odnosi se na radnju koja podrazumijeva iniciranje te osobe u određenu ulogu ili aktivnost. Izraz se prvo odnosio na kralja Izraela („pomazanik Gospodnji“ - 1. Sam. 16:6), prvosveštenika („pomazani sveštenik“ - Lev. 4:3) i, na jednom mestu, na patrijarhe ( „pomazanici moji“ - Ps. 104: petnaest). Konačno, dostigao je najveću vrijednost u predviđanju "Dolazećeg" ili "Mesije" u ulozi proroka, svećenika i kralja. Izraz "Hristos" - grčka riječ (glagolski pridjev) koja dolazi od glagola koji znači "pomazati" - koristi se kao prijevod hebrejskog izraza. Riječi "Mesija" ili "Hristos" nisu Isusova lična imena, već Njegove titule.

1:42 Isus ga je pogledao Isus savršeno poznaje srca (stihovi 43-51) i ne samo da gleda u njih (stihovi 47, 48), već i preobražava osobu u onakvu kakvu On želi da bude. zvat ćeš se Keefa Do tog vremena, Petar je bio poznat kao "Simon, sin Jonin" (aramejsko ime "Jona" znači "Jovan"; up. 21:15-17; Mat. 16:17). Na aramejskom, riječ "Kepha" znači "kamen", na grčki je prevedena "Petar". Isus je Simonu dao ime "Kefa" ili "Petar" rano u njegovoj službi (usp. Mat. 16:18; Marko 3:16). Ova izjava ne samo da predviđa ko će Petar biti pozvan, već govori i kako će Isus promijeniti svoj karakter i koristiti Petra u osnivanju crkve (usp. 21:18, 19; Mat. 16:16-18; Djela apostolska 2:14-4 :32).

1:43‑51 Ovaj dio odražava četvrti dan od početka svjedočanstva Ivana Krstitelja (usp. stihove 19, 29, 35).

1:44 iz Vitsaide, iz istog grada sa Andrijom i Petrom Iako Marko u 1:21, 29 navodi Kafarnaum kao Petrov rodni grad, Jovan nam kaže da je bio iz Vitsaide. Rješenje problema leži u činjenici da su Petar i Andrija najvjerovatnije odrasli u Vitsaidi i kasnije se preselili u Kafarnaum, kao što se Isus stalno poistovjećivao sa svojim rodnim gradom Nazaretom, iako je kasnije živio negdje drugdje (Mt. 2:23; 4). :13; Marko 1:9; Luka 1:26).

1:45 Onaj o kome su pisali Mojsije u zakonu i proroci Ova fraza sažima poziciju čitavog Jevanđelja po Jovanu: Isus je ispunjenje Starog zaveta (usp. stihovi 21; 5:39; Ponovljeni stih 18:15-19; Luka 24:44, 47; Dela apostolska 10: 43; 18:28 26:22, 23; Rimljanima 1:2; 1 Kor 15:3; 1. Pet. 1:10, 11; Otkr. 19:10). može li išta dobro doći iz Nazareta? Natanael je bio iz Kane (21:2), drugog grada u Galileji. Dok su Jevreji prezirali Galilejce, sami Galilejci nisu smatrali stanovnike Nazareta ničim. U svetlu onoga što je rečeno u 7:52, Natanaelovo zanemarivanje je verovatno bilo zasnovano na činjenici da Nazaret nije bio važno selo i da nije imao proročanski značaj (uporedi, međutim, Mat. 2:23). Kasnije će neki prezirati vjeru kršćana kao "nazaritsku jeres" (Djela 24:5).

1:47 bez lukavstva Isus je mislio da je Natanaelova direktnost pokazala da je on Izraelac bez dvoličnih motiva, sklon da lično provjeri tvrdnje iznesene o Isusu. Izraz otkriva iskreno srce koje traži. Ovdje se spominje Gen. 27:35 gde je Džejms, za razliku od iskrenog Natanaela, bio poznat po svojoj lukavosti. Možda je ovdje značenje da je korištenje prijevare razlikovalo ne samo Jakova, već i njegove potomke. Za Isusa je pošten i iskren Izraelac bio prije izuzetak nego pravilo (usp. 2,23–25).

1:48 Video sam te Lakonska aluzija na natprirodno znanje o Isusu. Ne samo da su Isusovi kratki zaključci o Natanaelu bili tačni (r. 47), već je On također otkrio informacije koje je samo Natanael mogao znati. Moguće je da je Natanael na tom mjestu imao važnu ili izuzetnu zajednicu s Bogom, a Isusova aluzija na to bila je jasno prepoznatljiva. U svakom slučaju, Isus je imao saznanje o ovom događaju nedostupno čovjeku.

1:49 Sine Božiji... Kralj Izraela Isusovo očitovanje natprirodnog znanja i Filipovo svjedočanstvo raspršili su Natanaelove sumnje, pa je Jovan ovom dijelu dodao Natanaelovo svjedočanstvo. Upotreba određenog člana u originalu u izrazu "Sin Božji" najvjerovatnije ukazuje da se izraz mora shvatiti u punom smislu (usp. stih 34; 11:27). Za Natanaela je to bio Onaj o kome je bilo nemoguće govoriti jednostavnim, ljudskim rečima.

1:51 istina, istina sri 5:19, 24, 25. Vrlo često se ova fraza koristila da se naglasi važnost i istinitost sljedeće izjave. nebo otvoreno i anđeli Božji koji se uzdižu i spuštaju U svjetlu konteksta čl. 47, ovaj stih se vjerovatno odnosi na Post. 28:12, gde je Jakov sanjao merdevine koje silaze sa neba. Isus je ukazao Natanaelu da kao što je Jakov doživio natprirodno ili nebesko otkrivenje, tako će Natanael i drugi učenici iskusiti zajedništvo koje potvrđuje ko je Isus. Štaviše, izraz "Sin čovječji" zamijenio je ljestve u Jakovljevom snu, pokazujući da je Isus čovjekov pristup Bogu. Sin čovječji Vidi objašnjenje za Matt. 8:20. Isus je najviše volio ovo ime, jer ga je uglavnom sam izgovorio (više od 80 puta). U Novom zavjetu, ovaj izraz se odnosi samo na Isusa i nalazi se uglavnom u jevanđeljima (usp. Djela 7,56). U Četvrtom jevanđelju ovaj izraz se pojavljuje 13 puta i najčešće se povezuje s temom raspeća i patnje (3,14; 8,28), otkrivenja (6,27, 53), kao i s temom eshatološkog autoriteta. (5:27; 9:39). Iako se termin ponekad može odnositi jednostavno na osobu ili zamijeniti "ja" (6:27; up. 6:20), on poprima posebno eshatološko značenje kada se odnosi na Dan. 7:13, 14, gdje "Sin Čovječji" ili Mesija dolazi u slavi da primi kraljevstvo od "Starog dana" (tj. Oca).