純粋さと非の打ちどころのない 8 文字の象徴。 結晶。 十字架: 最も一般的な形式
記号は最も国際的で時代を超越した言語です。 私たちは毎日それらを目にしており、それらが何を意味するのかを大まかに知っています。 しかし、千年の歴史の中で、シンボルはその意味を逆に変える可能性があります。
陰陽
登場時間: 有名なロシアの東洋学者、歴史科学博士アレクセイ・マズロフによれば、陰陽の象徴はおそらく 1 世紀から 3 世紀にかけて道教信者によって仏教徒から借用されたものである。「彼らは仏教の描かれた象徴に惹かれ、道教は独自の「マンダラ」を開発しました。 ：有名な白黒の「魚」「陰と陽」。
どこで使われていたのでしょうか？: 陰陽の概念は道教と儒教の鍵であり、陰陽の教義は伝統的な中国医学の基礎の 1 つです。
価値観: 易経では、陽と陰は光と闇、固さと柔らかさを表現する役割を果たしました。 中国哲学が発展するにつれて、陽と陰は、光と闇、昼と夜、太陽と月、空と地、熱と寒さ、正と負、偶数と奇数など、極端な対極の相互作用をますます象徴するようになりました。
当初、「陰」は「北の日陰」を意味し、「陽」は「南の日当たりの良い山の斜面」を意味していました。 その後、「陰」はネガティブ、冷たく、暗く、女性的なものとして認識され、「陽」はポジティブ、明るく、暖かく、男性的なものとして認識されるようになりました。
陰陽の概念は万物の基本的（基本的な）モデルであるため、タオの性質を説明する 2 つの規定が明らかになります。 まず第一に、すべては常に変化しています。 第二に、反対のものは互いに補い合います（白がなければ黒は存在しませんし、その逆も同様です）。 したがって、人間の存在の目的は、対立物のバランスと調和です。 「最終的な勝利」などあり得ない、なぜなら最終的なものはなく、終わりなど存在しないからである
マゲン・デヴィッド
登場時間: 六芒星は、青銅器時代 (紀元前 4 世紀後半から紀元前 3 千年紀初頭) に、インドから中東に至る広大な地域で広く使用されていたことが確実に知られています。
どこで使われていたのでしょうか？: 古代インドでは、六芒星はアナハタまたはアナハタ チャクラと呼ばれていました。 六芒星は古代中近東で知られていました。 イスラムの伝統では、メッカにあるイスラム教の主要神殿であるカーバ神殿は、伝統的に六角形の星が描かれた絹の毛布で覆われています。
六芒星がユダヤ人と関連付けられるようになったのは中世になってからであり、中世のアラビア語の書籍では、ユダヤ教の神秘的な作品よりも六芒星がはるかに頻繁に見られ、ユダヤ教の聖典に六芒星の画像が正確に登場するのは初めてである。イスラム諸国では、13世紀になって初めてドイツに到達しました。 六芒星はイスラム教のカラマン州とカンダラ州の国旗に見られる。
六芒星は、モシアッハ役の候補者の一人であるイランに住んでいたデビッド・アル・ロイの家族のシンボルであったという仮定があります。 これは、ヘキサグラムの一般的な名前であるマゲン ダビデ、または「ダビデの盾」の由来を説明するために使用されることがあります。
ロスチャイルド家は貴族の称号を得て、家紋にマーゲン・デイヴィッドを含めました。 ハインリヒ・ハイネは新聞記事の下に署名の代わりに六芒星を書きました。 その後、シオニズム運動のシンボルとして採用されました。
価値観: インドでは、アナハタの六芒星は、男性性 (シヴァ) と女性性 (シャクティ) の原理の交差点である屋根裏チャクラを象徴していました。 中近東では、六芒星は女神アスタルテの象徴でした。 六芒星はカバラの象徴に含まれており、互いに重なり合った 2 つの三角形はセフィロトの視覚的なシンボルと考えられています。
20世紀の20年代、フランツ・ローゼンツヴァイクは、ユダヤ教の意味とG-d、人間と宇宙の関係についての彼の哲学的考えの象徴的な表現としてマーゲン・ダビデを解釈しました。
六芒星とユダヤ人のつながりは、ドイツにおけるナチスの政策の結果として最終的に確立されました。 黄色のマゲン・ダビデはホロコーストの象徴となった。
カドゥケウス
登場時間: カドゥケウスの出現の正確な時期は不明です。 明らかにこれはとても 古代のシンボル。 古代インドや古代エジプト、フェニキアやシュメールの記念碑にも見られます。 古代ギリシャ、イラン、ローマ、さらにはメソアメリカ。
どこで使われていたのでしょうか？: カドゥケウスは今でも紋章学で最も一般的なシンボルの 1 つです。 カドゥケウスの形をしたギリシャ人とローマ人の伝令の杖（ヘルメスの杖）がありました。 彼らが敵の陣営に送られたとき、カドゥケウスは彼らの免責を保証してくれた。
オカルティズムでは、カドゥケウスは闇と光、善と悪、生と死の間の限界を開く鍵の象徴と考えられています。
19 世紀以来、カドゥケウスのイメージは多くの国 (米国など) で医学の象徴としてよく使用されてきましたが、これはアスクレピオスの杖に似ているためよくある間違いの結果です。 。
貿易の神の属性としてのカドゥケウスのイメージは、ロシアを含む世界中の多くの国の商工会議所の象徴として伝統的に使用されています。
革命前と革命後の数年間、十字架のカドゥケウスは税関の紋章として使用されました。
現在、たいまつと交差したカドゥケウスは連邦関税局の紋章の一部であり、仲裁裁判所、ロシア連邦連邦税務局、ウクライナ国家税務局の紋章の一つとなっている。 2007 年 9 月以来、カドゥケウスはロシア連邦強制医療保険基金の紋章に使用されています。
紋章学では、カドゥケウスはロシア帝国の次の都市の歴史的な紋章に使用されています：バルタ、ヴェルフノイディンスク、エニセイスク、イルビット、ネジーン、タガンログ、テルシェフ、ティフリス、ウランウデ、フェオドシヤ、ハリコフ、ベルディチェフ、タルヌイ。
意味: カドゥケウスの中心は、生命の木、世界の軸、そして蛇と象徴的に関連付けられています。自然の周期的な再生と、宇宙の秩序が乱されたときの回復です。
カドゥケウスの蛇は、表面的には安定したものの中に隠されたダイナミクスを示し、2 つの多方向の流れ (上と下)、天と地、神と人のつながりを象徴しています (カドゥケウスの翼は、天と地、精神的なつながりも示しています)および物質） - 地上で生まれたすべてのものは天から来ており、試練と苦しみの道を通り、人生経験を積んだ後、天に昇らなければなりません。
マーキュリーについては、それ以来平和と調和の象徴と考えられている杖を使って、戦う二匹のヘビを引き離したと言われています。 蛇との戦いは無秩序、混乱であり、それらを分離する、つまり区別する必要があり、対立を見て団結し、それらを克服する必要があります。 そして、それらは団結して世界軸のバランスを取り、その周りに混沌からコスモスと調和が生み出されます。 真実は 1 つであり、それに到達するには、カドゥケウスの軸で象徴されるまっすぐな道をたどる必要があります。
ヴェーダの伝統におけるカドゥケウスは、蛇の火、つまりクンダリーニの象徴としても解釈されています。 中心軸を囲むように蛇は7つの点でつながり、チャクラとつながっています。 蛇の火であるクンダリーニはベース チャクラで眠り、進化の結果として目覚めると、3 つの道に沿って背骨に沿って上昇します。中央の道であるシュサムナと、2 つの交差する螺旋を形成する 2 つの横の道 - ピンガラです。 （これは右、男性、能動スパイラル）と井出（左、女性、受動的）です。
クリズム
登場時間: それは確かなことではありませんが、研究者らは使徒たちの生涯、つまり1世紀においてさえそうであると示唆しています。 このシンボルは、西暦 3 世紀以来キリスト教徒の墓で発見されています。
どこで使われていたのでしょうか？: このシンボルの最も有名な使用は、帝政ローマの国旗であるラバルムにあるものです。 このシンボルは、ミルヴィアン橋の戦い (312 年) の前夜に空に十字架の印を見た後、コンスタンティヌス大帝によって初めて導入されました。
コンスタンティヌス帝の唇には軸の端にクリスマスがあり、パネル自体には「緯度」の碑文がありました。 「Hoc Vince」（スラヴ語。「この勝利で」、直訳：「この勝利で」）。 ラバルムについての最初の言及はラクタンティウス (没年 320 年頃) にあります。
価値観: Chrisma はキリストの名前のモノグラムで、名前の最初の 2 つのギリシャ文字 (ギリシャ語 ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (chi) と Ρ (rho) を交差させたものです。 ギリシャ文字の α と ω は、モノグラムの端に沿って配置されることがよくあります。 彼らは黙示録の本文に戻ります。「私はアルファでありオメガであり、始まりであり終わりであると、全能者である主は言われます、今もかつてもそしてこれからも誰であるか。」
後の多くの研究者は、円で囲まれた文字 P と X が、古代の異教の太陽のシンボルであると認識しました。 このため、プロテスタントは一般に、唇を本来のキリスト教のシンボルとして認めていません。
登場時間: シンボル自体は、デヴァナーガリー音節アルファベット (「神聖都市文字」) の形成中に、つまり 8 ～ 12 世紀に登場しました。
どこで使われていたのでしょうか？：神聖な音を表すシンボルとしての「オーム」 「オーム」は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教、シャイブ教、ヴァイシュナビズム、ヨガの実践などで使用されています。 現在、「Om」はすでにポップカルチャーの一部となっており、服にプリントされたり、タトゥーが彫られたりしています。 「オーム」はジョージ・ハリスンのアルバムに収録されており、「オーム」のマントラはビートルズの「アクロス・ザ・ユニバース」のコーラスやマトリックスのサウンドトラックのジュノ・リアクターの曲「ナヴラス」でも聞かれる。
価値観: ヒンドゥー教とヴェーダの伝統において、「オーム」は神聖な音、原始的なマントラ、「力の言葉」です。 多くの場合、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの神聖な三つ組みの象徴として解釈されます。
ヒンドゥー教では、「オーム」はヴェーダの 3 つの聖典、リグ ヴェーダ、ヤジュル ヴェーダ、サヴェーダを象徴しており、それ自体が本来はブラフマンを象徴する神聖なマントラです。 その 3 つの構成要素 (A、U、M) は伝統的に、創造、維持、破壊、つまりヴェーダとヒンドゥー教の宇宙論のカテゴリーを象徴しています。
仏教では、「オーム」という言葉の 3 つの音は、仏陀の身体、言葉、心、仏陀の 3 つの身体 (法身、三法迦耶、ニルマーナカーヤ)、および 3 つの宝 (仏陀、法身、僧伽) を表します。 しかし、仏教学者のエフゲニー・トルチノフは、「オーム」という音節と類似の音節（「ハム」、「アー」、「フリ」、「エマホ」）には「辞書的な意味はない」と指摘し、これらの音節は「辞書的な意味を持たない」と指摘した。 、マントラの他の音節とは異なり、大乗の伝統における「神聖な翻訳不可能性」を表します。
イクシス
時代と出身地: ΙΧΘΥΣ (ギリシャ語で救い主神の御子イエス・キリストに由来) の頭字語、またはそれを象徴する魚の画像は、2 世紀にローマの地下墓地に初めて現れました。 このシンボルが広く使用されていることは、3 世紀初頭にテルトゥリアヌスがこのシンボルについて言及したことによって証明されています。「私たちはイクトゥスに導かれた小さな魚であり、水の中で生まれ、水の中にいることによってのみ救われます。」
どこで使われていたのでしょうか？: キリストの像は迫害のために受け入れられなかったため、頭字語イクシスは最初のキリスト教徒によって使用され始めました。
価値観: 魚の象徴性は、新約聖書において使徒たちの説教と関連付けられており、その中には漁師も含まれていました。 マタイの福音書の中でイエス・キリストは弟子たちを「人間をとる漁師」と呼び、天の王国を「海に投げ込まれてあらゆる種類の魚を捕らえる網」に例えました。 イクシスはまた、「私はアルファでありオメガ、始まりであり、終わりであり、最初であり、最後である」というイエス・キリストの言葉からアルファとも関連付けられています。
20世紀末、イクシスはプロテスタントの間で人気のシンボルとなりました。 さまざまな国ああ、創造論の反対者たちは、「ダーウィン」という言葉と小さな足が描かれた魚の標識を車に貼り付けることで、この標識をパロディ化し始めました。
ハイジアのカップ
時代と出身地： 古代ギリシャ。 紀元前III-I千年紀
どこで使われていたのでしょうか？: ギリシャ神話のヒュゲイアは、健康の女神、治癒の神アスクレピオスの娘または妻でした。 「衛生」という言葉は彼女の名前に由来しています。 彼女はしばしば、小瓶から蛇に餌を与える若い女性として描かれました。 ヘビはギリシャ神話の女神アテナの象徴でもあり、しばしばヒュゲイアとして描かれ、その逆も同様です。
価値観: 古代ギリシャでは、ハイジアは健康のための正義の戦争の原則を、すべての面の光と調和として擬人化しました。 そして、秩序が崩壊したときにアスクレピオスが行動を開始した場合、ヒュギエイアは最初に統治していた秩序法を維持しました。
古代の伝統では、蛇は死と不死、善と悪を象徴していました。 彼らは、彼女の二股に分かれた舌、咬傷の毒性、毒の治癒効果、そして小動物や鳥に催眠術をかける能力によって擬人化されました。
ヘビはローマの軍医の救急箱に描かれていました。 中世には、イタリアの都市パドヴァの薬剤師によって紋章に描かれた蛇とボウルのイメージの組み合わせが使用されていましたが、この民間の医薬品のシンボルが一般に受け入れられる医療の記号になったのは後になってからです。
蛇の入ったボウルは、現代でも医学と薬局の象徴と考えられています。 しかし、さまざまな国の医学の歴史では、杖に絡みついたヘビの方が治癒の象徴と考えられていました。 この画像は、1948 年にジュネーブで開催された第 1 回世界総会で、国連の WHO によって採用されました。 そして、中央に蛇が絡まった杖が置かれた国際保健エンブレムが承認された。
風のバラ
原産地: 最初に言及されたのは西暦 1300 年ですが、科学者はこのシンボルがもっと古いと確信しています。
どこで使われていたのでしょうか？: 当初、コンパスローズは北半球の船員によって使用されていました。
意味: 風配図は、船員を助けるために中世に発明されたベクトル シンボルです。 コンパス ローズまたはコンパス ローズは、中間の方向とともに 4 つの基本的な方向も象徴します。 したがって、彼女は太陽の輪の円、中心、十字、光線の象徴的な意味を共有しています。 18 世紀から 20 世紀にかけて、船員はお守りとして羅針盤を描いたタトゥーを入れました。 彼らはそのようなお守りが故郷に帰るのに役立つと信じていました。 今日、風配図は導きの星の象徴として認識されています。
8スポークホイール
原産地：紀元前2000年頃
どこで使われていたのでしょうか？：エジプト、中東、アジア。
意味: ホイールは太陽の象徴、宇宙エネルギーの象徴です。 ほとんどすべての異教のカルトでは、車輪は太陽の神の属性であり、ライフサイクル、絶え間ない再生と再生を象徴していました。
現代のヒンドゥー教では、車輪は無限の完全な完成を意味します。 仏教では、輪は救いの八正道、空間、輪廻の輪、ダルマの対称性と完全性、平和的な変化の原動力、時間と運命を象徴しています。
「運命の輪」という概念もあり、浮き沈みの連続と運命の予測不可能性を意味します。 中世のドイツでは、8 本のスポークを持つ車輪は魔法のルーン呪文であるアハトウェンと関連付けられていました。 ダンテの時代、運命の輪は、貧困と富、戦争と平和、無名と栄光、忍耐と情熱といった人間の人生の反対側を周期的に繰り返す 8 本のスポークで描かれていました。 ホイール オブ フォーチュンはタロットの大アルカナに含まれており、多くの場合、ボエティウスが説明したホイールのように、上昇および下降の数字とともに表示されます。 Wheel of Fortuneのタロットカードには、引き続きこれらの人物が描かれています。
ウロボロス
原産地: ウロボロスの最初の画像は紀元前 4200 年に遡りますが、歴史家はこのシンボル自体はもっと以前に誕生したと信じています。
どこで使われていたのでしょうか？: 古代エジプト、古代ギリシャ、メソアメリカ、スカンジナビア、インド、中国。
意味: ウロボロスは自分の尾をむさぼり食う蛇であり、永遠と無限、そして生命の周期性、生と死の交代の象徴です。 これはまさに古代エジプトと古代ギリシャにおけるウロボロスの認識と同じです。
旧約聖書では蛇が悪の象徴だったため、キリスト教ではこのシンボルの意味が変わりました。 したがって、古代ユダヤ人は聖書からウロボロスと蛇の間に等号を確立しました。 グノーシス主義では、ウロボロスは善と悪の両方を表します。
ハンマーと鎌
原産地: 州紋章に記載 - 1918 年。
どこで使われていたのでしょうか？: ソ連とさまざまな 共産党平和
意味: ハンマーは中世以来工芸品の象徴でした。 19 世紀後半、ハンマーはヨーロッパのプロレタリアートの象徴となりました。 ロシアの紋章学では、鎌は収穫と収穫を意味し、さまざまな都市の紋章によく使用されました。 しかし 1918 年以降、これら 2 つの記号は 1 つに結合され、新しい意味を獲得しました。 ハンマーと鎌は支配的な労働者階級、労働者と農民の結合の象徴となった。
このシンボルの作成の瞬間は、有名な絵画「パルチザンの母」の作者であるセルゲイ・ゲラシモフによって次のように説明されています。 ？」 -同時に、彼はキャンバスの上を歩き始めました。 - このように鎌を描きます - それは農民になります、そしてハンマーの中 - それは労働者階級になります。
ハンマーと鎌は同日、ザモスクヴォレチエからモソヴェトに送られたが、そこで彼らは他のすべてのスケッチ、つまり金床付きハンマー、剣付き鋤、レンチ付き大鎌などのスケッチをすべて拒否した。 その後、このシンボルは州章に移されました。 ソビエト連邦そしてアーティストの名前は長年忘れ去られていました。 彼らが彼のことを覚えていたのは戦後になってからでした。 エフゲニー・カムゾルキンはプーシキノで静かな生活を送り、このような高評価のシンボルの使用料を請求しなかった。
リリー
原産地: ユリは西暦 496 年から紋章に使用されてきました。
どこで使われていたのでしょうか？：ヨーロッパ諸国、特にフランス。
意味: 伝説によると、フランク王国の王クローヴィスは、キリスト教に改宗した後、天使から金の百合を贈られました。 しかし、ユリが崇拝の対象となったのはずっと以前からでした。 エジプト人はそれらを純粋さと無実の象徴と考えました。 ドイツでは、ユリは死後の世界と罪の償いを象徴すると信じられていました。 ルネッサンス以前のヨーロッパでは、ユリは慈悲、正義、思いやりの象徴でした。 彼女は王室の花と考えられていました。 今日、ユリは紋章学において確立された標識です。
最近の研究では、古典的な形のアヤメが実際にはアイリスを様式化したものであることが判明しました。
三日月
原産地：紀元前約3500年
どこで使われていたのでしょうか？: 三日月は、ほぼすべての月の神の属性でした。 それはエジプト、ギリシャ、シュメール、インド、ビザンチウムに広まりました。 イスラム教徒によるコンスタンティノープルの征服後、三日月はイスラム教と強く結びつくようになりました。
意味: 多くの宗教では、三日月は絶え間ない再生と不死を象徴しています。 キリスト教徒は三日月を聖母マリアのしるしとして崇拝し、西アジアでは三日月が宇宙の力のしるしであると信じていました。 ヒンズー教では三日月は心のコントロールの象徴とされ、イスラム教では神の保護、成長、再生の象徴と考えられていました。 三日月と星は天国を意味していました。
双頭の鷲
原産地: 紀元前4000年～紀元前3000年
どこで使われていたのでしょうか？：シュメール、ヒッタイト王国、ユーラシア。
意味: シュメールでは双頭の鷲は宗教的な意味を持っていました。 彼は太陽の象徴、つまり太陽のイメージの一つでした。 紀元前13世紀頃から。 e. 双頭の鷲は、さまざまな国や公国によって紋章として使用されました。 双頭の鷲は黄金の大群のコインに鋳造されており、ビザンチウムでは 1261 年から 1453 年まで統治したパレオロゴス王朝の象徴でした。 双頭の鷲は神聖ローマ帝国の国章に描かれていました。 今日に至るまで、このシンボルはロシアを含む多くの国の紋章の中心的なイメージとなっています。
ペンタクル
原産地: 最初の画像は紀元前 3500 年に遡ります。
どこで使われていたのでしょうか？: 古代シュメール人以来、ほぼすべての文明がこの記号を使用してきました。
意味: 五芒星は保護の象徴と考えられています。 バビロニア人はそれを泥棒に対するお守りとして使用し、ユダヤ人は五芒星をキリストの体の5つの傷と結びつけ、魔術師はそれを使用しました。 中世ヨーロッパ五芒星は「ソロモン王の印章」として知られていました。 この星は今でも宗教とさまざまな国の象徴の両方で積極的に使用されています。
卍
原産地: 最初の画像は紀元前 8000 年に遡ります。
どこで使われていたのでしょうか？: 東ヨーロッパ、西シベリア、中央アジア、コーカサス、コロンビア以前のアメリカ。 エジプト人の間では非常にまれです。 フェニキア、アラビア、シリア、アッシリア、バビロン、シュメール、オーストラリア、オセアニアの古代遺跡の中にはかぎ十字は見つかりませんでした。
意味: 「卍」という言葉は、サンスクリット語から挨拶と幸運を願う言葉として翻訳できます。 シンボルとしての卍には非常に多くの意味がありますが、その中で最も古いものは動き、生命、太陽、光、繁栄です。
かぎ十字がナチスドイツで使用されたという事実により、この記号は本来の記号であるにもかかわらず、ナチズムと強く関連付けられるようになりました。
全てを見える眼
原産地: 1510-1515 西暦年ですが、異教の宗教では、すべてを見通す目に似たシンボルがずっと以前に登場しました。
どこで使われていたのでしょうか？：ヨーロッパ、アジア、オセアニア、古代エジプト。
意味: すべてを見通す目は人類を見守る全視全知の神のしるしです。 古代エジプトでは、すべてを見通す目の類似物はワジェト（ホルスの目またはラーの目）であり、世界の神聖な構造のさまざまな側面を象徴していました。 三角形の中に刻まれたすべてを見通す目は、フリーメーソンの象徴でした。 フリーメイソンは数字の「3」を三位一体の象徴として崇拝し、三角形の中心にある目は隠された真実を象徴していました。
クロス
原産地：紀元前約4000年
どこで使われていたのでしょうか？: エジプト、バビロン、インド、シリア、ペルシャ、エジプト、南北アメリカ。 キリスト教の誕生後、十字架は世界中に広まりました。
意味: 古代エジプトでは、十字架は神のしるし、生命の象徴と考えられていました。 アッシリアでは、輪に囲まれた十字架は太陽神の象徴でした。 住民 南アメリカ彼らは十字架が悪霊を追い払うと信じていました。
4世紀以降、キリスト教徒は十字架を採用し、その意味は多少変わりました。 現代世界では、十字架は死と復活、そして救いと永遠の命と結びついています。
アナーキー
「円の中にA」という組み合わせは、16世紀にヨーロッパの錬金術師がカバラ魔術の影響下で、始まりと終わりを意味する「アルファとオメガ」という言葉の頭文字として使用しました。
現代の伝統では、この用語は、有名なアナキスト J. プルードンのキャッチフレーズ「アナーキーは秩序の母」の呼称として、第 1 インターナショナルのスペイン語セクションで初めて大文字の「l'anarchie」と「l'ordre」で使用されました。 。
パシフィック
この有名なシンボルは、核戦争反対運動の真っ盛りの1958年に、手旗記号「N」と「D」（「核軍縮」つまり核軍縮の頭文字）を組み合わせたものとして開発されました。 その後、それは人類の普遍的な和解と統一の象徴として使用され始めました。
カードスーツ
古典的 (そして最も現代的な) フレンチ デッキでは、スートのシンボルはハート、スペード、ダイヤ、クラブの 4 つの記号であり、広く使用されていました。
ヨーロッパで最も古いデッキであるイタリアとスペインのデッキは、アラブ人から直接受け継がれており、ダイヤモンドの代わりにコイン、パイクの代わりに剣、赤いハートの代わりにカップ、クローバーの代わりにこん棒が描かれていました。
スーツのサインは、徐々に婉曲化されて現代の形になりました。 このように、タンバリンはお金を金属製のガラガラとして表し（タンバリンはかつてダイヤモンド型でした）、クローバーは以前はドングリであり、スペードの形はドイツのデッキに反映された葉に似ており、カップはそのイメージから複雑な進化を遂げましたバラをハートに。 それぞれのスーツは、それぞれ商人、農民、騎士、聖職者といった封建階級を象徴していました。
16.アンカー
登場時間: 西暦最初の世紀。
どこで使われていたのでしょうか？: 錨のシンボルは海の象徴として誰もが知っています。 しかし、新しい時代の最初の数世紀には、錨はキリスト教と密接に結びついていました。 その中に十字架の隠された形を見ていた初期のキリスト教徒にとって、錨は救いの希望と用心、安全と強さを象徴していました。
キリスト教の図像では、安全の象徴としての錨が聖ペテロの主な属性です。 ミラのニコラウス - 船員の守護聖人。 半伝説的な教皇クレメンス (88?-97?) の錨には別の意味があると考えられます。 教会の伝統によれば、キリスト教徒迫害の時代、異教徒たちは教皇の首に錨を掛けて教皇を海に沈めたという。 しかし、海の波はすぐに分かれ、底に神の神殿が現れました。 信仰の聖なる擁護者の遺体は、この神話上の海底神殿で発見されたと伝えられています。
価値観: アンカーにはいくつかの意味があります。 錨は多くの場合船員にとって唯一の救いであったため、犠牲が払われた神聖な物体です。 ギリシャ、シリア、カルタゴ、フェニキア、ローマの硬貨では、錨は希望の象徴として最もよく描かれていました。
古代ローマの芸術では、錨は長い旅を終えて家に帰る喜びを象徴していました。 1世紀の墓では、錨のイメージは、人生の嵐の海を渡って魂を運ぶ船としての教会のイメージと関連付けられていました。
使徒パウロはヘブライ人への手紙の中で、希望を安全で強い錨に例えました。 ギリシャ語の「アンクラ」（アンカー）は、ラテン語の「エン・クリオ」、つまり「主にあって」という表現に関連付けられていました。
で ファインアートルネッサンスの錨は希望の属性も意味します。 ルネッサンス絵画で特に人気があったのは、錨を付けたイルカを描いた寓意的な紋章です。 イルカはスピードを象徴し、錨は抑制を象徴しました。 エンブレムの下には「ゆっくり急げ」と書かれていました。
オリンピックの輪
登場時間: オリンピックのエンブレムは、1920 年の第 8 回夏季大会で初めて導入されました。 オリンピック競技ああ、アントワープで。
どこで使われていますか?: 世界中で最もよく知られているシンボルの 1 つは 5 つのリングで構成されており、そのエンブレムのユニークさはその実行のシンプルさにあります。 リングは W 字型に配置されており、色は青、黒、赤、黄、緑の順に配置されています。
どういう意味があったのか: オリンピックのエンブレムの由来や解釈については諸説あります。 最初のメインバージョンでは、オリンピックの輪は 1913 年にピエール・ド・クーベルタン男爵によって発明された、五大陸の統一を象徴的に描いていると述べられています。
1951 年以前は、各色が異なる大陸に対応すると考えられていました。 ヨーロッパは青、アフリカは黒、アメリカは赤、アジアは黄色、オーストラリアは緑と定められていましたが、1951年に人種差別から離れるためにこの色の配分から離れることを決定しました。
別のバージョンでは、5 つの異なる色のリングのアイデアはカール ユングから取られたと言われています。 中国哲学に魅了された彼は、偉大さと生命エネルギーの象徴である円と、エネルギーの種類 (水、木、火、土、金属) を反映する 5 つの色を組み合わせました。
1912年、心理学者はオリンピック競技の新しいイメージを導入しました。なぜなら、彼の意見では、オリンピック競技大会の各参加者は、水泳（水競技）の5つのスポーツをそれぞれ習得する必要があるからです。 青色)、フェンシング (火 - 赤)、クロスカントリー ランニング (土 - 黄)、馬術 (木 - 緑)、射撃 (金属 - 黒)
五輪のエンブレムにはスポーツの本質を示す深い意味が隠されている。 オリンピック運動の普及、参加各国の権利の平等、選手の公平な扱い、健全な競争などの理念が盛り込まれている。
コンパスと方眼
登場時間: フリーメーソン百科事典のヘンリー・ウィルソン・コイルは、1762 年にアバディーン ロッジのシールにコンパスと方形が織り交ぜられた形で現れたと述べています。
どこで使われていますか?: コンパスと正方形を使用すると、正方形に内接する円を描くことができます。これは、円を正方形にするユークリッドの 7 番目の問題への参照です。 しかし、コンパスとスクエアが必ずしも数学の問題を指すと考える必要はなく、むしろ、それらは精神的な性質と物理的な性質の間の調和を達成したいという人の願望を象徴しています。
価値観: このエンブレムでは、コンパスは大空を表し、正方形は地球を表しています。 空は宇宙の偉大な建設者が計画を立てる場所と象徴的に関連付けられており、地球は人間が仕事を実行する場所です。 コンパスと正方形を組み合わせたものは、フリーメーソンの最も一般的なシンボルの 1 つです。
名前がすべて明らかであれば、$ アイコンの起源は依然として謎のままです。 次のバージョンが最も真実に近いと考えられています。スペイン語の略語「P"s」は、かつてスペインの通貨であるペソを表していました。文字 P はおそらく垂直線を保持しており、これによりペソを増やすことが可能になりました。また、ヘラクレスの柱の 2 つが特徴であるという陰謀論もあります。
火星と金星
登場時間: 占星術から借用された有名な火星♂と金星♀のサインは、植物の性別を示すために 1751 年に植物学者カール リンネによって使用され始めました。 今後、これら 2 つのシンボルをジェンダー シンボルと呼びます。
どこで使われていますか?: 金星のシンボル ♀ は女性原理を示し、女性、つまり女性の性別を示すために使用されます。 したがって、火星♂のシンボルは男性原理を表します。
意味は何ですか: 火星と金星の最初のシンボルは古代に現れました。 金星の女性の星座は、下向きの十字が付いた円として描かれています。 「金星の鏡」と呼ばれるこの星座は、女性らしさ、美しさ、愛を象徴しています。 火星の男性の星座は、上向きと右向きの矢印が付いた円として描かれています。 火星は戦争の神の力を意味し、このシンボルは「火星の盾と槍」とも呼ばれ、金星と火星の組み合わせのシンボルは、異性愛、異なる性別の代表間の愛を意味します。
蓮は夕方になると花びらを閉じて泥沼の水に戻り、日の出とともに現れて開き、輝きます。 したがって、それは汚染された環境における汚れのない美しさと純粋な純粋さを表します。 蓮は、中国、日本、インド、エジプトの伝統において一般的で多価値なシンボルです。 これは世界の源、生産力、存在の展開のイメージであり、再生、美しさ、生命、幸福、純粋さ、精神性の象徴として機能します。 夜明けに開き、日没に閉じる蓮は、太陽の再生、したがってその他の再生、活力の再生、若さの帰還、不滅を擬人化します。 東洋の伝統では、人の精神的な成長における 3 つの段階、つまり無知、それを克服しようとする試み、そして理解の獲得を象徴するために蓮が使われています。
で 仏教
蓮は伝統的に純粋さの象徴として機能します。 これは仏陀の悟りの象徴です。 蓮は泥沼の水の中で生まれますが、汚れることなく純粋に現れます。 同様に、「輪廻の世界の一つに生まれながらも、仏陀の教えを誠実に実践している人々は、時間の経過とともに曖昧さを取り除くことができます。」 蓮は最もよく知られており、徹底的に考え抜かれた仏教のシンボルの 1 つです。 仏教で崇拝される重要な神はすべて蓮と結びついています。 通常、神々の像では、神はその上に座るか、手に持っています。
仏教では、蓮は原初の水、精神的な展開、知恵、涅槃を象徴しています。 ロータスは、ロータスから炎の形で現れた「ロータスの真珠」である仏陀に捧げられています。 これは純粋さと完璧さのイメージです。土から成長し、彼は純粋なままです - ちょうど世界に生まれた仏陀のように。 仏陀は蓮の中心であると考えられており、完全に開いた花の形をした玉座に座っています。
さらに、仏教では、蓮の出現は新しい宇宙時代の始まりと関連付けられています。 満開の蓮は存在の継続的なサイクルの輪を表し、観音、弥勒仏、阿弥陀如来の象徴です。 仏教の楽園では、ヴィシュヌ神の楽園と同様に、宝石で作られた池に「さまざまな色の驚くべき蓮が咲きます」。
チベット、中国、日本における大乗仏教で最も強力で愛されている菩薩の 1 人は、「慈悲の心で見下ろす神」である蓮華観音菩薩です。何百万回も繰り返される祈りは彼に宛てられています。「オム マニ パドメ フム」 , 「O Treasure at the Core ロータス 「…彼は左手の片方に世界の蓮を握っている。」（J.キャンベル）。
ロータス サンスクリット語で「パドマ」、チベット語で「パドマ」
蓮にはさまざまな色があり、それぞれが特定の仏教の神に関連付けられています。
1) 白蓮を連想します。 白い色 - ホワイト タラの体の色は、精神的な完璧な状態、つまりホワイト タラの完璧な性質を象徴しています。
2) 赤い蓮 - 心の本来の性質と純粋さを象徴します。 赤い蓮は、愛、慈悲、殉教者の苦しみ、情熱、その他すべての心の特性を表す蓮です。 赤い蓮は慈悲の菩薩である観世音菩薩を連想させます。
3) 青い蓮 - 感覚に対する精神の勝利の象徴、知識を持つ人の知恵の象徴。 この花は文殊菩薩と関係があります。
4) ピンクの蓮 - 最高の蓮であり、常に最高の神に対応します - は仏陀自身と関連付けられています。
ピンクのロータスは、地球上の神の存在の象徴です。
蓮が 3 つの要素 (地、水、空気) の中に存在するように、人間は物質的、知的、精神的な 3 つの世界に住んでいます。 また、蓮の生える水は、移り変わる幻想の世界を意味します。 インドでは創造と知識の象徴としての蓮の花 トランプ仏陀の化身を擬人化したもの。
チベットの伝統では、蓮は過去、現在、未来が同時に表現される生命の輪を象徴しています。 未開のつぼみ、開花した花、そして蓮の実はそれぞれ過去、現在、未来を象徴し、「蓮の中の真珠」は再生と死の輪からの脱出、そして涅槃への到達を意味していました。
蓮の花びらの色、大きさ、数がその象徴性を決定します。
五弁の蓮には多くの意味があり、五感と世界、誕生、開始、結婚、仕事の休息、そして死を象徴しています。
蓮の7枚の花びらは7つの惑星を意味します。
インドでは、八枚の花びらを持つ蓮は、ブラフマーが宿る存在の中心として、またオカルト活動の目に見える現れとして認識されていました。
9枚の花びらの蓮は人間の象徴であり、12枚の花びらの蓮は宇宙と神の象徴です。
ロータスは一種の宗教的な道具の要素です。
* エジプトでは神聖な王の威厳を意味し、
*ギリシャでは、アイダ山でゼウスとヘラの愛のベッドとして機能しました。
* ローマでは、好色なプリアポスに追われたニンフのロティスが蓮に姿を変えました。
※オウィディウスは『変身物語』の中で、蓮の花を摘んだドリオペがどのようにして蓮の木に変わったかを記している。
で 古代インド 蓮は創造力の象徴、世界の創造のイメージとして機能します。 蓮は宇宙の象徴、海面に花のように浮かぶ地球の反映であると考えられていました。 中央にある開いた花のカップは神の山メルです。
ウパニシャッドでは、ヴィシュヌ神が世界の創造者および維持者になります。 彼は全世界の始まりであり、真ん中であり、終わりでもあります。 ヴィシュヌ神が目を覚ますと、へそから蓮の花が生え、その中に世界の創造主であるブラフマー神が誕生します。 ヴィシュヌ神の天国の楽園の中心には天のガンジス川が流れ、ヴィシュヌ神の宮殿は、エメラルドやサファイアのように輝く青、白、赤の蓮の花が咲き誇る 5 つの湖に囲まれています。
ヴィシュヌ神の妻、幸福、富、美の女神ラクシュミは蓮と結びついています。 神話の 1 つによると、神々とアスラが海をかき回しているとき、ラクシュミが蓮を手に持って海から現れました。 他の考えによれば、ラクシュミは創造の始まりに、蓮の花の上で原初の水から現れました。 したがって、彼女はパドマまたはカマラ（「蓮」）と名付けられます。 蓮の玉座は、ほとんどのヒンズー教と最も尊敬される仏教の神々の属性です。
ロータスイン インドの文化母なる女神を擬人化したもので、女性の生殖器官であるヨニと相関しています。 豊饒の女神は髪に蓮を植えて描かれていました。 後に、この詳細は「蓮の女神」と呼ばれる他の女性の神々にも拡張されました。 一般に、この花は創造力の象徴として機能します。宇宙の蓮のイメージは、宇宙の形成原理、創造の源と考えられています。 インドにおける蓮のイメージには、その一般的な意味と関連して、マンダラの機能が与えられています。 それはこの国の国章の一部でもあります。
ホワイトロータス
で 古代エジプト 創造、誕生、そして生命の源としての太陽が蓮のイメージと結びついています。 この花は、豊饒と生産力、死と復活に関する考えと関連付けられていました。
古代以来、蓮は最高の力と関連付けられてきました。蓮は上エジプトの象徴であり、エジプトのファラオの笏は長い茎に蓮の花の形で作られていました。 この偉大な花は、原初の水の深さから立ち上がり、その花びらに太陽の神、黄金の子の姿を体現した存在を運びました。蓮から太陽神ラーが生まれました。 旭日はまた、宇宙を表す蓮から昇るホルスとして表現されることもありました。 蓮の花はオシリス、イシス、ネフティスの王座として機能する可能性があります。
エジプト人の見解によれば、老いた神は若く生まれ変わるために死ぬと考えられており、蓮は活力の再生と若さの復活を象徴していました。 蓮の花を持った故人のイメージは、死者の中からの復活、霊的な次元での目覚めを物語ります。
繁栄と豊饒の象徴として、蓮はメンフィスの植生の神ネフェルトゥムの属性であり、蓮の花の形の頭飾りをかぶった若者として描かれていました。 ピラミッド文書では、それは「ラーの鼻から出た蓮」と呼ばれています。 ネフェルトゥム神は毎朝蓮の花から現れ、毎晩神聖な湖の水に降ります。
彼はナイル川と太陽と接触しました。 そして最高神の玉座としても機能し、それゆえに最高権力を象徴することが多かった。 蓮は上エジプトの象徴となり、パピルスは下エジプトの象徴となった。 蓮のイメージは、寺院の柱の蓮の形をした柱頭からミニチュアのトイレの容器や宝飾品に至るまで、エジプト芸術のすべてに浸透しています。 エジプトの青い蓮は日中に咲き、夜には閉じるため、夜明け、眠りから目覚める象徴となっています。 死者があの世で目覚めるように墓に置かれました。 白蓮は日中は閉じていて夜にだけ咲きます。 それは眠りの象徴となった。 エジプト人は、白蓮の果実が忘却と至福をもたらすと信じていました。 その後、蓮の象徴はエジプトからギリシャに広がりました。 たとえば、ホメーロスは、オデュッセウスがその島を訪れた蓮を食べる人々の話を反映しています。蓮を味わった彼の仲間は、その島に永遠に留まりたいと考えました。
で 中国 蓮は仏教が広まる前から神聖な植物として崇められ、純粋さと貞操、豊饒と生産力を象徴していました。 中国仏教の伝統によれば、「心の蓮」は太陽の火、目に見えずすべてを消費する時間、万物の啓示、平和と調和を象徴しています。 西の空、蓮の楽園には蓮の池があり、そこには西方の仏陀である阿弥陀如来が花々の中に座り、菩薩たちに囲まれています。 この湖に生える蓮の一本一本は亡くなった人の魂に相当します。 道教の伝統では、8 人の仙女の 1 人である高潔な乙女、何仙姑は、清らかさの象徴である神聖な願いを叶える棒のように曲がった長い茎に白い蓮の花を手に持っている姿で描かれています。
中国では2本の蓮の植物は結婚の象徴と考えられており、「一つの心と調和」を意味します。
エジプト、インド、中国から、蓮の象徴は他の国にも浸透しました。 ギリシャ・ローマ文化では、ハスはヘラとアフロディーテにとって神聖な植物と考えられていました。 古代ギリシャの英雄ヘラクレスは、蓮の形をした黄金の船に乗って旅をします。 ヘロドトスは、最も神聖で奇跡的なものと考えられていたピンクの蓮を「ナイルのピンクのユリ」と呼びました。 デンデラのハトホル神殿の碑文には次のように書かれています。かつては闇に包まれていた大地に花びらを咲かせる。」
紫蓮
ホワイトロータス
花の女神ヴァジュラヴァラハ ( 女性のタントラ神、知恵ダキニ)
釈迦家の聖なる聖者が完全な悟りを達成したとき、彼に 8 つの縁起の良いシンボル (サンスクリット語 aṣṭamaṅgala; Tib. bkra shis rtags brgyad) が贈られたという伝説があります。それは、黄金の魚、法螺貝、貴重な器、蓮の花、車輪、勝利の旗、無限の結び目と傘。 これらのシンボルは、チベットや仏教が北部に広がった国々で人気があります。 八つの縁起の良いシンボルの画像は仏教僧院でよく見られ、多くの信者が幸福と繁栄の象徴として自宅に保管しています。
8 つの縁起の良いシンボルは非常に古くからあり、ヒンズー教やジャイナ教にも見られます。
北方の仏教の伝統では、教えの象徴的な伝達が発展してきました。 仏教のシンボルにはどのような意味があるのでしょうか？ その意味を理解していなければ、シンボルは単なる装飾、美しい絵、装身具になってしまいます。 八吉祥の意味を考えて、その意味を考えてみましょう。
金魚
二匹の金魚は輪廻の海を克服し、涅槃に達することの象徴です。 仏教経典における涅槃の成就は、あの岸の成就と比較されます。 「あの岸」とはどういう意味ですか？ ここにこの海岸があります。 「此岸」とは荒れた世界、情念の世界を意味します。 六道の世界とも言えます。 さらに、私たちの潜在意識は形の世界と密接な関係があり、私たちの生まれ変わりに直接関係しており、生まれ変わりの海と呼ばれています。 この海に乗り出した者は、何度も情念の世界に連れて行かれ、生まれ変わる過程を繰り返すのである。 あの岸辺はどこですか？ ここは形のない世界です。 煩悩が多ければ、その岸に到達しようとすると、それは海の荒波のように、乗り越えられない障害となってしまいます。 そして、この再生の海に入った聖人には、自らの煩悩に勝利したので、何の障害も生じない。 したがって、金魚（サンスクリット語でスヴァルナ・マツヤ、ティブ・グセル・ニャ、つまり黄金の魚）は、煩悩に対する勝利の象徴でもあります。魚は海を恐れず、望むところならどこでも泳ぎます。 黄金色は精神的な修行によって得られる功徳を象徴しています。 なぜ魚が2匹なのか？ これは、霊性修行においては、身体、言葉、思考の高潔な行為によって功徳を積むだけでなく、知恵を養うことも重要であるという示唆ではないでしょうか。
他の解釈もあります。 黄金の魚はインドの 2 つの川、神聖なガンジス川と、その最長かつ最も深い支流であるヤムナ川です。 これは仏教以前の古代のシンボルの解釈です。 古代の象徴主義では、これらの川が 1 つに合流することは、人の微細な体の右と左のチャネルを擬人化しました。
『Aryamangalakutanama Mahayana Sutra』と呼ばれる古代の経典では、仏陀の目は比喩的に 2 匹の金魚に例えられています。 
シンク
右に螺旋を描いた白い貝殻は、仏陀の悟りの知らせであるとともに、すべての人が仏性を悟る機会についてのすべての存在への朗報でもあります。 古代の貝殻 (サンスクリット語 śaṅkha、Tib. dung – lit. 貝、Tib. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can – lit. 右にねじれた螺旋を持つ白い貝殻)は管楽器ですから、音を象徴するのは当然です。
自然界には左巻きの貝殻が多く見られるため、珍しい右巻きの貝殻は人々の心の中で特別な特徴を持ち、神聖視されていました。 それらの螺旋のねじれの方向は、空を横切る天体の移動方向、つまり太陽、月、惑星、星と関連していました。
ほら貝の音が四方八方に広がるように、仏陀の教えはあらゆるところに広がり、衆生を無明の眠りから目覚めさせます。 しかし、これらの音の意味を認識する生き物もいますが、遮蔽されて何も理解できない生き物もいます。
大切な器
貴重な器 (サンスクリット語で nidhānakumbha、Tib. gter gyi bum pa、宝の壺) は長寿と健康の象徴です。 富と繁栄の象徴とも考えられています。 「クンバ」とはサンスクリット語で水差し、水差しを意味しており、それに対応した形をした貴重な器です。 器の蓋には大きな宝珠が飾られており、貴重な器であることが分かります。 器の蓋を飾っている宝珠は、本来の目的を果たした宝珠（サンスクリット語でチンターマーニ）です。 容器の内容に関しては2つの解釈があります。 1つ目は内部にある不死の蜜です。 タンカでは、仏陀アミターユと、グル・リンポチェとともに不滅のヴィディヤーダーラのレベルを悟ったパドマサンバヴァの弟子マンダラヴァの両方が、不死の妙薬が入ったそのような器を持っていることを思い出しましょう。 （「彼らは永遠の命のヴィディヤダーラのシッディを獲得したので、老化や死の影響を受けなくなりました。」マンダラヴァの伝記より。）しかし、仏陀の教えは私たちにこう告げています。三界には永遠のものはなく、私たちの世界だけが永遠です。本来の性質は永遠であり、誕生と死を超えた状態です。 長寿を実践することで、修行者は人生の障害を取り除き、寿命を延ばすことができます。 そのような障害は、生命エネルギーの不足である可能性があります。 人が解脱を達成するために修行し、功徳と知恵を蓄積し、聖なる愛と慈悲が向上する場合、寿命を延ばすことは特別な価値を持つため、多くの生きとし生けるものに必要とされています。
難解な意味では、不死の蜜は意識の継続を意味します。 意識の継続性を獲得すると、今生の知識と経験を歪みなく次の生に伝えることができます。 喜び、楽しみ、沈黙、軽さのプロセスから喜びの段階に到達したとき、上から流れてくる不死の蜜が何であるかを、あなたは身をもって体験することができるでしょう。 不死の蜜のおかげで、意識は明瞭かつ継続的になります。
別の解釈によると、貴重な器とは宝石が詰まった器です。 器からどれだけ取り出しても、大切な器は空になりません。 これらの宝石は何を表しているのでしょうか？ これは私たちが行った善行に対する良い報酬です。 良いカルマを積めば、必ず幸福の実が得られます。 チンターマニの意味についてさらに詳しく。 本来の目的を果たす宝石は、仏陀ラトナサンバヴァとラトナ家の属性です。 強いことで功徳を積んだ存在は、ラトナサンバヴァの世界に入ります。 これは、善い行いと並行して、過去に犯した否定的な行為に対する悪いカルマの再来にしっかりと耐え、忍耐強く自分自身を強化する必要があることを意味します。 計画を達成する宝石は、正しい精神修行の結果得られる大きな功徳の象徴であり、計画の実行を可能にする功徳の象徴です。
ロータス
蓮の花（Skt. Padma; Tib. Pad ma、直訳： Lotus）は、聖なる愛と聖なる慈悲の象徴です。 そして四無量心に含まれる聖愛と慈悲は菩薩の魂を指す。
蓮なら 白、その後、それは精神的な純粋さ、神聖さも象徴します。 しかし、このような蓮はサンスクリット語で「プンダリカ」と呼ばれ、「パドマ」とはピンク色の蓮を意味します。 ピンクの蓮は救い主、つまり仏陀自身を象徴しています。
蓮の根は泥の中に潜り、茎は水の中を通り、蓮の花びらは水面に浮かび上がり、清らかで太陽にさらされています。 聖人の意識には不純物がなく、泥水が蓮の清らかな花びらにとどまることができないのと同様に、三根の毒も悟りを開いた人の心を毒することはできません。
ダルマの輪
8 本のスポークを持つ金の車輪 (サンスクリット語でチャクラ、Tib. "khor lo, lit. ホイール)" は仏陀の言葉であるダルマを象徴しており、この車輪の 8 本のスポークは聖なる八正道を象徴しています。
仏教における法輪の回転は、真法の発見と提示に関連付けられています。 仏陀が完全な覚醒を達成した後の最初の説法は「法輪の初転」と呼ばれました。 仏陀は 4 つの聖なる真理を 3 つのサイクル、つまり法の輪の回転で説明しました。
勝利の旗
勝利の旗（サンスクリット語で dhvaja、Tib. rgyal mtshan）は、無知に対するダルマの勝利を象徴し、同時にマーラの障害の克服を象徴しています。 この旗はメル山（須メル山）の頂上に設置されています。
シュメール、または普遍的な完璧の山は、情熱の世界とブラフマーの天国を含む私たちの宇宙が存在する限り破壊できないと信じられています。 勝利の旗はメル山の頂上に設置されていますが、これは仏陀の教えは宇宙の法則であるため破壊できないという象徴ではありませんか？
エンドレスノット
無限の結び目 (サンスクリット語 śrīvatsa (?)、Tib. dpal be"u) にはいくつかの解釈があります。無限の存在サイクルを表すもの、永遠の象徴として解釈するもの、永遠の象徴として解釈するもの、また無尽蔵の生命の象徴として解釈するものもあります。仏陀の知識。それは宇宙のすべての現象の相互依存の象徴でもあります。これは、仏陀に到達する過程における知恵と慈悲の複雑な関係でもあります。ここで、仏陀に到達するには、無限に長い道をたどる必要があることを付け加えることもできます。大乗の道 菩薩の道は計り知れないほど長く、数劫にとどまるものではない。
エンドレスノットは、絡み合った2匹の蛇からなる古いシンボルを反映しているという仮説もあります。 ヘビはクンダリーニの非常に古いシンボルであり、おそらく古代エジプトからインドに伝わったと考えられます。 おそらく、絡み合う蛇は微細体の左右のチャネルに沿ったクンダリーニの動きを象徴し、無限の結び目はチャンダリに関連していると考えられます。
傘
貴重な傘（サンスクリット語のチャトラ、Tib. gdugs - 日傘、Tib. gdugs mchog - 貴重な傘、至高の傘）は、私たちが悟りへの道を歩くときに菩薩や仏陀が与えてくれる障害からの保護の象徴です。私たちが仏性を獲得することです。
インドでは、日傘は伝統的に国王の威厳だけでなく保護の象徴でもありました。 傘は頭の上にかざされるため、自然と名誉と敬意を象徴します。 世俗的な統治者は孔雀の羽で作られた傘を持っていました。 宗教意識においては、悪天候から身を守ることは、霊的発達を妨げる汚染、悪徳、情熱から身を守ることと関連付けられていました。 普通の傘が雨や灼熱の太陽の光から私たちを守ってくれるのと同じように、貴重な傘は目覚めへの道にある障害物から私たちを守ってくれます。
チベット版では、傘の形状はインドと中国の日傘の原型から借用されました。 それはスポークの付いた木製のフレームとシルクのドームで構成されており、その端にはフリルまたはフリンジが付いていました。 傘の木製のハンドルは金または赤に塗装され、絹は白、黄色、赤、または多色でした。 チベットでは、傘はその所有者の地位を表し、傘は世俗的な権力の象徴（孔雀の羽で作られた傘）と精神的な力の象徴の両方と考えられていました。 マスター・アティーシャは13本の傘を持っていたほど尊敬されていたと言われています。
最初の部分の続き: オカルトおよび神秘的なシンボルとその意味。 幾何学的なシンボル、普遍的なシンボルの画像とシンボルの概念。 現代宗教の紋章。 十字架: 最も一般的な形式。 時間のイメージ。 植物界と動物界の象徴。 神話上の生き物。
シンボルの百科事典
卍ストレート（左利き用）
太陽のシンボルとしての卍
まっすぐな（左側の）卍は、両端が左に曲がった十字です。 回転は時計回りに行われると考えられています（移動方向の決定については意見が異なる場合があります）。
まっすぐな卍は、祝福、吉兆、繁栄、幸運、不幸の回避の象徴であり、多産、長寿、健康、生命の象徴でもあります。 また、男らしさ、精神性の象徴でもあり、低次の（物理的）力の流れを阻害し、より高次の神聖な性質のエネルギーが現れることを可能にします。
逆卍（右利き）
ナチスの戦争メダルにかぎ十字が描かれている
逆（右巻き）卍は、両端が右に曲がった十字です。 回転は反時計回りに発生すると考えられます。
逆卍は通常、女性原理と関連付けられています。 時には、それは、崇高な精神の力への道を妨げる負の（物理的）エネルギーの放出と関連しています。
シュメールの卍は 4 人の女性とその髪で形成され、女性の生成力を象徴しています。
五芒星（ペンタクル）：シンボルの一般的な意味
五芒星の記号
一行で書かれた五芒星は、私たちが持つすべてのシンボルの中で最も古いものです。 人類の歴史上のさまざまな時代において、さまざまな解釈がなされてきました。 それはシュメールとエジプトの星座になりました。
後の象徴主義：五感。 男性性と女性性の原則を 5 つのポイントで表現します。 調和、健康、そして神秘的な力。 五芒星は、物質に対する精神的な勝利の象徴でもあり、安全、保護、安全な帰国の象徴でもあります。
魔法のシンボルとしての五芒星
白魔術師と黒魔術師の五芒星
片方の端が上、もう一方の端が下になっている五芒星は、「ドルイドの足」として知られる白魔術のしるしです。 一方の端が下でもう一方の端が上になっており、いわゆる「ヤギの蹄」と悪魔の角を表しており、ひっくり返すとプラスの記号からマイナスの記号に象徴性が変化する特徴があります。
ホワイトマジシャンの五芒星は、世界の現象に対する魔法の影響力と規律ある意志の支配の象徴です。 黒魔術師の意志は破壊、精神的な任務の実行の拒否に向けられているため、逆五芒星は悪の象徴とみなされます。
完璧な人の象徴としての五芒星
完璧な人間を象徴する五芒星
五芒星は、腕を広げて二本足で立っている完璧な男性を象徴しています。 人間は生きた五芒星であると言えます。 これは肉体的にも精神的にも当てはまります。人は愛、知恵、真実、正義、優しさという 5 つの美徳を持ち、それを示しています。
真実は霊に、愛は魂に、知恵は知性に、優しさは心に、正義は意志に属します。
二重五芒星
ダブルペンタグラム (人間と宇宙)
間の対応もあります 人体そして5つの要素（地、水、風、火、エーテル）：意志は土、心は水、知性は空気、魂は火、精神はエーテルに対応します。 このように、人間は自らの意志、知性、心、魂、精神によって宇宙で働く五つの要素と結びつき、意識的にそれらと調和して働くことができるのです。 これはまさに、大きな五芒星の中に小さな五芒星が刻まれている二重五芒星のシンボルの意味です。つまり、人間（小宇宙）は宇宙（大宇宙）の中で生き、行動します。
ヘキサグラム
六芒星のイメージ
六芒星は、2つの極三角形、六芒星から構成される図形です。 これは、中央の大きな六角形の周りに 6 つの小さな三角形がグループ化された、複雑で継ぎ目のない対称的な形状です。 結果は星ですが、元の三角形はそれぞれの個性を保持しています。 上向きの三角形は天の象徴、下向きの三角形は地の象徴であるため、二つの世界を結びつける者の象徴となります。 男性と女性を結びつける完璧な結婚の象徴です。
ソロモンの封印
ソロモンの印章、またはダビデの星
これは有名なソロモンの魔法の印章、またはダビデの星です。 彼女のイメージの上の三角形は白、下の三角形は黒です。 それはまず第一に、「下にあるものは上にあるものに似ている」という神秘的な公式によって表現される絶対的な類推の法則を象徴しています。
ソロモンの印章は人類の進化の象徴でもあります。人は受け取るだけでなく、与え、吸収し、同時に放射し、地球のために放射し、天から知覚することも学ばなければなりません。 私たちは他者に与えるときにのみ、受け取り、満たされます。 これは人間の精神と物質の完璧な結合、つまり太陽神経叢と脳の結合です。
五芒星
五芒星
ベツレヘムの星
五芒星は、喜びや幸福の象徴など、さまざまな方法で解釈されてきました。 それはまた、好戦的に化身したセム族の女神イシュタルの紋章であり、さらにベツレヘムの星でもあります。 フリーメイソンにとって、五芒星は神秘の中心を象徴しています。
ハトシェプスト女王葬祭殿の壁に保存されている文章から明らかなように、エジプト人は五芒星と六芒星を非常に重視していました。
七芒星
魔術師の七芒星
七芒星で繰り返される キャラクターの特性五芒星。 グノーシス星には 7 つの光線があります。
一本の線で描かれた七芒星と九芒星は、占星術や魔術における神秘的な星です。
賢者の星は、光線の経路に沿って (星の線に沿って) 順番に読む方法と、円周に沿って読む方法の 2 つで読むことができます。 光線に沿って、曜日を制御する惑星があります。太陽 - 日曜日、月 - 月曜日、火星 - 火曜日、水星 - 水曜日、木星 - 木星、金星 - 金曜日、土星 - 土曜日です。
九芒星
魔術師の九芒星
九芒星は、一本の線で描かれた七芒星と同様、占星術や魔術における神秘的な星です。
3つの三角形からなる九芒星は聖霊を象徴しています。
モナド
モナドの 4 つのコンポーネント
これは、イギリス女王エリザベス 1 世の顧問兼占星術師であるジョン ディー (1527 ～ 1608 年) によってモナドと呼ばれる魔法のシンボルです。
ディーは魔法のシンボルの性質を幾何学の観点から提示し、多くの定理でモナドをテストします。
ディーはモナドを非常に深いレベルで探求し、彼の理論とピタゴラス和声学、聖書の知識、数学的比例との関連性を発見しました。
螺旋
天の川の渦巻き構造
渦巻き銀河から渦巻きや竜巻、軟体動物の殻から人間の指の模様に至るまで、渦巻きの形状は自然界で非常に頻繁に見られ、DNA 分子でさえ二重らせんの形状をしています。
スパイラルは非常に複雑で多値のシンボルです。 しかしまず第一に、それは宇宙レベルと小宇宙レベルの両方における偉大な創造的（生命力）の力の象徴です。 螺旋は、時間、周期的なリズム、季節の変化、誕生と死、月の「老化」と「成長」の段階、そして太陽そのものの象徴です。
命の木
人間の生命の樹
命の木
生命の木はどの文化にも属していません - エジプト人にも属していません。 それは人種や宗教を超えます。 このイメージは自然の不可欠な部分です...人間自身がミニチュアの生命の樹です。 この木につながっていると、彼は不死性を持った。 生命の木は、大きな宇宙体の動脈と考えることができます。 これらの動脈を通して、あたかも水路を通るかのように、あらゆる存在に栄養を与える宇宙の生命力が流れ、宇宙の生命の鼓動がその中で脈打っています。 生命の樹は別個のセクションであり、普遍的な生命規範の体系の一部です。
球
天球儀（ティコ・ブラーエの本より彫刻）
豊饒（円のような）と誠実さの象徴。 古代ギリシャでは、球の記号は円の中の十字架であり、古代の力の象徴でした。 いくつかの金属の輪で構成された球体は、地球が宇宙の中心にあると信じていたプトレマイオスの宇宙論を示しており、古代の天文学の象徴です。
プラトン立体
球に内接するプラトン立体
プラトン立体は 5 つのユニークな形状です。 プラトンのずっと前に、ピタゴラスはそれらを理想的な幾何学体と呼んで使用しました。 古代の錬金術師やピタゴラスのような偉大な頭脳は、これらの体が特定の要素に関連付けられていると信じていました：立方体 (A) - 地球、四面体 (B) - 火、八面体 (C) - 空気、二十面体 (D) - 水、十二面体 (E)はエーテルであり、球体は空です。 これら 6 つの要素は宇宙の構成要素です。 それらは宇宙の性質を作り出します。
惑星のシンボル
惑星のシンボル
惑星は単純な幾何学記号の組み合わせで表されます。 これは円、十字、円弧です。
たとえば、金星のシンボルを考えてみましょう。 円は十字架の上にあり、十字架をその円に属する高い領域に引き上げる特定の「精神的な魅力」を擬人化しています。 生成、衰退、死の法則に従う十字架は、この偉大な霊性の輪の中で育てられるならば、その救いを見つけるでしょう。 このシンボルは全体として、物質的な領域を精神化して保護しようとする世界の女性原理を表しています。
ピラミッド
クフ王、カフラー王、ミケリンの大ピラミッド
ピラミッドは宇宙に存在する階層の象徴です。 どの分野においても、ピラミッドのシンボルは、多重性と断片化の低位の面から統一の高位の面へ移行するのに役立ちます。
修練者たちが自分たちの聖域にピラミッドの形を選んだのは、太陽に向かって収束する線が人類に団結の教訓を教えることを望んでいたからだと考えられています。
星型四面体
星型四面体
星型四面体は、2 つの交差する四面体から構成される図形です。 この図は、立体的なダビデの星としても認識できます。
四面体は、精神の法則 (放射、授与、無私、無私) と物質の法則 (引き込み、冷却、凍結、麻痺) という 2 つの相反する法則として現れます。 この 2 つの法則を意識的に組み合わせることができるのは人だけです。なぜなら、人は霊の世界と物質の世界を繋ぐリンクだからです。
したがって、星型四面体は、創造の 2 つの極を完璧なバランスで表しています。
普遍的なシンボル画像
物事はただ神がそれを望んでいるからではなく、まさにそれが正義であるからこそ神はそれを望んでいるのです。
イメージ シンボルは、多くの場合、関連付けられている生き物やオブジェクトの形状を模倣したオブジェクト (物) またはグラフィック イメージです。 それらの意味は時々予期せぬものですが、多くの場合、それらの物体や生き物に固有の特定の性質に基づいているため、明白です: ライオン - 勇気、岩 - 忍耐力など。
アーチ、アーク
アストラル神への犠牲（13世紀アラビア写本より）
アーチ（弧）は、まず第一に、大空、天の神の象徴です。 入会儀式において、アーチを通過することは、古い性質を完全に捨てた後の新たな誕生を意味します。 古代ローマでは、軍隊が敵を倒した後に凱旋門を通過しました。
アーチと弓はイスラム文化では一般的な要素です。 多くのモスクにはアーチ型の入り口があります。 アーチ型のドアを通ってモスクに入る人は、霊的（高次の）領域の象徴的な力によって保護されると信じられています。
八卦
八卦と偉大なモナド（悪の力に対するお守り、中国）
Ba-gua (一部の資料では pa-kua) は、8 つの卦と反対のペアであり、通常は円形に配置され、時間と空間を象徴します。
天秤
スケールを上回ります。 肺が道を譲ります。 重い引っ張り
天秤座は正義、公平性、判断力、人の長所と短所の評価を象徴します。 すべての相反する要素と補完的な要素のバランスの象徴。 運命の女神ネメシスの属性。
ディスク
太陽翼のある円盤（エジプト）
円盤は多面的なシンボルです。創造の象徴、虚空の中心、太陽、天国、神、精神的、そして天国の完璧さの象徴です。 日の出の円盤は、生命の再生、死後の世界、復活の象徴です。 角のある月または角のある太陽の円盤は、太陽と月の神の結合、つまり 2 つが 1 つになることを意味します。
翼のある円盤は太陽の神、天の火、太陽円盤とハヤブサまたはワシの翼の組み合わせ、その軸を中心とした天球の動き、変容、不死、自然の生産力とその二面性を表しています。 （防御面と致命的な面）。
ロッド、スタッフ、セプター
ツタンカーメンの引っ掛かった杖とフレイル
杖、杖、王笏は古代の超自然的な力の象徴です。
ワンドは変容の象徴であり、魔術や神秘的な生き物と関連付けられています。 杖は男性の強さと権力の象徴であり、多くの場合、木、男根、蛇、手（指を指す）のエネルギーと関連付けられています。 これは巡礼者や聖人の属性でもありますが、人の唯一の支えである知識を意味することもあります。 王笏はより装飾が施されており、より高位の神や支配者、霊的な力と同時に思いやりのある知恵と結びついています。
鏡
青銅鏡の裏に描かれた占いの場面（ギリシャ）
真実、自己実現、知恵、精神、魂、太陽、月、星に反映される超自然的で神聖な知性の反映、神聖な真実のはっきりと輝く表面を象徴します。
鏡には魔法の性質があり、鏡の世界への入り口であると信じられています。 寺院やお墓に鏡を反射面を下にして吊るしておくと、魂が昇天する道が開かれます。 マジックでは、鏡は視線を養うのに役立ちます。
スネーク ウロボロス (Oroboro、Ouroboros)
自分の尻尾を噛むヘビ
自分の尾を噛む蛇を描いた指輪の形は、永遠、不可分性、時間の周期性、錬金術の象徴です。 この図形の象徴性は、卵 (図形内の空間) の創造的な象徴性、蛇の地上の象徴性、そして円の天上の象徴性を組み合わせているため、さまざまな方法で解釈されてきました。 さらに、尾を噛む蛇はカルマの法則の象徴であり、輪廻の輪は受肉の輪です。
カドゥケウス
カドゥケウス
カドゥケウス (ギリシャ語 - 「使者の杖」) は、古代の知恵の神ヘルメス (水星) の杖とよく呼ばれます。 これは、小さな翼を持つ「魔法の」杖で、二匹の蛇が絡みつき、蛇の体が杖の周りに二つの円を描くように絡み合い、善-悪、右-左、光-の2つの極性の融合を象徴しています。暗闇など、創造された世界の性質に対応します。
カドゥケウスは平和と保護のしるしとしてすべてのメッセンジャーによって着用されており、彼らの主な属性です。
鍵
天国の門の鍵を持つ聖ペテロ (石像の詳細、ノートルダム大聖堂、パリ、12 世紀)
鍵は非常に強力なシンボルです。 これは力、選択の力、インスピレーション、行動の自由、知識、イニシエーションです。 交差した金と銀の鍵は教皇権力の象徴であり、キリストが使徒ペテロに手渡した象徴的な「天国への鍵」です。 鍵はドアを施錠したり解錠したりできますが、ほとんどの場合、アクセス、解放、そして（通過儀礼における）開始、つまり人生のある段階から次の段階への進行の象徴です。 日本では、米貯蔵の鍵は繁栄の象徴です。
車輪
法の輪
存在の輪（輪廻）
車輪は太陽エネルギーの象徴です。 太陽が中心で、車輪のスポークが光線です。 車輪はすべての太陽神と地上の支配者の属性です。 それはまた、物質世界のライフサイクル、再生と更新、高貴さ、変動性と変化を象徴しています（円は物質世界の限界であり、中心は「不動の原動力」、つまり宇宙の光と力の源です）。
糸車は顕現のサイクル (誕生、死、再生) と人間の運命に関連付けられています。
一般的なレベルでは、幸運の輪 (運命の輪) は運命の浮き沈みと予測不可能性の象徴です。
戦車
戦闘の準備を象徴する戦車に乗ったアンティークの英雄
神、英雄、または寓意的な人物の力、強さ、動きの速さのダイナミックなシンボル。 戦車は人間の本質の象徴でもあります。御者（意識）は手綱（意志力と心）を使って、荷車（身体）を引く馬（生命力）を制御します。
戦車（ヘブライ語でメルカバ）は、神から人間を通って現象の世界へ降下し、その後霊が勝利を収めて上昇するという連鎖の象徴でもあります。 「マカバ」という言葉は人間の光の体を意味します。
大釜、ボウル
儀式の大釜 (中国、紀元前 800 年)
カール・ユングは、カップを受け取り、与える女性の象徴として捉えています。 一方で、カップは困難な運命の象徴である場合もあります（「苦いカップ」）。 いわゆる毒入りの聖杯は希望を約束しますが、災いをもたらします。
大釜はより強力なシンボルであり、多くの場合、変革の力を表す儀式活動や魔法と関連付けられています。 大釜は豊かさの象徴でもあり、生命維持の無尽蔵の源、地球の活性化力、生殖力、新たな戦いに向けた戦士の再生でもあります。
血
フェイ・ポメラニーズ作「冥界の第六宮殿」の細部：生命の象徴であるアンクの形をしたガラスから血の最後の一滴が流れ出る
生命力の儀式の象徴。 多くの文化では、血液には神のエネルギーの一部、より一般的には個人の精神が含まれていると信じられています。
血液は赤い太陽エネルギーです。 若返りを含む生命、魂、強さの原則を表します。 誰かの血を飲むことは血縁関係になることを意味しますが、敵の力を吸収し、それによって死後に敵を守ることもできます。 血の混合は、民俗における結合（たとえば、血による兄弟関係）、または人々の間、および人間と神との間の合意の象徴です。
ラビリンス
シャルトル（フランス）の大聖堂の大理石の床にある中世のダンス迷路の計画
迷宮は世界、宇宙、不可解さ、動き、複雑な問題を象徴し、 魅惑的な場所。 これは、多くの謎、謎、謎の象徴です。 さまざまな解釈、しばしば矛盾し、時には恐ろしい。
家々にある迷路の画像は、敵対勢力や悪霊から身を守るためのお守りと考えられています。
埋葬地、埋葬洞窟、迷路のような古墳は死者を守り、死者が戻ってくるのを防ぎます。
ロータス
創造物を観察するヴィシュヌとラクシュミー: ブラフマーはヴィシュヌのへそに由来する蓮の花から成長します
さまざまな文化におけるハスへの驚くべき崇拝は、花の並外れた美しさと、神聖な生命の源としての外陰部の理想的な形との類似性によって説明されます。 したがって、蓮はまず第一に、多産、誕生、再生の象徴です。 蓮は宇宙生命の源であり、太陽神と同様に世界を創造した神々の象徴でもあります。 それぞれの植物が同時につぼみ、花、種子を持つことから、蓮は過去、現在、未来を象徴します。 これは土から生まれながらもそれに染まらない高貴な男の象徴です。
月
上 – 上弦の月と満月。 下 – 下弦の月と新月
月は女性原理の支配者です。 それは、豊かさ、周期的な再生、再生、不滅、オカルトの力、変動性、直感、感情を象徴しています。 古代人は月の周期で時間を測定しました。 満潮と干潮の開始のタイミングを決定します。 将来の収穫がどうなるかを予測しました。
月の象徴性は通常ポジティブなものですが、文化によっては、死や不気味な夜の闇に関連した出来事を見守る邪悪な目として表現されています。
魔法陣
ヨハン・ファウスト博士とメフィストフェレス（クリストファー・マードローの著書「」より） 悲劇的な物語ファウストゥス博士」、1631)
魔法陣は儀式魔術の基本である。 それは魔術師の意志の象徴であると同時に、目に見えない世界の悪影響から魔術師を守る保護障壁として機能します。 そのようなサークルでは、すべての魔法の操作が実行されます。 異なるサークルは異なる目的に使用されます。 円を描くことは、確立されたすべてのルールに従って実行されなければならない特定の魔法の儀式です。 さらに、魔法円や碑文を描くことは、自制心や歩行の発達に役立つと考えられています。
マンダラ
曼荼羅の円と四角は、天の球形と地球の長方形を表しています。 これらは共に、宇宙と人間の世界における物事の秩序を象徴しています。
それは精神的、宇宙的、または精神的な秩序を象徴する幾何学的構成です。 サンスクリット語でマンダラとは円を意味します。 この幾何学的構成が正方形や三角形に基づいている場合でも、依然として同心円状の構造を持っています。 この作品の全体的な意味は変わらず、導く心、超自然的な構造、そして悟りの明快さを象徴しています。
マンドルラ、またはヴェシカ ピシス (ペルソナの全身を囲んでいます)
マンドルラ、またはヴェシカ・ピシス
中世のキリスト教美術で、天に昇るキリスト、時には昇天する聖人の姿を強調するために使用されるアーモンド形の光輪 (輝き) のイメージ。
神秘主義では、「アーモンド」（イタリア語でマンドルラ）は純粋さと貞操の象徴です。 マンドルラはその楕円形のため、古代には外陰部の象徴でした。 それはまた、精神性の象徴である炎のグラフィック表現でもあります。 一方、それは天と地の二元的統一を象徴しており、2つの交差する弧として描かれています。
ハロー
仏光背
ハローの一種: 人の頭を囲む光の輪。 金色の光輪は個人の神聖さを象徴し、あるいはその人がより高い次元と直接コミュニケーションしているという事実を裏付けます。
光輪のイメージは、古代エジプトの「死者の書」のイメージから明らかなように、エジプト人の魔術的象徴主義から借用されています。
ニンバス
聖人の頭を囲む後光と後光は、聖人から発せられる神の光を象徴しています。
ハローとは後光の一種で、頭の周りに光る輪のことです。 王冠が表す物質的な力とは対照的に、精神的な力を象徴しています。 時々、ハローは、太陽の力と不死の象徴として、フェニックス鳥の属性として使用されます。
ハローは青、黄色、または虹になります。 ギリシャ神話では、青い後光は天の神ゼウスの属性です。 ローマ人にはアポロと木星の属性である青い後光がありました。 三角形または菱形の光輪は父なる神を意味します。
剣
シュリーマンがミケーネ（アテネ）で発見した象嵌された剣 国立博物館)
剣は最も複雑で最も一般的なシンボルの 1 つです。 一方で、剣は生と死をもたらす恐るべき武器ですが、他方では、それは宇宙の均衡と同時に生じ、その反対である古代の強力な力です。 剣は強力な魔法の象徴、魔術の象徴でもあります。 さらに、剣は力、正義、最高の正義、すべてに浸透する知性、洞察力、男根の強さ、光の象徴です。 ダモクレスの剣は運命の象徴です。 折れた剣は敗北を意味する。
鳥の羽
アステカ族の羽の頭飾り (メンドーサ写本からの抜粋)
鳥の羽は、真実、軽さ、天国、高さ、スピード、空間、魂、風と空気の要素を象徴し、湿気、乾燥の原理に対比し、物質世界を超えた旅をします。 広い意味では、シャーマン、司祭、または統治者が身に着けている羽は、霊界との魔法のつながり、または神の力と保護を象徴していました。 羽根や羽根のある髪型を身につけるということは、鳥の力を引き受けることを意味します。 2 つの羽は光と空気、2 つの極、復活を象徴しています。 白い羽は雲、海の泡、そして臆病を象徴しています。
角
サーサン朝時代のペルシャ王の肖像
角は超自然的な力、神性、魂の力、または頭から生じる生命原理を象徴しています。 角は太陽と月の両方の象徴です。 鋭く突き刺す角は、男根と男性の象徴です。 中空であるため、女性らしさと受容性を意味します。 角のある神々は、人間と動物の戦士と豊穣を象徴しています。 長いリボンが垂れ下がった角は嵐の神を表します。 後の時代では、角は恥、軽蔑、堕落、そして騙された夫の象徴となりました。
手
「ファティマの手」（イスラム彫刻ペンダント）
力（世俗的および精神的）、行動、強さ、支配、保護 - これらは、人間の生活における手の重要な役割と、手が精神的および肉体的なエネルギーを伝達できるという信念を反映する主な象徴です。
王、宗教指導者、奇跡を起こす人の手には治癒力があると信じられています。 したがって、宗教的祝福、確認、叙階において手を置くことになります。 彼らは右手で祝福し、左手で呪います。 イスラム教では、ムハンマドの娘ファティマの開いた手のひらは、信仰、祈り、巡礼、断食、慈悲という 5 つの基本を象徴しています。
太陽
太陽円盤のイメージの変形
太陽は力の 12 のシンボルの 1 つであり、創造的なエネルギーの主なシンボルです。
熱源としての太陽は、活力、情熱、勇気、永遠の若さを表します。 光の源として、知識と知性を象徴します。 ほとんどの伝統では、太陽は男らしさの象徴です。 太陽は生命であり、活力であり、個人の具体化された性格であり、心とその願望でもあります。 太陽と月は金と銀、王と女王、魂と体などです。
四形体
隅に四形体のあるキリストの像（12～13世紀の写本より）
テトラモルフは 4 つの要素の力の合成であると考えられています。 一部のカルトでは、これらは 4 つの基本的な方向を守る 4 つの頭の衛兵です。 多くの伝統において、それらは神の保護の普遍性と、初期の混乱の再来からの保護を象徴しています。
聖書に登場する 4 つの四形動物は、人間、ライオン、牛、鷲の頭を持っています。 その後、キリスト教では、これらの像は、聖マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネなどの使徒、またイエス・キリストの受肉、復活と昇天と同一視されるようになりました。
テュルソス
テュルソス
テュルソスはギリシャのワインの神ディオニュソス（ローマ神話ではバッカス）の杖です。 これは槍の形をした棒（もともとは中空のディルの茎から作られた）で、その上に松ぼっくりやブドウの房が乗せられ、蔓やツタが絡まっています。 性と植物の両方の肥沃な力、肥沃な力を象徴します。
胸腺に円錐形があるのは、おそらくバッカナリアで飲むワインに発酵した松脂が混ぜられていたためで、これが性的感覚を高めると考えられていた。
アックス（斧）
双斧を手に持つ偉大なる母（ここでの斧は男根の象徴）
斧は力、雷、豊饒、天の神々によってもたらされる雨、嵐の風、間違いを正す、犠牲を払う、支援、助けの象徴です。 それはまた、古代の太陽神に関連する主権の一般的な象徴でもあります。
ダブルアックス（両面斧）は、天の神と地の女神、雷と稲妻の神聖な結合を意味します。 三日月に似た両面斧の刃は、月や対立物の統一を象徴する場合があります。 それは最高の力と強さの象徴でもあります。
トライデント
創造者、保存者、破壊者という三位一体の本質の象徴としてのヴィシュヌ神の三叉の槍（18世紀、ラジャスタン州の絵画より）
トライデントは海を越える力の最も有名な象徴であり、古代ギリシャの神ポセイドン（ローマ神話ではネプチューン）の属性です。
トライデントは雷と稲妻、3 つの炎、3 つの武器、つまり空、空気、水の力を象徴しています。 これは、すべての天、雷神、嵐の女神、そしてすべての水の神の武器であり属性であり、水の強さと豊饒です。 天の三神、過去、現在、未来を象徴することができます。
トリグラム
易経の根底にある八卦
トリグラムは、連続線 (陽) と破線 (陰) の 3 つの組み合わせです。 それらは 8 つあり、中国の偉大な予言の書「易経」の基礎を形成しました。 トリグラムは、宇宙は男性（能動的、陽）と女性（受動的、陰）という相補的な力の絶え間ない流れに基づいているという道教の教義を象徴しています。
トリグラムはまた、人の身体、魂、精神という 3 つの本質を擬人化します。 非合理的な感情、合理的な精神、そして超合理的な知性。
トリケトラ（三尖卍）
トリケトラ
トリケトラには主にかぎ十字の象徴性があります。 これは、日の出、天頂、日の入り時の太陽の動きでもあります。 このシンボルと月の満ち欠けや生命の再生との関連性についての示唆があります。 卍同様、幸運をもたらすシンボルです。 彼は太陽のシンボルとともに現れることがよくあります。 それは古代のコインやケルト十字に見られ、この記号は三神を象徴し、海の神マナンナンの象徴であると信じられています。 これはドイツ騎士団の象徴にも登場し、トールと関連付けられています。
トリスケリオン
トリスケリオン
3本の脚がつながったダイナミックなエネルギーの象徴。 これは卍に似ていますが、腕が 4 つではなく 3 つ曲がっており、周期的な効果を生み出しています。 ケルト芸術やギリシャのコインや盾のモチーフとして、三つ巴は太陽と月の満ち欠け (示唆されている意味の 1 つ) とはあまり関係がなく、むしろ力と体力に関係しています。 さらに、三つ巴は勝利と進歩の象徴です。
シャムロック
シャムロック
紋章の三つ葉
シャムロックのクローバーは、統一、バランス、そして破壊を象徴しています。 アラブ人がシャムラと呼ぶカタバミの三つ葉は、ペルシャのトライアドを象徴しています。 三つ葉は一般にトライアドの象徴であり、神秘的な木、つまり「太陽の輪」です。 キリスト教では、三位一体の象徴であり、聖パトリックの紋章やアイルランドの国章でもあります。
常に利益を得るには、乾燥したシャムロックを持ち歩きましょう。
トリムルティ
トリムルティ - インディアン三位一体 (花崗岩上の非常に古代の像のスケッチ、インディア ハウス博物館)
ヒンドゥー教の聖三位一体はブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァです。 創造、保存、破壊という存在の 3 つのサイクルを象徴しています。 トリムルティはキリスト教の三位一体との類似点にもかかわらず、一神教の「三位一体の神」の概念ではありません。
トリムルティは亀として描かれることもあります。 彼女はまた、恐ろしい姿（炎と頭蓋骨の象徴）と有益な姿（ロータス、ソフィア、タラ、知恵と慈悲のような）の両方で、偉大な母を象徴しています。
三位一体
父、子、聖霊という三位一体の神としての象徴
三位一体は、三位一体であり、三位一体、一位三位一体であるという点で異なります。 それは多様性の中の統一の象徴です。
キリスト教では、それは父、子、聖霊、またはマリア、ヨセフ、イエスです。 三位一体の象徴は、手（父の象徴）、子羊（子の象徴）、鳩（聖霊の象徴）です。
三位一体は黄色、赤、緑の色で象徴されています。 3つの資質 - 愛、信仰、希望。
人間
人間を宇宙として象徴的に表現: 円の中の四角形 (中国)
すべての生き物の王冠。 改善できるものの象徴。 神の像と似姿で創造され、物質的なものと霊的なもの、天的なものと地上的なものを組み合わせています。 これは、宇宙のすべての要素を象徴的に含む小宇宙（大宇宙）です。 人体ピタゴラスの伝統では、腕、脚、頭からなる五芒星として描かれています。 人間には、現代の科学者が身体、生命、意志と呼ぶ 3 つの原理が統合されています。 象徴的に、これは円で囲まれた 3 つの点 (始まり) で表すことができます。
普遍的なシンボルの概念
アイデアの知識は、一時的な現象の中に、その時代を超越した永遠の意味を明らかにします。
アンドレイ・ベリー
記号概念は、人の内面の世界に直接関係するアイデア、感情、または抽象的な性質を反映する数字または幾何学的図形です。
世界の二面性
ソロモンのダブルトライアングル図：光の神と反射の神
世界の二重性、つまり創造された宇宙の背後にある 2 つの極性 (光と闇、善と悪など) の相互作用は、多くのシンボルに反映されています。 その中で最も有名なのは「陰陽」のシンボルです。 また、「ソロモンの二重三角形」図など、有名なオカルティスト、エリファス・レヴィが提示したシンボルも興味深いものです。
オカルトとは縁遠い人々が二元性を描写するために使用する主なシンボルは普通の数字の 2 ですが、それにもかかわらず、それは魔法の性質も持っています。
陰陽（原理）
陰陽のサイン
中国人は、陰陽のシンボルを太師、つまり存在の輪と呼んでいます。 円は、S 字型の曲線の 2 つの等しい部分、つまり暗い女性的な部分 (陰) と明るい男性的な部分 (陽) に分割されます。 円が回転しているように見え、闇が光に変わり、そして光が闇に変わります。 中国人は、最も純粋な光の中にも闇の要素があり、その逆もまた然りだと主張する。 したがって、各パーツの中心には、白地に黒、黒地に白という反対色の小さな円が表示されます。 このイメージは、宇宙における対立する力と原則のバランスの取れたダイナミズムを象徴しています。
光線
ジグザグの光線を持つ太陽 (黄金のインカのマスク)
それは肥沃な力、神聖さ、精神的な啓発と創造的なエネルギー、創造的な力の象徴です。 光線は、太陽神の髪、神の本質の現れ、または聖人から発せられる輝き（ハロー）を表すことができます。 太陽の象徴では、7 番目の光線が天国への主な道です。
知恵
古代ギリシャの知恵の女神アテナ (ローマ神話ではミネルヴァ) とぐろを巻いた蛇が足元に
知恵の主な象徴は、ヘビ（日中、太陽、しかし女性的な方法で柔軟な男性の星座）とフクロウ（夜、月、気づかれずに静かに行動しますが、男性的な方法で断固として迅速に女性的です）です。 それは、それぞれの男性原理と女性原理の最も重要な特性の組み合わせであり、非常に正確に知恵に対応します。 その他の知恵のシンボル: ドラゴン、グリフィン、孔雀、スフィンクス、ユニコーン、鳥、蜂、ネズミ、蓮、ハート、数字の 7、笏、巻物、指輪など。
「多くのバラからは一滴の油が生まれ、多くの苦しみからは一滴の知恵が生まれる」（ペルシャのことわざ）
軸ムンディ
オシリスの歯
難解な伝統では、世界の軸である世界樹の象徴は槍、剣、鍵、王笏です。
エジプト人はタット（またはテス）を世界軸と北極、つまり安定性、強さ、不変性、保存を象徴するオシリスの背骨の象徴として使用します。
ライト
仏様から発せられる光
光は最初の創造物です。 それは始まりと終わりに関係しています。 光と闇は偉大な母の 2 つの側面です。つまり、生と愛、死と埋葬、創造と破壊です。
太陽の光は精神的な知識を表し、月の反射光は合理的で分析的な知識を表します。
光は通常、直線または波状の光線、太陽の円盤、またはハローの形で描かれます。 一般に、直線は光を表し、波線は熱を表します。 光と熱は象徴的に互いに補い合い、火の要素の両極です。
死と再生
人間の死と再生。 ディエステ（ベルギー）の墓石の象徴の詳細
キリスト教におけるこのイメージは、古代の複雑なシンボルによって表現されます。 上の構図は 2 つの「円と十字」のペアを組み合わせたもので、各ペアは死と再生を擬人化しています。 下のペアは、交差した骨と丸い頭蓋骨 (死の象徴) で表されます。 下の円（頭蓋骨）からは、キリストが死んだ十字架と同様の十字架、つまり復活、再生の十字架が成長します。 この寓意全体はより大きな円の中に刻まれており、これは人間の死と再生が宇宙という偉大な精神圏の中にあるというしるしです。
意識（３つの側面）
意識の 3 つの側面を表すシンボル
通常、意識の 3 つの側面は 3 匹の動物として描かれます。そのうちの 1 匹は地下に住み、もう 1 匹は地上に住み、3 匹目は地上を飛びます。 地下に住む動物は小宇宙を表します。 空を飛ぶものは大宇宙です。 そして、地球上を歩く動物は、最初の 2 つの動物の間の中間段階を表します。たとえば、私たちのような動物です。 最も一般的なシンボル：エジプトでは、コブラ、ホルスの右目、鷹。 ペルーではガラガラヘビ、ピューマ、コンドル。 アメリカインディアンの中にはガラガラヘビ、ピューマ、ワシなどがあります。 チベットではヘビ、ブタ、オンドリ。
ダンス
ダルヴィッシュダンス（神の恩寵は、上げた手を通してダンサーに降り注ぎ、彼の体と精神に浸透し、彼を離れ、下げた手を通して大地とつながります）
ダンスの主な象徴性：宇宙の創造的なエネルギー、空間の時間への変換、宇宙のリズム、創造の神聖な「ゲーム」の模倣、強さ、感情、活動の維持。
サークルダンスは空の太陽の動きを模倣します。 チェーンダンスは男性と女性、天と地のつながりの象徴です。 オブジェクトの周りでダンスを行うと、オブジェクトが閉じられ、魔法の円で囲まれ、保護され、力が与えられます。
影
司祭の秘教：アナテマのしるし（エリファス・レヴィ著『超越魔法』より、1896年）
太陽のポジティブな原理とは対照的に、ネガティブな原理の象徴。 一部の原始部族の間では、影は人間の魂を象徴しており、魔術や陰謀においても同様です。 他人の影に落ちることは悪い予兆です。
下の彫刻は、祝福の行為を行っている人間の手を示しています。 強い光が祝福の手から壁に影を落とします。この影は悪魔の角のある頭のイメージです。 この寓意の主なアイデアは次のとおりです。悪と善が絡み合い、一種の道徳的決闘で闇と光が対峙します。
現代宗教の紋章
この宇宙の創造者であり父である神を見つけることは困難ですが、たとえ神を見つけたとしても、万人に理解できる言語で神を表現することは不可能です。
現在、地球上にはキリスト教、イスラム教（イスラム教）、仏教という 3 つの世界宗教があります。 それぞれが多くの国で受け入れられています。 それらは遠い昔に誕生しました。キリスト教は 2000 年、イスラム教は約 1400 年、仏教は約 2500 年です。
世界宗教ではありませんが、広く普及している宗教もあります。
キリスト教
聖杯と十字架
キリストの愛の象徴の一つに、カップと十字架の組み合わせがあります。 この場合の杯、または杯は、イエスが耐えた大きな苦しみを指しており、それを「杯」と呼んでいます。
カップのイメージは、ゲツセマネの園でのイエスの祈りを表しています。 ああ、あなたがこの杯を私の前を通り過ぎて運んでくださるとは！ ただし、私の意志ではなく、あなたの意志で行われます。」
十字架は尖ったように描かれており、その鋭い先端は悲しみと痛みの剣のように、苦しむ魂を突き刺します。
イスラム教
イスラムの星と三日月
アッラーの預言者ムハンマド (570 ～ 632 年) によって設立された最も若い世界宗教であるイスラム教の主な紋章は、中に星が入った三日月です。 紋章は神の加護、成長、再生、そして星とともに楽園を表しています。 星は独立性と神性の伝統的な象徴です。 三日月は悪に抵抗できる真の力の一つであり、強力なお守りです。
イスラム諸国の三日月は、赤十字組織の十字架の代わりになります。
仏教
マイトレーヤ
仏教では、弥勒は来るべき世界秩序の仏陀の名前です。 彼は、仏教のすべての主要な学派によって認められた唯一の菩薩（「その本質が心になった」）です。 菩薩の本質は犠牲の行為です。つまり、カルマの制限が許す範囲内で人類を助けるために涅槃の至福を放棄することです。
マイトレーヤは「ヨーロッパのポーズ」（足を下ろした姿勢）で玉座に座って描かれており、彼の到着が急いでいることを示しています。 色は金色です。 弥勒菩薩の隣には、法輪、仏塔、花瓶を描くのが通例です。
ユダヤ教
モゲンドヴィッド、またはダビデの盾
ユダヤ教は一神教の世界宗教の中で最も古いものです（4000年前の紀元前1千年紀にパレスチナで始まりました）。 ユダヤ教の基本原則は後にキリスト教とイスラム教に組み込まれました。
ユダヤ教の象徴はモゲンドヴィッド、つまりダビデの盾です。 ほとんどの場合、六芒星のダビデの星と関連付けられます。 あまり一般的ではない名前は Creator's Star です。 星の両端は創造の6日間のうちの1日を象徴し、中央の六角形は安息日（聖なる安息日）を象徴しています。
ゾロアスター教
アフラ・マツダ
ゾロアスター教は古代の精神的伝統であり、約 2500 年前に預言者ゾロアスターによって設立されましたが、残念ながら現在は忘れ去られています。 最高神はアフラ・マズダーです。 神聖な規範はアヴェスタ（「法」）です。
ゾロアスター教は、世界秩序の正義と善と悪の世界闘争における正義の勝利という教義に基づいており、そこでは人間の自由な選択と積極的な参加が決定的な役割を果たします。 ゾロアスター教の道徳には、良い考え、良い言葉、良い行為という倫理的な三要素が含まれています。
ヒンドゥー教
トリムルティのシンボルの一つ
ヒンドゥー教は、何世紀にもわたってさまざまな信仰の要素を組み合わせています。 神聖な本 - ヴェーダ (リグヴェーダ、サヴェーダ、ヤジュルヴェーダ、アタルヴァヴェーダ)。 3 人の主要な神がトリムルティ (三神) を構成します。ブラフマーは世界の創造者、ヴィシュヌは世界の維持者、シヴァは破壊者です。 彼らのイメージは、自然の変化（プラクリティ）の基本的なプロセスを象徴しています。
ヒンドゥー教の基礎は、善行または悪行に対する報復の法則 (カルマ) に従って起こる魂の輪廻 (輪廻) の教義です。
儒教
儒教の象徴は「最高聖人」そのものの姿です。
儒教と道教は、中国が統一される前 (紀元前 221 年) から中国に存在した哲学運動の中で最も有名です。 徐々に仏教や道教の伝統と絡み合い、孔子の教えは宗教的な色合いを帯びてきました。 孔子によれば、人間の行動は一定の秩序に従って存在する宇宙の法則を反映するように生きなければなりません。 「師匠は生徒たちに、文化、行動、忠誠心、信仰という 4 つの学問を教えます」（本『Lun Yu』、7.25）。
道教
太極拳（陰陽サークル）
道教は文字通り「道の学校」です。 （タオは「道」を意味します）。 それは哲学的および宗教的な三大教（仏教、儒教、道教）の不可欠な部分です。 中国人は生活状況に応じて 3 つの教えをすべて実践しました。 中国人は私生活では道教を信仰しているが、社会的な行動規範となると儒家となり、人生の困難や逆境に直面すると大乗仏教に頼る。
道教の概念は図的には、単一の限界の象徴である太極拳（いくつかの資料では太師）によって表現されています。
神道（神道）
法輪リンボ - 法の輪 (日本)
神道は日本の国教であり、その名前は中国語の「盛道」（「神聖な道」または「神々の道」）に由来しています。 神道は自然神と祖先への崇拝に基づいています。 最高神は天照大神（太陽の女神）とその子孫である神武です。 神武は日本の初代天皇であり、日本の天皇の神話上の祖先です。 この日は神話によれば紀元前 660 年の 2 月 11 日です。 e. 神武天皇即位の日は帝国建国の日とみなされ、祝日として祝われます。
十字架: 最も一般的な形式
十字架は宇宙のシンボルであり、最大限の敬意を持って研究され、扱われるべきです。
「イニシエーションの科学」
人類の共通の象徴は十字架です。 それは、メソポタミア、エジプト、中国など、最も古代の宗教や最も古代の文明に見られます。十字架を発明したのは誰ですか? 誰も - 彼は自然の中に存在するからです。 これは古代の普遍的なシンボルであり、何よりも小宇宙と大宇宙、精神と物質のつながりの象徴です。 十字架は、時間（横線）への精神（縦線）の関与を象徴しています。
十字架の形も様々です。 クロスバーの数、クロスの端の数、比率が異なります。
ギリシャ十字
ギリシャ十字
十字架は最も単純な形をしています。正方形で、両端が同じ長さで、水平のクロスバーが垂直のクロスバーの中央にあります。 セントジョージの十字架。 核方形形とも呼ばれるこの記号は、先史時代からほとんどの場合に使用されてきました。 さまざまな意味- 太陽の神、雨の神、世界が創造された要素である空気、土、火、水の象徴として。 初期のキリスト教では、ギリシャ十字架はキリストを象徴していました。 それは世俗的な地上の力の象徴でもありますが、神から受け取ったものです。 中世の紋章学で使用されました。
ハンマークロス
ハンマークロス
ハンマークロスはギリシャ十字架の一種です。 主要な紋章の十字架の1つで、その形が古代に使用されていたサポートに似ているため、フランスのポテネ「サポート」にちなんで名付けられました。
ラテン十字
ラテン十字
ラテン十字の別名はロングクロスです。 その水平クロスバーは垂直クロスバーの中央より上にあります。 それは西洋世界で最も一般的なキリスト教のシンボルです。 キリストが降ろされたのはそのような十字架であったと信じられており、そのため、十字架の十字架、西洋の十字架、生命の十字架、苦しみの十字架などの別名が付けられています。 両腕を広げた人間に非常に似たこの姿は、キリスト教が到来するずっと前からギリシャや中国で神を象徴していました。 エジプト人にとって、心から立ち上がる十字架は優しさの象徴でした。
聖ペテロの十字架
聖ペテロの十字架
聖ペテロの十字架は逆さラテン十字です。 4 世紀以来、この石は、西暦 65 年に逆さ十字架に頭を下げて磔刑にされたと信じられている聖ペテロのシンボルの 1 つとなっています。 e. ローマ皇帝ネロの治世中。
逆さのラテン十字、つまり先端が尖った聖ペテロの十字架は、テンプル騎士団の紋章です。
セント・アンドリュース・クロス（斜め十字）
セント・アンドリュース・クロス（斜め十字）
斜め、斜めとも言います。 使徒聖アンデレはそのような十字架で殉教しました。 ローマ人はこのシンボルを、通行が禁止されている国境を示すために使用しました。 斜めの十字架は、数字の 10 である完璧を象徴しています。紋章学では、この十字架はサルティアと呼ばれます。
聖アンドリューはロシアの守護聖人であり、ピョートル大帝がロシア海軍を創設したとき（1690年代）、白地に青い斜十字を海軍旗に採用した。
タウ クロス (聖アントニオの十字架)
タウクロス
聖アントニオの十字架
タウクロスは、ギリシャ文字の「T」（タウ）に似ていることからそのように名付けられました。 それは生命、主権の鍵、男根を象徴しています。 古代エジプトでは、それは豊饒と生命のしるしでした。 聖書の時代には、それは保護の象徴でした。 スカンジナビア人はトールのハンマーを持っています。 キリスト教の教会では、聖アントニウス（キリスト教の修道院の創始者、4世紀）の十字架。 と XIIIの始まり世紀 - アッシジのフランチェスコの紋章。 紋章学では、これは全能の十字架です。 古代に作られた十字架が絞首台に似ていることから「絞首刑の十字架」とも呼ばれています。
アンク（エジプト十字）
アンク - 死の門への鍵
アンクは古代エジプト人の間で最も重要なシンボルであり、「ハンドル付き十字架」としても知られています。 この十字架は、2 つのシンボルを組み合わせています。円 (永遠の象徴として) と、そこから吊り下げられたタウ十字 (生命の象徴として) です。 それらは一緒になって不死、永遠の命を意味します。 アンクはまた、「来るべき人生」、「来るべき時」、隠された知恵、人生と知識の秘密への鍵、そして死の門を開く鍵も表します。 おそらくそれは生命の樹と地平線から昇る太陽を象徴しているのでしょう。
マルタ十字
マルタ十字
マルタ十字は八芒星とも呼ばれます。 それはアッシリアの四大神、ラー、アヌ、ベラス、ヒーを象徴しています。 マルタ騎士団の紋章。 黒の背景にこの形の白い十字架は、当初からホスピタラー (ヨハナイト) の軍事的および宗教的秩序の紋章であり、1529 年に本部をマルタに移転したため、この名前が付けられました。
郵趣においては、マルタ十字が最初の消印であり、1840 年から 1844 年まで郵便物のキャンセルに使用されました。
家父長制の十字架
家父長制の十字架
総主教十字架は大司教と枢機卿によって使用されます。 カトリックの枢機卿の十字架、二重棒十字とも呼ばれます。 上部の横棒は、ポンテオ・ピラトの命令によって導入されたティトゥルス（名前を書くための板）を表しています。 大司教の十字架と呼ばれ、大司教の紋章によく見られます。
この十字架はギリシャで広く普及しており、アンジュー十字またはロレーヌ十字と呼ばれることもあります。 誤ってロランの十字架と呼ばれることもあります。
教皇の十字架
教皇の十字架
3本の横棒を持つ教皇十字架はトリプルクロスとも呼ばれます。 ローマ法王が参加する行列で使用される。 3本の交差した線は力と生命の木を象徴しています。
ロシア十字
ロシア十字架（聖ラザロの十字架）
この八角の十字架はロシア正教会の十字架です。 東十字架、聖ラザロ十字架とも呼ばれます。 東地中海、東ヨーロッパ、ロシアの正教会のシンボル。
3本の横棒のうち上部は名前が書かれたティトゥルスで、家父長制の十字架と同様に、下部の横棒は面取りされています。
コンスタンティヌスの十字架 (Chi-Rho サイン)
コンスタンティヌス帝の十字架
「Chi-Rho」のシンボルが付いた魔法の印章（アグリッパ、1533年）
コンスタンティヌスの十字架は、「Chi-Rho」として知られるモノグラムです（「chi」と「rho」はギリシャ語でキリストの名前の最初の2文字です）。 伝説によると、コンスタンティヌス帝はローマへ向かう途中、空にこの十字架を目撃し、十字架と一緒に「この勝利により」という碑文も見たと言われています。 別の伝説によれば、彼は戦いの前夜、夢の中で十字架を見て、「このしるしがあれば勝てる」という声を聞いたという。 この予言がコンスタンティノスをキリスト教に改宗させたと言われています。 そしてモノグラムは、勝利と救いのしるしとして、キリスト教の最初の一般的に受け入れられたシンボルとなりました。
薔薇十字団の十字架
バラと十字架 (薔薇十字団)
別名は薔薇の十字（五弁）。 薔薇十字団の紋章。 調和、中心、心の象徴。 バラと十字架はキリストの復活と贖罪も象徴しています。 このしるしは、宇宙の神聖な光（バラ）と苦しみの地上世界（十字架）、女性と男性、物質と霊的、霊的と官能的な愛として理解されています。 バラと十字架は、自分自身の努力のおかげで、自分自身の中で愛、命を与え、物質を変えることに成功した修練者の象徴です。
フリーメーソンの十字架
フリーメーソンの十字架（円の中の十字架）
フリーメーソンの十字架は、円に内接する十字架です。 聖地、宇宙の中心を意味します。 天の円の四次元の空間は、大霊を含む全体性を象徴しています。 この十字架は宇宙の木を表しており、地球上に水平に広がり、垂直の中心軸を通って天に接しています。 このような十字架は石で作られたり、ローマのゴシック様式の教会の壁に描かれたりして、聖化を象徴していました。
平和主義者の十字架
パシフィストクロス（平和十字）
このシンボルは、1958 年に当時台頭していた核軍縮運動のためにジェラルド ホルトムによって開発されました。 このシンボルを開発するために、彼はセマフォのアルファベットを使用しました。「N」（核、核）と「D」（軍縮、軍縮）のシンボルから十字を作り、それらを円の中に配置し、世界的な合意を象徴しました。 。 この十字架はすぐに、20 世紀の 60 年代で最も一般的なサインの 1 つとなり、平和と無政府状態の両方を象徴しました。
時間のイメージ
賢い人は、年を月に、月を週に、週を日に変えます。
この世ではあらゆるものが朽ち果てていきます。
容赦のない時間のイメージが道路です。 指の間を流れる砂は時間の象徴です。 測定された時間の属性 - 時計、燃えるろうそく。 それは現在の瞬間の捉えどころのなさの象徴です。
ほぼすべての古代文化の神々の神殿には、必ず時間の神が含まれています。
アブラクサス
アブラクサス – 時間の象徴 (グノーシスの宝石)
アブラクサスは、太陽年の神聖な周期を擬人化したものです。 これは、7 つのうちの最高位である至高の存在の神秘的なイメージです。 それは、ヌス（心）、ロゴス（言葉）、フロネシス（心）、ソフィア（知恵）、デュナミス（強さ）の5つの放射（放射）で構成されています。 像の中の人体は神を表しています。 そこから現れる 2 つの蛇のサポートは、ヌースとロゴス (直観と素早い理解) です。 雄鶏の頭は先見性と警戒心（心）を意味します。 両手にはソフィアとデュナミスの象徴、知恵の鎧と力の鞭が握られています。
カーラチャクラ
ナムチュ・ヴァンデン - カーラチャクラの紋章
カーラチャクラは文字通り「時間の輪」、「時間の経過」を意味します。 金剛乗仏教における神聖な教義。 インドからチベットに浸透した占星術および天文体系。 カーラチャクラは、12 年と 60 年の周期を持つ周期的な時間の考えを導入しています (チベット暦)。 伝説によれば、カーラチャクラの教えは釈迦牟尼仏によって与えられたものです。 他の情報源によると、この教えはピトップ、または偉大なカーラチャクラパダによってチベットに持ち込まれ、ピトップは奇跡的にシャンバラに到着し、そこでカルキ王によってカーラチャクラの教えを伝授されました。
クロノス
クロノス (ローマの土星)、15 世紀
古代ギリシャの時間の象徴であるタイタン・クロノスは、ロシア語では多くの言葉の祖先となりました（助詞「クロノ」は、時間との関係を示す複雑な単語の一部です）：慢性、クロノロジー、クロノメーターなど。
クロノス（ローマの土星） - 消えゆく秋や去りゆく太陽をイメージした時間の神は、時には鎌とともに、不可視性、死、退却を象徴するフードを持っています。 頭巾は頭を覆うことから、思想や精神を意味します。
Ourobor（自分の尻尾を噛む蛇）
死の象徴としてのウロボロス (ジョージ・ウィザーの著書『古代と現代の紋章集』より、1635 年)
このシンボルの最も明白な意味は時間の概念に関連しています。過去は回復不能に失われたように見えるため、時間の経過には破壊が伴います。 これは、時間が自分自身を消耗するかのように、蛇が自分の尾を「むさぼり食う」という事実に反映されています。 時間には周期的な性質があり（昼が夜に続き、季節が繰り返されるなど）、それが蛇の形、すなわち円を描くという事実で表現されています。 エンブレムのシンボルは、「始まりに終わりがある」または「終わりは始まりにある」というフレーズで表現できます。
テンパス
時間のイメージ – テンパス (ローマ)
ローマ人は時間を、手に鎌を持ったヤギの足を持つ翼のある男性の姿（「容赦のない時間の大鎌」）で描きました。これはテンパス（ラテン語のテンパスから - 時間）です。
テンパスの姿は、すべての生き物の弱さとはかなさを擬人化しており、したがって死の象徴と関連付けられています。
私たちの体の「時計」
私たちの体の「時計」（内円の数字・時刻）
中国人は、1日のうち厳密に定義された時間帯に身体の器官に影響を与えることが有益であると考えています（活動中に刺激する、またはその逆）。
医療行為によれば、12 の主要臓器の活動時間は 2 時間です (図を参照)。 指定: GB – 胆嚢: (23 時から 1 時まで); Liv – 肝臓。 Lu – 肺。 Li – 大腸。 聖胃。 Sp – 脾臓。 H – 心臓; Si – 小腸。 UB – 膀胱; K – 腎臓。 P – 脳。 TW – 脊髄。
植物界の象徴性
植物の美しさは世界共通の遺産であり、それは常に大宇宙的なものであり、小宇宙的なものではありません。
植物界の象徴は木です。 多様性を表すその枝は、統一の象徴である共通の幹から伸びています。 緑の花が咲く木は生命の象徴です。 死んだ、枯れた - 死の象徴。 節くれだった古い木は知恵と強さを意味します。
花は誕生、生、死、再生のサイクルの象徴です。 花は美しさ（特に女性の美しさ）、純真、神の祝福、春、若さを表しますが、同時に存在の短さも表します。 花の中にあるものはすべて、その形、花びらの数、色、香りなど、特定の象徴性を持っています。
ぶどうの木
オーナメント – ブドウの蔓のモチーフ
ブドウは豊穣、豊かさ、活力の最古の象徴の一つです。 ぶどうの木はキリストの象徴の一つです。 多くの宗教的儀式におけるワインの重要性は、ブドウと神の祝福との象徴的な関係に基づいています。 ブドウの木は洪水後にノアが最初に植えた植物でした。
ぶどうジュースは人間の血液に似ています。 いくつかのミステリーでは、ブドウは欲望と放蕩、強欲と酩酊の象徴です。 ブドウの房は男根のシンボルとして表現されることもあります。 しかし、ブドウは太陽の精神の象徴としても見られています。
チェリー
桜（19世紀浮世絵、歌川国貞）
キリスト教の図像では、リンゴの代わりにサクランボが善悪の知識の木の実として描かれることがあります。 時々、キリストが手にサクランボを持って描かれることがあります。 中国では、桜の木は幸運、春（開花が早いため）、処女の象徴です。 外陰部は「春の桜」と呼ばれています。 桜は日本の象徴です。 として栽培されています 装飾的な木; その果実は食べられません。 日本人は桜を朝日と見なします。 さらに、桜は武士の象徴です。
ザクロ
爆発するガーネット
冒頭のザクロ（果実）はキリストの復活祭を象徴しており、クリスチャンに許し、来世と復活への信仰への自信を与えます。 ザクロは種子が豊富なことから多産の象徴とされています。 それは古代東洋の太陽神の紋章でもあり、生命の象徴でもあり、「禁じられた秘密」と呼ばれる神の象徴でもあります。
果実の上部にある花の残骸（とげ）は、紋章学における王冠のイメージとして機能します。 ガーネットは常に金色として描かれます。 そして、ザクロの種は常に 12 個あります。この数は古代から完璧を象徴していました。
オークとドングリ
ドングリ
オークは、力、持久力、長寿、高貴さ、そして栄光の象徴です。 古代ローマでは、オークの葉の花輪が勝利した指揮官への最高の報酬でした。
勇気と勇気の象徴として、オーク (オークの葉、オークの枝、オークの花輪、オークの花輪) は多くの国で軍の記章に使用されています。
ドングリのついた樫の木は、力強さに満ちた成熟の象徴です。 ドングリのない樫の木は若い勇気の象徴です。 ドングリは豊饒、繁栄、真実の粒から成長する精神的なエネルギーの象徴です。
カバラの木
カバラの木 (R. フラッドの本からの抜粋、1574 ～ 1637 年)
これは逆さまの宇宙樹です。 その冠は地面に接しており、その根はしっかりと張られています。 精神的な世界そして空の精神的なエネルギーを糧として、それを外の世界や下界に広げます。 これは、カバリズムやその他の神秘的で魔法の教えで人気の画像です。 それは、人間の人生は霊が体に降下して戻ってくることであることを証明しています。 また、内向きに成長する哲学的な成長の象徴でもあります。
『バガヴァッド・ギーター』では、逆さの木は一本の根からすべてが生まれることを意味し、イスラム教では幸福と幸運の象徴とされています。
ヒノキ
7 本の糸杉と 12 本の枝 - 宇宙とその永遠の真実の擬人化 (イスタンブール、トルコ)
西洋では、糸杉は死と哀悼の神秘的な象徴であり、遺体の防腐処理や棺の製作に使用されたため、悲しみと嘆きの化身です。 アジアでは長寿と不死の象徴です。 アラブ人は糸杉のことを「生命の樹」と呼んでいます。 ギリシャでは、糸杉は常に二重の評判を持っていました。それは、冥界の陰気な神ハデスの象徴であると同時に、ゼウス、アポロ、アフロディーテ、ヘルメスなど、より陽気な神々の象徴でもありました。 したがって、それは再生と死後の世界の象徴となりました。 中国では、ヒノキの枝の煙は光の力の象徴であり、不幸に対するお守りです。
クローバー
4葉のクローバー
三つ葉のクローバー（三つ葉）はキリスト教の三位一体の象徴です。 珍しい四つ葉は幸運の象徴です。 イブは失われた楽園の思い出として四つ葉を一枚取ったという説があります。 しかし、五つ葉のクローバーは不運をもたらします。
中国ではクローバーは春の象徴です。 アイルランド人はクローバーの葉を国章として使用しますが、その起源はおそらくケルト人が春に活発に成長する植物を崇拝していたことに遡ります。
ルーツ
種と根
地球と、家族とのつながりの象徴。
自分の両足でしっかりと立っている人のことを「根を持った人」と言います。
「根本を見る」 - 最も本質的なものに注意を払い、本質を掘り下げます。
「諸悪の根源」は悪の根源、核心です。
「根絶」とは、命を奪い、食料へのアクセスを遮断し、問題を根本的に解決することを意味します。
月桂樹
月桂冠
月桂樹は不死を象徴するだけでなく、勝利、勝利、成功も象徴します。 それは平和、浄化、保護、神性、秘密の知識を表します。 古代ギリシャの神話によれば、太陽、夜明け、そして詩の神アポロンがニンフのダフネを追ったが、ダフネは彼から逃げて月桂樹の茂みに変わってしまった（ギリシャ語で「月桂樹」は「ダフネ」）。 アポロンの腕の中には木があり、その枝で頭と竪琴を飾りました。 古代ギリシャでは、アポロを後援者とする音楽家、詩人、ダンサーに月桂樹の花輪が贈られたのはそのためです。 ローマ人はこの伝統を軍事勝利者にも拡張しました。
リリー
フルール・ド・リス、フランス王の紋章
最も多面的で矛盾さえあるシンボルの 1 つ。 三重のユリは三位一体と 3 つの美徳、信仰、希望、慈善の象徴です。 ユリは、大天使ガブリエルを含む多くの聖人の属性です。 白いユリは死を象徴することがあります。 ユリは、雌しべが矢型または槍型（男根のような）の形をしており、特有の強い芳香があることから、豊饒や官能的な愛とも関連付けられています。 ユリはビザンチウムの繁栄と王権の象徴であり、後にフランス王の紋章となりました。
ヤシの枝
ヤシの枝
これは勝利と勝利の主なシンボル（「手のひら」）です。
古代ギリシャでは、健康と長寿への個人的な願いとして、ヤシの枝が花輪とともにオリンピックの勝者に贈られました。 古代ローマでは、勝利した兵士や剣闘士にも授与されました。 エルサレムの棕櫚の日曜日の祭典では、司祭たちが十字架の形をした祝福された棕櫚の葉を配ります。 ロシアでは、それらはヤナギに置き換えられます。 ヤシの枝は長寿の象徴であり平和の象徴の一つであり、鳩とは異なり世俗的な象徴です。
薔薇
10枚の花びらのバラ
バラには極性の象徴があり、それは天上の完璧さと地上の情熱、時間と永遠、生と死、豊饒と処女性です。 また、ハート、宇宙の中心、宇宙の車輪、神聖でロマンチックで官能的な愛の象徴でもあります。 バラは完全性、人生の神秘、その焦点、未知、美しさ、優雅さ、幸福だけでなく、官能性、情熱、そしてワインとの組み合わせで官能性と誘惑でもあります。 バラのつぼみは処女の象徴です。 枯れたバラ - 人生、死、悲しみのはかなさ。 その棘は痛み、血、そして殉教です。
紋章のバラ
紋章のバラ: 1 – ランカスター; 2 – ヨーク; 3 – チューダー朝; 4 – イングランド (バッジ); 5 – ジャーマンローズ ローズナウ; 6 – ロシアの切手
紋章の中世のバラには 5 枚または 10 枚の花びらがあり、ピタゴラスの 5 部と 10 部と結びついています。 赤い花びらと白い雄しべを持つバラはイングランドの紋章であり、英国王の最も有名な胸当てです。 英国王冠を賭けて戦った各家のバッジにちなんで名付けられた「薔薇戦争」にちなんで、ランカスターの緋色のバラとヨークの白いバラが組み合わされて「チューダーローズ」となりました。 鮮やかな深紅のバラはブルガリアの非公式の紋章です。 有名なティーローズは北京の象徴です。 フィンランドの国章には9本の白いバラが描かれています。
スプラウト
シダの新芽 (4 つの部分の図)
新芽（ハート模様）
新芽は生命の目覚めの象徴です。 最も単純なタイプは、「殻から孵化した」穀物で、丸まったシダの葉に似た新芽です。 これらの画像には、円形またはハート形の縞模様が付いています。 ハート型の模様（ポイントアップ）は農耕装飾を安定的に表現しています。 葉が全方向に向いているシダの芽（多くの人々の間で神聖な植物）を使った4部構成が広く使用されています。
かぼちゃ
描かれたひょうたん、器、お守り（中国、19世紀）
中国文化におけるひょうたんカボチャは、健康、知恵、さらには宇宙全体の象徴でもあります。
アメリカでは、カボチャは悪霊の伝統的な祝日であるハロウィーンの主な特徴です。 この祝日には、カボチャに顔を彫り、カボチャの中にキャンドルを差し込み、人々はこれらの「ランプ」を持って家から家へと歩き回ります。
劣化した象徴主義では、カボチャは頭です。
アザミ
アザミ
スコットランドの国章
アザミは挑戦、苦行、復讐心、人間嫌いを意味します。 ロバの餌。 それはまた、楽園から追放された際の罪、悲しみ、神の呪いを象徴しています。 創世記によれば、アダムはアザミで罰せられました。 キリスト教美術では、アザミは殉教の象徴です。
しかし、アザミの象徴には別の側面もあります。 他のとげのある植物と同様に、それはお守りとみなされ、傷を治す特性に恵まれています。 これは強力な魔法の性質を持つ植物です。
リンゴの木、リンゴ
王権のリンゴは君主権力の象徴の一つである
リンゴの木は豊穣の象徴であり、母なる地球の象徴の一つです。 咲くリンゴの木は永遠の若さを意味し、中国では平和と美を意味します。 リンゴは至福、特に性的なものの象徴であり、可能性、誠実さ、健康、活力の回復の象徴です。 リンゴは愛、結婚、春、若さ、長寿、不死を表し、キリスト教では誘惑、人間の堕落、そして救いと関連付けられています。 かじられたリンゴは罪と無秩序の象徴であるだけでなく、知識と希望の象徴でもあります。 芸術において、猿や蛇の口にあるリンゴは原罪の象徴です。
動物界の象徴性
さまざまな品種の動物界は、人間の精神のさまざまな衝動を体現しています。
N.P.ルドニコワ
人間の意識の中で、動物（動物、鳥、魚、昆虫など）はシンボルとして機能し、それに基づいて存在の特定の側面の比喩的な絵が編集されます。 動物の象徴性は人間自身の高次の基盤にまで及びます（したがって、魂についての考えは鳥の形で表現されます）。
古代エジプト人は、特定の動物が宇宙と神のエネルギーを体現できると信じていました。 黄道十二支の動物は典型的なシンボルであり、エネルギーの閉じたサイクルを表します。
コウノトリ
「不死を獲得した者はコウノトリに乗って空へ飛ぶ」（コウノトリと鶴は不死の象徴）
コウノトリは、新生活、春の到来、幸運、親孝行などの象徴です。 キリスト教では、コウノトリは純粋さ、純潔、敬虔さ、警戒心を表します。 東洋ではコウノトリは不死の象徴です。 スラブ人の間では、コウノトリは古代のトーテム鳥であり、祖国、家族の幸福、家庭の快適さ、そして故郷への愛の象徴です。 巣を破壊したり、コウノトリを殺した場合の罰は、殺人者の家または自分自身を焼却する火事です。 コウノトリは生まれたばかりの赤ちゃんを運んでくると信じられています。 赤ん坊を運ぶコウノトリは洗礼の象徴です。
蝶
蝶のイメージ
現在、蝶の象徴性は、気楽な生き物であると同時に純粋な喜びでもあるアネモネの意味によって支配されています。 古代では、生命（明るい毛虫）-死（暗い蛹）-再生（魂の自由な飛行）というライフサイクルにより、変容と不死の象徴として表現されていました。 蝶は世界の多くの地域で魂の象徴です。 中国では、それは軽い娯楽の象徴であり、恋人たちの象徴です。 日本では、蝶は気まぐれで気まぐれな恋人、そして女性のうるささや芸者の技の象徴でもあります。 2 匹の蝶 - 結婚の幸福。
ラム（牡羊座）
ラムヘッド
の一つ 最も重要なシンボル世界で最も一般的な紋章の 1 つ (バリエーション: 子羊、金羊毛、雄羊の頭、雄羊の角)。 雄羊は、火、太陽エネルギー、熱烈な情熱、勇気、衝動性、頑固さを象徴しています。 古代以来、多くの文化において、それは男性の強さと性的能力を意味してきました。 犠牲を必要とする創造的かつ破壊的な要素の象徴。
現代の日常的な用法では、「雄羊」という言葉は、愚かさや愚かな頑固さと同義語として使われることがよくあります。
ブル
聖なる雄牛アピス（エジプト）
地球の豊穣の象徴。 性的な力、暴力、怒りの最も一般的な象徴。 これは力、力、男性の生殖能力の具現化です。 神性、王権、自然の元素の力の象徴であり、時代や文化によって意味が変わります。 雄牛の角は満月のしるしであり、その巨大な体はイスラムとヴェーダの伝統において世界を支えています。 その豊富な種子は、イランの神話の月によって養われています。 その鳴き声、ひづめの音、角の震えは、一般的に雷や地震と結びついています。
狼
ローマの建国者ロムルスとレムスに餌を与える雌狼（銅像、紀元前6～5世紀）
オオカミの象徴性は二重です。
否定的な象徴性:凶暴性、欺瞞、強欲、残酷さ、悪、暴食、そしてセクシュアリティ。 魔女がオオカミに変わり、男性が狼男になる物語は、悪魔の憑依と男性の暴力に対する恐怖を表しています。
ポジティブな象徴性:勇気、勝利、家族の食べ物の世話。 オオカミは経験による知識の一般的な象徴であり、戦士の象徴です。
で 紋章学オオカミは怒り、暴食、貪欲の象徴です。
レイヴン、カラス
盾のカラスは浄化の象徴
「エルサレムの娘たちよ！ 私は黒人ですが美しいです」（錬金術のシンボル）
カラスとカラスは同様の象徴性を持っています。 一方で、カラスは戦争、死、荒廃、悪、不幸と関連付けられています。 その黒さから、それらは混沌と創造の光に先立つ闇の象徴と考えられています。 一方、カラスは知恵と正義の象徴です。 カラスは死者の世界とつながりがあり、生きた水と死んだ水を得ることができます。 カラスは旅行のアシスタントであり、占い師であるという意見があります。 カラスが巣を離れ始めると、飢餓やその他の不幸が起こる前兆であると信じられています。
鳩
平和の象徴としての鳩
平和、純粋さ、愛、静けさ、希望。 聖霊と洗礼の伝統的なキリスト教のシンボル。 悪魔と魔女は鳩と羊以外のあらゆる生き物に変身できるという伝説があります。 鳩の鳴き声は性別と子供の誕生に関係しています。 つがいの鳩は性的調和の象徴です。 したがって、鳩は優しい妻の化身になりました。 月桂樹の枝を持つ鳩は平和の象徴であり、宝庫を持つ鳩は幸せな偶然を意味します。 東洋では、鳩は長寿の象徴のひとつです。
イルカ
「イルカを持つ少年」（アンドレア・デル・ヴェロッキオ、1475年。噴水の彫刻）
イルカは愛、海の力、スピード、救い、変革を象徴しています。 これは海の要素における人間の友人であり、そのシンボルです。 イルカは、無限の喜び、遊び心、予測不可能性、さらには精神的な啓発の象徴でもあります。 古代ギリシャでは、海の支配者ポセイドン（ローマ神話では海王星に相当）は、イルカが引く荷馬車に乗って描かれることがよくありました。 キリストの犠牲の象徴として、イルカはしばしばトライデントまたはアンカー (十字架の秘密のシンボル) で突き刺された姿で描かれます。 錨と絡み合ったイルカは、「ゆっくり急いでください」という注意と速度制限の象徴です。
ヒキガエル、カエル
カエルの様式化されたイメージ
ヒキガエルは魔術の属性の 1 つです。 ヨーロッパの迷信によれば、それは魔女の仲間であり、罪人の死と苦しみを思い出させます。 同時に、中世において暗闇と悪、貪欲と欲望を擬人化したヒキガエルは、誕生と再生と関連付けられています。 醜さの象徴、その裏には美しい魂が隠れているのかもしれない。 また、ヒキガエルは長寿と富の象徴でもあります。ヒキガエルはヘビと同様に、幸運を呼び込む宝石を額に持っていると信じられています。
カエルは豊穣の象徴、春の雨と自然の目覚めの前兆として広く普及しています。
クレーン
踊る鶴（キエフのブレスレット）
中国と日本では、鶴は警戒心、長寿、知恵、献身、名誉を象徴しています。 太陽に向かって飛んでいる鶴のイメージは社会的願望の象徴であり、その真っ白な体は純粋さの象徴であり、その赤い頭は生命の火です。 インドと一部のケルト地域では、鶴は裏切りの象徴であり、不幸の前触れです。 ルーシでは、鶴はコウノトリやナイチンゲールとともに「神の鳥」と考えられており、その象徴は太陽と関連付けられています。
世界中で鶴は神とのコミュニケーションの象徴とされています。
蛇：一般的な象徴性
パイソン (ギリシャ)
ヘビは、すべての動物のシンボルの中で普遍的かつ最も複雑であると同時に、最も広く普及しており、おそらく最も古いシンボルです。 蛇は死と破壊を意味しますが、同時に生命と復活も意味します。 これは、太陽の原理と月の原理、光と闇、善と悪、知恵と盲目的な情熱、癒しと毒、保存者と破壊者の両方です。 この象徴性の二重性により、私たちは恐怖と崇拝の間でバランスをとることを余儀なくされ、ヘビは英雄として、または怪物として現れます。
蛇：ポジティブな象徴
「スネークパワー」
蛇のポジティブな象徴性の例は、クンダリーニの概念です。クンダリーニは、内なる強さ、精神的エネルギーの象徴であり、背骨の基部に眠っている生命エネルギーの蛇のような球です。 クンダリーニのエネルギーは「スネークパワー」と呼ばれます。 時々、彼女は両端に頭を持つとぐろを巻いた蛇として描かれます。 インドや他の地域では、ヘビは神社、水源、宝物の守護者と考えられています。 この伝統は、蛇に内在する多産の象徴と、宝石は蛇の唾液が固まったものであるという信念と結びついています。
蛇：否定的な象徴
「ギルガメシュの詩」（シュメール・アッカド王国の紋章）のイラスト
ヘビの象徴性の恐ろしい部分を考えると、それはドラゴンとウミヘビ、またはヘビのようなハイブリッドの明らかな原型であり、人生で人を待つ多くの危険を象徴しています。 ヘビは最悪の前兆の一つであり、暗闇、悪、憎しみ、罪、誘惑、欺瞞の象徴です。 この蛇は、人々が神の賜物である永遠の命を失う原因となったと非難されている。
蛇は魔女にとって欠かせない属性であり、魔女の薬には蛇の一部が含まれていた。
ヘビ：宇宙論の象徴
蛇と卵（世界を支える蛇のイメージ）
蛇は主に、生命を誕生させた力の魔法の象徴です。 自分の尻尾を噛む蛇は、永遠の象徴であるだけでなく、神の自給自足の象徴でもあります。 産んだ卵を守る蛇のイメージは、巨大な蛇が全世界を巻き込んでそれを支えたり、地球の円盤が周囲の海に浮かぶのを助けたりすることを連想させます。 ヘビは地、水、闇、冥界の力と常に接触しており、孤独で、冷血で、秘密主義で、脱皮することで若返ることができます。
知恵の象徴としての蛇
棒に巻きついた蛇
トーテムの象徴性は、ヘビが地球の秘密を知っており、暗闇でも見ることができるという信念と組み合わされて、ヘビに知恵や占いの才能を与えます。 「蛇のように賢く、鳩のように純朴であれ」とキリストは弟子たちに言いました（マタイの福音書10:16）。 ギリシャ語の「ドラゴン」（怪物を指すだけでなく、「鋭い視線を持つ蛇」という意味もある）は、語源的には視覚に関連しています。 芸術において、蛇は知恵の女神アテナ (ミネルヴァ) の属性であり、先見の明の賜物を意味する思慮深さの寓話的人物です。
スネーク: 錬金術と治癒
水銀の杖 (カドゥケウス)
アスクレピオスの杖 (アスクレピオス)
棒に巻きついた蛇は、哲学的な水銀の初期状態の錬金術のシンボルです。
神話によると、神々の使者であるヘルメス（水星）は、敵を和解させる力を持つ翼のある杖であるカドゥケウスを受け取りました。 彼がそれを2匹の喧嘩するヘビの間に置くと、彼らは平和的に杖に巻きつき、落ち着きました。 カドゥケウスに絡みついた蛇は、対立する力の相互作用を象徴しています。 節くれだった杖に巻きついた蛇は、死者を蘇らせることさえできたと信じられているギリシャの治癒の神、アスクレピオス (アスクレピオス) の象徴です。
トキ
トキ (第 19 王朝、紀元前 1295 ～ 1186 年のエジプトのパピルス)
トキはエジプト人にとって神聖な鳥です。 知恵の象徴。 古代エジプトでは、トキは、人類に文字を与えたエジプト最大の神、オカルト知識の守護者である月の神トートの化身と考えられていました。 彼はトキの頭を持つ男性として描かれています。 この鳥は収穫の番人とも呼ばれます。 トキを殺すことは、たとえ偶然であっても、恐ろしい犯罪と考えられていました。
トキはエジプトでしか生きられず、他の国に運ばれると憂鬱になって死ぬと考えられています。
ヤギ
ヤギ
ヤギは、力強さ、活力、男らしさの象徴であるだけでなく、狡猾さ、欲望、愚かさの象徴でもあります。 彼は人間の破壊的な傾向を体現しています。 西洋の伝統では、好色な老人をヤギと呼ぶことがよくあります。 中国とインドでは、ヤギは肯定的な男性の象徴です。 キリスト教では、ヤギは不純物と卑劣な欲望の化身です。
ヤギは生贄（「スケープゴート」）によく使われます。 ヤギはディオニュソス（バッカス）と密接に関係しています。
牛
聖なる牛
多くの人々にとって、この動物は多産、繁栄、そして忍耐と消極的な忍耐を象徴しています。 牛は古代から母乳の象徴であり、（雄牛と同様に）世界を創造した宇宙の力の象徴でもあります。 古代エジプトから中国に至るまで、多くのカルトでは牛は母なる大地を象徴しています。 彼女の角は三日月に似ており、彼女の乳は天の川を連想させるため、月と空も象徴しています。 さまざまな文化における月の女神の頭は牛の角で飾られています。 インドでは牛は特別に尊敬されています。
ライオン
獅子座は太陽の象徴
一般に百獣の王と呼ばれるライオンは、何千年もの間、強さと威厳の最も一般的な象徴の1つでした。 一般的な象徴性：神、太陽エネルギー（火と太陽の象徴）、王権、強さ、勇気、知恵、正義、保護、保護だけでなく、残酷さ、すべてを消費する凶暴性、死も含みます。 ライオンは、自然のすべての偉大で恐ろしい力のイメージです。 彼は破壊者であると同時に救世主であると考えられており、悪と悪との戦いの両方を表すことができます。 レオはスフィンクスの形態の1つです。
紋章のライオン
紋章のライオン
紋章学では、それは動物の最も一般的でお気に入りのイメージです。 紋章のライオンの属性：弓矢、サーベル、剣、斧、斧、ハルバードなど。主な紋章の形は、後ろ足と横顔のライオンです。 この場合、頭には片目と片耳が表示されます。 口からは血まみれの舌が出ています。 このライオンは強さ、勇気、寛大さの象徴です。 他の画像オプションもあります。 州の紋章において、王冠をかぶったライオンは臣民に対する権力の象徴です。
クマ
紋章のクマ
クマは、善良な性質と怒り、英雄的な強さと不器用、怠惰と優しい母性の感情、大食いと禁欲主義（不本意ではありますが、冬中何も食べずに眠り、「足を吸う」）の象徴です。 クマは、予測不可能性、気性の悪さ、悪、無礼、貪欲、罪深さ、悪魔、そして残忍な原始的な力を表しています。 北欧とアジアの戦士のバッジ。
また、クマは月と復活の象徴でもあります。 K.ユングは、クマは潜在意識の暗い側面を象徴していると信じています。
マウス、ラット
ねずみの結婚式
ロシアでは、ネズミは「灰色の泥棒」と呼ばれることが多い。 ネズミは臆病さと不可視性の象徴でもあります。 ねずみは家の中にある紛失物を見つけるのに役立ちます。「ねずみ、ねずみ、遊んで返してください。」 ネズミは成長を与えます。 中国では、ネズミは人気のある富の神の一つです。
ネズミの一般的な象徴性：それは破壊、攻撃性、貪欲です。 ネズミは災害（疫病）や死と関連付けられていますが、忍耐力、器用さ、狡猾さ、多産力の化身でもあり、また、先見の明（船の死を予知する伝説的な能力）の賜物も持っています。
猿
ハヌマーン、不死の桃と遊ぶ猿の神（中華料理より）
猿の象徴性については議論の余地がある。 ほとんどの場合、猿は罪、特に肉体的な罪を擬人化します。 彼女はまた、狡猾さ、欺瞞、贅沢への欲望、悪意、怠惰（彼女の角ばった動きによる）、酩酊の象徴であり、時には学習の象徴でもあります。 猿は（白い象や牛と並んで）インドで三番目に神聖な動物です。 今でも、行動によって猿を侮辱することは、宗教者の間で大きな憤りを引き起こします。 日本では、猿の鳴き声は深い憂鬱の象徴です。 三猿の彫刻は東洋では中傷から身を守るお守りと考えられています。
鹿
牡鹿 (リチャード 2 世の胸当て、14 世紀後半)
東、日の出、光、純粋さ、再生、創造、精神性だけでなく、孤独にも関連する普遍的なシンボルです。 鹿の特徴は、速さ、優雅さ、美しさです。 鹿は素晴らしいメッセンジャーでありガイドです。 彼らには治癒力、特に薬草を見つける能力があると信じられています。 鹿は警戒心と鋭い聴覚の象徴でもあります。 中国では、鹿は富（豊かさ）と幸運を連想させます。 鹿は強力な魔法の守護者であり、シベリアの人々の守護霊の一つです。
鷲
天の主でありすべての神の頭であるゼウスの最高の力と太陽の性質の象徴としてのワシ（ギリシャのボウルに描かれた、紀元前6世紀）
ワシは空の支配者であり、パワーとスピードの化身です。 太陽神、支配者、戦士の太陽の象徴。 偉大さ、力、支配性、勇気、インスピレーションと関連しています。 真昼の太陽、絆からの解放、勝利、誇り、熟考、王室の起源、高さを表します。 ワシは太陽まで飛べると信じられているため、天の使者と呼ばれています。 双頭の鷲は全知と二重の力を意味します。 爪に蛇をくわえた鷲は精神の勝利を象徴しています。 この戦いでは、ワシは善の力を体現し、ヘビは悪の力を体現します。
紋章のワシ
双頭の鷲（ロシア刺繍）
イーグル - アメリカの国章
紋章学では、ワシは力、支配力、寛大さ、先見の明の象徴です。 紋章では、ワシは翼を上げて胸を前に向けて飛んでいる、または舞い上がっている様子が最もよく描かれています。 単頭または双頭の場合があります。 ローマの建国者であるロムルスとレムスの時代から、標準では彼は「木星の鳥」として描かれてきました。 キリスト教によるパレスチナ征服後、双頭の鷲は神聖ローマ帝国の紋章となり、その後オーストリア（オーストリア＝ハンガリー帝国）の紋章となりました。 ロシア帝国。 翼を広げたアメリカの白頭ワシは、アメリカの国章になっています。
孔雀
孔雀（中世ペルシャデザイン）
これは輝かしい栄光、不滅、偉大さ、不朽性です。 孔雀の壮大な尾は、すべてを見渡す太陽と永遠の宇宙周期、そして星空のような天空の象徴であり、その結果としての統一性と相互のつながりを表しています。 古代ローマでは、孔雀は皇后とその娘たちの象徴とみなされ、ワシは皇帝の鳥でした。 イスラムの装飾芸術では、対立物の統一（満月の隣に天頂にある太陽）が世界樹の下にある2羽の孔雀の形で描かれています。 キリスト教では、孔雀は一方では永遠の命の象徴であり、他方では誇り、贅沢、虚栄心の象徴でもあります。
クモ
アメリカン・インディアンのお守りに描かれたクモ
フェミニン。 運命を織る者としての恐ろしい姿をした偉大なる母は、蜘蛛として描かれることもあります。 すべての月の女神は運命を紡ぎ、織る者です。 蜘蛛が織りなす中心から螺旋状に編む蜘蛛の巣は、宇宙の創造力の象徴であり、宇宙の象徴です。 巣の中心にある蜘蛛は世界の中心を象徴しています。 太陽は光線に囲まれています。 時間の網を織りなす、生と死の循環を表す月。 クモは、幸運、富、または雨と関連付けられることがよくあります。 蜘蛛を殺すのは悪い予兆だ。
ペリカン
ペリカンが雛に血を与えている様子を示すレッドストーン板（スタッフォードシャー、1660年頃）
ペリカンは自己犠牲と親の愛、そして慈悲の象徴です。 紋章学では、この鳥は通常、巣に立って雛に自分の血を与えようとするワシや鶴に似た姿で描かれています。 初期のキリスト教の作家たちは、自分の肉で子孫を養うペリカンを、人類の救いのために自分の血を犠牲にしたイエス・キリストと比較しました。 ペリカンはヨーロッパのオカルティズム（主に錬金術師や薔薇十字団）の象徴でもあり、自己犠牲の偉業と生命の永遠の再生を表現しています。
オンドリ
酉 - 太陽の鳥 (お守りのイメージ、中国、20 世紀)
酉は警戒心、勇気、勇気、先見性、信頼性を表します。 夜明けの使者、太陽と精神的な再生の象徴。 彼のこれらの特質は、彼にも内在するプライド、傲慢、欲望よりも優先されます。 ローマ人にとって、それは「第三の時の時計」、つまり真夜中から夜明けまでを意味します。 オンドリはあらゆる種類の悪から守ってくれます。 鶏の産声とともに夜霊や悪霊が消えると信じられています。 赤い雄鶏は家から火を遠ざけ、白い雄鶏は幽霊を遠ざけます。 東スラブ人新しい家に引っ越す前に、雄鶏をそこに入れました。 一夜を安全に過ごせれば、引っ越してもいいだろう。
蜂
ミツバチから蜂蜜を集める若い女性 (15 世紀の薬草学者)
ミツバチは、勤勉、勤勉、組織的および創造的な能力、清潔さ、社交性、謙虚さ、精神性、勇気、知恵、献身、雄弁（「ハニースピーチ」）を表します。 ギリシャ、中東、イスラムの伝統では、ミツバチは魂の寓意です。 中国人はミツバチを「気まぐれな花嫁」の気まぐれな性質と結びつけます。 古代スラブ人の間では、ミツバチは「蜂蜜の甘さと刺された時の苦み」を兼ね備えているため、愛の象徴でした。 女王蜂、母なる女神、最高の力、豊饒の象徴。
スコーピオン
蠍座 (グノーシスの宝石)
蠍座は悪、自滅、死、罰、報復、復讐心、裏切りの象徴であるだけでなく、世界に対する深い理解でもあります。 時々、サソリはお守りやお守りとして機能します。パラケルススは、生殖器系の病気に苦しむ人々にサソリを着用するよう勧めました。 アフリカでは、サソリ自体がその毒に対する治療薬を分泌すると信じられていたため、サソリは殺すだけでなく癒しの象徴でもありました。 天の星座さそり座の「背中」にある赤い星アンタレスは、ヨーロッパでは空で最悪の火とみなされていました。
象
白象
ゾウの巨大な質量と不器用さは、今や比喩的なものになっています。 しかし、象は何よりもまず、力の象徴であり、優しく愛情深く、そして猛烈で破壊的でもあります。 ゾウは自分たちに加えられた侮辱や残酷な扱いを決して忘れないため、復讐心が強いと考えられています。 象の厚い皮膚は精神的な不死身を象徴しています。 象は力、洞察力、繁栄、幸福の象徴でもあり、地球の要素、記憶、知恵、長寿、忠実、忍耐、思いやりを擬人化しています。 象は幸運のお守りによく描かれています。
犬
ネザーアヌビス（犬神）
一部の国では犬は神聖な動物ですが、他の国では不潔で貪欲で卑劣な生き物であり、悪の象徴であると考えられています。 イスラム教の教えによれば、犬が住んでいる家に天使は決して訪れません。 しかし多くの場合、犬は保護と自己犠牲の象徴です。 そして狩猟もします（時々このシンボルには否定的な意味合い、つまりいじめがあります）。
古代エジプトの神話では、犬は次のようなものです。 良いガイドそして冥界の警備員はアヌビスの仲間と考えられており、ジャッカルまたは犬の頭で描かれていました。
フクロウ
賢明なフクロウ – アテネ (ギリシャ) の属性
フクロウは伝統的に知恵の象徴であり、夜と眠りの寓意的な人物です。 一部の古代文化、特に中国では、フクロウは暗闇を意味し、否定的で破壊的な意味合いを持つ陽の原則を擬人化する不吉な象徴性を持っています。 夜間の静かな飛行、光る目、不気味な鳴き声などから、フクロウは死やオカルト的な力と結びつけられています。 彼女は預言の賜物でもあると信じられています。 現在、フクロウは主に洞察力と本の知識の象徴です。 「科学的なフクロウ」は頭脳労働者です。
ファルコン
ファルコン - イメージ 朝日
ハヤブサはワシと同様、勝利の太陽の象徴です。 優越性、強い精神、光、自由の化身。 古代エジプトでは、ハヤブサは太陽の神聖な象徴であり、神殿はハヤブサに捧げられ、ハヤブサを殺すことは重大な罪と考えられていました。 西洋の伝統では、ハヤブサは狩猟の象徴です。 頭に帽子をかぶったハヤブサは、光と自由への希望の象徴です。 侵略の象徴としてのハヤブサは珍しいです。 スラブ人の間では、この鳥は強さ、勇気、そして良き仲間の象徴です。 ハヤブサは（悪の力の化身として）カラスと対比されています。「ハヤブサが飛ぶところには、カラスは許されません。」
ダチョウ
オーストラリアの国章
古代エジプトでは、ダチョウの羽は真実と正義の女神マアトの属性でした。 伝説によると、この羽は死者の魂の重さを量り、罪の重さを判断する際に秤の上に置かれたそうです。 ダチョウの羽は同じ長さであることから正義の象徴として使われていました。 ダチョウは危険が現れると砂の中に頭を隠す（問題を避ける象徴）という考えは、ダチョウが地面に向かって頭をかがめるときの威嚇的な姿勢に由来していると考えられます。
オーストラリアの国章では、エミューはカンガルーとともに盾持ちとなっています。
タイガース
「タイガースプリングにはトラがいます。 虎穴の内容を極め、陰陽を征服した完璧な男。」
虎はエネルギー、強さ、スピード、才能の象徴です。 この画像は月と太陽の両方です。 彼は創造者であると同時に破壊者でもあります。 蛇と戦う虎は太陽エネルギーの象徴です。 ライオンやドラゴンとの戦いでは、それは残酷で凶暴な月の象徴になります。 ヨーロッパでは、虎は権力と血に飢えた象徴です。 極東では、それは高貴さと幸福の象徴です。 アジアやインドの文化では、攻撃と保護、生と死、悪と善の象徴となる場合があります。
カメ
蛇に絡まった亀
亀は、強さ、忍耐、持久力、恒常性、遅さ、豊饒、長寿、老人の強さ、知恵の象徴です。 多くの文化において、カメは宇宙秩序の最古の象徴であり、特別な敬意に包まれています。 古代の考えによれば、蛇と絡まった亀は世界の創造の象徴です。 インドでは、安定の象徴は、地球が 4 頭の象の上に乗っており、その象が巨大な亀の上に立って混沌の中をゆっくりと進んでいるという考えによって表現されています。 亀は火と水から身を守る象徴でもあります。
トカゲ
トカゲのイメージのひょうたんカボチャ
この機敏で速い動物は、敏捷性、捉えどころのなさの象徴であり、再生（後者）は、それを捕まえた人に尻尾を残し、その後生えてくるトカゲの能力と関連付けられています。 トカゲは、日中の暑い時には日陰に隠れるため、影の守護者であると同時に、睡眠と夢の守護者とも考えられています。 さらに、トカゲは潜在意識と私たちの内なる世界の影を象徴することもあります。
トカゲはエジプトや古代世界では良い兆候と考えられており、時には知恵と関連付けられていました。 それはロジックの寓話的イメージの属性となった。 神々の使者である水星の象徴。
神話上の生き物
想像上の動物は、神話や民間伝承の中で世界中で見られます。それらは、他の方法では定義するのが難しい現象を明確に特徴付ける機会を私たちに与えてくれます。
J. トレシダー
神話上の生き物は、原則として複数の動物の組み合わせであり、人間の想像力によって、私たちの世界の通常の原則から自由になるなど、珍しい能力を動物に与えることができます。 いくつかの異なる動物の外観を組み合わせたモンスターは、自然の本来の混沌または恐ろしい力の象徴であり、また人間自身の本質における邪悪な力を擬人化したものでもあります。 おとぎ話の動物は、宝物や親密な秘密の知識を守るものとして描かれることがよくあります。
バ（鳥）
魂の鳥バ、別の世界に飛ぶ前にミイラの上にかがむ（エジプト）
バ鳥は、死後に別の世界に飛び立つ人間の魂のエジプトの象徴です。 この鳥はハヤブサ（一部の情報源によるとタカ）の胴体と人間の頭を持っています。
バジリスク（コカトリス）
雄鶏の頭を持つバジリスク
バジリスクは、中世の象徴における最も恐ろしい生き物の 1 つです。 いくつかの情報源によると、バジリスクは外見がシンプリシッシムスに似ていますが、鶏の頭と足を持っています。 オカルトや魔術の象徴では、バジリスクは冠をかぶった蛇として描かれます。 一般に信じられているように、バジリスクはその視線で見るものすべてを破壊するため、知恵の魔法の象徴として採用され、バジリスクで人をむさぼり食うのはイニシエーションのプロセスを象徴しています。 バジリスクを倒す唯一の方法はバジリスクの前に鏡を置くことだと考えられています。
ハーピー
ハーピー (16 世紀)
これらは、半分女性、半分鳥（女性の頭と胸、そしてハゲワシの爪）の嫌な外見をしています。 突然死、渦巻き、嵐と関連しています。 破壊的な側面における女性原理。
ガルーダ
ガルーダ (タイの国章)
生命の鳥、天、太陽、勝利。 フェニックスと同一視されることもある。 彼女はまた、万物の創造者であり破壊者であるヴィシュヌ神の乗り物でもあります（「ヴィシュヌの馬」）。 彼女は卵から大人として現れ、すべての願いを叶える生命の樹に巣を作ります。 ガルーダの頭、胸（メス）、胴体、膝までの脚は人間で、くちばし、翼、尾、後脚（膝から下）は鷲です。
ガルーダは、悪の化身であるナーガ（蛇）と戦う姿がよく描かれています。
ヒドラ
ヒドラ (ギリシャ、16 世紀)
ギリシャ神話では、ヒュドラは 7 つの頭を持つ蛇の竜です。 彼女は悪との戦いの困難を象徴しています。彼女の頭の一つが切り落とされるとすぐに、新しい頭が生えてきます。 盲目で動物的な生命力。
グリフィン
グリフィンプロテクター (16 世紀)
ワシの頭、翼、爪とライオンの胴体を組み合わせた太陽系ハイブリッド生物で、これらの動物は空と地を支配する力（鳥の王と百獣の王）を表しており、したがってグリフィンは強さの象徴です。そして警戒。 ギリシャでは、グリフィンは空を駆ける戦車を駆ったアポロンに捧げられ、アテナの場合は知恵を、ネメシスの場合は報復を象徴しました。 伝説によれば、グリフィンはインドとスキタイ人の黄金を守っていたと言われています。 極北に住むグリフィンが、ハイパーボリアンの国にあるゼウスの黄金を守っているという伝説もあります。
ドラゴン
中国の龍チャオ、幸せな出来事の象徴
ドラゴンは「翼のある蛇」ですが、ワシのような足だけを持ち、蛇と鳥、精神と物質を組み合わせています。 これは普遍的で最も複雑なシンボルの 1 つです。 ドラゴンは太陽にも月にもなり、善にも悪にもなります。 これは宝物と秘密の知識の番人です。 長寿の象徴。 東洋では、ドラゴンは原則として善をもたらす天の力であり、西洋では破壊的で邪悪な力です。 ロシアでは、ドラゴンはサタン、悪魔のしるしです。 ドラゴンに対する勝利は、闇に対する光の勝利、そして自分自身の性質に対する光の勝利を意味します。
ユニコーン
ユニコーンの紋章イメージ
ユニコーンは神秘的な生き物で、馬や鹿の体を持ち、長く鋭い角を持つ動物です。 で 一般的な場合女性性、月の原理、純粋さ、純粋さ、貞操を象徴しています。 中国では、それは豊かさと長寿を表します。 伝説によると、ユニコーンは森の中で一人で座っている貞淑な乙女だけが捕まえることができます。彼女の純粋さを感じたユニコーンは彼女に近づき、彼女の膝の上に頭を置いて眠りにつくことができます。 これらの伝説に基づいて、それは純粋さ、特に女性の純粋さの象徴になりました。
ケンタウロス
ケンタウロス、知識の狩人
ギリシャ神話によれば、ケンタウロスは馬の胴体と人間の胴体を持つ生き物です。 これは人間の低次な性質（欲望、暴力、酩酊）、獣性の性質の象徴であり、人間の美徳と判断力によって高次の性質と結びついています。 激しい面と良い面の葛藤の象徴です 人間の本性.
クロノスの子孫である道徳的に非の打ちどころのないケンタウルス（その中にはカイロン）に関するバージョンもあります。 それらは本能に対する理性の優位性を象徴しています。
マカラ
マカラ
西洋の伝統では、マカラは素晴らしい海の怪物です 巨大なサイズ（ワニの頭を持つ魚）。 海や海、川や湖の力の象徴。 ヒンドゥー教では、マカラはカモシカの頭と前脚を備えた魚の姿をしています。 これはヴィシュヌ神が旅する生き物の一つです。 これは虹と雨、水から生える蓮、冬至後の太陽の帰還に関連したポジティブなシンボルです。 多くの伝説の中で、マカラは世界の守護者であるロカパラ (ヴァルナ、ソーマ、インドラ、クベラなど) と関連付けられています。
メデューサ ゴルゴン
メドゥーサ ゴルゴン (ギリシャ) – ホラー
メドゥーサ ゴルゴンは、髪の代わりに蛇、猪の歯、金色の翼、青銅の足を持つ女性の怪物です。 これは敵対的な悪の最もあからさまな化身であり、恐るべき破壊者としての側面を持つグレート・マザーであり、恐怖の具現化です。 彼女をひと目見ただけで人々は石に変えられたため、彼女の像は後に身を守るお守りとなりました。 ペルセウスがゴルゴン・メデューサの首を切り落とした後、彼女の血から巨大なクリュサオルと翼のある馬ペガサスが生まれました。
ナーガ
本能の中に隠された知識を象徴する、とぐろを巻いたナーガの上に座る仏陀（アンコール寺院の像）
ヒンドゥー教では、これらは蛇の体と 1 つ以上の人間の頭を持つ半神として描かれます (単に多頭の蛇である場合もあります)。 伝説によると、彼らは冥界パタラに属しており、そこで地球の無数の宝物を守っています。 伝説によると、ナーガはゴータマ・ブッダが誕生したときに洗い、死後も彼の遺体を守りました。 ナーガは宝物と秘教の知識、蛇のような王と女王、水の生命力、情熱的な性質の守護者です。 これらは制御可能な自然の力の守護者です。
ペガサス
ペガサス (16 世紀)
これは、ペルセウスが首を切り落としたときにメドゥーサの首から現れたミューズの翼のある馬です。 ベレロポーンがキメラを倒したペガサスは、より高みを目指して努力する低次の性質と高次の性質の組み合わせを象徴し、物質に対する精神的な優位性を象徴しています。 また、雄弁さ、詩的なインスピレーション、熟考の象徴でもあります。 ヨーロッパの紋章学では、ペガサスは思想家の紋章に描かれています。 現在では航空輸送の象徴としてよく使用されています。
マーメイド
人魚（15世紀）
人間の世界と超自然の世界を生きることができる魚座の女性。 イニシエーションの魔法のシンボル。 人魚はケンタウロスの海バージョンです。 しかし、船員たちの話によれば、それはより前向きな象徴性も持っています。 スラブ神話では、人魚（風呂、ワーム、ぼろ布、ピッチフォーク、ウンディーネ）は有害な生き物であり、特に人魚の週（三位一体に続く）には危険です。 人魚はそのような生き物とよく混同されます 古代ギリシャ神話、ネレイド、ナイアド、水のニンフのような。 しかし、永遠に若い乙女たちには、人魚とは異なり、魚の尾がありません。
サンショウウオ
燃えるサラマンダー
サラマンダーは、普通の動物の形をしていますが、超自然的な力を持った神話上の生き物です。 サラマンダーは通常、小さなトカゲまたは翼のないドラゴンとして描かれますが、時には炎の中に人間や犬のような姿で描かれます。 これらの生き物は最も有毒な生き物と考えられており、噛まれると致命的です。 サラマンダーは火の属性であり、その体は非常に冷たいので火の中でも生きることができます。 これは官能的な誘惑との戦いの象徴です。 サンショウウオは性別のない生き物と考えられているため、貞操の象徴でもあります。
シンプリシムス
ハロルドの紋章
シンプリシシムスはドラゴンに似た架空の獣ですが、2 本の鷲の脚と、ループ状にねじれたパイクの形の尾を持っています。 戦争、羨望、悪臭、災害、悪魔だけでなく警戒心をも象徴します。
シンプリシシムスはハロルド王の個人的な紋章でした（ヘイスティングズの戦いと 1066 年のハロルドの死を伝えるバイユーのフランス絨毯には、シンプリシシムスが 2 回描かれています）。
ドッグフォー
ドッグフォー（中国）
中国語から翻訳された「Fo」は「幸運」を意味します。 それは勇気とエネルギーの象徴であり、家のお守りです。 フォードッグはペアで購入し、並べて置く必要があります。 玄関の前に置く（またはその像を飾る）と、入ってくる人全員を出迎え、家族一人ひとりをトラブルや失敗から守ってくれます。 富裕層（南東部）に位置するフォー犬は、家の幸福と繁栄に貢献します。 中心部に位置し、すぐに家に富をもたらします。
スフィンクス
スフィンクスをイメージしたエジプトのコイン
スフィンクスは、ライオンの体と人間の頭（男性または女性）または雄羊の頭を持つ生き物です。 最古にして最大のものは、ギザ（エジプト）の大スフィンクスです。 これは神秘的な太陽エネルギーを擬人化した古代のイメージであり、尊厳、王族、知恵、権力の象徴であり、肉体的な力と最高の知性の結合の象徴です。
エジプトのスフィンクススフィンクスは、古代の知恵の守り手、神秘の象徴となった後のギリシャの伝説「スフィンクスの謎」とは何の共通点もありませんが、ユングはスフィンクスを「恐ろしい母」と同様に女性の貪欲の象徴と考えていました。 」。
スキュラとカリュブディス
スキュラ (ギリシャ) – 危険
ギリシャ神話では、これらはシチリア海の 2 匹の怪物で、狭い海峡の両側に住んでいて、その間を通過する船員を殺しました。 海の力の冷酷な化身。 かつては美しいニンフでしたが、彼らは 6 つの頭、それぞれの頭に 3 列の歯、醜い長い首を持つ怪物に変わりました。 轟音を立てて轟音を立てるこれらの怪物は海を飲み込み、それを吐き出しました（深い海のイメージ）。 スキュラとカリュブディスの間にいることは、同時に異なる側面からの危険にさらされることを意味します。
トリトン
トリトン (ギリシャ) – 波が穏やかになりました
足の代わりに魚の尾を持つ老人または若者として描かれます。 ギリシャ神話では、彼女は海の神、ポセイドンと海の愛人アンフィトリデの息子と考えられています。 トリトンは貝殻から角を吹き鳴らし、水の力を支配します。 人魚の海洋バージョンですが、男性です。
フェニックス
フェニックス (16 世紀)
フェニックスは、復活のすべてのシンボルの中で最も有名であり、古代の不死のシンボルである太陽です。 見た目は平凡だが、超常的な力を持った動物。 この伝説の鳥は、500 年ごとに火の灰の中から生まれ変わります。 フェニックスは、物質世界の困難との永遠の闘いにおける人間の精神の再生の象徴となっています。 古代エジプトから、このシンボルは完全にそのままスラブ神話（火の鳥、フィニスト・クリア・ファルコン）に受け継がれました。
キメラ
キメラ (バチカン)
ホメロスの説明によると、これはライオンの頭、ヤギの体、蛇の尾を持つ怪物です。 彼女は火を食べ、翼のあるペガサスを支配していたベレロフォンによって殺されました。
紋章学では、キメラは女性の頭と胸とドラゴンの尾を持って描かれることがあります。
キメラは陸と海に風と嵐を引き起こします。 危険と妄想を象徴します（幻想を生み出す可能性があります）。 それは存在しないことの象徴でもあります。
理想的な秩序の象徴
代替説明規則構造の固体
自然な対称正多面体の形状を持つ固体
規則正しい対称構造を持つ固体
RHLの西ゾーンのホッケーチーム
ロシアのテレビブランド
現代のモニターの画面に映るあの液体
モスクワの工場
気体がカオスの象徴であるなら、化学の観点から見ると、理想的な秩序の象徴とは何でしょうか?
ロシア全土で有名なウォッカ蒸留所
天然多面体
規則正しい対称構造を持つ固体
ロシアのホッケークラブ
ロシアの冷蔵庫のブランド
ダイヤモンド構造
ダイヤモンドの構造による
透明性、純粋さの象徴
鉱物同等の純度
。 ダイヤモンドやエメラルドの「粒」
物質の構造
ソ連の冷蔵庫
原子格子のある物体
顕微鏡下の塩
純粋さと誠実さの基準
規則正しい原子格子構造を持つ固体
自然な対称正多面体の形状を持つ固体
ある秩序構造を持った固体
。 ダイヤモンドやエメラルドの「種」
気体がカオスの象徴であるなら、化学の観点から見ると、理想的な秩序の象徴とは何でしょうか?
M.緯度。 自然に規則的な幾何学的体を形成する化石。 ゲラ、ファセット、自己面体。 クリスタル、ネイティブ、ロックグラス、または白いカットグラスに変身します。 ガレー船は、グラナ (平面)、エッジ (平面の角)、(3 つ以上の平面の) 太い角、および精神的に描かれた軸によって区別されます。 結晶質、ファセットに関連します。 クリスタルウォーター、軽くて透明。 まるで自面体で凍ったかのように隠された水晶の水。それがなければ崩れてしまいます。 結晶質、水晶に関連し、それから作られます。 結晶質で、セルフカットであり、自然にファセットの形をとっている、または本質的にそれを取ることができます。 結晶化すること、または結晶化すること、または何かを結晶化すること、（水または火を通して）強制的にファセット、結晶の形を取ること（カットする？）。 -sya、結晶の形をとり、証拠を形成します。 結晶化、コーリング、結晶化 cf. 間隔 結晶化、コール、結晶化。 について。 有効 そしてコンプ。 動詞によると。 延々と。 結晶化 ｇ． コンプ 多面的な外観を呈し、ガレー、結晶化する物質。 このゲラの外観、イメージ、輪郭そのもの。 結晶化はすべての化石に共通の性質です。 シリカ六面柱の結晶化。 結晶質、形、ファセットカット。 結晶生成学w. 証明とその形成の研究。 結晶学、天然ガレーの外観の説明。これは結晶学の一部であり、結晶の一般的な研究であり、鉱物学の一部です。 結晶測定法は結晶（角度）の測定を扱います
固体
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ギリシャ語で「氷」
カルドゥンの魔法のガラス
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