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루이 세공(Louis Segon), 전화로 전통적인 성경 문자.
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루이 세공(Louis Segon)은 19세기 후반 프랑스어로 성경을 쓴 자유주의 개신교 성향의 스위스 신학자이다. 1874년에 처음 출판되었으며 여러 번 개정되었습니다.

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성경은 크게 구약과 신약의 두 부분으로 나누어집니다. 각 책은 장과 절로 나누어져 있습니다.

구약은 히브리어와 아람어로 기록되었으며 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 여호수아, 사사기, 두 왕, 두 왕, 역대기, 에스라와 느헤미야, 에스더, 욥기, 잠언, 잠언 등 46권으로 구성되어 있습니다. 전도서, 솔로몬의 노래, 이사야서, 예레미야서, 애가서, 에스겔서, 다니엘서, 호세아서, 요엘서, 아모스서, 오바댜서, 요나서, 미가서, 나훔서, 하박국서, 스바냐서, 학개서, 스가랴서, 말라기서, 시편 , Judith, Tobias 및 Maccabees의 책.

신약성서는 헬라어로 기록되었으며 4복음서(마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음), 사도행전, 로마서, 고린도서, 갈라디아서, 에베소서, 빌립보서 골로새서, 데살로니가서, 디모데서, 아티테서, 빌레몬서, 유대인, 자크의 편지, 베드로, 요한, 유다, 묵시록).

기사의 내용

성경(그리스어 biblia, lit. - books에서) 유대교와 기독교에서 성경으로 정식화 된 고대 텍스트 모음입니다. 첫 번째 부분은 유대교와 기독교 모두에서 인정하며 구약이라고 불리고, 다른 부분은 신약이라고 불리며 기독교인에 의해 추가되었으며 그들만이 인식합니다. 이 용어는 기독교 전통에 의해 생성되었으며, 이에 따르면 하나님이 모세를 통해 유대 민족과 맺으신 언약 (계약, 동맹)은 예수 그리스도의 출현으로 이미 모든 민족과 맺어진 신약으로 대체되었습니다. .

구약성서의 책들은 히브리어로 기록되었습니다(성경 히브리어). 일부 책에는 4세기 이후 유대인의 일상 언어인 아람어 단편이 포함되어 있습니다. 기원전. 유대교와 기독교 전통에서는 구약성서의 기록을 모세, 사무엘, 다윗, 솔로몬을 포함한 유대 선지자 및 왕의 이름과 연관시킵니다. 그러나 지금쯤에는 현재 형태의 많은 책이 다소 늦게 등장했으며 이전 시대의 문서와 전설을 처리한 것으로 알려져 있습니다. 특히 창세기의 일부 단편은 10세기까지 거슬러 올라갑니다. 그러나 이 책은 아마도 5세기 이전에 현대적인 형태를 얻었을 것입니다. 기원전.

구약 성서

구약의 정경

성경의 책 모음은 성경의 정경을 구성합니다. 유대교와 기독교 성경의 정경에 포함된 책의 구성과 순서는 다릅니다. 이러한 차이점은 랍비 이전 유대인 전통의 두 가지 성서 정경으로 거슬러 올라갑니다. 마소라 히브리어 성경으로 대표되는 팔레스타인 정경과 그리스어 칠십인역으로 대표되는 알렉산드리아 정경은 기독교 자료에서만 완전히 알려져 있습니다. 마소라 본문은 현대 유대교에서 받아들여지는 반면, 칠십인역은 많은 기독교 교회에서 성경 본문의 권위 있는 출처가 되었습니다. 동시에, 성경의 정경에 관해 기독교 교단들 사이에는 합의가 이루어지지 않았기 때문에 정교회, 가톨릭, 개신교 및 기타 성경에 대해 이야기하는 것이 합법적입니다. 모든 성경 전통에 공통적인 요소가 있습니다. 팔레스타인 정경에 포함된 책은 모든 성경의 일부인 반면 오경은 항상 첫 번째로 나오며 책의 순서가 동일하다는 특징이 있습니다. 차이점은 구약의 나머지 부분에도 적용됩니다. 책의 수, 순서, 특정 책의 길이, 제목과 관련이 있을 수 있습니다. 책과 장으로 나누는 데 불일치가 있을 수 있을 뿐만 아니라 수많은 텍스트 불일치도 있을 수 있습니다. 성경책의 상태는 동일하지 않을 수 있습니다.

개신교 성경에는 히브리어 성경과 같은 수의 구약성경이 있습니다. 또한 정교회 성경과 가톨릭 성경에는 원래 그리스어로 기록되었거나 칠십인역의 일부로만 우리에게 전해진 책과 단편이 포함되어 있습니다(그 중 일부의 히브리어 및 아람어 원본은 현대에 발견되었습니다). : 토빗서, 유딧서, 솔로몬의 지혜서, 시라의 아들 예수의 지혜서, 에스드라기 2서, 3서, 예레미야서, 바룩서, 마카베오 3서; 역대하 마지막 부분에 있는 므낫세의 기도, 에스더서의 일부, 150 이후에 있는 시편, 선지자 다니엘서의 세 단편(바벨론의 노래 - 3. 24-90; 이야기 수잔나 - 단 13, 빌라와 용 - 단 14).

히브리어 성경에서 누락된 책이나 그 일부는 기독교 교회에서 다른 지위를 가질 수 있습니다. 즉, 정경 책과 동등하게 인정되거나(에티오피아 성경에서처럼) 완전히 거부됩니다(개신교의 경우, 그런 책들은 외경이라고 불리며 성경 책 수에 포함되지 않습니다. 이 책들은 가톨릭 성경과 정교회 성경에 들어 있지만 그에 대한 태도는 다소 다릅니다. 가톨릭 교회에서는 이를 "중성경"이라고 부릅니다. 트렌트 공의회(1546)에서 이 책들은 정경(소위 "두 번째 정경")의 지위를 받았습니다. 정교회는 팔레스타인 정경에 포함되지 않은 책들을 읽기에 유익하고 유용한 것으로 인정합니다. 이름에는 통일성이 없습니다. "중성경"(가톨릭 신자들 사이에서와 마찬가지로), "비정경" 또는 "아나기노스코메나"(즉 읽기에 권장되는)라는 용어를 사용할 수 있습니다. 동시에, 정교회에서 특정 책의 정경성에 대한 가장 중요한 기준은 예배에서의 사용입니다. 이러한 관점에서 볼 때, 솔로몬의 지혜서나 다니엘서의 "비정경" 부분은 "비정경"으로 간주될 수 없습니다.

기독교 교회의 초기 교부들의 입장( 또한보십시오교회 교부들)은 비정경 책에 관해 만장일치로 일치하지 않았습니다. 일부는 팔레스타인 정경을 받아들였고, 다른 일부는 히브리어 원본이 없는 그리스어 책을 인정하면서 더 긴 알렉산드리아 정경을 따랐습니다. 표준 서적 목록은 지역 의회에서 고려되었습니다. 예를 들어, 라오디게아 공의회(340년)는 팔레스타인 정경의 책들만 인정했습니다. 반대로, 제3차 카르타고 공의회(397)에서는 비정경 책의 지위를 정경의 지위와 동일시했습니다. 트룰로 공의회(691-692)는 이 문제에 대한 사도적 공의회 결정을 확인했습니다. 그러나 부분적으로 서로 모순되는 조항이 채택되었습니다. 즉, 라오디게아 정경과 제85대 사도 정경은 정경과 비정경을 구별하고 있는 반면, 제3차 카르타고 공의회 제37조는 이를 구체적으로 구별하지 않고 있다. 이후 시대에는 발생한 불일치를 제거하려는 시도가 반복적으로 이루어졌습니다.

이 문제는 17세기 개신교와 가톨릭 신학자들의 논의 과정에서 다시 현실화되었다. 정경 문제는 개신교와 가톨릭의 모범을 따라 만들어진 정교회 신앙 고백에서도 다루어졌습니다. 18세기에 러시아 교회와 그리스 교회 모두 제한된 정경만을 인정하는 것을 지지하는 사람들이 많았지만, 현재 대다수의 신학자들은 긴 정경을 선호합니다.

가톨릭 성경의 정경은 마침내 트렌트 공의회(1546)에서 확정되었습니다. 히포닉 공의회(393)와 제4차 카르타고 공의회(401)의 결정을 확인하면서 그는 트렌트 공의회(1546)에 포함된 모든 책에 정경의 지위를 부여했습니다. 벌게이트. 이러한 결정을 내린 이유는 유대교 원본이 없는 구약성서가 오랫동안 정경과 함께 성경 모음집에 들어 있었기 때문입니다.

반대로 개신교는 구약성서의 구성을 팔레스타인 정경으로 제한하고 불가타에 제시된 책의 순서를 유지했습니다. 현대 개신교 성경판에는 때때로 외경(Apocrypha)이라는 이름으로 신명기 책들이 부록으로 포함되어 있습니다.

히브리어 성경.

나중에 랍비 유대교에 자리 잡은 팔레스타인 정경에는 39권의 책(히브리어 기록에 따르면 22권)이 포함되어 있으며, 이는 토라(율법), 네비임(선지서) 및 케투빔(성경)의 3개 섹션으로 나뉩니다. 이 부분의 제목의 첫 글자로부터 구약의 히브리어 이름인 타나크가 형성됩니다.

토라는 모세 오경, 즉 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기로 구성되어 있습니다. 마지막 3권의 책은 법에 긍정적입니다. 하나님께서 모세를 통해 유대 민족에게 주신 율법을 상징합니다.

네비임 - 선지자들의 글. 대선지서는 여호수아서, 사사기, 사무엘서(열왕기상하), 열왕기(열왕기 3~4서)로 이집트에서 탈출한 후 팔레스타인에 정착한 유대 민족의 종교사를 담고 있으며, 소선지서도 포함됩니다. 적절한 예언서가 포함되어 있습니다: 이사야, 예레미야, 에스겔의 3명의 대선지자와 12명의 소선지자(호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기).

케투빔(Ketuvim) - 다른 책들: 룻기, 전도서, 아가, 예레미야 애가와 에스더. 성경에는 시편, 잠언, 욥기, 다니엘, 에스라 첫째, 느헤미야서, 역대기(역대 상하)도 포함되어 있습니다.

유대 전통에서 성경을 세 부분으로 나누는 것은 성경 정경 형성의 주요 단계를 반영합니다. 오경은 다른 것보다 먼저 나타납니다. 기원전 622년의 발견은 형성의 시작으로 간주될 수 있습니다. "율법서"와 요시야 왕 시대에 널리 읽혔던 책(왕하 22장). 유대 정경의 다음 부분인 네비임(Neviim)은 시라크의 아들 예수의 지혜서(기원전 132년)의 서문에서만 율법과 함께 처음으로 언급되지만, 그 형성은 더 이른 시기, 즉 유대인들이 바빌로니아 포로 생활에서 돌아온 후, 사용 가능한 모든 성경 책이 에스라 제사장의 지시에 따라 수집되고 편집되었습니다 (BC 5 세기 중반). 성경의 마지막 부분(케투빔)은 1세기 말경에 형성됩니다. 기원 후 초기 유대교의 경우, 정경성의 주요 표시는 이 책들이 선지자 시대에 속한다는 주장이었습니다. 에스라가 마지막 선지자라는 개념은 케투빔 부분의 정경 경계와 헬레니즘 시대의 많은 기록을 거부하는 것을 정의했습니다.

성경 본문은 오경의 기록을 선지자 모세에게 할당합니다(신명기 31.8). 욥기는 유대인과 초기 기독교 전통에서도 그에게 귀속됩니다. 성경 연대기에 따르면 모세는 15세기에 살았습니다. 기원전. (참조, 왕상 6.1). 과학적 전통은 일반적으로 유대인의 이집트 탈출(오경 2권에 설명된 사건)을 13세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전. 이러한 불일치의 결과이자 18-19세기의 비판적인 성경 연구에서 오경 본문을 연구한 결과입니다. 소위 "문서 가설"이 만들어졌으며, 그에 따라 오경은 다양한 출처, 즉 유대에서 만들어진 야훼 주의자 c.의 점진적인 결합의 결과로 발생했습니다. 950-930 BC, 엘로힘 기록은 922년 이후 레위인의 북부 전통을 반영하며, 이스라엘이 멸망한 후(722-587) 또는 심지어 바벨론 포로에서 돌아온 후(538) 유다에서 발전한 제사장 규정, 요시야 왕(640-609) 시대에 일어난 소위 신명기 기자. 이 가설을 반대하는 사람들은 이 가설을 전체적으로 거부하지는 않았지만 창세기부터 열왕기하까지의 전체 역사적 이야기의 내용과 문체적 통일성을 강조했으며, 이 책들은 동일한 소속의 한 명 이상의 편집자가 여러 출처에서 수집했다고 주장했습니다. 원.

아모스부터 말라기까지 선지자들의 활동은 8~5세기로 거슬러 올라간다. 기원전. 전도서, 아가, 잠언, 시편은 전통적으로 그 저자인 다윗 왕과 솔로몬 왕의 생애로 거슬러 올라갑니다. 10세기 기원전.; 비판 과학은 그 중 특정 부분만을 이 시대에 귀속시키는 경향이 있습니다. 성경 부분에 있는 다른 책들 역시 바빌론 포로기 이후의 시대로 거슬러 올라갑니다.

구약의 히브리어 사본.

1. 가장 오래된 사본.

우리에게 내려온 성경 본문의 가장 오래된 사본은 민수기(민수기 6.24-26)의 일부인 아론의 축복이 담긴 작은 은두루마리입니다. 이 유물은 1979년 예루살렘에서 발견되었으며 그 연대는 7~6세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전. 이 두루마리의 텍스트는 일반적으로 받아 들여지는 텍스트와 다소 다릅니다. 그들은 부적으로 사용되었다고 믿어집니다. 2~1세기 기원전. 나쉬의 파피루스(10계명 본문과 유대교에서 가장 중요한 전례 본문 중 하나인 "이스라엘아 들으라..."를 담고 있음)와 1947년과 그 이후에 발견된 대부분의 쿰란 사본(그들의 출판은 반세기 동안 지속되었으며 2003년에야 완성되었습니다.) 쿰란과 사해 인근의 다른 장소에서 약 190개의 두루마리가 발견되었으며, 이는 구약성서의 단편입니다(단 하나의 두루마리, 즉 선지자 이사야서가 완전히 보존되었습니다) ( 또한보십시오사해 스크롤). 시편(36), 신명기(29), 이사야(21)의 단편이 포함된 대부분의 두루마리, 에스라서와 역대기(각각 1두루마리)는 더 나쁘게 표현됩니다. 에스더서는 없어졌습니다. 또한, 쿰란 사본 중에는 유대인 정경에는 포함되지 않았지만 칠십인역 정경과 외경(희년의 책, 에녹서)에는 포함된 거의 모든 비정경 책(Macc 1권 제외)의 단편이 있습니다. , 레위의 유언 등). 두루마리 중 하나에는 이전에 그리스어 번역으로만 알려진 시라크의 아들 예수의 히브리어 원본 조각이 포함되어 있으며 나중에 조각은 카이로 게니즈(신성한 물건을 보관하기 위한 특수 지하 감옥)에서 발견되었습니다. 대부분의 사해 사본은 마소라 본문과 다른 해석을 가지고 있습니다. 쿰란에서 발견되기 전에는 구약성서의 히브리어 본문이 70인역 원조가, 마소라 본문, 사마리아 본문의 세 가지 유형으로 되어 있다고 믿었습니다. 사해 사본을 분석하면 최소한 5가지 유형의 텍스트를 구별할 수 있습니다. 아마도 2세기 이전일 것이다. 기원 후 구약성서의 히브리어 본문은 안정성이 없었으며, 랍비 학자들의 문헌학적 활동의 결과로 마소라 본문의 기초를 형성하는 변형된 형태를 갖게 되었는데, 이는 대부분의 유대 세계에서 인정되었습니다.

9세기 또는 8세기. 19세기 말 카이로에서 발견된 히브리어 성경의 단편들은 서기까지 거슬러 올라가며, 이미 마소라 성서에 매우 가까운 본문을 담고 있습니다. 일부 사본에는 마소라 모음 표시가 포함되어 있으며 자음 텍스트의 세 가지 발성 시스템인 팔레스타인어, 바빌로니아어 및 티베리아어가 모두 표시됩니다. 일부 책은 이미 두루마리가 아닌 코덱스 형태로 존재합니다.

2. 마소라 학자들의 활동, 자음 본문의 발성, 마소라, 찬송 기호.

대략 6세기부터. 기원 후 마소라 학파는 서기관 학파(히브리어 소페림)를 대체하고 10세기까지 지속된(히브리어 단어 마소라 - "전통, 전통"(성서 본문을 읽고 다시 쓰는 것)에서 유래) 운영되기 시작했습니다. 그녀의 임무는 성경의 안정된 본문을 개발하는 것이었습니다. 엄격한 편집이 수행되었습니다. 안정성 요구 사항을 충족하지 못하는 오래된 텍스트는 유통에서 제외되었습니다(동시에 신성한 물건으로서 파괴되지 않고 게니자에 묻혔습니다). 마소라 학자들은 또한 본문을 발성하기도 했습니다. 최대 6c. 히브리어 쓰기는 자음(즉, 사본에는 모음을 쓰는 기호가 없었음)이었으며, 성경 본문을 읽는 전통은 구두로 전달되었습니다. 이 구전 전통에는 발성 외에도 억양(노래) 규칙과 텍스트를 절, 반행 등으로 나누는 것도 포함되었습니다. 분명히 텍스트의 정확한 발음, 이해 및 해석에 대한 의심을 없애기 위해 구전 전통을 고쳐야 할 필요성은 오랫동안 존재했지만 6-7세기에만 존재했습니다. 기원 후 모음에 대한 최초의 발음 구별 부호가 나타났으며 이는 나중에 시스템으로 구성되었습니다. 첫 번째 발성 체계는 팔레스타인(또는 남부 팔레스타인)이었습니다. 그 후, 팔레스타인에 있는 티베리아스의 마소라 사람들은 티베리아스(아래 첨자) 음성 체계를 개발했고, 예멘에서는 바빌로니아라고 불리는 위 첨자 체계를 개발했습니다. 10세기부터 티베리아 모음 체계가 지배적이게 되었고, 유럽과 다른 나라의 유대인 공동체에서도 지배적인 위치를 유지하게 되었습니다(예멘에서만 바빌로니아 전통이 보존되었습니다). 티베리아스 모음 체계의 발전은 마소라족(AD 9세기~10세기 초)의 두 가문(또는 학파)인 브네이 아셰르(Bnei Asher)와 브네이 나프탈리(Bnei Naftali)의 활동과 관련이 있습니다. 대략 12세기부터. Ben Asher 학교 시스템이 표준이 되었습니다. 알레포 코덱스에 가장 정확하게 반영되어 있다고 믿어집니다. 마소라 학자의 임무에는 텍스트의 자음 구성, 작성 규칙, 기존 사본의 불일치 등에 대한 지식을 저장하고 향상시키는 것도 포함되었으므로 마소라 학자가 처리한 사본에는 특별한 표시가 있습니다 - "마소라". 작은 마소라(원고 여백에 표시)가 있고, 큰 마소라가 본문 아래에 있으며, 마지막 마소라가 각 책 끝에 있습니다. 넓은 의미에서 "마코파"라는 용어에는 모음 표시와 성가 표시도 포함됩니다.

마소라 학자들의 활동의 결과로 성서 본문의 잘못된 내용이 드러났습니다. 그러나 수정된 ​​버전은 원고에 포함되지 않고 구전 전통으로 전달되었습니다. 회당에서 성경 본문을 읽을 때 잘못된 읽기(ketiv - "기록된 내용")가 올바른 읽기(kere - "읽는 내용")로 대체되었습니다. 예를 들어, 욥기 13장 5절에는 “보라 그가 나를 죽이시니 나에게는 소망이 없느니라”라고 되어 있지만 마소라 학자들은 “안 된다” 대신에 “그 안에”라고 읽으라고 지시했기 때문에 “보라 그가 나를 죽이느니라”로 판명되었습니다. , 그러나 그분 안에 나의 희망이 있습니다." 회당에 보관되어 전례 낭독에 사용되는 손으로 쓴 토라 두루마리에는 모음이나 찬송 표시가 전혀 제공되지 않았습니다.

3. 가장 중요한 중세 사본.

현재 6,000개 이상의 유대인 중세 사본이 알려져 있으며, 그 중 약 절반은 1540년 이전의 것입니다. 그 중 6개는 10세기, 8개는 11세기, 22개는 12세기에 만들어졌습니다. 게다가 서기 1200년 이전의 단편이 6개 있습니다. 일부 사본에는 히브리어 성경 전체 텍스트가 포함되어 있지만 선지자 오경의 별도 사본도 있습니다. 일부 원고에는 단 한 권의 책만 포함되어 있습니다. 별도의 사본에는 히브리어 본문과 함께 아람어(소위 타르굼) 또는 아람어 번역본이 포함되어 있습니다. 아라비아 말, 때로는 각 구절(토라의 경우) 또는 세 구절(선지자의 경우) 뒤에 배치되어 2개 언어로 된 텍스트가 서로 이어지도록 합니다.

가장 권위 있는 중세 사본 중 하나는 925년경에 작성된 알레포 코덱스(Aleppo Codex)입니다. 중세 시대에 이 사본은 책 교정의 모델로 사용되었으며 현재는 현대 과학 출판물, 특히 알레포 코덱스(Aleppo Codex)는 이스라엘 예루살렘 대학에서 진행된 구약성서의 새로운 여러 권의 비평판의 기초입니다. 알레포 코덱스(Aleppo Codex)는 이 모음 체계의 창시자 중 한 명인 Aaron ben Asher가 소개한 티베리아어 모음, 모음 기호 및 칸틸레이션 기호가 포함된 표준 텍스트입니다. 이 코덱스에는 히브리어 성경의 전문이 포함되어 있었지만, 당시 코덱스가 보관되어 있던 알레포에서 1948년에 발생한 화재로 인해 사본의 시작 부분과 끝 부분의 중요한 부분이 유실되었습니다. 남아 있는 본문은 신명기 28장 16절로 시작하여 칸토서 3장 12절로 끝나며, 그 사본은 현재 예루살렘에 보관되어 있습니다.

날짜가 기록된 히브리어 성경의 가장 오래된 사본은 레닌그라드 코덱스입니다. 코덱스는 1009년으로 거슬러 올라가며, 그 음성은 알레포 코덱스와 가깝습니다. 알레포 코덱스뿐만 아니라 이 사본은 모음 기호와 벤 아셰르(ben Asher)의 찬송 기호에 대한 티베리아 마소라 전통을 충실하게 전달합니다. 레닌그라드 코덱스(Leningrad Codex)는 Biblia Hebraica(Stuttg., 1929-1937)의 제3판을 준비하는 데 사용되었으며, Biblia Hebraica Stuttgartensia(BHS)의 모든 호에는 원고가 거의 변경되지 않고 복제되었습니다.

히브리어 본문의 판.

히브리어 성경 전체는 1488년에 손치노(이탈리아)에서 출판되었습니다(타르굼과 주석이 없고 음성 텍스트가 있는 1권짜리 판).

교황 레오 10세의 주도로 1514~1517년에 다중 언어(유대어, 그리스어, 라틴어)가 만들어졌습니다. 이 책은 1522년 스페인 도시 알칼라에서 출판되었으며, 이 도시의 로마식 이름을 따서 콤플루툼 다중언어(Complutensian Polyglot)로 명명되었습니다. 본문을 준비할 때 고대 사본과 이전 판이 고려되었습니다.

1515년 앤트워프 출신의 기독교 상인 다니엘 반 봄베르그(Daniel van Bomberg)는 베니스에 유대인 인쇄소를 설립했고, 아우구스티누스 수도사 펠릭스 프라텐시스(Felix Pratensis)와 함께 1516~17년에 “랍비 성서”를 출판했습니다. 성서 본문 자체(많은 수의 사본 연구에 기초함), 타르굼, 마소라 및 랍비 주석.

튀니지 출신의 유대인 학자 야콥 벤 하임 벤 아도니아후(Jacob ben Chaim ben Adoniahu)는 봄베르그의 인쇄소를 위해 "랍비 성서"(1524-1525) 제2판을 준비했는데, 이 책에는 크고 작은 마소라가 공급되었습니다. 그는 당시의 비평 방법을 적용하여 마소라 서적과 마소라 서적을 손으로 쓴 많은 자료를 사용했습니다. 벤 아셰르(Ben Asher)의 전통에 기초한 두 번째 랍비 성서는 수세기 동안 특별한 권위를 누렸습니다.

히브리어 성경 과학판의 첫 번째 경험은 Z. Beru의 것입니다. 그는 독일의 성서학자 프란츠 델리치쉬(Franz Delitzsch)와 함께 별도의 책으로 라이프치히에서 히브리어의 대부분을 출판했습니다. 성경(1869~1894). Behr는 Masorah에 따라 Ben Asher의 원본 텍스트를 재구성하려고 시도했습니다. 하지만 그는 마음대로 사용할 수 있는 고대 사본이 없었기 때문에 나중에 나온 사본에 채택된 원칙에 기초하여 마소라 책을 편집했습니다.

K.D. 긴즈부르크(Ginzburg)는 마소라 원문의 재구성을 위한 주요 자료로도 사용되었습니다. 1880~1905년에 그는 마소라(Masorah) 4권을 출판했습니다. 그는 73개의 사본과 일부 오래된 판본을 사용했습니다.

1906년 라이프치히에서 독일 개신교 성서학자 R. 키텔(R. Kittel)은 2차 랍비 성서에 기초한 성서 본문을 출판했습니다. 출판사는 그에게 유대인 사본뿐만 아니라 고대 타르굼에도 기초한 비평 장치를 제공했습니다. 텍스트 및 언어 연구 결과도 고려되었습니다. 이 출판물에는 많은 추측이 포함되어 있습니다. 1913년(라이프치히)과 1929~1937년. (슈투트가르트) Kittel의 성경이 재인쇄되었습니다. 슈투트가르트 판의 특징은 이 책이 유대교 본문의 가장 권위 있는 출처 중 하나인 레닌그라드 코덱스에 기반을 두고 있다는 것입니다. 두 번째 랍비 성경과 이 판본의 본문 사이의 불일치가 수정되었습니다. 처음으로 바빌로니아 모음이 포함된 사본에 존재하는 변형이 고려되었습니다. Kittel의 4판 성경(슈투트가르트, 1954)은 이사야서와 하박국서에 대한 쿰란 사본의 내용을 반영합니다. 이 버전은 BH(Biblia Hebraica)로 축약됩니다. 이 전통의 연속은 1967년부터 1977년까지 W. Rudolph와 C. Elliger가 출판한 BHS(Biblia Hebraica Stuttgartensia)입니다. 이는 텍스트 연구 및 학술 작업을 위한 가장 권위 있고 인기 있는 소스입니다. 현재(21세기 초) 마소라와 쿰란 두루마리의 데이터를 포함하는 새로운 BHS 판이 준비되고 있습니다. 예루살렘의 히브리 대학교는 M. Goshen-Gotshtein(1925-1991)의 주도로 1975년에 알레포 코덱스에 기초한 히브리어 성경의 비평판을 만드는 작업을 시작했습니다.

칠십인역.

구약성경을 그리스어로 번역한 가장 오래된 것은 전설에 따르면 기원전 285-247년에 72명의 통역사의 이름을 따서 칠십인역(약칭 LXX)이라고 불리는 70인역이라고 합니다. 이집트 왕 프톨레마이오스 2세 필라델푸스의 요청에 따라 토라는 그리스어로 번역되었습니다. 칠십인역의 구성은 성서의 알렉산드리아 정경을 반영합니다. 나중에 기원전 285년에서 150년 사이에 이미 그리스어가 모국어인 알렉산드리아의 유대인들 사이에서 팔레스타인 정경에는 없는 책과 단편을 포함하여 성경의 나머지 책에 대한 번역이 이루어졌습니다. 센티미터. 구약의 정경).

원본과 달리 번역본이 유대인의 관점에서 신성한 텍스트의 지위를 갖지 못했다는 사실에도 불구하고 칠십인역은 그리스-로마 에큐메네의 유대인 디아스포라에서 널리 사용되었습니다. AD 1세기 때 기독교는 로마제국에 퍼져 70인역을 구약성경으로 받아들인다. 동시에 기독교가 출현할 때까지(케투빔 부분의 정식화가 완료되지 않았기 때문에) 성경의 정경은 여전히 ​​열려 있었습니다.

구약성서의 새로운 신학적 해석은 유대인 전통과 비교하여 기독교 칠십인역의 책을 섹션별로 배포하는 방식을 다르게 결정했습니다. 따라서 오경은 이제 주로 인류 역사의 첫 단계와 선택된 사람들에 대한 이야기로 인식되었습니다 (따라서 역사서에 더 가깝게 만드는 것이 당연해 보입니다). 예언서 자체(히브리어 성경에서는 선임 선지자라고 불림)는 특별한 부분으로 분류되었습니다. 메시아닉을 포함하는 것으로, 즉 예수 그리스도에 관한 예언은 말뭉치의 마지막 부분에 배치되었습니다. 유대 전통에서 케투빔 부분에 속했던 다니엘서도 예언서에 포함되었습니다. 그리고 그것은 그리스도에 관한 중요한 예언을 담고 있습니다. 시라크의 아들 예수의 지혜서, 솔로몬의 지혜서, 마카베오서는 팔레스타인 정경에 없습니다. 기독교에 대한 그들의 권위는 구약 전체 중에서 성령의 교리와 영혼 불멸이 가장 완전하게 드러난 곳이 바로 이 책들이라는 사실로 설명됩니다.

기독교 전통에서 구약성경의 내용에 따라 다음과 같은 세 그룹으로 나뉩니다.

1) 법에 긍정적이고 역사적:

a) 법에 긍정적인 - 이것은 세상과 인간의 창조, 인류 역사의 첫 페이지, 구약의 족장들, 이스라엘 백성을 이끈 선지자이자 입법자 모세에 대해 이야기하는 오경입니다. 애굽의 노예 생활에서 나온 유대인들이 광야에서 약 40년 동안 방황한 기간입니다. 오경에는 종교적, 도덕적, 법적 법률에 대한 설명이 포함되어 있습니다.

b) 역사서: 여호수아, 사사기, 룻기, 열왕기상, 역대하, 에스드라상, 느헤미야서, 에스드라하서, 마카베오서 1~3서, 에스드라기 3서(마카베오서, 에스드라 3서)는 팔레스타인에 포함되지 않습니다. 구약 역사의 후기와 관련된 정경은 슬라브어-러시아어 성경의 말뭉치 끝 부분에 있습니다) - 약속의 땅인 가나안에서 이스라엘 백성이 정착하는 이야기, 지역 민족과의 전쟁에 관한 이야기를 담고 있습니다. , 군사 지도자 (전통적으로 판사라고 함)의 통치시기에 대해, 군주제 통치의 확립에 대해, 이스라엘 (북부) 왕국의 흥망 성쇠에 대해, 이 시대의 선지자와 왕에 대해, 북 왕국의 붕괴, 예루살렘의 멸망, 유대인들의 바빌론 강제 이주;

2) 가르치는 책 - 이것은 욥기, 시편, 전도서, 잠언, 솔로몬의 지혜서, 유딧서, 에스더서, 토빗서, 시라크의 아들 예수의 지혜서입니다. 그들은 성경의 현자들에 의해 쓰여졌으며 인간 삶의 다양한 측면, 인간 정신의 표현에 영향을 받았으며 악과 고통의 존재 문제와 삶의 의미를 해결하려고 노력했습니다.

3) 선지서 : 3대선지서(이사야, 예레미야서, 에스겔서), 다니엘서, 소선지서 12서, 예레미야애가와 비정경 예레미야서와 선지자 바룩; 이 책에는 사람들과 맺은 하나님의 언약에 대한 도덕적, 종교적 왜곡에 반대하고 메시아 왕국의 도래를 예언하는 이스라엘 선지자들의 설교가 포함되어 있습니다.

기독교는 칠십인역 본문에 특별한 중요성을 부여합니다. 그 안에는 일부 교리의 기초가 되는 독서가 있습니다(예: 사 7:14). 정교회는 칠십인역을 구약의 정통 본문으로 받아들이는데, 마소라 본문과는 대조적으로 여러 곳에서 상당한 불일치가 드러납니다. 알렉산드리아 신학교와 안디옥교 신학교에 속한 기독교 학자들은 3-초기에 복종했습니다. 4세기 70인역의 본문을 여러 번 개정하여 70인역의 3가지 주요 번역본, 즉 오리게네스(Origen)의 번역본, 루시안(가장 널리 사용되는) 번역본, 이시치예프(Isichiev)의 번역본이 탄생하게 되었습니다.

칠십인역의 사본.

현재까지 기원전 2세기까지 거슬러 올라가는 칠십인역의 단편과 사본이 2,000개 이상 알려져 있습니다. 기원전. - 16 세기 기원 후 (구약 성서의 성구와 교부 인용문 제외). 시편의 필사본 전통은 가장 완벽하게 표현되어 있습니다. 이 책의 750개 이상의 목록이 우리에게 전해졌습니다.

대부분의 구약성서 사본에는 처음에는 한 권 또는 몇 권의 책만 포함되어 있었습니다. 다음과 같은 유형의 성서 모음집이 알려져 있습니다: 1) 오경; 2) 옥타튜크(창세기-룻기); 3) 역사서(사무엘상-에스드라하서, 에스더서, 유딧서, 토비트서); 4) 솔로몬의 책(잠언, 지혜, 전도서, 아가); 5) 시집; 6) 12명의 소선지서; 7) 위대한 선지자들의 책 4권. 예를 들어, 다양한 그룹이 모든 예언서와 창세기-토비트 또는 예언서와 시서를 통합할 수 있습니다. 칠십인역은 여러 번 편집되었기 때문에 원본 텍스트를 재구성하기가 어렵습니다.

원고의 구조적, 기능적 상태, 필기체 및 작성된 자료에 대한 분석을 기반으로 몇 가지 유형의 원고 소스가 구별됩니다.

1. 파피루스. 이 손글씨 유형은 가공된 갈대로 만든 필기 재료를 기반으로 하여 두드러집니다. 파피루스는 우리에게 내려온 가장 오래된 조각입니다. 파피루스 ser에서. 2인치 기원전. 현존하는 가장 오래된 그리스어 성경 본문을 포함하고 있습니다. 현재 360개 이상의 파피루스가 알려져 있으며 그 수는 지속적으로 증가하고 있습니다.

2. 언셜체. 그것들은 편지와 글쓰기 재료의 성격으로 구별됩니다. 양피지는 대문자 원고의 재료로 사용되었으며 텍스트는 큰 "대문자"로 작성되었으며 스트레스와 열망이 없으며 약어 수가 적습니다. 원고의 형식은 코덱스입니다. 구약성서의 거의 완전한 내용을 담고 있는 가장 중요한 언셜체는 바티칸(4세기), 시내산(4세기), 알렉산드리아(5세기) 법전이다.

3. 미미한. 이들은 9세기에 등장한 필기체 글쓰기를 기반으로 구별됩니다. 이 유형의 원고는 양피지, 봄바이신 및 12세기부터 사용되었던 필기 자료를 복사 속도를 높이고 저장하는 지속적인 문자(합자) 쓰기뿐만 아니라 약어가 특징입니다. 종이. Minuscules는 늦은 기원에도 불구하고 종종 매우 오래된 판독 값을 제공합니다. 예를 들어, 10세기의 작은 부분 중 하나에서. 70인역의 선지자 다니엘서 번역은 보존되었습니다(다른 모든 사본에는 Theodotion의 번역으로 이 책이 포함되어 있습니다).

4. 성구집(예배 중에 읽은 구약성서의 단편 모음집)은 대부분 10~11세기 이후의 것입니다. 일반적으로 Lucian 버전이 포함되어 있습니다. 약 150개의 출처가 알려져 있습니다.

칠십인역의 판.

그리스어 구약성서는 콤플루텐시아 대조 성서(1514~1517)의 일부로 처음으로 전체 내용이 인쇄되었습니다. 구약성서 본문을 준비하면서 현재 바티칸 도서관에서 확인된 2개의 작은 사본과 아마도 당시 스페인에 있던 여러 사본이 기초로 사용되었을 것입니다. 사용된 바티칸 사본 중 하나에는 안티오크 판의 본문이 포함되어 있습니다.

1518~1519년 베니스에서는 알디나 성경(알다 마누티아 출판사 소유주 이름을 따서 알디나)이 인쇄되었습니다. 현재 성 베드로 국립 도서관에 보관되어 있는 일부 베네치아 사본이 있을 가능성이 있습니다. 베니스의 마크.

70인역의 초판 인쇄판 중에서는 1587년 교황 식스토 5세의 주도로 로마에서 출판된 이른바 시스티나 성경(Sixtina Romana)이 가장 큰 권위를 누렸다. 최고의 uncials 중 텍스트의 기초로 사용되었습니다. 누락된 조각은 다른 사본의 텍스트로 채워졌습니다. 17~19세기 동안. 시스티나 성경의 구약성경 본문을 따라 20개 이상의 판본이 출판되었습니다.

일부 칠십인역 출판사는 이미 16세기에 활동했습니다. 불일치 사항을 지적하고 수정 사항을 제안했습니다. 한편 비판적 장치는 18세기 말에야 등장했다. 그 창조의 장점은 영국 과학자 R. Holmes와 P.J. 파슨스는 1788년부터 1827년까지 옥스퍼드에서 5권짜리 칠십인역을 출판했습니다. 주요 텍스트는 시스틴 판의 구약 성서를 재현하고 약 300개의 그리스어 사본, 고대 번역의 증거(고대 라틴어, 콥트어, 아랍어, 슬라브어, 아르메니아어 및 조지아어) 및 교부 저술의 성서 인용문도 고려합니다. 또한 70인역의 인쇄판 변형인 콤플루텐시아 다중 언어, 알딘 성경 등이 제공됩니다.

K. 티셴도르프는 자신의 판(1850, 1856, 1860, 1869)에서 여러 대문자 사본의 읽기 내용을 고려하여 시스티나 판의 개정된 본문을 제공합니다.

A. Ralphs가 1935년에 출판한 Septuagint의 비평판은 현재 가장 많이 배포되었습니다. Ralphs는 Septuagint의 원본 텍스트를 재구성하려고 시도했습니다. 이러한 이유로 이 판의 본문은 대부분의 이전 판과 달리 절충주의적입니다.

1931년 이래로 여러 권으로 구성된 칠십인역 비평판이 괴팅겐에서 출판되었습니다.

신약 성서

신약 성서를 구성하는 책들은 예수 그리스도의 생애(그의 성육신, 가르침, 기적, 십자가에서의 고난과 죽음, 죽은 자의 부활과 그에 따른 천국으로의 승천), 기독교인의 창조에 대해 이야기합니다. 교회와 그 존재의 초기 기간, 그리고 그리스도의 가르침을 설명하고 세상의 마지막 운명의 비밀을 밝혀줍니다. 이 성경책 모음집을 "신약성서"라고 부릅니다. 여기에는 세상에 나타나신 예수 그리스도의 고난과 부활을 통해 실현된 하나님과 사람 사이의 새로운 “언약”(계약, 연합)의 체결에 대한 계시가 포함되어 있습니다.

신약은 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음 등 27권의 책으로 구성되어 있습니다. 사도행전; 가톨릭 야고보 서신, 가톨릭 베드로 서신 2권, 요한 가톨릭 서신 3권, 유다서 가톨릭 서신; 사도 바울은 로마서, 고린도서(1~2장), 갈라디아서, 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 데살로니가서(1~2장), 디모데에게(1~2장) ), 디도에게, 빌레몬에게, 유대인에게 ; 신학자 요한 사도의 계시.

신약성서의 책들은 내용의 성격에 따라 4부분으로 나뉩니다: 1) 법적인 부분(그리스어 문자 "좋은" 또는 "좋은 소식"에서 유래한 4개의 복음서 포함, 일반적으로 러시아어로 "복음"으로 번역됨) ”), 그들은 예수 그리스도의 가르침에 대해 이야기하기 때문입니다); 2) 사도들에 의한 기독교 신앙 확산의 역사를 설명하는 사도 행전의 역사서; 3) 가르침(기독교인들에 대한 가르침과 지침을 담고 있는 사도들의 모든 서신) 4) 교회와 세상의 미래 운명에 대한 예언이 담긴 전도서 요한의 계시록 (또는 묵시록). 정통 전례 전통에서는 신약성경을 복음서와 사도서의 두 부분으로 나누는 것이 허용됩니다. 첫 번째 부분에는 4명의 복음서 기자의 이야기가 포함되고, 두 번째 부분에는 사도행전과 서신이 포함됩니다. 이 부문 밖에는 묵시록이 있습니다. 예배에 사용하지 않습니다.

과학적인 성서 연구에서 신약성서의 정확한 창조 날짜는 아직 확립되지 않았으며 앞으로도 거의 확립될 수 없습니다. 신약성경 본문에 대한 최초의 언급과 그에 대한 언급은 이미 2세기의 일부 기독교 저술가들에게서 찾아볼 수 있습니다. 아마도 사도들의 서신은 우선 선교 활동에 필요한 도움으로 기록되었을 것입니다. 따라서 사도 바울의 편지는 49-60년에 작성된 것입니다. 가톨릭 서신은 대략 50년(사도 유다의 서신)과 105년(사도 요한의 서신) 사이에 기록되었습니다.

기독교의 첫 세기부터 기독교 학자들과 교부들은 복음서가 기록된 기원과 시기에 관한 문제에 관심을 가져왔습니다. 초기 기독교 저자들은 만장일치로 마태복음이 창조 당시 최초의 복음임을 인정합니다. 두 번째는 사도 베드로의 설교로 거슬러 올라가는 마가복음이었고, 그 뒤에는 사도 바울의 권위가 있었던 누가복음이 있었습니다. 축복받은 어거스틴에 따르면, 이후의 전도자들은 각각 이전 저자의 작품을 사용했습니다. 불가리아의 테오필락트 대주교(11세기)는 가이사랴의 유세비우스(4세기)의 증언을 바탕으로 복음서 해석의 서문에서 복음서의 기원에 관한 구전 전통과 초기 자료에서 얻은 정보를 인용합니다. 전도자 마태는 주님의 승천 후 8년 후에 히브리어로 복음을 썼습니다. 마가는 승천 후 10년 후에 복음서를 기록했습니다. 누가는 15년 만에, 요한은 32년 만에 일을 마쳤다.

그러나 서구 성서학은 역사비평적 방법을 바탕으로 정경 복음서의 작성 순서에 대한 전통적인 관점을 수정해 왔다. 공관 문제에 대한 다음과 같은 해결책이 제안되었습니다 (공관 - 관점이 유사하고 동일한 관점을 고수함; 처음 세 복음서를 공관이라고 함): 첫 번째 복음은 마가복음이었습니다 - 멸망 직전 또는 가을 직후 예루살렘(70); 이 복음과 Q(독일어 Quelle - 출처)로 표시되는 우리에게 내려오지 않은 예수의 로기아(말씀)의 근원에 기반을 둔 더 긴 ​​마태복음은 누가복음. 두 가지 출처 가설이라고 불리는 이 가설은 널리 채택되었습니다. 주요 조항은 종종 공리로 간주됩니다. 한편, 예를 들어 마태복음과 누가복음의 차이점을 설명하려면 이 가설의 논리에 따라 실체의 부당한 증가로 이어지는 제3의 출처를 가정하는 것이 필요합니다.

1999년에 레오니드 그릴리체스(Leonid Griliches) 신부는 마태복음과 마가복음의 관계 문제에 대한 자신의 견해를 제시했습니다. 그는 마태복음의 유대적 기원에 관한 초기 기독교 저술가들의 증거를 고려하여 이 복음서의 히브리어 본문을 재구성했습니다. 게다가 그는 마가복음이 원래 아람어로 쓰여졌다는 논제를 입증했습니다. 두 복음서의 재구성 내용을 서로 비교하고 그리스어 본문과 비교하면 마태복음이 주요 복음서라는 결론을 내릴 수 있었습니다. L. Griliches의 개념에 따르면, 초기 판에서 이 복음서는 사도 베드로가 전파 활동에서 (일부 변경과 함께) 사용했습니다. 베드로 자신은 아람어를 말했고, 그의 변함없는 동반자이자 조수인 마가는 그의 연설을 그리스어로 번역했습니다. 그 후 마가는 베드로의 허락을 받아 자신의 설교를 그리스어로 녹음했습니다.

분명히 신약 성서, 특히 서신서가 등장한 직후에 모음집으로 결합되기 시작합니다. 사도 바울은 이 서신이 교회 전체에 미치는 의미를 다음과 같이 지적합니다. “너희가 이 서신을 읽은 후에 라오디게아 교회에서도 읽게 하라. 라오디게아에서 온 것을 너희도 읽느니라”(골 4:16). 신약성서의 모든 책에 대한 참고문헌, 암시, 인용문은 이미 사도 시대의 저술물에서 발견되는데, 이는 평균적으로 정경이 창조된 때로부터 반세기도 채 지나지 않은 시점입니다. 2세기에는 기독교 변증론자들은 종종 신약성서의 책들을 권위 있는 출처로 인용합니다. 신약의 정경을 구성하는 27권의 책은 모두 처음부터 기독교 교회에 의해 받아들여졌습니다(그러나 오랫동안 히브리서와 신학자 요한의 계시록의 정경성에 대한 합의가 없었습니다) . 현재의 형태의 신약 정경은 360년 라오디게아 지역 공의회에서 확정되었고 제4차 에큐메니칼 공의회(451)에서 확정되었습니다.

신약의 사본.

현존하는 모든 신약성경 사본은 그리스어로 기록되었습니다. 그리스어 신약성서의 필사본 전통은 매우 풍부하여 알려진 출처가 5,300개가 넘습니다. 1908년에 K. R. 그레고리(K. R. Gregory)는 알려진 모든 사본에 대한 최초의 분류를 제안했으며, 1963년부터 K. 알란드(K. Aland)는 계속해서 해당 사본에 대한 추가 설명 작업을 진행했습니다. 파피루스 115개, 309온스, 소문자 2,862개, 성구 2,412개가 있었습니다. 이 수치는 K. R. 그레고리(K. R. Gregory)와 K. 알랜드(K. Aland)가 다양한 사본 보관소와 도서관에서 발견한 완전한 사본과 개별 단편을 분류한 결과입니다. 반면 신약성서 사본의 정확한 수는 분명히 적습니다. 일부 저장 단위는 하나의 원고의 일부일 수 있습니다. 가장 큰 숫자사본은 아토스와 시나이 수도원에 보존되었습니다. 기본적으로 이것은 두 번째 천년기의 아주 작은 사본들입니다.아테네, 파리, 로마, 런던, 상트페테르부르크, 옥스퍼드, 예루살렘 및 기타 도서관에도 대규모 신약 사본 컬렉션이 소장되어 있습니다.

1. 파피루스는 이집트 발굴 중에 발견되었으며 비교적 최근에 과학계에 소개되었습니다(1908년에 출판된 그레고리의 카탈로그에는 그 중 14개만 있습니다). 파피루스는 신약성경 본문의 최초 출처입니다. 따라서 파피루스 52에는 Jn의 단편이 포함되어 있습니다. 18년은 텍스트 작성 추정 시점으로부터 고작 30~40년밖에 남지 않은 시점이다. 전체적으로 파피루스의 연대는 2~7세기로 거슬러 올라가며(이 중 40개 이상이 2~4세기 초의 것임) 3세기 신약성서 본문의 상태를 재구성할 수 있는 근거를 제공합니다. 현존하는 모든 사본은 신약성서의 단편이지만 합쳐서 신약성서 전체를 구성합니다(디모데전서와 2서는 제외).

네 개의 파피루스만이 두루마리이고 나머지는 코덱스의 일부입니다. 이는 처음부터 코덱스가 신약성서 본문의 지배적인 존재 형태임을 시사합니다. 모든 파피루스는 공인 문서로 작성되었습니다. 파피루스의 텍스트는 불안정하고 수많은 변형을 포함하고 있는데, 이는 분명히 기독교 확산의 초기 단계에서 전통의 기원을 반영합니다.

2. 언셜체 사본은 양피지에 일반(언셜체) 손으로 쓴 코덱스입니다. 대부분은 4~10세기에 속한다. (2개의 코덱스는 이전 기간의 날짜입니다). 양피지의 언셜체 코드는 313년 밀라노 칙령 이후 문서의 공식 형식이 되었지만 이러한 유형의 사본이 배포되기 시작한 것은 기원전 2세기로 추정됩니다. 파피루스와 달리 양면에 글을 쓰는 데 양피지를 사용했기 때문에 책 제작 비용이 저렴해졌습니다. 텍스트에서 올바른 위치를 검색하고 저장할 때 스크롤보다 코덱스가 더 편리합니다. 가이사랴의 유세비우스에 따르면 콘스탄티누스 황제는 그에게 성경의 완전한 사본 50권을 만들라고 명령했는데, 이로 인해 전례용으로 사용되지 않는 바티칸, 시나이, 알렉산드리아와 같은 코덱스가 이 시대에 등장하게 되었을 것입니다.

과학계에 파피루스가 도입되기 전에, 언셜체는 신약성서 본문의 가장 오래된 출처로 간주되었으며, 비평적 출판물에 기반을 두고 있습니다(K.K. 그룹(중립, 알렉산드리아, 서부 및 시리아)은 각각 바티칸, 에브라임 및 왕실로 식별됩니다. , Beza 및 Alexandrian 코덱스 Alexandrian은 언셜체 사본에 대해 학자들의 관심을 끌었던 최초의 사람이며, 그것과의 불일치는 Walton의 다중 언어(1657)에 포함되어 있습니다.

신약성서의 전문은 5개의 사본으로만 보존되었으며, 복음에는 9개의 사본, 7개 - 사도행전, 7개 - 사도 바울의 서신, 9개 - 대성당 서신, 4개 - 묵시록, 나머지 사본이 포함되어 있습니다. 조각입니다.

3. 작은 사본의 연대는 9세기에서 17세기까지입니다. 이 사본들은 적어도 기원전 4세기부터 교회에서 사용되어 온 비잔틴 문헌의 예입니다.

과학자 X. Ferrar, F. Scrivener, D.R. Harris 및 K. Lake가 "13족"이라고 부르는 11~15세기의 작은 사본 그룹(Lake는 나중에 12~14세기의 4개 이상의 사본을 "13족"으로 결합함) ") 에는 다른 종류의 소스에서는 사용할 수 없는 텍스트 개발의 초기 단계에 대한 정보가 포함되어 있습니다. 두 "가족"의 사본은 대부분 이탈리아의 정교회 수도원에서 만들어졌습니다. 그들은 팔레스타인의 가이사랴에서 그가 개발한 오리겐의 편집과 관련된 카이사르 유형의 텍스트로 통합되어 있습니다.

대부분의 소문자는 복음서나 사도서의 별도 본문을 나타내며 오직 57개의 사본에만 신약성서 전체가 포함되어 있습니다.

작은 사본은 다른 유형의 사본보다 일찍 학자들의 관심을 끌었습니다. 로테르담의 에라스무스(1516)와 콤플루텐시아 대조 성서(1514~1517)의 출판물은 물론 17~18세기 신약성서 본문에 대한 많은 판과 연구도 이에 기초하고 있습니다.

4. 성서일과는 8세기부터 16세기까지 거슬러 올라가지만, 그 이전의 사례도 몇 가지 있습니다. 이 책은 복음서와 사도의 개별 독서 모음으로, 예배 중에 읽도록 ​​되어 있으며, 이에 따라 그 구성과 구조가 결정됩니다(러시아 전통에서는 이러한 유형의 텍스트를 가리키는 데 "아프라코스"라는 용어가 사용됩니다). 성서는 양피지나 종이에 대문자와 소문자로 쓸 수 있습니다. Lectionaries의 텍스트는 Caesarian 편집으로 거슬러 올라가며 뛰어난 안정성으로 구별됩니다.

사본-성경은 전체 신약성경 사본과 관련하여 본문의 이차적 특성으로 인해 신약성서 판에서 거의 사용되지 않았습니다. 그러나 1904년에 V. Antoniadis는 그리스 정교회를 대신하여 성구집을 바탕으로 신약성서 본문을 출판했습니다. 1908년에는 그레고리(Gregory)가 편찬한 최초의 성서 목록이 등장합니다. E.C. Colwell(1933)의 작품은 성서 연구에 전념하고 있습니다. 여러 Lectionaries가 Nestle-Aland 27 및 GNT 4 에디션의 중요한 장치에 포함되었습니다.

그리스어 신약성서의 판.

처음으로 신약 성서의 원본이 콤플루텐시아 대조 성서의 일부로 출판되었습니다. 이 판은 1514-1517년에 준비되었지만 1522년에야 독자가 사용할 수 있게 되었습니다. 그러나 이미 1516년 바젤의 프로베니우스 출판사에서 로테르담의 에라스무스가 쓴 신약성서의 판이 4개의 원고를 바탕으로 출판되었습니다. 12~13세기의 것. 비잔틴 유형의 텍스트로; 1518년 이래로 에라스무스의 본문은 앨딘 성경의 일부로도 출판되었습니다. 로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)가 출판한 텍스트는 이후 많은 출판물의 기초가 되었습니다. Elseviers Publishing House(네덜란드)는 7판을 출판했습니다. 2판(1633년)의 서문에서 독자는 다음과 같은 정보를 얻었습니다. nunc habes textum, ab omnibus receptum - "이제 모든 사람이 받아들일 수 있는 텍스트가 있습니다." 라틴어 표현 textus receptus("허용된 본문")는 그 이후로 에라스무스가 처음으로 출판한 헬라어 신약성서 본문의 이름으로 자리 잡았으며 약간의 수정을 거쳐 1세기 이상 재인쇄되었습니다.

K. Lachman(베를린, 1831, 1842~1850)의 두 판에는 신약성서 본문 비평에 대한 새로운 접근 방식이 반영되었습니다. 라흐만(Lachmann)은 수용 본문을 사용하지 않고 오직 고대 자료에만 기초하여 4세기 후반 본문을 재구성했습니다. 1841년부터 1872년까지 K. Tischendorf는 8개 판의 신약을 준비했습니다. 처음 세 판에서 그는 Lachman의 본문을 고수했고, 다음 네 판에서는 수용 본문을 선호하여 그것을 포기했지만, 마지막 판(1869~1872)은 광범위한 비평 장치와 함께 Codex Sinaiticus에 기초를 두었습니다. . 이 티셴도르프 판은 신약성서 그리스어 본문의 학술 출판물에 결정적인 영향을 미쳤습니다.

BF Westcott와 F. Hort(1881-1882)는 그리스어 신약성서 사본을 중립형, 알렉산드리아형, 서부형, 시리아어(비잔틴)의 네 가지 유형으로 자세히 분류했습니다. 동시에 비잔틴 유형의 텍스트는 그 위로 올라가는 수용 텍스트와 함께 세 가지 다른 유형에 따라 고려 대상에서 제외되었습니다. 출판의 목적은 원본 텍스트를 재구성하는 것인데, 그 역할은 컴팩트한 비평 장치와 함께 수많은 수정 사항이 포함된 시내 사본이 담당합니다.

Eberhard Nestle(슈투트가르트, 1898)의 재건축은 Tischendorf의 최신판과 Hort-Westcott 및 Weymouth(런던, 1886; 1892; 1905)의 최신판을 기반으로 합니다. 원본 출판물에 불일치가 있는 경우 E. Nestle은 그 중 두 개가 지원하는 버전을 본문에 입력하여 장치에서 세 번째 내용을 읽습니다. 1904년에 영국 및 외국 성서 공회(British and Foreign Bible Society)의 명령에 따라 네슬레는 그 판을 재인쇄했습니다. 1901년에 그는 Weymouth의 텍스트를 B. Weiss(1894-1900)의 텍스트로 대체했습니다. 별도의 설명을 통해 이 판은 25년 동안 재인쇄되었습니다. Eberhard Nestlé의 아들인 Erwin Nestlé는 1927년부터 1950년까지 13~20판을 제작했습니다. 21일부터 25일까지(1952-1972) 에디션은 K. Aland와 공동으로 진행되었습니다. 1904년 판을 바탕으로 D. Kilpatrick은 1958년에 두 번째 판을 출판했습니다. 영국 및 외국 성서 공회. 1955년에 새로운 판을 준비하기 위해 연합성서공회에서는 특별 위원회를 구성하여 이전 출판물을 기초로 2판(1966년, 1968년)을 수행했습니다. 동시에 손으로 쓴 출처에 대한 직접적인 호소는 없었습니다. 그러나 제3판을 준비할 때 K. Aland가 네슬레 26판을 위해 만든 파피루스와 9~11판의 Athos 사전의 불일치를 포함하여 사본의 새로운 개정 결과가 고려되었습니다. 그리스 성서학자 J. Karavidopoulos가 확인한 세기입니다. 1975년과 1979년에 출판된 두 판 모두 동일한 내용을 담고 있었습니다. 네슬레의 26번째 에디션은 Nestle-Aland 26(NA 26)으로 명명되었습니다. 둘 다 1993년에 재인쇄되었습니다(연합 성서 공회 제4판은 그리스어 신약 - GNT 4라는 제목으로 출판되었습니다). 본문은 변경되지 않았지만 중요한 장치에 일부 수정이 이루어졌습니다.

이 버전의 주요 텍스트는 바티칸 코덱스에 기초하여 재구성되었습니다. 1930년대에 과학 유통에 들어간 2~3세기의 파피루스에 대한 설명은 Lachman의 판과 비교하여 한 세기 동안 "수세기의 깊이로" 이동하는 것을 가능하게 했습니다. 핵심 장치 NA 27은 컴팩트함과 정보성을 결합합니다. 여기에는 10,000노트 이상의 불일치가 포함되어 있으며 이는 서기 1000년의 신약성경 그리스어 텍스트의 진화를 반영합니다. GNT 4 장치는 1400개의 주요 노드를 포함합니다.

고대 성서 번역판

아람어 타르굼.

유대 환경에서 만들어진 구약성경을 아람어로 번역(구두 또는 서면)한 것을 타르굼이라고 합니다. (원래 히브리어와 아람어에서 이 단어는 단순히 "번역"을 의미했습니다.)

구두 타르굼은 일반적으로 에스라(기원전 약 450년)의 지도력 아래 성서의 갱신과 관련된 토라의 공개 독서의 출현과 동시에 나타나는 것 같습니다. 이때 유대인들이 일상적으로 사용하는 언어는 아람어였기 때문에 번역의 필요성이 대두되었습니다. 그러나 번역을 하더라도 오경의 본문이 항상 충분히 명확하지 않아서 번역본에 주석을 달았습니다. 매주 율법과 선지자의 글을 읽는 회당의 출현(기원전 3세기 이전)과 관련하여 성경의 구두 번역도 확산되었습니다. 가장 오래 기록된 타르굼은 레위기와 욥기의 단편으로, 쿰란에서 발견되었으며 그 연대는 2~1세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전.

타르굼은 문자 그대로의 번역을 제공하지 않고, 의역과 해설을 제공합니다. 특정 성경 본문과 직접적으로 관련되지 않은 다양한 종류의 추가 내용이 포함될 수 있습니다. 그러나 4~5세기. 기원 후 문자 그대로의 번역으로 제한되고 사실상 추가 사항이 포함되지 않은 Targums가 나타납니다. 리터럴 targums는 번역의 특성이 특징입니다. 어떤 경우에는 고유명이 일반 명사로 전송됩니다. 원본의 구문이 정확하게 재현되어 번역이 모호해지는 등의 문제가 발생합니다. 따라서 타르굼은 원문을 대체할 수 있는 완전한 번역은 아니며, 원문의 개별적인 특징을 어느 정도 재현하고 반영한 것에 불과하다.

고대 그리스.

칠십인역은 기원전 3세기 헬레니즘화된 유대인 환경에서 만들어진 구약성경을 그리스어로 번역한 모음집입니다. 기원전 이자형. - 2인치 기원 후 구약성서의 그리스어 버전에는 팔레스타인 정경 외에 히브리어로 남아 있지 않거나 원래 그리스어로 기록된 10권의 책과 에스더서와 다니엘서에 추가된 내용이 포함되어 있습니다. (지난 2세기 동안 시라크의 아들 예수와 토빗의 지혜서의 히브리어 원본이 발견되었습니다.)

칠십인역의 필사본 전승은 다음과 같이 제시된다: c. 파피루스 조각 20개, 2세기. 기원전 이자형. - 4인치 AD, 쿰란의 여러 가죽 두루마리와 4~16세기의 양피지와 종이 사본 약 2,000개(바티칸, 시나이, 알렉산드리아 코덱스 포함). 칠십인역의 초판은 콤플루툼 대조 성서(1514~1517)와 알딘 성서(1518)였습니다.

토라를 그리스어로 최초로 번역한 사람은 다음과 같습니다. 아리스테아스의 서신, 알렉산드리아 도서관의 이집트 왕 프톨레마이오스 2세 필라델푸스(285~247)의 주도로. 사실, 이 번역은 알렉산드리아에 있는 유대인 회당의 종교적, 법적 이익을 위해 또는 전례용 타르굼으로 수행되었을 수 있습니다. 오경, 시편 및 그리스어 구약의 일부 다른 부분의 본문의 안정성은 첫 번째 버전을 선호하며, 사사기, 에스더 및 기타 일부 번역 옵션의 존재는 두 번째 버전을 선호함을 증언합니다. (구전 타르굼은 오랫동안 서면 고정을 받지 못했고 그 결과 텍스트 변형이 있었던 것으로 알려져 있습니다). 대부분의 성서 책은 알렉산드리아에서 번역되었습니다.

번역은 다양한 사람들에 의해 이루어졌지만 오경을 제외하면 전체적으로 헬라어 문법을 어길 정도로 문자 그대로의 내용을 담고 있습니다. 언어. 일부 책(예: 솔로몬의 잠언)만 무료로 번역됩니다. 문자 그대로 번역된 책의 언어는 셈족주의로 가득 차 있습니다. 어휘와 문법 면에서 모두 그렇지만, 칠십인역(특히 마카베오서)에 포함된 그리스어 원문은 아티카 규범을 고수하는 것이 특징입니다.

칠십인역의 본문에는 많은 변형이 있어서 다양한 판이 선택됩니다. 그 중 일부는 독립적인 번역으로 해석될 수 있습니다. 기독교 시대의 유대 번역본은 3권이 있습니다.

아킬라 번역 125년경 유대교 개종자인 폰투스 그리스인에 의해 완성되었습니다. 이 번역은 문자 그대로이지만 문법적으로는 정확합니다.

심마코스의 번역 , 2세기 말에 만들어진 이 책은 히브리어 원본의 전달에 극도로 세심한 주의를 기울였으며, 훌륭한 그리스어가 특징입니다.

Theodotion의 번역 또한 2세기 말을 의미한다. 그것은 우리에게 내려온 것과는 다른 70인역의 본문에 기초를 두고 있습니다.

또한 언급해야합니다. 헥사플라오리게네스(235-240)는 구약의 6개 본문을 평행 열로 표현합니다: 히브리어 본문, 그리스어 필사본의 히브리어 본문, 70인역 및 위에 언급된 3개 번역본; 개별 도서의 경우 현재 다른 출처에서 알 수 없는 번역이 포함된 열이 1~3개 더 추가되었습니다. 오리겐은 번역본을 히브리어 본문과 비교하여 가장 정확한 번역을 결정하기 위해 생략된 부분과 추가된 부분을 지적했습니다.

Akila, Symmachus, Theodotion의 번역이 기독교 작가들 사이에 확산됨에 따라 구약 성서의 그리스어 사본의 다양성이 증가했습니다. 따라서 지난 3년의 차용을 특징으로 하는 칠십인역의 특별판이 탄생했습니다.

Antioch의 Lucian 장로교와 Hesychius 프레스비터의 판도 있지만 이 판에 대한 정보가 부족합니다.

칠십인역과 그 개정판은 헬라어 역사에 있어서 매우 중요합니다. 초기 단계의 구약성서 본문 버전; 게다가 칠십인역은 수많은 그리스도의 기초가 되었습니다. 고대와 중세의 번역 .

라틴어.

오래된 라틴어 번역.

성서 본문의 라틴어 번역은 2세기 말에 처음으로 등장합니다. 북아프리카에서. 구약성경은 칠십인역을 번역하고, 히브리어 원본을 재편집한 것입니다. 신약성서도 원래 북아프리카에서 나온 것으로 보입니다. 완전한 성경 본문이 부족하기 때문에 라틴어기독교 설교자들은 성경의 인용문 모음을 사용했으며, 이로 인해 상당수의 텍스트 변형이 등장했습니다. 4세기에. 이탈리아와 스페인에서는 그리스어에서 라틴어로의 새로운 번역이 이루어지고 있습니다.

벌게이트

(lat. Vulgata - 단순, 일반, 일반) - 4세기 80년대에 성경을 라틴어로 번역했습니다. 교황 다마수스 1세를 대신하여 스트리돈의 제롬(d.c. 420)이 수행함 (366-384). 새로운 번역본을 만든 동기는 1) 위에서 언급한 기존 번역의 높은 가변성, 2) 이 번역에 독단적 권위가 부족함, 3) 라틴어로 된 전례 텍스트의 필요성이었습니다. (로마에서) 그의 작업의 첫 번째 단계에서 축복받은 제롬은 비잔틴 유형의 텍스트에 대한 그리스어 사본에 의존하여 복음의 고대 라틴어 번역을 수정했습니다. 또한 베들레헴에서 그는 구약성서의 번역본을 편집합니다. 기반을 둔 헥사플오리게네스는 시편을 수정했습니다(이 판은 갈리아의 표준 전례 본문이 됩니다). 그런 다음 동일한 그리스어를 사용합니다. 그는 욥기, 잠언, 아가, 전도서, 역대기를 교정합니다. 그는 Akila와 Symmachus의 번역을 보조 소스로 사용하여 Heb에서 다시 번역합니다. 시편과 구약의 다른 책들, 비정규 책들은 전혀 번역되지 않거나(Sir, Prem, 1-2 Makk, Var, Posl Jer) 고대 라틴어 번역(Tov, If)을 약간 편집합니다. 신약성경 중에서 제롬 자신은 복음만을 수정했습니다. 신약성경의 나머지 책들은 4장 말미에 로마에서 수정되었습니다. 5세기 Pelagius와 Rufinus의 서클에서. 새로운 라틴어 번역본으로 된 완전한 성서 모음집이 5세기 중반에 나타납니다.

10,000개가 넘는 불가타 사본이 알려져 있으며, 가장 오래된 사본은 기원전 5세기로 거슬러 올라갑니다. 1456년에 최초의 인쇄판(42행 구텐베르크 성경, 즉 마자린 성경)이 나왔습니다. 공식적인 바티칸 출판물은 1590년 판으로 간주됩니다( 식스티나) 및 1592( 클레멘티나); 클레멘타인벌게이트의 표준 본문으로 오늘날까지 재인쇄되었습니다.

1979년 교황 요한 바오로 2세 고대 라틴어 번역을 고려하여 마소라 본문과 칠십인역의 불가타를 수정한 새로운 라틴어 번역 작업을 축복하셨습니다.

불가타는 구약의 히브리어 본문과 신약의 그리스어 본문, 특히 비잔틴(교회) 형식의 가장 중요한 2차 자료 중 하나입니다. 축복받은 제롬이 사용할 수 있었던 자료는 오늘날 사용 가능한 자료보다 본문상으로 더 우수한 경우가 많습니다. 사본 시대와 특히 인쇄 시대에 불가타는 모든 유럽 언어로 번역된 성서의 본문과 구조에 결정적인 영향을 미쳤습니다. 그것은 주로 가톨릭 국가뿐만 아니라 정교회 슬라브(겐나디예프 성경으로 시작) 사이에서 성경을 자국어로 번역한 원본이었습니다.

시리아 인.

구약성서 부분 페시타- 성경 책의 가장 유명한 시리아어 번역입니다. 이 이름(시리아어에서 문자 그대로 "단순")은 9세기부터 알려졌습니다. 전체적으로 구약성서의 시리아어 버전은 2세기 말에서 3세기 초에 형성되었습니다.

오랜 시간 동안 페시타수정되어 개선되었습니다. 70인역과 비교하면 본문의 역사는 다음과 같다. 페시타상당히 안정적인 것 같습니다. 중요한 변형은 거의 없습니다.

아마도 신약성서의 첫 번째 시리아어 번역은 소위 말하는 것입니다. 디아테사론. 이 번역은 전통에 따라 편집되었습니다. c. 160은 시리아의 변증가 타티아노스(Tatian)가 쓴 것으로 4복음서를 조화시킨 것입니다. 디아테사론약 2세기 반과 5세기에 널리 퍼졌습니다. Ravvula 주교에 의해 사용이 중단되었습니다. 에데사와 테오도레트 커스키.

신약성경 부분 페시타, 대체 디아테사론-소위 고대 버전(3세기 경에 발생)을 그리스어 텍스트에 접근한 결과입니다. 분명히 이 편집은 Edessa의 Ravvula 주교가 수행했습니다. 새 텍스트가 다음으로 대체됨 디아테사론, 그리고 이전 버전. 사실에서 페시타 Monophysite( 또한보십시오 Monophysitism) 및 네스토리우스 교회를 통해 우리는 그것의 신약성서 부분이 늦어도 5세기 중반에 나타나 권위를 받았다고 결론을 내릴 수 있습니다. 신약성경 사본이 많이 있습니다. 페시타스.그 본문은 표준 시리아 신약성서로 채택되었으며 모든 시리아 교회에서 사용됩니다.

콥트 말.

성서를 다양한 콥트 방언으로 번역한 것이 알려져 있습니다. 언어: Said, Akhmim 등( 또한보십시오콥트 말).

이집트에 기독교가 전파되는 초기 단계에는 칠십인역이 사용되었습니다. 콥트어 번역은 기원전 2세기 초부터 나타난다. 콥트어 성경 번역본이 존재한다는 최초의 증거로서, 세인트의 삶 앤서니(성 아타나시우스 대왕이 쓴), 성 아타나시우스가 어떻게 지냈는지에 대해. 앤서니, 문맹이었던 그는 복음을 들었습니다(270경). 그 당시에는 복음 외에도 적어도 시편과 선지자들의 번역이 이미 있었을 가능성이 있습니다.

4세기 콥트어, 주로 콥트어의 고전 문학 방언으로 성경이 많이 번역되는 것이 특징입니다.

이 방언으로 번역된 특정 구약성서의 존재는 4세기 사본(창세기, 출애굽기, 신명기, 여호수아, 예레미야서, 바룩서, 이사야서)에 의해 입증됩니다. 시편의 가장 오래된 사본은 400년보다 빠르지 않습니다(시편이 예배 초기에 사용되기 시작했음에도 불구하고). 구약 성서의 사이딕 번역에서 인용된 내용은 콥트 문헌에서 자주 발견됩니다. 목사님의 규정에 따라 파코미아, 읽는 능력과 중요한 성경 구절에 대한 지식은 수도원의 수련자들에게도 필수적이었습니다.

가장 오래된 신약성서 사본은 3세기 말부터 4세기 초까지 거슬러 올라갑니다.

고대 아르메니아인.

성경책을 고대 아르메니아어로 최초로 번역한 것은 아르메니아 알파벳이 발명된 직후인 405년에서 414년 사이에 이루어졌습니다. 메스롭 마슈토츠. 아마도 이 번역(Arm I)은 Mashtots 자신인 Catholicos Sahak이 만든 것 같습니다. 파티 그리고 그들의 학생들; 얼마 후 그리스어로 확인되었습니다. 제3차 에큐메니칼 공의회 이후에 전달된 원고 (431) 비잔티움에서, 개정을 거쳐 어떤 경우에는 다시 실행되었습니다. 이 아르메니아어 버전(Arm II)은 5세기 30년대 중반에 최종 형태를 얻었습니다.

대부분의 신약성서 책을 Arms I로 번역한 것은 아마도 시리아어에서 이루어졌을 것입니다. 반대로 Arm II는 그리스어를 번역한 것입니다. 원래의.

5~8세기 동안. Arm II의 텍스트는 그리스어 텍스트에 더 가깝도록 반복적으로 수정되었습니다. Arm II와 함께 Arm I도 8세기까지 사용되었다고 믿을 만한 이유가 있습니다.

아르메니아 수도원과 수도원 기록실이 바그라티드(10~11세기) 시대에 번영하던 기간 동안 Arm II 텍스트의 최종 안정화가 이루어졌으며 이는 그리스 원본의 이전으로 완벽해졌습니다.

올드 조지아어.

성경을 그루지야어로 번역하는 일이 성 베드로의 설교 중에 이루어지기 시작했습니다. 니나 V 4세기 초 카르틀리(동조지아 주). 복음서의 최초 사본은 9~10세기로 거슬러 올라갑니다. 10세기쯤. 가장 오래된 사도 목록을 포함합니다. 묵시록의 최초 사본은 978년에 작성되었습니다. 논의 주제는 신약성서의 조지아어 번역이 만들어진 언어입니다. 일부 연구자들은 시리아어에서 나온 것이고 다른 연구자들은 그리스어에서 직접 나온 것이라고 믿습니다. 조지아어 성서 전서는 1743년에 모스크바에서 처음으로 인쇄되었습니다.

고딕.

고딕 언어는 성경이 번역된 최초의 게르만 언어였습니다. 그리스어 번역은 Visigothic Arian 주교 Wulfila (Ulfila)에 의해 이루어졌습니다. (c. 311-383 (?)) 기독교로 개종 한 Visigoths의 일부가 주교가 이끄는 다뉴브 북쪽 거주지의 기독교인 박해로 인해 348 년에 Lower Moesia (현대 북부 불가리아)의 로마 제국. 현재까지 대부분의 복음서와 사도 바울의 거의 모든 서신(히브리서 제외)의 번역본은 신약성서에서 살아남았지만 느헤미야서(5-7장)의 한 구절만 남아 있습니다. 구약 전체에서 살아남 았지만 새로운 개종자의 교리 교육과 예배에 중요한 시편과 오경의 번역 흔적이 없기 때문에 일부 학자들은 구약 전체를 고트어로 번역 한 존재를 의심합니다.

우리에게 내려온 고딕 번역 성경 목록은 5~6세기까지 거슬러 올라갑니다. 가장 중요한 고딕 양식의 성서 사본은 보라색 양피지에 금 이니셜이 새겨진 은색 문자로 쓰여진 소위 은 코덱스(Silver Codex)입니다. 원고에는 마가복음 전체가 포함되어 있고 나머지 세 복음서는 중요한 부분만 포함되어 있지만 이는 원본의 절반에도 미치지 못합니다.

교회 슬라브어.

교회 슬라브어 성경의 사본 유산은 매우 풍부합니다. 구약성서의 사본 수는 11-18세기입니다. 4500에 접근; 신약성서 사본의 정확한 수는 알려져 있지 않지만 적어도 두세 배는 많을 것입니다. 교회 슬라브어 성서 사본은 주로 예배 용도로 사용되었으며 불가리아어, 세르비아어, 동슬라브어에서 유래되었으며 후자가 대다수입니다.

성서 및 기타 전례문이 교회 슬라브어로 최초로 번역된 것은 9세기 후반에 이루어졌습니다. 모라비아에서 시릴과 메토디우스 그리고 그들의 제자들이 제작함. 이 시기에 번역된 성경 책들의 구성은 여전히 ​​논의의 대상이지만, 신약성서 전체가 번역되었고, 시편과 구약성서의 다른 책들도 번역되었다는 점에는 의심의 여지가 없습니다. 이 번역의 언어는 고대어와 그리스어에서 가져온 많은 어휘 차용과 원본의 문법적 특징의 자유로운 전달로 구별됩니다. 번역은 명확하고 정확하며 오류는 극히 드뭅니다.

Cyril과 Methodius 시대의 텍스트는 보존되지 않았습니다. 복음은 11세기부터 사본에 보존되어 왔습니다. 처음에는. 14세기 그리스어 원본에 따르면 아토스 산에서 두 번 편집되었습니다. 그리스어 본문을 직역적으로 전달하는 것이 특징인 새 판은 널리 사용되었으며 나중에는 인쇄판의 기초로 사용되었습니다.

사도의 역사는 복음의 역사만큼 잘 알려져 있지 않습니다. 11세기부터. 목록이 하나만 왔어요 조각으로만 가능합니다. 14세기에 사도는 복음서와 동일한 편집을 받았습니다.

시편의 가장 오래된 사본은 11세기로 거슬러 올라갑니다. 14세기부터 그리스어 본문에 따라 수정된 이 성서 책의 아토스 판은 널리 배포됩니다.

최초의 완전한 성경 컬렉션의 제작은 대주교의 명령에 따라 노브고로드에서 수행되었습니다. 1499년경 Gennadius(이 편집본은 Gennadiev Bible로 명명됨). 번역가 Dmitry Gerasimov와 Vlas Ignatov, 그리고 크로아티아 수도사 Benjamin이 작업에 참여했습니다. 후자는 교회 슬라브 사본 전통에는 없었던 벌게이트 책에서 번역되었습니다: 역대기 1, 2, 에스드라 1, 느헤미야, 에스드라 2, 3, 토비트, 유딧, 에스더(10-16장), 솔로몬의 지혜, 예언 예레미야서(1~25장, 45~52장), 에스겔서(45~46장), 마카베오 1~2서. 이 책들의 번역은 교회 슬라브어 문법 규범을 위반할 정도로 극단적인 문자주의가 특징입니다. 원어의 단어의 모호함을 고려하지 않고 각 라틴어 단어를 단 하나의 교회 슬라브어로 번역하는 눈에 띄는 경향이 있으며, 이로 인해 종종 의미상 손실이 발생합니다. 일부 라틴어 단어는 번역 없이 교회 슬라브어 본문에 차용되었으며, 어떤 경우에는 여백에 슬라브어 대응 내용을 넣어 보완했습니다.

교회 슬라브어 성경의 첫 번째 완전한 인쇄판인 오스트로 성경(Ostroh Bible)은 콘스탄틴 오스트로츠키(Konstantin Ostrozhsky) 왕자의 주도로 1580~1581년에 오스트로그 시에서 러시아 남서부(당시 영연방의 일부였음)에서 준비되었습니다. . 1580년에는 신약성서와 시편이 출판되었고, 1581년에는 성경 전체가 출판되었습니다. 이 작업에는 G.D. Smotritsky가 참여했습니다. 모스크바 프린터 Ivan Fedorov, 그리스인 Eustathius Nathanael 및 Dionysius Palaiologos-Ralli. 겐나디예프 성경의 목록을 텍스트 기반으로 사용했지만 다른 사본에 따라 조정도 수행되었습니다. 그리스어로 인쇄된 자료에서 Compflutensian Polyglot 1514–1517과 Aldin Bible 1518이 사용되었습니다.

1663년에는 약간의 수정을 가한 오스트로그 성경을 재인쇄한 최초의 모스크바 판 성경이 출판되었습니다.

1712년에 피터 1세는 교회 슬라브어 성경을 수정하라고 명령했습니다. 그러나 작업은 천천히 진행되었고 위원회는 서로 교체되었으며 새 판은 1751년에야 황후 엘리자베스 페트로브나라는 이름으로 출판되었습니다. 엘리자베스 시대의 성경. 약간의 수정을 거쳐 이 텍스트는 오늘날까지 재인쇄되었습니다.

비예배용으로 의도된 성서 코덱스와 병행하여 복음과 사도의 전례 판이 있었습니다. 그 역사는 아직 충분히 연구되지 않았습니다.

새로운 언어로의 성서 번역

러시아인.

18세기까지 러시아의 성경은 거의 전체 문화 영역에 사용되는 교회 슬라브어에만 존재했지만 (구) 러시아어는 주로 일상 의사 소통 수단으로 사용되었습니다. 수세기에 걸쳐 러시아어는 변화했으며 러시아어와 교회 슬라브어 사이의 초기 거리는 지속적으로 증가했습니다. 게다가 18세기에는 러시아어를 만드는 과정 문학적 언어, 전통적인 교회 슬라브어와는 반대로, 이해할 수 없고 번역이 필요한 것으로 인식되기 시작합니다. 19세기 전반기 언어 구축 과정이 마지막 단계에 접어들고 있으며, 성경 본문을 러시아어로 번역하는 작업이 그 잠재력을 최대한 발휘하고 있습니다. 또한보십시오러시아어.

러시아성서공회의 번역.

성경을 러시아어로 번역하는 작업은 1812년에 결성된 러시아성서공회(Russian Bible Society)에 의해 시작되었습니다. 또한보십시오러시아의 성서 공회). 1816년 알렉산더 1세는 러시아인의 창설을 허용했다. 신약성서 번역이 이루어졌고, 1818년에는 복음서 번역이 준비되었습니다. 러시아어 텍스트는 Church Slavonic과 병행하여 제공되었습니다. 1821년에는 신약 전체가 이 두 언어로 출판되었습니다. 1823년에 교회 슬라브어 본문 없이 신약성경 번역본이 출판되었습니다.

Archimandrite (이후 모스크바 메트로폴리탄) Filaret (Drozdov)는 신약 성서 번역에 큰 공헌을했습니다. 그는 번역가를 위한 지침을 편집하고 초판에 대한 소개 기사도 썼습니다. 지침에 따르면 번역은 단어 단위로 이루어져야 했습니다. 가능하다면 단어의 순서를 유지하는 것이 제안되었습니다. 교회 슬라브어 어휘를 빌리는 것은 러시아어 서신이 없거나 그러한 서신이 낮은 스타일에 속하는 경우 처방되었습니다. 또한 Church Slavonic 텍스트는 그리스어 원본에서 만들어진 러시아어 번역의 구성도 결정했습니다. 그리스어 원본에는 없었지만 Church Slavonic 텍스트에 포함된 단편은 러시아어 번역에서 대괄호로 선택하여 유지되었습니다. . 따라서 성경을 러시아어로 번역하는 것은 무엇보다도 교회 슬라브어 텍스트에 대한 설명과 해석으로 생각되었습니다. 이는 두 개의 열에 있는 번역본의 병렬 배열로 강조되었습니다. 러시아어 복음서와 신약 성서 판의 서문에서 러시아어 번역의 필요성은 러시아어에서 발생한 변화로 설명되었으며 그 결과 교회 슬라브어 텍스트를 이해할 수 없게 되었습니다.

러시아성서공회의 번역과 그 시대의 다른 번역들은 주로 헬라어 원문인 수용 본문을 사용하여 만들어졌습니다. 그러나 그리스어 사본의 엘리자베스 시대 성경(1751) 본문에 있는 대괄호 안에 러시아어 본문이 추가되었습니다. 이러한 추가 사항의 대부분은 수용 본문에서 누락되었습니다.

러시아어 본문(이탤릭체)에는 다른 추가 내용도 있습니다. 원본에는 없지만 러시아어 스타일의 관점에서 필요한 단어를 나타냅니다.

러시아성서공회 번역의 두드러진 특징은 성경책들의 조화(즉, 병행 읽기의 인위적인 조정)입니다.

1822년에 시편은 대제사장 게라심 파브스키(Gerasim Pavsky)가 유대인 원본을 바탕으로 러시아어 번역본으로 출판했습니다. 필라레트(드로즈도프)는 서론 기사에서 칠십인역과 시편에 나오는 마소라 본문 사이에 불일치가 있음을 지적했습니다.

1824~1825년에 팔경(즉, 여호수아서, 사사기, 룻기인 오경)이 출판되었습니다. 번역 작업은 1821년부터 진행되었으며 상트페테르부르크, 모스크바, 키예프 신학 아카데미와 일부 신학교가 참여했습니다. 일부 번역이 제때 이루어지지 않았기 때문에 대제사장 G. Pavsky가 번역 완료 및 편집을 맡았습니다. (1819년에 출판된 창세기의 번역본은 필라렛 대주교가 마소라 본문에서 번역한 것인데 이 판에는 포함되지 않았습니다.) 그러나 옥타튜크 판은 1826년에 러시아 성서 공회가 출판한 이후로 판매되지 않았습니다. 폐쇄되었습니다.

최초의 러시아어 성경 번역(신약, 시편, 8강)의 세 부분은 모두 번역 원칙(신학적, 본문적, 문체)의 통일성을 특징으로 합니다. 러시아어 번역본은 주로 교회 슬라브어 본문의 용어를 차용했지만 신학적인 개념에 더 쉽게 접근할 수 있도록 부분적으로 업데이트했습니다. 구약 성서 번역의 독특한 특징은 "여호와"(나중에 총회 번역에서 "주")라는 단어로 히브리어 테트라 그램을 전달하는 것입니다. 십계명의 넷째 계명은 "안식일을 기억하여 거룩하게 지키라"(출 20:12)라는 의미론적 번역으로 주어졌지 문자 그대로 "거룩하게 지키라"는 것이 아니다. 첫 번째 러시아어 번역의 언어는 정확하고 표현력이 풍부하며 특정 어휘로 작동합니다. 러시아어의 관점에서 보면 문구가 자연스럽게 보입니다. 각주에서는 고대어, 번역되지 않은 히브리어 및 그리스어 단어, 고유명사에 대해 설명합니다.

러시아성서공회의 번역은 주로 평신도를 대상으로 합니다. 교회 슬라브어 번역에 대한 설명으로 생각된 그는 이러한 한계를 뛰어 넘어 성경 본문에 대한 독립적인 해석을 제공했습니다.

러시아성서공회의 폐쇄부터 러시아어 성경번역 작업의 공식적인 재개까지.

러시아 성서공회가 폐쇄되었다고 해서 성서를 러시아어로 번역하는 작업이 완전히 중단된 것은 아닙니다. 1820년대 중반부터 1850년대 중반까지 나온 번역들 중에서 Pavsky의 대제사장 Gerasim과 Archimandrite Macarius(Glukharev)의 구약성경 번역에 주목해야 합니다.

1. 대제사장 Gerasim Pavsky의 번역. 상트페테르부르크 신학 아카데미 교수인 대제사장 게라심 파프스키(Gerasim Pavsky)는 1818-1836년에 유대 언어와 신학에 대해 강의하고 러시아어로 번역하고 구약 본문에 대해 논평했습니다. Eightateuch(이전에 번역됨)를 제외하고 모든 구약의 책은 이런 방식으로 번역되었습니다. 강의에는 실제 성경 본문 외에도 간략한 해석과 자세한 목차가 담겨 있었다. 번역에서는 교회 슬라브어 또는 그리스어 텍스트를 삽입하지 않았으며 고유 이름은 히브리어 소리에 가까운 형식으로 제공되었습니다. 번역의 특징은 정확성, 직역성 부족, 러시아어 검색의 수완입니다. 성냥; 러시아 성서 공회 번역에서와 마찬가지로 특정 어휘가 선호됩니다. 여호와라는 이름은 일관되게 사용됩니다. 예술적 측면에서 번역은 책 스타일보다 민속으로 구별됩니다.

1839~1841년에 파브스키의 강의는 학생들에 의해 석판화되었으며 학원과 신학교뿐만 아니라 세속 사회에서도 널리 유포되었습니다. 그러나 번역본의 배포로 인해 저자가 이단이라는 비난을 받게 되었습니다. 성회의 사건 분석은 상당수의 석판화가 파괴되는 것으로 끝났습니다. 그 후(1862-1863년) 그들은 The Spirit of a Christian 저널에 부분적으로 출판되었습니다.

2. Archimandrite Macarius(Glukharev)의 번역. Archimandrite Macarius (Glukharev)는 주로 선교사로 알려져 있습니다. 그의 설교 장소는 시베리아, 특히 알타이였습니다. 선교 경험을 통해 그는 성경을 러시아어로 완전히 번역해야 한다는 확신을 갖게 되었습니다. 1836-1847년에 그는 구약성서의 대부분의 책을 번역했습니다. Archimandrite Macarius는 칠십인역과 비교하여 히브리어 본문의 더 큰 가치에 관해 G. Pavsky의 의견을 공유했습니다. 마소라 본문에 대한 사과문이 그의 메모에 나와 있습니다. 러시아 교회가 성경 전체를 원본에서 현대 러시아어로 옮겨야 할 필요성에 대해(1834). 히브리어 번역에서 그는 러시아 성서 공회에서 출판한 옥타튜크와 G. Pavsky의 번역을 사용했으며 유럽 언어로의 번역도 고려했습니다.

총회 번역.

1856년에 알렉산더 2세가 왕위에 오른 직후, 모스크바 수도권 필라레트(드로즈도프)는 성서의 완전한 러시아어 번역을 만들기 위한 노력을 재개했습니다. 그는 이전에 쓴 기사를 출판합니다 그리스어 70인 해석서와 슬라브어 성경 번역판의 독단적 존엄성과 보호적 사용에 관하여, 그는 구약성경을 이해하는 데 있어서 칠십인역과 마소라 본문의 중요성을 주장합니다. 마소라 본문의 장점에 대해 Archimandrite Macarius 1834의 메모를 게시합니다. 1862년에 그는 구약의 히브리어 본문을 번역의 기초로 사용하도록 대회로부터 허가를 받았으며, 마소라 본문과 70인역 사이에 불일치가 있는 경우 진행 방법을 나타내는 번역가를 위한 지침을 작성했습니다.

Archpriest G. Pavsky와 Archimandrite Macarius의 번역을 편집하기 위해 Metropolitan Philaret는 상트 페테르부르크 대학교 D.A. Khvolson 교수와 상트 페테르부르크 신학 아카데미 V.A. Levison, M.A. Golubev, E.I. Lovyagin 및 P.I.Savvaitov 교수를 초대했습니다. Tobit, Judith, Sirach의 아들 예수의 지혜, 솔로몬의 지혜는 A.A. Sergievsky 신부가 그리스어로 번역했습니다. 상트페테르부르크 그룹의 번역본은 1861~1871년에 Christian Reading 저널에 게재되었습니다. 신약성경 번역본은 신학대학에 배포되었습니다. 총회 번역에 포함된 텍스트는 상당한 편집을 거쳤으며 저널 출판물과 현저히 다릅니다. 최종 편집은 대회의 책임이었으며 주로 모스크바 신학 아카데미 총장인 Archpriest A.V. Gorsky 교수의 적극적인 참여로 Metropolitan Filaret에 의해 수행되었습니다. 1860년에 복음이 출판되었고, 1862년에 사도서가 출판되었습니다. 마침내 1876년에 러시아어로 번역된 성서 전체가 출판되었습니다.

총회(Synodal)라고 불리는 번역은 일반적으로 이전에 만들어진 번역의 개정판입니다. 이것은 특히 신약성서의 책들에서 분명하게 드러납니다. 그러나 여기에서도 러시아성서공회(1823)의 번역본은 일관되고 신중하게 수정되었습니다. 추가 내용을 표시하는 대괄호는 교회 슬라브어 본문에서 따왔으나 수용본문과 알렉산드리아 코덱스에서 빠졌으며, 출판사가 그리스어를 찾을 수 없는 일부 경우에만 괄호 안에 남겨 두었습니다. 소스. 괄호를 제거한 결과 그리스어의 안정성에 대한 잘못된 생각이 생겼습니다. 교회 슬라브어와 러시아어로 동등하게 표현되는 신약 성서의 텍스트. 버전 따라서 엘리자베스 시대의 성경은 그리스 자료의 증언보다 우선시되었습니다.

러시아 성서 공회 번역과 비교하여 이 신약 성서 번역의 언어의 더 큰 고풍은 일상적인 러시아어 어휘를 책 같은 단어(주로 교회 슬라브어 텍스트에서)로 대체했기 때문에 발생했습니다. 구문론과 어법 분야의 그리스어 원본과 어휘의 교회 슬라브어 본문과의 극도의 근접성으로 인해 총회 번역은 일종의 러시아어 "성경적 스타일"을 형성했습니다.

출판물 총회 번역교회와 과학 정기 간행물에서 논쟁을 불러일으켰고, 그 참가자 중 일부는 성경을 평범하고 "모독적"이며 "저속한" 언어로 번역할 가능성 및/또는 필요성을 완전히 부인했습니다. 번역 언어는 비판을 받았습니다. 무겁고 구식이며 인위적으로 슬라브어화되었습니다. 둘째, 초기의 본문 원리는 마소라 본문과 칠십인역이 혼합된 불만족스러운 것으로 인식되었습니다.

그러나 총회 번역은 등장한 직후 교회 슬라브어 본문과 기능적으로 분리되어 독립적인 의미를 갖게 됩니다. 최초의 러시아어 완역본인 이 성경은 종교 생활에서 특별한 지위와 중요성을 얻었으며, 19세기 말 러시아의 영적 깨달음과 신학 사상의 발전에 기여했습니다. 교회 슬라브어는 러시아 정교회의 전례 언어로 남아 있습니다. 그러나 러시아의 비정통 신앙고백의 경우, 총회 번역은 전례 본문이 되었습니다.

1956년, 혁명 이후 처음으로 소련에서 러시아어 성경 출판이 가능해졌을 때, 본문의 문체 교정을 수행할 계획이었지만 편집은 사소한 문법 교정으로 축소되었습니다. 게다가, 이번 판부터 총회 번역본이 새로운 철자로 출판되었습니다.

총회 번역의 영향을 받거나 그 결과로 발생한 번역.

저자에 따르면 1906년 상트페테르부르크에서 출판된 이 번역은 러시아어 본문을 교회 슬라브어에 더 가깝게 만들 예정이었습니다. Pobedonostsev는 총회 번역의 출현 자체를 성취된 악으로 간주했으며, 그 결과는 가능한 한 최소화되어야 합니다. 이 문제를 해결하기 위해 Pobedonostsev는 번역에서 "동방 박사에 의해 조롱됨"이 교회 슬라브어 "동방 박사에 의해 꾸짖음", "죄 용서"를 "죄 용서"로, "큰 목소리"를 "음성"으로 대체합니다. ”, “간음하다”, “간음하다” 등 볼륨 편집 중 사도실질적으로 적습니다.

2. 카시안어 번역. 1950년대와 1960년대에 영국 및 외국 성서 공회가 파리 정교회 신학 연구소 소장인 카시안 주교(베조브라조프)가 이끄는 번역자 그룹에 의해 의뢰한 신약성서의 번역은 원래 다음의 사설로 고안되었습니다. 총회 번역. 그러나 시간이 지나면서 신약성서의 새로운 러시아어 버전이 필요하다는 사실이 깨닫게 되었습니다. Netsle - Åland의 비평판은 수용 본문에 기초한 엘리자베스 시대 성경 및 총회 번역과 달리 그리스어 본문의 출처로 간주되었습니다. 러시아어 신약의 카시안 버전은 신약 그리스어의 연결인 성경 본문 비평의 업적을 고려했습니다. 히브리 사람 코이네. 그리고 아람. 언어뿐만 아니라 총회 번역이 처음 출판된 이후 러시아어에서 발생한 변경 사항도 포함됩니다. 작가 Boris Zaitsev는 텍스트의 문학적 편집에 참여했습니다. Cassian 주교, 대제사장 Nikolai Kulomzin, 침례교 목사 A. Vasiliev와 그들의 학생들 외에도 번역 작업에 참여했습니다. 1970년에 영국 및 외국 성서 공회가 새로운 번역판 전문을 출판했습니다.

3. P.A. Jungerov의 칠십인역 번역.

교수 Kazan Theological Academy P.A.Yungerov는 1908년부터 1916년까지 구약성서의 중요한 부분, 즉 욥기, 시편, 솔로몬의 잠언, 전도서, 아가, 선지자 이사야, 예레미야, 에스겔, 12의 그리스어 텍스트 번역을 출판했습니다. 소선지서와 다니엘. 원본은 G. B. Sweet(1887~1894)가 편집한 칠십인역이었습니다. 번역의 주요 임무는 교회 슬라브어 전례 성경 본문을 설명하는 것이 었습니다. 러시아어 번역본에는 소개 기사뿐 아니라 그리스어 원본에 대한 문헌학적 분석과 신학적인 주석도 함께 제공됩니다. 칠십인역에서 교회 슬라브어 본문의 편차가 기록되어 있습니다.

현대 번역.

1917년 이후 러시아에서 성서 번역 작업은 수십 년 동안 중단되었습니다. 1970년대부터 S.S. Averintsev, I.M. Dyakonov 등이 만든 개별 구약성서의 번역본이 문학 및 예술 출판물 페이지에 출판되었습니다. 욥기, 저자의 번역, 텍스트 및 관련 기사에 대한 자세한 역사적, 언어학적 분석이 포함되어 있습니다. 번역은 가장 오래된 번역본(Septuagint, Peshitta, Vulgate 등)의 증거를 사용하여 마소라 본문에서 이루어졌습니다.

1. Averintsev-Alekseev의 번역.

1997년에는 마가복음과 요한복음, 로마서와 묵시록의 번역본이 Met의 서문과 함께 상트페테르부르크에서 출판되었습니다. 민스크 및 슬루츠크 Filaret; 소개 기사에서 언급했듯이 요한 복음은 textus receptus, 나머지 책은 Nestle-Aland의 재건에서 번역되었습니다. 각주는 수용 본문과 비평판 본문 사이의 불일치를 지적합니다. 번역가의 이름은 표시되어 있지 않지만 두 권의 책은 S.S. Averintsev가 번역했고 나머지 두 권은 A.A. Alekseev가 번역한 것으로 알려져 있습니다.

2. VN Kuznetsova의 신약 번역. 같은 1997년 모스크바에서 출판되었습니다. 정경 복음서 V.N. Kuznetsova가 번역했으며 S.V. Lezov 및 S.V. Tishchenko의 서문 및 관련 기사가 포함되어 있습니다. 2001년에 부활한 러시아성서공회가 출판했습니다. 좋은 소식-신약 전체의 V.N. Kuznetsova 번역. Nestle-Aland의 비평판은 그리스어 소스로 간주되었습니다. 번역, 특히 1997년판은 엇갈린 반응을 불러일으켰고, 종종 극도로 부정적이었습니다. 대상 언어가 저속한 것으로 간주되었습니다. Kuznetsova가 확립된 신학 용어로 거의 완전히 대체되었다는 사실에서 심각한 결함이 발견되었습니다. 자연주의에 입각하여 신약성서 사건의 역사적 진정성을 강조하려는 의도로 번역된 언어는 사실상 종교 작품으로서의 복음의 장르적 성격을 파괴한다는 점이 지적되었습니다. 동시에 언어를 업데이트하면 독자가 친숙한 텍스트를 새롭게 볼 수 있고 이전에는 명확해 보였고 질문을 제기하지 않았던 몇 가지 사항에 주의를 기울일 수 있다는 사실을 주목할 수 없습니다. 번역에는 다음이 포함됩니다 흥미로운 솔루션, 어떤 경우에는 그리스어 본문에 대한 대체 읽기가 제공됩니다. 그러나 전체적으로 쿠즈네초바의 번역은 총회 번역의 대척점으로 간주될 수 있으며, 이것이 바로 현재의 형태로는 독립을 거의 주장할 수 없는 이유입니다.

3. 러시아성서공회의 구약성서 번역본.

2001년부터 러시아성서공회는 구약성경의 개별 도서 번역을 출판해 왔습니다(이 시리즈의 편집자는 M.G. Seleznev입니다). 마소라 본문이 원문으로 선택되지만 논란의 여지가 있는 경우에는 칠십인역, 페시타, 불가타 및 기타 고대 번역본의 읽기도 고려됩니다. 번역에는 역사적, 언어학적 논평이 제공되며, 언어는 현대 러시아 문학 규범에 초점을 맞추고 있습니다. 번역가들은 다소 고풍스러운 언어로 구별되는 총회 번역과 극도로 민주적인 스타일을 지닌 일부 현대 개신교 번역의 극단을 피했습니다. 2004년에는 창세기, 출애굽기, 여호수아, 사사기, 에스더서, 욥기, 잠언, 전도서, 이사야서, 예레미야서, 예레미야애가, 다니엘서의 번역본이 출판되었습니다.

영어.

고대 영어 시대.

성서 본문을 고대로 중세 번역한 것 영어불가타(Vulgate)에서 수행됨; 그러한 첫 번째 실험은 8세기로 거슬러 올라갑니다. 금세기 초에 시편이 번역되었습니다(아마도 Sherborne의 주교인 Aldhelm(d. 709)에 의해). 요한 복음의 일부와 마태 복음과 누가 복음에 담긴 "우리 아버지"라는 기도문은 존경받는 베데(673-735)에 의해 번역되었습니다. 십계명은 알프레드 대왕(849-899)과 기타 성경 본문에 의해 번역되었습니다.

10세기 말쯤. 다음과 같은 번역이 가능합니다: 1) West Saxon Gospels – 사복음서의 완전한 번역본; 2) 모세오경, 여호수아기, 사사기, 열왕기, 그리고 문법서 엘프릭이 쓴 구약 외경의 여러 책 번역(c. 955-1020); 3) 시편의 여러 번역.

1066년에는 노르만인의 영국 정복이 이루어졌고, 앵글로색슨어로 성경을 번역하는 활동은 오랫동안 중단되었습니다.

중세 영어 시대.

14세기 중반 시편의 세 가지 번역본이 나타납니다. 13~14세기까지 신약성서의 다양한 부분에 대한 익명 번역이 포함됩니다.

성경 전체의 첫 번째 영어 번역은 14세기 말경에 나타났습니다. 그것은 평신도가 자신의 언어로 성경을 읽을 권리가 있다고 믿었던 존 위클리프(약 1330~1384)의 주도와 지시에 따라 수행되었습니다. 그가 죽은 후에는 그의 성서 읽기가 금지되었습니다(그러나 그녀는 금지에도 불구하고 계속해서 서신을 주고받았습니다). 다른 유럽 국가에서는 성서 번역이 진행되는 동안 영국 제도에서는 다시 번역이 중단되었습니다. 번역 활동, 종교 개혁 시대까지 지속되었습니다.

개신교 번역: Tyndale에서 New English Bible까지.

종교개혁 시대에는 영어 성경 역사상 처음으로 불가타가 번역의 원본으로 버려졌습니다. 마소라 본문 및 칠십인역과 비교하면 라틴어 성경 번역본에 다양한 종류의 오류가 있음이 드러났습니다. 또한 개신교 번역가들이 번역을 위해 공식 가톨릭 본문에 의존하기를 원하지 않는 역할도 했습니다.

1. Tyndall의 번역.

최초의 개신교 성경 번역자는 윌리엄 틴데일(William Tyndale)이었습니다. 그는 그리스어와 히브리어에 익숙했습니다. Tyndall은 1525년 Worms에서 자신의 신약성서 번역본을 출판했습니다. 다음 해에 그 판은 영국에 도착했고, 그곳에서 즉시 불태워졌습니다. 그러나 이전 시대와 마찬가지로 교회 당국의 금지에도 불구하고 번역본은 여러 번 재인쇄되었으며 일부 판은 네덜란드에서 영국으로 들어왔습니다. 1530년에 구약성서 일부의 번역본이 출판되었지만 Tyndall은 곧 체포되어 감옥에서 번역 작업을 계속했지만 1536년에 이단 혐의로 Vilvoorde(브뤼셀 근처)에서 화형당했습니다.

Tyndall의 번역에는 뚜렷한 개신교 이데올로기가 포함되어 있습니다. 1530년대 초 헨리 8세가 로마와의 관계를 끊었음에도 불구하고 번역가의 신학적인 견해는 영국 당국의 동정을 불러일으키지 못했습니다. 그의 번역에서 Tyndall은 "교회"라는 용어를 "공동체"로, "사제"를 "장로"로, "회개"를 "회개"로 일관되게 대체하는 방식으로 표현된 전통적인 교회 어휘를 의도적으로 버렸습니다. 게다가 Tyndall은 M. Luther의 독일어 번역본에 크게 의존했습니다.

2. 커버데일 성경.

한편, 1535년에는 틴달의 번역을 바탕으로 그의 협력자인 마일즈 커버데일(Miles Coverdale)이 완성하고 보완한 영어 성경 전권이 독일에서 출판되었습니다. 히브리어를 몰랐기 때문에 Coverdale은 번역할 때 Vulgate에 의존해야 했습니다. 그 출판물은 곧 영국에 도착하여 당국의 어떤 반대도 받지 않고 그곳에서 배부되었습니다.

3. 마태복음.

1537년에 헨리 8세의 허락을 받아 새로운 성서가 출판되었습니다. 어떤 Thomas Matthew가 번역자로 지명되었지만 Tyndall의 또 다른 동료인 John Rogers가 분명히 진정한 저자였습니다. 처형된 틴들 작품의 실제 출판을 위장하기 위해서는 가상의 번역가가 필요했습니다. 성경 본문은 틴들(Tyndall)과 커버데일(Coverdale)의 번역을 바탕으로 편집되었으며 수많은 교리적 주석이 첨부되었습니다.

4. 큰 성경.

1539년에 Great Bible이라는 번역본이 출판되었습니다. 편집자는 M. Coverdale이었지만 본문은 1535년의 Coverdale 성경보다 Matthew 성경(그리고 분명히 이 번역의 개정판이었습니다)에 더 가깝습니다. Big Bible은 공식 번역, 다른 버전의 지위를 받았습니다. 금지되었습니다.

5. 제네바 성경.

영국에서 가톨릭 마리아의 권력이 도래하면서 ( 센티미터. 마리아 I) 많은 개신교도들이 ​​제네바로 이주했습니다. 스코틀랜드 칼빈주의자인 존 녹스(John Knox)의 지도와 M. 커버데일(Coverdale)의 참여로 영국 개신교도들은 1557년 제네바에서 신약성서와 시편을 출판했고, 3년 후에는 완전한 성경을 출판했습니다. 제네바 성경.

제네바 번역은 어떤 면에서는 당시 가장 과학적인 번역이었습니다. 편집자들이 개선한 대성경(Great Bible)의 본문을 기초로 사용했습니다. 제네바 성경은 꽤 빨리 받아들여졌습니다. 그럼에도 불구하고 이 책은 1576년이 되어서야 영국에서 출판되었습니다. 엘리자베스 1세 여왕이 1558년에 즉위했음에도 불구하고, 제네바 성서는 성공회 교직자들이 이 번역판에 적대적이었기 때문에 인쇄소에 진출하는 데 어려움을 겪었습니다. 그러나 일단 인쇄된 제네바 성경은 140판을 거쳤습니다. 한동안 그것은 킹제임스 성경이 출판된 후에도 재인쇄되었습니다. 셰익스피어는 제네바 성경을 알고 인용했습니다.

6. 성공회 성경.

성공회 성경은 1568년에 출판되었습니다. 번역은 성공회 주교들의 공동 작업입니다. Big Bible을 기초로 삼았으며 이는 히브리어 및 그리스어 텍스트에 따라 확인되었습니다. 또한 제네바 성경의 성공적인 번역 솔루션이 사용되었습니다. 성공회 공식 성경 번역인 주교 성경(Bishop's Bible)이 대성경(Great Bible)을 대체했습니다.

7. 킹 제임스 성경.

30년 후, 청교도인 존 레이놀즈의 주도와 제임스 1세의 지원으로 새로운 성경 번역 작업이 시작되었습니다. 작업은 네 그룹의 번역가에게 배포되었습니다. 텍스트의 초안 버전은 모든 번역자의 승인을 받아야 했습니다. 제어 기능은 12명의 편집자로 구성된 위원회에서 수행되었습니다. 성공회 성경을 기초로 삼았지만 다른 번역본도 사용되었습니다. 킹제임스 성경은 1611년에 출판되었습니다. 당국이 이 문제에 대해 어떤 특별 명령도 내리지 않았지만 거의 4세기 동안 공식 번역판의 지위를 유지했습니다.

8. 수정된 번역(개정판).

1870년에 캔터베리 교구와 요크 교구 성직자들의 주도로 킹제임스 성경 본문을 개정하기로 결정했습니다. 1881~1895년에 개정된 번역본이 출판되었지만 이전 텍스트를 대체하는 데 실패했습니다.

9. 미국 번역(미국 표준역). 미국에서는 1901년에 미국표준역(American Standard Translation)이 출판되었고, 이 본문을 바탕으로 개정표준역(Revised Standard Translation)이 작성되었습니다(신약은 1946년에, 구약은 1952년에 출판되었습니다).

10. 새로운 영어 성경.

킹제임스 성경을 수정하려는 위의 시도와는 대조적으로, 새 영어 성경(완전판 – 1969년)은 틴달 전통을 깨뜨립니다. 새 버전은 직역을 거부하고 20세기 구어체 영어를 사용하는 것이 특징입니다. 가톨릭 교회를 제외한 영국의 모든 기독교 교회가 이 번역의 준비에 참여했습니다.

영어 가톨릭 성경 번역본입니다.

1. Douai-Reims 번역.

점차적으로, 반종교개혁 과정에서 가톨릭교회는 성경을 자국어로 번역할 필요성을 깨닫기 시작했습니다. 1582년에는 벌게이트(Vulgate)에서 번역된 랭스 신약성서(Reims New Testament)가 출판되었습니다. 번역은 G. Martin에 의해 프랑스 랭스(Reims)의 English College에서 이루어졌습니다. 프랑스의 또 다른 도시인 두에(Douai)에서는 1609~1610년에 구약성서 번역본이 출판되었습니다. 그것은 또한 G. Martin에 의해 시작되었고 R. Bristow와 T. Worzington의 도움으로 대학 총장의 William Allen 추기경의 작업을 완료했습니다. 번역은 벌게이트(Vulgate)에서도 이루어졌습니다. 텍스트에는 많은 라틴어가 포함되어 있으며 원본을 문자 그대로 재현하는 경우가 많습니다. 랭스(Reims)와 두에(Douai)에서 출판된 영어 성경 번역본을 두에-랭스 번역(Douai-Reims Translation)이라고 불렀습니다. 1635년부터 1749년까지는 신약성서의 일부만 재인쇄되었습니다. 1749-1750년에 리처드 챌로너(Richard Challoner) 주교는 구약성서의 번역을 수정하여 두에-렝스 번역에 새 생명을 불어넣었습니다.

2. Knox의 번역.

20세기에 가장 중요한 가톨릭 성경의 영어 번역입니다. 1945~1949년에 출판된 Ronald Knox의 번역입니다. 번역이 정확하고 우아합니다. 녹스 성경은 가톨릭 교회의 공식 승인을 받았습니다.

3. 예루살렘 성경.

20세기 후반 예루살렘 성경으로 알려진 가톨릭 성경을 영어와 프랑스어로 번역한 것이 특징입니다. 원래 언어에 대한 주석이 달린 프랑스어 번역본이 도미니카 성서 학교(예루살렘)에서 준비되어 1956년에 출판되었습니다. 10년 후에 영어 번역본이 출판되었습니다.

4. 새로운 미국 성경.

미국에서는 1952년 이래로 기독교 교리 형제단 주교 위원회의 지원을 받아 원어로 된 개별 성서 책들의 가톨릭 번역판이 출판되었습니다. 1970년에는 Douai-Rheims 번역본을 대체하여 New American Bible 전권이 출판되었습니다.

독일 사람.

중세.

8세기 말. 최초의 고대 고지 독일어 성경 번역본에는 날짜가 기록되어 있습니다. 이 시대의 번역의 예는 소위 살아남은 것으로 간주 될 수 있습니다 몬제 수도원의 파편(바이에른), 이는 마태복음 필사본에서 발췌한 것입니다.

동안 중세 후기성경의 개별 부분 번역은 계속됩니다. 이 시대에는 신약의 서신서와 구약의 일부 예언서가 처음으로 번역되었습니다.

최초의 독일어 성경 완역본은 I. Mentelin에 의해 1466년 스트라스부르에서 출판되었습니다. 원본은 벌게이트(Vulgate)였습니다.

M. Luther의 번역.

로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam) 판과 J. 로이클린(J. Reuchlin) 판은 종교 개혁 지도자들이 히브리어와 그리스어 성경 본문을 이용할 수 있게 해 주었습니다.

M. 루터는 자신의 저서에 독일어 성경 인용문을 사용하면서 번역 활동을 시작했습니다. 1517년에 그는 성경의 많은 부분을 번역하기 시작했습니다. 1522년에 그는 신약성서 전체의 번역을 완성했습니다. 구약성서는 히브리어, 그리스어 성경, 불가타역을 사용하여 1523년부터 1534년까지 부분적으로 번역되었습니다.

루터는 추종자들과 함께 신약성경 번역을 개정했습니다. 그는 자신의 견해를 자세히 설명했다. 번역 메시지. 루터는 번역의 주요 원칙으로 "문자 그대로의 본문의 의미"를 우선시한다고 선언했습니다. 그는 번역이 번역자의 근본적인 신학적 견해를 반영해야 한다고 믿었으며, 이에 대한 설명이 본문에 추가되었습니다. 본문의 명확성에 관심을 기울인 루터는 비유적인 표현을 자주 사용하는 구어의 인도를 받았으며 원본의 리듬과 시적 소리를 전달하려고 노력했습니다. 루터는 자신의 신학적 견해를 바탕으로 자신의 번역에서 성경의 정경을 변경했습니다. 그는 구약에서 정경이 아닌 책을 제거하고 신약에서 히브리서와 야고보서를 제거했습니다.

루터의 성경이 출판된 직후, 루터의 번역에 크게 의존한 가톨릭 번역 성경이 등장했습니다.

루터의 성경개정.

1545년판은 19세기까지 독일에서 재인쇄되었습니다. 그러나 독일어가 바뀌었고 시간이 지나면서 루터의 번역은 이해할 수 없게 되었습니다. 1863년 아이제나흐 교회 회의에서 성서공회의 제안으로 새로운 번역판을 작성하기로 결정했습니다. 이 번역판은 구식 어휘를 교체하고 구문을 현대화하면서 현대 철자법으로 출판할 예정이었습니다. 게다가 편집은 1545년판에 포함된 번역 오류를 제거하기 위한 것이었고, 새로운 텍스트는 모든 독일 개신교인에게 동일하게 되도록 되어 있었습니다.

본문 작업은 100년 이상 계속되어 왔습니다. 1984년 독일 복음주의 교회 연합이 루터 성경의 최종판을 완성했습니다. 같은 해에 출판되어 오늘날까지 사용되는 이 판은 무엇보다도 독자가 성경 본문을 이해할 수 있다는 점을 염두에 두고 루터의 번역 원칙과 현대 번역 원칙 사이의 균형을 유지합니다. 새 버전의 번역은 예배와 종교 교육 모두에 사용됩니다.

루터 이후의 개신교 번역.

루터성경의 존재와 병행하여 17세기부터 시작되었다. 다른 성경 번역판이 나타납니다. 17~18세기 번역 실험. 주로 개신교 자체의 특성과 루터교 내의 개별 변종의 고백적 특징을 반영합니다. 19세기와 20세기에 과학적이고 언어학적으로 검증된 번역이 나타납니다.

현재 수행되고 있는 "의사소통적 번역"의 제작자들은 무엇보다도 원문과의 형식적인 대응에는 덜 관심을 두고 대상 언어의 접근성에 주의를 기울입니다. 번역에 사용된 단어 형식이 원본의 유사한 단어 형식과 더 이상 연관되지 않는 경우를 포함하여 원본의 의미는 가능한 한 이해하기 쉽고 명확하게 전달됩니다.

새로운 가톨릭 번역.

18세기까지 독일 가톨릭 신자들 중에서 가장 권위 있는 인물. Vulgate의 공식 판에 기초하고 "Mainz Bible"로 알려진 I. Ditenberger의 번역본이 남아 있습니다. 18~19세기 초부터. 가톨릭 번역자들은 성서 원본의 특징에 점점 더 많은 관심을 기울이고 있습니다. 칼 에사미(Carl Essami)와 레안더 반 에사미(Leander van Essami)가 만든 최초의 그리스어 신약성서 번역본은 독일 가톨릭 신자들 사이에서 가장 큰 인기를 얻었습니다. 1830~1832년 뉘른베르크에서 그의 전임자인 J.F. von Allioli는 자신의 독일어 성경 버전을 출판했습니다. 알리올리 성경은 19세기 말까지 가장 권위 있는 가톨릭 번역본으로 남아 있었습니다. 20세기 후반 Pattloch Bible(1956)과 Herder Bible(1965)이 출판되었습니다. 이 가톨릭 번역본은 모두 원어에서 나온 것입니다.

가톨릭 교회 생활의 여러 측면을 현대화한 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)에서는 자국어를 전례 언어로 사용하는 것을 허용하고, 원어에서 새로운 성경 번역의 시행을 권고했으며, 이 작업에 다른 기독교 교회의 대표자들이 참여하는 것을 환영했습니다. 위원회의 결정에 따라 독일어권 독자를 대상으로 한 통일 번역(Unity Translation, 1979-1980)이 작성되었습니다. 여기에 있는 구약성경의 정경은 불가타 본문에 대한 특별한 방향 없이 히브리어와 아람어 본문에서 번역되었고, 신명기 및 신약성서의 헬라어 책은 번역되었습니다. 시편과 신약성서의 번역은 독일 복음주의 교회와 공동으로 이루어졌습니다. 이 번역은 현대 문학 독일어를 사용하며 과학적 정확성이 특징입니다. 이 책은 독일어를 사용하는 모든 가톨릭 교구의 공식 성경 본문으로 자리 잡았습니다.

프랑스 국민.

중세 최초의 프랑스어 완전 번역판인 Bible de Thou는 13세기 말에 만들어졌습니다. 그리고 14세기 내내. 프랑스와 영국 귀족들 사이에서 큰 인기를 누렸습니다. 매우 중요한 번역은 다음과 같습니다. 성서의 역사 ria - Guillard de Moulin이 수행한 확장 전사 스콜라주의의 역사피터 코메스터. 실제 성경 본문 외에도 "Biblia de Thou"의 요약, 의역 및 주석과 기타 다양한 자료가 포함되어 있습니다. 이 버전은 프랑스어입니다. 성서는 프랑스 북부에서 배포되었습니다. 물랭이 번역한 신약성서는 1474년 리옹에서 출판되었습니다. 마지막 개정판 성경의 역사 25년 후에 출판되었습니다(1510년과 1515년의 재판본이 이어졌습니다).

스위스 뇌샤텔(Neuchâtel)의 개신교도들은 원어를 바탕으로 성경 번역본을 만드는 것이 시급한 필요성을 인식했습니다. 그들의 번역본은 1535년에 출판되었습니다. J. Calvin이 개정한 버전은 1540년에 제네바에서 나왔습니다. 그 후 1546년부터 제네바 성서의 재판본이 여러 권 나왔습니다. 1588년판은 이후의 개신교 번역본을 준비하는 데 오랫동안 사용되었습니다.

16세기 후반. 3개의 가톨릭 번역이 생성되었습니다. 불가타 번역본은 1550년 루뱅에서 출판되었습니다. 1566년에 R. Benois의 번역본이 출판되었는데, 이는 제네바 성경을 포함하여 이전의 성경 번역본을 개작한 것입니다. 1578년 앤트워프에서 베누아 성경은 수정을 거쳐 재인쇄되었으며 이후 200번 이상 재인쇄되었습니다.

17세기 프랑스 개신교도들이 ​​제네바 성경을 재인쇄했습니다. 그러나 1661년 루이 14세의 칙령 이후 성서 번역의 출판은 큰 어려움을 겪게 되었습니다. 낭트칙령이 폐지되기 7년 전인 1678년. 종교적 관용에 대하여, 중단되었습니다.

네덜란드에서는 두 가지 중요한 성경 판이 발행되었습니다. 1669년에는 광범위한 주석이 포함된 제네바 성경의 재판본이 암스테르담에서 발행되었습니다. 같은 장소인 1707년에 위트레흐트 목사 D. 마틴(D. Martin)은 칼빈주의 교리를 보존하면서도 동시에 현대 연구자들의 업적을 고려한 번역본을 출판했습니다.

마틴의 성경은 뉴샤텔 출신의 목사인 JF 오스터발트(JF Osterwald)에 의해 두 번(1724년과 1744년) 수정되었습니다. 1744년 번역은 몇 가지 단점에도 불구하고 19세기 말까지 성공적이었습니다. 46판을 거쳤습니다.

17세기 가톨릭 신자들은 신약성서의 여러 판을 발행했습니다. Port-Royal 수도원이 이 작업에서 주도적인 역할을 했습니다. Port-Royal에서 수행된 번역 조정자 중 한 명인 I. L. Le Maitre de Sacy는 1672년부터 12년 동안 구약성서 10권의 번역본을 출판했습니다. 1684년 그의 죽음 이후, 이 수도원의 같은 생각을 가진 사람들에 의해 구약 전체의 번역이 완료되었습니다. 그리하여 1672년부터 1693년까지 가장 완벽한 프랑스어 성서 번역판 중 하나가 출판되었습니다. 루뱅 성경을 대체한 드 사시 성경은 18세기와 19세기에 걸쳐 가장 권위 있는 프랑스어 성경으로 남아 있었습니다.

1701년부터 1716년까지 L. de Carrière는 파리와 랭스에서 32권으로 구성된 성경을 출판했으며, 본문에 문학적 설명이 포함되어 있습니다. 거의 동시에, 1707년부터 1716년까지 베네딕토회 O. Calmet는 파리에서 26권의 문학 작품을 출판했습니다. 구약과 신약의 모든 책에 대한 주석. 1748-1750년에 Abbot A.F.가 준비한 14권짜리 Vans Bible이 출판되었습니다. 드 반스. 이 번역에서는 이전 경험을 고려하여 개선했습니다. 그러나 이 번역본은 도서관뿐만 아니라 성직자와 고위 평신도들에게만 제공되었습니다.

1894년에는 아미앵의 정경인 O. Crampon의 성경 번역 제1권이 출판되었습니다. 번역자는 같은 해에 사망하여 4명의 예수회 신부에 의해 그의 작업이 완성되었고, 10년 후 마지막 7권이 출판되었습니다. 크램폰의 번역은 원어에서 나온 최초의 가톨릭 번역이었습니다. 이 작품에 대한 반응은 조용했고 이후 번역이 여러 번 수정되었습니다. 그러나 그 모든 것에도 불구하고 프랑스인들은 가톨릭 신자들은 ser까지 성경 번역을 받았습니다. 20 세기 가장 권위있게 남아있었습니다.

19세기 동안 유럽에서는 여러 성서 공회가 개신교에 의해 조직되어 처음에는 중요한 편집을 거치지 않고 오래된 번역본을 출판했습니다. 예외는 로잔 성경과 Sgon, Reiss 및 Darby의 번역본이었습니다.

로잔 성경은 두 부분으로 출판되었습니다: 1839년에 신약성경(1861년부터 1872년까지)의 번역본인 구약이 출판되었습니다. Osterwald의 번역과 비교해 볼 때, 로잔 성경에는 700개 이상의 새로운 단어가 등장했는데, 이는 의심할 여지 없이 프랑스어 성경 어휘집을 풍성하게 했습니다. 제네바 신학부 교수인 L. Sgon은 1874년 파리와 제네바에서 구약성서의 번역본을 출판했고, 1880년 제네바에서는 신약성경을 출판했습니다. 1874년부터 1881년까지 파리에서 스트라스부르 신학부 교수인 E. G. 레이스(E. G. Reis)가 성서 완역본을 출판했습니다. 출판물의 양은 16 권으로 성경 본문에는 긴 주석이 첨부되었습니다. 이 판은 널리 보급되지도 않았고 널리 배포되거나 인기를 얻지도 못했지만, 성서 본문 연구와 관련하여 중요한 역할을 했습니다.

1859년에 Plymouth Brethren 공동체의 창립자인 J. N. Darby는 Vevey(스위스)와 Saint-Agreve에서 높은 과학적 수준의 신약성서 번역본을 출판했습니다. 번역가의 생애 동안 구약은 출판되지 않았지만 다비가 사망한 지 3년 후에 그의 번역에 구약과 신약이 포함된 판이 출판되었습니다.

1884년에 여러 프랑스 개혁 교회 대회의 주도로 오스터발트 성경의 개정이 시작되었습니다. 작업은 25년 동안 지속되었습니다. 새로운 판은 1910년에 빛을 보았습니다. 어떤 경우에는 편집이 미미했습니다. 우선 가장 자주 인용되는 부분을 언급합니다.

창설 100주년(1818년)이 되는 1911년부터 1947년까지 파리의 개신교 성서 공회는 새로운 성서판을 준비하기 시작했습니다. "세기의 성경"이라고 불리는 이 번역본은 1916년부터 별도의 책으로 출판되었습니다. 개혁교회의 주요 성경학자들이 번역 활동에 참여했다.

19세기 말~21세기 초. 스곤의 성경은 반복적으로 수정되고 재인쇄되었습니다. 가장 최근 출판물은 연합성서공회가 2002년에 발행한 것입니다.

1950년까지 가장 인기 있는 프랑스어 크램폰 성경은 가톨릭 번역본으로 남아 있었습니다. 이 번역은 이후 수십 년에 걸쳐 세 번 개정되었습니다.

1973년에 E. Osti와 J. Trenke의 성경이 출판되었습니다. 출판되기 전에는 25년간의 작업이 있었습니다. 이 기간 동안 개별 성경 책의 번역본이 출판되었습니다.

1965년부터 소위 에큐메니칼 번역의 출판이 시작되어 다양한 기독교 교회의 대표자들의 주도로 수행되었습니다. 1987년에 연합 성서 공회(United Bible Societies)의 후원으로 완전한 에큐메니컬 프랑스어 성경 번역본이 출판되었습니다.

성경 본문 번역에 대한 파격적인 접근 방식의 예는 1985년에 연합성서공회가 프랑스어 구어체로 출판한 성경입니다. 프랑스어에 대한 깊은 지식이 없는 사람들도 성경에 접근할 수 있도록 번역자들은 1950년대 유네스코의 요청에 따라 언어학자 J. Gougueneme의 작품을 사용했습니다. "기본 프랑스어". 이 축소된 언어는 제한된 어휘(약 35000 단어), 짧은 문장, 단순화된 동사 활용이 특징입니다. 1993년에 번역이 완료되었고, 출판은 2000년에 이루어졌습니다.

Bayar는 2001년에 또 다른 실험적인 성경 번역판을 발표했습니다. 이 출판물은 현대 문화 현실에 초점을 맞추고 있으며, 기독교 문화 외부에서 자란 독자들을 끌어들이는 것을 목표로 하고 있습니다. 번역의 저자는 전통적인 교회 어휘와 어법을 거부하면서 정해진 과제를 해결하는 방법을 봅니다.

스페인의.

종교 재판소 활동의 결과로 종교 개혁 이전 시대의 많은 스페인 및 카탈로니아 사본의 중요하지 않은 단편이 16세기, 17세기 및 대부분의 18세기 동안 보존되었습니다. 개신교의 스페인어 번역본만이 알려져 있습니다.

성경의 완전한 번역본은 이민자 개신교인 C. de Reina에 의해 처음 만들어졌습니다. 그것은 1569년 바젤에서 출판되었습니다. 신약의 기초는 우선 로테르담의 에라스무스 판, 구약의 히브리어 판이었습니다. 1602년에 C. de Valera가 원문을 고려하여 레이나 성경을 개정하였고, 레이나-발레라 성경이라는 이름으로 약간의 수정을 거쳐 현재에 이르고 있습니다. 시간. 스페인과 라틴 아메리카를 위한 신약성서의 단일 번역본(Hispano-Americana, 1917)을 만드는 경험은 성공하지 못했습니다.

F. Sio de San Miguel이 불가타를 바탕으로 스페인어로 번역한 최초의 가톨릭 성경이 1793년에 나왔습니다. 불가타의 번역도 F. Torres Amat(1825)에 의해 이루어졌습니다. 두 버전 모두 19세기 내내 반복적으로 재인쇄되었습니다.

원어의 공식 가톨릭 번역본은 E.N. Fuster와 A. Colunga에 의해 작성되었으며 1944년에 출판되었습니다. 1975년에 A. Schockel과 X. Mateos가 쓴 소위 새 스페인어 성경이 출판되었습니다. 1977년에 개정판이 출판되었다.

1966년에는 신약성서가 라틴 아메리카 선교 목적으로 스페인어 구어체로 번역되어 출판되었습니다. 미국. 1992년에는 대중적인 성경의 개정판이 출판되었습니다.

이탈리아 사람.

최초의 이탈리아어 성경 번역은 13세기로 거슬러 올라가지만 우리에게까지 전해지지는 않았습니다.

최초의 인쇄된 성서 전권은 1471년에 베니스에서 출판되었습니다. 번역은 N. Malermi에 의해 이루어졌으며 원본은 Vulgate였습니다. 300년 동안(1773년까지) 말레르미 성경은 31번 재인쇄되었습니다.

1532년에 이탈리아의 인문주의자 A. 브루콜리는 라틴어에 기초한 성경을 출판했습니다. 로테르담의 S. Pagninus와 Erasmus의 번역; 1559년에 이 번역은 금지되었습니다. 한편, 1562년에 제네바에서 브루콜리 성경이 개정되어 스위스로 이주한 이탈리아 개신교인들에게 큰 중요성을 갖게 되었습니다.

1538년에는 벌게이트(Vulgate)를 지향하는 도미니코회(Dominican Order)의 번역본이 출판되었습니다. 신약성서의 유일한 번역본은 그리스어로 만들어졌습니다. 언어는 개신교인 M. Teofilo(1551)에 의해 번역되었습니다.

1568년부터 1768년까지 2세기 동안 이탈리아에서는 자국어로 된 성서의 출판이 금지되었습니다. 이런 이유로 추가 역사번역은 다시 개신교와 관련된 것으로 밝혀졌습니다.

제네바 태생의 이탈리아인 조반니 디오다티(1607)의 번역이 주도적인 역할을 했다. 1641년에 디오다티는 자신의 번역을 수정했습니다. 이러한 형태로 그의 성서는 이탈리아 개신교인들 사이에서 일반적으로 받아들여졌습니다. 17세기 그것의 추가 개정판은 독일에서 반복적으로 출판되었습니다. 디오다티 번역의 개정판은 19세기에 유포되었습니다. 영국 및 외국 성서 공회. 1924년에 G. Luzzi는 이 번역본을 근본적으로 개정했습니다. 그의 번역 버전은 오늘날에도 그 가치를 유지하고 있습니다.

1781년에 A. Martini가 만든 공식 가톨릭 번역 성경이 출판되었습니다. 벌게이트(Vulgate)를 원문으로 받아들였습니다. Blzh 협회의 의뢰로 복음서와 사도행전의 번역. Jerome은 1902년부터 출판되었습니다.

1968년에 가톨릭, 개신교, 정교회, 유대교 신학자들의 협력의 결과로 에큐메니칼 협약 성서가 출판되었습니다. 1975년에는 프랑스어 에큐메니컬 성경의 이탈리아어 번역본이 출판되었습니다.

이탈리아 주교 회의의 명령에 따라 가톨릭 S. 가로팔로(S. Garofalo)는 이탈리아어 성경의 새 버전을 만들었습니다(1971). 1992년에 A. Ghirlanda의 그리스어 복음서와 사도행전 번역본이 4권으로 출판되었습니다.

1985년에 성경을 이탈리아어로 구어체로 번역하는 에큐메니칼 번역이 완성되었습니다.

세계의 다른 언어로 번역된 성경

세계 여러 언어로 번역된 횟수에 있어서는 여전히 성경이 1위를 차지하고 있습니다. 독일성서공회(슈투트가르트, 1995)에 따르면 가장 많은 성경 번역본(약 600개)이 아프리카 민족의 언어로 만들어졌습니다(예를 들어 암하라어(에티오피아)에서는 성경이 출판되었습니다. 1840년 영국 및 외국 성서 공회에 의해). 북미 및 남미 - 400개 이상의 언어; 호주 (태평양 섬과 함께) - 약. 300. 아시아에서는 500개 이상의 언어로 번역되었습니다.

성서의 일본어 번역은 16세기 중반부터 이루어졌으나 현재까지 남아 있지 않습니다. 우리에게 전해진 가장 오래된 성경 번역은 1837년으로 거슬러 올라갑니다(이 번역은 1859년 이전에 일본에 전해졌습니다): 프로이센 선교사 K.F.A. 구츨라프(Gutzlaff)가 일부 신약성경 책들을 번역했습니다. 성경을 일본어로 번역하기 위한 집중적인 작업은 19세기 후반에야 시작되었습니다. 최초의 완전한 성경 번역은 미국 장로교 선교사 J. K. 헵번과 그의 유럽 및 일본 협력자들의 노력에 의해 이루어졌습니다. 1874-1880년에 신약성서 번역본이 준비되었고, 1888년에는 구약성서가 완성되었습니다. 1910~1917년에 성경이 출판되었는데, 여기에는 신약성서의 개정판과 1888년 구약성서가 포함되어 있습니다. 이 판은 20세기 중반까지 가장 권위 있는 판으로 남아 있었습니다.

1867년에 일본 정교회 선교부의 창설자인 히에로몬크(이후 메트로폴리탄) 니콜라이(카사트킨)는 성경을 일본어로 번역하기 시작했습니다. 1901년에 신약성경 번역본이 출판되었습니다. 만났다. 니콜라스는 또한 구약성서의 가장 중요한 부분을 번역했습니다.

1951-1955년에 일본성서공회는 일본어의 변화를 고려하여 새로운 번역; 번역가 그룹은 Tsuru Senji가 이끌었고 번역은 Heb에서 이루어졌습니다. 그리고 그리스어 언어. 1987년에 에큐메니칼(가톨릭-개신교) 성경 번역본이 출판되었습니다.

성서 본문을 중국어로 최초로 번역한 것은 7세기 중반으로 거슬러 올라가며, 네스토리우스파 선교사들에 의해 수행되었습니다. 15세기 말부터 16세기 초에 가톨릭 신자들은 성경의 여러 부분을 번역했습니다. 19세기~20세기 초. 수많은 개신교, 가톨릭, 정교회 성경(또는 일부 책)의 중국어 번역본이 등장했습니다. 2001년 Heb 출신의 중국 작가. 그리고 그리스어 언어로 된 "새 번역"이 만들어졌습니다.

표도르 루도고프스키

문학:

정경 복음서/ 당. 그리스어에서 V.N. Kuznetsova, ed. S.V. Lyozova 및 S.V. Tishchenko. 엠., 1993
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올리베탄 - 프랑스어 성경의 "겸손한 번역가"

1540년 9월 13일, 경찰이 콜렌 펠렌크의 집에 침입했습니다. 경찰은 밀실에서 의심스러운 문서를 발견했는데, 그중에는 큰 책도 있었습니다. 이 책의 두 번째 페이지에는 "겸손한 번역가 피에르 로베르 올리베탕"이라는 문구가 적혀 있었습니다. 그것은 왈도파 성경이었습니다! 콜린 펠렌크(Collin Pellenk)는 체포되어 이단 혐의로 기소되어 산채로 화형당했습니다.

당시 유럽 전역에서와 마찬가지로 프랑스에서도 가톨릭 교회는 개혁자들을 맹렬하게 박해하여 그들의 "교활한" 가르침을 제거하려고 했습니다. 그들 중 한 사람인 기욤 파렐(Guillaume Farel)은 종교 개혁의 주요 인물인 마르틴 루터의 견해를 프랑스어 사용자들에게 전파하기로 결심했습니다. 프랑스 남동부의 도핀 지역에 살았던 파렐은 인쇄된 단어가 사람들의 마음을 위한 투쟁에서 결정적인 역할을 한다는 것을 알고 있었습니다. 그의 목표를 달성하려면 팜플렛과 전도지 그리고 성서도 필요했습니다. 그러나 누가 출판을 위해 돈을 할당하는 데 동의합니까? 성서를 신성하게 여기는 왈도파 사람들은 성서의 가르침을 다른 사람들에게 열심히 전하고 어떤 교회에도 소속되지 않았을까요?

Shanforan 대회

1532년 9월 중순에 왈도파는 미늘(목사님들)은 이탈리아 토리노 근처 마을인 찬포란에서 대회, 즉 모임을 소집했습니다. 그 전에는 수년 동안 왈도파와 종교 개혁 지도자들 사이에 종교적 대화가 진행되어 왔습니다. Farel과 다른 사람들이 이 대회에 초대되었습니다. 왈덴스인들은 자신들의 가르침이 루터와 그의 추종자들이 전파한 가르침과 일치하는지 알고 싶었습니다.

Chanforan에서 Farel의 웅변은 영향을 미쳤습니다. 언제 미늘 Waldensians는 그에게 그들의 방언으로 손으로 쓴 오래된 성경을 보여 주었고 Farel은 프랑스어로 성경을 출판하기 위해 기금을 할당하도록 설득했습니다. 1523년 르페브르 데타플스(Lefebvre d'Etaples)가 라틴어 불가타(Latin Vulgate)를 번역한 것과 달리 이 번역은 히브리어와 그리스어로 번역할 계획이었다. 누가 그런 일을 감당할 수 있겠습니까?

파렐은 알고 있었다 적임자. 그는 프랑스 북부 피카르디 지역 출신의 피에르 로베르(Pierre Robert)라는 젊은 교사였는데, 모두가 올리베탕(Olivetan)이라고 불렀습니다. 존 칼빈(John Calvin)의 사촌인 올리베탄(Olivetan)은 개혁가였으며 신뢰성으로 명성을 얻었습니다. 또한 그는 몇 년 동안 스트라스부르에서 성경이 기록된 언어를 부지런히 공부했습니다.

Farel과 다른 많은 사람들처럼 Olivetan도 스위스의 박해를 피해 도망쳤습니다. 친구들은 그에게 번역을 맡아 달라고 간청했습니다. 그는 여러 번 거절했지만 마침내 히브리어와 그리스어 본문을 바탕으로 성경을 프랑스어로 번역하는 데 동의했습니다. 동시에 Waldensians는 성경 출판을 위해 엄청난 돈을 할당했습니다. 800 개 중 500 개의 금화가 필요했습니다!

까마귀와 나이팅게일

1534년 초, 그가 "침묵의 교사"라고 불렀던 책들로 둘러싸인 알프스의 한적한 올리베탄(Olivetan)이 번역을 시작했습니다. 그의 도서관은 현대 성서학자라면 누구라도 부러워할 만한 곳입니다. 그는 시리아어, 그리스어, 라틴어 성서, 랍비 주석서, 칼데아어 문법 서적 및 기타 여러 책을 마음대로 갖고 있었습니다. 더욱이 그는 베니스에서 출판된 히브리어 성서 원본을 가지고 있었습니다.

올리베탕은 그리스도인 그리스어 성경 즉 신약을 작업할 때 Lefebvre d'Étaples의 프랑스어 번역본에 의존했지만 종종 로테르담의 에라스무스가 쓴 그리스어 본문을 참조했습니다. 번역할 때 올리베탄은 천주교의 영향력을 약화시키는 방식으로 단어를 선택했습니다. 예를 들어, 그는 "주교"라는 단어 대신에 "감독자"라는 단어를 사용했고, "교회"라는 단어 대신에 "회중"이라는 단어를 사용했습니다.

히브리어 성경, 즉 구약 성경을 올리베탄은 원어를 문자 그대로 번역하기로 결정했습니다. 그는 한때 농담으로 히브리어를 프랑스어로 번역하는 것은 "달콤한 목소리의 나이팅게일에게 목쉰 까마귀의 노래를 부르도록 가르치는 것"과 같다고 말했습니다.

히브리어 본문에서 올리베탄은 테트라그람마톤 형태로 하느님의 이름을 수천 번이나 만났습니다. 그는 그것을 "영원한"으로 번역했고, 이 표현은 나중에 프랑스어로 된 다양한 개신교 성경 번역본에 전달되었습니다. 그러나 그는 여러 곳에서 "여호와"라는 이름을 사용했습니다. 출애굽기 6:3.

작업이 시작된 지 불과 1년 후인 1535년 2월 12일에 번역자는 작업이 완료되었음을 발표했습니다. 그는 "이 [번역의] 책임을 오랫동안 혼자 짊어졌다"고 인정했기 때문에 1534-1535년은 계속되는 힘든 과정의 정점을 찍은 것 같습니다. “저는 최선을 다했습니다.” 올리베탄이 겸손하게 말했다. 이제 원어에 기초하여 번역된 최초의 프랑스어 성경을 인쇄하는 일만 남았습니다.

피로의 작업장에서

Farel의 친구이자 종교 개혁의 지지자인 Piro Picard로 알려진 인쇄업자 Pierre de Vengle이 이 문제를 맡았습니다. 그는 가톨릭 교회의 박해를 받은 후 1533년 리옹에서 스위스 뇌샤텔(Neuchâtel)로 도망쳤습니다. Waldensians의 돈으로 그는 많은 "전복적인"문학을 인쇄하기 시작했습니다. 예를 들어, 그의 작업실에서는 미사를 비난하는 포스터가 인쇄되었고, 그 중 일부는 가톨릭 신자였던 프랑스 왕 프랑수아 1세에게까지 전달되었습니다.

De Wengl은 다시 일을 시작했습니다. 이번에 그는 성서 인쇄를 시작했습니다. 프로세스 속도를 높이기 위해 4~5명이 두 대의 기계에서 작업했습니다. 한 명은 인쇄 양식을 입력하고 다른 한 명은 페이지를 인쇄했습니다. 마침내 1535년 6월 4일에 드 벵글은 올리베탄 성서의 출판 페이지에 서명했습니다. 서문에는 번역자가 이 작품을 "무의미한 전통"이라는 짐으로 인해 "무거워지고 짓밟힌" 불행한 신자들에게 헌정했다고 명시되어 있습니다.

성경은 위대합니다. 단순하고 아름다운 언어로 된 텍스트는 두 개의 열로 나누어 장과 단락으로 나누어 명확하고 우아한 고딕체로 작성되었습니다. 여백에 있는 설명은 번역가의 높은 기술을 입증합니다. 소개 설명, 부록, 표 및 구절은 이 작업을 더욱 가치 있게 만들었습니다. 이 성경의 끝에는 다음과 같은 짧은 두문자어가 인쇄되어 있습니다. "좋은 소식을 전하는 왈덴스인들은 이 부를 세상에 기부합니다."

소유권을 주장하지 않은 걸작

과거에는 인정받지 못했으나 오늘날 올리베탄의 번역은 진정한 걸작으로 인정받고 있습니다. 게다가 이 책은 3세기 동안 개신교 성경 번역의 기초가 되었습니다.

올리베탄 성경은 천부 정도 인쇄되었으나 잘 팔리지 않았습니다. 왜? 사실 그 당시 도서 무역은 제대로 발전하지 못했고 프랑스어도 상당한 변화를 겪고 있었습니다. 그리고 마지막으로, 그 5킬로그램의 책은 순회 설교자들과 그것을 비밀리에 읽어야 하는 사람들에게 불편했습니다.

기사 서두에서 언급한 것처럼, 올리베탄 성서 한 권이 스위스에서 프랑스, ​​즉 콜린 다이퍼의 집으로 전달되기는 했지만 전체적으로 이 책은 상업적으로 실패했습니다. 거의 150년이 지난 1670년에도 제네바의 서점에서는 올리베탄 성경을 여전히 구할 수 있었습니다.

"어디에서도 알려지지 않은"

Olivetan은 자신의 일을 했지만 잊혀졌습니다. 그는 나중에 자신의 개정판 신약성서와 구약성서의 일부를 가명으로 출판했습니다. 그는 또한 아이들을 가르치는 또 다른 열정에 전념했습니다. 그는 도덕적 교훈을 담고 있으며 전적으로 성경에 기초한 입문서인 "어린이를 위한 지침"(Instruction des enfans)을 다시 출판했습니다. Olivetan의 가명 중 하나는 다음과 같습니다. 벨리젬 데 벨리마콤, 이는 "아무데도 알 수 없음"을 의미합니다.

올리베탕은 1538년, 아마도 로마에서 30대 초반의 나이로 세상을 떠났습니다. 오늘날 피카르디 출신의 이 젊은 학자가 프랑스어로 성서를 배포하는 데 어떤 중요한 역할을 했는지 아는 사람은 거의 없습니다. 모든 사전에 그의 이름이 들어 있는 것은 아닙니다. 그러나 아마도 이것이 바로 Olivetan이라는 별명을 가진 "겸손한 번역가" Louis Robert가 원했던 것일 것입니다.

[각주]

태어날 때 이름은 루이 로베르(Louis Robert)였으나 나중에 피에르(Pierre)라는 이름을 갖게 되었습니다. 그에게 올리브탄이라는 별명이 붙여진 것은 아마도 등불에 올리브기름을 많이 태우는 일을 오랫동안 했기 때문일 것이다.

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Archives de la Ville de Neuchâtel, 스위스/사진: Stefano Iori

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왼쪽 사진: Alain Leprince - La Piscine-musee, Roubaix/구 Bouchard 박물관, 파리 제공

중앙 및 오른쪽: Société de l'Histoire du Protestantisme Français, Paris

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