위키 철학. 철학에 대해. 철학자 - 노벨 문학상 수상자

"철학"이라는 용어는 그리스어 "philia"(사랑)와 "sophia"(지혜)에서 유래합니다. 전설에 따르면 이 단어는 기원전 6세기에 살았던 그리스 철학자 피타고라스에 의해 처음 사용되었습니다. 철학을 지혜에 대한 사랑으로 이해하는 데에는 깊은 의미가 있습니다. 현자의 이상(과학자, 지식인과 달리)은 자신의 삶을 책임감 있게 건설할 뿐만 아니라 주변 사람들이 문제를 해결하고 일상의 어려움을 극복하도록 돕는 도덕적으로 완벽한 사람의 이미지입니다. 그러나 지혜로운 사람이 때때로 그의 역사적 시대의 잔인함과 광기에도 불구하고 품위와 이성을 가지고 사는 데 무엇이 도움이 되었습니까? 그가 다른 사람들과 다르게 알고 있는 것은 무엇입니까?

이것이 실제 철학의 영역이 시작되는 곳입니다. 현자 철학자는 인간 존재의 영원한 문제(모든 역사적 시대의 모든 사람에게 중요)에 대해 알고 그에 대한 합리적인 답을 찾고 있습니다.

이러한 입장에서 철학은 인간 존재의 영원한 문제에 대한 답을 찾는 것으로 정의할 수 있습니다. 그러한 영원한 문제에는 존재의 기원, 지식에서 진리에 도달할 가능성, 선, 아름다움과 정의의 본질, 인간의 기원과 목적에 대한 질문이 포함됩니다. "우리는 누구인가? 어디에? 우리 어디로 가는 거지?" - 영원한 문제의 공식화의 그러한 변형은 기독교 사상가 그레고리 신학자가 제안했습니다. "내가 뭘 알겠어? 어떻게 해야 하나요? 무엇을 기대할 수 있습니까? - 이것은 위대한 독일 철학자 I. 칸트에 따른 철학의 초석 질문입니다. 철학의 다른 모든 영원한 문제가 집중되는 중심 문제는 개인 존재의 의미에 대한 질문입니다. 그리고 전 세계의 삶에 합리적인 참여자.

동시에 진정한 성인은 존재의 영원한 문제가 완전한 해결책이 없기 때문에 영원한 것임을 이해합니다. 이 대답이 더 깊고 미묘할수록 자유롭고 창의적인 인간의 사고에 더 많은 새로운 질문을 던집니다. 지혜에 대한 열망, 그것을 얻는 과정에 대한 사랑 - 아마도 이것은 자기 만족한 바보와 달리 자신의 무지에 대해 알고 있으므로 의지를 잃지 않는 현자 철학자의 삶에서 가장 중요한 것입니다. 끝없는 개선. "과학적 무지"는 르네상스 사상가 쿠사의 니콜라스의 표현을 사용하여 철학의 또 다른 가능한 정의입니다.

끊임없이 영원한 문제를 반영하는 철학자 현자는 "세계관"을 형성합니다. 세계관은 세계, 사람, 그리고 가장 중요하게는 세계에 대한 사람의 태도에 대한 관점의 체계입니다. 여기에서 러시아 철학자(S.L. Frank, P.A. Florensky 등)에게 특히 인기가 있었던 철학에 대한 또 다른 정의를 내리는 것은 실수가 아닙니다. 철학은 통합적 세계관의 교리입니다.

어떤 세계관 체계를 형성하기도 하는 과학, 종교, 예술과 달리 철학적 세계관은 여러 가지 특징을 갖고 있다.

사회의 영적 문화에서 철학의 위치

철학적 세계관의 특수성과 인간 존재의 영원한 문제를 해결하는 철학적 방법은 철학을 과학, 종교, 예술과 비교할 때 명백해진다.

철학과 과학

과학과 철학 사이의 연결은 기본적이며 많은 위대한 철학자들도 저명한 과학자였습니다. 피타고라스와 탈레스, 데카르트와 라이프니츠, 플로렌스키와 러셀의 이름을 기억하는 것으로 충분합니다. 과학과 철학은 고전적 의미에서 "생각을 현실과 조화시키는 한 형태"인 진리를 성취하는 데 중점을 둔 합리적이고 증거 기반의 영적 활동의 영역이라는 사실로 인해 관련이 있습니다. 그러나 그들 사이에는 적어도 두 가지 주요 차이점이 있습니다.

하나). 모든 과학은 고정된 주제 영역을 다루며 존재의 보편적 법칙을 공식화한다고 주장하지 않습니다. 따라서 물리학은 물리적 현실의 법칙을 발견합니다. 화학 - 화학, 심리학 - 심리학. 동시에 물리학 법칙은 정신적 삶과 매우 간접적으로 관련되어 있으며 정신적 삶의 법칙은 물리적 상호 작용 분야에서 작동하지 않습니다. 철학은 과학과 달리 보편적인 판단을 내리고 전 세계의 법칙을 발견하려고 합니다. 더욱이, 어떤 철학 학교가 보편적인 세계 도식을 구성하는 그러한 임무를 거부한다면, 그러한 문제를 다루기를 꺼리는 것에 대한 보편적인 정당성을 제공해야 합니다.

2). 과학은 전통적으로 가치 문제와 가치 판단을 추상화합니다. 그녀는 자신이 찾은 것이 좋은지 나쁜지, 이 모든 것에 의미가 있는지에 대해 논의하지 않고 사물 자체에 있는 진실을 찾습니다. 다시 말해, 과학은 주로 "왜?"라는 질문에 답합니다. "어떻게?" 그리고 "어디에서?", 그러나 "왜?"와 같은 형이상학적 질문을 하지 않는 것을 선호합니다. 그리고 무엇을 위해?". 과학과 달리 지식의 가치 요소는 철학에서 제거될 수 없습니다. 존재의 영원한 문제를 해결한다고 주장하는 사상은 존재와 사상을 조화시키는 형태로서의 진리 추구뿐 아니라, 존재와 인간의 사상을 조화시키는 형식으로서의 가치에 대한 지식과 긍정에 초점을 맞추고 있다. 사실 우리는 좋은 것에 대한 생각을 가지고 자신의 행동과 삶의 주변 환경을 그에 따라 재구성하려고합니다. 세상에는 아름다운 것이 있다는 것을 알고 그에 상응하는 이상 사상의 체계를 형성하여 그에 따라 아름다운 예술 작품을 만들고, 물질적 현실을 더 좋게 바꾸거나, 추한 것을 제거합니다.

과학과의 관계를 해석함에 있어 철학은 두 가지 막다른 극단을 가지고 있습니다. 이것은 한편으로 과학의 데이터에 의존하지 않고 세계의 보편적 그림을 구축하려는 시도로서의 자연 철학이며, 다른 한편으로 철학에 형이상학적 논의를 포기하도록 요구하는 실증주의입니다. (주로 가치) 문제를 해결하고 과학의 긍정적인 사실을 일반화하는 데에만 초점을 맞춥니다. 자연 철학의 Scylla와 실증주의의 Charybdis 사이의 통과는 과학과 철학 사이의 끊임없는 창의적이고 상호 풍요로운 대화를 의미합니다. 현대 과학 연구에서 얻은 실험 결과.

철학과 종교

철학과 마찬가지로 종교적 세계관은 규범, 이상 및 활동 목표와 같은 가치 체계를 제공하여 세계에서 자신의 행동을 계획하고 평가 및 자존감을 수행할 수 있습니다. 철학과 마찬가지로 종교는 신성한 창조 행위에 기초한 세계에 대한 고유한 보편적인 그림을 제공합니다. 가치 있고 보편적인 성격 종교적 견해철학에 더 가깝지만 영적 문화의 가장 중요한 두 영역 사이에는 근본적인 차이가 있습니다. 사실은 종교적 사상과 가치가 종교적 믿음의 행위로 받아들여진다는 것입니다. 마음이 아니라 마음으로 받아들입니다. 철학의 특징인 합리적 논증에 근거하지 않고 개인적이고 비합리적인 경험. 종교적 가치 체계는 초월적입니다. 신(기독교에서와 같이)이나 그의 예언자(유대교와 이슬람에서처럼), 또는 인도의 많은 종교 체계의 특징인 특별한 하늘의 지혜와 거룩함을 성취한 거룩한 금욕주의자에게서 오는 초인간적이고 초이성적인 성격. 동시에 신자는 자신의 세계관을 전혀 이성적으로 정당화할 수 없는 반면, 자신의 세계관의 철학적 성격을 주장하는 사람에게는 자신의 사상을 논리적으로 입증하는 절차가 의무적입니다.

고유한 종교 철학은 교의적인 교회의 맹목에서 벗어나 전체론적 종교 세계관을 구축하려는 합리적인 시도로 가능합니다. 특히 그러한 철학의 훌륭한 예는 세기 전환기에 국내 철학 전통에 의해 제시되었습니다( 센티미터. V.S. Soloviev, P.A. Florensky, N.O. Lossky, S.L. Frank, 형제 S.N. 및 E.N. Trubetskoy). 신학(또는 신학)은 종교 철학과 구별되어야 합니다. 많은 부분에서 후자는 철학의 언어, 방법 및 결과를 사용할 수 있지만 항상 인정된 교회 권위와 검증된 교리적 정의의 틀 내에서 사용됩니다. 종교 경험의 본질, 문화와 인간 존재에서의 위치를 ​​연구하는 철학의 한 분야를 종교 철학이라고 합니다. 종교 철학은 신자뿐만 아니라 무신론 철학자도 다룰 수 있다는 것은 분명합니다.

철학과 종교의 관계는 시대에 따라, 문화에서 문화에 따라 다양하며, 평화로운 공존과 거의 서로 용해되는 상태(초기 불교에서와 같이)에서 18세기 유럽의 특징인 화해할 수 없는 대립에 이르기까지 다양합니다. 현재 현대의 과학적 사실과 이론적 일반화를 수세기 동안 검증된 종교적 가치와 체계적인 철학사상의 근본적인 움직임을 조화롭게 종합하는 종합적 세계관을 형성하기 위해 철학, 종교, 과학의 대화를 지향하는 경향이 강해지고 있다.

철학과 예술

예술은 이러한 일반적인 문화적 종합적 대화 과정에 유기적으로 통합됩니다. 철학과 공통점이 많다. 기본적인 철학적 아이디어는 종종 예술적 형식(화상, 구두, 음악 등)으로 표현되며 문학과 예술의 많은 중요한 인물은 동시에 중요한 철학자이자 사상가입니다. 파르메니데스와 티투스 루크레티우스 카라, 니체, 헤르만 헤세를 언급하는 것으로 충분합니다. 세계 문화에서 예술 철학의 가장 두드러진 예 중 하나는 다음과 같습니다. 대 심문관의 전설 F.M. 도스토예프스키의 소설에서 카라마조프 형제.

그러나 모든 친밀감에도 불구하고 철학과 예술 사이에는 여전히 깊은 경계가 있습니다. 사실 철학의 언어는 철학적 범주의 언어이며 가능하다면 엄격한 증명의 언어입니다. 감정, 개인적인 경험에 대한 호소, 환상 및 상상은 규칙이 아니라 예외입니다. 그러나 이것이 없으면 진정한 예술은 존재할 수 없습니다. 그의 요소는 개인적인 경험과 공감, 고백과 열정, 환상의 비행과 정서적 카타르시스(정화)입니다. 문학과 회화, 연극과 무용에서 예술의 언어는 철학에 매우 바람직한 엄격하고 명확한 이해를 근본적으로 배제하는 예술적 이미지, 은유 및 상징의 언어입니다. 물론 철학에도 플라톤의 유명한 "동굴", Condillac의 "동상" 또는 Solovyov의 "Sophia"와 같은 가장 깊은 상징과 이미지가 존재할 수 있습니다. 그러나 그것들은 항상 차후의 합리적 해석을 위한 최초의 대상일 뿐입니다. 완전한 철학적 세계관의 후속 전개를 위한 비유적 의미적 "유전자"와 같습니다.

따라서 철학은 사람의 영적 문화의 다른 모든 주요 영역(또는 영적 창의성의 영역)과 다소 유사하지만 다소 다릅니다. 이것은 인류의 영적 문화에서 "중심 바인딩"위치를 결정합니다.이 문화는이 문화가 서로 전쟁중인 아이디어, 가치 및 세계관의 나쁜 다양성으로 분해되는 것을 허용하지 않습니다. 여기서 우리는 철학이 인간의 문화적 존재에서 수행하는 다양한 기능의 문제에 도달합니다.

철학의 기능

세계관 기능

철학은 사람에게 통합적이고 합리적인 세계관을 갖추게 할 뿐만 아니라 또한 비판적이고 체계적이고 종합적인 사고의 학교입니다. 사람이 자신과 사회 환경을 냉정하고 비판적으로 평가하도록 돕는 것은 철학입니다. 일관되고 일관되게 생각하도록 가르칩니다. 동시에 진정한 철학의 정신은 종합과 조화의 정신, 다양성 속의 통일성과 통일성의 다양성을 추구하는 정신입니다. 그 이상은 추상과 일방적인 극단 사이를 오가며 반대를 통합하고 중재하는 중간선을 찾는 능력입니다.

이 지점에서 철학의 이데올로기적 기능은 철학의 방법론적 기능과 직접적으로 연결된다. 기능.

방법론적 기능

의 방법에 따라 일반보기새로운 지식의 도움을 받아 그러한 지식과 그것에 기반한 행동 체계로 이해됩니다. 철학에는 고유한 방법과 고유한 언어가 있습니다.

철학의 언어는 범주의 언어, 즉 영-물질, 필연성-우연, 선-악, 아름다운-추한, 진리-망상 등의 극단적으로 일반적인 개념에 대한 영원한 제한적 질문이 공식화되고 이성적인 답변을 제공합니다. . 한 쌍의 철학적 범주는 사고의 궁극적인 극극을 형성하여 "논리적 공간"에서 다른 합리적인 개념과 증명의 가능한 모든 풍부함을 닫습니다. 기본 철학 범주는 서로 다른 역사적 시대의 다양한 내용으로 채워져 있으며 다양한 과학 분야의 명시적 또는 암시적 의미 기반으로 작용합니다. 역사적 시대의 모든 과학은 의식적이든 무의식적이든 철학에서 범주적 의미를 차용하여 양과 질, 원인과 결과, 본질, 법칙 등의 범주를 사용합니다. 일반 범주의 시스템 덕분에 철학은 과학이 주제와 과제에 적합한 철학적 기초를 이해하고 가장 중요하게는 의도적으로 형성하는 데 도움이 됩니다.

철학의 가장 중요하고 오래된 방법 중 하나는 변증법입니다. 변증법은 다른 대상과의 다양한 연결 속에서 대상의 완전성과 발전, 반대되는 기본 속성과 경향의 통일성으로 대상을 이해하는 능력입니다. 변증법은 철학적 대화, 동료와 반대자의 의견을 듣고 고려하는 능력과 불가분의 관계입니다. 에게 필수 방법철학은 또한 철학적 성찰의 방법, 그 자체의 암시적 근거에 대한 생각의 초점, 철학적 텍스트 및 다른 사람들의 의미에 대한 적절한 해석의 해석학적 방법, 의식을 연구하는 현상학적 방법 및 체계적 사용에 기인할 수 있습니다. 인지의 일반적인 논리적 방법의 전체 병기 - 귀납, 연역, 유추, 용어의 형식적 논리적 분석, 논리적 체계 및 추론 맥락. 많은 철학적 작품, 특히 위대한 플라톤의 작품 대부분이 대화 형식으로 작성되었음을 상기하십시오.

철학의 예측 기능

문화에서 특별한 방법론적 기능은 철학자들의 핵심 아이디어에 의해 수행되며 때로는 시대를 훨씬 앞서갑니다. 여기서 방법론적 기능은 철학의 예후적 기능과 밀접하게 결합된다. 따라서 물질의 기하학적 구조에 대한 플라톤의 생각(대화 티마이오스)는 케플러와 갈릴레오의 발견을 예상했고, 20세기에 이러한 아이디어의 메아리는 물리학자 하이젠베르크와 파울리의 연구에 울려 퍼집니다. 공간의 비유클리드 구조에 대한 아이디어는 쿠사의 니콜라스가 처음으로 표현했습니다. 전기 현상과 자기 현상 사이의 근본적인 연결에 대한 직관 - 독일 철학자 셸링 등 음과 양의 반대 세력 사이의 연결의 보편적 성질에 대한 고대 중국 철학의 아이디어는 세계의 양자 역학 그림의 기초를 형성한 Niels Bohr의 유명한 "상보성의 원리"에 반영되었습니다. 로켓에 의한 우주 탐사에 대한 치올코프스키의 아이디어는 러시아 사상가 N.F. 페도로프의 우주 아이디어에서 크게 영감을 받았습니다.

앞으로 나아가고 대담한 가설을 만들어내는 능력은 철학을 과학에 매우 매력적으로 만듭니다. 특히 후자가 방법론적, 이데올로기적 위기의 상황에 처해 있고 신선한 아이디어가 부족하다고 느낄 때(이것이 정확히 19세기 초의 상황이었습니다. 20세기 뉴턴 고전역학의 위기).

합성 기능

철학은 인간의 영적 창조의 영역 사이의 관계를 확립하는 것입니다. 현대 과학과 문화의 종합적 경향이 뚜렷하게 드러나는 역사적 상황에서, 다른 한편으로 다양한 종교적 신앙고백들 사이의 대립이 심화되고 있는 오늘날, 이러한 기능이 부각되는 것은 아닐까. 그리고 문화 세계, 부유한 북쪽과 가난한 남쪽 사이, 동쪽과 서쪽 사이.

철학의 기원과 발전

합리적이고 통합적인 세계관을 얻으려는 시도로서 철학은 중국, 인도 및 그리스에서 거의 같은 시기에(기원전 7-6세기) 시작되었습니다. 다음과 같은 경우 새로운 역사적 조건에서 일차적인 혼합 형태의 세계관으로 신화를 대체합니다. 농업사냥);

물질적 생산이 없고 독점적으로 관리 및 영적 활동에 전념하는 엘리트 계층이 사회에 나타납니다. 이 기간 동안 지구의 다양한 국가와 지역 간의 무역 관계가 확대되고 이에 따라 사람들 간의 영적 접촉이 확대됩니다. 합리적인 정당성이 결여된 폐쇄된 부족 신화적 복합체와 마법 숭배의 세계는 사람의 세계관 요구를 충족시키지 못합니다. 그는 다른 민족과 다른 신념 체계를 발견합니다. 개발 국가 형성민주주의 정치 체제를 가진 사람들을 포함하여(고대 그리스 정책의 전형) 개인의 개인적 자질(자신의 입장을 분명히 밝히고 공개적으로 주장할 필요성)과 입법 활동의 성격 모두에 대해 새로운 요구를 합니다. , 성문법의 발전은 합리적인 조직뿐만 아니라 일관성, 일관성 및 체계적인 사고가 필요하기 때문에 서면 출처진상. 과학적 지식(천문학, 농업 기술, 수학, 의학, 지리학)의 진화는 신화적인 아이디어의 복합체와 충돌합니다.

이러한 조건에서 철학은 전체론적(사적 과학적 지식과 반대되는) 및 합리적으로 정당화되는(신화와 반대되는) 세계관을 제공하도록 설계된 영적 문화의 특별한 영역으로 발생합니다.

사실, 서양(그리스)과 동양(중국과 인도)에서 철학의 출현에는 특정한 특징이 있다는 점을 염두에 두어야 합니다. 신화적 세계관 탯줄과의 단절은 유럽에서처럼 동양에서 이처럼 급진적이었던 적이 없습니다. 오히려, 우리는 끊임없는 귀환(합리적이고 체계적이기는 하지만 범주형 언어로 옷을 입었지만, 철학의) 고전 신화, "축, 그들이 때때로 말하는 것처럼, 텍스트와 주제. 따라서 중국에서는 수세기 동안 고대의 권위가 펜타캐노니유명인이 이끄는 나는 칭(중국 고전 변화의 책). 인도에서는 그러한 축 텍스트가 여전히 베다그리고 바가바드 기타 .

이러한 가장 깊은 전통주의, 직관에 대한 특별한 관심과 철학적 창의성에 대한 사색, 그리고 큰 스승에 대한 숭배로 인해 동양에서 철학과 종교의 갈등은 사실상 불가능했습니다. 그리스 신들을 모욕한 소크라테스의 사형 선고는 동양 문화 전통에서는 전혀 생각할 수 없는 일입니다. 반면에 고대 그리스에서 출발한 유럽의 철학적 사고는 과학과의 연결이 훨씬 더 크고 긍정적인 결과에 의존하는 것이 특징입니다. 동양에서 위대한 철학자들이 가장 큰 종교 개혁자이기도 하다면(중국의 노자와 공자, 인도의 나가르주나와 샨카라차야, 비베카난다와 스리 아우로빈도), 반대로 서양에서는 그들이 압도적으로 뛰어난 과학자들이다.

동시에 동양과 서양의 최초 철학 체계의 성격은 매우 유사하다(인지가 아니라 존재의 문제에 대한 강조, 자신의 관념에 대한 논리적 논증에 대한 관심, 생활의 일부로서의 인간에 대한 이해) Cosmos - cosmocentrism) 및 후속 개발 논리.

첫째, 철학의 발전에는 한 가지 방향이 있습니다. 개별 현자의 작업으로서의 철학에서 전문적인 철학적 공동체의 형성에 이르기까지; "영혼을 위한" 철학에 대한 산발적이고 비정기적인 연구부터 의무적 학문 분야로서의 학교와 대학에서의 교육에 이르기까지.

둘째, 철학은 발전하는 문화 환경의 직접적인 영향을 받아 역사적으로 발전하고 분화합니다. 그녀는 항상 그녀의 기본 가치, 이념적 경향 및 열정을 반영하는 시대의 "딸"입니다. 또한 그녀는 당대의 정신을 가장 간결하고 명료한 형태로 표현할 수 있다. 위대한 철학자들의 텍스트에 따르면, 우리는 고대 그리스와 중세 사람들, 유럽 계몽주의의 인물 또는 예를 들어 1/4 분기의 인도 영적 르네상스의 사고 방식과 "세계의 그림"을 재구성합니다. 19세기 - 20세기 초반. 독일 고전 관념론의 위대한 대표자인 헤겔이 철학을 그 시대의 영적 자의식으로 정의한 것은 놀라운 일이 아닙니다.

셋째, 세계철학의 역사적, 민족적, 직업적, 개인적 다양성이 날로 증가함에도 불구하고 때때로 이전 시대의 철학자들은 생각조차 할 수 없었던 새로운 세계관과 방법론적 철학적 문제가 점점 더 많이 출현하고 있다(문제가 분명히 기술철학은 고대 그리스 철학에서 지배적인 위치를 차지할 수 없었고, 컴퓨터 기술의 출현이 필요했기 때문에 지난 세기 중반에도 "가상 현실"이라는 개념을 공식화할 수 없었습니다. 그것은 항상 변하지 않는 문제의 핵심을 유지하여 역사적(통시적), 문화적-공간적(동기적) 통일성과 연속성을 부여합니다. 인간 존재의 "영원한" 문제를 형성하는 것은 바로 그러한 단일 핵심이며, 이는 모든 역사적 변화에 대해 안정적이며 새로운 사회문화적 맥락에 따라 독특한 공식화와 해결책을 받을 뿐입니다. 이것으로부터 현대 철학적 탐구를 위해 철학사가 수행한 막중한 역할이 분명해진다. 과거의 위대한 철학자들의 글에는 근본적인 철학적 문제를 제기하고 해결하는 심오한 예가 나와 있는데, 그들의 작품을 참고하지 않고는 이러한 문제에 대한 새로운 시각과 읽기가 불가능합니다. 철학의 역사는 철학적 지식의 통일성을 보존하고 전반적으로 높은 수준의 철학적 문화를 제공합니다. 더욱이 오늘날 우리는 플라톤과 헤라클레이토스, 세네카와 피코 델라 미란돌라, 스피노자와 칸트, V.S. 솔로비예프와 S.N. 불가코프보다 궁극적인 토대와 목표에서 세상을 더 잘 이해하고 있다고 확신할 수 없습니다. 천재에 대한 생각은 세속적 소란, 정치적, 국가적 동정 위에 살고 있으며 그들의 입술은 "영원과 무한을 말"합니다.

철학적 지식의 구조

철학의 시작부터 철학은 아리스토텔레스의 제자들을 따라 형이상학(문자 그대로 "물리학 이후에 오는 것")이라고 부를 수 있는 철학의 핵심, 말하자면 철학의 핵심을 가지고 있었습니다. 전통적인 의미의 형이상학은 존재의 기본 원리에 대한 교리입니다. 그것은 때때로 "이론적" 철학이라고도 불리며, 이에 따라 아래에서 논의될 실제적인 부분을 대조합니다. 철학적 형이상학의 구성은 여전히 ​​논쟁거리다. 가장 일반적인 관점은 형이상학을 밀접하게 관련된 세 부분, 즉 존재론(존재 교리), 인식론(지식 이론) 및 공리론(가치 일반 이론)으로 구성되는 것으로 해석하는 것입니다. 전통적인 것과 달리, 맑스주의적 이해에서 형이상학(존재의 불변 원리에 대한 교리로서의)은 변증법(발전 과정의 보편성 교리로서의)에 반대되었다.

존재론

자연적, 문화적 상징적, 영적 또는 개인적 실존적 존재에 대해 우리가 이야기하는 존재의 종류에 관계없이 존재의 보편적 법칙을 식별하는 것을 목표로 하는 형이상학의 한 부분입니다. 모든 존재론은 - 물질적, 이상적 또는 다른 어떤 존재를 그 원천으로 인식하든지 간에 - 패턴에 대한 질문은 제쳐두고 사물과 프로세스 자체(또는 모든 종류의 객관성 자체)의 발전 패턴과 일반적인 구조를 항상 드러내려고 합니다. 그들의 인식과 인식 주체의 입장에서 그들에 대한 가치 태도에 대해.

공리학

반대로, Axiology는 사람 (주체)의 존재, 그의 실제 활동 및 행동의 보편적 가치 기반을 식별하는 것을 목표로하는 형이상학의 한 부분입니다. Axiology는 존재 자체에 관심이 없고 인식 법칙에 관심이 없습니다(비록 이것이 그녀에게 흥미로울 수 있음). 그러나 무엇보다도 먼저 존재에 대한 인간의 태도와 가치 관념(아름다움, 선함, 정의에 관한 시스템)에 관심이 있습니다. 등)에 따라 이러한 관계가 형성되고 발전됩니다.

지식 이론

온톨로지와 축학 사이의 일종의 중간 연결을 형성합니다. 그녀는 아는 주체와 알려진 대상 사이의 상호 작용에 관심이 있습니다. 존재 자체의 법칙을 추구하는 존재론과 인간의 가치 있는 차원에 관심을 갖는 일반 공리론과 달리 인식론은 "어떤 대상의 존재에 대한 지식은 어떻게 획득되는가?"라는 질문에 관심을 둡니다. "그와 어떤 관련이 있습니까?".

형이상학의 세 부분 사이의 관계를 보다 간결하고 비유적인 형태로 표현하려고 하면, 존재론은 존재의 참된 기초에 대한 철학적 교리로 이해될 수 있다. 인식론 - 진리 존재의 기초 교리로서; 그리고 일반 공리론은 참된 가치의 존재 교리로 해석될 수 있다.

대상을 보는 이러한 형이상학적 관점의 차이점을 설명하기 위해 가장 간단한 예를 들어 보겠습니다. 강둑에서 자라는 자작나무를 상상해보자. 우리가 자작 나무의 출현 이유, 그 존재의 우발적 인 것과 필요한 것의 비율, 주변 경관 내에서의 건설적인 기능에 대한 질문을 스스로에게 묻는다면이 경우 자작 나무에 대한 우리의 비전은 존재 론적 일 것입니다. 우리는 여기서 자작나무의 존재 자체의 규칙성에 중점을 두고 있음을 발견합니다. 우리가 다음과 같은 문제에 관심이 있다면: "자작나무에 대한 우리의 이해에서 관능적인 것과 합리적인 것의 비율은 얼마입니까?" 또는 "자작나무 자체의 본질이 지각의 행위에서 우리에게 이용 가능한가?"라면, 이 경우 주제 연구에 대한 우리의 관점은 인식론적일 것입니다.

그러나 자작나무를 보면 자작나무를 비전의 존재론적 및 인식론적 관점에서 동등하게 추상화하여 공리학적(가치) 입장에서 취급할 수 있습니다. 강둑의 자작 나무는 순결, 러시아 등 우리의 상징으로 작용할 수 있습니다. 그러나 동일한 자작나무를 단순히 아름다움을 즐기면서 순수하게 미학적으로 취급할 수 있습니다. 마지막으로 자작나무에 대한 인간의 가치 태도는 얼마나 많은 장작을 만들 수 있는지 산문적으로 추정한다면 완전히 실용적일 수 있습니다.

형이상학의 세 부분 사이의 엄격한 경계는 추상화에서만 그릴 수 있으며 형이상학의 모든 부분은 처음부터 철학에 존재한다는 것이 분명합니다. 그럼에도 불구하고 온톨로지는 초기에 형성됩니다(유럽 전통의 틀 내에서 이미 고대 그리스인들 사이에서). 나중에 16-17 세기부터 인식론이 빠르게 발전하기 시작했습니다 (이 용어 자체는 19 세기 중반에 나타남). 현대 철학에서 공리론은 존재론적 문제와 인식론적 문제 모두에 적극적인 영향을 미치는 형이상학의 선두 부분일 것입니다.

점차적으로, 인간 문화, 과학 및 기술의 발전과 함께 철학 내에서 다른 섹션이 형성되며, 가장 자주 관심을 기울이는 주제 영역에 직접 의존합니다. 사회 관계의 영역과 역사적 과정의 법칙에 대한 철학의 방향은 사회 철학의 출현으로 이어진다. 법적 관계 및 법적 의식 - 법 철학의 출현. 종교적 경험의 패턴에 대한 철학적 이해의 필요성은 종교 철학의 창안으로 이어집니다. 과학적이고 기술적 진보오늘날 과학 철학(또는 인식론)과 기술 철학과 같이 급속도로 발전하는 철학적 지식 분야의 형성으로 이어졌습니다. 오늘날 우리는 언어 철학, 철학적 인류학(인간 철학적 교리), 문화 철학, 경제 철학 등과 같은 철학의 확립된 부분에 대해서도 이야기할 수 있습니다.

일반적으로 지금까지의 철학적 지식의 분화(분리) 과정은 문화 발전의 일반적인 추세를 고려할 때 통합의 과정보다 분명히 우세합니다. 그러나 20세기 전반에 걸쳐 특히 후반부부터 역사에서 발전된 근본적인 형이상학적 문제와 철학사상의 근본적인 움직임으로의 회귀와 관련하여 그 반대의 종합적 경향이 뚜렷하게 나타나기 시작하였다.

철학적 관점의 주요 유형. 철학의 성격

철학의 유기적 참여를 감안할 때 다양한 분야영적 창의성(종교, 예술, 과학에 대한), 이론적 주제 및 가치 선호의 역사적 변이, 주제 관심의 예외적 폭(거의 무한)(개인의 내적 경험에서 신적 존재의 문제에 이르기까지) ), 철학적 세계관의 예외적으로 다양한 유형, 다른 방식으로, 때로는 정반대의 방식으로 영원한 문제를 해결하는 것에 놀라지 않아야 합니다. 구별 가능 다른 유형다양한 분류 기준에 기반한 철학적 체계.

과학적 지식과 관련하여 자연 철학적 및 실증주의적 유형의 세계관을 구별 할 수 있습니다 ( 위 참조). 신성한 존재에 대한 질문이 하나 또는 다른 철학 시스템에서 어떻게 해결되는지에 따라 종교적이거나 세속적인 무신론 철학일 수도 있습니다. 예술 철학의 변형이 가능하며, 때로는 F. 니체의 전형인 비합리주의의 가시적 표현과 역으로 헤겔 철학 체계 유형의 강조적으로 합리주의적인 교리와 함께 가능합니다.

존재론적 탐색에 따라 존재의 토대를 전제로 하는 시작의 성격에 따라 관념론적 철학과 유물론적 철학체계를 구분할 수 있다. 물질주의와 이상주의 사이의 거친 대결을 피하려는 시도는 정반대의 두 원칙의 존재가 세계의 기초에 있다고 가정되는 이원론(R. Descartes) 또는 물질과 정신이 단일 실체로 병합되는 범신론(B)으로 이어집니다. 스피노자), 철학적 체계. 존재하는 원리의 수에 따라 일원론(하나의 원리), 이원론(두 개의 반대 원리) 및 다원론(다중 원리) 철학 시스템이 있을 수 있습니다. 러시아 철학에서 일원론, 범신론 및 이원론적 존재론적 접근의 긍정적 요소를 단일론 개념의 틀 내에서 합성하려는 시도(S.N. Bulgakov, S.L. Frank, S.Ya. Grot) 불가해한 통일체(일원론)를 형성하고 유기적 표현을 위해 서로를 필요로 합니다.

세계 전체의 연결의 본질과 본질에 대한 관점에서 결정론은 사물의 규칙적인 순서를 인식하고 비결정론을 구별할 수 있습니다. 다른 유형, 이 주문이 문제가 되는 곳입니다.

알다시피 그 종류는 이상주의와 물질주의 사이에 존재합니다. 신, 절대이념, 세계영혼, 세계의지(신플라톤주의, 각종 종교철학, 헤겔의 절대이상주의 등)의 형태로 세계의 객관적 관념론이 존재한다고 가정하는 객관적 관념론이 있다. 그것은 명백한 현실만을 인식하는 주관적 관념론(또는 다른 용어로 유아론)에 의해 반대된다. 자신의 경험및 아이디어(Berkeley, Fichte). 결과적으로 유물론은 초기 그리스 철학, 기계론, 변증법, 자연 과학 등의 특징인 순진할 수 있습니다.

이제 우리가 인식론적 철학적 탐구로 눈을 돌리면 경험이 우리 지식의 주요 원천이자 검증 사례로 인식되는지 또는 반대로 이성이 인식되는지에 따라 근본적인 인식론적 문제를 해결하는 데 있어 경험주의적 및 합리주의적 노선을 구별할 수 있습니다. 세계와 인간에 대한 진정한 지식을 얻을 수 있는 가능성이 부정될 때 일반적으로 인지 과정과 철학에 대한 특별한 회의적 견해가 있을 수 있습니다.

철학적 문제의 해결과 영적 문화의 다른 영역과의 관계에서 특정한 악센트에서 발생하는 철학적 세계관의 유형 외에도 하나 또는 다른 고전의 아이디어에서 계보를 파생시키는 수많은 흐름이 있습니다. 철학적 사고의 또는 사용된 철학적 방법론의 독창성에서. 이 마지막 두 가지 분류 원칙은 가장 일반적이고 보편적입니다. 따라서 철학에는 여전히 카를 마르크스, 지그문트 프로이트, 토마스 아퀴나스를 무조건적인 권위자로 숭배하는 마르크스주의, 프로이트주의, 신토미즘과 같은 영향력 있는 흐름이 있습니다. 신플라톤주의와 신피타고라스주의, 신칸트주의와 신헤겔주의, 데카르트주의와 라이프니치주의와 같은 이러한 종류의 흐름은 역사의 재산이 되었습니다. 사용된 방법의 성격에 따른 철학적 사상의 식별에 관해서는 변증법, 현상학, 해석학, 구조주의, 후기구조주의, 분석철학은 현대 철학사상의 매우 영향력 있는 영역이다.

기존 유형과 기존 유형의 철학적 세계관을 분류하는 다른 근거도 가능합니다. 특히 독일 사상가 V. Dilthey와 러시아 철학자 N. O. Lossky가 철학적 세계관 유형을 보편적으로 분류하려는 여러 시도가 있습니다.

철학은 지능적이고 자유롭고 책임감있게 세계관을 형성하고 자신의 삶의 길을 개척하고자하는 사람에게 귀중한 도움이되는 독립적이고 창의적인 생각의 최고의 학교입니다. 다양한 철학 시스템은 다양한 인간 캐릭터에 해당하며, 모든 사람이 그와 가까운 영적 음색을 찾을 수 있습니다. 동시에 찬란한 철학적 통찰과 찬란한 철학적 망상은 무한한 우주를 이해하고 우주에 영혼을 담그는 이정표일 뿐입니다. 철학은 최종 솔루션을 제공하지 않지만 무한하고 영원한 솔루션을 제공합니다. 평화를 주지는 않지만 항상 새로운 길로 여러분을 초대합니다.

동시에 철학은 하고 싶은 말을 할 수 있는 끝없는 이데올로기적 다원주의의 영역이 전혀 아니다. 그것은 삶에 확고한 지원을 제공하고 즉각적인 실질적인 이익을 가져올 수 있는 다양하고 절대적으로 필요한 일반적인 결과와 가정의 깊은 통일성을 가지고 있습니다.

안드레이 이바노프

문학:

솔로비요프 VS. 철학의 역사 문제. - M .: 철학의 질문, 1988. No. 8
소로킨 P.A. 긴 길: 자서전. 엠., 1992



철학의 기원

철학적 세계관

철학적 세계관의 과학적 본성의 문제

철학의 목적

철학은 가장 오래된 지식, 영적 문화 영역 중 하나입니다. 기원전 7-6세기에 유래. 인도, 중국, 고대 그리스에서는 이후 모든 세기에 걸쳐 사람들에게 관심을 불러일으키는 안정적인 형태의 의식이 되었습니다. 철학자의 소명은 질문에 대한 답을 찾는 것이 되었고, 세계관과 관련된 질문의 공식화 자체가 되었습니다. 그러한 문제를 이해하는 것은 사람들에게 매우 중요합니다. 이것은 문제가 복잡하게 얽혀있는 변화의시기에 특히 두드러집니다. 결국 세계관 자체가 행동으로 적극적으로 테스트되고 변형됩니다. 역사적으로 항상 그랬습니다. 그러나 아마도 시간은 3천년 초에 우리가 지금 경험하고 있는 역사의 기간에서와 같이 일어나고 있는 모든 것에 대한 철학적 이해의 과제를 그렇게 급하게 설정한 적이 없었을 것입니다.

1. 세계관

철학의 문턱에서

철학 연구를 시작하면서 많은 사람들이 이미 이 주제에 대해 어느 정도 아이디어를 갖고 있습니다. 어느 정도 성공하면 유명한 철학자의 이름을 기억할 수 있고 아마도 첫 번째 근사치로 철학이 무엇인지 설명할 수도 있습니다. 일상, 산업, 정치, 과학 및 기타 질문 목록에서 특별한 준비 없이도 철학적 성격의 질문을 골라내는 것이 일반적으로 가능합니다. 예를 들어 세계는 유한합니까 무한합니까? , 마지막 지식, 인간의 행복이란 무엇이며 악의 본성은 무엇인가. 이 예지력은 어디에서 오는가? 어린 시절부터 세계를 탐험하고 지식을 축적하면서 우리 모두는 때때로 우주의 비밀, 인류의 운명, 삶과 죽음, 사람들의 슬픔과 행복에 대해 흥분으로 생각합니다. 이것은 한 세대 이상의 철학자들이 숙고해 온 문제들에 대한 여전히 명확하지 않고 일관되지 않은 이해가 어떻게 나타나고 있는지입니다.

세상은 어때? 물질과 영은 어떻게 관련되어 있습니까? 혼돈인가 질서정연인가? 규칙성과 우연, 안정과 변화가 지배하는 세상이 어디 있겠습니까? 휴식과 운동, 발달, 진보란 무엇이며, 진보의 기준을 정하는 것이 가능한가? 진실은 무엇이며 그것을 망상이나 고의적인 왜곡, 거짓말과 어떻게 구별합니까? 양심, 명예, 의무, 책임, 정의, 선과 악, 아름다움은 무엇을 의미합니까? 사람이란 무엇이며 사회에서 그 위치와 역할은 무엇입니까? 인간의 삶의 의미는 무엇입니까, 역사의 목적이 있습니까? 하나님, 믿음, 소망, 사랑이라는 단어는 무엇을 의미합니까?

오늘날 이러한 종류의 "영원한" 질문에 새롭고 진지하고 시제적인 질문이 추가되고 있습니다. 전반적인 그림 및 개발 동향은 무엇입니까 현대 사회, 현재의 역사적 상황에서 우리 나라는? 현대 시대 전체, 지구의 사회적, 영적, 생태적 상태를 평가하는 방법은 무엇입니까? 인류를 위협하는 치명적인 위협을 방지하는 방법은 무엇입니까? 인류의 위대한 인본주의 이상을 어떻게 보호하고 방어할 것인가? 등등. 그러한 주제에 대한 성찰은 세계에서 한 사람의 공통 방향, 자기 결정의 필요성에서 비롯됩니다. 따라서 철학과의 오랜 친밀감: ​​고대부터 현대에 이르기까지 철학적 사고는 철학 외부의 사람들을 흥분시키는 세계관의 문제를 이해하려고 합니다.

철학의 "이론적 세계"에 들어가서 그것을 마스터하면 사람은 이전에 형성된 아이디어, 그가 생각하고 경험한 것에서 시작합니다. 철학 연구는 자발적으로 형성된 견해를 정렬하여 보다 성숙한 성격을 부여하는 데 도움이 됩니다. 그러나 우리는 또한 철학적 분석이 순진한 것, 옳게 보였던 특정 입장의 오류를 드러내고 그들을 다시 생각하게 할 것이라는 사실에 대비해야 합니다. 그리고 그것이 중요합니까? 많은 것은 사람의 개인적인 운명과 사람들의 공동 운명 모두에서 세계, 삶, 우리 자신에 대한 명확한 이해에 달려 있습니다.

다른 직업의 대표자들은 적어도 두 가지 관점에서 철학에 관심을 가질 수 있습니다. 그것은 자신의 전문 분야에서 더 나은 방향성을 위해 필요하지만 가장 중요한 것은 삶의 충만함과 복잡성을 이해하는 데 필요합니다. 첫 번째 경우에는 물리학, 수학, 생물학, 역사, 의료, 공학, 교육학 및 기타 활동, 예술적 창의성 및 기타 여러 분야의 철학적 질문이 관심 분야에 속합니다. 그러나 전문가로서 뿐만 아니라 시민으로서 그리고 일반 국민으로서 우리와 관련된 철학적 문제가 있습니다. 그리고 이것은 첫 번째 것보다 덜 중요하지 않습니다. 전문적인 문제를 해결하는 데 도움이되는 박식 외에도 우리 각자는 더 많은 것을 필요로합니다. 넓은 시야, 세계에서 일어나는 일의 본질을 이해하는 능력, 발전 추세를 보는 능력. 자신의 삶의 의미와 목표를 깨닫는 것도 중요합니다. 우리는 왜 이것을하거나, 무엇을 위해 노력하고, 사람들에게 무엇을 줄 것인지, 우리 자신을 붕괴와 쓰라린 실망으로 이끌지 않을 것입니다. 사람들이 살고 행동하는 것을 기반으로하는 세계와 인간에 대한 일반적인 아이디어를 세계관이라고합니다.

이 현상은 다차원적이며 인간의 삶, 실천, 문화의 다양한 영역에서 형성됩니다. 철학은 또한 세계관으로 평가되는 영적 형성이라고도합니다. 세계관의 문제를 이해하는 데 있어서의 역할은 큽니다. 그렇기 때문에 철학이 무엇인가라는 질문에 답하기 위해서는 적어도 일반적으로 세계관이 무엇인지 명확히 해야 합니다.

세계관의 개념

세계관 - 가장 일반적인 비전, 세계에 대한 이해, 그 안에서 사람의 위치를 ​​결정하는 일련의 견해, 평가, 원칙뿐만 아니라 - 삶의 위치, 행동 프로그램, 사람들의 행동. 세계관은 인간 의식의 필수 구성 요소입니다. 이것은 많은 다른 요소들 중 하나의 요소일 뿐만 아니라 복잡한 상호 작용입니다. 지식, 신념, 생각, 감정, 기분, 열망, 희망의 다양한 "블록"이 세계관으로 통합되어 사람들이 세계와 자신에 대한 다소간 총체적인 이해를 형성합니다. 세계관에서는 일반적으로 상호 관계에서인지, 가치, 행동 영역이 표현됩니다.

사회에서 사람들의 삶은 역사적 성격을 가지고 있습니다. 천천히 또는 빠르게, 모든 구성 요소는 시간이 지남에 따라 집중적으로 변경됩니다. 즉, 기술적 수단과 노동의 성격, 사람들의 관계와 사람들 자신, 감정, 생각, 이해 관계입니다. 세계에 대한 사람들의 견해도 변화하고 있으며, 사회적 존재의 변화를 포착하고 굴절시킵니다. 특정 시대의 세계관, 일반적인 지적, 심리적 분위기, 시대, 국가 및 특정 사회적 세력의 "정신"이 표현됩니다. 이것은 (역사의 규모에서) 때때로 세계관에 대해 요약적이고 비인격적인 형태로 조건부로 말할 수 있게 해줍니다. 그러나 실제로 신념, 삶의 규범, 이상은 특정 사람들의 경험, 의식에서 형성됩니다. 그리고 이는 사회 전체의 삶을 결정짓는 전형적인 관점들에 더해 각 시대의 세계관이 살아 숨쉬며 다양한 집단과 개인의 변종으로 작용한다는 것을 의미한다. 그러나 세계관의 다양성에서 주요 "구성 요소"의 상당히 안정적인 집합을 추적할 수 있습니다. 우리는 그들의 기계적 연결에 대해 이야기하고 있지 않다는 것이 분명합니다. 세계관은 필수적입니다. 구성 요소의 연결, 해당 "합금"은 기본적으로 중요합니다. 그리고 합금에서와 마찬가지로 요소의 다른 조합, 비율은 다른 결과를 제공하므로 세계관에서도 비슷한 일이 발생합니다. 세계관의 구성 요소, "구성 요소"는 무엇입니까?

일반화된 지식(실생활에 실용적이고 전문적이며 과학적임)은 세계관에 들어가 중요한 역할을 합니다. 인지 포화도, 타당도, 사려 깊음, 세계관의 내적 일관성 정도가 다릅니다. 이 시대나 저 시대의 이런 저런 사람이나 인물에 대한 지식이 풍부할수록 세계관은 더욱 진지한 지원을 받을 수 있습니다. 순진하고 계몽되지 않은 의식은 자신의 견해를 명확하게 입증할 충분한 지적 수단을 갖고 있지 않으며 종종 환상적인 허구, 신념 및 관습에 의존합니다.

세계 지향의 필요성은 지식에 대한 요구를 만듭니다. 여기서 중요한 것은 고대 그리스 철학자 헤라클레이토스가 설명했듯이 "마음을 가르치지 않는" 것처럼 서로 다른 영역의 모든 종류의 정보 또는 "많은 학문"이 아닙니다. 영국 철학자 F. 베이컨은 (개미의 작업을 연상시키는) 새로운 사실을 요약하지 않고 힘들게 추출하는 것이 과학에서의 성공을 약속하지 않는다는 확신을 표현했습니다. 세계관을 형성하거나 정당화하기 위한 가공되지 않은 단편적인 자료는 훨씬 덜 효과적입니다. 이를 위해서는 세계에 대한 일반화된 아이디어, 전체론적 그림을 재창조하려는 시도, 다양한 영역의 관계 이해, 공통 경향 및 패턴 식별이 필요합니다.

지식은 모든 중요성에도 불구하고 세계관의 전체 분야를 채우지 않습니다. 세계관(인간 세계 포함)에 대한 특별한 종류의 지식 외에도 세계관은 인간 삶의 의미론적 기반을 명확하게 합니다. 즉, 여기서 가치체계가 형성되고(선악, 미 등에 대한 관념), 마지막으로 과거의 '이미지'와 미래의 '프로젝트'가 형성되고, 특정한 삶의 방식, 행동이 승인된다. ), 행동 프로그램이 구축됩니다. 세계관의 세 가지 구성 요소인 지식, 가치, 행동 프로그램은 모두 서로 연결되어 있습니다.

동시에 지식과 가치는 여러면에서 "극성"입니다. 본질적으로 반대입니다. 인지는 현실 세계에 대한 객관적인 이해인 진실에 대한 열망에 의해 주도됩니다. 가치는 삶의 의미에 대한 목표, 필요, 관심, 아이디어가 결합된 모든 일에 대한 사람들의 특별한 태도를 특징으로 합니다. 가치 의식은 도덕적, 미학적 및 기타 규범과 이상에 대한 책임이 있습니다. 가치 의식이 오랫동안 연관되어 온 가장 중요한 개념은 선과 악, 아름답고 추한 개념이었습니다. 규범, 이상과의 상관 관계를 통해 일어나고 있는 일에 대한 평가가 수행됩니다. 가치 체계는 개인과 집단, 대중의 관점에서 매우 중요한 역할을 합니다. 그들의 모든 이질성, 인간 의식에서 세계를 지배하는 인지 및 가치 방법, 행동은 어떻게든 균형을 이루고 조화를 이룹니다. 세계관은 또한 지성과 감정과 같은 반대를 결합합니다.

태도와 세계관

다양한 형태의 세계관에서 사람들의 감성적이고 지적인 경험, 즉 감정과 이성이 다양한 방식으로 제시됩니다. 세계관의 정서적-심리적 기초를 세계관(또는 시각적 표현을 사용하는 경우 세계관)이라고 하며, 인지적-지적 측면을 세계관이라고 합니다.

지능의 수준과 세계관의 감정적 포화도는 같지 않습니다. 그러나 어떤 식 으로든이 "극"은 모두 내재되어 있습니다. 가장 성숙한 사고 형태의 세계관이라 할지라도 지적 구성 요소에 대한 흔적 없이는 축소될 수 없습니다. 세계관은 중립적인 지식, 냉정한 평가, 신중한 행동의 집합이 아닙니다. 그것의 형성에는 마음의 냉혈한 작용뿐만 아니라 인간의 감정도 포함됩니다. 따라서 세계관 - 둘 다의 상호 작용, 세계관과 세계관의 조합.

자연과 사회의 세계에서의 삶은 사람들에게 복잡한 범위의 감정과 경험을 낳습니다. 호기심, 놀람, 자연과의 일체감, 인류 역사에 대한 참여, 경외, 감탄, 경외 등 많은 것들이 세계관과 관련되어 있습니다. 이러한 종류의 감정 중에는 불안, 긴장, 두려움, 절망과 같은 "우울한"색조로 칠해진 감정이 있습니다. 여기에는 불안, 무력감, 상실감, 무력감, 외로움, 슬픔, 슬픔, 정서적 고뇌가 포함됩니다. 사랑하는 사람을 걱정하고 나라와 사람을 걱정하고 지구상의 삶, 문화의 운명, 인류의 미래를 걱정할 수 있습니다. 동시에 기쁨, 행복, 조화, 충만함, 정신적, 지적 힘, 삶에 대한 만족감, 성취감 등 다양한 "밝은" 감정이 내재되어 있습니다.

그러한 감정의 조합은 인간의 태도 유형에 변화를 줍니다. 일반적인 감정적 기분은 기쁘거나 낙관적이거나 우울하거나 비관적일 수 있습니다. 영적 관대함, 남을 돌보거나 이기적인 등 기분은 사람들의 삶의 상황, 사회적 지위의 차이, 국가적 특성, 문화의 유형, 개인의 운명, 기질, 나이, 건강 상태의 영향을 받습니다. 힘이 넘치는 젊은이의 세계관은 늙고 병든 사람의 세계관과 다릅니다. 인생의 위급하고 어려운 상황에는 사람들의 큰 용기와 정신력이 필요합니다. 강렬한 경험을 하게 만드는 상황 중 하나는 죽음과의 만남이다. 세계관에 대한 강력한 충동은 수치심, 양심의 가책, 양심의 가책, 의무감, 도덕적 만족, 연민, 자비 및 대척점과 같은 도덕적 감정에 의해 주어집니다.

사람의 감정적 세계는 말하자면 그의 세계관으로 요약되지만 철학적 세계관을 비롯한 세계관에서도 표현된다. 예를 들어, 독일 철학자 I. 칸트의 유명한 말은 이러한 유형의 고상한 감정을 생생하게 표현하는 역할을 할 수 있습니다. , 이것은 내 위의 별이 빛나는 하늘이며 도덕 법칙이 내 안에 있습니다." [Kant I. Soch.: V 6 vol. M., 1965. Vol. 4. Part 1. S. 499.].

세계관의 구조에서 마음과 감정은 고립되지 않고 얽혀 있으며 의지와 연결되어 있지 않습니다. 이것은 세계관의 전체 구성에 특별한 특성을 부여합니다. 세계관, 적어도 그것의 핵심 요점, 그것의 기초는 어느 정도 통합된 신념 세트가 되는 경향이 있습니다. 신념은 의식, 삶의 열망의 전체 창고에 해당하는 사람들이 적극적으로 채택한 견해입니다. 신념의 이름으로 - 그들의 힘은 매우 강력합니다 - 사람들은 때때로 목숨을 걸고 심지어 죽음에 이르기까지 합니다.

따라서 세계관에 포함되면 다양한 구성 요소가 새로운 지위를 얻습니다. 사람들의 태도를 흡수하고 감정으로 채색되며 행동 의지와 결합됩니다. 세계관의 맥락에서 지식조차도 특별한 어조를 얻습니다. 견해, 입장, 감정의 전체와 결합하여 사람들에게 자신 있고 적극적으로 받아 들여집니다. 그런 다음 - 추세에서 - 지식은 단순한 지식이 아니라 인지적 신념으로 바뀌며 세계를 보고, 이해하고, 방향을 정하는 전체론적 방식이 됩니다. 가치, 규범, 이상과 같은 도덕적, 법적, 정치적 및 기타 견해도 설득력을 얻습니다. 의지적 요인과 결합하여 개인, 사회 집단, 국가, 민족, 그리고 한계에 따라 전 세계 공동체의 삶, 행동, 행동의 기초를 형성합니다.

견해가 신념으로 "녹으면서" 내용과 의미에 대한 신뢰의 정도가 높아집니다. 인간의 믿음, 자신감의 범위는 넓습니다. 그것은 실용적이고 필수적인 인지적 확실성(또는 증거), 즉 완전히 합리적인 믿음에서 종교적 신념 또는 심지어 특정 유형 및 수준의 인간 의식의 특징이기도 한 부조리한 허구에 대한 속기 쉬운 수용까지 확장됩니다.

세계관 구성에서 신념의 중요한 역할은 덜 자신감이나 불신으로 받아 들여지는 입장을 배제하지 않습니다. 의심은 세계관 분야에서 독립적이고 의미있는 위치의 의무적 인 순간입니다. 내부 비판 없이, 자체 분석 없이 이와 함께 성장하는 이 또는 저 오리엔테이션 시스템에 대한 광적이고 무조건적인 수용을 독단주의라고 합니다. 인생은 그러한 입장이 맹목적이고 결함이 있으며 복잡하고 발전하는 현실과 일치하지 않는다는 것을 보여줍니다. 더욱이 이념적, 정치적, 기타 교의가 우리 민족사를 비롯한 력사에 중대한 문제의 원인이 되는 경우가 많습니다. 그렇기 때문에 모든 복잡성 속에서도 실생활에 대한 명확하고 개방적이며 대담하고 창의적이며 유연하게 이해하는 것이 중요합니다. 건전한 의심, 사려 깊음, 비판은 교리에서 구합니다. 그러나 조치를 위반하면 무엇이든 불신, 이상을 상실하고 높은 목표를 달성하기를 거부하는 또 다른 극단적 인 상황이 발생할 수 있습니다. 이러한 분위기를 냉소주의라고 합니다(이 이름을 지닌 고대 학교 중 하나의 세계 지향성과 유사함).

따라서 세계관은 지식과 가치, 마음과 감정, 세계관과 태도, 합리적 정당성과 믿음, 신념과 의심의 통일체입니다. 그것은 사회적으로 중요하고 개인적인 경험, 전통적인 아이디어 및 창의적인 생각을 얽어매고 있습니다. 이해와 행동, 사람의 이론과 실천, 과거에 대한 이해와 미래에 대한 비전은 서로 연결되어 있습니다. 이 모든 "극성"의 조합은 전체 방향 시스템에 총체적인 특성을 부여하도록 설계된 강렬한 영적 및 실제 작업입니다.

경험의 다양한 "층"을 포괄하는 세계관은 일상 생활, 특정 장소 및 시간의 경계를 넓히고 이전에 살았던 사람들을 포함하여 나중에 살게 될 다른 사람들과 자신을 연관시키는 데 도움이 됩니다. 인간의 삶의 지혜는 세계관에 축적되고, 증조부, 할아버지, 아버지, 동시대 사람이 영적 세계에 소개되고 무언가가 강하게 정죄되고 무언가가 조심스럽게 보존되고 계속됩니다. 지식의 깊이, 지적 능력, 세계관의 논리적 논증의 순서에 따라 이해의 생명-실천 및 지적-사변적(이론적) 수준도 다릅니다.

생활-일상과 이론적 세계관

모든 역사적 시대에 상식과 다양한 일상 경험에 기반한 세계관이 나타났고 오늘날에도 남아 있습니다. 자발적으로 출현하는 이러한 형태의 세계관에는 사회의 광범위한 계층의 세계관, 사고 방식 및 행동 기술이 포함됩니다. 그것은 종종 "인생 또는 세속 철학"이라고 불립니다. 그것은 "책 같은" 의식이 아니라 대중적이고 실제로 "작동하는" 것이기 때문에 중요한 역할을 합니다. 그리고 변화의 시대에 새로운 정치적, 경제적, 종교적, 도덕적 사고가 수천, 수백만 사람들에 의해 숙달되고 그들의 삶과 행동을 결정하기 시작할 때만 확인되는 것은 우연이 아닙니다.

삶의 실천적 관점은 이질적입니다. 그 이유는 교육 수준과 그 보유자의 지성, 영적 문화, 국가적, 종교적 및 기타 전통의 성격에 있어서 매우 다양하기 때문입니다. 따라서 원시적이고 속물적인 형태의 의식에서 계몽된 의식에 이르기까지 가능한 선택의 폭이 넓습니다. 상식"교육받은 사람들의 삶의 철학은 종종 다양한 활동 분야에서의 지식과 경험의 영향을 받아 형성됩니다. 따라서 그들은 과학자, 엔지니어, 정치인, 공무원의 세계관에 대해 올바르게 이야기합니다. 다양한 삶의 경험을 분석, 요약, 교사 , 홍보인, 예술적 창의의 대가인 의식의 역사와 현 상황은 문화의 꽃, 국민의 마음과 양심을 이루는 개인들이 크고 중요한 문제에 대해 깊이 있고 광범위하게 생각한다는 사실을 증언합니다. , 개인의 견해, 전체로서의 대중의 세계관, 철학자의 생각에 영향을 미칩니다.

대중적 표현의 세계관에는 강점과 약점이 모두 있습니다. 그것은 풍부한 "시대의 기억", 설득력있는 삶의 경험, 기술, 전통, 믿음과 의심뿐만 아니라 많은 편견을 포함합니다. 오늘날에도 그러한 세계관은 실수로부터 보호되지 않으며 건강에 해로운 (민족 주의자 및 기타) 분위기, 현대 신화 (예 : 시장 및 풍요 로움의 만병 통치약 또는 저속하게 해석 된 평등에 관한)의 영향을받습니다. 편협하게 이기적인 목표를 추구하는 씨족과 사회 집단에 의한 의도적인 영향은 말할 것도 없고 대중 의식의 성숙하지 않은 다른 표현. 과학, 문학, 공학 및 기타 작업에 종사하는 전문가는 이러한 영향에서 자유롭지 않습니다.

매일 매일의 세계관은 원칙적으로 자발적으로 발전하며 깊은 사려 깊음, 타당성이 다르지 않습니다. 그렇기 때문에 논리가 항상 이 수준에서 유지되는 것은 아니며 때로는 "끝을 맞추지 못"하기도 하고, 중요한 상황에서 감정이 정신을 압도하여 상식의 부족을 드러낼 수 있습니다. 마지막으로 일상적인 사고는 진지한 지식, 생각과 감정의 문화, 높은 인간 가치에 대한 지향을 요구하는 문제에 굴복합니다. 생활 실천적 세계관은 그러한 문제를 성숙한 표현으로만 처리합니다. 그러나 여기에서도 기존의 사고 방식과 행동 방식은 "제2의 천성"이 되어 세심한 분석과 반성을 거의 하지 않습니다.

또 다른 것은 다양한 경험 형태의 비교에 기반한 마음의 비판적 작업입니다. 그러한 작업은 원칙적으로 이미 계몽되고 반성적인 의식 수준에서 수행됩니다. 철학은 또한 성숙한 지적-이론적(또는 비판적-반성적) 형태의 세계관에 속합니다. 그러나 이 사명은 '생각', ​​'논리적'인 맑은 정신을 가진 사람들에 의해서만 수행되는 것이 아닙니다. 천성적으로 깊은 직관을 부여받은 사람들도 성공적으로 참여합니다. 종교, 음악, 문학, 정치의 천재, 그리고 마지막으로 일어나고 있는 일의 본질, 운명을 깊고 광범위하게 파악하는 언론인 사람들, 그들의 도덕적 위대함과 추함, 그리고 타락.

세계관의 개념은 철학의 개념보다 더 넓은 범위의 현상을 포괄합니다. 그들의 관계는 두 개의 동심원으로 도식적으로 표현될 수 있는데, 큰 원은 세계관이고 작은 원은 철학입니다.

다른 형태의 세계관과 달리 철학적 견해 체계는 입증이 요구됩니다. 이전에 확립 된 입장은 철학적 이성의 법원에 계속해서 제출됩니다 (이 점에서 I. Kant의 가장 중요한 세 가지 철학 작품의 이름은 "순수 이성 비판", "실천 이성 비판", " 판단력 비판"). 철학자는 세계관의 전문가입니다. 그에게 그것들은 특별한 분석과 해명과 평가의 대상이다. 이러한 분석의 도움으로 원칙, 결론 및 일반화의 의미론적 및 논리적 품질이 주의 깊게 검증됩니다. 삶의 방식을 결정하는 규범, 이상, 사람들의 열망도 생각됩니다. 그러나 문제는 이것에 국한되지 않습니다. 최고의 의미에서 철학자는 엄격한 심판자일 뿐만 아니라 어떤 세계관의 창시자(또는 개혁자)이기도 합니다. 그는 동시대인(그리고 자신)의 세계관에 부합하고 동시에 가능하다면 지성의 엄격한 요구 사항을 충족시키는 세계관 체계를 구축하는 것이 자신의 주요 임무라고 생각합니다.

철학의 독창성을 이해하려면 철학의 탄생에 대한 짧은 공식 인 "신화에서 로고로의 전환"이라는 단어의 의미를 이해하기 위해 다른 역사적 유형의 세계관 중에서 그 위치를 결정하는 것도 필요합니다.

2. 철학의 기원

신화

이 또는 그 현상의 본질을 이해하려면 그것이 어떻게 발생했는지, 무엇을 대체했는지, 초기 단계가 이후의 더 성숙한 단계와 어떻게 다른지 아는 것이 중요합니다. 사람들은 철학적 성찰과 다양한 방식으로 철학을 연구합니다. 그러나 한때 인류가 철학에 도달한 길이 있습니다. 철학의 독창성을 이해하기 위해서는 첫 번째 단계, 철학적 사고의 기원, 그리고 전제 조건으로서의 신화적(종교적) 세계관을 언급하면서 이 경로를 최소한 일반적인 용어로 상상하는 것이 중요합니다. 철학의.

신화 (그리스 신화에서 - 전설, 전설 및 로고 - 단어, 개념, 가르침)는 사회 발전의 초기 단계의 특징 인 의식의 유형, 세계를 이해하는 방법입니다. 신화는 세계의 모든 사람들 사이에 존재했습니다. 원시인의 영적 생활에서 신화는 보편적 인 의식 형태, 통합 된 세계관으로 작용했습니다.

신화 - 환상적인 생물, 신과 영웅의 행위에 관한 고대 이야기는 다양합니다. 그러나 그 안에는 여러 가지 기본적인 주제와 모티브가 반복된다. 많은 신화가 우주의 기원과 구조에 전념합니다(우주론적 신화 및 우주론적 신화). 그들은 주변 세계의 시작, 기원, 구조, 사람에게 가장 중요한 자연 현상의 출현, 세계 조화, 비인격적 필요성 등에 대한 질문에 답하려는 시도를 포함합니다. 세계의 형성은 신화에서 이해되었습니다. 그것의 창조로서 또는 원시 무형 상태로부터의 점진적인 발전으로서, 질서로서, 즉 혼돈에서 공간으로의 변형으로서, 파괴적 마귀 세력을 극복함으로써 창조로서. 또한 세계의 다가오는 죽음을 설명하는 신화(종말론적이라고 함)도 있었습니다.

신화에서는 사람의 기원, 출생, 삶의 단계, 사람의 죽음, 그에 맞서는 다양한 시련에도 많은 관심을 기울였습니다. 삶의 길. 특별한 장소는 불 만들기, 공예품 발명, 농업, 관습 및 의식의 기원과 같은 사람들의 문화적 업적에 대한 신화로 가득 차 있습니다. 선진국들 사이에서 신화는 서로 연결되어 하나의 내러티브로 늘어서 있었다. (나중의 문학적 발표에서 그것들은 고대 그리스 "일리아드", 인도의 "라마야나", 카렐리야-핀란드의 "칼레발라" 및 기타 민속 서사시에서 제시됩니다.) 신화에 구현된 표현은 의식과 얽혀 신앙의 대상, 전통의 보존과 문화의 연속성을 보장합니다. 예를 들어, 자연 순환을 상징적으로 재생산하는 신의 죽음과 부활에 관한 신화는 농업 의식과 관련이 있습니다.

신화는 인류의 영적 문화의 가장 초기 형태인 신화가 창조된 시대의 사람들의 세계관, 세계관, 세계관을 표현한 것이다. 그것은 지식, 종교적 신념, 정치적 견해, 다양한 유형의 예술 및 철학의 기초를 그 자체로 결합하여 보편적이고 미분화된(혼합적인) 의식 형태로 작용했습니다. 나중에서야 이러한 요소는 독립적 인 삶과 발전을 받았습니다.

신화의 독창성은 생각이 특정한 감정적, 시적 이미지, 은유로 표현되었다는 사실에서 드러났습니다. 여기에서 자연과 문화의 현상이 수렴되고 인간의 모습이 주변 세계로 옮겨졌습니다. 그 결과 우주와 다른 자연의 힘이 인간화(의인화, 애니메이션화)되었습니다. 이것은 어린이, 예술가, 시인, 그리고 마음속에 오래된 동화, 전설, 전설의 이미지가 변형된 형태로 "살아있는" 모든 사람들의 사고와 관련된 신화를 만듭니다. 동시에, 일반화된 사고 작업은 분석, 분류, 전체 세계에 대한 특별한 상징적 표현과 같은 기괴한 신화적 줄거리에도 포함되었습니다.

신화에서는 세계와 인간, 이상과 물질, 객관과 주관이 전혀 구별되지 않았다. 인간의 생각은 나중에 이러한 구분을 이끌어 낼 것입니다. 신화는 다양한 아이디어가 시적 이미지와 은유로 가득 찬 일종의 "예술적 종교"인 세계에 대한 하나의 비유적인 그림으로 연결되어 있는 세계에 대한 전체론적 이해입니다. 신화와 현실과 환상, 자연과 초자연, 생각과 감정, 지식과 믿음이 복잡하게 엮여 있습니다.

신화는 다양한 기능을 수행했습니다. 그것의 도움으로 과거, 현재, 미래의 "시간"의 연결이 수행되었고 이것 또는 그 사람들의 집단적 아이디어가 형성되었으며 세대의 영적 통일이 보장되었습니다. 신화 의식은 주어진 사회에서 받아 들여지는 가치 체계를 통합하고 특정 형태의 행동을 지원하고 장려했습니다. 그것은 또한 자연과 사회, 세계와 인간의 단일성에 대한 추구, 모순에 대한 해결책을 찾고 조화를 찾고자 하는 열망, 인간 삶의 내적 조화를 포함했습니다.

원시적 형태의 생명체가 소멸됨에 따라 신화는 사람들의 의식 발달의 특별한 단계로서 역사적 단계를 떠나지만 전혀 죽지 않는다. 서사시, 동화, 전설, 역사적 전설, 신화적 이미지를 통해 음모는 문학, 그림, 음악, 조각 등 다양한 민족의 인도주의 문화에 들어갔습니다. 따라서 고대 그리스 및 기타 많은 신화의 주제는 세계 문학 및 예술 작품에 반영됩니다. 신화 주제는 많은 종교에 들어갔다. 또한 신화의 몇 가지 특징 논리적 사고신화 전체가 이전의 역할을 상실하더라도 대중의 의식에 남아 있습니다. 일종의 사회적, 정치적 및 기타 신화 생성이 존재하며 오늘날에도 적극적으로 나타납니다. 대중 의식은 그 자체로 많은 "신화"를 생성하고 현대 이데올로기 산업에 의해 발명되고 전파된 신화를 무비판적으로 마스터하는 그 영향에 가장 취약합니다. 그러나 이것은 이미 다른 시대, 다른 현실입니다.

진정한 의미의 신화 - 통합된 유형의 의식, 원시 민족의 특별한 삶의 형태 -는 쓸모없게 되었습니다. 그러나 신화적 의식에서 시작된 세계의 기원, 인간, 문화적 기술, 사회 구조, 탄생과 죽음의 신비에 대한 질문에 대한 답을 찾는 일은 멈추지 않았다. 시간은 이것이 세상을 이해하는 데 있어 근본적이고 핵심적인 질문이라는 것을 보여주었습니다. 그들은 수세기 동안 공존했던 두 가지 가장 중요한 세계관인 종교와 철학에 의해 신화에서 계승되었습니다.

신화에서 제기된 세계관에 대한 질문에 대한 답을 찾기 위해 종교와 철학의 창시자들은 원칙적으로 서로 다른(때로는 밀접하게 수렴하는) 길을 선택했습니다. 인간의 불안, 희망, 철학에 대한 믿음의 탐구에 주안점을 둔 종교적 세계관과 대조적으로, 세계관의 지적인 측면이 전면에 부각되어 사회에서 세계와 인간을 이해하고자 하는 요구가 높아짐을 반영했습니다. 지식의 관점, 이성. 철학적 사고는 스스로 지혜를 찾는 것이라고 선언했습니다.

지혜에 대한 사랑

철학(그리스어 phileo - 사랑과 소피아 - 지혜)은 문자 그대로 "지혜에 대한 사랑"을 의미합니다. 일부 역사적 증거에 따르면 "철학자"라는 단어는 고대 그리스의 수학자이자 사상가인 피타고라스가 높은 지혜와 품위 있는 생활 방식을 추구하는 사람들과 관련하여 처음 사용했습니다. 유럽 ​​문화에서 "철학"이라는 용어의 해석과 통합은 고대 그리스 사상가 플라톤의 이름과 관련이 있습니다. 플라톤의 가르침에서 소피아는 세계의 합리적이고 조화로운 구조를 결정하는 신의 생각입니다. 신만이 소피아와 합칠 수 있습니다. 사람들은 노력하고 지혜를 사랑할 수 있습니다. 이 길을 시작한 사람들은 철학자라고 불리기 시작했고 그들의 연구 영역은 철학입니다.

신화적, 종교적 세계관과 대조적으로 철학적 사고는 근본적으로 새로운 유형의 세계관을 가져왔고, 이는 지성의 논거가 되는 견고한 토대였습니다. 실제 관찰, 논리적 분석, 일반화, 결론, 증명은 점차 환상적인 소설, 플롯, 이미지 및 신화적 사고의 정신을 대체하고 있으며 예술적 창의성의 영역에 남겨두고 있습니다. 반면에 사람들 사이에 존재하는 신화는 이성의 관점에서 재고되어 새롭고 합리적인 해석을 받습니다. 지혜라는 개념 자체가 숭고하고 일상적이지 않은 의미를 지니고 있습니다. 지혜는 보다 평범한 신중함과 신중함에 반대되었습니다. 그것은 진리에 대한 이타적인 봉사에 기초한 세계에 대한 지적인 이해에 대한 열망과 관련이 있었습니다. 따라서 철학적 사고의 발전은 신화로부터의 점진적인 분리, 신화의 합리화, 그리고 일상의식의 좁은 한계와 한계를 극복하는 것을 의미했습니다.

그래서 진리와 지혜에 대한 사랑, 신중한 선택, 마음의 가장 가치있는 성취의 비교가 점차 독립적인 활동이 됩니다. 유럽에서 철학의 탄생은 기원전 8-5세기에 고대 그리스에서 일어난 거대한 문화적 격변의 구성 요소 중 하나였으며, 이러한 맥락에서 과학이 발생했습니다(주로 기원전 6-4세기의 그리스 수학). "철학"이라는 단어는 신흥 합리적-이론적 세계관과 동의어였습니다. 철학적 사고는 정보의 축적이나 개별 사물의 발전이 아니라 "모든 것의 하나"에 대한 지식에서 영감을 받았습니다. 그러한 지식을 가치 있게 여겼던 고대 그리스 철학자들은 마음이 "만물의 도움으로 모든 것을 지배한다"(헤라클레이토스)고 믿었습니다.

세상을 아는 것 외에도 지혜에 대한 사랑은 인간의 본성, 그의 운명, 인간 삶의 목표 및 합리적 구조에 대한 반성을 의미합니다. 지혜의 가치는 사려 깊고 균형 잡힌 결정을 내리고 올바른 길을 제시하며 인간 행동의 지침 역할을 한다는 사실에서도 나타났습니다. 지혜는 사람과 세상의 복잡한 관계의 균형을 맞추고 지식과 행동, 삶의 방식을 조화시키기 위해 고안되었다고 믿어졌습니다. 지혜의 이 중요하고 실용적인 측면의 중요성은 최초의 철학자와 후기의 위대한 사상가 모두 깊이 이해했습니다.

따라서 철학의 출현은 특별한 영적 태도의 출현을 의미했습니다. 사람들의 삶의 경험과 신념, 이상에 대한 지식의 조화를 찾는 것입니다. 고대 그리스 철학에서는 지식 자체로는 충분하지 않으며 인간 삶의 가치와 결합해야만 의미를 얻는다는 통찰력이 포착되어 후세에 전달되었습니다. 초기 철학적 사고의 독창적인 추측은 지혜가 발견되고 굳어지고 사용할 수 있는 기성품이 아니라는 이해였습니다. 그것은 마음의 긴장과 사람의 모든 영적 힘을 요구하는 열망, 탐색입니다. 이것은 우리 각자가 위대한 지혜, 세기와 우리 시대의 경험에 합류하더라도 여전히 가야 할 길입니다.

철학자의 반성

처음에는 "철학"이라는 단어가 나중에 할당된 것보다 더 넓은 의미로 사용되었습니다. 사실, 그것은 일반적으로 떠오르는 과학과 이론적 사고의 동의어였습니다. 철학은 아직 특별한 분야로 나누어지지 않은 고대인들의 축적된 지식이었다. 그러한 지식은 특정 정보, 실제 관찰 및 결론, 일반화를 포함했습니다. 또한 과학의 기초인 지식이 세계와 자신에 대한 사람들의 생각과 결합되어 미래에 이미 더 특별하고 적절한 의미에서 철학적 사고의 체계를 형성하게 될 것입니다. 더 논의 될 것입니다.

다른 시간에 다른 민족철학이란 무엇인가라는 질문은 다른 대답을 받았습니다. 이것은 여러 가지 이유로 발생했습니다. 인간 문화의 발달과 함께 실천, 철학의 주제, 그 문제의 범위는 정말로 변했습니다. 그에 따라 철학의 "이미지"가 재건되었습니다. 철학자의 마음 속에 철학에 대한 아이디어가 있습니다. 철학의 모습은 특히 눈에 띄게 바뀌었고 그 위상은 과학, 정치, 사회적 실천, 영적 문화 - 중요한 역사적 시대에. 그리고 같은 시대에 사상가의 사고방식과 성격은 물론이고 국가의 특별한 경험과 운명을 반영하여 서로 현저하게 다른 세계와 삶에 대한 철학적 이해의 변종이 탄생했습니다. 결정의 가변성, 동일한 질문에 대한 가능한 답변의 지적 "놀이"는 일반적으로 철학적 사고의 중요한 특징이 될 것입니다. 그러나 모든 변화와 변화, 과거와 새로운 형태의 사고 사이의 연결, 다른 성찰과 대조적으로 정확히 철학적 사고를 특징짓는 세계를 이해하는 방식의 통일성은 여전히 ​​남아 있습니다. 독일 철학자 헤겔은 철학 체계가 아무리 달라도 모두 철학 체계라는 데 동의합니다.

철학자라고 불리는 사람들은 무엇을 생각하고 계속 생각했을까요? 자연은 수세기 동안 그들의 관심을 끌었다. 이것은 많은 철학적 저작의 바로 그 이름에 의해 입증됩니다(예: Lucretius "On the Nature of Things", J. Bruno "On Infinity, Universe and Worlds", D. Diderot "Thoughts on the Interpretation of Nature", P . Holbach "자연 체계", 헤겔 "자연 철학", A. I. Herzen "자연 연구에 관한 편지" 등).

최초의 그리스 사상가들이 연구 주제를 삼은 것은 자연이었고, 그의 저술에서 철학은 주로 자연 철학(자연 철학)의 형태로 나타났습니다. 게다가 그들에게 특별한 관심을 불러일으킨 것은 특정 사항이 아니었다. 그들은 그들을 걱정시키는 근본적인 질문에 대한 이해에 각각의 구체적인 관찰을 첨부하려고 노력했습니다. 우선, 그들은 지구, 태양, 별 (즉, 우주론 및 우주론 적 문제)과 같은 세계의 출현과 구조에 몰두했습니다. 철학 발전의 초기 단계와 그 이후의 철학의 핵심은 만물의 근본 원리에 대한 교리였습니다. 이것 또는 저것의 현상에 대한 합리적인 이해는 본질적으로 그것을 하나의 기본 원리로 축소하는 것을 의미한다고 믿어졌습니다. 그 구체적인 이해와 관련하여 철학자들의 견해는 엇갈렸다. 그러나 다양한 위치에서 주요 임무는 남아있었습니다. 인간 지식의 조각을 함께 연결하는 것입니다. 따라서 기본 원칙의 문제인 첫 번째 원칙은 또 다른 중요한 문제, 즉 일대일과 다수와 연결되었습니다. 세계의 다양성 속에서 통일성을 추구하는 것은 철학적 사고의 특징인 인간의 경험, 자연에 대한 지식을 종합하는 과제를 표현했습니다. 이러한 기능은 수세기 동안 철학적 사고에 의해 유지되었습니다. 과학 발전의 성숙한 단계, 특히 이론 섹션의 도래와 함께 크게 바뀌었지만 자연에 대한 철학적 관심은 죽지 않았고 판단할 수 있는 한 죽지 않았습니다.

점차적으로 사람들의 사회 생활, 정치, 법적 구조 등에 대한 질문이 철학의 영역에 들어가 끊임없는 관심의 대상이되었습니다.

이것은 또한 작품의 제목에 각인되었습니다(예: 플라톤 "국가", "법률", 아리스토텔레스 "정치", T. 홉스 "시민에 관하여", "리바이어던 또는 물질, 교회의 형태와 권력 및 시민 국가", J. 로크 " 주정부에 관한 두 개의 논문 ", C. Montesquieu "법의 정신", 헤겔 "법철학"). 자연 철학과 마찬가지로 미래 자연 과학의 선구자, 사회 철학적 사고는 사회에 대한 구체적인 지식 (민사, 법학 등)의 길을 닦았습니다.

철학자들은 사회에 대한 지식의 이론적 원리인 사람들의 사회 생활에 대한 그림을 발전시켰습니다. 특별한 사회-역사적 학문(자연의 특정 과학의 탄생과 유사)에 대한 이러한 지식의 형성은 나중에 이 주제에 대한 철학적 연구를 기반으로 이루어질 것입니다. 철학자들은 사회에 대한 연구와 함께 최고의 조직에 대해 많은 생각을 했습니다. 위대한 마음은 사람들의 사회 생활의 원칙으로서 이성, 자유, 정의에 대한 인본주의적 이상을 발견한 후 세기, 세대에 이어졌습니다.

철학자들은 또 무엇을 걱정했습니까? 그들의 생각의 주제는 항상 사람 자신이었고 따라서 마음, 감정, 언어, 도덕, 지식, 종교, 예술 및 기타 인간 본성의 모든 표현이 관심 분야에 포함되었습니다. 그리스 사상에서 우주에서 인간으로의 전환은 고대 그리스 철학자 소크라테스에 의해 이루어졌는데, 그는 인간의 문제를 철학의 초점으로 삼았습니다. 따라서 지식과 진리, 정의, 용기 및 기타 도덕적 미덕, 인간 존재의 의미, 삶과 죽음의 주제가 전면에 나타났습니다. 그것은 삶의 이해로서의 철학의 새로운 이미지였습니다.

소크라테스에게서 영감을 받은 문제론은 철학에서 매우 중요한 위치를 차지했습니다. 이것은 철학 작품의 주제에 반영되었습니다 (예 : Aristotle "On the Soul", "Ethics", "Poetics", "Rhetoric"; Avicenna (Ibn Sina) "The Book of Knowledge"; R. Descartes "Rules for 마음의 지도", "방법에 대한 추론", "영혼의 열정에 대한 논문", B. Spinoza "마음의 개선에 대한 논문", "윤리학", T. 홉스 "인간에 관한", J 로크 "인간 정신에 대한 경험", K. A. 헬베티우스 "정신에 대하여", "인간에 대하여", A. N. 라디시초프 "인간에 대하여, 그의 필멸성과 불멸성", 헤겔 "종교철학", "정신철학" 등) .

인간의 문제는 철학에서 근본적으로 중요합니다. 그리고 철학은 독자적인 지식의 영역, 문화의 특수한 과제로 발전해 왔기 때문에 이러한 문제가 끊임없이 존재해 왔습니다. 가치에 대한 깊은 재평가가 있는 사회의 위대한 역사적 변혁의 시기에 그들에게 가장 큰 관심을 기울입니다. 인간 문제에 대한 관심이 인간과 인간의 가치, 즉 이성, 창의성, 독창성, 자유, 존엄성을 영화롭게 한 전체 문화인 르네상스(XIV-XVI 세기)와 같이 인간 문제에 대한 관심이 그렇게 컸다는 것은 우연이 아닙니다.

그래서 철학적 성찰의 주제(그리고 처음에는 과학적 연구에서 그것들과 불가분하게 연결됨)는 복잡한 상호 작용에서 인간뿐만 아니라 자연 및 사회 세계가 되었습니다. 그러나 이것들은 주요 주제이자 모든 세계관입니다. 철학의 특징은 무엇입니까? 우선, 생각의 본질에서. 철학자들은 환상적인 음모로 이야기를 만들거나 믿음을 요구하는 설교가 아니라 주로 지식, 사람들의 마음에 관한 논문을 만들었습니다.

동시에 초기 철학적 가르침과 신화의 긴밀한 연결, 다른 한편으로는 신흥 과학의 요소가 철학적 사고의 세부 사항을 모호하게 했기 때문에 철학적 사유가 항상 명확하게 나타나는 것은 아닙니다. 신화적, 과학적, 종교적 또는 다른 작업으로 환원될 수 없는 고유한 특정 작업을 가진 지식, 문화의 독립적인 분야로서의 철학의 형성은 수세기 동안 지속될 것입니다. 그에 따라 철학의 본질에 대한 이해는 시간이 지남에 따라 확장되고 철학의 본질에 대한 이해는 점차 증가하게 될 것입니다.

철학을 이론적 지식의 특별한 영역으로 선별하려는 첫 번째 시도는 고대 그리스 철학자 아리스토텔레스에 의해 이루어졌습니다. 그 이후로 많은 사상가들이 "철학이란 무엇인가?" 그리고 이것이 가장 어려운 철학적 질문 중 하나일 수 있음을 점차 깨닫는 데 기여했습니다. 물론 철학사에서 성취된 문제의 본질에 대한 가장 성숙하고 심오한 해석 중에는 독일 사상가 임마누엘 칸트의 가르침이 있습니다. 주로 그의 견해를 바탕으로 우리는 지식, 생각, 문제의 이름이 철학인 특별한 영역에 대한 아이디어를 제공하려고 노력할 것입니다.

3. 철학적 세계관

철학은 이론적으로 의미 있는 세계관입니다. "이론적으로"라는 단어는 여기에서 광범위하게 사용되며 세계 이해의 문제의 전체 복합체에 대한 지적(논리적, 개념적) 정교화를 의미합니다. 이러한 이해는 표현뿐만 아니라 다양한 문제를 해결하는 성격(방법)에서도 나타날 수 있다. 철학은 세계에 대한 가장 일반적인 이론적 관점, 그 안에서 사람의 위치, 세계에 대한 사람의 관계의 다양한 형태에 대한 이해의 시스템입니다. 이 정의를 앞서 제시한 세계관의 정의와 비교해보면 비슷함을 알 수 있다. 그리고 이것은 우연이 아닙니다. 철학은 주제에 있어서가 아니라 그것이 이해되는 방식, 문제의 지적 발달 정도 및 접근 방법에서 다른 형태의 세계관과 다릅니다. 그렇기 때문에 철학을 정의할 때 우리는 이론적인 세계관, 관점 체계와 같은 개념을 사용했습니다.

자발적으로 발생하는 (일상 및 기타) 세계 이해 형태의 배경에 대해 철학은 특별히 발전된 지혜 교리로 나타났습니다. 철학사상은 신화나 순진한 믿음, 대중의 의견이나 초자연적인 설명이 아니라 이성의 원리에 기초한 세계와 인간의 삶에 대한 자유롭고 비판적인 사고를 지침으로 선택했습니다.

세계와 인간

일반적으로 세계관, 특히 철학적 형태에는 항상 두 가지 반대 각도가 있습니다. 의식의 방향 "외부"-세계, 우주에 대한 하나 또는 다른 그림의 형성 - 그리고 다른쪽에 손, "내부"에 대한 호소 - 자연 및 사회 세계에서 본질, 장소, 목적을 이해하려는 열망. 더욱이 여기에서 사람은 다른 많은 것들에서 세계의 일부가 아니라 특별한 종류의 존재로 나타납니다(R. 데카르트의 정의에 따르면 생각하고 고통받는 것 등). 생각하는 능력, 아는 능력, 사랑하고 증오하는 능력, 기뻐하고 슬퍼하는 능력, 희망하는 능력, 행복하거나 불행한 능력, 의무감, 양심의 고통 등을 느끼는 능력으로 다른 모든 것과 구별됩니다. . 철학적 사고의 "긴장의 장"을 만드는 "극"은 인간 의식과 관련된 "외부"세계와 심리적, 주관적, 영적 삶인 "내적"세계입니다. 이러한 "세계"의 다양한 상관 관계는 철학 전체에 스며들어 있습니다.

예를 들어, 특징적인 철학적 질문을 생각해 보십시오. 단맛은 설탕의 객관적 속성입니까, 아니면 주관적인 인간의 미각 감각입니까? 아름다움은 어떻습니까? 그것은 자연의 대상, 주인의 솜씨 좋은 창조물에 속합니까, 아니면 주관적인 아름다움 감각, 창조하고 아름다움을 지각하는 인간의 능력에 의해 결정됩니까? 또 다른 질문: 진실이란 무엇입니까? 사람과 무관한 객관적인 것입니까, 아니면 사람의 인지적 성취입니까? 또는 예를 들어 인간의 자유에 대한 질문입니다. 언뜻보기에는 한 사람의 문제이지만 동시에 그의 의지에 종속되지 않는 현실, 사람들이 생각할 수없는 현실을 고려하지 않고는 해결할 수 없습니다. 마지막으로 사회적 진보의 개념으로 돌아가 보자. 경제 발전 등의 객관적 지표에만 연결되어 있습니까, 아니면 "주관적"인 인간 측면도 포함합니까? 이 모든 질문은 하나의 공통된 문제, 즉 존재와 의식, 객관적인 것과 주관적인 것, 세계와 사람 사이의 관계를 다루고 있습니다. 그리고 이것은 철학적 성찰의 공통된 특징입니다.

영국 철학자 버트런드 러셀(Bertrand Russell)이 다음과 같이 인용한 질문 목록에서 동일한 공통 핵심을 확인할 수 있다는 것은 우연이 아닙니다. 물질에 종속된 것인가, 아니면 독립된 것인가 우주에 통일성이나 목적이 있는 것인가.. 자연의 법칙이 실제로 존재하는 것인가, 아니면 우리가 타고난 질서에 대한 성향으로 인해 단순히 그것을 믿는 것인가? 아니면 인간은 햄릿이 상상한 그런 인간인가? 아니면 동시에 인간인가? 숭고한 삶의 방식과 비천한 삶의 방식이 있는 건지, 아니면 모든 삶의 방식이 허영심인 건지? 그런 삶의 방식이 있다면 숭고한 것, 그것이 무엇이며 어떻게 달성할 수 있습니까? 우주가 필연적으로 죽음을 향해 가고 있더라도 브루는 노력해야 합니까? ... 이러한 질문을 조사하는 것은 대답하지 않는다면 철학의 문제입니다.

철학적 관점은 말하자면 양극성입니다. 의미론적 "노드", "긴장점"은 세계와 사람입니다. 철학적 사유에 필수적인 것은 이들 극에 대한 별개의 고려가 아니라 그들의 끊임없는 상관관계이다. 철학적 세계관의 다른 형태의 세계관과 달리 이러한 양극성은 이론적으로 뾰족하고 가장 두드러지게 나타나 모든 성찰의 근간을 이룬다. 이 극 사이의 "힘의 장"에 위치한 철학적 세계관의 다양한 문제는 인간과 세계의 관계를 이해하기 위해 상호 작용의 형태를 이해하는 것을 목표로 "충전"됩니다.

이것은 우리에게 큰 다면적 문제인 "세계 - 인간"("주제 - 대상", "물질 - 영적" 등 많은 모습을 가짐)이 실제로 보편적인 문제로 작용하고 다음과 같이 간주될 수 있다는 결론에 이르게 합니다. 일반 공식, 거의 모든 철학적 문제의 추상적 표현. 그렇기 때문에 어떤 의미에서는 철학의 근본적인 문제라고 할 수 있습니다.

철학의 근본적인 질문

철학적 사고는 정신과 자연, 사상과 현실의 이런저런 상관관계와 밀접하게 관련되어 있다는 사실이 오래 전부터 지적되어 왔습니다. 실제로 철학자들의 관심은 의식을 부여받은 존재로서의 인간의 다양한 관계, 실천적, 인지적-이론적, 예술적 및 기타 숙달 방법의 원리에 대한 이해와 관련된 객관적이고 실제적인 세계에 끊임없이 고정되어 있습니다. 세계. 철학자들이 이 비율을 어떻게 이해하느냐에 따라 그들이 초기로 취한 것이 하나, 둘을 결정짓는 사상의 반대 방향이 발전했습니다. 정신, 의식, 사상에 기초한 세계에 대한 설명을 이상주의라고합니다. 어떤 점에서 그것은 종교에 반향을 일으키기도 합니다. 자연, 물질, 인간의 의식과 무관하게 존재하는 객관적 실재를 기본으로 하는 철학자들은 과학, 생활 습관, 상식에 대한 태도가 여러 면에서 유물론의 다양한 학파에 인접해 있었습니다. 이러한 반대 방향의 존재는 철학 사상의 역사의 사실입니다.

그러나 철학을 공부하는 학생들, 때로는 이 분야에서 전문적으로 일하는 사람들조차도 물질과 정신 사이의 관계에 대한 질문이 왜 그리고 어떤 의미에서 철학의 근본적인 문제인지, 그리고 이것이 정말 그런지 이해하기 어렵다는 것을 알게 됩니다. . 철학은 2500년 이상 존재해 왔으며 오랫동안 이 질문이 철학자들에 의해 논의되지 않고 명확하게 제기되지 않은 경우가 종종 있었습니다. "물질적 - 영적" 극성은 뚜렷하게 드러나거나 그림자 속으로 물러납니다. 철학에 대한 "중추"의 역할은 즉시 실현되지 않았으며 이를 위해 수세기가 걸렸습니다. 특히, 철학사상 자체가 형성되는 동안(XVII-XVIII 세기), 한편으로는 종교로부터, 다른 한편으로는 특정 과학으로부터의 활발한 분리 속에서 분명히 출현하여 근본적인 위치를 차지했습니다. 그러나 그 이후에도 철학자들은 결코 존재와 의식 사이의 관계를 근본적인 것으로 규정하지는 않았습니다. 대다수의 철학자들이 과거에 고려하지 않았고 지금은 이 특정 문제의 해결을 가장 중요한 과제로 여기지 않는다는 것은 비밀이 아닙니다. 참된 지식을 얻는 방법, 도덕적 의무의 본질, 자유, 인간의 행복, 실천 등의 문제는 다양한 가르침에서 전면에 나타났습니다. 18 세기 프랑스 사상가 C.A. 우리 동포 D. I. Pisarev (XIX 세기)에 따르면, 철학의 주요 사업은 항상 긴급한 "배고픈 벌거벗은 사람들의 문제를 해결하는 것입니다. 이 문제 외에는 걱정하고 생각하고 귀찮게 할 가치가 전혀 없습니다"[Pisarev D. I. 문학비평: 3권 L., 1981. T. 2. S. 125.]. XX 세기의 프랑스 철학자 Albert Camus는 인간 삶의 의미에 대한 가장 불타는 문제를 고려합니다. "정말 심각한 철학적 문제는 단 하나, 자살의 문제입니다. 삶이 살 가치가 있는지 여부를 결정하는 것은 철학의 근본적인 질문에 답하는 것입니다. 다른 모든 것은 세계가 3차원을 가지고 있는지, 마음이 9에 의해 인도되는지 여부입니다. 또는 12개의 범주 - 이차" [Camus A. Sisyphus의 신화 // Camus A. 반항적인 사람. M., 1990. S. 24.].

그러나 그것은 대부분의 철학자들이 전혀 공식화하지 않은 기본 질문으로 간주될 수 있습니까? 철학적 입장과 경향을 분류하기 위해 사후(소급) 도입되는 것은 아닐까? 한 마디로, 영적인 것과 물질적인 것 사이의 관계에 대한 질문에 대한 철학의 특별한 위치는 명백하지 않으며, 이론적으로 입증되어야 하는 설명이 필요합니다.

적어도 한 가지는 분명합니다. 의식과 존재 사이의 관계에 대한 질문은 수많은 특정 질문과 동등하지 않습니다. 그것은 다른 성격을 가지고 있습니다. 아마도 이것은 철학적 사고의 의미론적 방향에 대한 질문이 아닐 것입니다. "물질-영적", "객관적-주관적"의 극성은 철학자들이 이것을 알고 있는지 여부와 관계없이 특정 철학적 질문이나 반성의 일종의 "신경"이라는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 더욱이 이 양극성은 항상 질문으로 귀결되는 것이 아니라 그러한 형태로 번역될 때 상호 연결된 다수의 질문으로 성장합니다.

대립과 동시에 존재와 의식, 물질과 정신의 복잡한 상호 작용은 인간의 모든 실천, 문화에서 자랍니다. 이것이 바로 쌍으로 만 의미가있는 이러한 개념이 극 상관 관계에서 세계관의 전체 분야를 포괄하는 이유이며 매우 일반적인 (보편적인) 기초를 구성합니다. 사실 인간이 존재하기 위한 가장 일반적인 전제조건은 한편으로는 세계(주로 자연)의 존재이고, 다른 한편으로는 사람이다. 다른 모든 것은 1 차적 (자연적) 및 2 차적 (사회적) 존재 형태의 사람들과이를 기반으로 한 사람들의 상호 작용에 의한 실용적이고 영적 발전의 결과로 이해 된 파생물로 밝혀졌습니다.

다양한 관계 "세계 - 사람"에서인지, 실제 및 가치 관계의 세 가지 주요 관계를 구별 할 수 있습니다.

한때 I. 칸트는 가장 높은 "세계적 시민적" 의미에서 철학에 대해 근본적으로 중요한 세 가지 질문을 공식화했습니다. 내가 무엇을 알 수 있습니까? 어떻게 해야 하나요? 무엇을 기대할 수 있습니까? [참조: Kant I. Soch.: In 6 vols. M., 1964. Vol. 3. S. 661.]

이 세 가지 질문은 세 가지 유형의 인간 관계를 세상에 반영합니다. 우선 그들 중 첫 번째로 돌아가 봅시다.

철학적 지식

철학적 지식이 시작되고 계속해서 주장되는 첫 번째 질문은 질문입니다. 우리가 살고 있는 세계는 무엇입니까? 본질적으로 이것은 다음과 같은 질문과 동일합니다. 우리는 세상에 대해 무엇을 알고 있습니까? 철학은 이 질문에 답하기 위해 고안된 유일한 지식 영역이 아닙니다. 수세기 동안 그 솔루션에는 과학적 지식과 실천의 새로운 영역이 점점 더 많이 포함되었습니다.

수학의 출현과 함께 철학의 형성은 고대 그리스 문화에서 완전히 새로운 현상의 탄생을 의미했습니다. 또한 지식의 다른 영역은 훨씬 더 나중에 다른 시간에 이론적 성숙에 도달했으며 이 과정은 오늘날까지 계속됩니다. 현실의 많은 현상에 대한 수세기 동안의 과학적, 이론적 지식의 부재, 과학 발전 수준의 급격한 차이, 성숙한 이론이 없는 과학 분야의 끊임없는 존재 - 이 모든 것이 철학적 마음.

동시에 특별한 인지 과제는 철학의 몫으로 떨어졌습니다. 에 다른 기간역사에서 그들은 다른 형태를 취했지만 여전히 안정적인 특징 중 일부는 보존되었습니다. 다른 유형의 이론 지식(수학, 자연 과학)과 달리 철학은 보편적인 이론 지식으로 작용합니다. 아리스토텔레스에 따르면 특수 과학은 특정 유형의 존재에 대한 연구에 종사하는 반면 철학은 존재하는 모든 것의 시작인 가장 일반적인 원리에 대한 이해를 취합니다. I. 칸트는 모든 것을 포괄하는 체계의 창조에서 다양한 인간 지식의 종합에서 철학적 지식의 주요 임무를 보았다. 따라서 그는 철학의 가장 중요한 문제로 두 가지를 고려했습니다. 방대한 양의 합리적(개념적) 지식을 숙달하는 것과 "전체의 관념에서 그것들을 결합하는 것"입니다. 그의 견해로는 오직 철학만이 "다른 모든 과학에 체계적인 통일성을 부여할 수 있다"[Kant I. Treatises and Letters. M., 1980. S. 332.].

사실, 이것은 가까운 미래에 완료해야 하는 특정 작업이 아니라 철학자의 인지적 주장에 대한 이상적인 랜드마크입니다. 말하자면 수평선이 가까워지면 멀어지는 것입니다. "수평선"에 가까운 작은 "반지름"에서 세계를 고려하는 것이 철학적 사고에 내재되어 있을 뿐만 아니라 인간의 경험으로는 접근할 수 없는 미지의 시공간 영역에 접근할 수 있는 훨씬 더 넓은 범위를 고려합니다. 사람들의 호기심 특성은 여기에서 세계에 대한 지식의 무한한 확장과 심화에 대한 지적 욕구로 발전합니다. 이 경향은 모든 사람에게 어느 정도 내재되어 있습니다. 지식의 폭과 깊이를 증가시키면서 인간의 지성은 세계를 어떤 경험에서도 주어지지 않았거나 심지어 주어질 수도 없는 부분으로 이해합니다. 사실, 우리는 초경험적 지식에 대한 지성의 능력에 대해 이야기하고 있습니다. 이것은 I. Kant에 의해 강조되었습니다. "...인간의 마음은 ... 여기에서 빌린 이성과 원리의 실험적 적용이 답을 줄 수 없는 그러한 질문에 통제할 수 없이 도달합니다..." [Kant I. Soch.: In 6 vol. T. 3. S. 118.] 실제로 어떤 경험도 세계를 통합적이고 공간적으로 무한하며 시간을 초월하며 인간의 힘보다 무한히 우월하며 인간(및 인류) 객관적 현실과 무관한 세계를 이해할 수 없습니다. 고려된다. 경험은 그러한 지식을 제공하지 않으며 공통의 세계관을 형성하는 철학적 사고는 어떻게 든이 가장 어려운 작업에 대처해야하며 적어도 지속적으로 노력해야합니다.

세계에 대한 인식에서 다른 시대의 철학자들은 일시적으로 또는 원칙적으로 영원히 특정 과학의 능력과 관심 분야를 벗어난 문제를 해결하는 데 눈을 돌렸습니다.

칸트의 "내가 무엇을 알 수 있는가?"라는 질문을 상기하십시오. 이 질문은 우리가 세상에 대해 무엇을 알고 있는지가 아니라 알 수 있는 가능성에 관한 것입니다. 파생 질문의 전체 "트리"로 확장될 수 있습니다. "세계는 원칙적으로 인식할 수 있습니까?"; "인간의 지식은 가능성이 무한합니까, 아니면 한계가 있습니까?"; "세상이 인간의 지식에 접근할 수 있다면, 과학은 이 과제의 어떤 부분을 스스로 떠맡아야 하고, 어떤 인지 과제가 철학의 제비뽑기에 해당합니까?" 여러 가지 새로운 질문도 가능합니다. "사람들의인지 능력과인지 방법을 사용하여 세계에 대한 지식을 어떻게 얻습니까?"; "얻은 결과가 망상이 아닌 건전하고 진정한 지식인지 확인하는 방법은 무엇입니까?" 이 모든 것은 실제로 철학적 질문이며 과학자와 실무자가 일반적으로 해결하는 것과는 현저히 다릅니다. 더욱이 그것들 안에는 때로는 베일에 가려져 있고 때로는 명시적으로는 철학을 구별하는 "세계-인간"이라는 상관관계가 변함없이 존재합니다.

세계의 인식 가능성 문제를 해결할 때 대척점이 있습니다.인지 낙관주의의 관점은 회의론과 불가지론의 더 비관적인 견해 체계에 반대합니다 (그리스어에서 - 부정과 영지 - 지식, 지식에 접근 할 수 없음) .

세계의 인식 가능성 문제와 관련된 질문에 대한 직접적인 답변을 제공하는 것은 어렵습니다. 이것이 철학의 본질입니다. 칸트는 이것을 이해했다. 그는 과학과 철학적 이성의 힘을 높이 평가했지만 지식에는 한계가 있다는 결론에 도달했습니다. 이 자주 비판받는 결론의 근거가 항상 인정되는 것은 아닙니다. 그러나 오늘날 그것은 특히 중요합니다. 칸트의 입장은 사실 현명한 경고였다. 사람은 많이 알고, 방법을 알지만 여전히 많이 알지 못하고, 항상 살 운명이 있고, 지식과 무지의 경계에서 행동하므로 조심하십시오. ! 전지적 기분의 위험성에 대한 칸트의 경고는 현대 상황에서 특히 이해할 수 있게 된다. 또한 칸트는 오늘날 점점 더 생각해야 하는 세계에 대한 순수한 인지적 동화의 한계인 근본적인 불완전성을 염두에 두었습니다.

인지와 도덕

철학화의 의미는 인지적 과제에만 국한되지 않는다. 위대한 사상가들은 고대에 대한 이러한 확신을 이후의 모든 세기에 걸쳐 수행했습니다. 칸트는 역시 그의 가장 빛나는 대변인이었다. 그는 지식 없이는 철학자가 될 수 없지만 지식만으로는 달성할 수 없다고 설명했습니다[Kant I. Treatises and Letters. S. 333.]. 이론적 이성의 노력을 높이 평가하면서 그는 철학이 궁극적으로 봉사하는 실천적 이성을 전면에 내놓는 것을 주저하지 않았습니다. 사상가는 세계관의 능동적이고 실용적인 성격을 강조했습니다. "...지혜는 ... 실제로 지식보다 행동 방식에 더 많이 구성되어 있습니다..." [Kant I. Works: In 6 vols. Vol. 4. Part 1 P. 241.] 그의 생각에 진정한 철학자는 실천적인 철학자이자 지혜의 멘토이며 가르침과 행동으로 교육하는 것입니다. 그러나 칸트는 고대 그리스 철학자들과 동의하여 세계관, 일상 경험의 요소에 대한 삶의 이해, 건전한 인간 이성, 계몽되지 않은 순진한 인간 의식을 신뢰하는 것이 적절하다고 전혀 생각하지 않았습니다. 그는 진지한 실증과 통합을 위해 지혜는 과학을 필요로 하며, 과학의 "좁은 문"은 지혜로 이어지고 철학은 항상 과학의 수호자로 남아 있어야 한다고 확신했습니다. 거기. S. 501.].

가장 높은 의미의 철학은 칸트에 따르면 완전한 지혜의 개념을 구현합니다. 칸트는 이 개념을 세계 시민적, 전지구적, 심지어 우주적 개념으로 규정했는데, 이는 철학자의 실제 가르침이 아니라 철학적 사유가 추구해야 하는 프로그램을 의미합니다. 이상적으로는 인간의 가장 중요한 가치 지향, 주로 도덕적 가치와 관련된 인간 정신의 가장 높은 목표를 나타내기 위한 것입니다. 철학의 본질은 더 높은 도덕적 가치의 실증에서 볼 수 있습니다. 칸트에 따르면 철학은 인간 정신의 가장 높은 도덕적 목표와 모든 목표, 지식, 적용을 조화시켜야 합니다. 이 핵심이 없으면 사람들의 모든 열망, 성취가 가치가 떨어지며 의미를 잃습니다.

가장 높은 목표, 철학적 탐구의 주된 의미는 무엇입니까? 세계와 인간 관계의 주요 방식을 반영한 세 가지 칸트적 질문을 상기해보자. 철학의 목적에 대한 그의 성찰을 계속하면서 독일 사상가는 본질적으로 세 가지 질문 모두를 네 번째 질문으로 축소할 수 있다는 결론에 도달했습니다. 사람이란 무엇입니까? 그는 다음과 같이 썼습니다. "과학이 있다면 실제로 사람에게 필요한, 그렇다면 이것이 내가 가르치는 것입니다. 즉, 세상의 사람에게 표시된 자리를 올바르게 취하는 것입니다. 그리고 사람이되기 위해 필요한 것을 배울 수 있습니다 "[Kant I. Soch. In 6 vol. M., 1964 V. 2. S. 206.] 본질적으로 이것은 철학적 세계관의 의미와 중요성에 대한 간결한 정의입니다.

그래서 대부분의 높은 가치그리고 칸트는 인간, 인간의 행복(선함, 지복)을 최고의 목표로, 동시에 존엄성을 높은 도덕적 의무로 선언했습니다. 철학자는 행복에 대한 영원한 희망을 행복에 대한 도덕적 권리와 밀접한 관련이 있으며, 사람이 자신을 행복에 합당하게 만드는 정도와 그의 행동으로 행복을 누릴 자격이 있는 정도에 따라 행복에 대한 도덕적 권리와 밀접한 관련이 있습니다. 인간 정신의 가장 높은 목표의 개념은 칸트에서 인본주의가 스며든 도덕적 이상에 초점을 맞추고 있습니다. 동시에, 그것은 최고의 도덕법과 그 결과의 공식으로 표현되는 사람에 대한 엄격한 도덕적 요구 사항을 포함합니다. 칸트에 따르면 인간과 최고의 도덕적 가치에 대한 초점은 철학에 존엄성과 내재적 가치를 부여하고 다른 모든 지식에도 가치를 부여합니다. 이러한 생각은 깊고 진지하며 여러 면에서 지속적인 의미를 갖습니다.

I. Kant의 가르침에서 철학의 본질을 이해하면 고대부터 시작된 인간의 마음과 도덕(소크라테스를 기억하십시오) 사이의 불가분의 관계인 지혜에 대한 탐구가 사라지지 않았음을 확신합니다. 그러나 철학의 과제에 대한 성찰은 여기서 끝나지 않았습니다. 더욱이 시간은 그들이 완전히 지칠 수 없다는 것을 보여주었습니다. 그러나 다양한 관점과 입장에서 탐색하는 방법은 무엇입니까? 참과 거짓을 구별하는 법을 배우는 방법? 철학적 가르침을 그러한 척도로 평가하려는 시도는 철학사에서 한 번 이상 있었습니다. 철학적 세계관의 인지적 가치와 이와 관련하여 철학과 과학의 관계에 대한 질문도 고려해보자.

4. 철학적 세계관의 과학적 본성의 문제

철학의 인지적 가치에 대한 논쟁

고대로 거슬러 올라가 이성과 도덕성의 통일성을 높이 평가하는 유럽의 전통은 동시에 철학과 과학을 단단히 연결했습니다. 그리스 사상가들조차도 덜 신뢰할 수 있거나 심지어 가벼운 의견과는 대조적으로 진정한 지식, 능력에 큰 중요성을 부여했습니다. 이러한 구분은 다양한 형태의 인간 활동에 기본입니다. 철학적 일반화, 정당화, 예측에 중요합니까? 철학은 진리의 지위를 주장할 권리가 있습니까, 아니면 그러한 주장이 근거가 없는 것입니까?

진정한 지식, 과학은 철학과 마찬가지로 고대 그리스에서 태어났음을 상기하십시오(수학, 초기 과학 및 기술 지식, 과학 천문학의 시작). 초기 자본주의 시대(XVI-XVIII 세기)와 고대는 문화의 깊은 변화와 번영으로 특징지어지며 자연 과학의 급속한 발전, 자연과 사회에 대한 새로운 과학의 출현의 시대가 되었습니다. 17세기에 역학은 모든 고전 물리학의 기초가 된 성숙한 과학 및 이론 분야의 지위를 얻었습니다. 과학의 추가 발전은 점점 더 빠른 속도로 진행되었습니다. 과학은 과학기술의 발전, 문명의 가장 중요한 요소가 되었습니다. 현대사회에서도 그 사회적 위상은 높다. 이와 관련하여 철학에 대해 무엇을 말할 수 있습니까?

철학과 특정 과학의 인지 능력을 비교하여 인간 지식 체계에서 철학의 위치를 ​​명확히 하는 것은 유럽 문화에서 오랜 전통을 가지고 있습니다. 철학과 과학은 여기에서 같은 뿌리에서 자라다가 서로 분리되고 독립을 얻었지만 분리되지 않았습니다. 지식의 역사에 대한 호소를 통해 우리는 역사적 변화에 따라 그들의 연결, 상호 영향을 확립 할 수 있습니다. 철학과 특수 과학 지식의 비율에서 세 가지 주요 역사적 기간이 조건부로 구분됩니다.

고대의 축적된 지식으로 다양한 주제를 다루며 "철학"이라고 합니다. 모든 종류의 구체적인 관찰, 실습의 결론, 과학의 기초와 함께 세계와 자신에 대한 사람들의 일반화 된 생각을 포함했으며, 이는 미래에 특별한 의미의 철학으로 발전하게 될 것입니다. 기본 지식에는 과학과 철학이 모두 포함되어 있습니다. 둘 다 발전함에 따라 과학과 철학이 제대로 형성되는 과정에서 그 특수성이 점차 정제되고인지 기능의 관계와 차이가 더 명확하게 정의되었습니다. 지식의 전문화, 항상 새로운 특정 과학의 형성, 전체 지식으로부터의 분리(소위 "철학"). 동시에 철학은 특정 과학과의 경계인 특별한 지식 분야로 발전하고 있었습니다. 이 과정은 수세기 동안 지속되었지만 XVII-XVIII 세기에 가장 집중적으로 발생했습니다. 지식의 새로운 분할은 우리 시대에도 나타나고 있으며 아마도 다음 역사 시대에도 형성될 것입니다. 더욱이, 각각의 새로운 학문의 탄생은 과학 이전, 과학 이전, 과학 이전, 기본 철학 연구에서 구체적인 과학적 연구로의 역사적 전환의 특징을 어느 정도 반복합니다. 여러 과학의 이론적 섹션 형성; 그들의 성장하는 통합, 합성. 처음 두 시기의 틀 내에서 상대적으로 작은 부분을 제외하고 구체적인 과학적 지식은 실험적이고 기술적인 성격을 띠고 있었습니다. 후속 일반화를위한 자료는 열심히 축적되었지만 동시에 이론적 사고의 "결함", 다양한 현상의 연결, 통일성, 일반적인 패턴, 발전 추세를 보는 능력이있었습니다. 그러한 작업은 대부분 자연(자연 철학), 사회(역사 철학), 심지어 "전체로서의 세계"에 대한 일반적인 그림을 사변적으로, 종종 무작위로 "구축"해야 하는 많은 철학자들에게 맡겨졌습니다. 물론이 문제는 간단하지 않으므로 화려한 추측이 환상, 허구와 기이하게 결합 된 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이와 함께 철학사상은 공통의 세계관을 형성하고 발전시키는 중요한 임무를 수행했습니다.

19세기에 시작된 세 번째 시기는 20세기로 넘어갑니다. 지금까지 사변적인 철학적 형식으로 풀었던 많은 이론적인 문제들이 과학에 의해 당당히 떠올랐던 시대다. 그리고 오래된 방법으로 이러한 문제를 해결하려는 철학자의 시도는 점점 더 순진하고 성공적이지 않은 것으로 판명되었습니다. 철학은 과학이 아니라 과학과 함께 구체적인 과학적 지식과 다른 형태의 경험의 일반화에 기초하여 세계에 대한 보편적인 이론적 그림을 구축해야 한다는 것이 점점 더 분명해지고 있습니다.

이미 출현하고 새로 출현하는 특정 과학에 직면하여 철학의 과제 범위를 개략적으로 설명하려는 첫 번째 시도는 당시 아리스토텔레스에 의해 이루어졌습니다. 각각의 현상 분야의 연구에 종사하는 사립 과학과 달리 그는 철학("제1 철학")이라는 단어의 적절한 의미에서 철학을 제1원인, 제1원리, 가장 일반적인 원리의 교리로 정의했습니다. 존재. 그 이론적인 힘은 사립 과학의 가능성과 비교할 수 없는 것처럼 보였습니다. 철학은 특수 과학에 대해 많이 알고 있던 아리스토텔레스의 감탄을 불러일으켰습니다. 그는 이 지식 분야를 "과학의 여인"이라고 불렀습니다. 노예와 같은 다른 과학은 그것에 대해 한 마디도 할 수 없다고 믿었습니다. 아리스토텔레스의 성찰은 이론적 성숙의 관점에서 철학적 사고로부터 그의 시대의 특징인 많은 특수 분야의 날카로운 시차를 반영합니다. 이러한 상황은 수세기 동안 계속되었습니다. 아리스토텔레스적 접근은 오랫동안 철학자들의 마음에 확고하게 자리 잡았습니다. 같은 전통을 따라 헤겔은 철학에 "과학의 여왕" 또는 "과학의 과학"이라는 칭호를 부여했습니다. 그러한 아이디어의 메아리는 오늘날에도 여전히 들을 수 있습니다.

동시에 19세기와 20세기에는 새로운 수준의 지식 발전에서 과학의 위대함과 철학의 열등함에 대한 반대의 판단이 들렸습니다. 이때 실증주의의 철학적 흐름이 생겨 영향력을 얻었습니다 ( "positive", "positive"라는 단어에서). 그것의 지지자들은 실용적인 이익을 가져다주는 과학적 유일한 구체적인 지식으로 높이 평가되고 인식되었습니다. 철학의 인지적 가능성, 그 진리, 과학적 본성에 의문이 제기되었습니다. 한마디로 "여왕"이 "하인"으로 폐위된 것이다. 철학은 과학의 "대리물"이며 성숙한 과학적 지식이 아직 개발되지 않은 기간에 존재할 권리가 있다는 결론이 공식화되었습니다. 발달된 과학의 단계에서 철학의 인지적 주장은 지지할 수 없다고 선언됩니다. 성숙한 과학은 그 자체로 하나의 철학이며, 수세기 동안 마음을 괴롭혀온 복잡한 철학적 문제를 스스로 해결하고 성공적으로 해결할 수 있는 능력이 있다고 선언됩니다.

철학자들 사이에서(단어의 진지하고 고상한 의미에서) 그러한 견해는 일반적으로 대중적이지 않습니다. 그러나 그들은 복잡하고 풀리지 않는 철학적 문제가 특별한 과학 방법의 대상이 된다고 확신하는 특정 지식 영역의 철학 애호가와 실천가를 끌어들입니다. 동시에 "경쟁"철학에 대해 대략 다음과 같은 비난이 있습니다. 자체 주제 영역이 없으며 모두 결국 특정 과학의 관할권에 떨어졌습니다. 실험 수단이 없으며 일반적으로 신뢰할 수 있는 실험 데이터, 사실, 참과 거짓을 구별하는 명확한 방법이 없습니다. 그렇지 않으면 분쟁이 수세기 동안 지속되지 않을 것입니다. 또한 철학의 모든 것은 모호하고 구체적이지 않으며 마지막으로 실제 문제 해결에 미치는 영향이 명확하지 않습니다. 여기에서 어떤 종류의 과학에 대해 이야기 할 수 있습니까?!

그러나 이러한 주장은 완벽하지 않습니다. 이 문제에 대한 연구는 과학주의(라틴어 scientia - science에서 유래)라고 하는 그러한 접근이 긍정적 인 측면과 기능 만 인간의 삶과 역사에서 보편적 인 영적 요소라고 주장하는 과학에 대한 잘못된 생각입니다. 이 접근 방식은 또한 철학적 지식의 세부 사항에 대한 이해 부족으로 인해 결정됩니다. 철학의 특수 과제는 과학적 및 인지적 과제로만 축소할 수 없습니다. 또한 철학적 지성, 지혜, 인본주의의 보호, 도덕적 가치, 구체적인 과학적 지식 숭배(기술적, 경제적 효과 등)에 대한 날카로운 비판, 영혼이 없고 인류의 운명에 위험한, 과학 및 기술 오리엔테이션이 수행됩니다. 우리가 볼 수 있듯이, 과학과 비교하여 철학의 인지적 가치에 대한 질문은 매우 날카롭게 제기되었습니다: 과학의 여왕인가 아니면 그들의 하인인가? 그러나 철학적 세계관의 과학적(비과학적) 본질은 어떻습니까?

철학의 역사는 우리에게 과거와 현재에 속하는 다양한 철학적 가르침을 알려줍니다. 그러나 그들 모두가 과학의 지위를 주장하고 주장할 수 있는 것은 아닙니다. 과학과 전혀 연관되지 않고 종교, 예술, 상식 등을 지향하는 철학적 가르침이 많이 있습니다. 예를 들어, 키에르케고르, 베르그송, 하이데거, 사르트르, 비트겐슈타인, 부버 등과 같은 철학자들은 과학자라고 불리고 과학인으로 간주되는 데 거의 동의하지 않을 것입니다. 20세기 철학자들의 자의식은 너무나 커져서 대부분의 사람들이 과학 추구와 철학의 근본적인 차이를 완벽하게 느끼고 이해하게 되었습니다.

과학적, 철학적 세계관은 아마도 과학에 특히 중점을두고 과학에 의존하고 수정하고 발전하며 때로는 그 자체가 능동적 인 세계 인식 시스템과 그 안에있는 사람의 위치라고 부를 수 있습니다. 그것의 발달에 영향. 이 개념은 본질적으로 자연 과학 및 실험적 관찰 및 실험에 기반한 다른 유형의 지식과 유사한 철학적 유물론의 가르침과 가장 일치한다고 종종 믿어집니다. 시대에 따라 발전 수준과 과학적 지식의 본질에 따라 유물론은 그 형태를 바꿨습니다. 결국, 유물론은 본질적으로 환상적인 왜곡 없이 세계를 실제로 존재하는 그대로 이해하려는 욕망에 불과합니다(이것은 원칙적으로 과학의 설치입니다). 그러나 있는 그대로의 세계는 "사물"(입자, 세포, 결정, 유기체 등)의 집합일 뿐만 아니라 "과정"의 집합, 복잡한 관계, 변화, 발전입니다. 유물론적 세계관에 대한 어떤 기여는 사회 생활, 인류 역사(맑스)로의 확장이었다. 물론 유물론의 발전과 과학적 지식이 철학사상에 미친 영향은 여기서 그치지 않고 오늘날까지 이어지고 있다. 과학 발전의 주요 시대마다 그 형태를 바꾸는 유물론 교리는 과학 발전에 눈에 띄는 영향을 미쳤습니다. 그러한 영향에 대한 설득력 있는 예 중 하나는 고대 그리스 철학자(데모크리토스 등)의 원자론적 가르침이 과학적 원자론의 형성에 미친 영향입니다.

동시에 과학은 위대한 이상주의자들의 창조적 통찰력의 생산적인 영향도 경험합니다. 따라서 발전의 사상(완벽을 위한 노력의 사상)은 먼저 이상주의적 형태로 자연과학에 들어왔다. 그리고 나중에야 그들은 물질주의적 재해석을 받았습니다.

이상주의는 순수하고 추상적 인 실체, 즉 수학, 이론적 자연 과학 등 과학을 단순히 생각할 수없는 그러한 대상의 이상화된 "세계"에 대한 생각에 중점을 둡니다. 그래서 데카르트의 "초월적 이상주의"는, 수학과 이론적 지식 일반에 초점을 맞춘 칸트, 후설은 동일한 데카르트, 동일한 칸트, 홀바흐 등의 자연에 대한 유물론적 개념보다 덜 과학적입니다.결국 이론은 과학의 "두뇌"입니다. 이론이 없으면 신체, 물질, 존재, 공동체 및 기타 "물질"에 대한 경험적 조사는 단지 과학이 될 준비를 하고 있을 뿐입니다. 정상적으로 행동하고 생각하기 위해서는 사람이 두 손, 두 눈, 뇌의 두 반구, 느낌과 이성, 이성과 감정, 지식과 가치, 그리고 미묘하게 통달해야 하는 많은 "극단적 개념"이 필요합니다. 같은 방법으로 과학과 같은 인간의 문제는 경험, 이론 및 기타 모든 것을 갖추고 있습니다. 실제로 과학(그리고 사람들의 삶 자체에서)에서 유물론과 이상주의가 서로 양립할 수 없는 것처럼 보이는 두 가지 방향으로 성공적으로 작동하고 결합하고 보완하는 것이 놀라운 일이 아닙니다.

철학적 세계관의 과학적 본성에 대한 문제를 둘러싸고 열띤 토론이 계속되고 있다. 분명히 철학에 대한 문화-역사적 접근을 기반으로 만 올바르게 제기하고 해결하는 것이 가능합니다. 그러한 접근 방식은 무엇을 나타냅니까? 그것은 철학과 과학이 이미 확립되고 역사적으로 특정한 유형의 문화의 가슴 속에서 태어나고 살고 발전하며 다양한 구성 요소의 영향을 받는다는 것을 증언합니다. 동시에, 둘 다 서로와 전체 문화 복합체에 눈에 띄는 영향을 미칩니다. 더욱이 이 영향력의 성격과 형태는 역사적 성격을 띠고 있어 시대에 따라 그 모습이 변한다. 철학과 과학의 기능을 이해하기 위해 그들의 관계와 차이점은 실제 지위, 역사의 다른시기에 역할의 일반화를 기반으로 만 가능합니다. 문화 체계에서 철학의 기능은 철학적 지혜의 중요한 사회-역사적 사명을 정의하는, 과학과 관련된 그 과제의 기능을 명확히 하는 것을 가능하게 합니다. 과학의 발전과 삶에 영향을 미치는 능력.

철학과 과학: 인지 기능의 관계와 차이점

철학적 세계관은 과학의 기능과 관련된 많은 인지 기능을 수행합니다. 일반화, 통합, 모든 종류의 지식의 종합, 가장 일반적인 패턴의 발견, 연결, 이미 논의된 존재의 주요 하위 시스템의 상호 작용과 같은 중요한 기능과 함께 철학적 마음의 이론적 규모는 또한 허용합니다. 특별한 과학적 방법으로 아직 해결되지 않은 특정 현상의 본질에 대한 기본 가설뿐만 아니라 일반 원칙, 발전 경향에 대한 가설을 형성하고 예측하는 휴리스틱 기능을 수행합니다.

합리적인 세계관의 원칙에 따라 매일의 철학적 사고 그룹, 다양한 현상에 대한 실제적인 관찰, 자연 및 가능한 인식 방법에 대한 일반적인 가정을 공식화합니다. 지식, 실천(경험의 전달)의 다른 영역에서 축적된 이해의 경험을 사용하여 특정 자연 또는 사회적 현실에 대한 철학적 "스케치"를 만들어 후속 구체적인 과학적 연구를 준비합니다. 동시에 사변적 사고는 원칙적으로 허용되고 논리적으로 이론적으로 가능합니다. 그러한 "스케치"의 인지력은 클수록 철학적 이해가 성숙해집니다. 합리적 인식의 경험과 완전히 상반되거나 타당하지 않은 옵션의 "도태"의 결과로 선택(선택), 가장 합리적인 가정의 입증이 가능합니다.

"지적 지능"의 기능은 또한 불완전성, 특정 현상에 대한 다양한 지식 수준, 세계의 인지적 그림에서 "빈 반점"의 존재로 인해 끊임없이 발생하는 인지 격차를 채우는 역할을 합니다. 물론 구체적인 과학적 의미에서 이러한 격차는 전문 과학자에 의해 채워져야하지만 초기 이해는 어떤 식 으로든 수행됩니다. 공통 시스템세계에 대한 이해. 철학은 논리적 사고의 힘으로 그들을 채웁니다. 경험의 도식은 먼저 생각에 의해 스케치되어야 한다고 칸트는 설명했다.

인간은 이미 잘 정리되지 않은 지식 단편에 만족하지 않을 정도로 배열되어 있습니다. 그는 세계를 일관되고 통일된 전체론적이고 단절되지 않은 이해에 대한 강한 욕구를 가지고 있습니다. 개별적이고 구체적인 것은 전체 그림에서 그 위치가 실현될 때 훨씬 더 잘 이해됩니다. 각자의 방법으로 연구 분야에 몰두하고 있는 사립과학자들에게는 불가능한 일이다. 철학은 문제의 올바른 공식화에 기여하여 솔루션에 상당한 기여를 합니다.

통합, 지식의 보편적 종합은 또한 "결합"되고 조화를 이룰 때 다양한 영역, 수준, 과학 섹션의 경계에서 발생하는 특정 어려움, 모순의 해결과 관련이 있습니다. 우리는 철학적 사고가 매우 중요한 역할을 하는 것을 이해하고 극복하는 데 있어 온갖 종류의 역설, 아포리아(논리적 어려움), 이율배반(논리적으로 입증 가능한 위치의 모순), 인지 딜레마, 과학의 위기 상황에 대해 이야기하고 있습니다. 결국 이러한 어려움은 사상(언어)과 현실을 연결하는 문제, 즉 영원한 철학적 문제에 속한다.

과학과 관련된 작업 외에도 철학은 고유한 특수 기능도 수행합니다. 즉, 일반 문화와 특히 과학의 가장 일반적인 기초를 이해하는 것입니다. 충분히 광범위하고 깊이 있고 대규모로 과학 자체는 스스로를 명확하게 하지 않으며, 입증하지도 않습니다.

모든 종류의 구체적인 현상을 연구하는 전문가는 세계, "배열"의 원리, 일반적인 패턴 등에 대한 일반적이고 총체적인 아이디어가 필요합니다. 그러나 그들 자신은 그러한 아이디어를 개발하지 않습니다. 특정 과학에서는 보편적인 정신 도구(범주, 원리, 다양한 인지 방법)가 사용됩니다. 그러나 과학자들은 인지 기술 및 수단의 개발, 체계화, 이해에 특별히 관여하지 않습니다. 과학의 일반적인 이데올로기적 및 인식론적 기초는 철학 분야에서 연구되고 작동됩니다.

마지막으로, 과학은 가치 측면에서도 스스로를 입증하지 않습니다. 과학이 사람들에게 긍정적이거나, 유용하거나, 부정적이며, 해로운 현상에 기인할 수 있는지 자문해 봅시다. 과학은 외과 의사의 손에는 선을 행하고 살인자의 손에는 끔찍한 악을 행하는 칼과 같기 때문에 명확한 대답을 하기는 어렵습니다. 과학은 자급자족할 수 없습니다. 그 자체로 가치 정당화를 필요로 하기 때문에 인류 역사에 대한 보편적인 영적 지침 역할을 할 수 없습니다. 과학의 가치 기반과 일반 사람들의 사회-역사적 삶을 이해하는 과제는 일반적으로 역사와 문화의 광범위한 맥락에서 해결되며 철학적 성격을 띠고 있습니다. 과학 외에도 정치, 법률, 도덕 및 기타 아이디어는 철학에 가장 중요한 직접적인 영향을 미칩니다. 차례로, 철학은 사람이나 문화의 사회-역사적 존재의 전체 복잡한 복합체를 이해해야 합니다.

5. 철학의 목적

철학적 사고의 사회-역사적 성격

우리 마음의 눈을 여는 철학적 성찰의 일반적인 "그림"은 세계와 자신에 대한 사람들과 관련된 근본적인 질문에 대한 답에 대한 강렬한 검색을 말하며 또한 다양한 관점, 해결 방법을 증언합니다. 같은 문제. 이러한 검색의 결과는 무엇입니까? 철학자들은 그들이 추구했던 것을 성취했는가? 결국 그들의 주장 수준은 항상 높았습니다. 그리고 요점은 교만이 아니라 그들이 해결해야 하는 과제의 성격에 있습니다. 철학에 몰두한 사람들은 "여기"와 "지금"에 적합한 하루의 진리, 그 시대의 필요에 대한 몇 가지 고려 사항에 몰두하지 않았습니다. 그들은 "자연과 사회는 어떻게 작동하는가?", "인간이 된다는 것은 무엇을 의미하는가?", "인간의 삶의 의미는 무엇인가?"라는 영원한 질문에 대해 걱정했습니다. 그리고 뭐? 마음의 긴 "경쟁"의 승자는 누구였습니까? 모든 불일치를 제거하는 무조건적인 진리가 발견되었습니까?

의심의 여지없이, 나는 많은 것을 이해할 수 있었습니다. 긴(현재 진행 중인) 검색의 결과로 정확히 무엇이 밝혀졌습니까? 점차적으로 가장 심각한 철학적 문제는 원칙적으로 한 번에 해결될 수 없으며 이에 대한 철저한 답변을 제공할 수 없다는 이해가 성숙해졌습니다. 위대한 정신이 철학이 의문을 제기하는 것이라는 결론에 도달한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 소크라테스만이 그렇게 생각한 것이 아니라 (BC 5세기에) 대담한 사람들에게 끝없는 질문을 던졌습니다. 문제의 본질을 명확히 하고 진실에 더 가까이 다가가게 하는 질문입니다. 20세기에 루트비히 비트겐슈타인은 철학을 해소할 수 없는 갈증, "왜?"라는 질문에 비유했습니다. 아이의 입에서. 마지막으로 그는 철학적 성찰은 일반적으로 질문으로만 구성될 수 있으며 철학에서는 답을 주는 것보다 질문을 공식화하는 것이 항상 바람직하다는 생각을 진지하게 표현했습니다. 대답이 틀릴 수도 있지만, 한 질문을 다른 질문으로 소진시키는 것이 문제의 본질을 이해하는 방법입니다.

따라서 철학적 문제에 대한 명확한 이해와 해결책에 대한 탐색은 완전하지 않습니다. 사람들이 사는 한 계속될 것입니다. 철학적 사고의 본질을 이해하는 데 상당한 진전(고려 범위 확대, 확대, 더욱이 발전, 역학)은 사회 연구의 성공, 사회 생활에 대한 역사적 관점의 형성으로 가능했습니다. 그리고 문화의 개념. 철학에 대한 새로운 비전의 가능성은 헤겔[맑스, 리케르트, 빈델반드, 야스퍼스 등의 사상가들에 의해 더욱 발전됨]에 의해 형성된 사회의 역사적 관점과 그 정신 문화에 의해 열렸습니다. 변화의 본질은 철학을 사회-역사적 지식의 특수한 형태로 간주하는 것이었다. 이 접근 방식은 과거의 유산과 단절되지는 않았지만 "영원한 진리"를 찾는 이전에 확립된 전통과 근본적으로 다릅니다.

수세기 동안 발전해 온 철학의 이미지에서 무엇을 재고해야 했습니까? 이전 전통에서 철학적 마음은 "더 높은 지혜"의 보유자라는 생각이 우주와 인간 삶의 영원한 원리를 깊이 이해할 수 있게 해주는 최고의 지적 사례로서 확고히 자리 잡았습니다. 사회에 대한 역사적 접근에 비추어 볼 때 철학적 이성의 특별하고 초역사적이며 초시간적 성격에 대한 아이디어도 많은 힘을 잃었습니다. 철학적 의식을 포함한 모든 의식은 새로운 빛으로 나타났습니다. 그것은 역사적 과정에 짜여져 있고 다양한 영향을 받는 역사적으로 변화하는 존재의 표현으로 이해되었습니다. 따라서 특정 역사적 조건에서 살고(발전하는) 사상가가 그러한 조건에서 벗어나 자신의 영향력을 극복하고 무조건적이고 영원한 "순수 이성"(칸트)으로 상승하는 것은 극히 어렵습니다. 역사의 관점에서 철학은 "시대의 영적 정수"(헤겔)로 해석됩니다. 그러나 여기서 근본적인 어려움이 발생합니다. 시대가 눈에 띄게 다르기 때문에 철학적 사고(변화하는 존재의 표현으로서의) 자체가 역사적 변형의 대상이 됩니다. 그러나 그 다음에는 썩기 쉽고 일시적인 것보다 우월한 지혜의 가능성에 의문이 제기됩니다. 그러나 이 상황에서 벗어나는 길은 변화의 "바람"에 영향을 받지 않는 "순수한" "절대적인" 위치, 그러한 사고의 문화를 찾는 것처럼 보였습니다. 철학적 절대자[문학적인 농담을 언급하면, 이것은 (그에 따르면)가 자신의 머리카락을 들어올릴 수 있었다고 주장하는 남작 뮌하우젠의 속임수에 비유될 수 있습니다.] (철학에 대한 그러한 추상적이고 본질적으로 비역사적인 접근 방식의 흔적은 여전히 ​​보존되어 있습니다. 이것은 특히 철학을 정의할 때 보편적인 법칙, 원칙, 범주적 체계, 존재의 추상적 모델에 대해 주의를 집중할 때 나타납니다. , 그렇다면 어떻게 그림자 속에 구체적인 역사적 현실, 삶, 시간, 시대, 날의 실제 문제와의 끊임없는 연결의 순간이 남아 있는지.)

한편, 역사로 간주되는 사회역사적 학문, 즉 사회생활과 관련된 학문의 복합체에 철학을 포함시키면 철학의 특성에 대한 보다 깊고 완전한 설명이 가능해진다. 사회 역사적 현상으로서의 철학의 이해에 비추어 볼 때, 이전에 제안된 사람과 세계의 관계 계획은 다음과 같이 지정할 수 있습니다. 사람들에게 가장 가까운 존재는 자연에 대한 사람들의 태도를 중재하고 굴절시키는 사회 역사적 존재 (노동, 지식, 영적 경험)이므로 "인간 - 사회 - 자연"시스템의 경계는 유동적입니다. 철학은 사회 전체의 삶과 실천, 지식, 정치, 법, 도덕, 예술, 자연 과학을 포함한 과학의 다양한 하위 시스템에 대한 일반화 된 개념으로 나타납니다. 크게 재현됩니다. 화합, 상호 작용, 모든 구성 요소의 개발에서 사람들의 사회 역사적 삶에 대한 가장 유력한 이해는 오늘날 문화 역사적 접근 방식의 틀 내에서 수행됩니다. 이 접근 방식을 통해 문화 현상으로서의 철학에 대한 광범위한 관점을 개발하고 사람들의 사회-역사적 삶의 복잡한 복합체에서 철학의 기능을 이해하고 철학적 세계관의 실제 적용 영역, 절차 및 결과를 실현할 수 있었습니다.

문화 시스템의 철학

철학은 다면적입니다. 분야는 방대하고 문제가 많은 층이며 철학 연구의 분야는 다양합니다. 한편, 다양한 가르침에서 이 복잡한 현상의 특정 측면만 일방적으로 강조되는 경우가 많습니다. 예를 들어, 복잡한 문제의 나머지 부분에서 추상화하여 "철학 - 과학" 또는 "철학 - 종교" 연결에 주의가 집중됩니다. 다른 경우에는 사람이나 언어 등의 내면 세계가 철학적 관심의 단일하고 보편적 인 주제로 바뀝니다. 절대화, 주제의 인위적인 축소는 철학의 빈곤한 이미지를 낳습니다. 반면에 진정한 철학적 관심은 원칙적으로 사회-역사적 경험의 전체 다양성을 지향합니다. 따라서 헤겔의 체계는 자연철학, 역사철학, 정치철학, 법학, 예술, 종교, 도덕철학을 포함하고 있으며, 인간의 삶과 문화의 세계를 그 다양성 속에 포함하고 있다. 헤겔 철학의 구조는 일반적으로 철학적 세계관의 문제를 크게 반영합니다. 철학적 개념이 풍부할수록 문화의 영역이 더 넓어집니다. 도식적으로 이것은 "꽃잎"이 다양한 문화 영역에 대한 철학적 연구 영역인 "카모마일"로 묘사될 수 있습니다. "꽃잎"의 수는 작거나(매우 전문화된 개념) 많을 수 있습니다(풍부하고 방대한 개념).

그러한 계획에서는 문화에 대한 철학적 이해의 개방된 특성을 고려할 수 있습니다. 즉, 철학적 세계관의 새로운 섹션을 무제한으로 추가할 수 있습니다.

문화학적 접근은 철학이 사회 생활에서 나타나는 전체 연결 시스템을 고려하여 복잡하고 다차원적인 현상으로 철학을 탐구하는 것을 가능하게 했습니다. 이러한 접근은 철학의 진정한 본질에 부합함과 동시에 철학적 사유의 편협한 전문화의 길에서 달성되지 않는 세계에 대한 폭넓고 본격적인 이해에 대한 현대의 긴급한 요구를 충족시킵니다.

철학을 문화-역사적 현상으로 고려하면 철학의 문제와 기능의 역동적인 복합체 전체를 포괄할 수 있습니다. 결국 이러한 고려를 통해 사람들의 사회 생활은 문화적, 역사적 가치의 형성, 행동, 저장, 전달의 단일하고 통합적인 과정으로 나타납니다. 쓸모없는 것에 대한 비판적 극복과 새로운 형태의 경험에 대한 승인도 고려됩니다. 또한 특정 역사적 유형의 문화에서 복잡한 상호 관계와 상호 의존성을 추적하는 것이 가능합니다.

문화적 접근은 역사 연구에 효과적입니다. 동시에 그것은 또한 특정 사회 현상에 대한 이론의 발전에 새로운 가능성을 열어줍니다. 그러한 이론은 본질적으로 실제 역사의 일반화에 불과해야 합니다. 특히 헤겔은 철학이 인간사에 대한 이해에 바탕을 두고 있다는 결론에 이르러 역사적 과정에 대한 실제적인 서술이 아니라 패턴의 식별, 역사의 경향, 정신의 표현을 염두에 두고 있었다. 연대. 따라서 철학자는 역사가와 달리 역사적 자료를 특수한 방식으로 일반화하고 이를 바탕으로 철학적 세계관을 형성하는 이론가로 제시되었다.

사실, 역사적 관점에서 철학은 가장 기본적이고 단순한 형태의 의식이 아닙니다. 태초에 인류는 이미 먼 길을 여행했고 다양한 행동 기술과 지식 및 기타 경험을 축적했습니다. 철학의 출현은 이미 확립된 실천과 문화의 형태를 이해하는 것을 목표로 하는 특별하고 이차적인 유형의 사람들의 의식의 탄생입니다. 문화의 전체 분야에 적용되는 철학적 사고가 비판적-반성적이라고 불리는 것은 우연이 아닙니다.

철학의 기능

복잡한 문화 속에서 철학의 기능은 무엇입니까? 먼저 철학사상은 사람들의 사회력사적 생활의 근간이 되는 근본사상, 사상, 행동계획 등을 드러낸다. 그것들은 인간 경험의 가장 일반적인 형태 또는 문화적 보편성으로 특징지어진다. 그 중 중요한 장소는 범주, 즉 사물의 가장 일반적인 그라데이션, 속성 유형, 관계를 반영하는 개념으로 채워져 있습니다. 전체적으로 그것들은 인간 정신의 가능한 형태와 행동 방식을 정의하는 복잡하고 분지된 상호 연결 시스템(개념적 "격자")을 형성합니다. 이러한 개념(사물, 현상, 과정, 속성, 관계, 변화, 발전, 원인-결과, 우연적-필요, 부분-전체, 요소-구조 등)은 모든 현상 또는 적어도 넓은 범위에 적용할 수 있습니다. 현상(자연, 사회 등). 예를 들어, 일상 생활, 과학에서나 다양한 형태의 실천 활동에서든 원인 개념 없이는 할 수 없습니다. 그러한 개념은 모든 사고에 존재하며 인간의 합리성이 그 위에 있습니다. 그것이 그들이 궁극적인 기초, 보편적인 형태(또는 문화의 "가능성의 조건")라고 불리는 이유입니다. 아리스토텔레스에서 헤겔에 이르는 고전적 사유는 철학의 개념을 범주의 교리와 밀접하게 연결했습니다. 이 주제는 지금도 그 중요성을 잃지 않았습니다. "카모마일"계획에서 핵심은 철학의 일반적인 개념 장치 인 범주 시스템에 해당합니다. 실제로, 이것은 기본 개념을 연결하는 매우 이동 가능한 시스템이며, 그 적용은 명확한 규칙에 의해 규제되는 자체 논리의 적용을 받습니다. 범주의 연구 및 개발은 아마도 우리 시대에 "철학 문법"(L. Wittgenstein)이라고 올바르게 불립니다.

수세기 동안 철학자들은 범주를 "순수한" 이성의 영원한 형태로 간주했습니다. 문화학적 접근은 다른 그림을 드러냈습니다. 범주는 역사적으로 인간의 사고가 발달함에 따라 형성되고 언어의 구조와 언어 작업으로 구체화됩니다. 언어를 문화 및 역사적 형성으로 전환하고 사람들의 진술과 행동의 형태를 분석하여 철학자는 가장 일반적인 ( "궁극적인") 근거를 식별합니다 말 생각다양한 유형의 언어와 문화에서의 관습과 고유성.

가장 일반적인 문화 기반의 복합체에서 중요한 위치는 상호 연결 및 상호 작용에서 존재와 다양한 부분 (자연, 사회, 인간)에 대한 일반화 된 이미지로 채워져 있습니다. 이론적 연구를 거친 이러한 이미지는 존재에 대한 철학적 교리 - 존재론 (그리스어 on (ontos) - 존재 및 로고 - 단어, 개념, 교리)으로 변형됩니다. 또한 실제적, 인지적, 가치적 등 다양한 형태의 세계와 인간 관계는 이론적 이해의 대상이 된다. 따라서 철학의 해당 섹션 이름: praxeology(그리스어 praktikos - 능동태), 인식론(그리스어 인식론 - 지식) 및 axiology(그리스어 axios - 가치 있음). 철학적 사고는 지적인 것뿐만 아니라 도덕적-정서적 및 기타 보편성을 드러냅니다. 그들은 항상 특정 역사적 유형의 문화를 언급하며 동시에 인류에 속합니다. 세계사일반적으로.

보편성을 식별하고 이해하는 기능 외에도 철학(세계관의 합리적-이론적 형태로서)은 합리화의 임무도 수행합니다. 인간의 경험.

일반화 된 아이디어와 개념의 개발은 처음부터 철학자의 임무로 간주되었습니다. 그들은 이 작업을 위한 자료를 어디서 얻었습니까? 문화의 역사에 대한 연구는 모든 다양한 인간 경험에서 증언합니다. 역사적 발전 과정에서 철학적 일반화의 기반이 바뀌었습니다. 따라서 처음에 철학적 사고는 일상적인 경험 형태를 포함하여 다양한 비과학적 및 전과학적으로 바뀌었습니다. 예를 들어, 고대 그리스 철학에서 발전된 만물의 원자 구조에 관한 교리는 수세기 동안 상응하는 특정한 과학적 발견을 예상했는데, 이는 물질을 부분으로 나누는 것과 같은 실용적인 관찰과 기술(파쇄석, 밀링 등)에 기반을 두고 있습니다. .). 또한 광선의 먼지 입자, 액체의 물질 용해 등 가장 다양한 현상에 대한 호기심 많은 관찰도 일반화를위한 특정 음식을 제공했습니다. 그 당시에 숙달된 수학에서 부분의 분할 기술, 글자에서 단어, 문장과 단어에서 텍스트를 결합하는 언어 기술 등도 관련되어 있습니다. "원자론"의 일반적인 개념.

특별한 철학적 사고 방식과 결합된 가장 평범하고 일상적인 관찰은 종종 주변 세계의 놀라운 특징과 패턴("극단적으로 수렴"의 관찰, "측정"의 원리, 전환 "양을 품질로" 및 기타 여러 가지). 일상의 경험, 생활 실천은 역사의 초기 단계뿐만 아니라 사람들이 끊임없이 세계에 대한 모든 형태의 철학적 탐구에 참여합니다. 일상 및 과학 지식의 성장 및 심화와 함께 도덕적, 법적, 정치적, 예술적 및 기타 관행의 형태가 발전함에 따라 철학적 일반화의 기반이 크게 확장되고 풍부해졌습니다.

일반화된 철학적 사상의 형성은 비철학적 형태의 세계관에 대한 비판과 합리화에 의해 촉진(그리고 계속 촉진)되었다. 따라서 초기 철학자들은 우주론적 신화에서 많은 주제, 추측, 질문을 취하여 신화의 시적 이미지를 자신의 언어로 번역하여 현실에 대한 합리적인 이해를 최전선에 두었습니다. 이후 시대에 철학적 아이디어는 종종 종교에서 파생되었습니다. 예를 들어 독일 철학 고전의 윤리적 개념에서 종교적 형태에서 이론적 사변으로 변형된 기독교의 동기를 들을 수 있습니다. 사실은 주로 합리화를 지향하는 철학적 사고가 모든 가능한 형태의 인간 경험의 원칙을 일반적으로 표현하려는 욕망으로 특징지어집니다. 이 문제를 해결하기 위해 철학자들은 인류의 지적, 영적, 중요하고 실용적인 업적을 (어느 정도) 포착하려고 노력하고 동시에 비극적 인 오산, 실수 및 실패의 부정적인 경험을 이해하려고합니다.

다시 말해 철학은 문화에서도 중요한 역할을 한다. 복잡한 철학적 문제에 대한 해결책을 찾는 것, 세계에 대한 새로운 비전의 형성에는 일반적으로 망상과 편견의 폭로가 수반됩니다. 모든 시대에 철학이 미신, 맹목, 지나친 종교적 열성 및 기타 종류의 간섭과 같은 경로에서 "성가시고 고통스러운 반대자"를 만났다는 것을 예리하게 인식한 F. Bacon은 쓸모없는 견해를 파괴하고 교리를 느슨하게 만드는 작업을 강조했습니다. 베이컨은 그들을 '귀신'이라고 부르며 그 중 가장 위험한 것은 알고 추리하는 독단적인 방식의 뿌리 깊은 습관이라고 강조했다. 미리 결정된 개념, 원칙, 다른 모든 것을 그들과 "조정"하려는 욕망에 대한 준수 - 이것은 철학자에 따르면 살아 있고 탐구적인 지성의 영원한 적이며 무엇보다도 진정한 지식과 현명한 행동을 마비시킵니다.

이미 축적된 세계 이해 경험과 관련하여 철학은 "곡물에서 겨"를 분리하는 일종의 "체"(또는 오히려 도리깨와 도리깨기)의 역할을 합니다. 고급 사상가는 원칙적으로 오래된 견해, 독단, 사고와 행동에 대한 고정 관념, 세계관 계획에 의문을 제기하고, 느슨하게하고, 파괴합니다. 그러나 그들은 "아기를 물과 함께 던지지"않으려고 노력하고 거부 된 세계관 형태에서 가치 있고 합리적이며 진실한 모든 것을 보존하고 지원하고 입증하고 발전시키기 위해 노력합니다. 이는 문화 체계에서 철학이 세계관 경험의 비판적 선택(선택), 축적(축적), 역사의 후속 시기에 전달(전수)하는 역할을 수행한다는 것을 의미합니다.

철학은 과거와 현재뿐 아니라 미래도 다룬다. 이론적 사고의 한 형태로서 그것은 세계의 일반화 된 그림, 근본적으로 새로운 아이디어와 이상을 형성하기위한 강력한 창의적 (건설적) 가능성을 가지고 있습니다. 철학에서는 세계("가능한 세계")를 이해하는 다양한 방식이 구축되고, 다양하며, 정신적으로 "연출"됩니다. 따라서 사람들은 가능한 세계 지향, 생활 방식, 도덕적 위치의 전체 범위를 선택하는 것처럼 제공됩니다. 결국 역사적 시대와 상황이 다르고, 같은 시대 사람들의 구성도, 운명도, 성격도 같지 않습니다. 따라서 원칙적으로 하나의 견해 체계가 항상 모든 사람에게 적합하다는 것은 생각할 수 없습니다. 동일한 문제를 해결하기 위한 철학적 입장, 관점 및 접근 방식의 다양성은 문화의 가치입니다. 철학에서 세계관의 "시도"형식의 형성은 또한 놀라움으로 가득 차 있고 오늘날을 사는 사람들에게 완전히 명확하지 않은 미래의 관점에서 중요합니다.

이전에 확립된 철학적, 비철학적 또는 철학적 세계관의 형식은 끊임없이 비판, 합리적 재고 및 체계화의 대상이 됩니다. 이를 바탕으로 철학자는 인간의 삶, 의식, 주어진 역사적 시간과의 상관관계에서 세계에 대한 일반화된 이론적 이미지를 형성합니다. 정치적, 법적, 도덕적, 종교적, 예술적, 기술적 및 기타 형태의 의식에서 태어난 아이디어는 철학의 특수한 이론적 언어로도 번역됩니다. 철학적 지성의 노력은 또한 이론적 일반화, 일상적이고 실용적인 지식의 다양한 시스템의 종합을 수행하고, 과학의 출현과 발전과 함께 과학적 지식의 배열을 증가시킵니다. 사람들의 문화 및 역사적 삶에서 철학의 가장 중요한 기능은 모든 형태의 인간 경험(실천, 인지 및 가치)의 조정, 통합입니다. 그들의 전체론적 철학적 이해는 조화롭고 균형 잡힌 세계지향을 위한 필요조건이다. 따라서 본격적인 정책은 역사의 경험과 함께 과학과 도덕과 조화를 이루어야 합니다. 국가와 민족의 국가, 종교 및 기타 고유성을 고려하지 않고, 마지막으로 상식의 가치에 의존하지 않고 법적 정당화, 인본주의적 지침 없이는 생각할 수 없습니다. 오늘날 우리는 가장 중요한 정치적 문제를 논의할 때 그들에게 의지해야 합니다. 사람, 인류 전체의 이익에 해당하는 세계 지향은 문화의 모든 기본 가치의 통합을 요구합니다. 철학이 인간 문화에서 수행한 복잡한 영적 작업을 수행할 수 있는 보편적 사고 없이는 그들의 조정이 불가능합니다.

문화 체계에서 철학의 가장 중요한 기능에 대한 분석(이 개념의 본질을 추상적으로 이해하려고 시도하는 대신)은 문화-역사적 접근이 주제, 목표, 방법 및 결과에 대한 아이디어에 눈에 띄는 변화를 가져왔다는 것을 보여줍니다. 이는 자연철학적 문제에 대한 이해에 영향을 미칠 수밖에 없다.

철학적 문제의 본질

세계관의 근본적인 질문은 전통적으로 철학자들에게 영원하고 불변하는 것으로 제시되었습니다. 그들의 역사적 성격의 공개는 이러한 문제에 대한 재고, 철학 연구 절차의 중요한 변화를 의미했습니다. 이처럼 겉보기에 영원한 관계인 '인간-자연'은 주어진 역사 속에서 노동의 형태와 지식의 수준, 사고방식과 삶의 방식에 따라 역사적으로 변할 수 있는 것처럼 보였다. 다른 시대에 사람들에 의한 자연의 실용적,인지 적, 영적 발전 방법에 따라이 문제의 본질이 바뀌는 것으로 나타났습니다. 마침내 오늘날과 같이 "인간-자연" 관계가 긴장된 글로벌 문제로 발전할 수 있다는 것이 분명해졌습니다. 역사적 맥락에서 철학적 문제 "세계-인간"의 다른 모든 측면은 다르게 해석됩니다. 철학의 오랜 질문("인간-자연", "자연-역사", "인격-사회", "자유-비자유" 관계에 관한)은 새로운 접근 방식을 사용하더라도 세계관에 대한 지속적인 중요성을 유지합니다. 이러한 실제적으로 상호 연결된 "극성"은 사람들의 삶에서 제거할 수 없으며 따라서 철학에서도 근본적으로 제거할 수 없습니다.

그러나 인류 역사를 통틀어 어떤 의미에서 영원한 문제로 작용하고 다른 시대, 다른 문화에서 그들은 독특하고 독특한 모습을 얻습니다. 그리고 이것은 두세 가지 문제에 관한 것이 아닙니다. 의미, 철학의 목적이 변하고 있다. 즉, 철학적 문제를 역사주의적 입장에서 접근하면 개방적이고 불완전한 것으로 파악되는데, 결국 역사 자체의 특징이기도 하다. 그렇기 때문에 한 번에 해결할 수 없습니다. 그러나 이것은 우리가 철학적 문제에 대한 해결책을 결코 가지고 있지 않고 항상 그것을 위해 노력한다는 것을 의미합니까? 확실히 그런 방식은 아닙니다. 심각한 문제가 논의되었던 철학적 가르침은 조만간 쓸모없게 되어 이전에 연구된 문제에 대한 더 깊은 분석과 해결책을 제공하는 더 성숙한 다른 가르침으로 대체된다는 점을 강조하는 것이 중요합니다.

따라서 철학에 대한 문화-역사적 접근에 비추어 볼 때 철학의 고전적 문제는 불변의 모습을 잃어버리고 단지 사변적으로 해결된 문제일 뿐입니다. 그것들은 살아있는 인류 역사의 근본적인 "모순"의 표현으로 작용하며 열린 성격을 얻습니다. 이것이 그들의 이론적인(그리고 실제적인) 해결책이 더 이상 문제를 제거하는 최종 해결책으로 인식되지 않는 이유입니다. 역사 자체와 마찬가지로 역동적이고 절차적인 철학적 문제의 내용은 문제 해결의 본질에 흔적을 남깁니다. 과거를 요약하고, 현대 상황에서 문제의 구체적인 형태를 포착하고, 미래를 예측하도록 설계되었습니다. 이 접근 방식을 사용하면 특히 철학의 가장 중요한 문제 중 하나가 이전에 순전히 추상적인 형태로 해결되었던 자유의 문제라는 성격을 변화시킵니다. 오늘날 자유를 얻는 것은 사회의 자연스러운 발전과 역사의 각 시대에 따라 일반적인 것과 함께 특별하고 비표준적인 특징을 얻는 긴 과정으로 이해됩니다. 자유의 문제에 대한 현대 철학적 분석은 다른 시대와 형태의 사람들에게 구체적으로 무엇이 있었고 "자유"(각각 "비자유")로 보이는 것을 구별하는 능력을 전제로 합니다.

역사의 구체적인 경험에 대한 관심은 다른 시대의 사상가들이 철학적 문제를 의식의 "순수한" 문제가 아니라 인간의 삶, 실천에서 객관적으로 발생하고 해결하는 문제로 이해하는 "돌파구"를 만들 수 있게 했습니다. 철학자들도 이러한 문제를 이론적으로 "순전히" 이해할 뿐만 아니라 실제적인 측면에서도 이해해야 한다는 결론이 나왔습니다.

다양한 시대의 사상가들이 근본적인 철학적 문제를 다루었으며 앞으로도 계속 다룰 것입니다. 접근 방식의 모든 차이와 문제 자체의 성격에 대한 역사적 변화와 함께, 어떤 의미론적 통일성과 연속성은 그 내용과 이해에서 분명히 보존될 것입니다. 문화-역사적 접근은 문제 자체가 아니라 순전히 추상적이고 사변적인 연구의 유용성과 충분성에 의문을 제기했습니다. 그는 철학적 문제의 해결에는 특별한 개념적 장치뿐만 아니라 역사에 대한 깊고 적극적인 지식, 경향과 역사적 발전 형태에 대한 구체적인 연구가 필요하다는 결론을 이끌어 냈습니다.

가장 일반적인 관계인 "세계-인간"("존재-의식" 등)도 역사와 관련되어 있지만 추상적인 형태는 이러한 상황을 숨깁니다. 세상과의 다양한 인간 관계가 다양하고 역사의 과정에서 전개된다는 것이 분명해짐에 따라 이 문제를 실제 모습으로 다소 구체적으로 상상하기만 하면 됩니다. 그것들은 변화하는 형태의 노동, 일상 생활, 신념의 변화, 지식의 발전, 정치적, 도덕적, 예술적 및 기타 경험에서 실현됩니다. 다시 말해서, "추상적인 높이"에서 "죄 많은 땅"으로 내려온 후, 당신은 철학적 성찰의 주요 주제인 세상과 사람들의 실천적, 인지적, 가치 기반 관계의 분야-가 전적으로 역사적이라는 것을 깨닫습니다. 현상.

인류의 역사는 특별한 종류의 현실입니다. 이것은 노동의 본질, 특정 사회 경제적, 정치적 구조 및 모든 종류의 지식, 영적 경험과 같은 사람들의 사회 생활의 복잡한 복합체입니다. 또한 "존재"와 "생각, 의식"은 얽혀 있고 상호 작용하며 분리할 수 없습니다. 따라서 철학 연구의 이중 방향은 인간 삶의 현실에 대한 것이고, 다른 한편으로는 사람들의 마음에 이러한 현실의 이론적 반영을 포함하여 다양한 방향입니다. 철학적 관점에서 정치, 법률 등을 이해합니다. 관련 현실과 그것을 반영하는 견해 및 가르침 사이의 구별을 의미합니다.

그러나 철학적 정신은 인간의 역사, 실천, 영적 경험, 지식과 아무런 관련이 없는 직접적인 방식으로 자연을 다룬다는 철학적 관심의 대상으로서의 자연에 대해 말한 것이 적용되지 않는 것처럼 보일 수 있습니다. 이런 식으로 생각하는 경향은 우리 마음에 뿌리를 두고 있지만 그것은 환상입니다. 실제로, 자연이 무엇인지에 대한 질문은 가장 일반적인 용어로도 자연에 대한 우리의 실천적, 과학적 및 기타 지식이 무엇인지에 대한 질문과 본질적으로 동일하며, 이는 그들에게 철학적 일반화를 제공합니다. 그리고 이것은 자연에 대한 철학적 개념이 역사적으로 출현하고, 교체하고, 사람들의 마음에서 서로 보완하는 다양한 자연 이미지의 비판적 분석, 비교, 선택, 이론적 체계화를 기반으로 형성된다는 것을 의미합니다.

전체로서의 사람들의 사회-역사적 삶과 그 각각의 특정 "계층"에서 객관적인 것과 주관적인 것, 존재와 의식, 물질과 정신이 밀접하게 얽혀 있습니다. 결국 의식은 모든 과정, 따라서 인간 활동의 결과에 포함됩니다. 사람이 만든 모든 물체(자동차, 건축 구조, 예술가의 캔버스 등)는 인간의 노동, 사상, 지식, 창의성을 구체화한 것입니다. 그렇기 때문에 역사에 대한 이해와 연결된 철학적 사고는 상상과 현실을 구분하는 복잡한 절차가 필요합니다. 이것은 모든 일반적으로 철학적 반영의 "양극성", 주체-객체 특성을 설명합니다. 사람들의 사회-역사적 삶을 연구하는 다른 전문가들뿐만 아니라 철학자들의 중요한 과제가 진실일 뿐만 아니라 현실에 대한 왜곡된 생각의 출현과 존재에 대한 메커니즘에 대한 설명이 된 것은 우연이 아닙니다. 문제의 객관적인 내용을 이해하는 데 모든 종류의 변형. 따라서 올바른 이해를 왜곡하는 요소를 고려하여 비판적 입장의 철학자가 필요합니다. 한마디로 이 부분은 철학의 특징적인 의미론적 영역인 '세계-인간-인간의식'에 대한 이해와도 연결된다.

오늘날 우리 나라의 경제, 정치, 영적 생활의 기성 형태가 급격하게 변화하는 상황에서 기존의 사고 방식이 수정되고 다른 견해, 평가 및 입장이 형성되고 있습니다. 자기 자신에 갇힌 순전히 사변적인 철학적 사유로는 이러한 사회 현실의 급격한 변화를 포착할 수 없다는 것이 분명합니다. 그러한 조건에서 관련성이 있는 것은 "순수한 이성"의 깊이가 아니라 살아있는 세계관, 즉 오늘날의 현실에 대한 이해, 매우 극적이고 복잡한 현대 문제의 해결책입니다. "순수한 이성"의 진실은 분명히 이것으로 충분하지 않습니다. 철학을 사회-역사적 지식(세계관)으로 이해하는 것은 열린 사고에 초점을 맞추고 실생활과 그 문제의 새로운 상황을 인식하고 이해할 준비가 되어 있습니다. 진실을 직시하는 것이 중요하며, '여기'와 '지금' 우리에게 일어나고 있는 일, 내일 우리를 위해 어떤 세상이 준비되어 있는지 명확하고 편견 없이 밝히려 노력하는 것이 중요합니다. 그러나 "순수한 이유"를 무시해서는 안 됩니다. 결국 역사적 상황은 가장 일반적인 용어로 재현되는 경향이 있습니다. 또한 실수(치명적인 실수 포함)는 종종 확고하게 자리 잡은(그리고 겉으로는 논쟁의 여지가 없어 보이지만 실제로는 잘못된) 마음 상태, 지성 계획 및 정신 기술에 뿌리를 두고 있습니다.

아래는 일반 조항"철학"의 과학에 대해 - 주요 부분, 섹션, 방향에 대해. 천재 철학자에 대한 데이터, 위대한 책에 대한 데이터가 제공되며 주요 통계 정보인 요약 및 비교 자료의 형태로 제공됩니다.

1. 다양한 철학자들이 제시한 철학의 정의

철학자	정의
플라톤	존재하거나 영원한 것에 대한 지식.
아리스토텔레스	사물의 원인과 원리에 대한 탐구.
스토아 학파	이론적이고 실천적인 철저함에 대한 열망.
미식가	마음을 통해 행복을 얻는 방법.
베이컨, 데카르트	개념적 형태로 옷을 입은 총체적이고 통일된 과학.
칸트	모든 철학적 지식의 체계.
셸링	1. 마음에 대한 직접적인 명상. 자연과 신, 과학과 예술, 종교와 시 등 모든 반대가 처음에는 그 안에 연결되어 있고 모든 것이 결합되어 처음에는 연결되어 있습니다. 철학은 다른 모든 과학의 기초가 되는 특별한 과학이 아니라 보편적인 학문입니다. 예술만이 철학과 관련하여 "독립적인 주제"로 작용할 수 있습니다. 철학과 예술은 같은 것, 즉 절대자를 표현하기 때문입니다. 예술의 기관만이 상상력의 힘이고 철학의 기관은 이성이다.
	2. 살아있는 과학. 철학에 변화가 있다는 것은 그것이 아직 최종 형태와 절대적 이미지에 이르지 못했다는 것을 증명할 뿐입니다.

철학자	정의
헤겔	과학의 여왕. 철학이 없는 과학은 아무것도 아니다. 어떤 지식과 어떤 과학에서나 참으로 간주되는 모든 것은 그것이 철학에 의해 생성될 때만 이 이름에 합당할 수 있습니다. 다른 과학은 아무리 철학에 의존하지 않고 추론하려고 해도 철학 없이는 생명도 정신도 진리도 소유할 수 없습니다. 철학의 임무는 있는 것을 이해하는 것입니다.
솔로비요프	존재의 한 측면만이 아니라 존재하는 모든 것, 우주 전체.
베르디아예프	과학이 아닌 예술, 지식의 예술. 예술, 철학은 창의성이기 때문입니다. 아직 과학이 없었을 때 이미 존재했습니다. 그녀는 스스로 과학을 만들었습니다.
후설	그것은 예술이 아니라 가장 높은 인간의 필요를 충족시키는 가장 높고 가장 엄격한 과학입니다.
평균	우주와 인간을 이해하려는 영적 문화와 인간 활동의 한 형태. 보편의 과학. 다른 어떤 과학도 이것을 하지 않습니다. 철학의 글로벌 질문에는 명확한 답이 없습니다. 이것은 진리에 대한 영원한 탐구입니다.

2. 철학의 장점, 특성 및 의의

1. 아리스티푸스철학이 그에게 어떤 이점을 가져다주었느냐는 질문에 그는 “어떤 주제에 대해 누구와도 담대하게 이야기할 수 있는 능력을 주었습니다.”라고 대답했습니다.
2. 러셀: "철학은 인간의 삶의 목표, 사회에서 자신의 역할, 과거와 미래에 대한 현대성의 역할, 인간의 전체 역사와 관련된 역할을 이해하는 데 있어 공정하고 폭넓은 이해를 제공할 수 있습니다. 우주로."
3. 슈무커-하르트만: "과학은 이론이고 철학은 반성이다. 즉 그것들은 대척점이다."
4. 쇼펜하우어: “철학은 이성의 법칙에 따른 지식이 아니라 사상에 대한 지식이므로 예술로 분류되어야 한다. 생각을 직관적으로 표현하지 않고 추상적으로 표현하기 때문에 지식, 과학이라고 할 수 있습니다. 그러나 엄밀히 말해서 철학은 과학과 예술, 또는 그것들을 연결하는 중간 지점입니다.
5. 니체: “철학자와 일반 과학인을 혼동해서는 안 됩니다. 진정한 철학자는 통치자와 입법자이다."
6. 많은 철학자들: 플라톤, 라 메트리, 루소, 칸트, 니체국가를 통치해야 한다고 믿었다. 뿐철학자. 스토아 학파는 "현자만이 왕이 되는 법을 안다"고 믿었습니다.
7. 아리스토텔레스는 가장 높은 형태의 지식은 만물의 가장 높은 형태와 목적을 알 수 있는 철학이며, 최고의 행복은 철학을 실천할 때에만 달성된다고 믿었다.

3. 위대한 철학자에 대한 간략한 정보

철학자	국가	출생 연도	철학적 견해	주요 저서
고대 시대(기원전 600년 - 서기 500년)
		기원전 579년 이자형.		다오 테칭*
	박사 그리스	기원전 570년 이자형.	1위 이상주의자	자연에 대하여
공자*		기원전 551년 이자형.	유도	룬유
	박사 그리스	기원전 469년 이자형.	여러 학교의 설립자
데모크리토스	박사 그리스	기원전 460년 이자형.		그레이트 도모스트로이
플라톤	박사 그리스	기원전 429년 이자형.	객관적 이상주의, 합리주의, 플라톤주의	대화
아리스토텔레스	박사 그리스	기원전 384년 이자형.	백과사전 학자, 철학의 제 1 역사가, 논리, 이원론, 완결주의의 창시자(워커)	형이상학 ,
	박사 그리스	기원전 341년 이자형.	식도락	주요 생각
루크레티우스		기원전 99년 이자형.	식도락	사물의 성질에 대하여
어거스틴 아우렐리우스			교부 (교부들의 가르침)	고백
중세(500~중년) 14 안에.)
			개념주의	내 재난의 역사
아퀴나스			토미즘, 일원론	작곡
르네상스( 14 – 17 수세기)
로테르담	네덜란드		회의주의, 휴머니즘	어리석음의 찬양
마키아벨리			마키아벨리즘, 정치적 현실주의	주권자
			유토피아주의, 휴머니즘	유토피아
몽테뉴			불가지론, 회의주의, 에피쿠로스주의, 인본주의
뉴에이지의 시대( 17 – XXI 수세기)
뉴에이지의 시작 17 안에. – 1688)
베이컨 Fr.			근대철학의 창시자	새로운 오르가논
데카르트			이원론, 이신론, 합리주의	방법에 대한 추론
	네덜란드		합리주의, 범신론, 일원론	윤리학
계몽사 (1688 - 1789)
			이신론, 선정주의	캉디드
				사회계약에 대한 고백
			유물론, 일원론, 선정주의, 미식가, 무신론	엄선된 철학적 작품
독일 고전 철학(1770-1850)
칸트	독일		이원론, 주관적 관념론, 이신론, 불가지론	순수 이성에 대한 비판 , 도덕의 형이상학
	독일		객관적 이상주의, 범신론, 변증법	예술 철학
헤겔	독일		일원론, 객관적 관념론, 범신론, 변증법	정신의 현상학 , 법철학
포이에르바흐	독일		기계적 유물론, 무신론	« 유교»
현대 서양 철학( XIX – XXI 수세기)
쇼펜하우어	독일			의지와 표상으로서의 세계
니체	독일		비합리주의, 주관적 이상주의	차라투스트라는 이렇게 말했다.
			직관주의	도덕과 종교의 두 가지 원천
키에르케고르			"진정한"기독교의 회복, 실존주의, 주관적 이상주의
마르크스	독일		유물론, 일원론, 변증법; 젊은 헤겔주의, 마르크스주의 (1850-1970)	수도
	독일			가족, 사유재산, 국가의 기원
			정신분석철학, 프로이트주의	나와 그것 , 꿈
대 솔로비요프			통일철학, 범신론, 객관적 이상주의, 우주론	사랑의 의미
베르디아예프			종교적 실존주의	자유의 철학

* 볼드체는 천재철학자 및 대서적을 나타냄

4. 뛰어난 철학자들

	천재의 수	위대한 책의 창조
독일	(칸트, 헤겔, 니체, 마르크스)
고대 그리스	(플라톤, 아리스토텔레스)
프랑스	(몽테뉴, 데카르트)
중국	(공자)
고대 로마	(오거스틴 아우렐리우스)
러시아	(베르디아예프)
영국
네덜란드
이탈리아
스페인, 모로코
오스트리아
덴마크
스위스
스웨덴
총

5. 훌륭한 책들

			타오 테 칭
	공자		룬유
		박사 그리스	대화
	아리스토텔레스		형이상학
	루크레티우스		사물의 성질에 대하여
	마키아벨리		주권자
			유토피아
	베이컨 Fr.		새로운 오르가논
			거대한
			방법에 대한 추론
		네덜란드	윤리학
			캉디드
		독일	순수 이성에 대한 비판
			정신의 현상학
	포이에르바흐		유교
			차라투스트라는 이렇게 말했다.
			수도
			나와 그것
	솔로비요프		사랑의 의미

6. 위대한 책을 저술한 뛰어난 철학자

	공자		룬유
		박사 그리스	대화
	아리스토텔레스		형이상학
			방법에 대한 추론
		독일	순수 이성에 대한 비판
			정신의 현상학
			차라투스트라는 이렇게 말했다.
			수도

7. 철학의 세 가지 주요 부분

8. 철학의 주요 부분

9. 철학의 일반적인 방향

철학의 일반적인 방향	정의	철학자
객관적 이상주의	객관적으로 존재하는 어떤 이상적인 실체, 즉 존재의 시작으로 인식된다. 인간의 의식(신, 절대, 이념, 세계정신 등)에 관계없이.	노자, 피타고라스, 공자, 플라톤, 셸링, 헤겔, 솔로비요프
주관적 이상주의	인간의 의식, 인간의 '나'는 존재의 시작으로 인식된다.	불교, 버클리, 흄, 칸트, 쇼펜하우어, 니체, 키에르케고르
	신은 세계의 창조주로 인정되지만, 세상을 창조하다그리고 어떤 법칙을 거기에 집어넣으면 세상의 일에 간섭하지 않는다. 세상은 그 자체의 법칙에 따라 존재한다(일종의 객관적 관념론과 유물론으로의 과도기적 단계). 범위를 구분하기 위해 자연 과학에서 널리 사용됨 과학과 종교.	데카르트, 뉴턴, 로크, 볼테르, 몽테스키외, 루소,
만유신론	신(이상적 원리)과 자연(물질적 원리)의 동일시. "자연 밖에는 신이 없지만, 신 밖에는 자연이 없다." 물질주의와 객관적 이상주의의 중간 지점.	스피노자, 셸링, 헤르더, 헤겔, 솔로비요프
논리학	모든 현상의 상호 연결과 세계의 지속적인 발전.	셸링과 헤겔("악순환의" 발전) 마르크스("무한한 전진 운동")
형이상학	변증법의 반대말.	XIX 세기까지 대부분의 철학자.
불가지론	세계는 원칙적으로 알 수 없는 것으로 인식된다.	불교도, 회의론자, 주관적 관념론자(유물론자 및 객관적 관념론자와는 다름): 몽테뉴, 버클리, 흄, 칸트
상대주의	모든 지식의 상대성 원리. 객관적인 진실을 달성할 가능성의 부정. 세계는 부분적으로만 그리고 항상 주관적으로만 인식할 수 있습니다.	소피스트, 회의론자, 실증주의자, 실용주의자
세계의 기본 인식 가능성	플라톤: "세상의 가장 높은 본질인 아이디어는 기억 덕분에 알 수 있습니다." 아리스토텔레스세상은 감각적, 이성적 인지를 통해 인지할 수 있다. 레닌: "세상에 알려지지 않은 것은 없고, 아직 알려지지 않은 것이 있을 뿐이다."	플라톤, 아리스토텔레스, 디드로, 레닌

10. 고대 철학의 주요 방향

학교, 목적지 (설립자)	시작-끝	기본 보기	철학자
밀레투스(탈레스)		탈레스는 일곱 현자 중 가장 뛰어난 것으로 간주됩니다. 현상의 무한한 다양성의 근저에 있는 통일성은 물질적인 것, 육체적인 것입니다. 질문이 제기되었습니다. "모든 것이 무엇입니까?" Thales는 그것이 물, Anaximander-apeiron, Anaximenes-공기라고 믿었습니다. 철학에 "자연"의 개념을 도입했습니다.	아낙시만더, 아낙시메네스, 아낙사고라스
피타고리즘 (사모스의 피타고라스)	VI-IV 세기. 기원전 이자형.	피타고라스는 의심의 여지가 없는 권위를 누렸습니다. 그는 "그가 스스로 말했다"라는 표현을 소유하고 있습니다. 그는 "모든 것은 숫자이다"라고 믿었다. 숫자는 사물의 본질입니다. 영혼의 불멸, 영혼의 윤회를 인정했습니다. 이름을 먼저 입력함 "철학" ("사랑스러운 지혜").피타고리즘 4세기에 기원전 이자형. 흡수되었다 플라톤주의(기원전 IV-II 세기).	텔라브그, 아크메온, 아르키타스, 에우독소스, 디오클레스, 필로라오스
신피타고라스주의	1세기 기원전 이자형. - III 세기. N. 이자형.	1세기에 부활한 신피타고라스주의. 기원전 이자형. 그리고 3세기까지 계속되었다. N. 이자형. 그는 플라톤주의와 밀접한 관련이 있습니다. Neopythagoreanism의 많은 아이디어는 Neoplatonism (III-VI 세기 AD)에 동화되었습니다.	니코마코스, 트라실
에베소서(헤라클레이토스)		헤라클레이토스는 왕족 출신이다. 그는 동생을 위해 왕위를 포기했지만 왕권의 상징이 있는 옷을 입었습니다. 씨족의 권력은 민주주의에 의해 전복되었으므로 그는 씨족과 군중에 적대적이었습니다. 위대한 변증법사. "모든 것은 흐르고 모든 것은 변한다!" "움직이지 않는 것은 없다." 그는 첫 번째 원칙으로 불과 로고스, 즉 모든 것을 통해 모든 것을 지배하는 마음을 인식했습니다. 불에서 온 세상 전체, 개인의 영혼, 심지어 영혼까지 왔습니다. 그는 자신의 견해를 다수에게 반대했다. 그는 이해할 수 없는 언어로 글을 썼고 그로 인해 별명이 붙었습니다. "어두운".
엘레아(콜로폰의 제노파네스)		감정은 사람을 속입니다. 세상은 마음으로 알아야 합니다. "이성적으로 설명할 수 있는 것만이 참이다." 파르메니데스는 세계에 대한 형이상학적 견해를 최초로 발전시킨 사람이다. Zeno는 eristics(논쟁의 기술)와 aporias("불용성 상황" - "Achilles and Tortoise" 등)의 대가입니다. 대화그리고 첫 번째 저자였다 논리학. 헤라클레이토스의 반대편 전망.	파르메니데스, 엘레아의 제노, 사모스의 멜리소스
원자론(Leucippus-Democritus)	5세기 기원전 이자형.	세계는 공허에서 움직이는 창조되지 않고 파괴되지 않는 원자로 구성되어 있습니다. 물, 공기, 흙, 불은 셀 수 없이 작은 분할할 수 없는 입자인 원자로 구성됩니다. 영혼도 원자로 구성되어 있기 때문에 영혼의 불멸성은 부정됩니다. 데모크리토스는 다음과 같은 첫 번째 논문을 소유하고 있습니다. 논리형이상학에 반대하는 엘리안그리고 피타고라스 학파그리고 더 발전된 미식가학교. 하나님에 대한 믿음의 출현은 사람들이 자연의 강력한 힘에 대한 두려움으로 설명되었습니다. 종교적 미신에 맞서 싸웠습니다. 이것은 가장 위대한 가르침 중 하나입니다.	키오스의 메트로도로스, 히포크라테스, 헤로필루스, 디아고라스, 나브지판
궤변		궤변은 교활하게 논쟁하는 능력입니다. 이것은 하나의 학교가 아닙니다. 그들의 철학적 견해는 모순적이었습니다(일부는 헤라클레이토스의 견해를 지지했고, 다른 일부는 엘레아 학파의 철학을 지지했습니다). 고르기아스는 노예 소유 귀족의 이데올로기를 반대했다. 소크라테스그리고 플라톤노예 소유 민주주의를 위해. 종교의 거부, 자연에 대한 합리주의적 설명. 아테네 민주주의의 전성기에 소피스트들은 "지혜"와 "웅변"의 전문 교사라고 불렸다. 미래에 그들의 주요 초점은 논쟁의 승리였으며, 이를 위해 그들은 개념을 대체하고 논리적 사고의 법칙을 위반하기 시작했습니다. 에 따르면 아리스토텔레스후기의 소피스트(기원전 4세기)는 "가짜 지혜"를 가르치는 교사가 되었습니다.	프로타고라스, 프로디쿠스, 고르기아스, 크리티아스
		"그리스 르네상스"라고 불리는 문학 운동과 관련된 "두 번째 궤변"(2 세기 광고)이 있습니다. 카이실리우스, 아풀레이우스, 폴리데우케스, 엘리아스 등이 있으며 그리스 문학, 궤변, 수사학의 주제를 작품에 사용했습니다.
소크라테스: 1. 구레네(구레네의 아리스티보) 2. Elido-Eretrian (엘리스의 파이도, 에레트리아의 메네데모스)		소크라테스글을 죽은 줄로 여기고 글을 한 줄도 남기지 아니하였더라 그의 가르침에 대한 정보가 남았습니다. 크세노폰,플라톤, 아리스토텔레스. 자신을 지혜의 근원으로 여기지 않았습니다. "나는 내가 아무것도 모른다는 것만 안다". 따라서 객관적인 진실이 없으므로 자연과 자연의 법칙을 알고자 하는 시도는 포기해야 합니다. 그들은 주관주의와 회의주의를 종교에 대한 비판과 결합했습니다. 그들은 행복을 감각적 쾌락과 동일시했습니다. 그것 - 쾌락주의( "게돈"- 즐거움 ( 그리스 어.).	Areta-딸, Efion, Antipater, Euhemerus, Theodore 무신론자
	4~3세기 기원전 이자형.	Phaedo - Elis 학교의 창시자 - 소크라테스가 가장 좋아하는 것. Menedemos는 Eretrian 학교의 창시자입니다. 원본 작품이 보존되지 않았습니다. 메가라 스쿨과 가깝습니다.
3. 메가라(메가라의 유클리드)	4세기 기원전 이자형.	그들은 Eleatic 학파와 궤변론자들, 널리 사용되는 변증법과 eristics의 견해를 지지했습니다. 많은 사람들이 이 학교를 에리스틱이라고 불렀습니다. 토론자 학교. 존재에 대한 지식은 개념을 통해서만 가능하며 감각의 근원은 망상의 근원이라고 믿었습니다. 후기의 거인족(Stilpon)은 그들의 견해에 가까웠다. 냉소주의자. 스틸폰의 학생 중국의 제노냉소적인 학교와 함께 Megarian 학교를 변형 시켰습니다. 금욕 주의자.	스틸폰, 유불리드, 디오도르 크론
비꼬는 사람 (안티스테네스는 소크라테스의 제자, 시놉의 디오게네스는 안티스테네스의 제자)	4세기 기원전 이자형.	최초의 냉소주의자들이 수련했던 아테네의 언덕 이름에서 유래("kynikos"-개( 그리스 어.) - "개 철학", "개 학교"). 라틴어로 이 학교의 추종자들을 "냉소주의자"라고 불렀습니다. 설립자 - 항염증제소크라테스와 함께 공부했다. 가장 유명한 냉소주의자 디오게네스. 관념론을 비판하다 플라톤. 그는 종교 숭배를 거부하고 기도하는 사람들을 정죄했습니다. 플라톤은 그를 "개", "미친 소크라테스"라고 불렀다. 냉소주의 철학은 일반적으로 받아 들여지는 도덕과 행동 규범을 거부하는 배신자들의 철학입니다. 그들은 논리와 물리학을 거부하고 윤리에만 초점을 맞췄습니다. 일반 교육은 무시되었습니다. 거부된 음악, 기하학 및 그 모든 것. 그들과 스토아 학파 사이에는 많은 공통점이 있습니다. 그들은 귀족과 부를 멸시하고 교육과 양육을 소홀히 했습니다.	상자, Metrocles, Demetrius, Demonact
		그들은 국가와 가족을 부정했습니다. 그들은 스스로를 "세계의 시민"이라고 부르며 코스모폴리타니즘을 조장하기 시작했습니다. 그들은 맨발로 걸었고, 거친 천으로 된 망토를 벗은 몸에 걸치고, 부끄러움의 거부를 설교했습니다. 한때 디오게네스는 통에 살았습니다. 숨을 참았다가 멈춘 채 자살했다. 이 가르침은 가르침에 영향을 미쳤다 스토아 학파그리고 발전에 기여한 금욕주의의 기독교 이상. 크레이트는 거지 생활을 미덕의 이상으로 선언했습니다. 대부분의 사람들이 그러한 삶의 방식에 대해 무능력하다는 것은 가치 없는 인간의 나약함으로 해석되었습니다. 따라서 냉소주의자들은 요구되지 않는 삶의 방식을 전파하고, 열정을 극복하고 필요를 줄였으며, 노예제, 재산, 결혼, 공식 종교를 거부했으며 성별과 부족 소속에 관계없이 사람들의 평등을 요구했습니다.
플라톤의 아카데미(플라톤주의)		신화 속 영웅 Academa의 이름을 따서 명명되었습니다. 플라톤은 40년 동안 아카데미에서 가르쳤습니다. 학생 소크라테스. 설립자 객관적 이상주의. 태초에 스스로 움직이는 것이 일어나야 한다. 그리고 이것은 아무것도 아니다. 영혼, 정신. 실제 엔티티는 아이디어, 물질 세계 밖에 있고 관념의 세계에 종속된다. 참된 지식은 관념의 불멸의 영혼이 회상하는 데 있습니다.
		그는 금욕주의, 세속적 쾌락, 감각적 쾌락, 세속적 삶의 포기를 설교했습니다. 최고의 선은 세상 밖에 있습니다. 그의 학생들은 엄격한 생활 방식을 이끌었습니다. 아카데미 역사의 세 가지 주요 기간: 고대, 중기 및 신 아카데미. 고대의(IV-III 세기 BC) - sholarch (머리) Sneusipp, 그 다음 Xenocrates, Polemon 및 Crates. 그녀는 수학과 천문학의 발전에 중요한 역할을 했습니다. 영향력이 커졌다 피타고리즘. 플라톤의 견해는 신비한 숫자 이론에 기초하여 발전했습니다. 중간(기원전 III 세기) - 학자 Arcesilaus. 영향을 받았다 회의론. 새로운(기원전 II 세기) - sholarchs Lakid, Kornead. 심화 회의론그리고 교리에 반대했다 스토아 학파진실에 대해. 이후 기간(기원전 1세기~서기 4세기)에 아카데미는 절충적으로 통합됩니다. 플라톤주의, 스토아 철학,아리스토텔레스주의및 기타 방향. 3세기부터 발달하다 신플라톤주의, 아카데미가 IV-V 세기에 마침내 통과하는 위치에 있습니다.	스노십, 제노크라테스, 크란토르, 폴레몬, 상자 아르세실라우스 라키드, 카네아데스, 클리토마쿠스
Lyceum (Perepatetic 학교) (아리스토텔레스)	4~3세기 기원전 이자형.	Likey(Lyceum)라는 이름은 학교가 위치한 Apollo Lyceum 신전에서 따온 것입니다. 후에 아리스토텔레스의 추종자들은 "페레파테틱스"아리스토텔레스는 걷는 동안 가르치는 것을 좋아했기 때문에 ( "perepatetics"-나는 걷습니다 ( 그리스 어). 아리스토텔레스는 기원전 335년에서 323년까지 12년 동안 학교를 이끌었습니다. 이자형.	테오프라스투스, 로도스의 에우데모스, 아리스토세누스, 메난데르, 딕사르쿠스, 스트라톤, 로도스의 안드로니쿠스(기원전 1세기)
		아리스토텔레스는 20년 동안 플라톤 아카데미에서 공부했음에도 불구하고 철학의 발전을 위해 중요해진 플라톤의 사상론을 비판했다. 아리스토텔레스에 따르면 아이디어는 스스로 존재하지 않습니다. 본질적으로 자체 "피"와 "살"이 있습니다. 그는 관념과 사물의 인과적 의존성을 인식하지만 플라톤은 그렇지 않습니다. 그 후, Lyceum은 그의 학생이 이끌었습니다. 테오프라스투스. 그들은 특수 과학의 발전에 관심을 보였습니다. 오브라스토스는 "식물학의 아버지"로 여겨졌다. 로도스의 에우데무스는 수학과 천문학의 역사가로 알려져 있습니다. 기본적으로 그들은 아리스토텔레스의 견해에 충실했지만, 예를 들어 스트라토는 그의 가르침의 이상주의적 측면을 비판했습니다. 학교는 3세기 중반까지 성공적으로 발전했습니다. 기원전 이자형. 그 후, 1c 중반까지. 기원전 학교는 쇠퇴하고 있었다. 로도스의 안드로니쿠스가 아리스토텔레스의 저술을 출판한 후(BC 70년), 주석 활동이 발달하는 시기가 시작되어 아프로디시아스의 알렉산더가 가장 큰 명성을 얻었습니다. III 세기에. N. 이자형. 학교가 되었다 절충주의. 4세기부터 N. 이자형. 아리스토텔레스의 작품에 대해 논평하기 시작했다 신플라톤주의자.	Aphrodisia의 알렉산더 (II-III 세기 AD)
금욕 주의자 (중국의 제노)	3세기 기원전 이자형. - III 세기. N. 이자형.	기원전 300년에 설립. 이자형. 제노. 그는 냉소적인 크레이트(Crates) 밑에서 공부했고, 그 다음에는 거대한 스틸폰(Stilpon) 밑에서 공부했고 이 두 학교를 금욕 주의자. 이름은 그림으로 장식된 현관("스탠드" - 다채로운 홀( 그리스 어.) 회의가 열렸던 아테네에서. 윤리는 최고의 과학이기 때문에 좋은 행동을 가르칩니다. 인간의 삶의 궁극적인 목적은 행복이다. 생명은 자연의 법칙에 따라 진행되어야 합니다. 인생의 모든 것은 미리 정해져 있다 운명. 아리스토텔레스의 논리에 근거한다. 이러한 견해는 기독교를 향한 과도기적 단계였습니다. 스토아 학파는 세 시대로 나뉩니다. 고대 스토야(III - II 세기 BC). Zeno의 후계자는 Cleans이고, 그 다음은 그의 뛰어난 재능과 예리한 정신으로 구별된 Chrysippus였습니다. 705편이 넘는 작품을 보면 알 수 있다. 그러나 그는 같은 일을 여러 번 반복하면서 작품을 거듭하고, 많은 추출물로 자신을 강화했다. 많은 사람들은 그가 다른 사람들에게 주문한 모든 것이 그의 책에서 제거되었다면 빈 페이지를 남겼을 것이라고 믿었습니다! (같지 않은 에피쿠로스추출물에 의존하지 않은 사람). 결국 그는 아카데미에서 Arcesilaus와 Lacid에게 갔다. 그 때 당시 서 있는가득차 있는 안내아테네 학교들 사이의 위치. 아르키뎀 설립 평균 비용바빌론에서 (II - I 세기 BC).	중국의 페르세우스, Ariston, Cleans, Chrysippus
		Archedem의 제자 - Boet, Panetius 및 Posidonius는 중간 Stoa의 창시자였으며 작가는 피타고라스 학파, 플라톤 및 아리스토텔레스의 영향을 받았습니다. 새로운또는 로만 스토아(I-II 세기). 새로운 스토아 학파 중 가장 두드러진 것은 Seneca, Epictetus, M. Aurelius, Tacitus, Pliny ml. 이 시기에 교육에 대한 도덕적, 종교적 사상이 발전했습니다. 영혼은 불멸의 존재로 여겨졌습니다. 이 기간은 때때로 신조주의. 진정한 성인의 이상은 자연에 따라 사는 것입니다. 행복은 열정으로부터의 자유, 마음의 평화, 무관심에 있습니다(이러한 견해는 불교, 도교, 냉소주의, 플라톤주의). 스토아 학파는 기독교 종교의 형성에 영향을 미쳤습니다. 어거스틴), 그 다음에는 이슬람 철학, 그리고 부분적으로는 뉴에이지 철학( 데카르트그리고 스피노자). 지지된 금욕주의 L. 톨스토이. 주요 작품 - "루실리우스에게 보내는 도덕 편지" 세네카; "스토아학파의 기초"와 "격언" 에픽테토스; “반성. 나 혼자" M.아우렐리아. 이 가르침의 주요 공식은 인내와 인내, 즉. 삶의 기쁨을 포기하고 모든 인간의 열정과 감정을 예속 정신. 교리 중 하나: "모든 죄는 서로 평등합니다. 수탉을 목 졸라 죽인 사람과 아버지를 목 졸린 사람도 똑같이 유죄입니다." 스토아 학파에게 부모와 자식은 적입니다. 왜냐하면 그들은 현자가 아니기 때문입니다. 그들은 아내의 공동체를 확인했습니다.	보에트, 파네티우스, 포시도니우스 무소니우스 루프, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스, 타키투스, 플리니 주니어
미식가 (스토아 학파에 반대)		에피쿠로스는 플라톤주의자 팜필루스의 제자이자 데모크리토스와 나우시판의 지지자였다. 32세에 그는 스스로 교사가 되었다. 그는 이것을 위해 구입한 정원("에피쿠로스의 정원")에 아테네에 학교를 설립했습니다. 문에는 "손님, 여기에서 기분이 좋을 것입니다. 여기서 쾌락이 최고의 선입니다."라고 새겨져 있습니다. 가장 큰 대표자는 Titus Lucretius Car로, 그의 시 "On the Nature of Things"는 Epicureanism에 대한 주요 정보 출처입니다. 금언: "눈에 띄지 않게 살아!"철학의 주요 목표는 행복의 성취입니다. 철학은 원자론에 기초한다 데모크리토스. 영혼은 원자의 집합체로 간주되었습니다. 인지에는 경험이 있을 뿐만 아니라 경험이 없는 출처(필로데무스 - "지식의 경험된 기원만")도 있습니다. 그들은 신의 존재를 부정하지 않고 오히려 행복을 누리고 인간사에 간섭하지 않는다고 주장했다. 어떤 간섭도 그들의 고요한 상태를 방해할 것입니다. 행복으로서의 쾌락의 원리는 쾌락주의. 우리는 자유인의 쾌락을 의미하는 것이 아니라 육체적 고통과 정신적 불안으로부터의 자유를 의미합니다. 인생에서 최고의 선은 합리적인 기쁨. 그것은 의미했다 관능적이지 않은 쾌락그러나 고통의 부재. 최고의 치료법이를 이루기 위해서는 모든 근심과 근심, 공무와 국정에서 물러나 필요한 욕망을 버려야 한다.	레온티, 메트로도루스, 아폴로도로스, 파이드로스, 필로데모스, 티투스 루크레티우스 카루스, 디오게네스 라에르테스
		이러한 욕망은 3가지 범주로 나뉩니다. 1) 간단한 음식, 음료, 의복, 우정, 과학 - 충족되어야 합니다. 2) 성생활 - 적당히 만족한다. 3) 사치품, 미식가 음식, 명예, 명성 - 완전한 거부. 이 교리에 대한 관심은 르네상스 시대에 다시 나타났습니다( 몽테뉴). 그것은 프랑스 계몽주의( 디드로).
회의론(Pyrrhonism) (엘리스의 피로)	IV-I 세기. 기원전 이자형. (일찍) 1세기 기원전 이자형. - III 세기. N. 이자형. (늦은)	Pyrrho는 회의적인 학교를 처음으로 열지 않았습니다. 많은 사람들이 이 학교의 설립자라고 부릅니다. 호머, 왜냐하면 그는 자신의 진술에서 확실한 교리를 제시하지 않습니다. 7명의 현자와 에우리피데스는 모두 회의적이었다. 다양한 문제에서 Xenophanes, Elea의 Zeno 및 Democritus는 회의론자로 판명되었습니다. 회의론은 객관적인 현실을 아는 가능성에 대한 의심을 전파합니다 ( "skepticos"- 나는 주위를 둘러보고 의심합니다 ( 그리스 어.). 그들의 관점에서 볼 때 다른 모든 철학적 방향은 독단적이었습니다. 헤겔에 따르면 고대의 회의주의는 진실을 추구했으며 이후의 회의론과는 더 깊은 성격을 띠고 있었다. 사물은 완전한 무관심으로 다루어져야 하며, 이로부터 다음과 같이 된다. 아타락시아(정신의 평정). 이 가르침에서 가장 중요한 것은 행복은 주관적인 현상이며 그 근원은 우리 안에 있다는 것입니다.	Anaxarchus - 피로, 티몬, 누메니우스, 나브시탄, 아테네의 필로, 에우리로코스의 스승 에니시데무스, 섹스투스 엠피리쿠스(이 교리를 설명함), 아그리파
		사람은 모든 곳에서 행복을 찾지만 필요한 곳에서는 행복을 찾지 않으므로 찾지 못합니다. 이 소스는 자신에게서 발견되고 항상 행복해야 합니다. 어떤 판단도 최후의 진리가 아님을 깨달아 괴로움과 근심할 필요가 없고 오히려 행복을 얻어야 한다. 회의론자들은 궁극적인 목표를 판단의 금욕으로 여기고 그 뒤에는 불안함이 그림자처럼 뒤따른다고 생각합니다. 주요 원리: 내가 아무것도 모른다는 걸 나도 몰라"(소크라테스와의 차이점). 철학자의 추론 방식 회의론자 (파스칼):
절충주의 (포타몬)	1세기 기원전 이자형. - 나는 세기. N. 이자형.	"절충주의"는 "선택하는 능력"입니다. 절충주의자는 새로운 규정을 제시하지 않고 다른 가르침 중에서 가장 좋은 것을 선택합니다. 때로는 반대되는 철학적 견해를 결합합니다. 절충주의가 교리를 관통함 스토아 학파(파네티우스, 포시도니우스), 회의론자(초기 카르네아데스, 안디옥) 및 부분적으로 반복학. 절충주의 기반 스토아 철학~였다 키케로, 철학 분야에서의 탐구는 독립적인 창조적 성격이 아니었다.	Cicero, Euripides, Virgil, Horace, Ptolemy, Pliny Sr.,
신플라톤주의(Sakkas Ammonius - Plotinus, Plotinus의 교사)	III-VI 세기. N. 이자형.	주요 아이디어를 요약 한 고대 플라톤주의 발전의 마지막 단계 플라톤아이디어로 아리스토텔레스. 주요 아이디어: 1. 플라톤주의와 아리스토텔레스주의의 화해. 2. 영혼의 육체성에 대한 스토아학파 비판. 3. 이 분열에서 동시에 감소하지 않고 오직 죽을 몸으로 내려옴으로써만 분열되는 영적 원리의 통일 교리. 여러 단계: 1.로마 학교(III 세기 광고). 설립자 - 플로티누스. 모든 신플라톤주의의 중심은 영혼, 그것은 몸에 존재하고 몸은 그 존재의 한계입니다. 가장 중요한 것은 플로티누스의 교리이다. 유나이티드, 관능적 인 상태에서 초감각으로 영혼이 상승한다는 아이디어가 연결된 시작에 관해서. 이 상태를 - 엑스터시. 하나는 존재하는 모든 것과 생각할 수 있는 모든 것에 내재되어 있습니다. 존재하는 모든 것은 다른 부분이다 발산(만료) 하나. 2. 소아시아 무대그의 임무는 실천적 신비주의였다. 3. 알렉산드리아 학교(IV-V 세기). 에 더 집중 아리스토텔레스플라톤보다. 4. 아테네 학교(V-VI 세기). 이론적인 이해관계가 우세했다.	Amelius, Porfiry, Salonina Iamblichus, Dexippus, Cappadocia의 Edemius 히파티아, 아스클레피오스, 아테네의 플루타르코스, 프로클로스, 제노도토스
		에서 라틴어칼시디아로 알려진 신플라톤주의자(IV-VI 세기), 보에티우스, 채플. 그리스어 작품을 다음으로 번역함으로써 라틴어주석, 라틴 신플라톤주의자들 고대 미술철학적 방법 중간세기. 신플라톤주의 전통은 동양에서 추적할 수 있습니다. 파트리스티카. 서유럽 철학의 기독교 신플라톤주의는 저작을 원천으로 삼았다. 어거스틴, 보에티아그리고 다른 라틴 신플라톤주의자들. 그 영향은 다음에서 볼 수 있습니다. 스피노자, 라이프니츠, 버클리. 529년 비잔틴 황제 유스티니아누스아테네의 철학 학교는 폐쇄되었지만 그 이전에도 주요 아이디어는 고대 미술철학은 개발을 완료했습니다.

11. 중세 철학의 주요 방향

학교, 목적지	기본 보기	철학자
	일반 개념의 실제 존재를 인식( 만능인) 개별 사물과 독립적으로 존재합니다. 보편성의 개념은 교리에 기초하여 생겨났다. 플라톤아이디어에 대해. 이것에 가까운 것은 교리이다. 아리스토텔레스양식에 대해.	Eriugena, Augustine, F. Aquinas, Anselm of Canterbury
유명론	특정한 것 외에는 일반적( 유니버설)는 어떤 종류의 사물이라고 불리는 단어(이름)에만 존재합니다. 예를 들어, 많은 특정 말에도 불구하고 개인차, 특정 일반적인 "말"이 있습니다. 현실주의자들은 특정 말과 그 외부에 실제로 모든 말에 고유한 "말 같은 것"이 있다고 믿었습니다. 그리고 명목 주의자들은 특정 대상 외부에는 "말"이 없다고 믿었습니다.	로셀린, Duns Scotus, Abelard(온건한 명목주의-개념주의), 홉스

12. 뉴에이지 이후 서양철학의 주요 방향

학교, 목적지 (설립자)	기본 보기	철학자
경험주의(센세이셔널리즘)	베이컨 디자인 유도자연을 이해하고 그것을 인간의 힘에 종속시키는 주요 도구로서의 방법. 당신은 자연의 법칙을 준수해야만 자연을 지배할 수 있습니다. "마이티는 할 수 있는 사람이고 어쩌면 아는 사람일 수도 있습니다.". 느낌 (감각)은 지식의 주요 원천으로 인식되며 진리의 기준으로도 간주됩니다. 감각주의는 모든 지식이 주어진 감각에서 파생된다는 것을 보여주려고 합니다("이전에 감각에 포함되지 않은 것은 마음에 없습니다"). 센세이셔널리즘의 기초가 놓였다 데모크리토스그리고 에피쿠로스, 그러나 현대에 특별한 방향이 형성되었습니다. 시대에 계발와의 대결 이성론철학에서 중요한 역할을 했다.	물질주의적 선정주의: 데모크리토스, 에피쿠로스,가센디, 홉스, 로크, 디드로, 볼테르, 루소 이상주의적 선정주의:버클리, 흄
이성론	이성을 지식의 기초이자 진리의 기준으로 인정하는 것. 아직 기초가 놓여있다. 파르메니데스(엘린 학파)와 플라톤, 그러나 철학적 방향으로 현대에 형성되었습니다. 데카르트는 경험과 실험이 지식의 필수 전제 조건이라고 믿었습니다. 물리학에서 그는 신학을 포기하고 자연에 대한 기계적 관점을 발전시켰습니다. 비합리주의와 선정주의(경험주의) 모두에 반대합니다.	플라톤,스피노자, 라이프니츠
	존재의 인식 둘존재의 기원(대부분 물질적이고 이상적임). 물질적 실체에 대한 인식과 함께 데카르트는 신을 일차적 무한 실체로, 영혼을 파생된 영적 실체로 인식한다.	아리스토텔레스, 칸트
(스피노자)	인식만 하나생명의 기원. 스피노자는 데카르트의 이원론에 반대했다. 일원론. 스피노자에 따르면 물질 자체가 원인이며 다른 원인이 필요하지 않습니다.	데모크리토스, F. 아퀴나스,디드로, 피히테, 마르크스, 헤겔
유물론(무신론) (헤라클레이토스, 데모크리토스, 마르크스)	생각과 존재, 정신과 자연의 관계에 대한 질문은 철학의 근본적인 질문. 이 질문에 대한 답에 따라 철학자들은 크게 두 진영으로 나뉩니다. 이상주의자그리고 물질주의자. 물질의 우선성과 의식의 이차적 본성에 대한 인식은 물질은 누구에 의해 창조된 것이 아니라 영원히 존재한다는 인식, 세계는 시간과 공간에서 시작도 끝도 없으며, 사유는 물질과 불가분의 관계에 있다는 인식을 의미한다. . 대조적으로 이상주의세상을 알 수 있는 가능성을 부정하는 사람, 물질주의그것은 세상이 완전히 알 수 있다는 사실에서 비롯됩니다. 이미 고대 사상가들은 자연 현상의 물질적 기초에 대한 질문을 제기했습니다. 물. 고대 그리스 유물론 사상가들은 이러한 아이디어를 발전시켰습니다. 그들은 개발했다 원자의이론. 헤라클레이토스(Heraclitus), 데모크리토스(Democritus), 에피쿠로스(Epicurus)의 가르침과 루크레티우스(Lucretius)의 "사물의 본성(On the Nature of Things)"은 가장 가치 있는 것입니다. 홉스는 또한 세상의 모든 것은 물질적이라고 주장했습니다. 그는 기계적 유물론의 시스템을 만들었습니다. 유물론은 프랑스 계몽주의 시대(La Mettrie, Helvetius, Holbach, Diderot)에 절정에 이르렀지만 19세기에 와서야 유럽 철학에 가장 큰 영향을 미치기 시작했습니다. (맑스, 엥겔스, 포이어바흐). 유물론적 입장은 종종 다음과 결합되었습니다. 이신론(데카르트, 갈릴레오, 로크, 뉴턴, 로모노소프). 또한 호환 무신론.	엠페도클레스, 아낙사고라스, 레우키푸스, 에피쿠로스,홉스, 디드로, 포이에르바흐, 엥겔스
비합리주의	제한적이거나 완전히 마음의 인지력은 부정된다. 존재의 본질은 이성에 접근할 수 없는 것으로 이해된다(불가지론에 가깝다). 현대 철학은 칸트에 크게 의존합니다. 불가지론("사물 그 자체"의 불가지). 그러므로 철학은 그것에 접근할 수 있는 유일한 현상의 세계, 즉 인간의 의식과 경험으로 향합니다. 이성론.그러나 그것들은 종종 합리적인 지식에 접근할 수 없고 직관적으로만 이해할 수 있다고 선언됩니다. 비합리주의그것은 내재되어 있습니다 : 삶의 철학, 실존주의, 직관주의 등 (뉴에이지의 전체 철학의 부정). 지식의 주요 유형은 직관, 감각, 본능.	"삶의 철학":쇼펜하우어, 니체, 딜타이 실존주의: 사르트르, 카뮈, 야스퍼스, 하이데거, 직관주의:베르그송
과학주의 (다른 방향의 다른 철학자)	다른 과학과의 의사 소통, 우선 자연 과학 및 인문학 - 심리학, 논리 및 언어학. 절대화 과학의 역할. 모든 문제는 특히 사회학 및 문화 분야에서 과학적으로 해결할 수 있습니다. 말하다: 현상학, 실증주의, 실용주의, 후기실증주의, 비판적 합리주의.	현상론:후설 실증주의:콩트 프래그머티즘:듀이, 제임스, 쉴러
반과학주의 (다른 방향의 다른 철학자)	기반으로 과학 비판그 징후 중 하나에서. 그는 인간 존재의 문제를 해결하는 데 있어 과학의 제한된 가능성을 주장합니다. 철학은 순수하게 공리주의적인 과학과 근본적으로 다른 것으로 간주됩니다. 말하다: 신칸트주의, "생명철학", 실존주의, 직관주의, 개인주의.	"삶의 철학":쇼펜하우어, 니체, 딜타이 키에르케고르의 철학 실존주의: 사르트르, 카뮈, 야스퍼스, 하이데거, 베르디아예프 직관주의:베르그송

13. 철학자 - 노벨 문학상 수상자

* 유일하게 철학 저술상을 수상하고 나머지는 예술 작품으로 수상했습니다.

14. 여러 철학자들이 만든 작품의 수

15. 고대의 위대한 철학자들의 작품, 오늘날까지 보존됨

고대 세계의 위대한 철학자들의 저작물은 오늘날까지 거의 남아 있지 않습니다. 이것은 거의 모든 에세이입니다. 플라톤, 에세이의 절반 아리스토텔레스, 매우 적은 수의 에세이 에피쿠로스, 신플라톤 책 댐에세이 육분의 하나. 다른 모든 것은 학생의 글이거나 수집가, 편집자, 번역가 또는 개별 구절의 작품입니다. 소크라테스 학파의 저술에서 살아남은 것은 아무 것도 없다. 크세노폰), 아무것도 - 신 피타고라스 학파의 글에서. 시를 제외한 모든 에피쿠로스 문학은 살아남지 못했다. 루크레치아.

16. 많은 철학자들의 수명

최저한의				최고
철학자	국가			철학자	국가
피코 미란돌라					독일
키에르케고르
샤프츠버리
던스 스콧	스코틀랜드				박사 그리스
타이터스 루크레티우스 카르					독일
	네덜란드
솔로비요프
				데모크리토스	박사 그리스
					박사 그리스
					박사 그리스

사용된 소스 목록

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"철학은 거의 항상 이해할 수 없는 것에 호소함으로써 불가능한 것을 증명하려고 한다."

미국의 풍자 작가 헨리 멘켄

안녕하세요, 블로그 사이트 독자 여러분. "철학이란 무엇인가?"라는 질문에 재미있고 진지하고 이해할 수 있지만 그렇지 않은 수천 가지 답변이 있습니다.

인류의 역사를 통틀어 철학자들은 모든 필사자에게 이 기이한 유산을 이해할 기회가 주어지지 않는다는 것을 알고 있는 이 영역에 안개를 몰아넣었습니다.

듣는 사람이 말하는 사람을 이해하지 못할 때,
화자는 그가 의미하는 바를 알지 못합니다. 이것이 철학입니다.

볼테르, 프랑스 철학자, 시인, 작가.

철학적 안개의 짙은 베일을 열어 몇 가지 요점을 명확히 해 보겠습니다.

철학이란...

문자 그대로 철학(그리스어 φιλία - 사랑, σοφία - 지혜)은 지혜의 사랑.

러시아에서는 그것을 지혜라고 불렀습니다. 그리고 철학자는 종종 현자라고 불립니다. 예를 들어 Dostoevsky와 같은 다른 의견이 있지만 "러시아에서 "철학자"라는 단어는 욕설이며 "바보"를 의미합니다.

만들어진 용어유명한 고대 그리스 수학자 피타고라스(BC 570-490). 수학은 그의 유일한 취미가 아니었으며 동시에 그는 피타고라스 학파를 설립했습니다. 피타고라스는 지혜를 신성한 힘의 특권으로 여겼고, 지혜를 사랑하는 사람은 오직 그것을 위해 노력할 수 있습니다.

철학의 주제를 이해하는 데 있어서의 불일치로 인해 모든 사상가가 인정하는 이 개념에 대한 명확한 정의는 없지만 그럼에도 불구하고 몇 가지 일반적인 경향을 추적할 수 있습니다.

2500년 이상의 역사 동안 철학은 학문을 연구하는 별도의 과학으로 형성되었습니다. 대부분 일반 원칙존재, 지식과 세계에서 인간의 위치.

그러나 이러한 접근 방식은 엄청난 논란과 반대를 야기합니다. 과학으로서의 철학의 정의는 그러한 글로벌 개념에 비해 너무 좁은 것 같습니다.

요점은 초반에 철학은 모든 것의 과학이었다, 점차적으로 과학적 방향이 그것과 분리되어 독립적 인 분야를 형성하기 시작했습니다.

그래서 기원전 IV-II 세기에. 논리학, 수학, 천문학, 문헌학 등을 형성했다.

"철학은 모든 과학의 어머니"

철학 훨씬 더 넓은모두, 왜냐하면 연구 주제는 다른 지식 분야의 연구 주제보다 훨씬 광범위하지만 기존의 모든 과학 분야를 포함하지는 않습니다. 과학의 현상 자체가 철학적 지식의 주제가되는 별도의 방향이 있습니다.

다르게 평가되고 철학의 기능- 적용되는 인간 활동 분야의 방향. 우리는 주요 목록을 나열합니다.

1. 세계관. 세계와 그 안에서 사람의 위치에 대한 아이디어를 형성합니다.
2. 인식론적. 메커니즘을 개발합니다.
3. 공리학적. 그것은 다른 가치의 관점에서 사물을 평가하는 것으로 구성됩니다.
4. 방법론적. 현실 인식 방법을 개발합니다.
5. 인지 이론. 개념적으로 생각하고 이론을 만들도록 가르칩니다. 일반화하다.
6. 위독한. 모든 것이 의심스럽습니다.
7. 예측. 기존 지식을 기반으로 개발 동향을 예측합니다.

이 질문에는 존재론적 측면과 인식론적 측면이 있습니다.

1. 존재론은 존재 또는 의식의 우위를 결정합니다.
2. 인식론은 세계가 원칙적으로 인식 가능한지 여부를 결정합니다.

모든 철학적 문제의 해결은 이 질문에 대한 답으로 시작되며, 대답에 달려있다, 사상가가 끌리는 방향이나 학교.

각 방향에는 주요 질문에 대한 답변에 대한 해석이 있습니다.

그러나 철학의 존재의 전체 역사에서 발견되지 않았을 명확한 대답.

현대 철학자들은 곧 철학의 주요 문제가 바뀔 수 있다고 생각하는 경향이 있습니다. 현재는 관련성을 잃습니다.

간단한 요약

철학에 대한 많은 아이러니가 있습니다. 왜냐하면. 그 안에는 이해할 수 없고 난해한 것이 많이 있습니다. 이 주제에 대해 많은 일화가 발명되었고 많은 만화가 그려졌습니다.

그러나 그것 없이는 사회, 문화, 사고의 발전을 상상할 수 없습니다. 철학은 상당한 정신적 노력이 필요한 지적 추구입니다.

하지만 여전히 우리 각자는 약간의 철학자입니다, 왜냐하면 우리 모두는 주기적으로 이 세상이 어떻게 돌아가는지, 신이 존재하는지, 행복이 무엇인지, 왜 우리가 여기에 있는지 스스로에게 질문합니다.

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