në shtëpi Sistemet klimatike

Feja dhe kultet Mayan. Feja Mayan: historia, kultura e popullit të lashtë, besimet themelore Feja Mayan

Tek populli Maja, dija dhe feja ishin të pandashme nga njëra-tjetra dhe përbënin një botëkuptim të vetëm, i cili pasqyrohej në artin e tyre. Idetë për diversitetin e botës përreth u pasqyruan në imazhet e perëndive të shumta, të cilat mund të kombinohen në disa grupe kryesore që korrespondojnë me sfera të ndryshme të përvojës njerëzore: perënditë e gjuetisë, perënditë e pjellorisë, perënditë e elementeve të ndryshëm, perënditë e trupave qiellorë. , perënditë e luftës, perënditë e vdekjes, e kështu me radhë.

Kozmologjia Maja

Sipas Majave, universi, ashtu si Nahuas, përbëhej nga 13 qiej dhe 9 nëntokë. "qielli i hënës" i poshtëm (perëndeshë e hënës) u pasua nga "qielli i yjeve dhe perëndia i tokës", pastaj "qielli i diellit dhe perëndeshë e ujit" dhe më pas "qielli i Venusit dhe i zoti i Diellit.” Edhe më lart ishte "qielli i kometave dhe perëndeshë e dashurisë". Qielli i gjashtë është "qielli i zi i natës dhe perëndia i vdekjes", i shtati është "qielli blu i ditës dhe perëndia i misrit". Mbi të është "qielli i stuhive dhe perëndia i shiut", dhe më pas "qielli i bardhë i zotit të erërave", "qielli i verdhë i Um-tsek" (d.m.th., perëndia i vdekjes) dhe "i kuqja". qielli i sakrificave.” Qielli i parafundit iu dha perëndisë së grurit, dhe i fundit, i trembëdhjetë, u lidh me perëndinë në formën e një bufi dhe në disa dorëshkrime deshifrohet se i përket atij "që zotëron qiellin". Burimet indiane shpesh përmendin një grup perëndish, Oshlahun-Ti-Ku, zotër të qiejve. Këto hyjni, mbrojtësit e javës 13-ditore, ishin në armiqësi me një grup tjetër perëndish - zotërit e botës së krimit, Bolon-Ti-Ku.

Nëse idetë për strukturën e universit në tërësi janë të qarta për ne sot, atëherë një situatë krejtësisht e ndryshme lidhet me "botët nëntokësore". Është e vështirë të thuhet pse kishte saktësisht nëntë botë, por dihet me siguri se sundimtari i botës së krimit ishte Hun Ahab.

Siç u përmend tashmë, bota e krimit ishte e ndarë në nëntë nivele, secila prej të cilave patronohej nga një prej nëntë perëndive, të cilët së bashku quheshin Bolon-Ti-Ku. Këta perëndi ishin antagonistët e Oshlahun-Ti-Ku dhe ishin armiqtë e gjithë njerëzimit, duke dërguar sëmundje dhe vdekje te njerëzit. Ndikim i keq e këtyre perëndive mbi jetën dhe veprimet e njeriut manifestohet si në kalendar ashtu edhe në eposin Itzi "Chalam-Balam" në kapitullin "Nëntë perënditë e natës". Ai përshkruan rivalitetin midis Bolon-Ti-Ku dhe Oshlakhun- Ti-Ku, e cila përfundoi me fitoren e të parëve dhe çoi në katastrofë, si rezultat i së cilës vdiq një nga brezat e njerëzve të krijuar me radhë nga perënditë.

Midis qiellit dhe nëntokës kishte një sipërfaqe të sheshtë të dheut drejtkëndëshe. Kur njerëzit vdisnin, shpirtrat e tyre shkuan në një nga botët më të larta ose më të ulëta. Shpirtrat e luftëtarëve që vdiqën në fushën e betejës ose nga një thikë flijimi, dhe shpirtrat e grave që vdiqën gjatë lindjes, shkuan drejt e në parajsë, në parajsën e Zotit Diell. Dhe shpirtrat e atyre që u mbytën dhe vdiqën nga sëmundjet e lidhura me ujin dhe vetëtimat shkuan në parajsën e perëndisë së shiut. Megjithatë, për shumicën e njerëzve të vdekur, streha e fundit ishte bota e krimit - një mbretëri e ftohtë dhe e errët ku shpirtrat e tyre enden deri në vdekjen e tyre përfundimtare.

Majat nga rajonet fushore të vendit besonin se hyrja në nëntokën ishte një vrimë e veçantë në tokë në malet e Guatemalës. Prej aty vjen një burim i tmerrshëm gjaku dhe trupash të kalbur. Sipas Majave, gjatë udhëtimit të tij nëpër botët e ulëta, shpirti i njeriut iu nënshtrua sprovave të tmerrshme. Ajo duhej të kalonte një lumë - një lloj Styx (në mitologjinë greke, një lumë që rrethon nëntokën). Për ta bërë këtë, një qen u flijua në funeral - një qen udhërrëfyes për të ndihmuar në kapërcimin e kësaj pengese ujore. Prova të tjera ishin përpara: pesë shtëpi të botës së krimit, duke kërcënuar me rrezik vdekjeprurës. Në shtëpinë e errësirës mbretëronte errësira e përjetshme, në shtëpinë e të ftohtit kishte ftohtësi të padurueshme, në shtëpinë e Jaguar grabitqarët e frikshëm ishin gati të copëtonin çdo të huaj, etj. Bota e nëndheshme Maja përshkruhet në mënyrën më të detajuar dhe magjepsëse. mënyrë në Popol Vuh (Libri i Popullit), libri i shenjtë i Mayanëve Guatemalanë - Quiche.

Në qendër të universit, sipas Majave, qëndronte Pema Botërore, duke depërtuar në të gjitha shtresat e parajsës, dhe afër në pikat kardinal kishte edhe katër pemë të tjera: të zeza (në perëndim), të bardha (në veri), të kuqe. (në lindje) dhe të verdhë (në jug) . Chaks (zotat e shiut), Pawahtunët (zotat e erës) dhe Bakabët (bartësit ose mbajtësit e qiellit) ishin vendosur në këto pemë. Këto perëndi gjithashtu korrespondonin me pikat kardinal dhe ndryshonin në ngjyrë. Çaku i kuq, pawahtun dhe bakab ishin në lindje, të bardha jo në veri, etj. Tre hyjnitë me të njëjtën ngjyrë sundonin vitin; Sipas drejtimit të botës, vitet konsideroheshin të lumtura dhe të pafat.

Krijimi i botës sipas Maya

Krijuesi i botës Mayan u konsiderua perëndia Unab, ose Hunab Ku. Libri i shenjtë Popol Vuh thotë se Unaba krijoi njerëzimin nga misri. Sipas Popol Vuh, në procesin e shndërrimit të misrit në njeri, jo vetëm Krijuesi, Ati i Madh (Kukumai), por edhe Krijuesi, Nëna e Madhe (Tepeu), luajti një rol të madh.

Nga brumi i misrit u krijuan katër njerëzit e parë - "stërgjyshërit e parë" dhe "baballarët e parë" Balam-Kitse, Balam-Aqab, Mahukutah dhe Iki-Balam. “Dhe gratë janë krijuar për ta. Edhe një herë hyjnia e realizoi qëllimin e saj. Dhe u shfaqën gjatë gjumit (të njerëzve të parë). Gratë ishin vërtet të bukura... Ata ngjizën njerëz të fiseve të vogla dhe fiseve të mëdha, dhe ata ishin fillimi i vetes sonë, i neve - popullit Quiche.

Sipas besimeve të mëvonshme të Majave nga Jukatani, që datojnë në kohët e lashta, bota u krijua katër herë dhe u shkatërrua tre herë nga një përmbytje globale.

Në fillim kishte një botë xhuxhësh që ndërtuan qytete të mëdha. Ata e bënë këtë në errësirë, pasi Dielli nuk ishte krijuar ende. Kur u ngrit për herë të parë, xhuxhët u kthyen në gurë dhe qytetet u shkatërruan nga përmbytja e parë.

Bota që pasoi ishte e populluar nga kriminelë që u lanë nga një përmbytje e re.

Bota e tretë doli të ishte e banuar nga vetë Majat, por gjithashtu u larë nga përmbytja. Bota e katërt, moderne është e banuar nga njerëz që kanë lindur si rezultat i përzierjes së të gjitha fiseve ekzistuese më parë. Fatkeqësisht, ata përballen me të njëjtin fat: përmbytja e katërt globale është e pashmangshme.

Panteoni Mayan i perëndive

Majat e lashtë i ndanë perënditë në dashamirës dhe keqdashës. Të parët "japin" shiun, sigurojnë korrjen e misrit dhe nxisin bollëkun. Këta të fundit kryesisht merren me punë destruktive. Ato shkaktojnë thatësira, uragane dhe luftëra. Mesa duket, të dy përfshijnë katër heronjtë, vëllezërit Bakab, të cilët Krijuesi, pas krijimit të botës, i udhëzoi të qëndronin në të katër anët e universit dhe të mbështesin qiellin. Derisa po mbanin, po bënin një vepër të mirë, por kur filloi përmbytja, vëllezërit u trembën dhe ikën.

Ndër hyjnitë qiellore, kryesore në panteonin Mayan ishte Zoti i Botës Itzamna - një plak me një gojë pa dhëmbë, një hundë aquiline dhe një fytyrë të rrudhur. Ai konsiderohej krijuesi i botës, perëndia e ditës dhe natës, themeluesi i priftërisë dhe shpikësi i shkrimit. Zoti i zjarrit luajti një rol të madh midis hyjnive Maja. Më shpesh ai përshkruhej si një plak me një hundë të madhe të degëzuar në formën e një shenje zjarri të stilizuar. Zoti i misrit, i cili kishte pamjen e një të riu me një mbulesë koke që i ngjante një kalli, ishte veçanërisht i nderuar. Majat adhuronin perëndinë e shiut Chak, perëndinë e diellit Kinich-Ahau, si dhe perëndinë e luginave, perëndinë e drerëve, perëndinë e gjuetarëve, perënditë jaguar dhe shumë të tjerë.

Ndër hyjnitë e shumta femërore, "perëndesha e kuqe" Ish-Chebel-Yash u nderua veçanërisht. Ajo shpesh përshkruhej me putrat e një kafshe grabitqare dhe një gjarpër në vend të një shami. Një tjetër perëndeshë shumë e nderuar - Ish-Chel (Ylber) - konsiderohej gruaja e Itzamna. Ish-Chel, perëndeshë e hënës, ishte mbrojtësja e mjekësisë, lindjes së fëmijëve dhe endje.

Me interes të veçantë është adhurimi i perëndive jaguar, ndoshta me origjinë shumë të lashtë olmeke. Këto perëndi ishin të lidhura me botën e krimit, vdekjen, gjuetinë dhe kultet ushtarake. Jaguarët "e zinj" dhe "të kuq" u shoqëruan me perënditë e shiut dhe drejtimet kardinale. Jaguar, padyshim, ishte gjithashtu hyjnia stërgjyshore e dinastive sunduese të disa shteteve-qyteteve.

Një nga perënditë maja më të nderuara është Quetzalcoatl (Kukul-kan), perëndia e erës, perëndia e planetit Venus, etj. Përveç hyjnive kryesore, një rol të madh luajtën perënditë lokale dhe besimi në paraardhësit dhe heronjtë e hyjnizuar. në jetën fetare të Majave.

Majat gjithashtu kishin perëndi që ishin të pazakonta për popujt e tjerë, si Ishtabi, i cili ishte mbrojtësi i të gjitha vetëvrasjeve.

Jeta rituale e Majave

Për të tërhequr vëmendjen e perëndive, Majat agjëruan për një kohë të gjatë (nganjëherë deri në tre vjet), nuk hanin mish, kripë, piper dhe nuk përdornin erëzat me erëza meksikane. Inkurajohej edhe abstinenca seksuale. Vërtetë, shumica e këtyre kufizimeve zbatoheshin vetëm për priftërinjtë. Pjesa tjetër kishte më shumë liri, por, duke qenë nën ndikimin e jashtëzakonshëm të priftërinjve, ata kërkuan të ndiqnin të njëjtat metoda për të shuar perënditë. Majat iu drejtuan perëndive në lutje dhe, para së gjithash, kërkuan të lehtësonin vështirësitë e jetës, të shpëtonin nga sëmundjet, të siguronin të korrat, fat të mirë në gjueti dhe peshkim dhe të promovonin suksesin në luftë.

Komunikimi me perënditë kryhej nga priftërinjtë gjatë lutjeve dhe meditimeve, si dhe duke "dërguar lajmëtarë te perënditë", domethënë sakrifica, përfshirë ato njerëzore.

Tregimi i fatit, profecitë dhe orakujt luajtën një rol të madh në jetën rituale të Mayanëve. Ritet fetare Maja përfshijnë lloj te ndryshme ceremonitë. Përgatitja dhe zhvillimi i çdo ceremonie fetare përfshinte të paktën gjashtë elemente: agjërimin paraprak dhe abstinencën; zgjedhje nga një prift në një gjendje ndriçimi hyjnor, kalofsh nje dite te mire për mbajtjen e një feste; dëbimi i shpirtrave të këqij nga vendi i festivalit; tymosje e idhujve; lutjet. Kulmi i festës ishte sakrifica, "dërgimi i lajmëtarëve te perënditë".

Në mënyrë tipike, Majat nuk iu drejtuan sakrificave njerëzore, duke u kufizuar në fruta, kafshë, zogj, peshq dhe dekorime të ndryshme. Sidoqoftë, në ditët e humbjeve të rënda ose fitoreve me zë të lartë në luftëra me fqinjët e tyre, gjatë periudhave të thatësirës dhe urisë së shoqëruar, gjatë epidemive - domethënë, kur, sipas ideve Mayan, vetëm perënditë janë në gjendje të parandalojnë telashet dhe të dërgojnë fat - në flijime bëheshin ose nga bashkëfisnitarët ose nga të burgosurit e kapur në betejë.

Kishte disa lloje sakrificash. Më popullorja dhe më solemne konsiderohej ajo në të cilën viktimës i ishte shqyer zemra. Zakonisht, viktima, e mbuluar me kaltër, shtrihej në shpinë në një altar diaspri nga katër priftërinj çaak të lyer me bojë të zezë (zakonisht pleq të nderuar) me rroba të zeza. Ai kishte një formë të rrumbullakët, kështu që kur vendosej një person, gjoksi dilte përpara dhe ishte shumë e përshtatshme për emrin e priftit ta priste me një thikë obsidiani të mprehtë si brisk dhe t'i shqiste zemrën që rrihte ende.

Majat besonin se gjaku i pakoaguluar dhe një zemër rrahëse ishin bartës të shpirtit, i cili "u dërgua si një lajmëtar te perënditë" me detyra ose kërkesa veçanërisht të rëndësishme. Prandaj, zemra duhej të shqyhej shumë shpejt në mënyrë që të kishte kohë ta çonte në statujën e Zotit duke u dridhur ende (para se shpirti "të fluturonte"). Prifti-halltar (chilan, ose, ndryshe, chilam) me një mantel me pupla të kuqe të ndezur spërkati imazhin ose statujën e perëndisë me gjakun e një zemre pulsuese.

Ishin profetët Kilanë ata që gëzonin nder të veçantë midis Majave, që zakonisht u jepej vetëm sundimtarëve. Chaaks e hodhën trupin e viktimës nga shkallët e piramidës. Më poshtë, priftërinjtë e tjerë hoqën lëkurën e kufomës ende të ngrohtë, të cilën çillani e tërhoqi menjëherë mbi vete, duke kryer një valle rituale të furishme para mijëra spektatorëve. Trupi i viktimës më pas u varros; më rrallë, nëse personi i flijuar njihej si një luftëtar i guximshëm, fisnikëria dhe priftërinjtë hëngrën eshtrat e tij, ndoshta duke besuar se në këtë mënyrë ata fituan cilësitë më të mira të të ndjerit.

Sipas një rituali tjetër, viktima e zgjedhur - një i ri i pafajshëm (pastërtia e "gjakut të shpirtit" ishte e rëndësishme për priftërinjtë, dhe ishte gjithashtu e nevojshme të përjashtohej ndikimi i jashtëm) - ishte i lidhur në një shtyllë në shesh dhe me kohë të lirë e qëlluar ose me shtiza ose me harqe, si objektiv. Një fanatizëm i tillë shpjegohej me faktin se në fillim të ritualit ishte rreptësisht e ndaluar të shkaktonte një plagë vdekjeprurëse mbi viktimën - personi që flijohej duhej të vdiste gjatë dhe me dhimbje nga humbja e përgjithshme e gjakut, me të cilin shpirti "fluturonte". larg” te Zoti.

Krahas festave dhe flijimeve kombëtare madhështore dhe solemne, kishte edhe një ritual flijimi gjaku që nuk kërkonte vdekjen e viktimës: i pritej balli, veshët dhe bërrylat; kanë shpuar faqet, hundën, madje edhe organet gjenitale.

Vallja rituale e pastrimit të zjarrtë ishte shumë e rëndësishme, e kryer domosdoshmërisht në vitet që konsideroheshin më të pafat dhe të rrezikshëm sipas kalendarit Maja. Ceremonia u zhvillua në orët e vona të natës, gjë që i dha asaj solemnitet dhe krijoi një efekt unik. Kur nga një zjarr i madh mbetën vetëm thëngjij të ndezur, ato u rrafshuan dhe u shpërndanë përreth. Procesioni i indianëve zbathur që ecnin mbi thëngjij drejtohej nga kryeprifti: disa u dogjën, të tjerët u dogjën rëndë dhe të tjerët mbetën të padëmtuar! Shumë rituale flijimi shoqëroheshin me muzikë dhe vallëzim. Tempujt. Qendrat urbane luajtën një rol të rëndësishëm në jetën e Mayanëve, më të vjetrat prej të cilave u formuan në kthesën e epokës së re (Tikal, Vashaktun, Copan, Volaktun, Balakbal, etj.). Në Copan, për shembull, jetonin rreth 200 mijë njerëz. Midis 756 dhe 771 Aty u ngritën tre tempuj, secili deri në 30 m të lartë. Përveç kësaj, qendra e qytetit ishte zbukuruar me tarraca, stele dhe statuja të perëndive.

Qendra të ngjashme fetare dhe laike kishte edhe në qytete të tjera. Ato janë gjithashtu karakteristike për Mesoamerikën në tërësi. Shumë monumente (piramidat e varreve, Piramida e Mbishkrimeve dhe Tempulli i Diellit në Palenque, Tempulli i Luftëtarëve, Tempulli i Jaguarëve dhe Piramida e Kukulkanit në Chichen Itza, Piramidat e Diellit dhe Hënës në " qyteti i perëndive” Teotihuacan) kanë mbijetuar deri më sot.

Qendrat e qytetërimit Mayan ishin qytetet: Chichen Itza, Palenque, Mayapan. Aty u ndërtuan tempuj të shumtë. Shenjtoret e Majave kishin formë si piramida me shkallë. Sakrificat u bënë perëndive, shpesh njerëzore, por midis banorëve të Jukatanit ata nuk luanin një rol të tillë si në ritualet e përgjakshme të Aztecs. Priftërinjtë Maja bënin vëzhgime të rregullta astronomike të Diellit, Hënës dhe planetëve dhe zhvilluan një sistem kalendarik që ishte më i saktë se kalendari Julian në Evropën e krishterë. Besimet Maja, feja e kulturave të lashta amerikane, karakterizohen nga rite dhe rituale komplekse, të sofistikuara, qëllimi themelor i të cilave ishte të merrnin kënaqësi nga perënditë në formën e të gjitha llojeve të përfitimeve. Feja Maja krenohej me një larmi të madhe ritualesh, nga djegia e rrëshirave aromatike, vallet e kultit dhe këngët e deri te vigjiljet, agjërimet dhe lutjet.

Feja e Majave të lashtë ishte e strukturuar në atë mënyrë që flijimet zinin një vend të veçantë në të. Si flijime, feja Maja, fisi dhe besimet e tij pranuan si banorët e florës dhe faunës: jaguarët, gjelat, breshkat, lulet, frutat e pemëve, si dhe sakrificat më të zakonshme në formën e artizanatit dhe, natyrisht, jetët njerëzore. . Një atribut i domosdoshëm i fesë së majit dhe riteve të flijimit ishte një bojë e veçantë ceremoniale blu, e cila përdorej për të lyer ofertat. Feja Maja, feja e banorëve të Amerikës së lashtë. Është e qartë se me një qëndrim kaq nderues ndaj traditave dhe ritualeve, priftërinjtë zinin një vend të veçantë në shoqërinë Mayan, dhe populli dhe feja Mayan krijuan kushte për ta që priftërinjtë, si shumë popuj të tjerë të Mesoamerikës, përbënin një shtresë të veçantë shoqërore. , një kastë e dominuar nga hierarkia e palëkundur.

Në Perandorinë Maja, feja e qytetërimeve të lashta, pushteti kaloi nga kryeprifti te shërbëtorët e rinj. Feja e popujve Mayan dallohej nga fakti se priftërinjtë kryenin funksionet e shkencëtarëve; ata hulumtuan botën përreth dhe grumbulluan njohuri shkencore. Sipas informacionit të dhënë nga kronistët, duke përdorur imazhe dhe kode që lidhen me kulturën e indianëve të lashtë, është e mundur të rivendosen pjesërisht ritualet përmes të cilave manifestohej feja e fisit Mayan. Dihet se banorët e Mesoamerikës ishin më të shqetësuar për probleme të tilla si sigurimi i ushqimit dhe zgjatja e jetëgjatësisë. Feja e qytetërimit Mayan u diktoi indianëve se kjo mund të arrihej përmes ritualeve të ndryshme, kolektive apo individuale.

Preferencat fetare dhe fetë Maja dalloheshin gjithashtu nga fakti se ceremonitë shoqëronin pothuajse të gjitha momentet domethënëse në jetën e njerëzve. Për shembull, Majat e perceptonin fenë si një lloj detyre, dhe për këtë arsye puna bujqësore, puna artizanale dhe aspekte të tjera të jetës shoqëroheshin me rituale përkatëse që lavdëronin perënditë. Ashtu si popujt e mëvonshëm që u vendosën në Amerikën Qendrore, besimet e mbajtura nga fisi Mayan, feja e Mesoamerikanëve, vareshin fjalë për fjalë nga kulti i gjakut. Qytetërimet e lashta janë një popull kategorik. Në lidhje me fenë, Majat iu përmbajtën zakoneve të zhytura gjatë një historie të gjatë. Pra, nga objektet e përditshme që kanë mbijetuar deri më sot, të zbuluara nga studiuesit - enë, vegla të vogla të bëra, instrumente rituale - mund të gjykohet qëndrimi specifik i majave ndaj ritit të gjakderdhjes, i cili e dalloi fenë Maja nga ajo e mëvonshme. analoge.

Priftërinjtë e kanë praktikuar gjakderdhjen që nga kohërat e lashta. Fetë e fisit Mayan u diktuan rregullat e tyre.Nuk mund të thuhet se feja e fiseve Mayan, e përhapur në Amerikën Qendrore të asaj epoke, impononte mizorinë. Kjo u formua natyrshëm me kalimin e kohës dhe nën presionin e realitetit të ashpër rrethues të atyre kohërave.Sipas ideve të zbuluara së fundmi të Majave, energjia e jetës, shpirti, ishte në gjak. Dhe për këtë arsye, gdhendjet me të cilat është i pasur qytetërimi Maja, feja e Mesoamerikanëve, që paraqesin sundimtarë me duart e tyre poshtë, nga ku rrjedh lëngu, sot perceptohen si asgjë më shumë se ilustrime të ritualeve të gjakderdhjes. Feja Mayan - traditat shekullore të Mesoamerikës. Kalendari ritual për çdo ditë përmbante parashikime të hollësishme për fëmijët e porsalindur. Këto parashikime, të cilat lidheshin drejtpërdrejt me fenë e majit, përshkruanin cilësitë e ardhshme të foshnjës, fatin e tij të ardhshëm dhe një lloj aktiviteti të përshtatshëm.

Populli Mayan ekzistonte për më shumë se një shekull, dhe për këtë arsye arriti të zhvillonte shumë tradita dhe rituale tërheqëse në mënyrën e tyre. Një qasje unike është ajo që i dalloi Indianët Maja, feja e këtij populli. Kështu, arkeologët kanë vërtetuar se, në varësi të gradës së të ndjerit, si varr shërbenin gropa të thjeshta të gërmuara në tokë, dhoma prej guri të mbuluara me kapak ose salla me tavan të harkuar.

Feja e qytetërimit Maja nuk lejonte lëshime dhe nuk bënte përjashtime. Statusi social ishte gjithçka. Njerëzit ose pushonin nën dyshemenë e kasolles ose përgatitnin procesione funerale madhështore për vete. Feja e lashtë, qytetërimi Maja dhe besimet e tyre ishin mizore, por të drejta në mënyrën e tyre. Perandoria diktoi rregullat e veta dhe i ndoqi ato pa hezitim. Feja e Majave të lashtë: kulti i gjakut. Kthimi në temën e sakrificave, pa të cilat nuk ndodhi asnjë ngjarje e vetme domethënëse në jetën e Mayans. Të thuash se në fenë e Majave të lashtë flijimi njerëzor ishte i zakonshëm do të thotë të mos thuash asgjë. Feja e lashtë Maja sakrifikonte njerëzit përmes varjes, rrahjes, helmimit, mbytjes, varrimit të gjallë dhe shumë metodave të tjera mizore dhe të sofistikuara.

Feja indiane, fisi Maja dhe feja e tyre mësuan se perënditë varen nga gjaku i njeriut, ata ushqehen me të. Prandaj, i gjithë gjaku që rridhte nga viktima mblidhej në enë speciale. Pasi hapi gjoksin, prifti nxori zemrën e viktimës që ende rrihte, të cilën ia dorëzoi çilanit, plakut. Faza përfundimtare, siç diktohej fe e lashtë, fiset Maja, aksioni filloi kur gjaku që buronte nga zemra u spërkat mbi statujën e zotit për nder të të cilit u bë flijimi. Ritualet Maja u përdorën si sakrifica si nga ata të kapur gjatë betejave të luftës nga fiset armiqësore, ashtu edhe nga vullnetarë nga njerëzit e tyre, duke përfshirë njerëz nga shtresat e larta të shoqërisë, fisnikëria. Studiuesit kanë zbuluar se njerëzit janë sakrifikuar në një shkallë të madhe. U zbuluan dëshmi se gjatë njërës prej festimeve, në vetëm pak ditë u flijuan rreth pesë mijë skllevër dhe robër lufte. Nuk mund të fajësohen besimet e Majave, ashtu si vetë njerëzit e lashtë. Jeta e asaj epoke diktoi rregullat e veta, të cilat duheshin duruar dhe respektuar.

Përfundim: Feja, së bashku me shërbëtorët e tempullit, luajtën një rol të rëndësishëm në jetën e Majave. Në periudhën nga viti 250 pas Krishtit. vite para vitit 900 pas Krishtit Në krye të qytet-shteteve ishin sundimtarët që përfshinin, nëse jo më të lartën, atëherë të paktën një rol fetar shumë të rëndësishëm. Përfaqësuesit e shtresave të larta të shoqërisë morën pjesë në ritualet fetare. Feja Maja ishte politeiste. Në të njëjtën kohë, perënditë ishin krijesa të vdekshme të ngjashme me njerëzit. Në këtë drejtim, sakrifica njerëzore u konsiderua nga Maya si një akt që do të ndihmonte, në një masë të caktuar, në zgjatjen e jetës së perëndive. Sakrifica njerëzore ishte e zakonshme në mesin e Majave. Një person flijohej duke u varur, mbytur, helmuar, rrahur ose duke u varrosur i gjallë. Metoda më mizore, si Aztekët, ishte të hapnin stomakun dhe të hiqnin zemrën ende që rrihte nga gjoksi. Të dy robërit e kapur nga kombet e tjera dhe përfaqësuesit e popullit të tyre, përfshirë anëtarët e shtresave të larta, u flijuan.

Besimet fetare të Majave janë formuar nga koncepti se pothuajse çdo gjë në botë përmban k'uh ose shenjtëri. K'uh dhe k'uhul, terma të ngjashëm të përdorur për të shpjeguar spiritualitetin e të gjitha gjërave të pajetë dhe të gjalla, përshkruajnë forcën jetësore më hyjnore të ekzistencës. Besimi Maja vendos krijimin dhe shenjtërinë e njerëzve, tokës dhe gjithçka që është e shenjtë. Kjo shenjtëri hyjnore mund të përkthehet edhe në mitet e krijimit të Majave.

MIT KRIJIMI I MITIT
Përpara se të shpjegoni mitet e krijimit të Majave, është e rëndësishme të kuptoni ndryshimin midis këtyre dy burimeve në të cilat u gjetën historitë e krijimit të Majave. Këto burime përfshijnë Popol Vuh dhe Librat e Chilam Balam. Popol Vuh është i lidhur me malin Maya të asaj që sot është Guatemala. Ai përmban tekst për krijimin e njeriut, profecitë dhe mitet dhe tregimet tradicionale. Librat e Chilam Balam zakonisht lidhen me ultësirën Maya të rajonit Jukatan të Meksikës. Ka disa libra nga Chilam Balam që janë emëruar sipas zonës në të cilën janë shkruar. Librat më të famshëm dhe më me ndikim përfshijnë ato të Chumael, Tizimin, Mani, Kahua, Ixil, Tusik dhe Codex Perez. Librat janë shkruar nga prifti Jaguar, një përkthim fjalë për fjalë për Chilam Balam. Këta libra datojnë në kohët koloniale spanjolle, rreth vitit 1500 pas Krishtit, dhe ka një ndikim të qartë të kolonializmit spanjoll në historitë e krijimit të Chilam Balam.

Për Majat, krijimi i tokës thuhet se ka qenë vepër e Huracan, perëndisë së erës dhe qiellit. Qielli dhe toka janë të lidhura, gjë që nuk linte vend për asnjë krijesë apo bimësi të rritet. Për të bërë vend, u mboll një pemë Ceiba. Pema u rrit në të gjitha nivelet e botës së krimit dhe degët e saj u rritën në botën e sipërme. Trungu i pemës u rrit për të siguruar hapësirë në tokë për kafshët, bimët dhe njerëzit. Sipas besimit Mayan, kafshët dhe bimët mbijetuan te njerëzit. Zotat nuk ishin të kënaqur vetëm me kafshët, sepse nuk mund të flisnin për t'i nderuar ato. Nga atje, njerëzit u krijuan për të nderuar perënditë.

MOHA E SHUMË E MAYA
Sipas teksteve të Majave, deri më tani ka pasur tre krijime. Dy nga këto krijime përfunduan, ose me fjalë të tjera, krijesat u shkatërruan. Ka shumë variacione të tre krijimeve. Disa prej tyre u ndikuan nga krishterimi, por ngjarjet kryesore të krijimit përshkruhen në detaje në shpjegimin e mëposhtëm nga Popola Vuh e malit Maya.

E ndërtuar nga papastërtia

Krijimi i parë pa njerëz që ishin bërë prej balte. Njerëzit e baltës nuk ishin më produktivët pasi shumë nuk ishin në gjendje të mendonin qartë njerëzit modernë dhe, sipas teksteve të shenjta të Majave, këta njerëz "folnin por nuk kishin mendje". Ata nuk mund të lëviznin sepse ishin bërë me baltë dhe as teknikisht nuk ishin të vdekshëm. Zotat ishin të pakënaqur me krijimin e tyre të parë, kështu që ata shkatërruan njerëzit e pistë me ujë.

E ndertuar nga druri

Për krijimin e dytë, hyjnitë i bënë burrat nga druri dhe gratë nga kallamishtet. Këta njerëz mund të funksiononin si njerëz, por nuk kishin shpirt dhe nuk kishin respekt për perënditë. Ata ishin gjithashtu të pavdekshëm. Kur vdiqën, ata qëndruan të vdekur për tre ditë dhe u ngritën nga të vdekurit. Shkatërrimi i pemëve dhe grave të kallamishteve u shkaktua nga vërshimi i ujit të vluar ujë i nxehtë. Ata pak që mund t'i kenë mbijetuar këtij apokalipsi konsiderohen si majmunët që ekzistojnë sot.

E ndërtuar nga misri

Krijimi i tretë pa lindjen e njerëzve modernë. Këta njerëz janë bërë nga brumi i misrit të bardhë dhe të verdhë dhe gjaku i perëndive. Njerëzit e parë ishin katër burra dhe katër gra. Këta burra dhe gra u konsideruan shumë të mençur nga perënditë. Zotat Mayan besonin se këta njerëz inteligjentë ishin një kërcënim për fuqinë e tyre dhe pothuajse i shkatërruan. Megjithatë, Zemra e Qiellit (e njohur edhe si Huracan, por në historinë e krijimit ai është Zemra e Qiellit, Zemra e Tokës ose Zemra e Qiellit) turbulloi mendjet dhe sytë e tyre në mënyrë që ata u bënë më pak të mençur.

Grupe të ndryshme Maja besojnë në shumë mite të krijimit. Një koncept kritik për të kuptuar besimin fetar Mayan është se koha dhe krijimi i njerëzve konsiderohen ciklike. Kjo do të thotë se disa Maja besojnë se njerëzit modernë do të shkatërrohen dhe një krijim tjetër është i pashmangshëm. Megjithatë, kjo nuk korrespondon domosdoshmërisht me besimin popullor se Majat besonin në një ngjarje të "fundit të botës". Të besosh në fundin e njerëzimit nuk është fundi i botës, është fundi i një epoke dhe ndoshta fillimi i një epoke të re të perëndive.

Zotat shkatërruan versione të ndryshme të "njerëzve" sepse ata ose nuk mundën ose nuk do të adhuronin krijuesit e tyre. Ky është një konsideratë e rëndësishme për perënditë. Ata nuk mund të përballonin të krijonin krijime që ishin të padenjë dhe të paaftë për t'u dhënë jetë perëndive.

PERËNDAT KRYESORE DHE PERËNDAT E PASUR
Në mënyrë tipike, perënditë Maja janë të gjallë dhe kanë personalitete të ndryshme. Ndonjëherë kjo e bën të vështirë dallimin e një perëndie nga një tjetër. Sidoqoftë, mund të jetë më e lehtë të mbahet parasysh se ndërsa hyjnitë Maja janë të shumta, perënditë më të qëndrueshme ndonjëherë ndryshojnë me perëndi më pak të njohur dhe shkëmbejnë karakteristikat e të dy hyjnive. Futja e koherencës në kulturën Mayan, çuditërisht, vlen edhe për perënditë Maja. Disa hyjni madje kanë tipare kontradiktore të karakterit.

Diversiteti i tyre është zgjeruar. Shumë perëndi janë një kombinim i një personi dhe një kafshe specifike. Ato lidhen gjithashtu me drejtime të ndryshme kardinale dhe rëndësia e një perëndie individuale mund të ndryshojë në varësi të kontekstit historik. Kjo rrjedhshmëri është arsyeja pse shkencëtarët i referohen disa perëndive Maja me shkronja të alfabetit latin.

Itzam Ná & Ix Chebel Yax

Itzam Na është perëndia që i atribuohet krijimit. Dihet pak për të dhe e njëjta gjë mund të thuhet edhe për kolegun e tij, Ix Chebel Yax. Itzam Na shpesh përshkruhet si një plak me sy kryq, hundë të gjatë ose ndonjëherë edhe si një iguana. Ix Chebel Yax ishte gruaja e Itzam Na dhe përshkruhet gjithashtu si një iguana. Si ajo ashtu edhe Itzam Na konsiderohen të larta në hierarkinë e perëndive. Drejtshkrimi i emrave të tyre mund të ndryshojë, ashtu si edhe drejtshkrimi i shumë emrave Maja.

Huracan, një tjetër perëndi e rëndësishme Maja, shpesh quhet Zemra e Qiellit, Zemra e Qiellit ose Zemra e Tokës. Megjithëse nuk ka asnjë provë të drejtpërdrejtë që Huracan është perëndia më e lartë krijuese, Popol Vuh nënkupton në një nga lutjet e tij se Huracan është "dhënësi i jetës". E njëjta lutje i referohet gjithashtu Huracan-it si Zemra e Qiellit dhe e Tokës, gjë që tregon gjithashtu rëndësinë e tij si krijues. Për shkak të rrjedhshmërisë së perëndive Maja, nuk ka domosdoshmërisht një dallim krejtësisht të qartë midis perëndive krijues. Duke thënë se, megjithatë, Huracan në përgjithësi është i lidhur me Quiché Maya të Guatemalës. Quiché-t besojnë se Huracan krijoi tokën dhe e krijoi atë për njerëzit. Ai gjithashtu formoi njerëzit, duke i bërë ata nga brumi i misrit dhe ishte zot i zjarrit, stuhive dhe erës.

K'inich Ajaw (shqiptohet Ah-how), i quajtur ndonjëherë Zoti G ose Kinich Ahaw, është "Zoti i Diellit". Kinich Ajau zakonisht përshkruhet si duke u ngritur ose duke u lindur në Lindje dhe duke u plakur si dielli.Kjo hyjni e egër diellore do të shndërrohet në një jaguar dhe do të bëhet një këshilltar për luftën në botën e krimit. Hyjnitë e diellit adhurohen dhe frikësohen sepse megjithëse ofrojnë vetitë jetëdhënëse të diellit, ato ndonjëherë mund të japin shumë diell dhe të shkaktojnë thatësirë.

Pasuria e misrit, Hong Hongpu është ndoshta më e rëndësishmja nga qeniet qiellore. I referuar gjithashtu si Zoti E, Hun H'unahpu konsiderohet krijuesi i njerëzve modernë nga ultësira Yucatec Maya. Kjo sepse misri dhe gjaku i tij janë ato që e bënë të mundur njerëzimin. Ai është një simbol i jetës dhe pjellorisë dhe përshkruhet si një burrë i ri me flokë të gjatë.

Chak, një kopje e dukshme e Kinih Ajava, është perëndia e shiut ose Zoti B. Chak është pjesërisht njeri dhe pjesërisht zvarranik dhe zakonisht shfaqet me një rrufe, gjarpër ose sëpatë. Ky perëndi i frikshëm ndonjëherë përshkruhet si blu dhe me mustaqe gjarpërinjsh që dalin nga fytyra e tij. Maya beson se Chuck jetonte në shpella ku bënte vetëtima, bubullima dhe re. Chuck gjithashtu kishte frikë dhe adhuronte. Ai solli shiun e nevojshëm për njerëzit, por gjithashtu prodhoi përmbytje, kërcënoi vetëtimat dhe u soll si një stuhi e egër. Ai kërkoi edhe flijime gjaku si pagesë për reshjet, të cilat i siguroi.

Zoti K, ose K'avil, rojtari i skeptrit. Ai është kryesisht një mbrojtës i linjës mbretërore dhe njihet si i lidhur me rrufetë. Ai zakonisht përshkruhet me shpimin e një pishtari që pi duhan ose një sëpatë të frikshme. Përveç shpimit të frikshëm, ai ka edhe një gjarpër si njërën këmbë dhe një feçkë me kokë poshtë për tjetrën. K'avil është merita për zbulimin e kakaos dhe misrit pasi mali u godit nga një nga rrufetë e tij.

Kisim, ose Zoti A, njihet si "pompoz". Mos lejoni që emri humoristik t'ju mashtrojë. Kjo hyjni është një zot i tmerrshëm i vdekjes dhe kalbjes. Kizim u përshkrua si një skelet i vërtetë i kalbur ose mumje. Ndonjëherë Kisimi shoqëronte bufin. Sipas Majave, bufat janë lajmëtarë të botës së krimit.

Zoti O, ose Ix Chel, perëndeshë e ylberëve. Megjithëse ylberi mund të simbolizojë vullnetin e mirë në kulturën perëndimore, X-Chel nuk duhet të ngatërrohet si një zot vullnet i mirë. Majat në fakt besojnë se ylberët janë "fryrje demonike" dhe sjellin fat të keq dhe sëmundje. Ix Chel gjithashtu përfaqëson këto gjëra për shkak të lidhjes së saj me ylberin. Në formën e tij tipike, Ix Chel është një kurorë e brishtë, me kthetra dhe e rrënuar. Megjithatë, e kombinuar me dyfytyrësinë e krijesave Maja, Ix Chel ka gjithashtu një formë më dashamirëse. Ajo ndonjëherë përfaqëson fertilitetin dhe lindjen e fëmijëve, dhe në këto mjedise ajo përshkruhet si e re dhe e bukur.

Binjakët Hero

Më në fund, legjenda e Binjakëve Hero përfshin aventurat e dy vëllezërve, Xbalanque dhe Hunahpu, në botën e krimit. Legjenda e regjistruar në Popola Vuh fillon me konceptin e perëndive vëllezër. Babai i binjakëve ishte perëndia Hun Hunahpu. Hong Hongpu dhe vëllai i tij u joshën në botën e krimit për t'u sakrifikuar me prerje koke. Megjithatë, meqenëse Hong Hongpu ishte i pavdekshëm, koka e tij e prerë mbijetoi dhe u bë një frut në pemë. Koka e frutave Hun Hunahpu pështyu në dorën e perëndeshës Xquic, e cila përfundimisht lindi Xbalanque dhe Hunahpu, heronjtë binjakë.

Binjakët u përballën me shumë sfida, por historia më epike ishte udhëtimi i tyre nëpër Xibalba (shqiptohet Shee-bahl-bah), nëntokën e Majave.

Binjakët u thirrën në botën e krimit duke luajtur një top të zhurmshëm dhe me zë të lartë mbi kokat e zotërve të Sibalba. Zotët i sfiduan binjakët shumë herë, por falë zgjuarsisë dhe dinakërisë së tyre, binjakët ishin në gjendje ta përmirësonin zotin e Sibalbës. Xbalanque dhe Hunahpu ishin të lodhur nga problemet e pafundme dhe zhvilluan një mënyrë për të shpëtuar nga bota e krimit. Ata u maskuan si udhëtarë dhe argëtuan perënditë e botës së krimit me hile dhe lojëra. Mbizotëruesit ishin aq të impresionuar nga truku i tyre për të rikthyer në jetë një person pasi u flijuan, sa u kërkuan binjakëve t'i sakrifikonin dhe t'i kthenin në jetë. Megjithatë, në vend që t'i kthenin në jetë perënditë, binjakët i lanë të vdekur dhe e bënë botën e krimit një vend për të mjerët. Heronjtë Binjakë dhe Lordët e Xibalba tani jetojnë në qiellin e natës si yje. Supozohej se mbretërit ndoqën sprovat e binjakëve heronj pas vdekjes së tyre dhe shkuan në qiej ose në botën e sipërme.

Ka shumë më tepër qenie qiellore, por mbi të gjitha janë ato që ndodhin më shpesh. Ato mund të vijnë në shumë forma, dhe shumëfishimi i tyre është një shtyllë e idealeve lidhëse të fesë Mayan.

DREJTIMET QELËRORE DHE DREJTIMET KARDINALE
Në kundërshtim me idetë moderne perëndimore rreth parajsës dhe ferrit, Majat besonin në nivele të ndryshme këto mbretëri. Sidoqoftë, ekzistojnë tre fusha kryesore për t'u dalluar nga njëra-tjetra. Maya i kupton nivelet e mbinatyrshme jo si parajsë dhe ferr, por si botën e sipërme, botën e mesme dhe botën e nëndheshme.

Bota e sipërme ka trembëdhjetë nivele, bota e mesme ka një nivel dhe bota e krimit ka nëntë nivele. Pema Ceiba besohet se rritet në të gjitha sferat, nga niveli më i lartë i botës së sipërme deri në nivelin më të ulët të botës së krimit. Pema Ceiba është jetike për të kuptuar rëndësinë e drejtimeve kardinal në botën Mayan.

Hyjnitë Maja në veçanti lidhen me drejtimet kardinale. Ndërsa ne jemi të njohur me katër drejtimet kryesore, Maya kuptoi se ka pesë elementë në drejtimet kardinal, katër drejtimet dhe qendrën. Ndoshta drejtimi më domethënës kardinal i Majave është lindja. Dielli lind në lindje dhe lidhet me lindjen për shkak të besimit Maja se dielli lind çdo ditë nga lindja.

Këto parime ishin gjithashtu pjesë Jeta e përditshme Maja. Shtëpitë janë projektuar për të pasqyruar drejtimet kryesore dhe pemën Ceiba. Majat madje ndërtuan vatra në qendër të shtëpive të tyre për të përfaqësuar qendrën e pemës Ceiba të drejtimeve kardinal.

RITUALET MAYA
Maya mori pjesë në rituale të ndryshme fetare. Jo të gjitha përfshinin sakrifica njerëzore, megjithëse flijimi ishte një praktikë e zakonshme në ceremonitë fetare. Ndryshe nga besimi popullor, sakrifica rituale nuk kufizohej në vdekjen e tmerrshme të robit të varfër. Edhe pse kjo ndodhi disa herë në botën e Majave, ishte një dukuri relativisht e rrallë. Rituali më i zakonshëm i flijimit ishte gjakderdhja.

Gjakderdhje

Gjakderdhja tingëllon tamam si derdhja e gjakut si një praktikë flijimi. Në rastin Maja, gjakderdhja ishte e kufizuar në linjën mbretërore. Zotat kërkuan gjak për shkak të krijimit origjinal, ku perënditë derdhën gjakun e tyre për t'i dhënë jetë njerëzimit. Përveç kësaj, por jo aq shpesh, gjakderdhja u krye për të komunikuar me paraardhësit.

Praktika e gjakderdhjes nënkuptonte data në botën Maja. Mbretërit e përfshirë në këtë praktikë do të kalojnë, ndonjëherë ditë, duke kryer ritualet e pastrimit për t'u përgatitur për gjakderdhjen. Të dy burrat dhe gratë e prejardhjes mbretërore pritet të kryejnë këto rituale. Mbretërit dhe mbretëreshat Maja do të marrin pjesë në forma të ndryshme gjakderdhje, madje duke bërë instrumente të shenjta për të kryer ritualin. Zakonisht gjaku nxirrej nga pjesë të ndryshme të trupit me instrumente të specializuara të krijuara për të prodhuar më shumë gjak dhe ndoshta më shumë dhimbje. Veglat zakonisht bëheshin nga gjemba dhe zbukuroheshin me gërma të ndryshme për të treguar rëndësinë e tyre fetare. Një shembull i tmerrshëm i sakrificës i vërejtur nga Rubalcaba përshkroi se si gratë, zakonisht gra mbretërore, do të përdornin një litar me thumba për të shpuar gjuhën e tyre dhe për të nxjerrë gjak për të shpërndarë ikonat e Majave. Nga ana tjetër, burrat do të bëjnë të njëjtën gjë, përveç në penis dhe jo në gjuhë.

Praktika e gjakderdhjes shpesh shërben për të festuar dhe shenjtëruar Evente të rëndësishme, si lindjet, ngjitjet në fron dhe përvjetorët. Nga ana tjetër, flijimet njerëzore ishin të rezervuara për ngjarjet më të mëdha Maja.

Sakrifica njerëzore

Ndërsa luftërat zakonisht bëheshin për arsye të tjera përveç fesë, kur ndodhën luftërat, përfshihej feja. Shpesh shamanët ose priftërinjtë ndihmuan në planifikimin e strategjive ushtarake. Kapelani ushtarak quhej nacom. Maja shpesh kombinonte aspekte të luftës dhe fesë. Zakonisht kjo merrte formën e marrjes së të burgosurve për flijim.

Sakrificat ishin të rëndësishme për të ruajtur perënditë dhe ishin jetike për të siguruar fitoren ushtarake. Kur mbreti ose mbretëresha ngrihet në fron dhe robëria e kapur kapet, ata do të prezantojnë konceptin që ndryshon jetën e sakrificës njerëzore. Në mënyrë tipike, këta të burgosur do të ishin anëtarë të familjes mbretërore ose elita të shtetit armik. Më i moshuari familjet mbretërore u shpëtuan me qëllimin e vetëm për të rikrijuar ngjarjet e Popola Vuh.

Këto sakrifica kryheshin në shumë mënyra, por ishin tre metoda që ishin më të zakonshmet. Metoda e parë është prerja e kokës. Metoda tjetër ishte metoda e popullarizuar e heqjes së zemrës nga një person i gjallë. Metoda e fundit dhe më e popullarizuar ishte të hidhte një person të gjallë në një centot, ose pus natyror, si një ofertë për perënditë.

Oferta dhe rituale të tjera

Megjithëse rituali më i zakonshëm i lidhur me Majat e lashtë është praktika e sakrificës, ata kryenin edhe lloje të tjera ritualesh. Jo të gjitha propozimet e Majave ishin kaq të përgjakshme dhe të tmerrshme. Megjithëse perëndimorët mund të mos duken plotësisht logjike, propozimet alternative ofrojnë mënyra interesante për të komunikuar dhe kënaqur hyjnitë.

Një mënyrë mjaft e mahnitshme dhe e anashkaluar e komunikimit me perënditë përfshin uljen e fëmijëve në cenote. Fëmijët vendoseshin në puse që të mund të flisnin me perëndinë ose perënditë. Pas disa orësh në pus, fëmijët do të restaurohen në mënyrë që të dëgjohet mesazhi i perëndive. Natyrisht, Majat ishin të përfshirë edhe në ofrimin e objekteve të çmuara për perënditë, të tilla si lodh, ari, maska, predha, kocka të gdhendura të njeriut dhe instrumente ceremoniale ose të shenjta.

Martesa ishte një tjetër ritual fetar dhe arsye për festë. Martesat e majit zakonisht përfshinin martesa brenda së njëjtës klasë shoqërore. Mosha në martesë ndryshon, por ekspertët sugjerojnë se mosha në martesë ka qenë e lidhur me rritjen dhe rënien e popullsisë. Me rënien e popullsisë së Majave, të rinjtë u martuan në një moshë më të re. Çiftet do të çiftohen në një moshë shumë të hershme, ndonjëherë edhe kur ishin foshnje.

Martesat kryheshin nga priftërinjtë në shtëpinë e dasmës. Priftërinjtë digjnin temjan për të bërë një martesë të rastësishme dhe më pas vinte një festë ose një festë tjetër. Nëse martesa nuk konsiderohej e suksesshme nga burri ose gruaja, çifti mund të "divorcohej". Nuk dihet një ritual për divorcin, por është intriguese që divorci ishte pak a shumë një veprim i pranueshëm.

Vallëzimi është një tjetër ritual i humbur. Ritualet e vallëzimit kryheshin për të komunikuar me perënditë. Kërcimet shfaqnin kostume luksoze që përshkruanin imazhe hyjnish. Shpesh Majat vishnin ose përfshinin bizhuteri të tilla si pantallona, shtiza, zhurmë, skeptra dhe madje edhe gjarpërinj të gjallë si ndihmës kërcimi. Maya besonte se duke u veshur dhe vepruar si një zot, ata do të kapeshin nga shpirti i zotit dhe për këtë arsye do të ishin në gjendje të komunikonin me të.

Majat e lashta mbanin një fe komplekse. Zotat dhe ritualet e shumëanshme madje vazhduan në kulturën e sotme Maja, por ato u sinkretizuan. Ideologjitë e tyre të krijimit, sakrificës, shenjtërisë dhe pluralitetit janë çelësi për të kuptuar fenë Mayan.

“Majat besonin se universi përbëhej nga 13 qiej dhe 9 nëntokë. Në qendër të tokës ishte një pemë që kalonte nëpër të gjitha sferat qiellore. Në secilën nga katër anët e tokës kishte një pemë tjetër, që simbolizonte pikat kardinal - një pemë e kuqe korrespondonte në lindje, një pemë e verdhë në jug, një pemë e zezë në perëndim dhe një pemë e bardhë në veri. Secila anë e botës kishte disa perëndi (mbajtës të erës, shiut dhe parajsës) të cilët kishin një ngjyrë përkatëse.” Që nga koha e Pushtimit, evropianët i quanin ata paganë. Majat adhuronin natyrën, yjet, diellin, ujin, kafshët dhe, në përgjithësi, botën përreth tyre. Priftërinjtë spanjollë u përpoqën më shumë se një herë për t'i kthyer ata në besimin "e vërtetë". Por ia dolën me vështirësi ose nuk ia dolën fare. As kërcënimet, as shkatërrimi i idhujve, as torturat nuk mund ta ndalonin paganizmin.

Zoti kryesor Mayan, Dielli, Kinich-Ahau, është një nga perënditë kryesore; shfaqja e botës dhe vetë Mayans shoqërohet me të. Sakrifica të shumta të përgjakshme ishin të destinuara për diellin; Indianët besonin se Zoti ushqehej me zemra të freskëta njerëzore. Dhe eklipsi diellor u perceptua si një fatkeqësi e madhe që mund të "korrigjohej" vetëm nga një mori zemrash njerëzore, të sapo hequra dhe ende duke u dridhur. Por pa ujë nuk ka as jetë. Bretkosa dhe breshka ishin të lidhura me perëndinë e shiut. Bretkosa parathotë shiun me kërcitjen e saj dhe breshka «sepse britma e saj gjoja shkakton shi». Majat besonin se perëndia Chaac ekzistonte, por në katër forma, një për drejtimin kardinal. Ai jeton në fund të cenotes, ndaj hidhnin rregullisht në pus, duke kërkuar favorin dhe patronazhin e tij, jo vetëm bizhuteri dhe sende luksi, por edhe fëmijë, sepse. e qara e tyre shoqërohej, sipas majave, me shi. Tymi i trashë i lëshuar gjatë djegies së gomës ose pluhurit special mund të ndihmojë gjithashtu në shkaktimin e shiut, sepse... dukej si re. Era, rrufeja dhe bubullima u nderuan gjithashtu nga Majat.

Perëndesha Luna (Ixchel) zinte një vend të veçantë në jetën fetare. Besimi se hëna ndikon në shëndetin e njeriut dhe rritjen e bimëve e bëri Ixchel perëndeshën mbrojtëse të mjekësisë. Figurina u vendos në dyshekun e nënës për të lehtësuar lindjen e saj. Hëna gjithashtu patronizoi thurjen. Kishte gjithashtu një për drejtimin kardinal - katër lloje. Në përgjithësi, ajo ishte një perëndeshë "femër". Asaj i flijoheshin vetëm vajzat më të bukura.

Majat e kanë adhuruar prej kohësh misrin. Sipas Popol Vuh, trupi i Majave u krijua nga mielli i misrit. Zoti E (sipas P. Schellhas) është një i ri koka e të cilit përfundon në formën e një kalli ose është i rrethuar nga gjethe misri. Ai shpesh përshkruhet duke bërë një lloj pune bujqësore. Prandaj, prerja e kokës e viktimave shoqërohet me adhurimin e misrit. Bimët e kakaos gjithashtu adhuroheshin.

Zoti Iamtsa është perëndia i krijuesit të botës dhe qiellit, ditës dhe natës, zoti i ditës dhe i natës. Të gjitha kushtet e motit vareshin prej tij; ata i kërkuan shi dhe të korra të mira. Ai u përshkrua si një plak pa dhëmbë me një hieroglif në formën e gjetheve në ballë. Ata kishin shumë frikë nga perëndia e vdekjes, emri i të cilit ishte i ndryshëm në zona të ndryshme - Chak Mitun Ahab, Ah Puch, Ah Pukukh. Ai u përshkrua si një skelet me byzylykë zile në krahë dhe këmbë, një kockë në vesh, njolla kufomash në trupin e tij dhe një shami në formën e një bufi ose kajmani. Kishte edhe perëndi që patronizonin aktivitete të ndryshme- gjuetarët - perëndia Siba; luftëtarët - Sit Chak Kokha dhe shumë të tjerë. Kafshët konsideroheshin të shenjta - dreri, jaguar, bleta, majmuni dhe të tjerët; u flijuan. Zoti Kavil - perëndia i elementeve, ishte përgjegjës për tërmetet. Në disa fise ai nderohej si zot i luftës. Zoti Camashtli është një nga katër perënditë që krijuan botën; u dha njerëzve zjarr. Një tjetër krijues i botës dhe i njeriut është Quetzalcoatl. Përshkruar si një gjarpër i mbuluar me pupla jeshile. Në mite, ishte ai që mësoi kulturën, përpunimin e gurit dhe, natyrisht, marrjen e ushqimit. Mbrojtës i priftërisë dhe kulturës, ylli i mëngjesit, binjakët. Kukulkan është imazhi i një gjarpri me krahë. “Kukulkan konsiderohej një hyjni dashamirës. Ai u mësoi njerëzve bujqësinë, peshkimin, shkencat e ndryshme, u dha atyre një kalendar, shkrim, shpiku ceremoni dhe një kod ligjesh. Në historinë Mayan, kulti i Kukulkan u shndërrua në një lloj kulti fisnikërie, indianët e zgjedhur vetëm nga klasa fisnike iu sakrifikuan atij dhe e gjithë kjo u rregullua me shkallën më të lartë të solemnitetit. Ishtabi është perëndeshë e vetëvrasjes. Ajo u përshkrua si një kufomë që po vdiste duke u varur. Ndër Mayans, një vdekje e tillë u konsiderua fisnike dhe u nderua në të njëjtin nivel me vdekjen në betejë.

"Sipas besimeve të një prej fiseve Mayan, besohej se para ekzistencës së gjithë jetës në tokë, jetonte një perëndi në formën e një peme, e cila një ditë mbeti shtatzënë me jetë të mundshme. Pastaj ky zot filloi të lulëzojë dhe fruti që ishte pjekur mbi të ra prej tij, u nda në shumë copa të vogla, duke shpërndarë nëpër tokë gjithçka që ekziston sot.” Kulti Maja i sakrificës ishte i lidhur pazgjidhshmërisht me jetën. Besohej se sa më e dhimbshme të ishte vdekja, aq më të favorshëm dhe dashamirës do të ishin perënditë. Prandaj, viktimat u torturuan në të gjitha mënyrat e mundshme. Familjet, me ndjenjën e detyrës, i dhanë fëmijët e tyre në një vdekje të dhimbshme.

Gjaku i njeriut konsiderohej ushqimi i perëndive. Nëse flijohej një luftëtar i fisit të tij, atëherë trupi i tij hahej me respekt të veçantë. Mishi pritej në copa të vogla dhe hahej fillimisht nga fisnikëria, e më pas nga të gjithë njerëzit e tjerë të fisit. Një person i synuar si "dhuratë" për perënditë u zhvesh, trupi i tij u lye me blu (ngjyra e sakrificave) dhe u dërgua në një vend të caktuar posaçërisht për këtë. Katër ndihmës Chakami (për nder të zotit të shiut) e mbajtën viktimën nga krahët dhe këmbët në mënyrë që gjoksi u ekspozua, i cili u hap nga një prift i quajtur Nak, nxori zemrën dhe ia paraqiti në një pjatë priftit ceremonial Çilan. . Ky i fundit mblodhi solemnisht gjakun që rridhte dhe e lyen mbi idhullin e zotit për nder të të cilit u bë flijimi. Këto ceremoni mbaheshin zakonisht në tempull. “Nëse sakrifica do të bëhej në majë të piramidës, atëherë akordi i fundit i festës mori një ngjyrim paksa të ndryshëm. Pas shkëputjes së zemrës, viktima është hedhur poshtë, ku i është shkëputur lëkura (përveç krahëve dhe këmbëve). Prifti hoqi rrobat e tij ceremoniale dhe veshi lëkurën ende të ngrohtë e të gjakosur. Më pas, së bashku me pjesëmarrësit e tjerë në këtë akt, ai u rrotullua në një valle rituale, duke qenë interpretuesi kryesor i saj. Këmbët dhe krahët e viktimës ishin "trofeu i tij i drejtë", si, për shembull, veshi i një demi të mposhtur për një luftëtar me dema në një ndeshje spanjolle me dema.

Ritualet e gjakderdhjes ishin veçanërisht të njohura në mesin e Majave. Vetëm fisnikëria dhe elita kishin të drejtën "ligjore" për këtë. Gjaku nga veshët, organet gjenitale dhe gjuha konsiderohej veçanërisht "i shijshëm" për perënditë. Me shumë mundësi, kjo është bërë nën ndikimin e një lloj lënde narkotike. Familjeve të sundimtarëve iu caktua e drejta për të kryer gjakderdhje në të gjitha festat. “Gjatë ceremonisë së gjakderdhjes, turma njerëzish, përfshirë kërcimtarë, muzikantë, luftëtarë dhe fisnikë, u mblodhën në sheshin qendror të qytetit. Në kulmin e veprimit ceremonial, sundimtari shfaqej, shpesh me gruan e tij, dhe me një gjemb bime ose një thikë obsidiani gjakosi veten, duke bërë një prerje në penis. Në të njëjtën kohë, gruaja e sundimtarit shpoi gjuhën e saj. Pas kësaj, ata kaluan një litar të ashpër agave nëpër plagë për të rritur gjakderdhjen (Fig. 3). Gjaku pikonte mbi shirita letre, të cilat më pas u dogjën në zjarr. Përveç kësaj, gjaku i përftuar në këtë mënyrë përdorej për lyerjen e idhujve, më pas priftërinjtë i tymosnin me rrëshirë dhe gomë dhe bënin ushqime rituale me to”.

Lojërat rituale me top gjithashtu nuk ishin pa gjak dhe të padëmshme. Rregullat e lojës nuk kanë arritur në kohët tona, dihet që humbësi sapo u sakrifikua - iu pre koka. Ndonjëherë i burgosuri lidhej në atë mënyrë që dukej si një top dhe luante me të derisa vdiste.

Para ndërtimit të tempullit u flijuan edhe të rinj e të reja, trupat e të cilëve u varrosën në themelin e tij. “Majat ishin shumë të kujdesshëm se cili vit, i mirë apo i keq, shenja të ndryshme i paralajmëronin ata. Fatkeqësitë që mund të pasonin shenja fatkeqe mund të shmangeshin nëpërmjet ritualeve shlyese, siç është rituali i njohur i ecjes me zjarrin, në të cilin prifti ecte zbathur nëpër thëngjij të ndezur.»

Ju mund të keni ndonjë qëndrim ndaj besimeve të tilla fetare, por kjo është kultura Maja, zakonet e tyre; mund të fajësosh, të indinjosh dhe të neveritesh me këtë lloj “argëtimi”, por ishte dhe kjo është historia e tyre që thjesht duhet respektuar.

Besimet Maja, feja e kulturave të lashta amerikane, karakterizohen nga rite dhe rituale komplekse, të sofistikuara, qëllimi themelor i të cilave ishte të merrnin kënaqësi nga perënditë në formën e të gjitha llojeve të përfitimeve. Feja Maja krenohej me një larmi të madhe ritualesh, nga djegia e rrëshirave aromatike, vallet e kultit dhe këngët e deri te vigjiljet, agjërimet dhe lutjet.

Feja e lashtë Maja ishte i strukturuar në atë mënyrë që flijimet zinin një vend të veçantë në të. Si flijime, feja Maja, fisi dhe besimet e tij pranuan si banorët e florës dhe faunës: jaguarët, gjelat, breshkat, lulet, frutat e pemëve, si dhe sakrificat më të zakonshme në formën e artizanatit dhe, natyrisht, jetët njerëzore. . Një atribut i domosdoshëm i fesë së majit dhe riteve të flijimit ishte një bojë e veçantë ceremoniale blu, e cila përdorej për të lyer ofertat. Feja Maja, feja e banorëve të Amerikës së lashtë. Është e qartë se me një qëndrim kaq nderues ndaj traditave dhe ritualeve, priftërinjtë zinin një vend të veçantë në shoqërinë Mayan, dhe populli dhe feja Mayan krijuan kushte për ta që priftërinjtë, si shumë popuj të tjerë të Mesoamerikës, përbënin një shtresë të veçantë shoqërore. , një kastë e dominuar nga hierarkia e palëkundur.

Preferencat fetare dhe fetë Maja dalloheshin gjithashtu nga fakti se ceremonitë shoqëronin pothuajse të gjitha momentet domethënëse në jetën e njerëzve. Për shembull, Majat e perceptonin fenë si një lloj detyre, dhe për këtë arsye puna bujqësore, puna artizanale dhe aspekte të tjera të jetës shoqëroheshin me rituale përkatëse që lavdëronin perënditë. Ashtu si popujt e mëvonshëm që u vendosën në Amerikën Qendrore, besimet e mbajtura nga fisi Mayan, feja Mesoamerikanët ishin fjalë për fjalë të varur nga kulti i gjakut. Qytetërimet e lashta janë një popull kategorik. Në lidhje me fenë, Majat iu përmbajtën zakoneve të zhytura gjatë një historie të gjatë. Pra, nga objektet e përditshme që kanë mbijetuar deri më sot, të zbuluara nga studiuesit - enë, vegla të vogla të bëra, instrumente rituale - mund të gjykohet qëndrimi specifik i majave ndaj ritit të gjakderdhjes, i cili e dalloi fenë Maja nga ajo e mëvonshme. analoge.

Priftërinjtë e kanë praktikuar gjakderdhjen që nga kohërat e lashta. Fetë e fisit Mayan u diktuan rregullat e tyre. Priftërinjtë shponin gjuhët, llapët e veshit, kofshët, organet gjenitale, bëhej gjakderdhja dhe e gjithë kjo me ndihmën e eshtrave të peshkut dhe thikave obsidiane, të papërshtatshme për operacione të tilla. Nuk mund të thuhet se feja e fiseve Maja, e zakonshme në Amerikën Qendrore të asaj epoke, impononte mizorinë. Ajo u formua vetvetiu me kalimin e kohës dhe nën presionin e realitetit të ashpër rrethues të atyre kohërave. Gjatë funksionimit të organeve shpuese, pjesë të trupit, kryesisht penisi, gjuha dhe buzët, për të cilat ishin të famshëm Mayans, feja e natyrshme në to, një litar u tërhoq në vrimën që rezulton.

Sipas ideve të zbuluara së fundmi të Majave, energjia e jetës, shpirti, u gjet në gjak. Dhe për këtë arsye, gdhendjet me të cilat është i pasur qytetërimi Maja, feja e Mesoamerikanëve, që paraqesin sundimtarë me duart e tyre poshtë, nga ku rrjedh lëngu, sot perceptohen si asgjë më shumë se ilustrime të ritualeve të gjakderdhjes. - traditat shekullore të Mesoamerikës. Kalendari ritual për çdo ditë përmbante parashikime të hollësishme për fëmijët e porsalindur. Këto parashikime, të cilat lidheshin drejtpërdrejt me fenë e majit, përshkruanin cilësitë e ardhshme të foshnjës, fatin e tij të ardhshëm dhe një lloj aktiviteti të përshtatshëm.

Siç tha feja Mayan, ndikimi i parashikimeve të kalendarit ritual duhet të ketë ndikim të drejtpërdrejtë mbi të ardhmen e një personi, mbi personalitetin e tij. Për më tepër, shenjat e parashikimit të lexuara nga priftërinjtë e fesë Mayan mund të jenë jo vetëm të favorshme, por edhe negative. Në raste veçanërisht të vështira, prindërit e fëmijës, nën presionin e fesë Mayan dhe parashikimeve të priftërinjve, vendosën ta vrisnin foshnjën ose ta sakrifikonin atë për perënditë, në mënyrë që të mos e mundonin me vështirësitë e jetës së parashikuar. . Duke folur për një temë të tillë si feja e popujve Mayan, nuk mund të mos preket çështja e riteve funerale. Ata, si shumë gjëra të tjera në jetën e Majave, ndryshonin nga ceremonitë e varrimit të paraardhësve dhe pasardhësve të tyre. Feja e fisit Mayan thoshte se i ndjeri, në varësi të kategorisë së tij shoqërore, duhet të varroset në kushte të përshtatshme dhe sipas rregullave të duhura: personat dhe sundimtarët e rëndësishëm digjeshin, hiri i tyre ruhej në urna, ndërsa feja e Majave. qytetërimi i detyroi fshatarët e zakonshëm të varroseshin në varre nën shtëpitë e tyre.

Feja e qytetërimit Mayan ajo nuk kënaqej dhe nuk bëri përjashtime. Statusi social ishte gjithçka. Njerëzit ose pushonin nën dyshemenë e kasolles ose përgatitnin procesione funerale madhështore për vete. Feja e lashtë, qytetërimi Maja dhe besimet e tyre ishin mizore, por të drejta në mënyrën e tyre. Perandoria diktoi rregullat e veta dhe i ndoqi ato pa hezitim. Feja e Majave të lashtë: kulti i gjakut. Kthimi në temën e sakrificave, pa të cilat nuk ndodhi asnjë ngjarje e vetme domethënëse në jetën e Mayans. Të thuash se në fenë e Majave të lashtë flijimi njerëzor ishte i zakonshëm do të thotë të mos thuash asgjë. Feja e lashtë Maja sakrifikonte njerëzit përmes varjes, rrahjes, helmimit, mbytjes, varrimit të gjallë dhe shumë metodave të tjera mizore dhe të sofistikuara.

Në qytetin e Chichen Itza, fetë e lashta Mayan dhe sakrificat e lidhura me të u perceptuan në mënyrën e tyre. Vullnetarët, skllevërit dhe të burgosurit e luftës u hodhën në puse dhe çenota të veçanta: ata me fat që mbijetuan morën falje. Ky ritual kishte për qëllim qetësimin e perëndive të elementit të ujit. Feja e qytetërimeve Mayan Ajo tha se perëndia e shiut, Chaak, jeton në cenote. Ritualet më brutale të sakrificës së Majave ishin në shumë mënyra të ngjashme me ritualin Aztec. Një burrë, i përgatitur për vrasje dhe i pikturuar, siç diktohej nga feja e Majave të lashtë, me një bojë të veçantë blu, u çua në majë të tempullit piramidale. Atje, katër ndihmës të kryepriftit e vendosën viktimën në një altar të veçantë dhe fjalë për fjalë e nxorrën jashtë. Viktimës i është hapur gjoksi me thikë guri.

Feja indiane, fisi Maja dhe feja e tyre mësuan se perënditë varen nga gjaku i njeriut, ata ushqehen me të. Prandaj, i gjithë gjaku që rridhte nga viktima mblidhej në enë speciale. Pasi hapi gjoksin, prifti nxori zemrën e viktimës që ende rrihte, të cilën ia dorëzoi çilanit, plakut. Faza e fundit, siç diktohej nga feja e lashtë, fiset Maja, ishte veprimi, kur statuja e perëndisë, për nder të të cilit u bë flijimi, u spërkat me gjak që spërkat nga zemra. Si një sakrificë Ritualet Maja përdorën si të kapur gjatë betejave të luftës nga fiset armiqësore, ashtu edhe vullnetarë nga njerëzit e tyre, duke përfshirë njerëz nga shtresat e larta të shoqërisë, për të ditur. Studiuesit kanë zbuluar se njerëzit janë sakrifikuar në një shkallë të madhe. U zbuluan dëshmi se gjatë njërës prej festimeve, në vetëm pak ditë u flijuan rreth pesë mijë skllevër dhe robër lufte. Nuk mund të fajësohen besimet e Majave, ashtu si vetë njerëzit e lashtë. Jeta e asaj epoke diktoi rregullat e veta, të cilat duheshin duruar dhe respektuar.