19세기 후반과 20세기 - 비 고전 철학의 시대 - 과학의 성취와 인류의 물질적 정신적 발전의 다른 측면을 반영한 깊고 미묘한 아이디어로 철학 문화를 풍요롭게 한 놀라운 사상가의 은하계를 제공했습니다. 이시기의 서양 철학은 다양한 학파, 경향 및 개념의 다양한 철학자입니다. 철학의 다양한 흐름의 가장 주목할만한 대표자 : 비합리주의 (A. Schopenhauer)와 삶의 철학 (S. Kierkegaard, F. Nietzsche, A. Bergson), 실용주의의 미국 철학 (C. Pierce, W. James, J. Dewey), 현상학(E. Husserl), 해석학, 철학적 인류학(M. Scheler, P. Teilhard de Chardin), 실존주의(M. Heidegger, K. Jaspers, J.P. Sartre), 실증주의와 신실증주의(O. Comte, B. Russell, L. Wittgenstein), 구조주의(K. Levi-Strauss), 비판적 합리주의(K. Popper).

이 시대는 일반적으로 과학과 문화의 급속한 발전의 시대이며 자연 과학의 급속한 발전과 기술적 사상의 전례없는 진보의 시대이며 세계 사람들의 삶에 대한 역사적 연구의 성공입니다. 이때 강조점은 인적 요소를 고려하는 것입니다. 인류의 위대한 천재들이 창조한 고전철학은 그 무대를 떠나지 않았을 뿐만 아니라 전체 철학적 배열의 핵심 내용을 간직하고 있으며 그 가치가 퇴색되지 않고 있다.

실증주의는 진정한 '실증' 지식은 개별 특정 과학과 그것들의 종합적 통일의 결과로만 얻을 수 있다는 원리에 기초한 철학적 경향이며, 그 철학은 독립적인 연구현실은 존재할 권리가 없다.

1단계 - 실증주의.

실증주의의 창시자는 프랑스 철학자 오귀스트 콩트(Auguste Comte, 1798-1857)였다. 실증주의의 발전에 중요한 공헌은 영국 과학자 J. Mil(1806-1873)과 G. Spencer(1820-1903)에 의해 이루어졌습니다.

실증주의의 슬로건은 "과학은 그 자체의 철학이다."

실증주의의 원인:

1. 19세기와 20세기로 접어들면서 자연과학의 급속한 발전.

2. 자연 과학자의 특정 목표와 일치하지 않는 사변적 철학적 견해의 방법론 분야에서의 우세(우세).

실증주의는 러시아를 비롯한 자연 과학자들 사이에 널리 퍼졌습니다. (Pyotr Lavrov, Nikolai Mikhailovsky).

2단계 - 경험비판(Machism).

19세기 말~20세기 초, 오스트리아의 물리학자이자 철학자인 에른스트 마하와 스위스의 철학자 리처드 아베나리우스는 (과학의 새로운 발견과 관련하여,

고전 자연과학의 성취에 의문을 제기하는)

주관적으로 - 이상주의적인 실증주의 - 경험비판(문자 그대로 경험에 대한 비판)을 개발했습니다.

3단계 - 신실증주의.

신실증주의는 국제적 철학적 경향으로 존재하고 존재한다.

그것은 1920년대와 1930년대에 기능했던 소위 비엔나 서클(Vienna Circle)에서 다양한 전문 분야의 과학자들의 협회에서 시작되었습니다. 비엔나의 20세기

모리스 슐릭(Maurice Schlick, 1882-1936)의 지도하에

신실증주의는 다음과 같이 표현됩니다.

M. Schlick의 추종자 - R. Carnap, O. Neurath, G. Reichenbach;

Lvov-Warsaw 학교 대표 A. Tarsky, J. Lukasevich, K. Aidukevich;

영국 논리학자, 수학자, 철학자 Bertrand Russell;

언어 분석 철학의 창시자는 오스트리아 철학자 L. Wittgenstein입니다.

논리학자이자 과학 방법론자 K. Popper;

일반 (인기) 의미론의 과정 A. Kozhibsky, S. Chase, S. Khayakova;

- "포스트 실증주의" - 과학의 논리 T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend.

주요 테제 : 철학에는 자체 연구 주제가 전혀 없다는 사실을 입증합니다.

신실증주의의 원인.

1) 자연 과학의 발전, 그 성장의 어려움을 이해하려는 열망.

2) Gnoseological 이유:

지식의 상대성은 과학의 이론적 부분의 발전과 관련하여 나타난 과학의 수학화 및 형식화 과정입니다.

신실증주의의 흐름:

1) 논리적 실증주의는 역사적으로 신실증주의의 최초이자 주요 변종이다.

그에게 철학의 중심 임무는 긍정적인 주어진 사람의 경험을 준수하기 위해 진술(언어의 도움으로 표현된 지식)을 확인하는 원칙을 개발하는 것입니다.

진술의 검증 원칙(라틴어에서 - 진실)이 도입되었으며, 이에 따라 과학, 실천, 철학의 모든 진술은 진실에 대한 실험적 검증의 대상이 됩니다.

1950년대에 내부 위기의 결과로 신실증주의가

포스트 실증주의.

2) 의미론적 실증주의.

40대 초반. 논리적 실증주의자의 일부는 논리적 실증주의에서 언어의 고립과 관련된 모순을 극복하기 위해 의미론(의미론, 기호 사이의 관계, 즉 단어와 문장과 그 의미)의 위치로의 전환을 발표했습니다. 주요 기능 - 의사 소통 기능, 따라서 의미 전달 기능.

4단계 - 후기실증주의.

포스트실증주의(postpositivism)는 신실증주의(K. Popper, T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend)에 대한 비판과 수정의 결과로 50~70년대에 등장한 여러 근대 서양 철학 운동의 총칭이다.

흐름: -비판적 합리주의 K. Popper.

과학적 유물론 P. Feyerabend.

후기실증주의의 특징:

1) 일종의 "철학의 재활", 형이상학으로의 회귀;

2) 과학을 연구하는 방법은 종종 역사적 및 과학적 접근, 방법론적 접근, 논리적 접근과 같은 복잡한 것으로 작용합니다.

3) 과학적 지식은 전체론적 교육으로 간주됩니다. 경험적 및 이론적 수준으로 구분되지 않습니다.

1) 과학적 이해의 역동적인 구조를 구축하는 조건하에서 과학의 이론적 이해가 가능하다.

러시아 연방 교육부

사라토프 주

법학 아카데미

학문 분야 - 철학

주제: “ 러시아 철학의 특징 XIX-XX 안에 .”

( 테스트)

완전한:

2학년 학생 102조

통신 학부

제르데프 P . 비.

주소: 사라토프 지역.

발라코보

성. 스테프나야 28-133

발라코보 2003 .

계획:

1

2 19-20세기 러시아 철학에서 러시아 사상의 정의 .

3 .

19-20세기 러시아 철학의 일반적인 특성.

고대부터 러시아는 형성 초기부터 다른 나라와 달리 특이한 나라로 자리 잡았으므로 이해할 수없고 동시에 매우 매력적입니다.

Tyutchev는 러시아에 대해 다음과 같이 말한 적이 있습니다.

러시아의 마음은 이해할 수 없다

일반적인 척도로 측정하지 마십시오.

그녀는 특별하게 -

러시아만 믿을 수 있습니다.

이 줄은 확실히 오늘날과 관련이 있습니다. 러시아는 어떤 기준, 패턴, 논리 법칙에도 속하지 않는 나라입니다. 그러나 러시아는 그 성격이 인민의 성격이며 그 성격은 복잡하고 매우 모순적입니다.

19세기와 20세기는 러시아에서 독립적인 철학사상이 각성되고 철학의 새로운 경향이 출현하여 인간 문제에 대한 접근 방식의 극도의 다양성을 보여주는 시대였습니다. 수세기에 걸쳐 영적 태도와 지배적인 이데올로기적 흐름이 바뀌었습니다. 그러나 인간이라는 주제는 변함이 없었고, 다양한 이론적 탐구의 토대가 되었다.

이 세기에 만들어진 인간 개념의 파노라마는 방대합니다. 여기에는 다양한 철학적 방향의 대표자가 포함됩니다.

서구주의와 슬라보필주의는 러시아의 형성에 결정적인 역할을 한 시대의 이데올로기 적 지평이 형성된 주요 초점을 구성합니다. 민족 의식그리고 정의 추가 운명러시아 철학.

철학적 방향을 향하여 “ 서양인“ 위대한 인물에 속함:

P. 야 차다예프(1794-1856) 및 N.V.스탄케비치(1813-1840) 러시아가 서구로부터 배워야 하고 과거와 현재와 같은 발전 경로를 따라야 한다고 믿었습니다. 서유럽. 진정한 종교는 천주교입니다.

헤르젠 알렉산더(1812-1870) 존재와 생각, 삶과 이상(새로운 인지 방법을 찾고 공식화하려고 시도함)의 통일성이 있습니다. 새로운 세계를 향한 움직임의 형태는 철학과 삶, 과학과 대중의 결합입니다. 그런 다음 "의식적인 행동"의 시간이 시작될 것입니다 (이것은 불합리한 존재와 과학에 대한 수동적 추구를 초월하는 사람의 본질의 특성입니다). 자연은 기본 생활 과정이며 변증법 - 지식과 논리 - 반성과 지속입니다.

벨린스키(1811-1848) 인간의 영적 본성은 그의 육체적 본성과 다르지만 분리될 수 없다. 영적인 것은 육체의 활동이다. 역사적 진보의 원천은 새로운 이상을 제시하는 의식입니다. 민족은 보편의 표현과 발전이다. 민족 밖의 인간성은 논리적 추상일 뿐이다. 슬라브인들은 러시아와 서유럽을 반대하는 것이 잘못되었습니다.

체르니셰프스키(1828-1889) 인간의 본성은 개인 안에 있는 것이 아니라 자연적, 사회적 힘과의 연합에 있다. 역사는 순환적입니다. 그것은 현대 혁명에서 발전의 규칙적인 상승 및 하강 단계로 구성됩니다. 역사는 "악"의 세력에 의해 영향을 받습니다. 지배적인 위치에 있는 사람들의 부정적인 자질.

철학적 방향을 향하여 “ 슬라브 애호가” 에 속하다:

I.V. 키레예프스키(1806-1856) 및 A. S. 코미야코프(1804-1860) 그들은 러시아 발전을 위한 특별한 길의 필요성을 입증하려고 했습니다. 러시아인은 진보를 기대할 수 있다고 믿었습니다. 정통은 참된 종교이며, 그 기초는 공공 생활생각의 본질을 결정하는 것은 사람들의 종교입니다.

V. S. 솔로비요프(1853-1900) 그는 세계에 대한 다음 그림을 제시했습니다. 세 가지 주요 영역(실체, 정신, 감각)에 하나의 신성한 세계가 있으며 사람은 신성한 창조의 행위이며 이미 존재하는 것의 표현입니다.

이바노프 - 라줌닌(1868-1912) 사람은 신의 피조물이며, 사람이 자신을 자랑스럽게 생각하면 도덕성이 저하됩니다. 그는 러시아가 개인의 완벽함을 거부하면서 끔찍한 재앙을 향해 나아가고 있다고 믿었습니다.

N. A. 베르디아예프(1874-1948) 자유에는 비합리적(원래, 혼돈)과 합리적(신 안에 있는 자유), 악을 이기고, 신과의 연합, 신인의 출현의 두 가지 유형이 있습니다.

19-20세기 러시아 철학에서 러시아 사상의 정의 .

러시아 철학 19-20세기. 이 시기의 철학적 관점이 바로 러시아의 정체성 위에 세워졌고, 이 정체성의 기준 중 하나인 러시아의 종교성과 이것이 우연이 아니라는 점에서 다르다. 러시아의 철학적 과정은 별도의 자율적 과정이 아니라 러시아 문화의 존재 측면 중 하나이므로 전체 과정의 영적 근원은 그 측면의 총체에서 정교회입니다. 가르침으로서, 기관으로서, 삶의 방식과 영성으로서 .

러시아 철학은 비교적 젊습니다. 그것은 유럽과 세계 철학의 최고의 철학적 전통을 흡수했습니다. 그 내용에서 그것은 전 세계와 개인 모두를 다루며 세계(서유럽 전통의 특징)와 사람 자신(동양 전통의 특징)을 변화시키고 개선하는 것을 목표로 합니다. 동시에 이것은 철학적 아이디어의 역사적 발전, 의견, 학교 및 경향의 반대에 대한 모든 드라마를 포함하는 매우 독창적 인 철학입니다. 여기에서 서구화와 슬라브, 보수주의와 혁명적 민주주의, 물질주의와 이상주의, 종교철학과 무신론이 공존하며 서로 대화를 시작한다. 그 어떤 단편도 그것의 역사와 그것의 완전한 내용에서 배제될 수 없습니다. 이것은 그 내용의 빈곤으로 이어질 뿐입니다.

러시아 철학은 세계 문화의 필수적인 부분입니다. 이것은 철학적 지식과 일반적인 문화 발전 모두에 대한 중요성입니다.

철학은 순수한 이성 활동의 산물일 뿐만 아니라, 좁은 범위의 전문가 집단의 연구 결과일 뿐만 아닙니다. 그것은 문화적 창조의 다양성에 구현된 국가의 영적 경험, 지적 잠재력의 표현입니다. 기술하지 않는 것을 목표로 하는 철학적 지식과 역사적 지식의 종합 역사적 사실그리고 사건, 그러나 그들의 내적 의미의 공개. 러시아 철학의 중심 아이디어는 인류의 공동 생활과 운명에서 러시아의 특별한 위치와 역할을 찾고 구체화하는 것이었습니다. 그리고 이것은 역사적 발전의 독창성으로 인해 실제로 고유 한 특징을 가진 러시아 철학을 이해하는 데 중요합니다.

따라서 러시아 철학에서 생각은 소위 "러시아 사상"에 따라 형성되었습니다. 러시아의 특별한 운명과 운명에 대한 아이디어. 그것은 16 세기에 형성되었으며 러시아 국민의 국가 자의식의 첫 번째 이데올로기 적 형성이었습니다. 이후 러시아 사상은 19세기와 20세기 초 러시아 철학 시대에 발전했다. 이 기간 동안 설립자는

P.L. Chaadaev, F.M. Dostoevsky, V.S. Berdyaev. "러시아 사상"의 지배적 인 주제는 세계의 사람들을 하나의 전체로 통합하는 모든 인류의 사상의 깊은 표현으로 인식하는 것입니다. 러시아 사상은 기독교에 기반을 둔 보편문명을 향한 움직임을 주도할 주체가 러시아라는 사상이다.

일반적으로 19세기에서 20세기 초반의 러시아 철학은 러시아 발전의 역사적 경로에 대한 이데올로기적 탐구의 반영이었습니다.

슬라브주의자들의 사상과 서구화주의 사상의 대결에서 결국 서구 지향이 승리했지만, 러시아 땅에서는 마르크스-레닌주의 이론으로 변형되었다.

러시아 철학의 특징 .

러시아 철학은 비록 그 전제가 국가 역사의 깊이에까지 이르지만, 우리 민족 문화의 비교적 늦은 형성입니다. 그러나 전제 조건은 현상 그 자체가 아니라 탄생과 발달을 준비할 뿐입니다. 현상 자체는 그 내용에 적합한 형식의 획득으로 시작됩니다.

우리가이 기준에 따라 인도된다면 러시아의 철학은 11 세기 또는 18 세기에 시작되지 않고 19 세기에만 시작됩니다 (전력적으로 - 후반기에). 그러나 F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy, Vl. 솔로비요프. 그들의 얼굴과 작업에서 사람들의 철학적 자의식은 더 이상 서구 (비잔틴, 프랑스, ​​​​독일)의 모방이 아니라 완전히 독립적 인 목소리로 자신을 "전 세계에" 선언했습니다. 문화에 대한 다방면의 진단, 인간 문명의 복잡한 영적 동시성(polyphony)에 대한 고유한 주제와 고유한 음색.

서구의 경우, 러시아 XIX세기는 고전의 시대입니다. 우리의 고전 문학과 마찬가지로 19세기 러시아 철학 고전은 세대의 경험을 통해 깊이 얻은 진리를 세상에 전했습니다. 한 아이의 눈물은 용납될 것입니다. .

러시아 철학은 경고의 철학입니다. 그것의 주제는 강압, 사람에 대한 폭력을 위해 고안된 경우 모든 "진보", 모든 사회적 프로젝트에 대한 도덕적 거부입니다.

러시아의 서쪽 또는 서쪽의 러시아? 물질적이거나 보이지 않는, 영적 세계에서 어떤 가치가 우세할까요? 40~50년 후. 19세기에 이러한 질문은 러시아의 사회적, 철학적 사상을 슬라보필리즘과 서구주의의 두 방향으로 나누었습니다.

슬라보필리즘의 지도자 - A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky - 러시아의 역사적 발전의 원래 경로에 대한 근거를 제시했습니다. 러시아의 역사적 발전 경로는 서유럽과 다를뿐만 아니라 다소 반대입니다. 그들은 보편적인 인간 차원에서 유럽 문명의 열매는 이익이 아니라 손실로 변한다고 믿었습니다. 왜냐하면 그들은 매우 큰 대가를 치르기 때문입니다. 신의 형상과 유사성"을 부르주아 시장의 단순한 통계 단위로 변환한다. 이에 반대할 수 있는 것은 무엇입니까? 토지 커뮤니티 및 artel. 그리고 그들과 함께 - 정통의 진리와 교훈. 러시아가 표트르 대제 시대 이후로 서방에 돌이킬 수 없을 정도로 "묶여 있기" 때문에 슬라브 애호가(A.I. Herzen, T.N. Granovsky, V.P. Botkin)에 반대하는 서구인들의 이러한 생각은 현실적이지 않습니다. 그러나 이러한 아이디어가 "미쳤"더라도 러시아에서는 "용감한 자의 광기"가 항상 평가되었습니다. 슬라브와 서구주의 사이의 논쟁은 19세기에 후자에게 유리하게 해결되었습니다. 더욱이, 슬라브주의자들은 (세기 중반에) 패배했을 뿐만 아니라, 포퓰리스트들도 (세기말로 갈수록) 패배했다. 그 후 러시아는 서부, 즉 자본주의적 발전의 길을 따라 갔다. 그러나 이 판결이 최종적인 것이었습니까? 20세기는 이 문장을 수정했다고 말할 수 있습니다. 서유럽의 발전 모델에 기초한 러시아의 "실험"은 무겁고 잔인한 패배를 겪었습니다. 그리고 그것이 반서구적 실험이었기 때문이 아니라 반대로 실험자들이 경고에 귀를 기울이지 않았기 때문에 러시아의 민족적 생활 방식과 민족 정신의 성지인 공동체, artel은 그것을 - 역사의 끔찍한 아이러니에 따라 - "큰 전환점"이라고 불렀습니다. Peter 시대에 국가가 경험 한 "단절"은 자연 발전의 약간의 수정에 불과했습니다. 오늘날 우리는 19세기 러시아 사상가들의 선견지명에 경탄할 수밖에 없습니다. (Dostoevsky, V. Solovyov), 그는 러시아 "악마"가 준비한 "사회주의"와 "사회주의자"가 국민에게 수천만 달러를 희생시킨 영구적인 내전을 선언한 바로 그 부르주아지 사이에 중대한 차이를 보기를 거부했습니다. 인간의 삶. 그것은 반대자들의 비과학적, 유토피아적 아이디어에 대한 서구주의의 "과학적" 아이디어의 승리의 대가였습니다! 그러나 지난 세기 중반 이데올로기 간의 논쟁은 여전히 ​​정치적 문제에 거의 영향을 미치지 않았습니다. 그것은 추상 이론의 틀 안에서 유지되었습니다. 슬라브인들 사이에서 서구화자들과의 불일치는 종교적인 형태로 경험하고 느끼는 것만큼 이해되지 않았습니다.

서구의 철학으로도 알려진 믿음과 지식의 이율배반은 러시아 버전에서 V.S. 솔로비요프. 통일성 아이디어의 인식론적 측면은 철학자가 서구인의 합리주의와 슬라브인의 비합리주의에 반대하는 Solovyov의 통합 지식 이론이었습니다. 그것은 초합리주의의 아이디어였습니다. V. Solovyov의 철학에서 "지식의 완전성"은 독일 고전의 "이론적" 이유도 아니고 "실용적" 이유도 아닙니다. 그리고 그들의 화합조차도 아닙니다. 이것은 다릅니다. 러시아 철학자의 "무결성"은 인간 영혼의 특성과 속성으로, 자연의 가장 높고 가장 완벽한 창조물인 사람을 다른 모든 동물, 심지어는 자신의 방식으로 지적인 동물과도 가장 두드러지게 구별합니다. 무결성은 문화의 넓은 분야에서 서로 멀리 갈라진 정신 (과학, 철학, 예술 등)의 이질적인 형태와 형성의 추가, 통합의 결과가 아니지만 후자를 전제합니다. 전체성은 칸트의 유명한 "영혼 능력"(지식, 욕망, 쾌감)과 일치하지 않는 특수한 상태 및 벡터에 의해서만 의식에 부여될 수 있습니다.

80-90년대. 공공 생활의 "부르주아화"에 대한 러시아 영성의 저항은 여전히 ​​매우 강력했습니다. 이때 러시아가 마르크스주의에 익숙해지기 시작했다. 포퓰리즘의 대척자이자 비평가인 러시아 맑스주의 자체가 이론적으로는 아니더라도 조직적으로는 지하 포퓰리즘에서 성장했다는 것은 의미심장하다. 경제 이론은 당대 사회 사상의 최고 업적이다.

마르크스주의의 가장 큰 전문가이자 이론가 - G.V. 플레하노프는 그의 작품 대부분을 역사에 대한 유물론적 이해의 역사 철학적, 인식론적, 사회학적 측면에 할애했으며, 마르크스주의 전체로서의 가르침의 중심적인 핵심이 이 이론적 구성에 집중되어 있다고 올바르게 믿었습니다. 플레하노프에 따르면 역사에 대한 과학적, 유물론적 관점은 이론과 실제(정치에서) 모두에서 자원주의, 주관주의를 배제해야 합니다. 그러나 수년 동안 공식 볼셰비키 이데올로기에 의해 배척당한 것은 바로 이 뛰어난 사상가의 입장이었고, (그리고 그는 이에 의해 마르크스주의 이론의 단지 "선전가"의 계급으로 강등되었습니다.

Plekhanov에 이어 V.I. Lenin과 "법적 마르크스주의자"(N. A. Berdyaev, P. B. Struve, S. L. Frank)는 포퓰리즘의 사상을 비판했습니다. 레닌은 마르크스주의의 "세 구성 요소"(철학, 정치경제학, 사회정치적 이론)의 통일성을 주장하면서 동시에 철학적 문제가 급증하는 시기가 아니라 2000년대에 특별한 관련성을 획득한다고 생각했습니다. 혁명운동의 쇠퇴기, 혁명정당의 근본사상적 원칙이 바탕이 되는 시기. 1차 러시아 혁명이 패배한 후 이 시기에 레닌의 저서 《유물론과 경험비판》(1909)이 출판되었다. 주로 맑스주의 이론의 사회-역사적 문제에 관해 이야기했던 플레하노프와 달리, 레닌은 그의 주요 철학적 작업에서 지식 이론의 문제를 그의 관심의 중심에 놓고 자연 과학 분야의 새로운 발견과 연결했습니다. 그러나 정치 및 사회적 관계로부터 매우 멀리 떨어져 있는 것처럼 보이는 문화의 영역에서조차 레닌은 당과 계급 이해의 충돌을 볼 것을 요구하며, 이상주의적, 종교적 사상의 표현을 이데올로기적, 궁극적으로는 정치적 반작용의 표현으로 평가할 것을 요구합니다.

"법적 마르크스주의자"는 90년대 후반에 말했습니다. 또한 포퓰리즘에 대한 비판과 함께 이미 900년대 초반에 플레하노프(특히 레닌과 함께)와 결별했습니다. (즉, 1905년 혁명 이전에도) - 폭력적인 투쟁 수단에 대한 거부, 이론상 - 사회에 의한 개인 억압 거부, "전투적인" 유물론과 무신론의 아이디어에 대한 불일치.

그러나 그러한 불일치가 한 가지 중요한 결론을 취소하지는 않습니다. 낭만주의(자본주의를 부정함)도, 미래에 대한 현실적 관점(자본주의를 당연하게 여김)도 그 당시나 이후에 러시아 문화에서는 새로 형성된 비즈니스 세계와 무례한 이기적 계산에 대한 사과가 아니었습니다. 서구 문명.

러시아 고전 철학과 "황금"과 "은색" 시대의 일반적으로 반부르주아 정신은 마르크스-볼셰비키 의미는 고사하고 마르크스주의에서 사회주의적 성격을 의미하지도 않았고 의미하지도 않습니다. 헤르젠의 "러시아 사회주의"와 바쿠닌의 아나키즘은 반부르주아만큼 사회주의적이지 않다.

결론: 1 일반적으로 19세기에서 20세기 초반의 러시아 철학은 러시아 발전의 역사적 경로에 대한 이데올로기적 탐구의 반영이었다.

2 슬라브주의자와 서구주의자의 사상의 대결에서 결국 서구 지향이 승리했지만, 러시아 땅에서는 마르크스-레닌주의 이론으로 변형되었다.

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초 XIX의 절반세기는 여러 가지 중요한 요인 때문이었습니다. 여기에는 새로운 경제 관계의 역동적 인 형성 (자본주의), 국민의 국가 정체성의 추가 형성, 러시아의 사회 개혁, 교육 수준의 성장이 포함됩니다. 러시아 인구, 뿐만 아니라 국가에서 해방 운동의 부상. 또한 러시아 철학은 외국 철학 사상의 발전에 영향을 받았습니다.

따라서 러시아 철학의 성격과 특수성은 주로 지난 세기 반 동안 러시아의 급속한 사회 발전에 의해 결정되었습니다. 조건부로 "현대 국내 철학"이라고 불리는 러시아 철학 사상 발전의이 단계는 세 기간으로 나누는 것이 매우 논리적입니다. 첫 번째는 러시아(19세기 말~20세기 초)에서 물질주의와 이상주의의 경계가 심화된 것이 특징입니다. 특히 두 번째 기간 (XX 세기의 20-80 년대)은 러시아 철학을 소비에트 철학과 외국 철학으로 나누는 것으로 표시되었습니다. 세 번째 기간. 20 세기 말에 시작된 밀레니엄 전환기에 국가를 휩쓴 러시아 사회의 위기 현상을 반영합니다. 이 기간은 러시아 세계관의 새로운 이데올로기적, 과학적, 윤리적 토대를 찾는 것으로 구별됩니다.

전반적으로 이 150년에 걸친 국가의 역사적 과정이 전개되는 과정에서 국가는 점점 더 "대규모" 및 "전문적"이 되어 해외에서 인지도를 얻고 있으며 중요한 의미를 가지고 있습니다. 러시아의 세계관뿐만 아니라 세계 철학에도 영향을 미칩니다.

쌀. 러시아 철학의 발전 단계.

XIX 세기 후반부터. 개발 된 완전한 철학 시스템은 러시아 철학에 나타납니다. 국내외 과학의 역동적 인 발전, 러시아 문학과 예술의 권위의 급속한 성장, 중요한 변화 사회 구조사회는 러시아 생활의 모든 측면에 영향을 미쳤습니다. 무엇보다도 이는 존재에 대한 철학적 이해의 심화에 기여했고 철학적 지식의 분화로 이어졌다.

에 후기 XIX안에. 러시아의 교육받은 계층, 주로 지식인 사이에서 세계에 대한 물질주의적 이해가 자신을 주장하고 힘을 얻기 시작했습니다. 이와 관련하여 이상주의 적 입장을 옹호하는 러시아 대중 대표의 활동이 증가했습니다.

철학에서 이것은 물질주의와 이상주의라는 두 가지 경향의 형성으로 표현되었습니다.

러시아 철학의 유물론적 방향

물질적 방향러시아 철학 사상은 사회적 유물론 개념의 생성에 반영되었습니다 (때로는 일반 이름으로 결합됩니다 인류학적 유물론)같은 전류에서 자연과학 유물론, 무정부주의, 마르크스주의,그리고 일부 다른 사람들.

모든 러시아 철학과 마찬가지로 러시아 유물론은 인간 중심주의, 인본주의, 사회적 지향 및 종종 다양한 정도의 정치화(특히 마르크스주의의 발전과 관련하여 나타남)와 같은 특징이 특징입니다.

저명한 대표자 중 한 명 인류학적 유물론~이다 니콜라이 그리고리예비치 체르니셰프스키(1828-1889) - 작가, 혁명가의 지도자 민주화 운동러시아에서는 혁명 조직 "토지와 자유"의 창설의 영감을 받았습니다. 그는 또한 소설 What Is to Be Don?, The Anthropological Principle in Philosophy 등의 저자로 알려져 있으며, 19세기 중반 러시아 지식인의 상당 부분의 철학적 견해를 상당 부분 반영하고 있습니다. 세기.

K. 막스처럼 N.G. Chernyshevsky는 유물론적 관점에서 헤겔 변증법을 재작업할 필요가 있다고 생각했습니다. 그는 물질은 영원하고 인간은 물질적이라고 믿었습니다. 그의인지 활동은 관능적이고 논리적 인 형태로 이루어지며 자연을 변형시키는 사람들의 활동인 실천 과정에서 수행됩니다. 자연은 끊임없이 움직이며 인간을 포함하여 다양한 정도의 복잡성을 지닌 물질적 체계를 형성합니다.

N.G.의 윤리적 이상 Chernyshevsky - "합리적인 이기주의"의 원칙. 사람은 자신의 이익을 위해 선을 행하고 가능한 한 많은 주변 사람들에게 행복을 가져다 주려고 노력합니다. 따라서 "합리적인 이기심"은 매우 이타적입니다.

이상적인 사회질서는 사람이 사람을 착취하지 않는 사회인 농민 사회주의입니다. 또한 N.G.에 따르면 러시아 Chernyshevsky는 자본주의를 우회하여 사회주의를 달성할 수 있습니다.

유사한 사회적, 철학적 입장은 러시아 홍보인 Vissarion Grigoryevich Belinsky(1811-1848), Nikolai Alexandrovich Dobrolyubov(1836-1861), Dmitry Ivanovich Pisarev(1840-1868)에 의해 취해졌습니다. 동시에 각각의 견해에는 고유한 특성이 있었습니다. 그래서 D.I. Pisarev는 자연과 사회 연구에서 사실주의 원칙을 옹호했습니다. 즉, 자연과 사회를 연구할 때 실제로 존재하는 과정과 현상만을 염두에 두어야 합니다. 따라서 종교뿐만 아니라 인문학, D.I. Pisarev, 사람에게 중요한 것은 없습니다. 진정한 혜택은 자연 과학에서만 얻을 수 있습니다.

페트르 라브로비치 라브로프(Mirtov)(1823-1900)는 자신의 입장을 인류학(철학사 연구자들은 그의 견해를 실증주의자로 정의함)이라고 불렀습니다. PL Lavrov는 "자연 과학에 대한 일방적 인 열정"의 반대자였으며 사회 관계의 법칙을 결정하는 데 과학의 주요 기능을 보았습니다.

사회는 불완전하며, 다수가 소수에 의해 착취당합니다(종교에 의해 촉진되기도 함). 소수의 "진보"는 다수의 저개발을 배경으로 발생합니다. 따라서 P.L.의 역사적 발전의 의미. Lavrov는 사회에서 정의를 달성하는 개인의 조화로운 발전을 보았습니다. 그의 견해로는 그러한 상황은 사회주의 사회에서 가능하다. 그리고 사회 진보의 순조로운 목표는 전 인류의 연대에 있습니다.

무정부주의

인류의 미래에 대한 비슷한 견해가 러시아 대표자들에 의해 표현되었습니다. 무정부주의.

미하일 알렉산드로비치 바쿠닌(1814-1876)은 사회철학 분야의 이론가일 뿐만 아니라 그 자신도 혁명운동(1848-1849년 독일과 오스트리아-헝가리)에 적극적으로 참여했다. 엄마. 바쿠닌은 물질주의적 입장에 서서 종교를 비판했다. 그는 국가는 사람이 사람을 착취하는 수단이므로 폐지되어야 한다고 믿었습니다. 사회는 자유, 평등, 정의, 형제애의 원칙에 기초한 자치 방식으로 내부 관계를 규제해야 합니다. 인민은 연대를 보여야 하고 노동조합으로 단결해야 합니다. 따라서 M. A. Bakunin의 사회적 이상은 국가 없는 사회주의.

러시아 아나키즘의 또 다른 유명한 대표자인 표트르 알렉세비치 크로포트킨(Pyotr Alekseevich Kropotkin, 1842-1921)은 사회 조직의 가장 좋은 형태가 "아나키스트 공산주의"라고 믿었습니다. 국가는 토지 소유권의 출현으로 인해 발생했습니다. 국가의 본질을 반영하기 위해 P.L. Kropotkin은 이미지를 만들었습니다. 지주, 전사, 판사 및 성직자 간의 상호 지원 계약으로 사람들에 대한 권력을 보장하기 위한 것입니다. 동시에 그는 법과 정의를 다수의 소수에 의한 착취를 보장하기 위한 "합법화된 보복"으로 평가했습니다.

자연과학 유물론

자연과학 유물론러시아에서는 과학자들의 작품으로 대표됩니다. 가장 위대한 발견물리학, 화학, 수학, 생물학, 지질학 및 기타 자연 과학에서. 원칙적으로 그들은 철학을 직접 다루지 않았지만 과학적 연구에서 세계 그림의 철학적 기초를 형성했습니다. 동시에 그들은 물질주의적 입장에 서 있었다. 따라서 그들 중 일부는 때때로 자발적 유물론자라고 불립니다.

그래서, 드미트리 이바노비치 멘델레예프(1834-1907) 자연법칙의 객관성을 인식하고 인간의 무한한 인지 가능성을 깊이 확신했습니다. 그는 여러 과학적 발견을 통해 자신의 관점을 확인했습니다. 큰 중요성과학적, 철학적 사고의 발전, 인류에 의한 주변 세계의 발전.

일리야 일리치 메치니코프(1845-1916)은 과학을 사회 진보의 주도적인 힘으로 간주했습니다. 그는 스스로를 "합리주의자"라고 불렀다. 생물학과 생리학의 발전에 크게 기여한 것 외에도 그는 여러 철학적 문제(특히 진화론에 관한 질문)에 대한 자신의 견해를 설명했습니다. 그는 이상주의, 세계에 대한 종교적 견해에 반대했습니다. 그는 러시아의 사회적 관계의 불완전성을 비판했습니다.

러시아 땅의 유물론은 여러 형태를 취했지만 그 중 가장 널리 퍼진 것은 맑스주의였다.

러시아 철학에서의 마르크스주의

러시아 마르크스주의철학의 발전과 러시아와 세계 여러 나라의 사회 발전에 중요한 역할을 했습니다.

러시아에서 가장 일관되고 최초의 맑스주의 이론가 중 한 사람은 러시아 철학자, 사회학자, 미술사가(1857-1918)였습니다. 그는 나중에 러시아의 주요 정치 세력이 된 혁명적 정치 운동인 러시아 사회 민주주의의 기원에 섰습니다. 1883년 G.V. 플레하노프는 제네바에서 최초의 러시아 마르크스주의 조직인 노동해방 그룹을 만들었습니다. 하지만 10월 혁명그는 사회 혁명 자체가 자연스럽고 불가피하다고 생각했지만 러시아에서 1917년을 비난했습니다. 러시아 사회민주주의 운동에서 G.V. Plekhanov는 Menshevik 직책을 맡았습니다.

G.V.의 가장 유명한 철학 작품 Plekhanov : "역사에 대한 일원론적 관점의 발전에 관한 질문", "유물론의 역사에 관한 에세이", "역사에서 성격의 역할에 관한 질문" 등

지브이 Plekhanov는 철학이 주어진 역사적 발전 단계에서 주변 현실을 마스터하면서 인류가 달성한 경험을 반영하는 일련의 아이디어라고 믿었습니다. 즉, 철학은 인간 문화의 수준을 집중적으로 표현한 것입니다. 그는 변증법적 유물론의 일관된 지지자이자 선전가였으며 특히 I. Kant와 그의 추종자들의 이상주의와 불가지론을 비판했습니다.

G.V.의 사회 철학적 연구는 매우 중요했습니다. 플레하노프. 그는 러시아가 역사적 발전에 있어 유럽 국가들과 같은 길을 가고 있다고 주장했다. 그는 또한 철학, 미학, 경제학, 사회학의 역사 발전에 중요한 공헌을 했습니다.

러시아 철학은 세계 철학 사상의 독창적인 부분입니다. 동시대인과 후손의 견해와 러시아 역사의 흐름에 가장 큰 영향을 미친 러시아의 가장 위대한 사상가 20인을 소개합니다.

일반적으로 러시아 철학자들의 관심의 초점은 추상적인 형이상학적 구성이 아니라 윤리적, 종교적 문제, 자유와 정의의 개념, 세계사에서 러시아의 역할과 위치에 대한 질문입니다.

표트르 야코블레비치 차다예프(1794-1856)

"바스만 철학자"

"우리는 서양이나 동양에 속하지 않고 예외적인 사람들입니다."

젊었을 때 Pyotr Yakovlevich Chaadaev는 세계의 남자이자 훌륭한 경비원이었습니다. 푸쉬킨과 그 시대의 다른 가장 뛰어난 사람들은 그를 만난 것을 자랑스럽게 여겼습니다. 은퇴하고 긴 해외여행을 다녀온 후 그는 변화하여 은둔자와 가까운 삶을 살기 시작했다.

Chaadaev는 Novaya Basmannaya의 모스크바 집에서 대부분의 시간을 보냈으며 "Basmanny Philosopher"라는 별명을 얻었습니다.

그의 "철학 편지"의 출판은 Nicholas I의 분노를 불러일으켰습니다. "기사를 읽은 후 나는 그 기사의 내용이 미치광이에 합당한 뻔뻔스러운 넌센스의 혼합물이라는 것을 알게 되었습니다." Chaadaev는 공식적으로 미쳤다고 선언되었습니다. 그 후 의료 감독은 제거되었지만 "감히 아무것도 쓰지 않았다"는 조건으로. 그럼에도 불구하고 철학자는 그의 사후에도 오랫동안 출판되지 않은 채로 남아 있던 광인의 사과를 썼다.

Chaadaev의 철학 저술의 주요 주제는 역사적 운명과 세계 문명에서 러시아의 역할에 대한 반성입니다. 한편으로 그는 "우리는 사회 질서의 대부분의 문제를 해결해야 하고, 인류를 점유하고 있는 가장 중요한 질문에 답해야 한다"고 확신했습니다. 한편 그는 러시아가 세계사적 과정에서 파문된 사실에 대해 불만을 토로했다. Chaadaev는 정교회에서 그 이유 중 하나를 보았고 모든 기독교인이 가톨릭 교회의 후원 아래 연합해야 한다고 믿었습니다. Chaadaev에 따르면 역사의 궁극적인 목표는 하나의 정의로운 사회로 이해한 지상에서의 하나님 나라의 실현입니다. 슬라브인과 서양인 모두 그의 개념에 의존했습니다.

Alexei Stepanovich Khomyakov (1804-1860)

최초의 노예

"각 사람은 모든 사람과 동일한 살아있는 얼굴을 나타냅니다."

Alexei Stepanovich Khomyakov는 철학자, 신학자, 역사가, 경제학자, 시인, 엔지니어 등 다면적인 사상가였습니다. 서구 문명에 환멸을 느낀 Khomyakov는 러시아를위한 특별한 길에 대한 아이디어를 생각해 냈고 시간이 지남에 따라 러시아 사회 사상의 새로운 방향의 지도자가되었습니다. Alexei Stepanovich는 콜레라 전염병 동안 자신이 치료한 농민에게 감염되어 사망했습니다.

Khomyakov의 주요 (그리고 슬프게도 미완성) 철학적 작업은 다음과 같습니다. 세계사", "Semiramide"라는 별명을 가진 Gogol의 가벼운 손으로. 그의 견해로는 각 국가에는 Absolute 세계의 측면 중 하나가 나타나는 특별한 역사적 사명이 있습니다.

러시아의 사명은 정교회이며, 그 역사적 과제는 서구 문명이 강요하는 일방적인 발전으로부터 세계를 해방시키는 것입니다.

Khomyakov는 모든 국가가 임무에서 벗어날 수 있다고 믿었습니다. 이것이 표트르 대제의 개혁으로 인해 러시아에 일어난 일입니다. 이제 그녀는 서구의 노예적 모방을 버리고 자신의 길로 돌아가야 합니다.

니콜라이 가브릴로비치 체르니셰프스키(1828–1889)

"합리적인 이기주의자"

“사람의 머리에는 어리석음이 있기 때문에 가난하고 비참하고 악하고 불행하다. 그들에게 무엇이 진리이고 어떻게 생각하고 살아야 하는지를 설명할 필요가 있습니다.

Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky는 신부의 가정에서 태어나 신학교에서 공부했습니다. 동시대 사람들은 그를 "거룩함에 가까운 사람"이라고 말했습니다. 그럼에도 불구하고 그의 철학적 견해는 극단적인 물질주의로 구별되었다. Chernyshevsky는 혁명적 민주주의의 인정받은 지도자였습니다. 1862년에 그는 입증되지 않은 혐의로 체포되어 유죄 판결을 받았으며 감옥에서 20년 이상을 노동과 망명 생활을 했습니다. 그의 주요 작품은 소설 What Is To Be Done입니다. Peter and Paul Fortress에서 그가 썼습니다. 그는 이 소설이 "모든 것을 깊이 쟁기질했다"고 말한 블라디미르 울리야노프(Vladimir Ulyanov)에게 당시의 젊은이들에게 큰 영향을 미쳤습니다.

Chernyshevsky의 윤리적 개념의 기초는 "합리적인 이기주의"입니다.

"개인은 더 큰 이익과 더 많은 즐거움을 얻기 위해 더 적은 이익과 더 적은 즐거움을 포기하라는 계산에 따라 자신이 하기 가장 즐거운 일을 합니다."

그러나 그로부터 그는 이타주의의 필요성에 대한 결론을 도출합니다. 이를 바탕으로 Chernyshevsky는 경쟁이 아닌 협력과 상호 지원이 지배하는 자발적이고 자유롭고 정의로운 사회를 건설 할 가능성을 입증했습니다.

레프 니콜라예비치 톨스토이(1828–1910)

무저항

"친절하고 폭력으로 악을 대적하지 마십시오."

러시아의 가장 위대한 작가인 레오 니콜라예비치 톨스토이(Leo Nikolayevich Tolstoy)는 평생 동안 철학적 질문을 던졌습니다. 시간이 지남에 따라 그는 실질적으로 문학적 창의성을 포기하고 도덕적, 종교적 문제를 해결하는 데 전념했습니다. 그 결과 톨스토이주의라는 새로운 교리가 생겨났습니다. 톨스토이 자신은 이런 식으로 기독교에서 역사적 왜곡을 제거하고 공식 종교에 대한 그리스도의 도덕적 가르침에 반대했다고 믿었습니다. 그의 견해는 세속적, 영적 권위와 갈등을 일으키고 파문으로 끝났다.

톨스토이는 말년에 자신의 가르침과 온전히 일치하게 살려고 했고 비밀리에 집을 떠났지만 곧 죽었습니다.

톨스토이의 가르침의 주요 입장은 폭력에 의한 악에 저항하지 않는다는 것입니다. 여기에는 평화주의, 공무 수행 거부, 엄격한 채식주의가 포함됩니다. 톨스토이는 국가 제도의 필요성을 부정하고 이에 대해 무정부주의자들의 의견에 동의했지만 국가의 폐지는 자연스럽고 비폭력적인 방식으로 이루어져야 한다고 믿었습니다.

니콜라이 페도로비치 페도로프(1829–1903)

"모스크바 소크라테스"

"아들과 아비 사이에 사랑이 있으면 체험은 부활의 조건에서만 가능하고, 아들은 아비 없이 살 수 없으므로 아비의 부활을 위해서만 살아야 하며, 이것이 전부입니다."

Nikolai Fedorovich Fedorov는 거의 평생을 겸손한 사서로 일했습니다. 그는 벽장에 살면서 빵과 차를 먹고 남은 돈을 가난한 학생들에게 나누어주었습니다. 백과사전 지식을 소유한 Fedorov는 거의 모든 전문 분야에서 올바른 책을 조언할 수 있습니다. 겸손한 생활 방식, 깊은 마음과 광범위한 지식으로 그는 "모스크바 소크라테스"라는 별명을 얻었습니다. 페도로프와 동시대를 산다는 것을 자랑스러워하는 톨스토이, 도스토예프스키 등 그의 성격과 사상에 대해 다양한 견해를 가진 사람들이 열광했다.

Fedorov는 러시아 우주론의 창시자로 간주됩니다. 그의 견해는 "공통 원인의 철학"이라는 제목의 책에 나와 있습니다. 그는 인류의 주요 목표가 지금까지 살았던 모든 사람들의 부활이어야한다고 믿었습니다.

그는 자신의 가르침을 "새 부활절"이라고 불렀습니다. 또한 Fedorov는 과학적 업적을 기반으로 영적뿐만 아니라 육체적 의미에서도 부활과 그에 따른 불멸을 이해했습니다.

영생을 위해서는 자연의 섭리를 거쳐야 하고, 부활한 모든 사람의 정착을 위해서는 우주 탐사가 필요하다. 분명히, 그의 이러한 견해는 어린 시절 Fedorov를 알았던 Tsiolkovsky에게 영향을 미쳤습니다.

표트르 알렉세비치 크로포트킨(1842–1921)

아나키스트 왕자

"당신이 우리처럼 개인과 그의 생명의 완전한 자유가 존중되기를 원한다면, 당신은 무의식적으로 인간에 대한 인간의 지배를 거부해야 할 것입니다.

Pyotr Alekseevich Kropotkin 왕자는 가장 저명한 러시아 가족 중 하나의 자손이었습니다. 그러나 그는 환경과 단호하게 결별하여 혁명가이자 무정부 공산주의 가르침의 실질적인 창시자가 되었습니다. Kropotkin은 혁명적 활동과 철학에만 국한되지 않았습니다. 그는 저명한 지리학자였으며 "영구 동토층"이라는 용어를 그에게 빚지고 있습니다. 그는 다른 과학 분야에서 그의 흔적을 남겼습니다. Kropotkin의 생활 방식은 그를 당대 최고의 도덕적 권위자로 만들었습니다.

Kropotkin은 모든 국가가 폭력의 도구이기 때문에 지구에서 무국적 공산주의의 통치를 꿈꿨습니다.

그의 견해에 따르면 역사는 권력과 자유라는 두 전통 사이의 투쟁입니다. 그는 진정한 진보의 동력을 경쟁과 생존을 위한 투쟁이 아니라 상호 원조와 협력으로 여겼습니다. 크로포트킨은 다윈의 이론을 독특한 방식으로 개인 간의 투쟁으로 해석하지 않고 상호 지원이 지배하는 종류에 이점이 주어지는 종 간의 투쟁으로 해석했습니다. 그는 동물 세계와 인류 역사에서 가져온 수많은 예를 통해 자신의 결론을 뒷받침했습니다.

블라디미르 세르게예비치 솔로비요프(1853-1900)

소피아 나이트

“선을 올바로 사용하려면 진리를 알아야 합니다. 해야 할 일을 하려면 무엇이 무엇인지 알아야 합니다.

유명한 역사가의 아들 인 Vladimir Sergeevich Solovyov는 물리학 및 수학 학부에서 공부하기 시작했지만 빨리 자연 과학에 환멸을 느끼고 철학으로 전환했습니다. 22세의 나이에 그는 이미 대학에서 그것에 대해 강의하고 있었습니다. 그러나 측정된 교수 생활은 그에게 적합하지 않았습니다. 솔로비요프는 여행을 많이 다녔고, 대부분 친구, 지인들과 함께 살았고, 옷을 입고 시키는 대로 먹고, 이상한 습관을 많이 가졌습니다. 그의 여성성에 대한 사랑과 동경에도 불구하고 그는 가정을 꾸리지 않았습니다. 그는 여러 번 소피아, 신성한 지혜, 세상의 영혼에 대한 환상을 보았고 이러한 신비로운 경험은 그에게 강한 영향을 미쳤습니다. 솔로비요프는 철학자일 뿐만 아니라 시인이기도 했으며 상징주의의 선구자로 여겨집니다.

이미 Solovyov의 주요 철학 작품 제목 - "선의 정당화", "사랑의 의미"는 가능한 한 최선의 방법으로 그의 생각의 방향을 특성화합니다.

Solovyov에 따르면 사랑의 주요 의미는 새로운 사람의 창조이며, 우선 육체적인 요소가 아니라 영적인 것을 의미합니다.

철학자는 기독교를 기반으로 한 인류의 통일을 꿈꿨다. 그에게 있어 역사의 궁극적인 목표는 신인(神人)과 선(善)의 최후의 승리이다. 그는 이 과정에서 주도적인 역할을 러시아에 할당했습니다.

바실리 바실리예비치 로자노프(1856-1919)

"영원한 자신의 지수"

“내가 무엇을 하든, 무엇을 말하든, 무엇을 말하든, 직접적으로든 특히 간접적으로든, 사실은 오직 하나님에 대해서만 말하고 생각했습니다.”

Vasily Vasilyevich Rozanov는 가장 논란이 많은 러시아 사상가 중 한 명입니다. 그는 각 물체에 대해 1000개의 관점이 있어야 하며 그래야만 "현실의 좌표"를 잡을 수 있다고 믿었습니다. 때때로 그는 반대 입장에서 다른 가명으로 같은 사건에 대해 썼습니다. 이 극도로 다작의 작가이자 저널리스트는 자신을 "영원한 자신의 지수"라고 묘사했으며 영혼의 가장 작은 움직임과 진동을 묘사하는 것을 좋아했습니다.

그의 철학에서 Rozanov는 가장 심각한 질문에 직면한 "작은 종교인"의 자리에 자신을 두었습니다. 그의 성찰의 주요 주제 중 하나는 성의 문제였습니다.

그는 "존재의 신비는 실제로 탄생의 신비, 즉 성의 탄생의 신비"라고 믿었습니다. 성적인 문제에 대한 그러한 관심은 동료들로부터 조롱을 불러 일으켰고 Losev는 그를 "성 문제의 마스터"라고 불렀습니다.

콘스탄틴 에두아르도비치 치올코프스키(1857-1935)

우주 예언자

"지구는 마음의 요람이지만 요람에서 영원히 살 수는 없다."

Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky는 독학으로 공부한 러시아의 위대한 과학자입니다. 어렸을 때 그는 청력을 잃었지만 그럼에도 불구하고 그는 교육을 계속하여 물리학과 수학 교사가 되었습니다. 평생을 우주비행을 꿈꾸며 자유시간을 실험과 이론 작업공기 역학 및 제트 추진. 그는 우주 비행의 가능성을 이론적으로 입증하고 구현 방법을 지적했습니다. Konstantin Eduardovich는 그의 인생이 끝날 무렵에만 그의 아이디어를 인정했습니다.

Tsiolkovsky는 주로 로켓 기술의 선구자인 우주 비행학의 창시자로 알려져 있지만 과학자 자신은 그에게 "로켓은 수단이지 목적이 아니다"라고 언급했습니다.

그는 인류가 우주 전체를 지배하고 마음을 우주 전체에 퍼뜨려야 한다고 믿었습니다. 동시에, 더 높은 형태의 생명체는 고통에서 그들을 구하기 위해 낮은 형태의 생명체를 "고통 없이 제거"합니다.

Tsiolkovsky에 따르면 각 원자에는 감도와 지각 능력이 부여됩니다. 무기물에서는 잠을 자고 유기물에서는 몸 전체와 동일한 기쁨과 고통을 경험합니다. 이성은 행복에 기여하므로 높은 수준의 발달에서 "이 모든 화신은 주관적으로 하나의 주관적으로 계속되는 아름답고 끝없는 삶으로 병합됩니다." Tsiolkovsky에 따르면 인류의 진화는 계속되고 시간이 지남에 따라 순수한 에너지 상태인 빛나는 단계로 이동하여 행성 간 공간에서 살며 "모든 것을 알고 아무것도 원하지 않습니다." 그 후 "우주는 위대한 완성으로 변할 것입니다."

블라디미르 이바노비치 베르나드스키 (1863-1945)

지식권의 발견자

“생각하고 일하는 사람이 모든 것의 척도입니다. 그는 거대한 행성 현상입니다.

Vladimir Ivanovich Vernadsky는 일종의 우주 과학자였습니다. 그의 과학적 관심은 지질학에서 역사에 이르기까지 매우 광범위했습니다. 이에 만족하지 않고 그는 새로운 과학, 생지화학. Vernadsky는 정치 활동도 낯설지 않았습니다. 그는 생도당의 저명한 일원이었고, 주의회, 그리고 나중에 임시 정부에 대해 우크라이나 과학 아카데미 창설의 기원에 서서 초대 대통령이 되었습니다. 그의 비공산주의적 견해에도 불구하고 그는 소련에서 큰 명성을 누렸다.

철학자로서 Vernadsky의 주요 업적은 생물권의 교리, 지구상의 모든 생명의 총체, 지식권의 단계, 마음의 왕국으로의 전환입니다.

그것의 출현을위한 전제 조건은 지구 전체에 인류의 정착, 통합 정보 시스템의 생성, 공공 행정 및 과학 활동에 대한 모든 사람의 참여입니다. 이 단계에 도달하면 인류는 자연적 과정을 통제할 수 있게 됩니다. 이러한 아이디어는 행성 현상으로서의 과학적 사고(Scientific Thought as a Planetary Phenomenon)라는 그의 저서에 설명되어 있습니다.

니콜라이 오누프리예비치 로스키(1870-1965)

"이상적 현실주의자"

"우리 삶을 지배하는 악은 이기심이라는 죄책감으로 얼룩진 사람들에게만 해를 끼칠 수 있습니다."

유명한 종교 철학자인 Nikolai Onufrievich Lossky는 한때 무신론을 조장했다는 이유로 체육관에서 추방되었습니다. 젊었을 때 그는 많은 여행을 하고 해외에서 공부했으며 심지어 프랑스 외인부대에서 잠시 복무하기도 했습니다. 그 후 Lossky는 기독교에 왔고 혁명 후에 많은 동료들과 함께 자신의 견해로 러시아에서 추방되었습니다. 해외에서 그는 다양한 대학에서 강의하고 국제적 인정을 받으며 상당히 부유한 삶을 살았습니다.

직관주의의 창시자 중 한 명인 Lossky는 그의 가르침을 "이상적 사실주의"라고 불렀습니다.

그의 개념에 따르면 세계는 하나의 전체이며 이 세계의 유기적 부분으로서 사람은 "침해할 수 없는 진정성"에서 지식의 대상을 직접 관조할 수 있습니다.

공식적으로는 정통 기독교인으로 남아 있었지만, 그럼에도 불구하고 Lossky는 출생 이전의 영혼의 선존과 사후 환생에 대한 이론을 고수했습니다. 또한 그는 모든 존재(마귀 포함)가 부활과 구원을 받는다고 믿었습니다.

블라디미르 일리치 레닌(1870-1924)

철학자 - 실천가

"인간의 사고는 그 본성상 상대적 진리의 합으로 이루어진 절대적 진리를 줄 수 있고 우리에게 줄 수 있다."

Vladimir Ilyich Ulyanov (Lenin)의 전기에 대해 자세히 설명하는 것은 의미가 없습니다. 모두가 알고 있습니다. 그가 혁명가이자 정치가였을 뿐만 아니라 주요 철학자였으며 그의 활동은 그의 철학적 견해에서 비롯되었다는 점에 주목해야 합니다.

레닌 철학의 기초는 변증법적 유물론이다. 우리의 모든 지식은 다양한 정도의 확실성의 현실을 반영한 것이며 자연 과학과 철학은 불가분의 관계에 있습니다. 그의 견해에 따르면 마르크스주의는 "독일 철학, 영국 정치 경제, 프랑스 사회주의의 형태로 19세기 인류가 창조한 최선의 정당한 계승자"이다.

그의 철학적 작업의 주요 주제는 하나의 역사적 구성에서 다른 구성으로의 전환과 정의로운 공산주의 사회 건설의 가능성입니다.

레닌은 혁명의 고전적 조건을 다음과 같이 공식화했다. 그의 생각에 그러한 전환에서 가장 중요한 역할은 개인이 아니라 고급 계층 전체에 속합니다.

세르게이 니콜라예비치 불가코프(1871–1944)

"종교적 유물론자"

“믿음은 완전히 독립적인 영의 능력으로 사람들 사이에 불평등하게 분배되어 있습니다. 재능과 믿음의 천재가 있습니다.”

Sergei Nikolaevich Bulgakov는 젊었을 때 마르크스주의를 좋아했습니다. 그 후 그는 기독교 사회주의의 위치로 전환했고, 이 자격으로 국가 두마에 선출되었습니다. 혁명 기간 동안 Bulgakov는 전통적인 정교회에 와서 사제가되었습니다. 그러나 이미 망명 상태에서 그는 정교회의 틀 안에서 모스크바 총대주교청에서 정죄한 하느님의 지혜인 소피아 교리를 자신의 교리로 만들었습니다.

Bulgakov는 자신의 세계관을 "종교적 유물론"으로 정의했습니다.

그의 철학의 중심에는 소피아 교리가 있습니다. 신성한 소피아는 신비로운 행위를 통해 물질 세계의 기초인 피조물 소피아가 된다.

지구(모든 물질, 모든 것이 잠재적으로 그 안에 포함되어 있기 때문에)는 로고스를 받아들이고 신인을 낳을 준비가 된 신의 어머니가 됩니다. 이것에서 Bulgakov는 물질의 진정한 목적을 보았습니다.

Nicholas Konstantinovich Roerich (1874-1947)

러시아 마하리쉬

“생각의 맥박이 일정하듯이 심장은 끊임없이 뛴다. 인간은 창조하거나 파괴한다. 생각이 에너지이고 썩지 않는다면 모든 생각에 대해 인류는 얼마나 책임이 있습니까!

그의 생애 전반부에 Nicholas Roerich는 주로 예술가이자 고고학자로 알려졌습니다. 시간이 지남에 따라 그는 동양의 문화와 종교에 점점 더 관심을 갖게 되었습니다. Roerich는 "동양의 마하트마"라고 불렀던 신비한 영적 스승을 만난 후 자신의 가르침 "Agni Yoga"를 만들기 시작했습니다. Roerich는 문화재 보호를 위한 조약(Roerich Pact로 알려짐)의 작성자가 되었으며, 이는 나중에 헤이그 협약의 기초가 되었습니다. 지난 몇 년 Roerich는 깊이 존경받는 인도에서 평생을 보냈습니다.

그의 글에서 Roerich는 서양과 동양의 밀교 전통과 가르침을 결합하려고 노력했습니다.

빛의 계층과 어둠의 계층 사이에는 끊임없는 투쟁이 진행되고 있습니다. 위대한 철학자, 종교의 창시자, 영적 교사는 빛의 계층의 화신입니다.

사람은 영적 자기 계발을 통한 더 높은 형태의 존재, 그 길로 나아가기 위해 노력해야합니다. Roerich의 가르침에서 특히주의를 기울이는 것은 악행뿐만 아니라 생각도 거부합니다. 가장 중요한 수단 Roerich에 따르면 교육은 인류를 하나로 묶는 예술입니다.

니콜라이 알렉산드로비치 베르디아예프(1874-1948)

자유의 철학자

"지식은 필수이고 믿음은 자유입니다."

부유한 집안 출신으로 젊었을 때 마르크스주의 철학을 고수한 니콜라이 알렉산드로비치 베르디아예프는 혁명계에 가까웠고 망명을 하기도 했다. 그러나 그는 이후 정교회로 돌아갔고, 그의 철학적 사상이 취한 방향은 종교적 실존주의라고 할 수 있다. 그가 동정적이었던 혁명 이후, Berdyaev는 "철학적 배"를 타고 러시아에서 추방되었습니다. 해외에서는 철학지 '더 웨이'(The Way)의 편집장을 맡아 공산주의와 기독교 사상의 통합을 꿈꾸던 좌파 기독교 청년들을 중심으로 결집했다. 그러한 견해 때문에 그는 대부분의 러시아 이민자들과 헤어졌다. Berdyaev는 노벨 문학상 후보로 여러 번 지명되었지만 결코받지 못했습니다.

Berdyaev 자신은 그의 철학을 "자유의 철학"이라고 불렀습니다.

그의 견해에 따르면, 자유는 일차적 혼돈의 표현이며 질서 있는 세계를 창조한 신조차도 그것을 지배할 권한이 없습니다.

그렇기 때문에 자신의 행동에 대한 책임은 사람 자신에게 있으며 악은 하나님에게서가 아니라 자신에게서 나옵니다. 그의 탐구의 또 다른 주요 주제는 러시아의 역사적 경로입니다. 그는 "Russian Idea"라는 책에서 이에 대한 자신의 생각을 설명했습니다.

파벨 알렉산드로비치 플로렌스키(1882–1937)

사제 과학자

“인간은 세계의 총합이며, 그 요약이다. 세계는 인간의 계시, 그의 투사이다.

Pavel Alexandrovich Florensky는 자연 과학 연구와 깊은 종교 신앙을 조화롭게 결합했습니다. 그는 체육과 수학 교육을 받았지만 대학을 졸업한 후 신부가 되기로 결심했습니다. 혁명 후 그는 자연 과학 지식과 기술을 회상해야했습니다. 그는 GOELRO 계획의 개발에 참여했습니다. 사실, 그의 연구 중 일부는 호기심 많은 성격을 가졌습니다. "기하학의 상상력"이라는 작품에서 그는 세계의 지구 중심 시스템으로 돌아가려고 시도했으며 심지어 하늘과 땅의 경계를 결정했습니다. 1933년 플로렌스키는 체포되었다. 이미 감옥에서 영구 동토층 건설에 대한 연구를 수행했으며 Solovki에서 해초 사용 가능성을 연구했습니다. 중요한 과학적 업적에도 불구하고 1937년 Florensky는 총에 맞았습니다.

Florensky의 주요 철학적 작업은 "진실의 기둥과 근거"입니다. 철학자로서 그는 과학과 종교를 통합하는 "미래의 통합적 세계관으로 가는 길을 닦는 것"을 자신의 임무로 보았다. Florensky의 철학적 견해의 중요한 부분은 imyaslavie입니다. 그는 “하나님의 이름은 하나님이시라. 그러나 신은 이름이 아니다.” 그리고 일반적으로 그는 단어에 특별하고 신성한 의미를 부여했습니다.

이반 알렉산드로비치 일린(1882–1954)

백인 이데올로기

"인생의 의미는 사랑하고 창조하고 기도하는 것이다."

이반 알렉산드로비치 일린(Ivan Aleksandrovich Ilyin)은 1922년 "철학의 배"를 타고 러시아에서 추방된 사람들 중 한 명이었습니다. 해외에서 활발한 활동을 펼치기 시작한 정치 활동, 그리고 "러시아 해방"을 목표로 설정한 혐오스러운 러시아 전군 연합의 이데올로기 중 한 명이 되었습니다. 볼셰비즘과 부르주아 민주주의 모두에 대해 부정적인 태도를 갖고 있던 일린은 공개적으로 파시즘에 동조했다. “히틀러는 무엇을 했는가? 그는 독일의 볼셰비키화 과정을 중단하고 유럽에 가장 큰 기여를 했다”고 1933년에 썼다.

전쟁이 끝난 후 그는 히틀러와 무솔리니가 "파시즘을 타협했다"고 인정했지만 프랑수아주의와 동지 정권에 계속 동정심을 보였다.

일린의 글에 대한 관심은 1990년대 러시아에서 되살아났다. 그의 아이디어는 보수 및 종교계에서 인기가 있습니다. 2005년에 일린의 유골은 고국으로 옮겨져 모스크바의 돈스코이 수도원에 묻혔습니다.

Ilyin에 따르면 철학은 경험적 과학입니다. 그의 개념에 따르면 객관적 세계를 인식하는 사람은 그 안에 포함된 관념도 인식하고 따라서 신을 인식합니다. 철학과 종교는 또한 추상적 개념이나 이미지를 통해 하나님을 아는 방법입니다. Ilyin을 위한 신은 진실, 사랑 및 아름다움의 구체화입니다.

알렉세이 페도로비치 로세프(1893–1988)

선철

“내가 살기에는 부족하다. 나도 인생이 무엇인지 이해하고 싶다.”

Alexei Fedorovich Losev는 고대 소련에서 가장 저명한 전문가였습니다. 이 과학적 관심 분야는 부주의한 단어가 매우 비쌀 수 있는 시기에 비교적 안전했습니다. 그럼에도 불구하고 "신화의 변증법"이라는 책이 출판 된 후 그는 몇 년 동안 백해 운하에 머물렀습니다.

플로렌스키의 제자이자 추종자인 로세프는 매우 종교적인 사람이었습니다. 그의 아내와 함께 그들은 비밀 수도원 서약을 했습니다.

철학자는 거의 장님이었고 빛과 어둠 만 구별했지만 이것이 약 800 개의 과학 논문을 만드는 것을 막지는 못했습니다.

Losev는 그의 긴 인생이 끝날 무렵에만 그의 철학적 견해에 대해 공개적으로 말하기 시작했습니다. Florensky에 이어 그는 imyaslavie의 지지자였습니다. 그에게 로고스라는 이름은 "세계의 본질"이었습니다. Losev의 여러 권으로 된 "고대 미학의 역사"는 전문가들로 하여금 고대와 고전 그리스 철학을 새롭게 살펴보도록 했습니다.

알렉산더 알렉산드로비치 지노비예프(1922–2006)

영원한 반체제 인사

“우리는 꿈, 희망, 유토피아가 필요합니다. 유토피아는 위대한 발견입니다. 사람들이 새롭고 쓸모 없어 보이는 유토피아를 발명하지 않으면 인간으로 살아남을 수 없습니다.”

Alexander Alexandrovich Zinoviev는 어려서부터 반체제 인사였습니다. 그는 학생일 때 반스탈린주의 지하 조직에 가입하여 기적적으로 체포를 피했습니다. 그 후 이미 유명한 논리학자이자 철학자였을 때 서방에서 소련 체제를 조롱하는 풍자 책 "Yawning Heights"를 출판하고 소련을 떠나야 했습니다. 일단 해외에 나가자 Zinoviev는 곧 환멸을 느꼈습니다. 서양의 가치그리고 자본주의, 소비사회, 세계화를 당대의 사회주의 못지않게 날카롭게 비판하기 시작했다. 그는 페레스트로이카 이후 우리 나라에서 일어나기 시작한 과정에 매우 화가 났고, 부분적으로는 반체제 인사의 잘못이라고 보았다. “그들은 공산주의를 목표로 했지만 결국 러시아에서 끝났다.” 삶이 끝날 때 Zinoviev는 "내 민족과 나라를 파괴하는 자들의 진영에"있을 수 없다고 믿으며 고국으로 돌아 왔습니다.

학계에서 Zinoviev는 주로 뛰어난 논리학자이자 과학 방법론자로 알려져 있습니다. 그러나 인간 사회의 기능 및 발전 패턴을 연구하는 예술 및 저널리즘 저술로 진정한 명성을 얻었습니다. 그것을 설명하기 위해 Zinoviev는 "인간의 삶"이라는 개념을 도입했습니다. 한편으로 그것은 하나의 전체를 구성하고 다른 한편으로는 그 구성원들에게 일정한 자유가 있습니다. 인간의 삶은 전사회에서 사회를 거쳐 초사회로 진화한다.

"이상적인" 마르크스주의자

에발트 바실리예비치 일리엔코프(1924–1979)

"진정한 이성은 항상 도덕적이다."

Evald Vasilievich Ilyenkov는 그의 신념에 있어서는 마르크스주의자였지만, 그의 거의 전체 과학 경력 동안 그는 이상주의에 대한 비판을 받았습니다. 그의 책 "이상적인 변증법"은 여전히 ​​​​거센 논쟁을 불러 일으키고 있습니다. 그는 학교가 아이들에게 충분히 생각하도록 가르치지 않는다고 믿으면서 교육과 양육의 문제에 많은 관심을 기울였습니다.

Ilyenkov는 청각 장애인을 가르치는 방법론의 개발자 중 한 명이되어이 사람들이 완전한 삶을 영위 할 수 있습니다.

Ilyenkov는 "Cosmology of Spirit"이라는 작품에서 삶의 의미에 대한 자신의 답을 제시합니다. 그의 견해로는 지적 존재의 주요 임무는 엔트로피, 세계 혼돈에 저항하는 것입니다. 그의 성찰의 또 다른 중요한 주제는 "이상"의 개념에 대한 연구였습니다. 그의 개념에 따르면, 우리는 현실 세계가 우리의 사고로 이상적으로 표현되는 정도까지 연구합니다.

베르디아예프 니콜라이 알렉산드로비치(1874-1948). “영혼은 창의적이다.
건방진 과정, 활동. 인간의 정신은 항상 변해야 한다.
가치를 인정하다, 인간보다 더 높은 것에 오르다.

Berdyaev는 젊은 시절 사회주의 운동에 참여했습니다. 에 의해-
나중에 그는 그것을 떠나 철학적이고 실존적인 발전을 취했습니다.
사회적 전망. 1922년 소련에서 추방
이것들. 1926년부터 1939년까지 그는 종교 및 철학 잡지의 수석 편집자였습니다.
저널 "The Way"의. 책상에서 사망.

그의 수많은 저서에서 Berdyaev는 개인의 우위를 옹호했습니다.
사회에. 성격은 자유의 지평에서 특징 지어집니다.
dy, 영성, 창의성. Berdyaev는 반복적으로 그의 논문을 발표했습니다.
구 러시아의 운명. 그는 러시아가 메시아를 소유하고 있다고 믿었다.
역할.

비트겐슈타인 루트비히(1889-1951). "철학적 문제
ka의 형식은 "나는 막다른 길에 있습니다." “철학의 목표는 무엇입니까? -
파리에게 파리지옥에서 탈출하는 길을 보여주세요...".

비트겐슈타인은 20세기 전체 철학의 핵심 인물 중 한 명입니다.
비트겐슈타인의 행동은 비정상적이며 일부 행동은 과거처럼 보입니다.
비극적 인 : 그는 1 차 세계 대전에 참여하고 체포됩니다.
이탈리아인에게 그가 쓴 철학적 걸작을 배낭에 넣고
막대한 유산을 포기하고 자신의 계획에 따라 누이를 건설하다
그 집은 교향곡의 지휘자가 되기 위해 수도원으로 떠날 것이다.
오케스트라는 북부 민족을 연구하기 위해 소련을 방문하고,
학교에서 아이들에게 산수를 가르칩니다.

철학에서 비트겐슈타인은 언어 분석으로 그의 이름을 유명하게 만들었습니다.

가다머 한스 게오르크(1900년생). “생각하고 싶은 사람은 물어야 한다.
꿰매다." "답을 기다리는 것은 이미 질문자가
전통에 감동하고 그 부름을 듣습니다.

Gadamer는 Heidegger의 학생입니다. 라이프치히 대학교에서 근무
숙모, 동독에서 FRG로 옮겼습니다. 1960년에 그는 진실이라는 책을 출판했습니다.
그리고 방법"으로 명성을 얻었습니다.

Gadamer는 현대 해석학파의 수장으로 간주됩니다.

후설 에드먼드(1859-1938). “철학은 항상 충족되어야 한다.
유럽 ​​인류에서 그 기능을 수행하십시오 - archon (상위
일 공무원. - VC.)모든 인류의."

독일 프라이부르크 대학교에서 근무. 도착 후
유대인 출신이라는 이유로 나치 후설의 권력에 예
걷기는 공식에 참여할 기회를 박탈당했습니다.
유럽의 노아 철학적 삶. 그의 모든 것에게 버림받은 고독 속에서
두 명의 젊은 조수 외에 철학자 친구
계속 열심히 일했습니다. 이미 Husserl이 사망한 후 사건이 발생했습니다.
그러나 어제 친척을 방문한 학생, 27세
벨기에의 van Breda는 놀랍게도
47,000페이지의 사본. 비밀리에 외교 채널을 통해
메일 Husserl의 기록 보관소는 벨기에 도시 Levey로 옮겨졌습니다.
현재까지 이 아카이브는 다권의 다큐멘터리 기반이 되고 있다.
후셀리안.

Husserl은 현상학의 창시자입니다. 그는 필로를 만드는 꿈을 꿨다.
엄격한 과학을 통해 소피아를 개발하고
인류의 위기를 극복합니다.

데리다 자크(1930년생). "... 우리 회사에서 오늘날 무슨 일이 일어나고 있습니까?
세계와 우리의 "현대성"... 나의 모든 노력은
이 엄청난 질문을 처리하십시오.

데리다는 현대 프랑스 철학의 지도자입니다. 그는 대중
전 세계의 리아렌. 철학에서 그는 발전 덕분에 정당한 자리를 차지했습니다.
그의 해체 방식. 무언가를 이해하기 위해서는,
차이를 만드는 것; 현재에는 과거와 미래가 있습니다.

카르납 루돌프(1891-1970). "... 사실의 도움으로 설명
사실로 가장한 설명이다.
법의 힘."

Carnap - 오스트리아 철학자, 유명한 비엔나 회원
얼굴. 1935년 그는 미국으로 이민을 갔고 그곳에서 수많은
재학생. 논리적 실증주의의 창시자 중 한 사람. 꿈꾸는
그러한 설립에 논리 시스템, 다음을 나타내는 경우
모두가 아니라 가능한 한 많은 경험적 사실.

콰인 윌라드 반 오르만(1908년생). "있다는 것은 알려지는 것이다.
관련 변수.

Quine - 미국 분석철학자의 장로,
붉은 논리학자, 영국 철학자 러셀의 제자. 성공적으로
미국에서 그의 작업을 홍보합니다. Quine에 따르면 철학은
실험적 사실에 근거해야 하며 명확한 근거를 가지고 있어야 합니다.
기형. 무엇이 그리고 어떻게 존재하는지, 사람은 오직 이해할 수 있습니다
이론, 방정식의 형태로 형성된 법칙을 기반으로
변수와 함께. 따라서 그의 유명한 정의는 다음과 같습니다.
mi를 서문으로.

렝크 한스(1935년생). “지금까지 없었던 서유럽-
스카이맨은 지금처럼 책임감이 없어야 했다.

렝크는 20세기 후반의 전형적인 서양 철학자이며,
새로운 형성의 소파. 25세에 조정 올림픽 챔피언 등극
le(8명의 노 젓는 사람의 일원으로) 그 후 그는 전적으로 경기에 전념했습니다.
상실감. 전 세계를 여행하고 100여 편의 단행본을 썼으며
아마도 다른 누구보다
다른 대륙과 국가의 철학자들의 노력을 통합합니다.
그는 독일과 미국의 상호 발전을 위해 많은 일을 했습니다.
상실감. 많은 러시아인에게 매우 친절합니다.
하늘 철학자.

렝크의 철학은 실천적 지향점으로 구별됩니다.
과학, 기술, 사회학,
삶에 대한 예리하고 성실한 태도.

포퍼 칼 라이문트(1902-1994). “... 평등보다 자유가 더 중요해
와."

포퍼는 비엔나에서 태어나 나치즘을 피해 뉴질랜드로 이주했습니다.
Landia는 영국에서 유명한 철학자가 되었습니다. 17세에 이사
황폐한 학생 기숙사에서 사회에서 수년 동안 일했습니다.
알 서비스, 도움이 필요한 아이들을 돕습니다. 교사가 되었고 유일한
35세에 그는 철학을 전문적으로 받아들였습니다. 지속-
얼마 동안 그는 자신을 사회주의자로 여겼지만 사회를 비판적으로 평가했다.
러시아의 이즘, 마르크스의 이론 비판

포퍼는 후기실증주의의 창시자로 여겨진다. 그는 어떻게
과학적 지식이 성장하는 방법.

러셀 버트런드(1872-1970). "그녀의 군중을 따라갈 필요가 없습니다.
사악한 행위." Russell에게 주어진 성경에 그녀가 작성한 항목
그의 할머니. 러셀은 평생 이 계명을 지켰습니다.

Russell은 뛰어난 영국 철학자, 수학자, 정치가
체스키 운동가, 노벨상 수상자(문학 부문). 나의 모든
삶은 모든 비진리를 거스르며 두 번 이상 감옥에 갇히게 되었습니다.
이미 노인은 젊은이와 함께 현상을 반대했습니다.
군국주의의 열의.

러셀은 분석철학의 창시자입니다.

장 폴 사르트르(1905-1980). "상황에 관계없이
권위, 시간 및 장소에 따라 개인은 자신을 반역자로 선택하거나
영웅, 겁쟁이 또는 정복자."

러셀이 영국에 대해 사르트르가 프랑스에 대해
그러나 민족의 철학적 양심. 사르트르는 철학자일 뿐만 아니라 작가이기도 하다.
전화(1964년 노벨 문학상 수상
그가 받아들이기를 거부한 여행), 정치인. 그는 ~였다

파시즘에 대한 프랑스 저항에 참여하여 적극적으로 지원
1968년 5월 파리 청년들의 반란에 살았다.

최대한의 삶을 즉각적으로 지지하는 사르트르의 철학에
타당성. 진지한 철학적 활동을 말한다.
사르트르는 어느 카페에서 아내 피와 함께 저녁을 보낸 에피소드로 시작했다.
사무원 시몬 드 보부아르와 친구인 사회학자 아론. 아론
그의 독일 여행, Husserl의 철학에 대해 이야기했습니다. 우카-
칵테일 한 잔을 마시며 Aron은 Sartre에게 이렇게 말했습니다.
로그, 그러면 이 칵테일을 판단할 수 있습니다. 이것이 진정한 철학입니다.
소피아". 사르트르는 흥분으로 창백해졌다. 예, 그는 철학을 이해하고 싶었습니다.
fiyu 우주가 아니라 지상의 일. 사르트르는 열심히 공부하기 시작했다
철학, 독일을 방문, 그의 첫 번째 철학
데브리.

철학에서 사르트르는 실존주의의 창시자 중 한 사람으로 알려져 있습니다.
알리즘. 그는 자유라는 주제에 특별한 관심을 기울였습니다.
ty, 이 기사의 서문도 증언합니다.

하이데거 마틴(1889-1976). "하지만 사람이
지금까지 수세기 동안 너무 많은 행동과 너무 적은 생각
릴."

하이데거는 20세기의 가장 독창적인 철학자 중 한 명입니다.
그는 생애의 대부분을 프라이부르크(독일)에서 보냈다. 그 안에서
과학과 기술에 반대할 수 있는 철학자를 보았다
깊은 생각의 맹공격. 그리고 그렇게 되었습니다.

1933년 하이데거 선출 학술위원회프라이부르크 대학교
총장직을 위한 대학. 하이데거가 나치당의 대열에 합류하다
ti, 그가 어떤 것도 이행하지 않는다는 조건을 설정하면서
더 많은 파티 기능. 하이데거 자신의 계산에 따르면,
나치즘을 완전히 믿지 않는 데 10개월이 걸렸다.
그는 유대계 철학자들과의 관계를 끊지 않았고,
나치의 끊임없는 요구에도 불구하고
그들과 함께 그들의 작업을 공개적으로 계속 사용하고 장관이
문화는 정치적인 이유로 해고를 주장하기 시작했습니다.
거부한 한 사회민주주의 교수의 tivam
총장직을 사임했다. 그럼에도 불구하고 독일 민주주의자들은
하이데거와 그의 나치 과거 스타일.

하이데거는 철학을 근본적인 질문으로 이해했으며,
돈으로 살 수는 없지만
그러나 깊은 생각을 통해서만. 하이데거 - 기본
해석학 제작자.

하버마스 위르겐(1929년생). "현대는 미완의 프로젝트입니다."
하버마스는 지금까지 가장 유명한 독일 철학자입니다.
열광. Habermas의 명성은 많은 내용으로만 설명되는 것이 아닙니다.

철학적 작업의 페이지뿐만 아니라 그의 저널리즘 활동
에 대한 응답 주요 행사국가와 세계에서. 하버마스
그는 FRG에서 큰 존경을 받고 있으며, 그는 가장
모두 다 아는 정치인, 그는 여러 번 명성을 얻었습니다.
뉴욕 어워드.

철학에서 Habermas는 다음을 개발하는 것으로 가장 잘 알려져 있습니다.
그의 의사 소통 사회 이론. 그는 현대가
변화, 근대성은 항상 개방성을 높이는 작업이 필요합니다.
이러한 사회, 생산적인 합리적 대화의 확립, 비판적
목적을 정당화하지 못하는 각종 이데올로기의 틱
그리고 관료주의.