Vajra 유형. 티베트 불교의 상징: 연꽃, 종, 도르제, 스투파, 기도용 북, 폐타 깃발. 불교에서의 바즈라

Vajra와 종 Vajra는 산스크리트어 단어입니다. 티베트어에서는 Dorje로 들리고 Buryat에서는 Oshir 또는 Ochir로 들립니다. 산스크리트어에서는 견고하고 강력한 것으로 번역됩니다. 티베트어에서 - 돌의 왕, 즉 다이아몬드처럼. 일반적으로 바즈라(Vajra)는 파괴할 수 없는 경도와 다이아몬드와 같은 광채를 의미합니다. 본질적으로 Vajra는 다이아몬드, Vajra 전차의 상징입니다. 불교 탄트라, 왜냐하면 파괴할 수 없고 변하지 않으며 분할할 수 없는 깨달은 의식 상태 또는 부처님의 상태(바즈라(vajra) - 마음)를 의미합니다. Vajra는 다음에서 불교에 왔습니다. 고대 인도, 그것은 무기이자 홀이었습니다. 인도의 신 인드라(Indra)는 바즈라 무기의 도움으로 번개를 던지고 뇌우, 구름, 천둥 등을 통제했습니다. 그때는 형태만 조금 달랐을 뿐입니다. 전설에 따르면 석가모니 부처님은 인드라에서 바즈라를 가져와 그 성난 뻣뻣한 이빨을 강제로 닫아 평화로운 불교 홀로 만들었다고 합니다. 어떻게 가장 중요한 상징 , 불교의 바즈라(vajra)는 다이아몬드의 파괴되지 않는 특성, 번개의 저항할 수 없는 힘, 다이아몬드의 분리할 수 없는 투명한 투명도라는 특성을 채택했습니다. 그러한 무기는 아무리 훌륭하더라도 아마도 가장 강력할 것입니다. 이제 우리는 번개 섬광이 태양 표면 온도보다 6배 더 높은 온도를 생성할 수 있고 역방전 속도는 빛 속도의 절반이라는 것을 알고 있습니다. 바즈라(vajra)는 종종 불타는 후광으로 묘사됩니다. 고대 티베트에서는 운석 철이 바즈라를 만드는 데 가장 좋은 재료로 여겨졌습니다. 이 물질은 그 기원과 푸른 색조 때문에 “천상의 금속”이라고도 불립니다. 요즘 vajra는 모든 금속은 물론 다른 재료로도 만들어집니다. 바즈라의 각 끝에는 1개, 2개, 3개, 4개, 5개, 6개 또는 9개의 갈래가 있을 수 있습니다. 가장 흔한 것은 치아가 5개이고, 9개인 경우는 적습니다. Vajra에는 의미나 상징이 없는 세부 사항이 하나도 없습니다. 그러나 다른 모든 탄트라 도구와 마찬가지로 제조의 주요 요구 사항은 비례입니다. 표준 측정 단위는 텍스트에서 "angula"라고 불리는 두 번째 지골 아래 가운데 손가락의 너비와 같습니다. 예를 들어, 아이콘 페인팅에서는 12개의 각도가 얼굴을 구성합니다. 이는 턱에서 헤어라인까지의 거리입니다. 이상적으로는 vajra는 특정 실무자를 위해 개별적으로 만들어야하며 길이는 측정 단위 12 여야합니다. 그러한 vajra는 이제 극히 드뭅니다. 기본적으로 우리는 절반 크기-6 각도를 볼 수 있으며 이는 물론 훨씬 더 편리합니다. 12개 단위의 상징성은 연기의 12가지 사슬을 파괴하는 이 수행자의 금강심(Vajra-Mind)의 능력에 있습니다. 교차 된 vajra도 있습니다. 그렇지 않으면 유니버셜(Universal)이라고도 합니다. 이것은 지구 요소와 유사한 마음의 절대적인 안정성을 상징합니다. 교차된 vajra는 강력한 보호 효과를 가지고 있습니다. 그러므로 불교가 존재하는 거의 모든 곳에서 볼 수 있습니다. 그러나 의식에서는 거의 사용되지 않습니다. Vajra의 모든 세부 사항에 대한 상징성을 살펴보면 많은 시간과 종이가 필요합니다. 그러나 주요 원칙은 깨달은 의식 상태, 부처님의 금강 마음의 파괴 불가능, 불가분성, 불변성에 있습니다. Vajra는 항상 오른손에 쥐고 있으며 이는 Method의 "남성적 원리" 또는 숙련된 수단을 상징합니다. 그러나 의식용 종은 왼손에 쥐고 있다. 그리고 이것은 공허함-Shunyata를 직접적으로 이해하는 지혜의 완성으로서의 "여성적 원리"를 의미합니다. 소리는 무한한 '빈' 형태에서 발생하여 모든 방향으로 퍼지다가 그 속에서 용해됩니다. 대부분의 경우 종은 청동으로 주조됩니다. 그것은 많은 패턴, 장식을 가지고 있으며 특별한 수의 특정 디자인, 기호 및 비례도 준수해야 합니다. 종의 주요 속성은 Prajnaparamita 여신의 얼굴입니다. 이는 부처님의 모든 지혜의 절대적인 불이원성과 분별력 있는 자각(반야)의 완성을 상징합니다. 여신의 머리카락은 머리 뒤쪽의 롤빵으로 단단히 당겨져 있으며, 이는 모든 관점이 비이원적 인식으로 축소됨을 나타냅니다. Vajra와 종은 불교 의식의 두 가지 주요 속성입니다. 그들은 함께 방법과 지혜의 결합, 숙련된 수단과 원시 지혜의 결합, 행복과 공허함의 결합, 형태(현시)와 공허함의 결합을 상징합니다. 금강의 광경과 종소리는 부처님의 축복을 가져오고, 분노를 진정시키며, 삼사리 잠의 족쇄를 깨뜨리고 보리심을 깨우게 합니다. 그들의 중요성과 힘은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 금강저를 본 적이 있고 불교의 종소리를 들어본 사람, 특히 공을 선포하는 소리와 함께 생각이 진동하는 스승의 손에서 그 소리가 들리는 경우, 그러한 사람은 미래에 반드시 도를 택할 것입니다. 그리고 깨달음을 얻으세요! 옴무니무니마하무니소하! 올렉 남질로프. Kurumkan datsan "Gandan She Duvlin"

고대 인도와 중국의 중앙 문화 사이에 위치한 티베트는 지구상에서 신비롭고 신비로운 곳입니다. 독특한 과거와 자연, 분위기로 전 세계의 주목을 받고 있습니다. 종종 "세계의 지붕"이라고 불리는 티베트의 기이함은 그 기초부터 시작됩니다. 그것은 최근 20세기에도 노예 소유 국가였으며 피에 굶주린 법을 가지고 있었다는 사실에서 시작하여 사소한 위반에도 노예의 팔다리와 머리가 잘렸다는 사실에서 시작하여 이러한 표현은 여러 측면에서 표현됩니다. 세금 시스템에도 이상한 점이있었습니다. 자녀의 탄생, 노래, 종소리, 코, 귀 등에 대한 세금이 총 약 2,000 개있었습니다. 티베트를 아는 것은 불가능하지만, 티베트를 이해하는 데 조금이라도 더 가까워지는 것은 가능합니다.
티베트 문명은 상징성을 매우 중요하게 여기며 다양한 수준에서 영향을 미칩니다. 과거에 의해 결정된 평범한 지상에서는 사회와 생산 수단의 연결, 그리고 두 번째는 완전히 다르게 행동합니다. 티베트에서는 불교와 함께 마음 속에서 일어나는 일이나 그 본성을 전달하는 의미가 등장했습니다. 깨달음을 얻기 위해 상징, 조각상 또는 이미지가 필요하지 않다는 의견이 있지만, 다른 전문가들은 친숙한 일상 사물에 집착하는 능력을 고려하여 우리 마음에 영향을 미치는 창의적인 방법으로 기호를 사용합니다. 우리에게 힘을 주고, 고양시키고, 의식을 일깨워 주는 바로 이러한 식별 방법 덕분에 우리의 영성은 훨씬 더 빠르게 발전합니다.
티베트 불교에서는 의식 의식이 널리 퍼졌습니다. 티베트 종또는 종. 힌두 철학에 따르면 종은 나다 브라흐마(Nada-Brahma), 즉 최고 신 브라마(Brahma)에게서 나오는 “곡물 소리”를 상징하는 표시입니다. 다양한 신앙에서 발견되는 종은 모든 성소에 있으며 모든 라마의 속성입니다. 티베트 불교에서 종은 연꽃과 함께 여성적 본질과 관련된 지성을 의미한다. 그 소리는 공의 소리(슌야타)로, 형체의 무한한 공에서 일어나 사방으로 퍼지다가 다시 공의 고요 속으로 소멸된다. 공동("인두")은 공극이고 종의 혀는 형태입니다. 종소리는 모든 발현의 본질이자 잠재의식적인 여성 지능의 순간으로 해석됩니다.
탄트라 의식에서 종은 남성적 원리와 관련된 바즈라(vajra)와 함께 존재합니다. 종은 왼손에 있고, 바즈라(vajra)는 오른쪽에 있습니다. 의식 세트(바즈라와 종)는 또한 이담 신과 그의 만다라를 상징합니다. 한 쌍의 금강저와 종은 방법과 이성의 분할할 수 없는 통일성, 이중성과 분리가 없는 깨어난 상태에 속하는 모든 속성의 완전성을 식별합니다.
티베트 종은 세 가지 금속, 즉 특수 종 청동-종 자체, 구리 합금-바즈라 포멜 및 꽃잎용 은으로 만들 수 있습니다. 물론 생산과정에서 티베트 종다른 금속도 사용될 수 있습니다.
티베트 종 비율, 매개 변수 및 색상이 다릅니다. 직경은 5 - 12 센티미터입니다. 많은 것들이 전적으로 청동으로 만들어졌습니다. 그것들은 황금색 만트라와 의미를 지닌 검은색으로 나옵니다. 그리고 그들은 강철이나 금색으로 나옵니다. 무늬가 있는 엠보싱으로 넉넉하게 장식되어 있습니다. 각각에는 수호신이 그려진 편안한 손잡이가 있습니다. 티베트 종의 덮개는 천으로 만들어지며 때로는 금속으로 만들어집니다.
마술과 의식에 종을 사용하는 것은 먼 과거로 거슬러 올라가며 많은 원시 숭배의 특징입니다. 오늘날 음악가들은 종종 민족 악기로 연주합니다. 그들이 내는 소리 티베트 종, 아름답고 독특합니다.

믿어진다 티베트 종소리로 모든 종류의 악령을 몰아내고 요소, 포식자, 뱀 및 기타 파충류로부터 보호하고 질병을 추방함으로써 공간을 정화하고 조화시키는 역할을 합니다. 이것은 부정적인 에너지가 단순히 견딜 수없는 종에 의해 생성되는 진동에 의해 촉진되며 그 결과 부정적인 모든 것이 파괴됩니다. 그리고 그것이 거대한 사원의 종이 될 것을 전혀 요구하지 않습니다. 집을 청소하는 데 자주 사용되는 모든 종류의 작은 티베트 종도 효과적입니다. 닿기 힘든 곳에 정체된 에너지는 소멸되고 공간의 에너지가 조화를 이룬다. 동시에 티베트 종은 휴식을 위한 훌륭한 추가 특별 수단이지만 편안함을 위해 길쭉한 손잡이로 구입하는 것이 좋습니다. 온라인 상점에서는 숙련된 장인이 손으로 만든 작은 사본을 구입할 수 있습니다.

사이트에 제시된, 티베트 종, 우리 동포들 사이에서 점점 인기를 얻고있는 풍수 스타일에 완벽하게 어울립니다. 구매 불교 종, 상세한 상징적 정교함과 실행의 정확성, 그리고 가장 중요한 것은 소리와 멜로디에주의를 기울이십시오. 더욱이 종의 표면이 낮아지고 벽이 두꺼워지는 것에 비례하여 종소리의 음높이가 높아집니다.
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바즈라(산스크리트어, 티브어. 도르제, 일본어 콩고쇼, 고래 진강시, 몽. 오키르)는 불교를 상징하는 문으로, 십자가가 그리스도를 상징하고 초승달이 이슬람교를 상징하며 도리이가 신도를 상징하는 것과 같습니다.
텍스트는 단어를 정의합니다. 방법: 다이아몬드, 천둥도끼, 교차된 번개 광선은 신의 상징이자 부처님의 가르침의 진리로 작용합니다.
산업에서. 신화 Vajra는 불교 이전부터 Indra 신과 다른 여러 신의 천둥 도끼로 알려졌습니다.
그녀의 별명 : 구리, 금, 철, 돌, 모서리가 4개 또는 100개, 이빨이 1000개 있습니다.
바즈라 디스크처럼 보이거나 십자형일 수 있습니다..
그녀는 비를 내리는 능력과 다산의 상징으로 여겨졌습니다.
불교에서 Vajra의 모습은 다음과 같습니다. 중앙에서 곡선 끝으로 차단되는 번개 광선 (단일, 이중, 삼중, 십자형 버전이 알려져 있음).

산스크리트어로 번역된 이 단어는 동시에를 의미합니다. "번개"와 "다이아몬드".
vajra는 곤봉 또는 홀이며 힘과 불멸을 상징합니다.
이는 상위 세계가 하위 세계에 미치는 영향을 기록하는 세계 축의 이미지 중 하나로 해석될 수 있습니다.

처음에 바즈라는 천둥의 신인 인드라의 속성이었습니다.
그는 악마의 파괴자로 알려져 있으며 아수라에 대항하여 신들을 이끌었습니다. 뱀 브리트라(Vritra)의 살인자인 인드라(Indra)는 불 같은 곤봉인 바즈라(vajra)로 그를 짓밟아 혼돈을 물리치고 물을 해방시키며 생명과 태양을 창조했습니다.

바즈라불교 방향 중 하나의 중심 상징으로 작용합니다. 바지라야나(이 주제와 관련된 바로 그 이름), 그녀는 현실에 대한 환상이 아닌 절대적이고 파괴 불가능한 존재를 구현합니다.
번개처럼, vajra는 무지의 어둠 속에서 나아갑니다. 다이아몬드처럼, 파괴할 수 없는 상태를 유지하면서 파괴됩니다.
남성성, 길, 연민, 활동을 상징합니다. 원칙적으로 오른손에 잡습니다.
Vajrayana에서 vajra의 짝을 이루는 대상은 종입니다., 간타, 여성의 원리, 과일, 지혜를 상징합니다. 왼손에 쥐고 있어요.
금강저 모양의 손잡이가 달린 종은 믿음의 힘을 상징합니다.

Swayambhunadh stupa의 Vajra.

바즈라(vajra)는 5개의 금속 막대로 구성되어 있으며, 그 중 4개는 끝이 수평면으로 구부러져 중앙 막대 주위에 위치하여 연꽃과 유사합니다.
9개의 막대로 구성된 바즈라(Vajra)는 덜 일반적입니다. 그녀는 홀(笏)로 묘사되며 많은 부처와 보살의 속성입니다.

바즈라는 인도, 네팔, 티베트, 부탄, 시암, 캄보디아, 미얀마, 중국, 한국, 일본에서 상징이자 무기로 사용됩니다.

교수가 쓴 책의 일부. Torchinova E.A. (세인트 피터스 버그)
"불교 입문 - 강의 과정"(강 7).

서기 1천년 후반기 초. 이자형. 대승불교에서는 바즈라야나(Vajrayana), 즉 탄트라 불교라고 불리는 새로운 방향, 즉 야나(“차량”)가 점차 나타나고 형성되고 있습니다. 이 방향은 고국인 인도에서 불교 발전의 마지막 단계로 간주될 수 있습니다.

"Vajrayana"라는 이름에 포함된 vajra라는 단어는 원래 인도의 제우스, 베다의 신 인드라의 천둥 홀을 가리키는 데 사용되었지만 점차 그 의미가 바뀌었습니다. (참고 1 참조) 사실 "vajra"라는 단어의 의미 중 하나는 "다이아몬드", "단호"입니다. 불교 내에서 "바즈라(vajra)"라는 단어는 한편으로는 파괴할 수 없는 다이아몬드와 같은 각성된 의식의 처음 완전한 본질과 연관되기 시작했고, 다른 한편으로는 순간적인 천둥소리와 같은 각성 자체, 깨달음과 연관되기 시작했습니다. 번쩍이는 번개. 불교 의식의 바즈라는 고대의 바즈라와 마찬가지로 깨어난 의식을 상징하는 홀의 일종이며, 반대 반야의 카루나(연민)와 우파야(숙련된 수단)인 반야-우파야(반야와 공허함은 의식의 종으로 상징됩니다) ; 의식적으로 교차된 제사장의 손에 있는 바즈라와 종의 조합은 지혜와 방법, 공허함과 연민의 통합(유간나다)의 결과인 각성을 상징합니다. 따라서 바즈라야나라는 단어는 "다이아몬드 전차"로 번역될 수 있습니다. Thunder Chariot” 등 첫 번째 번역이 가장 일반적입니다.

"vajra"에 대해 무엇을 배울 수 있습니까? 현대 사전그리고 백과사전?

• 다이아몬드와 상징적으로 유사한 짧은 금속 막대인 바즈라(vajra)는 그 자체를 제외한 모든 것을 절단할 수 있으며, 번개와 함께라면 저항할 수 없는 힘입니다.
• 힌두 신화에서 - 들쭉날쭉한 원반, 인드라의 천둥 곤봉
• Vajra는 입문자의 마법 지팡이입니다.
• 가수 Ushana가 Indra를 위해 위조했습니다.
• Vajra는 Tvashtar가 Indra를 위해 제작했습니다.
• 은둔 현자 다디치(Dadhichi)의 해골로 만들어졌습니다.
• vajra가 원래 황소의 남근을 상징하는 버전이 있습니다.
• Vajra는 태양과 관련이 있습니다.
• 네겹 또는 교차된 금강저(vajra)는 바퀴의 상징에 가까운 상징성을 가지고 있습니다.
• Vajra는 Dhyani Buddhas의 다섯 몸을 나타냅니다.
• Vajra는 기술 또는 Upaya를 의미합니다.
• 바즈라는 힘과 불굴의 의지를 상징합니다.
• 금강은 남성적 원리, 길, 연민을 상징합니다.
• vajra는 다산의 표시로 해석됩니다.
• Vajra는 환상적 현실 개념과 달리 절대적이고 파괴 불가능한 존재를 구현합니다.
• 종과 결합된 바즈라는 남성과 여성의 본성이 융합됨을 의미합니다.
• 금강(vajra)은 파괴할 수 없는 상태를 상징합니다.
• Vajra는 마음의 빛나는 불멸의 본질을 상징합니다.
• vajra는 악령이나 정령에 대한 부처님의 힘을 상징합니다.

"카르디올라", 티 "심장" 단면을 갖는 3차원 형태의 회전 막대. 교회의 돔은 심장형 모양으로 되어 있으며 바즈라 번개 원리에 따라 조립되었습니다.

제국 왕관.

북부 신들은 독창적인 디자인과 모양의 "번개"인 "토르의 망치"를 가지고 있었습니다.

인도 유럽인의 북유럽 지역 전체에 알려진 번개와 천상의 불의 가장 오래된 상징은 신의 천둥 무기 인 망치입니다. 독일의 Donar-Tor에는 "Mjolnir"라는 망치가 있었습니다. 미술사가들은 "Mjolnir"라는 단어의 유래가 알려지지 않은 것으로 간주합니다. 그의 도움을 요청한 어원학자들은 이 단어를 아이슬란드어 동사 milva(부수다), Mala(갈다), 리투아니아어 Malti(갈다), 웨일스어 mellt(번개)에서 파생했습니다.

아래 동전에 다른 나라지중해 지역, 기원전 500년에서 200년 사이. 번개-바즈라(Lightning-vajra)가 선명하게 보입니다. 비슷한 동전이 아주 아주 많다는 것이 증명됩니다. 고대 세계모든 유능한 사람들은 예외 없이 그것이 무엇인지 완벽하게 알고 있었고 이 주제의 중요성을 이해했습니다.

왼쪽 그림에서 "백합"의 이미지는 오른쪽보다 약간 더 오래되었습니다. 문장학에 관한 Pokhlebkin의 책에서: "이것은 백합처럼 보입니까? 백합은 백합과 너무 다르기 때문에 일부 사람들은 이것이 거꾸로 봐야 하는 특별한 프리메이슨 표시라고 믿게 되었습니다. 그러면 우리는 벌을 보게 될 것입니다.".

~에게 윌리엄 바실리예비치유럽 ​​법원에서 전령 기호로 인정된 백합 이미지는 다음과 같습니다. 동부 출신, “영구적이고 필수적인 장식 요소로서 종종 값 비싼 직물에 재현됩니다. 이러한 직물과 비잔티움을 거쳐 동양에서 유럽으로 건너온 값비싼 옷들이 이미 19세기에 소개되었습니다. 중세 초기명품 직물의 주요 소비자인 유럽의 영주들이 백합과 함께."

이미 양식화된 오른쪽 이미지는 1179년 루이 치하에서 프랑스 왕의 문장에 포함되었으며 프랑스 군주제의 주요 문장이 되었습니다. 부르봉 왕가의 프랑스 문장에 있는 공식 명칭은 플뢰르 드 리스(fleur de lis)입니다.

동양 직물 디자인에서 가장 흔한 중세 모티프는 유럽인들이 백합으로 착각한 "바즈라(vajra)"였습니다. 오른쪽 예를 좀 더 자세히 살펴보면 4개의 십자가 모양의 금강저를 분명히 볼 수 있습니다. 누가 이런일이 일어날 거라고 생각 했 겠어…

따라서 유럽인들은 자신의 "번개"를 잊고 동양의 힘을 상징으로 받아들이고 심지어 신의 무기를 백합 꽃으로 여겼습니다.

Vajra는 우리에게 내려온 고대 문명의 사람들의 유일한 도구입니다. A. Sklyarov의 탐험에서 알 수 있듯이 다른 모든 도구는 대격변이나 시간에 의해 파괴되었습니다.
홍수 후에도 살아남은 소수의 사람들 덕분에 바즈라만이 거의 변하지 않은 형태로 우리에게 도달했습니다. 따라서 이 놀라운 장치를 자세히 살펴볼 가치가 있습니다.
이 장치는 아직까지 거의 연구되지 않았으며 현대 과학에서는 대부분 거부되는 비틀림 장을 기반으로 합니다. 아틀란티스인들은 비틀림 장과 비틀림 기술에 능숙했습니다. 이에 대한 예는 지구와 우주(진공)의 배경 비틀림 장의 증폭기 역할을 한 기자 피라미드입니다.
Vajra는 비틀림 기술 분야의 장치이기도 합니다.
vajra의 작동 원리를 이해하려면 G. Shipov의 저서 "Physical Vacuum"에서 가져온 다음 그림을 고려하십시오.

쌀. 40. 다음에 의해 생성되는 비틀림 장: a) 개별 전자; b) 영구 자석.

이 그림은 기본 입자의 비틀림 장 모델을 보여줍니다. 이해하기 쉽도록 그림 a)를 시계 반대 방향으로 회전했습니다.

이제 이 모델을 네팔의 스와얌부나트 사리탑 기슭에 있는 바즈라와 비교해 보세요.

그림에서 볼 수 있듯이, 금강저(vajra)는 소립자의 비틀림 장 모델을 기하학적으로 재현합니다. 그리고 이것이 이 모델을 재현하기 때문에 vajra는 모든 기본 입자와 공명할 수 있으며, vajra가 비틀림 장으로 펌핑되면 vajra는 공명을 통해 이 입자에 영향을 미칠 수 있습니다. 예를 들어 다음과 같은 작업을 수행합니다. 그것.
그러한 입장에서 금강저를 고려한다면 그 목적과 행동 원칙에 관한 주요 질문이 해결된 것으로 간주될 수 있습니다.

2. 제조.
바즈라(vajra)는 전도성 금속으로 만들어져야 합니다. 이것이 왜 그렇게 되는지는 완전히 명확하지 않습니다. 내가 가정했듯이 모든 금속에는 제어하기 쉬운 충분한 수의 자유 전자가 포함되어 있습니다. 예를 들어, 이 전자를 사용하여 전송합니다. 전류, 외부 전자기장의 영향을 받습니다. 그리고 비틀림 기술에서 이러한 전자는 조작자의 목적에 맞게 방향을 바꾸고 회전(스핀) 모멘트를 사용하는 것이 가장 쉽습니다. 어떤 식으로든 금속으로 만든 금강저만 작동할 수 있고, 나무와 플라스틱으로 만든 금강좌는 작동하지 않습니다.
Vajra 자체는 공진 블록과 비틀림 방전기로 구성됩니다(그림 참조).

토션 블록의 길이와 너비는 1:2의 비율로 이루어지며 중앙 원은 항상 오른쪽 및 왼쪽 토션 필드의 원추형 모델보다 작습니다. 어레스터의 길이는 공진 블록 자체의 길이와 같습니다. 일반적으로 이러한 어레스터는 4개가 있어야 하며 공진 유닛의 몸체와 평행하게 십자가 모양으로 만들어집니다. 이 바즈라는 아틀란티스인의 바즈라에 가장 가깝습니다. 공진 블록에 인접한 어레스터 부분은 장식될 수 있습니다. 어레스터가 나오는 동물 또는 식물의 로제트 머리 형태로 만들어집니다. 피뢰기의 모양은 반원형입니다. 어레스터의 끝은 뾰족합니다.
금강저를 만들 기회가 없으신 분들은 99% 금강저를 만드실 수 있으니 네팔 금강저 구매를 추천드립니다. 네팔의 바즈라(vajra)는 고대 아틀란티스의 바즈라(vajra)와 가장 유사합니다. 길이가 18cm 이상인 대형 바드르자를 구입하면 사용하기가 더 편리합니다.

3. 금강의 활성화.
이것은 지금은 거의 잊혀진 가장 어려운 부분입니다.
연구원, 특히 E. Muuldashev에서 알 수 있듯이 vajra는 운영자의 심령 에너지에 작용합니다. 또는 더 간단하게는 개인의 비틀림 장에서 발생합니다. 이는 금강을 활성화하는 방법이 기술적인 것이 아니라 난해하다는 것을 의미합니다.
vajra 활성화는 전통적으로 수행됩니다.
A) E. Muldashev의 저서 "신들의 도시를 찾아서", 2부, "하라티의 황금 백금"에 설명된 대로 만트라를 사용하여 원격으로. 이 방법은 금강을 보면서 명상적으로 활성화하고 비밀 만트라를 반복적으로 암송하는 것으로 구성됩니다. 이 만트라는 아마도 일부 네팔인이나 티베트 라마알고 있지만 분명한 이유로 숨깁니다. 따라서 금강저를 활성화하는 이 방법은 실제로 거의 사용되지 않습니다.
B) 직접적인 방법으로, 금강저를 오른손 손바닥으로 잡을 때. 여기서 활성화는 수정된 경질 기공이나 레이키와 같은 것으로 수행됩니다. 예를 들어, 숨을 내쉬는 동안 기 에너지는 tan-tian에서 손을 통해 vajra로 보내져 집중된 다음 작업자는 정신적으로 방전기를 통해 이 에너지를 대상으로 보냅니다. 예를 들어 돌이나 암석을 자르는 방법입니다. 그러나이 기술을 익히려면 숙련 된 교사의지도하에 훈련이 필요하고 먼저 기를 "성장"해야하며 vajra에서 기를 지시하고 집중하는 방법을 배워야합니다. 이것은 매우 어렵고 많은 훈련이 필요합니다. 그러므로 실험하고 싶고 금강저를 집어 든다면 당신도 나도 성공하지 못할 것입니다. 훈련이 필요합니다.
그러나 바즈라 수련 후에는 기적을 일으킬 수 있습니다. 비틀림 공진에 들어감 기본 입자물질, vajra는 이러한 입자의 비틀림 모멘트를 변경할 수 있고, 입자 사이의 인력을 변경하여 서로에 대한 입자의 기하학적 위치를 변경할 수 있습니다. 그렇기 때문에 바즈라(vajra)는 바위와 다른 물체를 절단하여 군대 전체를 파괴할 수 있습니다. 예를 들어, 부랴티아(Buryatia)에는 한 라마가 "큰 힘을 투자하여" 금강저로 몽골 정복자 전체 군대를 파괴한 방법을 알려주는 전설이 보존되어 있습니다. 보시다시피 이것은 그런 신화가 아닙니다. 그러나 고대 인도의 신 Indra, 고대 그리스 Zeus, 스칸디나비아 Thor 및 기타 많은 영웅이 vajra와 성공적으로 싸웠습니다.
바즈라는 신들의 문명에서 우리에게 온 위대한 도구 중 하나이며, 우리의 임무는 그것을 제대로 연구하는 것입니다.

십자가 형태의 바즈라(Vajra) 이미지:

Vajra를 정면에서 보면 네 개의 호가 교차하는 모습을 볼 수 있습니다.
그리고 이것은 하늘의 불에 대한 두 가지 고대 상징입니다:

아니면 이렇게

그 사람 이제 충분히 짜증을 낼 수 있을 것 같은데...

주제에 맞지 않을 수도 있지만 달라이 라마의 왕관은 장식이 있어서 파라오의 전투 왕관과 비슷했습니다.

그리고 바즈라(Vajra)는 자기 방어의 무기로 묘사됩니다. 금강저(Vajras)에는 세 가지 유형이 있다는 점이 흥미롭습니다.

"콩고"/"바즈라"의 세 가지 주요 유형은 "한 갈래", "3 갈래" 및 "5 갈래"입니다...

예를 들어 닌자는 그것을 황동 너클로 사용했습니다.

링크.
ㅏ

Vajra가 어느 손(또는 촉수)에 적합했는지 말하기는 어렵습니다. 가능한 옵션:

유사한 기술을 기반으로 옵션이나 날카로운 무기(칼, 창, 도끼)와의 연결이 가능합니다.

인도와 티베트의 의식 종은 공간을 정화하고 조화시키고, 의식과 명상을 수행하고, 만트라를 읽고, 소리를 치유하는 데 사용됩니다. 소리로 인해 발생하는 진동은 사람의 상태에 유익한 영향을 미치며 자연스럽게 존재의 중심, 진정한 본성의 원래 소리로 관심을 끌고 더 높은 "나"의 진동에 동조합니다. 힌두교 철학에 따르면 종소리는 나다 브라마(Nada Brahma), 즉 세상을 창조하는 최고 신인 브라흐마에게서 나오는 창조의 소리를 상징합니다. 불교 전통에서 종은 형상을 만드는 공의 소리를 상징하며, 사방으로 퍼져나가며 현현세계의 무수한 공의 형상을 만들어낸다. 이 경우 종의 내부 구멍, 즉 인두는 비어 있고 혀는 형태입니다. Rus를 포함한 거의 모든 문화에서 종은 항상 사람의 의식을 더 높은 진동에 맞추고 그의 영혼, 본질, 신에게로 향하도록 설계된 도구로 간주되어 왔습니다.

인도, 네팔, 티베트 및 기타 동부 국가에서는 종은 다양한 의식, 푸자 및 의식에 널리 사용됩니다. 명상에서 종을 사용하면 통제할 수 없는 불안한 생각과 감정의 흐름을 마음에서 정화하는 데 매우 효과적으로 도움이 되며, 자신 안에서 무한하고 열린 침묵과 순수의 공간, 우리의 원래 본성에 대한 깊은 창조적 실현의 공간을 발견하는 데 도움이 됩니다.

소리 진동이 사람의 에너지 상태에 큰 영향을 미치고, 정신과 결과적으로 신체의 전반적인 상태에 유익하거나 부정적인 영향을 미친다는 것은 비밀이 아닙니다.

예를 들어, 일상생활에서 우리를 둘러싸고 있는 많은 소리는 우리를 짜증나게 합니다.

그러한 소리에 지속적으로 노출되면 우리 몸과 정신의 미묘한 구조의 조화가 파괴되어 만성 스트레스와 급속한 피로, 우리 에너지의 "마멸"로 이어집니다.

종, 카르탈, 싱잉볼과 같은 악기에서 나는 소리는 우리 몸과 마음의 상태를 크게 조화시키고, 우리의 미묘한 에너지 구조를 정렬하고 치유하는 데 기여합니다. 이 모든 것을 통해 치료사는 이러한 도구를 업무에 널리 사용할 수 있습니다. 적절하게 선택한 벨의 소리는 필요한 것에 대한 느낌에 따라 명확하고 낮거나 높아야 합니다.

소리는 종의 크기와 종의 재질에 따라 직접적으로 달라집니다.

티베트 종(또는 티베트어로 "Ghanta")은 종종 Vajra(또는 Dorje)와 함께 발견될 수 있습니다. 이 종의 특징은 티베트 불교의 가장 중요한 상징 중 하나인 금강강(Vajra) 또는 다이아몬드 차량인 금강야나(Vajrayana)와 결합되어 있다는 것입니다.

종은 직관적 지혜와 공허함의 표현입니다. 여성적인 존재의 우주 원리를 표현하고 나타내는 반면, 바즈라("다이아몬드", "파괴할 수 없는", "변하지 않는 것"으로 번역됨)는 남성적인 우주 의식 원리와 존재가 이해하는 숙련된 방법을 상징합니다. 지혜.

의식 중에는 종과 바즈라를 함께 사용하는 경우가 많으며, 종은 왼손에 들고 금강좌는 오른쪽에 쥐는데, 이는 남성적인 것(기술적 방법)과 여성적인 것(지혜, 공허함)의 통일성을 의미합니다. , 이원성과 분열이 없는 깨어난 상태의 완성입니다.

금강저와 종의 상징성은 매우 깊으며 이 조합에 대한 설명에는 여러 수준이 있습니다. 바즈라의 중심에는 존재의 원초적 본질을 상징하는 공이 있는데, 이는 우리 각자에게도 존재하며 모든 발현의 원천이기도 합니다. 이 원에서 아래로 방사되는 꽃잎은 우리의 정서적 모호함, 이기심 또는 "마음의 독"을 나타냅니다. 위쪽으로 뿜어져 나오는 꽃잎은 잠재적으로 우리 안에도 존재하는 원초적 지혜의 유형입니다.

모든 존재의 이익을 위해 마음의 다섯 가지 독을 다섯 가지 지혜로 바꾸는 능력이 금강승 가르침의 주요 목표입니다.