Kral James İncil: Yeni Ahit ve Bilgelik Kitapları, yer imi, esnek termal vinil ciltleme - King James'in Rusçaya çevirisi (1611). İncil'in King James Versiyonundaki Sahtekarlığı Ortaya Çıkarmak King James Versiyonunu Farklı Kılan Nedir?

Çalışmalarımda ve vaazlarımda şahsen İncil'in çeşitli tercümelerini kullanıyorum - King James Versiyonu da dahil. Orijinal Eski Ahit İbranice ve kısmen Aramice yazılmıştı. Yeni Ahit orijinal olarak Koine Yunancasında yazılmıştır. Orijinal el yazmalarının tümü kaybolmuştur, ancak bunların çok eski binlerce kopyası hala mevcuttur. Bunların hepsi modern çeviriler yapan bilim adamlarının büyük ilgisini çekmektedir. Kutsal Yazılar orijinal dillerinde korunsaydı, çoğu insanın onları okuyabilmesi pek olası değildi. Bugüne kadar İncil'in tamamı 235 dile, Yeni Ahit 290 dile ve İncil'in bazı kısımları 1.232'den fazla dile çevrildi.

Her ne kadar orijinal Kutsal Yazıların tümü Tanrı tarafından ilham edilmiş olsa da, hiçbir kopyası, çevirisi ya da versiyonu öyle değildi ya da öyle değil. Bu, tüm İngilizce versiyonlar için geçerlidir, hatta çok sevilen King James Versiyonu için bile.

Kral James Versiyonu

Kral James Versiyonu, onu MS 1611'de tamamlayan 48 Anglikan ve Püriten bilim adamı tarafından yaratıldı. Kral James, kitabın halka açık ve özel olarak okunmasına izin verdim. Temelde Piskopos'un MS 1602 tarihli İncilinin revizyonuydu. King James Versiyonu yüzyıllar boyunca birçok kez revize edildi; en ünlü revizyonu 1769'da ve en sonuncusu 1980'deydi. Bugün İncil'in ilk King James Versiyonunu çok az kişi okuyabilirdi.

Popüler King James Versiyonunda yer alan kelimelerin çoğu bugün arkaiktir ve bu nedenle modern okuyucuların anlaması zordur. Ayrıca, 1611'den başlayarak, İncil'in tamamını içeren diğer birçok eski Yunanca el yazması keşfedildi ve çevirilerin yeni versiyonlarını oluşturmak için kullanıldı.

Daha sonraki versiyonlardan bazıları tamamen güvenilir olmasa da, metni doğru okuyup anlayan, temiz kalpli, samimi bir arayıcının, ne kadar zayıf olursa olsun, Tanrı'nın hakikatini herhangi bir versiyondan öğrenebileceğine şahsen inanıyorum.

KRAL JAMES TERCÜMESİNDEKİ ALDATMACILIK İÇERİĞİNİ Açığa Çıkarmak - Bu, Yeni Ahit metninin tercümesinde ciddi bir hataya işaret eden ve aslında Hıristiyanlıkta birçok farklı sahte öğretinin ortaya çıkmasına neden olan ve sonuç olarak birçok imanlı nesli yanlış yola yönlendirdi.

Michael Rood'un "The Jonah Code and the 70 Weeks of Daniel" öğretisinde duyduklarımı kısaca kendi cümlelerimle paylaşacağım. Michael Rood, İsrail'de yaşayan ancak Amerika Birleşik Devletleri'nde bir bakanlığı bulunan ünlü bir bilim adamı, yazar ve popüler televizyon sunucusudur. Kendisini İncil takvimindeki en iyi uzmanlardan biri olarak kanıtladı. Yalnızca Amerika'daki birçok Kutsal Kitap okulunun öğretmenleri değil, aynı zamanda dünyanın diğer ülkelerinden Tanrı Sözü vaizleri de onunla birlikte çalışıyor. Onun görüşleri İsrail'de yakın temas halinde olduğu pek çok bilim adamı tarafından dinlenmektedir.

İşte Michael Rood'un iddia ettiği şey:

***Kral James İncili tercümanlarının, Rusça İncil'de Şabat veya Fısıh kelimelerini büyük harfle yazmamaları dikkat çekicidir, ancak bunlar özel isimlerdir ve büyük harfle yazılmalıdır. Ve sadece tek bir yerde, Elçilerin İşleri 12:4'te Fısıh (Paskalya) kelimesi beklendiği gibi büyük harfle yazılmıştır; ancak bu yerde Yunanca πασχα 3957 "Paskalya" kelimesi İngilizceye Paskalya olarak çevrilmiştir - pagan üreme ve doğurganlık tanrıçası Ister'in (Astarte, Ishtar, vb.) onuruna. Pagan tatillerinin bir yazı ile yazıldığı ortaya çıktı. büyük harf ve Tanrı'nınki - küçük harfle birlikte. Bu nedenle Rabbin Bayramlarının büyük harfle yazılmasını uygun görmediler.

Yuhanna 6:3-5 “İsa bir dağa çıktı ve öğrencileriyle birlikte orada oturdu. 4 Artık Yahudilerin bayramı olan PASKALYA [!!!] yaklaşıyordu. 5 İsa gözlerini kaldırıp birçok kişinin Kendisine doğru geldiğini görünce Filipus'a şöyle dedi: "Onları doyurmak için nereden EKMEK[!!!] satın alabiliriz?"

Bu hikaye, Matta, Luka ve Yuhanna'nın geleneksel İncillerine göre, Çardak Bayramı Sukkot'tan 18 gün önce meydana gelen, 5.000 kişinin beş somun ekmek ve iki balıkla doyurulmasını konu alır. , Michael Rood'un yukarıda bahsedilen öğretisine bakınız].

Şimdi Kutsal Yazılara dönelim ve yukarıdaki ayeti inceleyelim. İncil'den, Fısıh Bayramı'nın başlangıcından önce, zaten 14 Nisan'da, Tanrı'nın Emirleri uyarınca, Mayasız Ekmek Haftası başladığından beri İsrail evlerinde mayalanmış hiçbir şeyin bulunmaması gerektiği bilinmektedir. Bu 7 gün boyunca Tevrat maya tüketimini yasaklar (Çıkış 12:15; Çıkış 23:15). Ayrıca, Yahveh'nin Emirlerine göre yılda üç kez, 13 yaşın üzerindeki tüm erkeklerin, Bayramlarını kutlamak için Kudüs'teki Moriah Dağı'nda Rab'bin Rabbinin huzuruna çıkması gerektiğini de biliyoruz. Ve bu üç bayramdan biri, Fısıh kuzusunun kurban edildiği Fısıh Bayramı'dır (Çıkış 23:17; Tesniye 16:16).

Yuhanna 6:3-5'te ne görüyoruz? Şöyle diyor: “Fısıh [!!!], Yahudilerin bayramı (yani Fısıh) yaklaşıyordu.” Ancak 6. bölümün başında, 1. ayet bize "İsa'nın Celile Denizi'nin diğer tarafına, Tiberya [yakınlarına] gittiğini" söylüyor. Affedersiniz, bu nasıl mümkün olabilir? Yahushua'nın Kudüs'te Fısıh Bayramı'nı kutlamaya GİTMEDİĞİ ortaya çıktı??? Peki bunun yerine ne yapıyor? Tüm mayalı yiyeceklerin yok edilmesi gerekirken, 5000 kişiyi arpa mayası içeren ekmekle doyuruyor!!! Ancak bu yeterli değil: Yeshua Kefernahum sinagoguna gidiyor (Yuhanna 6:59), burada birçok insana ders veriyor - aynı insanlar, Yahushua gibi, o zamana kadar Fısıh Bayramı'nı kutlamak için Yeruşalim'de olması gerekirdi! Ayrıca sinagogda onlara, Yom Truah (Borompet Bayramı) öncesindeki vaazların geleneksel konusu olan ölülerin dirilişi konusunu da öğretir. Daha sonra üç gün sonra Kudüs'te bayrama gelmeyerek Tevrat'ı ihlal eden 4.000 erkeği (kadın ve çocuklar hariç) doyuruyor ve yine onları MAYA ekmeğiyle doyuruyor! Vay! Burada bir sorun var... Dahası - dahası: Aynı dönemde Ferisiler ve Sadukiler'in, O'nun büyüklerin geleneklerini ihlal etmesinden duydukları memnuniyetsizliği ifade etmek için Kudüs'ten Celile'ye O'na geldiklerini okuyoruz. Doğal bir soru ortaya çıkıyor: Bu Ferisiler ve Sadukiler'in de Fısıh Bayramı'nı kutlamak için Yeruşalim'de olmaları gerekmez mi???

Tabii ki, Tevrat'ı bilmeyen, Yahveh'nin Rab'bin Bayramları hakkındaki talimatlarına aşina olmayan, hem zaman açısından hem de geleneksel kilise öğretisine göre Tanrı'nın İsrail halkının günlük yaşamından çok uzak olan bir kişi, bu tür ayrıntılardan habersizdir. ve bu konuda bilgi sahibi olmayan hiç kimse burada bulunan tutarsızlıkları fark edemezdi.

FAKAT! Yahushua Tevrat'ı ihlal ederse İsrail'in Mesih'i OLAMAZ! Eğer O, Yahveh'nin Emirlerini yerine getirmiyorsa ya da onlardan bir şey eklemiyor ya da çıkarmıyorsa, o zaman Yahveh'nin Kendisinin Tevrat'ta Moşe aracılığıyla verilen tanımına göre, O, işaretler yapmak ve işaretler yapmak için okült güçle donatılmış YANLIŞ bir peygamberdir. bizi aldatmak için harikalar yaratıyor! İşte Kutsal Yazılar bu konuda şöyle diyor:

>> Tesniye 13:1-5 “Eğer aranızda bir PEYGAMBER ya da bir rüya gören ortaya çıkıp size bir İŞARET ya da bir HARİKA sunarsa, 2 ve onun size söylediği İŞARET ya da HARİKA gerçekleşirse ve o şöyle der: “Bırakın biz tanrıların peşinden gideriz, tanımadığınız başkaları da vardır, biz de onlara kulluk ederiz," 3 öyleyse bu PEYGAMBER'in ya da bu rüya görenin sözlerini DİNLEMEYİN[!]; çünkü Tanrınız RAB [bunun aracılığıyla] BİLMEK[!] seni baştan çıkaracak[!], Tanrın Rab'bi bütün yüreğinle ve bütün canınla seviyor musun? 4 Tanrın Rab'bin peşinden git ve O'ndan kork, O'nun emirlerini tut[!] ve O'nun sözünü dinle. sesinizi verin, O'na kulluk edin ve O'na bağlanın; 5 ve o PEYGAMBER ya da o rüya gören, sizi Mısır diyarından çıkaran ve evden kurtaran Tanrınız RAB'den sapmaya ikna ettiği için ÖLDÜRÜLECEKTİR. Sizi, emrettiği yoldan (Tevrat'tan) alıkoymak istiyor, Tanrınız Rab size gidecek ve [böylece] aranızdan KÖTÜYÜ YOK EDECEK."

Arkadaşlar, Tanrı şaka yapmaz! Peki Yahushua kimdi: Mesih mi, yoksa sahte bir peygamber mi? Kimi takip ediyoruz ve inanıyoruz? Cevap açıktır: O, Baba Mesih Yahushua'dan gelen, Tanrı'nın Gerçek Oğlu'ydu! Ve O, RABbin Yasasına itaat ederek ve ölüme kadar itaat ederek, Babasının önünde hiçbir şeyde günah işlemedi! O halde Yuhanna 6:3-5 neden O'nu bize bu kadar çarpık bir şekilde sunuyor? Bunu anlamak için birincil kaynaklara, yani Yunanca eserlere dönelim. İncil metinlerinin 225.000'den fazla tercümesi bulunduğunu ve Yunanca parçaların sayısının 5.000'in biraz üzerinde olduğunu belirtmek önemlidir. Yani, Kral James İncili'nde, 4. ayette ele aldığımız pasajda şöyle yazıyor: [!] Paskalya..." Her ne kadar Yunancadan yapılan çevirilerin çoğu bu ayeti tekrarlasa da, bunun aksini kanıtlayan başkaları da var. Bunlardan biri, tüm kaynaklar arasında en doğru olduğu düşünülen Yunanca metnin Nestlé-Åland 27. baskısıdır. 476 numaralı eski Yunanca el yazması şu şekildedir:

"İsa dağa çıktı ve öğrencileriyle birlikte orada oturdu. İsa gözlerini kaldırdı ve birçok insanın Kendisine geldiğini görünce Filipus'a şöyle dedi: Onları doyurmak için nereden ekmek alabiliriz?"

Ne kayıp? 4. ayetin orijinal metninde: “Artık Yahudilerin Fısıh Bayramı yaklaşıyordu” - HAYIR!!! Kesinlikle hayır! Dolayısıyla bu sözler birileri tarafından eklenmiştir. Paskalya'dan bu kadar kışkırtıcı bir şekilde söz etmek hangi amaçla İncillerin orijinal metnine dahil edildi? Olayların kronolojisini çarpıtarak Hakikati saptırmak ve Mesih'e yalan yere şahitlik etmek dışında akla başka bir şey gelmiyor. Ve bu, Krala ve O'nun halkına karşı cesurca bir suçtur, çünkü bunu yaparak, dünyaya, Yahveh'nin Bayramlarını tutmayan ve Yasayı çiğneyen, tamamen farklı bir mesih sundular!

Başta da söylediğim gibi, bu pek çok tuzaktan sadece biri… Daha pek çok tuzak var ve bunlar kelimenin tam anlamıyla tüylerinizi diken diken ediyor! Bütün bunlarda kesin bir amaç var; o da orijinal metne bazı ifadeler eklenerek Yahushua'nın görev süresinin 3,5 yıla çıkarılmasıydı. Yeni Ahit'e başka bir Fısıh Bayramı'ndan söz edildi. Aslında Yahushua'nın Dünya'daki hizmeti tam olarak 490 gün sürdü, yani tam 70 hafta. Bu 3,5 yıla neden ihtiyaç duydular? Tanrı ile insanlar arasında başka bir vekil, Vatikan'da tahtta oturan başka bir "mesih" oluşturmak.

İmparator Konstantin, Tanrı'nın halkına İbranice Kutsal Yazıları pagan gözleriyle yorumlamayı öğreterek Yahudi Mesih'in Kendisi de dahil olmak üzere Yahudi olan her şeyden kurtuldu. Hıristiyanlığı her türlü pagan geleneğiyle doldurdu. Daha sonra onlara uymayı reddeden herkes idam edildi.

Ama artık Gerçeğin ve Gerçek İncil'in yeniden ortaya çıkacağı günler geldi, çünkü Şeytan'ın büyük aldatmacası, hepimizin 17 yüzyıl boyunca bu YANLIŞ mesih'i körü körüne takip etmemizdir. Ancak Yahveh, Baallere boyun eğmeyen ve Gerçeği dikkatle koruyanların bir kısmını her zaman elinde tuttu. Ve şimdi biz son zaman kuşağına, İncil'in saflığını koruma ve aktarma görevi ve Kurtuluş'a giden o çok dar yolu arayanlara yardım etme misyonu verildi. Tek üzücü olan şu ki, şu ana kadar sadece birkaçı bu yolu arıyor.

James'in tüm kitabına yorum (giriş)

Bölüm 1 ile ilgili yorumlar

JAMES'İN MEKTUP'UNA GİRİŞ

Yakup'un Mektubu ancak inatçı bir mücadelenin ardından Yeni Ahit'e dahil edildi. Ancak Kutsal Yazılara dahil edildikten sonra bile ona şüpheyle ve ihtiyatla bakıldı. On altıncı yüzyılda Martin Luther onu kolaylıkla Yeni Ahit'in dışında tutardı.

KİLİSE BABALARININ ŞÜPHESİ

Kilise Babalarının yazılarında Yakup'un Mektubu ancak dördüncü yüzyılın başında bulunur. Yeni Ahit kitaplarının ilk koleksiyonu, yaklaşık 170 yılına kadar uzanan Muratorian Canon'du ve Yakup'un Mektubu bu koleksiyona dahil edilmedi. Üçüncü yüzyılın ortalarında yazan Kilise Doktoru Tertullianus, Yeni Ahit'ten 7258 kez dahil olmak üzere Kutsal Yazılardan çok sık alıntı yapar, ancak Yakup'un Mektubu'ndan tek bir kez bile alıntı yapmaz. James'in Mektubu'ndan ilk kez Latince bir elyazmasında bahsedilmektedir: Codex Corbeiensis olarak adlandırılan bu el yazması yaklaşık 350'den kalmadır; Zebedi'nin oğlu Yakup'a atfedildi ve Yeni Ahit'in genel kabul görmüş kitapları arasında değil, ilk Hıristiyan Kilisesi'nin babaları tarafından yazılan teolojik incelemeler koleksiyonuna dahil edildi. Böylece Yakup'un Mektubu bazı çekincelerle kabul edildi. James'in Mektubu'ndan aynen bir alıntı ilk kez Poitiers'li Hilary tarafından 357 civarında yazılan "Üçlü Birlik Üzerine" başlıklı bir incelemede yapılmıştır.

Ancak Yakup'un Mektubu Kilise'de bu kadar geç biliniyorsa ve kabulü çekincelerle ilişkilendiriliyorsa, o zaman nasıl Yeni Ahit'e dahil edildi? Bu konuda büyük önem taşıyan kişi, Kilise'nin önde gelen öğretmenlerinden biri olan (330-419) Jerome'dur; o, en ufak bir tereddüt etmeden, Vulgata adı verilen İncil'in doğrulanmış düzenlenmiş tercümesine Yakup'un Mektubu'nu dahil etmiştir. Fakat bazı şüpheleri vardı. Jerome, On Famous Men adlı kitabında şunları yazdı: “Rab'bin kardeşi olarak adlandırılan Yakup, yalnızca bir mektup yazdı - yedi ortak mektuptan biri, bazı insanlar bunu başka birinin yazdığını ve Yakup'a atfettiğini söylüyor. ” Jerome bu mektubun Kutsal Yazıların ayrılmaz bir parçası olduğunu tamamen kabul etti, ancak yazarının kim olduğu konusunda bazı şüphelerin olduğunu fark etti. Augustine, Yakup'un Rabbimizin kardeşi olduğuna dair hiçbir şüphe olmaksızın, Yakup'un Mektubu'nu tamamen kabul ettiğinde tüm şüpheler nihayet ortadan kalktı.

Yakup'un Mektubu Kilise'de oldukça geç tanındı: Uzun süre bir soru işareti altında kaldı, ancak Jerome tarafından Vulgata'ya dahil edilmesi ve Augustine tarafından tanınması, biraz mücadeleden sonra tam olarak tanınmasını sağladı.

SURİYE KİLİSESİ

Eğer Yakup'un Mektubu gerçekten Filistin'de yazılmış olsaydı ve gerçekten de Efendimiz'in kardeşinin kaleminden çıkmış olsaydı, Yakub'un Mektubu'nu ilk alan kiliselerden biri de Suriye kilisesi olurdu diye düşünülebilir, ancak aynı şüpheler ve tereddütler Mektubu'nda da mevcuttu. Süryani kilisesi. Süryani kilisesi tarafından tutulan Yeni Ahit'in resmi Süryanice tercümesine denir. Pescito ve Roma Katolik Kilisesi'nde işgal ettiği yerin aynısını Suriye Kilisesi'nde de işgal etmektedir. Vulgat. Bu çeviri 412 yılında Edessa Piskoposu Rabulla tarafından yapılmış ve aynı zamanda Yakup'un Mektubu ilk olarak Süryanice'ye çevrilmiştir; Bu zamana kadar Süryanice tercümesi yoktu ve 451 yılına kadar Süryanice teoloji literatüründe bu mektuptan hiç bahsedilmemişti. Ancak bu tarihten itibaren geniş bir kabul gördü ve 545 gibi erken bir tarihte Nisibisli Pavlus bunun Yeni Ahit'e dahil edilme hakkına itiraz etti. Şamlı Yahya'nın otoritesi, Yakup Mektubu'nun Suriye kilisesinde, Augustinus'un otoritesinin tüm kiliseyi etkilediği aynı güçle tanınmasını ancak sekizinci yüzyılın ortalarına kadar sağladı.

YUNANCA KONUŞAN KİLİSESİ

Yakup'un Mektubu, Yunanca konuşulan kilisede diğer kiliselere göre daha önce ortaya çıkmış olsa da, sonunda içinde belli bir yer edinmiştir.

İlk kez İskenderiye okulunun başkanı Origen tarafından bahsedilmiştir. Üçüncü yüzyılın ortalarında bir yerde şunu yazdı: "İman, her ne kadar iman olarak adlandırılsa da ve hiçbir amelleri olmasa da, şimdi Yakup olarak adlandırılan mektupta okuduğumuz gibi, kendi içinde ölüdür." Ancak diğer teolojik incelemelerinde, bu alıntının Yakup'a ait olduğundan tamamen emin olarak aktarıyor ve Yakup'un Rabbimiz'in kardeşi olduğuna inandığını açıkça ortaya koyuyor; Her ne kadar burada bile bir miktar şüphe olsa da.

Filistin'deki önemli bir ilahiyatçı ve Caesarea piskoposu olan Eusebius, Yeni Ahit'in çeşitli kitaplarının ve dördüncü yüzyılın ortalarından önce yazılmış Yeni Ahit ile ilgili kitapların izini sürüyor ve analiz ediyor. Yakup'un Mektubu'nu "tartışmalı" olarak sınıflandırıyor ve bu konuda şöyle yazıyor: "Ekümenik, conciliar olarak adlandırılan mektuplardan ilkinin ona (Yakup) ait olduğu söyleniyor; ancak bazılarının bunu sahtedir ve aslında çok az yazar onunkinden söz eder". Ve burada yine şüphe devreye giriyor.

Yunanca konuşulan kilisede dönüm noktası, İskenderiye Piskoposu Athanasius'un ünlü Paskalya Mektubu'nu Mısır'da yazdığı 267 yılıydı. İnsanlara hangi kitapların Kutsal Yazı olarak kabul edildiği ve hangilerinin olmadığı konusunda rehberlik etmesi gerekiyordu, çünkü onlar çok fazla kitap okumaya başladılar ya da en azından çok fazla kitap Kutsal Yazı olarak kabul edilmeye başlandı. Piskopos Athanasius'un bu mektubunda Yakup'un Mektubu herhangi bir ek yorum yapılmadan kanona dahil edilmiş ve o zamandan beri kanonda sağlam bir yer edinmiştir.

Böylece, ilk Kilise döneminde Yakup'un Mektubu'nun anlamı ve önemi hiçbir zaman sorgulanmadı, ancak oldukça geç tanındı ve bir süre Yeni Ahit kitapları arasında yerini alma hakkı tartışıldı.

Yakup'un Mektubu, Roma Katolik Kilisesi'nde hâlâ özel bir konuma sahiptir. 1546'da Trent Konsili sonunda Roma Katolik İncilinin içeriğini kesin olarak belirledi. Hiçbir şeyin eklenemeyeceği kitapların bir listesi derlendi. Bu listeden herhangi bir şeyi çıkarmak da imkansızdı. İncil'in kitapları yalnızca Vulgata adı verilen bir versiyonda sunulacaktı. Tüm kitaplar iki gruba ayrıldı: protokanonik, yani en başından beri inkar edilemez ve deuterokanonik, yani Yeni Ahit'e ancak yavaş yavaş girenler. Her ne kadar Roma Katolik Kilisesi Yakup'un Mektubu'nu hiçbir zaman sorgulamamış olsa da yine de ikinci gruba dahil edilmiştir.

LUTHER VE JAMES'İN MEKTUPLARI

Bugün birçok kişinin Yakup'un Mektubu'nu Yeni Ahit'teki en önemli mektup olarak görmediği de söylenebilir. Çok az kişi onu Yuhanna ve Luka İncilleri veya Romalılara ve Galatyalılara yazılan Mektuplarla aynı kefeye koyabilir. Bugün birçok insan hâlâ ona itidalli davranıyor. Neden? Bu elbette ilk Hıristiyan Kilisesi'nde Yakup'un Mektubu ile ilgili ifade edilen şüphelerle bağlantılı değildir, çünkü modern Kilise'deki pek çok kişinin Yeni Ahit'in o kadar uzak bir zamandaki tarihi hakkında hiçbir fikri yoktur. Sebebi şudur: Roma Katolik Kilisesi Yakup'un Mektubu'na karşı tutumunu Trent Konsili'nin fermanıyla belirlemiş, ancak Protestan Kilisesi'nde onun tarihine ilişkin şüpheler devam etmiş ve hatta Martin Luther'in buna karşı çıkması ve hatta daha da yoğunlaşması nedeniyle daha da yoğunlaşmıştır. hatta onu Yeni Ahit'ten tamamen çıkarmayı bile tercih etti. Luther, Almanca Yeni Ahit'in kendi baskısına, tüm kitapların numaralandırıldığı bir içindekiler tablosu ekledi. Bu listenin sonunda diğerlerinden ayrı olarak numarasız küçük bir kitap grubu verildi. Bu grup Yakup ve Yahuda'nın Mektuplarını, İbranileri ve Vahiy'i içeriyordu. Luther bu kitapların ikincil öneme sahip olduğunu düşünüyordu.

Luther, Yakup'un Mektubu'na saldırısında özellikle sert davrandı ve büyük bir adamın olumsuz görüşü kitabı sonsuza kadar mahvedebilirdi. Luther'in bu mesajla ilgili ünlü açıklaması Yeni Ahit'in Önsözü'nün son paragrafında yer alıyor:

"Öyleyse İnciller ve 1. Yuhanna, Pavlus'un Mektupları, özellikle Romalılar, Galatyalılar ve Korintliler ve 1. Petrus size Mesih'i gösteren kitaplardır. Onlar, hiç görmemiş olsanız bile, kurtuluşunuz için bilmeniz gereken her şeyi öğretir. ya da başka bir kitaptan duydum, ya da başka bir öğretiyi duydum. Onlarla karşılaştırıldığında, Yakup'un Mektubu saçma sapan bir mektuptur, çünkü içinde dini hiçbir şey yoktur. Ama diğer önsözlerde bu konuda daha fazla bilgi var."

Luther, değerlendirmesini "Yakup ve Yahuda'nın Mektuplarına Önsöz"de geliştirdi ve söz verdiği gibi şöyle başlıyor: "Yakup'un Mektubu'na çok değer veriyorum ve ilk başta kabul edilmese de onu faydalı buluyorum. Bu yasayla ilgili. "Tanrı'nın sözleridir ve insan doktrinlerinin açıklamasını ve yorumunu içermez. Kendi görüşüme gelince, başka kimsenin önyargılarını dikkate almaksızın, bunun elçinin kaleminden geldiğine inanmıyorum." Ve reddini bu şekilde haklı çıkarıyor.

Birincisi, Pavlus'tan ve İncil'in geri kalanından farklı olarak, Mektup, yanlış bir şekilde, eylemleri aracılığıyla günahlarının kefaretini ödediği iddia edilen İbrahim'i örnek olarak göstererek, insanın eylemlerine ve başarılarına kurtarıcı bir nitelik atfeder. Bu bile mektubun elçinin kaleminden gelmediğini kanıtlıyor.

İkincisi, Hıristiyanlara acıyı, dirilişi veya Mesih'in Ruhu'nu hatırlamaları gerektiğine dair tek bir talimat veya hatırlatma yoktur. Mesih'ten yalnızca iki kez söz eder.

Daha sonra Luther, herhangi bir kitabı genel olarak değerlendirme ilkelerini ortaya koyuyor: “Herhangi bir kitabı değerlendirmenin gerçek standardı, onun, Mesih'in insanlık tarihinde işgal ettiği önemli konumu vurgulayıp vurgulamadığını tespit etmektir... Mesih'i vaaz etmeyen şey, kitap değildir. "Havarilerden, bunu vaaz eden Petrus ya da Pavlus olsa bile. Ve tam tersine, Yahuda, Anna, Pilatus ya da Herod tarafından yapılsa bile, Mesih'i vaaz eden her şey havariseldir."

Ancak Yakup'un Mektubu böyle bir teste dayanamaz. Ve bu nedenle Luther şöyle devam ediyor: "Yakup'un Mektubu sizi yalnızca yasaya ve başarılara doğru itiyor. O, birini diğeriyle o kadar karıştırıyor ki, sanırım erdemli ve dindar bir adam, havarilerin müritlerinin birkaç sözlerini toplayıp bunları yazdı." , ya da belki birisi bu mektubu yazmıştır; hatta birisinin vaazını kaydettikten sonra bile yasayı özgürlüğün yasası olarak adlandırır. (Yakup 1.25; 2.12) Pavlus bunu köleliğin, gazabın, ölümün ve günahın yasası olarak adlandırırken (Gal. 3:23 ve sonrası; Romalılar 4:15; 7:10 ve sonrası)".

Böylece Luther şu sonuca varıyor: "Yakup, imana güvenenleri, eylem ve başarılara yönelmeyenleri uyarmak istiyor ama kendisinde böyle bir göreve uygun ilham, düşünce ve belagat yok. Kutsal Yazılara aykırıdır ve bu nedenle Pavlus'la ve tüm Kutsal Yazılarla çelişir; o, havarilerin insanlara sevgiyi vaaz ederek başardıklarını kanunla elde etmeye çalışır. Ve bu nedenle onun İncil'imin gerçek kanonunun yazarları arasındaki yerini kabul etmeyi reddediyorum; ama ben Kimsenin onu oraya yerleştirmesi ya da daha yükseğe çıkarması konusunda ısrar etmeyecek, çünkü mektupta pek çok güzel pasaj var. Dünyanın gözünde tek bir adam sayılmaz; bu yalnız yazar arka planda nasıl hesaba katılabilir? Pavlus'un ve İncil'in geri kalanının?"

Luther, Yakup'un Mektubu'nu esirgemez. Ancak bu kitabı inceledikten sonra, bu sefer kişisel önyargıların sağduyuya müdahale etmesine izin verdiği sonucuna varabiliriz.

Yakup'un Mektubu'nun hikayesi işte bu kadar karmaşıktı. Şimdi yazarlık ve tarihlendirmeyle ilgili konulara bakalım.

JACOB'UN KİŞİLİĞİ

Bu mesajın yazarı aslında bize kendisi hakkında hiçbir şey anlatmıyor. Kendisini basitçe şöyle adlandırıyor: "Yakup, Tanrı'nın hizmetkarı ve Rab İsa Mesih" (Yakub 1:1). Peki o kim? Yeni Ahit'te bu isimde beş kişi vardır.

1. Yakup, on ikilerden birinin babası olan Yahuda'dır, ancak İskariot'un babası değildir. (Luka 6:16). Yalnızca başka birine atıfta bulunmak için verilir ve mesajla hiçbir ilgisi olamaz.

2. On ikilerden biri olan Alphaeus'un oğlu Yakup (Markos 10:3; Matta 3:18; Luka 6:15; Elçilerin İşleri 1:13). Karşılaştırmak Mat. 9.9 ve Mart. 2.14 Matthew ve Levi'nin aynı kişi olduğunu gösteriyor. Levi aynı zamanda Alphaeus'un oğluydu ve dolayısıyla Yakup'un kardeşiydi. Ancak Alphaeus'un oğlu Yakup hakkında daha fazla bir şey bilinmiyor ve bu nedenle onun da mesajla hiçbir ilgisi olamaz.

3. "Küçük" lakaplı Yakup, Mart. 15.40; (çapraz başvuru Matta 27:56 ve Yuhanna 19:25). Yine onun hakkında daha fazla bir şey bilinmiyor ve bu nedenle mesajla hiçbir ilgisi olamaz.

4. Yakup - Yahya'nın kardeşi ve Zebedi'nin oğlu, on ikilerden biri (Markos 10:2; Matta 3:17; Luka 6:14; Elçilerin İşleri 1:13).İncillerde Yakup'tan, kardeşi Yuhanna olmadan asla tek başına söz edilmez. (Mat. 4.21; 17.1; Markos 1.19.29; 5.37; 9.2; 10.35.41; 13.3; 14.33; Luka 5.10; 8.51; 9.28.54 ). O, on ikilerin ilk şehidiydi; Herod Agrippa 44'te onun kafasını kesti; bu mesajla ilişkilendirildi. Dördüncü yüzyılda yazılan Latin Codex Corbeiensis'te, mektubun sonuna, yazarın kesinlikle Zebedi'nin oğlu Yakup'a atfedildiğini belirten bir not eklenmiştir. Ancak bu yazarlık yalnızca İspanyol kilisesinde ciddiye alınıyordu; burada on yedinci yüzyıla kadar bu mektubun yazarı olarak kabul ediliyordu. Bunun nedeni, İspanyol kilisesinin babası Compostela'lı Yahya'nın Zebedi'nin oğlu Yakup ile özdeşleştirilmesidir ve bu nedenle İspanyol kilisesinin, kendi başını ve kurucusunu, eserin yazarı olarak görmeye yatkın olması oldukça doğaldır. Yeni Ahit mektubu. Ancak Yakup'un şehit olması onun bu mektubu yazması için çok erkendi ve dahası, onu bu mektupla ilişkilendiren tek şey Codex Corbeyensis'ti.

5. Son olarak İsa'nın kardeşi olarak anılan Yakup. Adı ilk kez üçüncü yüzyılın ilk yarısında yalnızca Origen tarafından mesajla ilişkilendirilmiş olsa da, geleneksel olarak mesaj ona atfedilmiştir. Daha önce de belirtildiği gibi, 1546'da Trent Konseyi, Yakup'un Mektubu'nun kanonik olduğuna ve bir havari tarafından yazıldığına karar verdi.

Bu Yakup hakkında söylenen her şeyi düşünelim. Yeni Ahit'ten onun İsa'nın kardeşlerinden biri olduğunu öğreniyoruz. (Markos 6:3; Matta 13:55). Kardeş kelimesinin hangi anlamda anlaşılması gerektiğini daha sonra tartışacağız. İsa'nın vaaz verdiği dönemde ailesi O'nu anlayamamış, O'na sempati duyamamıştı ve O'nun işini durdurmak istiyordu. (Mat. 12:46-50; Markos 3:21.31-35; Yuhanna 7:3-9). Yuhanna doğrudan şunu söylüyor: “Çünkü kardeşleri de O'na inanmadı.” (Yuhanna 7,5). Dolayısıyla, İsa'nın yeryüzünde vaaz ettiği dönemde Yakup, O'nun muhalifleri arasındaydı.

Elçilerin İşleri kitabı ani ve açıklanamaz bir değişikliği kaydeder. Yazar, kitabın ilk satırlarından itibaren Hz. İsa'nın annesi ve kardeşlerinin küçük bir Hıristiyan grubu arasında olduğunu anlatmaktadır ( Elçilerin İşleri 1.14). Ve buradan Yakup'un Kudüs kilisesinin başı olduğu anlaşılıyor, ancak bunun nasıl olduğu hiçbir yerde açıklanmıyor. Bunun üzerine Petrus kurtarıldığının haberini Yakup'a gönderdi. (Elçilerin İşleri 12:17). Yakup, paganların Hıristiyan Kilisesi'ne girişini onaylayan Kudüs kilisesi konseyine başkanlık etti. (Elçilerin İşleri 15). Ve Yeruşalim'e ilk gelen Pavlus, Yakup ve Petrus'la buluştu; ve yine Kilisenin saygı duyulan sütunları olan Petrus, Yakup ve Yuhanna ile faaliyetlerinin kapsamını tartıştı. (Gal. 1.19; 2.9). Pavlus, hapsedilmesine yol açan Yeruşalim'e yaptığı son ziyarette, pagan kiliselerinden toplanan bağışları Yakup'a getirdi. (Elçilerin İşleri 21:18-25). Bu son bölüm çok önemlidir, çünkü burada Yakup'un, Yahudi yasasını uygulayan Yahudilere sempati duyduğunu ve dahası, onların inançlarına hakaret edilmemesi konusunda ikna edici bir şekilde ısrar ettiğini ve hatta Pavlus'u teşvik ederek yasaya bağlılığını göstermeye ikna ettiğini görüyoruz. Nezir yemini eden bazı Yahudilerin masraflarını kendileri üstlendi.

Dolayısıyla Yakup'un Kudüs kilisesinin başı olduğu açıktır. Bu, gelenek ve efsane açısından büyük bir gelişme göstermiştir. Kilisenin ilk tarihçilerinden biri olan Egesipus, Yakup'un Kudüs kilisesinin ilk piskoposu olduğunu bildirir. İskenderiyeli Clement daha da ileri giderek James'in bu bakanlık için Peter ve John tarafından seçildiğini söylüyor. Jerome, "Ünlü Adamlar Üzerine" kitabında şöyle yazıyor: "Rab'bin Tutkusu'ndan sonra Yakup, havariler tarafından hemen Kudüs Piskoposu rütbesine adandı. Kudüs kilisesini otuz yıl boyunca, yani yedinci yıla kadar yönetti. İmparator Nero'nun saltanatının." Son adım Bu efsanenin yaratılmasında, Yakup'un bizzat İsa tarafından Kudüs piskoposu olarak atandığının söylendiği "Clementine İtirafları" ortaya çıktı. İskenderiyeli Clement garip bir efsane aktarıyor: "Rab, Diriliş'ten sonra mesajı (bilgiyi) Adil Yakup'a, Yuhanna'ya ve Petrus'a emanet etti; onlar onu diğer havarilere ve havariler de yetmiş kişiye iletti." Bu efsanenin daha sonraki gelişiminin izini sürmenin bir anlamı yok, ancak bu, Yakup'un Kudüs kilisesinin tartışmasız başı olduğu gerçeğine dayanıyor.

Yakup ve İsa

İÇİNDE 1 Kor. 15İsa'nın Dirilişten sonra ortaya çıkışının bir listesi şu sözlerle verilmektedir: "Sonra Yakup'a göründü" ( 1 Kor.. 15, 7). Ayrıca, Yeni Ahit'te yer almayan, ancak hayatta kalan parçalara bakılırsa büyük olabilecek ilk İncillerden biri olan Yahudilerin İncili'nde Yakup isminin garip bir şekilde anıldığını görüyoruz. faiz. İşte Hieronymus'tan bize ulaşan bir alıntı: “Ve şimdi Rab, kefeni başrahibin hizmetkarına verdikten sonra Yakup'un yanına gitti ve ona göründü (çünkü Yakup yemek yemeyeceğine yemin etmişti) Rab'bin kâsesini tattığı andan O'nun uyuyanlardan yeniden dirildiğini görene kadar ekmek). Ve ayrıca: "Sana bir masa ve ekmek getir" diyor Rab, "bir masa ve ekmek" ve hemen ekledi: "Ekmeği aldı, kutsadı, kırdı ve Adil Yakup'a verdi ve şöyle dedi: "Kardeşim, Ekmeğini ye, çünkü İnsanoğlu uyuyanların arasından dirildi."

Bu pasajda dikkat edilmesi gereken bazı zorluklar var. Görünüşe göre şu anlama geliyor: Ölümden dirilip mezardan çıkan İsa, ölüm sırasında giydiği kefeni başrahibin hizmetkarına verdi ve kardeşi Yakup'un yanına gitti. Görünüşe göre bu pasaj, Yakup'un Son Akşam Yemeği'nde de bulunduğunu ima ediyor. Ancak pasajdaki belirsiz ve anlaşılmaz yerlere rağmen bir şey kesinlikle açık: İsa'nın davranışında bir şeyler var. Son günler ve saat Yakup'un kalbini o kadar ele geçirdi ki, o, İsa tekrar dirilinceye kadar yemek yememeye yemin etti ve böylece İsa ona geldi ve ona ihtiyaç duyduğu güvenceyi verdi. Yakup'un dirilen Mesih'le tanıştığı açıktır, ancak o anda ne olduğunu asla bilemeyeceğiz. Ancak daha önce İsa'ya düşman ve düşmanca davranan Yakub'un bundan sonra hayatta O'nun kölesi, ölümünde ise şehit olduğunu biliyoruz.

YAKOB - MESİH İÇİN ŞEHİT

Erken Hıristiyan inanışı ve geleneği, Yakup'un şehit olarak öldüğü gerçeğiyle tutarlıdır. Ölümüne ilişkin açıklamalar farklılık gösterse de şehit olduğu iddiası değişmedi. Josephus'un çok kısa bir mesajı var (Yahudilerin Eski Eserleri 20:9.1):

“Ve bu nedenle, böyle bir adam olan Ananias, Festus öldüğü ve Albinus henüz gelmediği için kendisine iyi bir fırsat sunulduğuna inanarak bir duruşma düzenledi ve İsa'nın Mesih olarak adlandırılan kardeşini huzuruna getirdi. James'in ve diğerlerinin adı kanunu çiğnemekle suçlandı ve onları taşlanmaları için teslim ettiler."

Ananias Yahudi baş rahibiydi, Festus ve Albinus ise Filistin'in vekilleriydi ve Pontius Pilatus'un daha önce sahip olduğu konumun aynısını işgal ediyorlardı. Bu anlatımda önemli olan şey, Ananias'ın, James'i ve Hıristiyan Kilisesi'nin diğer liderlerini ortadan kaldırmak için, bir vekilin ölümü ile halefinin gelişi arasındaki süre olan sözde fetret döneminden yararlanmasıdır. Bu, Ananias'ın karakteri hakkındaki bilgilerimiz ile oldukça tutarlıdır. Buradan Yakup'un 62'de öldürüldüğü sonucunu da çıkarabiliriz.

Egesippus'un tarihinde çok daha ayrıntılı bir anlatım verilmektedir. Bu hikayenin kendisi kaybolmuştur, ancak Yakup'un ölümüyle ilgili mesaj Eusebius tarafından tamamen korunmuştur ("Kilise Tarihi" 2.23). Bu oldukça uzun bir mesaj ama o kadar ilgi çekici ki, burada tam olarak verilmesi gerekiyor.

"Kilisenin liderliği, havarilerle birlikte Rab'bin kardeşi Yakup'a geçti; bu kişi, Rab'bin zamanından bugüne kadar herkesin Adil olarak adlandırdığı kişiydi, çünkü çoğuna Yakup deniyordu. Ve o, annesinin rahminden beri bir azizdi. ; şarap içmedi ve güçlü içecekler ve et yemedi; ustura asla kafasına değmedi; kendisini yağla (mesh için) meshetmedi ve banyo yapmadı. Yünlü giysiler yerine keten giydiği için Kutsal Yer'e tek başına girebiliyordu. Ve sadece o, Tapınağa tek başına girdi ve orada dizlerinin üzerinde secdeye vararak insanlardan bağışlanma dilerken görülebiliyordu, öyle ki, sürekli Tanrı'ya dua ederken ve insanlar için bağışlanma dilediğinde dizleri bir deveninki gibi nasırlaşmıştı. Olağandışı erdemi nedeniyle ona Adil Olan veya peygamberlerin ona tanıklık ettiği gibi Yunancadan Halkın Kalesi ve Doğruluk anlamına gelen Obias adı verildi.

Ve bu nedenle Anılar'da adı geçen yedi mezhepten bazıları ona şöyle dedi: "İsa'ya giden yol nerede?" ve o, İsa'nın Kurtarıcı olduğunu söyledi ve birçok kişi İsa'nın Mesih olduğuna inanıyordu. Evet, yukarıda bahsettiğimiz mezhepler ne diriliş'e, ne de herkese yaptıklarının karşılığını verecek olan Allah'a inanıyorlardı; Ve ona inananlar Yakub'un sayesinde iman ettiler. Ve yöneticilerin çoğunun da inanması nedeniyle Yahudiler, din adamları ve Ferisiler arasında kafa karışıklığı ortaya çıktı, çünkü tüm insanların İsa Mesih'i bekleme tehlikesi olduğunu söylediler. Ve bu nedenle Yakup'la buluştuktan sonra ona şöyle dediler: "Sana yalvarıyoruz, insanları dizginle, çünkü onlar doğru yoldan sapıyorlar ve O'nu Mesih olarak kabul ederek İsa'nın peşinden gidiyorlar. Sana yalvarıyoruz ki, inanacak herkesi ikna et." Fısıh Bayramı'nda İsa ile ilgili olarak gelin, çünkü hepimiz sizin sözünüzü dinliyoruz, çünkü biz ve tüm insanlar sizin adil olduğunuza ve kişiliklere bakmadığınıza tanıklık ediyoruz ve bu nedenle insanları İsa'nın üzerine basmamaları konusunda uyarın. yanlış yol, çünkü tüm insanlar ve hepimiz sana inanıyoruz ve bu nedenle sözünü Tapınağın çatısından söyle ki açıkça görülebilesin ve sözlerin tüm insanlar tarafından duyulabilsin: tüm kabileler ve paganlar da Paskalya için toplandılar.”

Ve böylece adı geçen din bilginleri ve Ferisiler Yakup'u Tapınağın çatısına çıkardılar ve ona seslendiler: "Ey Sen, Adil olan, hepimizin onu dinlemesi gerekir - çünkü insanlar doğru yoldan ayrılıyor - bize söyle nerededir? İsa'nın yolu?” Ve o, Yakub, yüksek sesle cevap verdi: "Neden bana İnsanoğlu'nu soruyorsun? Kendisi cennette, Her Şeye Gücü Yeten'in (Büyük Kudret) sağında oturuyor ve cennetin bulutları üzerinde gelecek." Ve birçok kişi din değiştirip Yakup'un tanıklığını övüp şöyle dediğinde: "Davut Oğlu'na Hozana", aynı yazıcılar ve Ferisiler kendi aralarında şöyle dediler: "İsa hakkında böyle bir tanıklığa izin vermekle hata yaptık, ama bırakın gidelim" ve onu (Yakup'u) yere at ki, korkudan ona inanmasınlar." Ve onlar, "Ah, ah, Adil Olan bile yoldan saptı" diye bağırdılar ve İşaya'nın söylediğini yaptılar, "Adil Olan'ı ortadan kaldıralım, çünkü o bize sorun çıkarıyor; ve bu nedenle yaptıklarının meyvesini yiyecekler. "

Ve yukarı çıkıp Adil Olan'ı yere attılar ve birbirlerine, "Adil Yakup'u taşlayalım" dediler ve onu taşlamaya başladılar çünkü düşmek onu öldürmedi ve o dönüp diz çöktü ve şöyle dedi: , "Sana yalvarıyorum, Baba Tanrım, onları affet, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar." Ve onu bu şekilde taşladıklarında, Yeremya peygamberin hakkında söylediği Rekabit oğlu kâhinlerden biri şöyle bağırdı: "Dur! Ne yapıyorsun? Adil olan senin için dua ediyor." Ve içlerinden biri, kumaşı dövdüğü sopayı alıp Adil Olan'ın başına indirdi ve o da şehit olarak öldü. Ve onu Tapınağın yakınına gömdüler. Hem Yahudilere hem de Yunanlılara İsa'nın Mesih olduğuna dair adil bir şahitlik yaptı. Ve bunun hemen ardından Vespasianus onları kuşattı."

Son sözler Aegesippus'un Yakup'un ölümü için farklı bir tarih olduğunu gösteriyor. Josephus bunu 62 yılına tarihlendirir, ancak eğer bu olay Vespasianus'un Kudüs kuşatmasından hemen önce meydana geldiyse, o zaman 66 yılında meydana gelmiştir. Aegesippus'un öyküsünün büyük bir kısmının efsaneler dünyasına ait olması oldukça olasıdır, ancak bundan iki şey öğreniyoruz. İlk olarak, Yakup'un şehit olarak öldüğüne de tanıklık ediyor. İkincisi, Yakup Hıristiyan olduktan sonra bile Ortodoks Yahudi hukukuna o kadar sadık kaldı ki Yahudiler onu kendilerine ait saydılar. Bu, Pavlus Kudüs kilisesine bağışlarla Kudüs'e geldiğinde Yakup'un ona karşı tutumu hakkında daha önce belirttiğimiz şeylerle oldukça tutarlıdır. (Elçilerin İşleri 21:18-25).

RABBİMİZİN KARDEŞİ

Yakup'un kişiliğiyle bağlantılı bir sorunu daha çözmeye çalışalım. İÇİNDE (Gal. 1:19) Pavlus ondan Rabbin kardeşi olarak söz ediyor. İÇİNDE Mat. 13.55 ve 6.3 Mart onun adı İsa'nın kardeşlerinin isimleri arasında yer almaktadır ve Elçilerin İşleri 1:14İsimleri belirtilmeden İsa'nın kardeşlerinin ilk Kilise'nin takipçileri arasında olduğu söyleniyor. Sorun kardeş kelimesinin anlamını bulmaktır çünkü ona çok fazla yer verilmiştir. büyük önem Roma Katolik Kilisesi ve ulusal Hıristiyan kiliselerindeki Katolik gruplar. Zaten Hieronymus zamanında da Kilise'de bu konuyla ilgili sürekli tartışmalar ve tartışmalar yaşanıyordu. Bu "kardeşlerin" İsa ile olan ilişkisine ilişkin üç teori vardır; ve hepsine ayrı ayrı bakacağız.

JEROME'UN TEORİSİ

Jerome, İsa'nın "kardeşlerinin" aslında onun kuzenleri olduğu teorisini geliştirdi. Roma Katolik Kilisesi buna kesinlikle inanmaktadır ve bu hüküm, önemli unsurlar inançlar. Bu teori 383 yılında Jerome tarafından ortaya atılmıştır ve onun karmaşık argümanlarını birer birer sunmaktan daha iyisini yapamayız.

1. Efendimiz'in kardeşi Yakup'tan elçi olarak bahsedilmektedir. Pavlus şöyle yazıyor: “Ama Rab'bin kardeşi Yakup'tan başka elçi görmedim.” (Gal. 1:19).

2. Hieronymus, havari kelimesinin on iki kişiden yalnızca biri için kullanılabileceğini belirtir. Bu durumda onların arasında Yakup'u aramalıyız. O, diğer şeylerin yanı sıra, bu yazının yazıldığı sırada şehit olarak ölmüş olan, Yuhanna'nın kardeşi ve Zebedi'nin oğlu Yakup ile özdeşleştirilemez. Gal. 1.19 kesinlikle belirtildiği gibi Elçilerin İşleri 12.2. Ve bu nedenle o yalnızca on ikiden bir başka Yakup'la, yani Alfaeus'un oğlu Yakup'la özdeşleştirilmelidir.

3. Jerome, diğer verileri kullanarak kimliği belirlemeye devam ediyor. İÇİNDE Mart. 6.3şunu okuyoruz: “Bu marangoz Meryem oğlu, Yakup'un kardeşi Yoşiya... değil mi?” Mart. 15.40çarmıha gerildiğinde Küçük Yakup ve Yoşiya'nın annesi Meryem'i görüyoruz. Küçük Yakup, Yoşiya'nın kardeşi ve Meryem'in oğlu olduğuna göre, Yakup'la aynı kişi olmalıdır. Mart. 6.3, Efendimizin kardeşiydi. Ve bu nedenle, Jerome'un teorisine göre, Rabbin kardeşi Yakup, Alphaeus'un oğlu Yakup ve küçük Yakup, farklı şekilde nitelendirilen tek ve aynı kişidir. 4. Jerome, argümanının bir sonraki ve son önermesini, İsa'nın çarmıha gerilmesinde hazır bulunan kadınların listesine dayandırıyor. Bu listeyi üç yazarın verdiği şekliyle sunalım.

İÇİNDE Mart. 15.40şunu okuyoruz: "Mecdelli Meryem, Yakup ve Yoşiya'nın annesi Meryem ve Salome."

İÇİNDE Mat. 27.56şunu okuyoruz: "Mecdelli Meryem, Yakup ve Yoşiya'nın annesi ve Zebedi oğullarının annesi Meryem."

İÇİNDE John 19.25şunu okuyoruz: "Annesi ve annesinin kız kardeşi Kleophas'lı Meryem ve Mecdelli Meryem."

Şimdi bu listeyi analiz edelim. Her biri Mecdelli Meryem'in adını anıyor. Salome'yi ve Zebedi'nin oğullarının annesini kesinlikle teşhis edebiliriz. Ama sorun John'un listesinde kaç kadının olduğunu söylemek. Liste şu şekilde okunmalı mı?

1. Annesi

2. Annesinin kız kardeşi

3.Maria Kleopova

4. Mecdelli Meryem

veya bunun gibi:

1. Annesi

2. Annesinin kız kardeşi Maria Kleopova

3. Mecdelli Meryem

Jerome ikinci seçeneğin doğru olduğu ve Annesinin kız kardeşi ile Kleopaslı Meryem'in aynı kişi olduğu konusunda ısrar ediyor. Bu durumda onun aynı zamanda başka bir listede Yakup ve Yoşiya'nın annesi olan Meryem olması gerekir. Onun oğlu olan bu Yakup, Küçük Yakup, Alphaeus'un oğlu Yakup ve Rab'bin kardeşi olarak bilinen Havari Yakup olarak bilinir, bu da Yakup'un Meryem'in kız kardeşinin (annesi) oğlu olduğu anlamına gelir. ) ve dolayısıyla kuzen İsa.

Bu Jerome'un argümanı. Buna karşı en az dört itiraz yapılabilir.

1. Yakup defalarca İsa'nın kardeşi olarak anılır veya O'nun kardeşleri arasında listelenir. Her durumda bu kelime kullanıldı Adelfos- erkek kardeş için ortak bir isim. Bu gerçekten de ortak bir kardeşliğe mensup olan bir kişiyi karakterize edebilir. Bu prensibe göre Hıristiyanlar birbirlerine kardeş derler. Aynı zamanda sevgiyi veya sevgiyi ifade etmek için de kullanılabilir; kişi ruhsal olarak çok yakın olan birine kardeş diyebilir. Ancak bu kelime akraba anlamında kullanıldığında kuzen anlamına gelip gelmediği şüphelidir. Yakup, İsa'nın kuzeni olsaydı, isminin verilmesi pek olası değil, hatta belki de imkansızdır. Adelfosİsa.

2. Hieronymus, havari unvanının yalnızca on iki kişiden biriyle ilişkili olarak kullanılabileceğini iddia ederken büyük ölçüde yanılmıştı. Pavlus bir elçiydi (Romalılar 1:1; I Korintliler 1:1; 2 Korintliler 1:1; Gal. 9:1)- Barnabas havari (Elçilerin İşleri 14:14; I Korintliler 9:6). Güç şuydu: havari (Elçilerin İşleri 15:22). Andronicus ve Junius havariler(Romalılar 16:7). Bir kelimenin kullanımını sınırlamak imkansızdır havari yalnızca on iki tane vardır ve bu nedenle, on iki arasında Rab'bin kardeşi Yakup'u aramaya gerek olmadığı için, Hieronymus'un tüm argüman sistemi çöker.

3. Kelimelerin gerçek anlamı John 19.25 burada üç değil dört kadından bahsedildiğini belirtmektedir. Çünkü Kleopas'ın karısı Meryem, İsa'nın annesi Meryem'in kız kardeşi olsaydı, bu aynı ailede Meryem adında iki kız kardeş olduğu anlamına gelirdi ki bu da olası olmayan.

4. Bu teorinin Kilise'de yalnızca 383 yılında Jerome tarafından geliştirildiğinde ortaya çıktığı ve Meryem Ana'nın saflığı teorisini doğrulamak için tek bir amaç için geliştirildiği oldukça açıktır.

Epifan Teorisi

İsa ve "kardeşleri" arasındaki ilişkiye ilişkin ikinci büyük teori, bu "kardeşlerin" aslında O'nun üvey kardeşleri, Yusuf'un ilk evliliğinden olan oğulları olduğu gerçeğine dayanmaktadır. Bu teoriye Epiphanius adı verilir ve bu isim 357 civarında bu konuda ısrarcı olan Epiphanius'tan gelir; ama onu yaratmadı - bundan çok önce vardı ve söylenebilir ki, en çok erken Kilise'de yaygınlaştı. Bu teorinin özü, Yakup Kitabı veya Proto-İncil adı verilen ve ikinci yüzyılın ortalarına kadar uzanan uydurma bir kitapta zaten ortaya konmuştu. Bu kitap Joachim ve Anna adında sadık evli bir çift hakkındadır. Büyük bir üzüntüleri vardı; çocukları yoktu. Büyük bir sevinçle, zaten yaşlıyken bir çocukları oldu ve buna ek olarak, büyük olasılıkla, şunu da gördüler: bakireden doğma. Kız olan çocuğa, İsa'nın gelecekteki annesi Meryem adı verildi; Joachim ve Anna, çocuklarını Tanrı'ya adadılar ve kız üç yaşına geldiğinde onu Tapınağa götürüp rahiplerin gözetimine bıraktılar. Maria Tapınak'ta büyüdü ve on iki yaşındayken rahipler onu evlendirmeye karar verdi. Bütün dulları çağırıp asalarını yanlarına almalarını emrettiler. Marangoz Joseph herkesle birlikte geldi. Başkâhin tüm değnekleri topladı ve en son alan Joseph oldu. Asaların hepsine bir şey olmadı ama Yusuf'un asasından bir güvercin uçtu ve başına kondu. Böylece Yusuf'un Meryem'i kendisine eş olarak alması gerektiği ortaya çıktı. Joseph ilk başta çok isteksizdi. "Oğullarım var" dedi, "Ben yaşlı bir adamım, o da bir kız; yoksa İsrailoğullarının gözünde alay konusu olmayayım" (Proto-İncil 9:1). Ama sonra Tanrı'nın isteğine uyarak onu aldı ve zamanı gelince İsa doğdu. Proto-İncil elbette efsanelere dayanmaktadır, ancak ikinci yüzyılın ortalarında daha sonra Epiphanius olarak adlandırılacak yaygın bir teorinin olduğunu göstermektedir. Ancak bu teoriyi destekleyecek doğrudan bir kanıt yoktur ve onu destekleyen yalnızca dolaylı kanıtlar verilmektedir.

1. Soruyorlar: Eğer İsa, annesinin kendisinden başka oğulları olsaydı, annesinin bakımını Yahya'ya bırakır mıydı? (Yuhanna 19,26,27). Buna cevaben şunu söyleyebiliriz ki, bildiğimiz kadarıyla İsa'nın ailesi O'na hiç sempati duymuyordu ve onların bakımını aileden herhangi birine emanet etmek pek mümkün olmazdı.

2. İsa'nın "kardeşlerinin" O'na, küçüklerin ağabeyleri gibi davrandıklarını iddia ediyorlar: O'nun akıl sağlığından şüphe ediyorlardı ve O'nu eve götürmek istiyorlardı (Markos 3:21.31-35); O'na oldukça düşmandılar (Yuhanna 7:1-5). Ayrıca yaşı ne olursa olsun, İsa'nın eylemlerini aile için bir baş belası olarak gördükleri de ileri sürülebilir.

3. Yusuf'un Meryem'den daha yaşlı olması gerektiği, çünkü Müjde'de tamamen kaybolduğu ve İsa'nın vaaz ve kamu hizmetine başlamadan önce ölmüş olması gerektiği ileri sürülmektedir. İsa'nın annesi Celile'nin Kana kentindeki düğün şöleninde hazır bulundu, ancak Yusuf'tan hiç bahsedilmiyor (Yuhanna 2:1). İsa'ya bazen Meryem'in oğlu denir ve bu, Yusuf'un o zamana kadar çoktan öldüğü ve Meryem'in dul olduğu varsayımına yol açar. (Markos 6:3; ancak bkz. Matta 13:55). Ayrıca İsa otuz yaşına gelene kadar uzun bir süre Nasıra'da kaldı. (Luka 3:23) Yusuf'un öldüğünü ve ev ve aile bakımının İsa'ya düştüğünü varsayarsak bu kolayca açıklanabilir. Ancak Yusuf'un Meryem'den daha yaşlı olması, onun ondan çocuğu olmadığını kanıtlamaz ve İsa'nın, ailenin geçimini sağlamak için bir köy marangozu olarak Nasıra'da kalması, O'nun en büyükleri olduğunun daha doğal bir göstergesi olacaktır. en küçük oğul değil. Epifani teorisinin temeli, Jerome teorisinin dayandığı noktalarla aynıydı. Amacı Meryem'in mutlak saflığı teorisini kanıtlamaktır. Ancak ikincisi için hiçbir kanıt veya delil yoktur.

ELVIDIAN TEORİSİ

Üçüncü teoriye Elvid teorisi denir. Buna göre İsa'nın erkek ve kız kardeşleri tamamen O'nun erkek ve kız kardeşleri, yani üvey erkek ve kız kardeşleriydi. Elvidius hakkında bilinen tek şey, Jerome'un şiddetle karşı çıktığı, onu destekleyen bir inceleme yazdığıdır. Bu teorinin lehine ne söylenebilir?

1. Yeni Ahit'i belirli teolojik öncül ve varsayımlar olmaksızın okuyan bir kişi, İncil'de kullanılan "İsa'nın erkek ve kız kardeşleri" ifadesini doğrudan akrabalığın kanıtı olarak algılar.

2. Matta İncili ve Luka İncili'nde İsa'nın doğuşuyla ilgili anlatım, Meryem'in daha fazla çocuğu olduğunu öne sürmektedir. Matta şöyle yazıyor: "Yusuf uykudan kalkıp Rabbin meleğinin kendisine emrettiği gibi yaptı ve karısını kabul etti; o da ondan habersiz, sonunda ilk oğlunu doğurdu." (Matta 1:24.25). Buradan, İsa'nın doğumundan sonra Yusuf'un Meryem ile normal bir evlilik ilişkisine girdiği sonucunu açıkça çıkarabiliriz. Aslında Tertullianus bu küçük pasajı, Meryem'in hem bekaretinin hem de medeni durumunun, onun önce bakire, sonra da kelimenin tam anlamıyla bir eş olması gerçeğiyle Mesih'te kutsandığını kanıtlamak için kullanır. Luka, İsa'nın doğumunu anlatırken şöyle diyor: "Ve ilk oğlunu doğurdu." (Luka 2:7). Luka, İsa'yı ilk doğan olarak adlandırarak, daha sonra başka çocukların da olacağını açıkça belirtiyor.

3. Daha önce de söylediğimiz gibi, İsa'nın otuz yaşına kadar Nasıra'da köy marangozu olarak kalması, en azından O'nun en büyük oğul olduğunun ve Yusuf'un ölümünden sonra ailenin sorumluluğunu üstlenmek zorunda olduğunun bir göstergesidir.

İsa'nın erkek ve kız kardeşlerinin gerçekten O'nun erkek ve kız kardeşleri olduğuna inanıyoruz ve bekarlığın evlilik yoluyla kutsallaştırılmış sevgiden üstün olduğu konusunda ısrar etmiyoruz. Başka herhangi bir teorinin merkezinde çileciliğin yüceltilmesi ve Meryem'i ebedi bir bakire olarak görme arzusu vardır.

Ve bu nedenle, Rab'bin kardeşi olarak adlandırılan Yakup'un tam anlamıyla İsa'nın kardeşi olduğu gerçeğinden yola çıkıyoruz.

MESAJIN YAZARI OLARAK JACOB

O halde bu mektubun yazarının bu James olduğunu söyleyebilir miyiz? Bakalım bu bakış açısını hangi kanıtlar destekliyor?

1. Eğer James mektubu yazdıysa, bu tamamen doğaldır, ancak genel nitelikte olabilir, öyle de. Yakup, Paul gibi birçok kilise topluluğunda tanınan bir gezgin değildi. James, Hıristiyanlıktaki Yahudilik hareketinin lideriydi ve eğer mesajın yazarı o olsaydı, bunun Yahudi Hıristiyanlara yönelik bir çağrıya benzer olması beklenebilirdi.

2. Mektupta erdemli bir Yahudi'nin kabul edemeyeceği veya katılamayacağı hiçbir şey yoktur; hatta bazıları bunun Yeni Ahit'e giren bir Yahudi etik incelemesi olduğuna inanıyor. Yakup'un Mektubu'nda hem Hıristiyan hem de Yahudi anlamında eşit derecede iyi okunan bu tür birçok ifadenin bulunabileceğine de dikkat çekildi. "On iki kabile dağıldı" sözleri (Yakub 1:1) sadece dünya çapında Diasporada yaşayan Yahudilere değil, aynı zamanda Rab'bin yeni İsrail'i olan Hıristiyan Kilisesine de atfedilebilir. "Rab" kelimesi, İsa'ya ve Baba Tanrı'ya eşit derecede atıfta bulunabilir. Yakup, Tanrı'nın bizi, O'nun yarattıklarının ilk meyveleri olabilmemiz için gerçeğin sözüyle yarattığını söylüyor." (Yakub 1:18) aynı şekilde Tanrı'nın yaratma eylemi ya da yenilenme, yani Tanrı'nın insanlığı İsa Mesih'te yeniden yaratması açısından da anlaşılabilir. “Kusursuz hukuk” ve “kraliyet hukuku” ifadeleri (Yakup 1.25; 2.8) On Emir'in etik yasası ve Mesih'in yeni yasası olarak aynı şekilde anlaşılabilir. "Kilisenin büyükleri"nin sözleri - ekklesia (Yakup 5:14) Hem Hıristiyan Kilisesi'nin büyükleri hem de Yahudilerin büyükleri olarak anlaşılabilir, çünkü Septuagint'te (İncil'in MÖ 3. yüzyılda İskenderiye'de yapılmış bir tercümesi) ekklesia Tanrı'nın seçilmiş halkının unvanıdır. İÇİNDE Yakup 2.2“toplantınız”dan bahsediyor ve bu kelime kullanılıyor sinagog ve daha doğrusu şu şekilde anlaşılabilir: sinagog nasıl olduğundan ziyade Hıristiyan kilise topluluğu. Okuyuculara şu şekilde hitap etmek: Kardeşler doğası gereği kesinlikle Hıristiyandır, ancak aynı şekilde Yahudilerin doğasında da vardır. Rab'bin Gelişi ve kapıda duran Yargıcın resmi (Yakup 5,7.9) hem Hıristiyan hem de Yahudi düşünce tarzlarının eşit derecede doğasında vardır. Salihleri ​​kınayıp öldürdükleri ifade (Yakup 5:6), peygamberlerde sıklıkla bulunur ve Hıristiyanlar bunu Mesih'in çarmıha gerilmesinin bir göstergesi olarak okurlar. Bu mesajda aslında bir Ortodoks Yahudinin saf bir yürekle kabul edemeyeceği hiçbir şey yoktur.

Bütün bunların Yakup'un lehine olduğu iddia edilebilir: O, Yahudi Hıristiyanlığının başıydı, buna öyle diyebilirseniz, Kudüs kilisesinin başıydı.

Bir zamanlar Kilisenin Yahudiliğe çok yakın olması ve daha ziyade reforme edilmiş bir Yahudiliği temsil etmesi gerekir. Bu tür Hıristiyanlık, Havari Pavlus'un ona verdiği genişlik ve evrensellikten yoksundu. Pavlus bizzat kendisinin Yahudi olmayanlara, Petrus, Yakup ve Yuhanna'nın da Yahudilere misyonerlik yapacağını söyledi. (Gal. 2.9). Yakup'un Mektubu, Hıristiyanlığın ilk hallerindeki görüşlerini pekala yansıtabilir. Bu, aşağıdaki iki noktayı açıklayabilir.

Birincisi, Yakup'un Dağdaki Vaaz'daki öğretileri neden bu kadar sık ​​açıkladığını ve tekrarladığını açıklıyor. karşılaştırabiliriz Yakup 2.12 ve Mat. 6,14.15; Yakup 3:11-13 ve Matt. 7.16-20; Yakup 5.12 ve Mat. 5.34-37. Hıristiyanlığın ahlakı tüm Yahudi Hıristiyanların büyük ilgisini çekiyordu.

İkinci olarak, bu mektup ile Pavlus'un öğretisi arasındaki ilişkiyi açıklamaya yardımcı olabilir. İlk görüşte Yakup 2.14-26 Pavlus'un öğretisine doğrudan saldırılar içeriyor. "İnsan yalnızca imanla değil, amelleriyle de aklanır" (Yakup 2:24). Bu, Pavlus'un imanla aklanma hakkındaki öğretisiyle çelişir. Aslında James, herhangi bir ahlaki eyleme yol açmayan inancı kınamaktadır. Ve Pavlus'u tam da böyle bir inancı vaaz etmekle suçlayanlar, onun mektuplarını okumadılar; çünkü bunlar, örnekte görülebileceği gibi, tamamen ahlaki nitelikteki taleplerle doluydu. Roma. 12.

James 62 yılında öldü ve ancak 90'lı yıllarda Kilisenin ortak malı haline gelen Pavlus'un mektuplarını göremedi. Ve bu nedenle Yakup'un Mektubu, ne Pavlus'un öğretilerine bir saldırı ne de onların sapkınlığı olarak değerlendirilemez. Ve böyle bir yanlış anlamanın, büyük olasılıkla, Pavlus'un iman ve lütfun önceliği hakkındaki öğretisine ve onun yasaya yönelik saldırılarına şüpheyle bakıldığı Yeruşalim'de meydana gelmesi muhtemeldi.

Yakup'un Mektubu ile Kudüs kilisesi konseyinin Yahudi olmayanların kiliselerine verdiği mesajın en az iki noktada birbiriyle garip bir benzerliğe sahip olduğunu daha önce söylemiştik. Her şeyden önce ikisi de şu kelimeyle başlar: sevinmek (Yakup 1:1; Elçilerin İşleri 15:23), Yunanca versiyonunda - kıl dizgin. Bu, bir Yunan mektubunun geleneksel başlangıcıdır, ancak Yeni Ahit'te ikinci kez yalnızca komutan Claudius Lysias'ın eyalet valisi Felix'e yazdığı bir mektupta bulunur ( Elçilerin İşleri 23.26-30). İkinci olarak, Elçilerin İşleri 15.17 Yakup'un konuşmasındaki uluslardan söz eden bir cümle, adımın kimler arasında anılacağı. Bu ifade Yeni Ahit'te yalnızca bir kez tekrarlanır. Yakup 2.7, şu şekilde tercüme edildiği yer: çağrıldığınız isim. Bu ifadeler Rusça tercümede farklı olsa da orijinal Yunancada aynıdır. İlginçtir ki, Kudüs kilisesinin konseyinin mesajında, yalnızca Yakup'un Mektubu'nda bulunan iki olağandışı ifadeyi buluyoruz. Ayrıca Kudüs kilisesinin konseyinin mektubunun büyük olasılıkla Yakup tarafından yazıldığı da unutulmamalıdır.

Bu gerçek, Yakup'un Mektubu'nun Rabbimiz'in kardeşi ve Kudüs kilisesinin başı olan Yakup tarafından yazıldığı teorisini desteklemektedir.

Ancak öte yandan, onun yazarlığından hâlâ şüphe etmemizi sağlayan gerçekler var.

1. Mektubun yazarı Rabbin bir kardeşi olsaydı buna biraz atıfta bulunacağı düşünülebilir. Ama kendisini yalnızca Tanrı'nın ve Rab İsa Mesih'in hizmetkarı olarak adlandırıyor (Yakub 1:1). Sonuçta böyle bir işaret mutlaka onun kişisel şerefine hizmet etmeyecek, ancak mesajına ağırlık ve önem kazandıracaktır. Ve böyle bir ağırlık özellikle Filistin dışında, Jacob'u neredeyse hiç tanımayan ülkelerde değerli olacaktır. Eğer mesajın yazarı gerçekten de Rabbin kardeşi ise, neden bundan doğrudan veya dolaylı olarak bahsetmedi?

2. Mektup, yazarının Rab'bin bir kardeşi olduğunu belirtmediğinden, onun bir elçi olduğuna dair bir işaret beklenebilir. Havari Pavlus mektuplarına her zaman belirli sözlerle başlardı. Ve yine burada mesele kişisel prestij değil, güvendiği otoriteye yapılan atıftır. Eğer mektubu yazan Yakup gerçekten de Rabbin kardeşi ve Kudüs kilisesinin başı ise, mektubun en başında onun havariliğine dair bir işaret beklenebilir.

3. Ancak en şaşırtıcı şey - ve bu, Martin Luther'i mektubun Yeni Ahit'e dahil edilme hakkına itiraz etmeye sevk etti - burada İsa Mesih'e atıfların neredeyse tamamen yokluğudur. Mesajın tamamında O'nun adı yalnızca iki kez geçiyor ve bu sözler neredeyse rastgele. (Yakup 1.1; 2.1).

Mesajda Mesih'in Dirilişinden tek bir söz bile yok. Genç Kilise'nin dirilen Mesih'e olan inançla büyüdüğünü çok iyi biliyoruz. Eğer bu mesaj Yakup'un kaleminden gelmişse, bu yazının yazıldığı dönemde, Mesih'in Dirilişinden en az yirmi beş kez söz edilen Kutsal Havarilerin İşleri kitabıyla örtüşmektedir. Kilise tarihinde bu kadar önemli bir zamanda yazan bir adamın Mesih'in Dirilişi hakkında yazmaması şaşırtıcıdır, çünkü Yakup'un İsa'nın ortaya çıkışı hakkında yazmak için kişisel nedenleri vardı ve bu da görünüşe göre hayatını değiştirdi.

Üstelik mesajda İsa'nın Mesih olduğu hakkında hiçbir şey söylenmiyor. Eğer Yahudi kilisesinin lideri Yakup o ilk yıllarda Yahudi Hıristiyanlara yazıyorduysa, onun asıl amacının İsa'yı Mesih olarak sunmak ya da en azından ona olan inancını fazlasıyla açık bir şekilde ortaya koymak olması beklenirdi; ama mesajda buna benzer bir şey yok.

4. Bu mektubun yazarının Eski Ahit'ten büyük ölçüde etkilendiği açıktır; aynı zamanda Hikmet Kitaplarını çok iyi tanıdığı da oldukça açıktır. Mesaj Dağdaki Vaaz'dan yirmi üç açık alıntı içeriyor ve bu şaşırtıcı değil. İlk İncil'in yazılmasından önce bile, İsa'nın öğretilerinin özetleri muhtemelen listeler halinde dağıtılıyordu. Bazıları, mektubun yazarının, iman ve insanın başarısı hakkında yazabilmesi için, Pavlus'un Romalılara ve Galatyalılara yazdığı mektupları biliyor olması gerektiğini ileri sürmektedir; Ayrıca, Filistin'in dışına hiç çıkmamış ve 62 yılında ölen bir Yahudi'nin bu mesajları bilemeyeceğini de haklı olarak ileri sürüyorlar. Ancak, daha önce de gördüğümüz gibi, bu argüman hedefi ıskalamaktadır, çünkü Pavlus'un öğretisine yönelik eleştiri, eğer James'in Mektubu'nda izlenebiliyorsa, yalnızca orijinal Pavlus'un mektuplarını okumayan, yalnızca Pavlus'un mektuplarını okuyan bir kişi tarafından üstlenilebilirdi. Pavlus'un yanlış ifade edilmiş veya sapkın öğretisi. Sonraki ifade Yakup 1.17: "Her iyi hediye ve her mükemmel hediye" heksametreyle yazılmıştır ve oldukça açık bir şekilde bir Yunan şairinden bir alıntıdır; ve içindeki ifade Yakup 3.6: "Yaşam çemberi" gizem dinlerinden Orfik bir tabir olabilir. Filistinli Yakup bu tür alıntıları nereden alabilir?

Mektubun yazarının Rabbin kardeşi Yakup olduğunu varsayarsak bazı şeyleri açıklamak gerçekten zordur.

Gördüğümüz gibi Yakup'un bu mektubu yazmasının artıları ve eksileri birbirini dengeliyor ama biz şimdilik bu soruyu cevapsız bırakıp başka sorulara geçeceğiz.

MESAJIN TARİHİ

Mesajın yazılma anına ışık tutan faktörlere dönersek yine aynı sorunla karşı karşıyayız: Bu soruya net bir cevap vermek imkansız. Mesajın çok erken yazıldığı iddia edilebileceği gibi oldukça geç yazıldığı da iddia edilebilir.

1. Mesajın yazıldığı sırada, İsa Mesih'in yakında İkinci Gelişiyle ilgili hala çok gerçek bir umudun mevcut olduğu oldukça açıktır. (Yakup 5:7-9). Her ne kadar İkinci Geliş beklentisi Hristiyan Kilisesi'nden hiç ayrılmamışsa da, geliş dönemi uzadıkça bu beklenti bir miktar zayıflamış ve aciliyetini kaybetmiştir. Bu, mesajın erken yazılması lehine konuşuyor.

2. Kutsal Havarilerin İşleri kitabının ilk bölümlerinde ve Pavlus'un mektuplarında, Yahudilerin paganların yalnızca inanç ilkesi temelinde Kilise'ye kabulüne karşı tartışmaları yansıtılmıştır. Pavlus'un gittiği her yerde Yahudiliğin takipçileri onu takip ediyordu ve paganların Kilise'ye kabul edilmesinin çok zor bir mesele olduğu ortaya çıktı. Ancak Yakup'un Mektubu'nda bu mücadeleye dair hiçbir ipucu yoktur; eğer Rab'bin kardeşi Yakup'un, Kudüs kilisesinin konseyinde bu sorunun çözümünde öncü bir rol oynadığını ve dolayısıyla bu sorunun çözülmesinde öncü bir rol oynadığını hatırlarsak, bu iki kat şaşırtıcı olur. bu mektup ya çok erken yazılmış olmalı, hatta bu çelişkiler ortaya çıkmadan önce; ya da çok geç, bu anlaşmazlığın son yankısı da dindikten sonra. Mesajda Yahudilerle paganlar arasındaki çelişkilere atıf yapılmaması farklı şekillerde yorumlanabilir.

3. Kilisenin yapısı ve normları hakkındaki mesaja yansıyan bilgiler de aynı derecede çelişkilidir. Kilise buluşma yerlerine hâlâ denir sunagoga (Yakup 2.2). Bu, mesajın yazılması için erken bir tarihi belirtir; daha sonra kilise toplantısı kesinlikle çağrılacaktı ekklesiaÇünkü Yahudi adı kısa sürede unutuldu. Kilisenin büyüklerinden bahsediliyor (Yakup 5:14), ancak ne diyakozlardan ne de piskoposlardan bahsedilmiyor. Bu yine mektubun yazımı için erken bir tarihe ve muhtemelen bir Yahudi kaynağına işaret ediyor, çünkü Yahudilerin yaşlıları ve ardından Hıristiyanlar vardı. Jacob bundan endişe duyuyor birçoğu öğretmen olmak istiyor (Yakup 3:1). Bu aynı zamanda, Kilise'nin henüz rahiplik sistemini geliştirmediği ve kilise ibadetine henüz belirli bir düzen getirmediği, mektubun yazıldığı erken tarihi de gösterebilir. Bu aynı zamanda, Kilise'nin gerçek bir belası haline gelen çok sayıda öğretmenin ortaya çıktığı mesajın yazılması için geç bir tarihi de gösterebilir.

Ancak mesajın oldukça geç yazıldığını gösteren iki genel gerçek var. Birincisi, gördüğümüz gibi, İsa'dan neredeyse hiç söz etmiyor. Mesajın teması esasen Kilise üyelerinin kusurları ve kusurları, günahları ve hatalarıdır. Bu, mesajın yazılması için oldukça geç bir tarihi gösterebilir. Genç Kilise'nin varlığının ilk yıllarında vaaz vermesi, dirilen Mesih'in lütfu ve görkemi ile doluydu. Daha sonra vaaz, bugün sıklıkla olduğu gibi, kilise topluluğunun üyelerinin eksikliklerine karşı bir tirada dönüştü. Mesajın geç yazıldığı sonucuna varılabilecek ikinci önemli gerçek, zenginlerin kınanmasıdır. (Yakub 2:1-3; 5:1-6). Zenginlerin dalkavukluğu ve kibri, bu mektubun yazıldığı dönemde Kilise için büyük bir sorun gibi görünüyordu, çünkü ilk Kilise'de bunlardan çok az vardı, hatta varsa bile. (1 Korintliler 1:26.27). Yakup'un Mektubu, eskiden fakir olan Kilise'nin, üyelerinde dünyevi mallara ve zevklere yönelik yeni uyanan arzunun tehdit ettiği bir zamanda yazılmış gibi görünüyor.

ANTİK DÜNYADA VAZİFLER VE ÖĞRETMENLER

O zamanın dünyasının arka planına göre düşünürsek, Yakup'un Mektubu'nun yazılma tarihini kendimiz için daha kolay hale getirebiliriz.

Vaaz her zaman Hıristiyanlıkla ilişkilendirilir, ancak vaazın kendisi Hıristiyan Kilisesi'nin bir icadı değildir. Vaaz etme geleneği hem Yahudi hem de eski Yunan dünyasında mevcuttu; ve eğer biri Yunan ve Yahudi vaazlarını Yakup'un Mektubu ile karşılaştırırsa, aralarındaki büyük benzerlik dikkat çeker.

Önce Yunan vaizlerin Yunanca vaazlarına bakalım. Gezgin filozoflar (Stoacılar, Kinikler vb.) Antik Yunan dünyasında yaygındı. İnsanların toplandığı her yerde onlarla karşılaşılabilir ve erdem çağrıları duyulabilir: kavşaklarda, meydanlarda, spor oyunlarında büyük insan kalabalığının arasında ve hatta gladyatör dövüşlerinde. Hatta bazen doğrudan imparatora hitap ediyor, onu lüks ve zorbalıkla suçluyor, erdem ve adalet çağrısında bulunuyorlardı. Felsefenin yalnızca akademilerde ve felsefe okullarında incelendiği zaman geçti. Felsefi etik vaazlar her gün duyulabiliyordu halka açık yerlerde. Bu vaazların kendine has özellikleri vardı; sırası ve teknikleri hep aynıydı. Pavlus'un müjdeyi vaaz etme tarzı üzerinde onların büyük etkisi vardı ve Yakup da aynı adımları takip etti. Bu eski vaizlerin profesyonel yöntemlerinden birkaçını verelim ve bunların Yakup'un Mektubu ve Pavlus'un kiliselere yazdığı mektupların yöntemi üzerindeki etkilerini not edelim.

Eski çağlarda vaizler, yeni gerçekleri öğrenmekten çok, insanların dikkatini yaşam tarzlarındaki eksikliklere çekmek ve tesadüfen bildikleri veya kasıtlı olarak unuttukları gerçekleri yeniden görmelerini sağlamaya çalıştılar. Sefahat batağına saplanmış ve tanrılarını unutmuş insanları erdemli bir hayata çağırmaya çalıştılar.

1. Çoğu zaman, hayali muhaliflerle, sözde "kesilmiş diyaloglar" şeklinde, hayali konuşmalar yapıyorlardı. Jacob da bu tekniği kullanıyor 2.18ff ve 5.13ff.

2. Tanıtmak için sordukları sorularla hutbenin bir kısmından diğerine geçerlerdi. yeni Konu. Jacob da bu yöntemi kullanıyor 2.14 ve 4.1.

3. Dinleyicilerini doğru davranmaya ve hatadan vazgeçmeye çağıran emredici ruh halini çok seviyorlardı. Yakup'un Mektubu'ndaki 108 ayetten neredeyse 60'ı emirdir.

4. Dinleyicilerine soru sormayı gerçekten sevdiler retorik sorular. Jacob da sık sık bu tür sorular soruyor (2,4.5; 2,14-16; 3,11.12; 4,4) .

5. Çoğu zaman dinleyicilerin bir kısmına doğrudan canlı çağrılarda bulundular. Jacob doğrudan kâr amaçlı ticaret yapan kibirli zenginlerle konuşuyor (4,13; 5,6) .

6. Erdemleri ve kötülükleri, günahları ve olumlu nitelikleri karakterize eden mecazi ifadelerden çok hoşlanıyorlardı. Yakup ayrıca şehvet ve günahı iş başında gösteriyor (1,15) ; merhamet (2,13) ve pas (5,3) .

7. Dinleyicilerin ilgisini uyandırmak için günlük hayata ait görseller ve resimler kullandılar. Bir dizgin, bir gemi dümeni, bir orman yangını vb. Gibi tipik görüntüler, eski zamanlarda vaaz vermenin tipik örnekleriydi. (çapraz başvuru Yakup 3:3-6). Pek çok kişi gibi Jacob da köylü imajını ve onun sabrını çok canlı bir şekilde kullanıyor. (5,7) .

8. Sıklıkla ünlülerden alıntı yaptılar ve ünlü insanlar ve ahlaki davranışları. Yakup İbrahim'in örneğini veriyor (2,21-23) , fahişe Rahab (2,25), İlyas (5,17) .

9. Dinleyicilerin dikkatini çekmek için eski vaizler vaazlarına tartışmalı bir açıklamayla başlarlardı. Yakup da aynısını yapıyor ve insanları ayartılmaya düştüklerinde hayatı büyük bir sevinçle kabul etmeye davet ediyor. (1,2) . Antik çağın vaizleri de sıklıkla gerçek erdemi sıradan yaşam standartlarıyla karşılaştırdılar. James ise zenginlerin mutluluğunun aşağılanmada yattığı konusunda ısrar ediyor (1,10) . Antik çağın vaizleri ironi silahını kullandılar. Yakub da aynısını yapıyor (2,14-19; 5,1-6).

10. Eski çağların vaizleri sert ve sert konuşabiliyorlardı. Yakup ayrıca okuyucusunu "aptal bir adam" ve "inanmayan ve Tanrı'nın düşmanı" olarak adlandırır. (2,20; 4,4) . Eski zamanların vaizleri sözlü kırbaçlamaya başvurdular - Yakup da aynısını yapıyor.

11. Eski zamanların vaizlerinin vaaz yazma konusunda kendilerine özgü standart yöntemleri vardı.

a) Vaazlarının bir kısmını sıklıkla güçlü bir kontrastla bitiriyorlardı. Örneğin, doğru ve doğru olmayan yaşam tarzlarını karşılaştırdılar. Jacob da bu tekniği tekrarlıyor (2,13; 2,26) .

b) Dinleyicilerine doğrudan sorular sorarak fikirlerini kanıtladılar - Jacob da aynısını yapıyor (4,4-12) . Yakup'ta, Yunan vaizlerinin başvurduğu acıyı, boş ve kaba mizahı bulamadığımız doğrudur, ancak onun, gezgin Yunan vaizlerinin, onların zihinlerini ve kalplerini kazanmak için kullandıkları tüm diğer yöntemleri kullandığı oldukça açıktır. dinleyiciler.

Eski Yahudilerin de kendi vaaz gelenekleri vardı. Bu tür vaazlar genellikle hahamlar tarafından sinagog ayinleri sırasında verilirdi. Gezgin Yunan filozoflarının vaazlarıyla pek çok ortak noktası vardı: aynı retorik sorular, aynı acil çağrılar ve emirler, günlük yaşamdan aynı örnekler, inanç uğruna şehit olanların hayatlarından aynı alıntılar ve örnekler. Ancak Yahudi vaazının ilginç bir özelliği vardı: Ani ve tutarsızdı. Yahudi öğretmenler öğrencilerine asla bir konu üzerinde oyalanmamayı, dinleyicilerin ilgisini canlı tutmak için bir konudan diğerine hızla geçmeyi öğrettiler. Ve bu nedenle böyle bir vaaz da denildi Haraz, Ne demek boncuk çekme. Yahudi vaazı çoğu zaman ahlaki gerçeklerin ve öğütlerin üst üste yığılmasından oluşuyordu. Yakub'un Mektubu tam olarak bu şekilde yazılmıştır. Bunda tutarlılık ve iyi düşünülmüş bir plan görmek çok zordur. İçerisinde yer alan bölüm ve ayetler birbiriyle alakasız olarak birbiri ardına gelmektedir. Goodspeed bu risale hakkında şöyle yazıyor: "Bu eser, her halkanın bir önceki ve bir sonrakine bağlı olduğu bir zincire benzetilmiştir. Bazıları da içeriğini bir dizi boncukla karşılaştırmışlardır... Ama belki de Yakup'un Mektubu, dinleyicinin hafızasına birer birer atılan bir avuç inci gibi zincirleme düşünceler veya boncuklardan ibaret değil."

Yakup'un Mektubu'nu eski Yunan veya Yahudi dünya görüşünün bir tezahürü olarak nasıl görürsek görelim, o o zamanın vaazlarının güzel bir örneğini temsil ediyor. Ve görünüşe göre yazarlığını ortaya çıkarmanın anahtarı burada yatıyor.

JAMES'İN YAZARI

Bu soruyu cevaplamak için beş olasılık var.

1. Yarım yüzyıldan fazla bir süre önce Mayer tarafından geliştirilen ve Easten'ın The Interpretation of the Bible'da yeniden canlandırdığı teoriyle başlayalım. Eski zamanlarda büyük bir şahsın adı altında kitap yayınlamak yaygındı. Eski ve Yeni Ahit arasındaki Yahudi edebiyatı Musa'ya, on iki patriklere, Baruh'a, Hanok'a, İşaya'ya ve diğerlerine atfedilen bu tür yazılarla doludur. seçkin insanlar okuyucuların dikkatini çekmek için. Bu yaygın bir uygulamaydı. Kıyamet kitaplarının en ünlüsü, daha sonraki zamanların bilgelerinin kralların en bilgelerine yeni bilgelik atfettikleri Süleyman'ın Bilgeliği kitabıdır. Yakup'un Mektubu hakkında şunları unutmamalıyız:

a) Yakup'ta İsa'ya yapılan iki göndermenin kaldırılması durumunda Ortodoks bir Yahudi'nin kabul etmeyeceği hiçbir şey yoktur. 1.1 ve 2.1'i yapmak zor değil.

b) Yunanca Yakupöyle geliyor Jacobusşüphesiz karşılık gelen Yakup Eski Ahit'te.

c) Mesaj dağılmış olan on iki kabileye yöneliktir. Bu teoriden, Yakup'un Mektubu'nun, Yakup adıyla imzalanmış ve dünyanın dört bir yanına dağılmış Yahudilerin, pagan ülkelerde maruz kaldıkları sınavların ortasında inançlarını güçlendirmeyi amaçlayan bir Yahudi kompozisyonu olduğu sonucu çıkıyor.

Bu teori daha da geliştirildi. İÇİNDE Hayat 49 Yakup'un oğullarına hitabı, oğullarının her birinin kısa açıklamaları ve özelliklerinden oluşan bir dizi olarak verilmektedir. Mayer, Yakup'un Mektubu'nda, Yakup'un adresinde verilen patriklerin ve dolayısıyla on iki kabilenin her birinin tanımıyla paralellikler bulabildiğini belirtiyor. İşte bazı karşılaştırmalar ve paralellikler:

Asir zengin bir adamdır: Yakup 1.9-11; Gen.. 49.20.

Issachar - iyilik yapan: Yakup 1.12; Hayat 49.14.15.

Reuben - başladı, ilk meyve: Yakup 1.18; Hayat 49.3.

Simeon öfkeyi simgeliyor: Yakup 1.9; Hayat 49.5-7.

Levi din ile özel bir ilişkisi olan bir kabiledir: Yakup 1.26.27.

Naftali barışı simgelemektedir: Yakup 3.18; Hayat 49.21.

Gad savaşları ve muharebeleri sembolize eder: Yakup 4.1.2; Gen.49.19.

Dan kurtuluş beklentisini simgeliyor: Yakup 5.7; Hayat 49.18.

Yusuf duayı sembolize eder: Yakup 5.1-18; Hayat 49.22-26.

Benjamin doğumu ve ölümü simgeliyor: Yakup 5.20; Hayat 49.27.

Bu çok ustaca bir teori: Hiç kimse onun lehine reddedilemez deliller sunamaz veya onu çürütemez; ve bu kesinlikle çekiciliği çok iyi açıklıyor Yakup 1.1 dağınık halde yaşayan on iki kabileye. Bu teori, Yakup adıyla yazılan bu Yahudi risalesinin ahlaki ve etik yönlerinin bazı Hıristiyanlar üzerinde o kadar güçlü bir etki yarattığını, bazı düzeltmeler ve eklemeler yaparak onu bir Hıristiyan kitabı olarak yayınladığı sonucunu çıkarmamızı sağlar. Bu elbette ilginç bir teori ama belki de asıl avantajı zekasında yatıyor.

2. Yahudiler gibi Hıristiyanlar da birçok kitap yazdılar ve bunları Hıristiyan inancının önde gelen isimlerine atfettiler. Peter, Thomas ve hatta Yakup adına yazılmış İnciller var; Barnabas adıyla imzalanmış bir mektup var, Nicodemus ve Bartholomeos'un İncilleri var; John, Paul, Andrew, Peter, Thomas, Philip ve diğerlerinin eylemleri var. Bu tür kitaplara edebiyatta denir takma ad, yani altında yazılı başkasının adına.

Yakup'un Mektubu'nun başka biri tarafından yazıldığı ve Rab'bin kardeşine atfedildiği ileri sürülmüştür. Görünüşe göre Jerome bu mektubun "James adında biri tarafından yayınlandığını" söylerken böyle düşünmüştü. Ancak bu mesaj gerçekte ne olursa olsun, "Yakup adına biri tarafından yayınlanmış" olamaz çünkü böyle bir kitabı yazan ve birine atfeden kişi, kimin dikkate alınması gerektiğini dikkatli ve özenle göstermeye çalışmıştır. yazarı tarafından. Yazar, kitabı takma adla yayınlamak isteseydi, yazarın Rabbimiz'in kardeşi Yakup olduğundan kimsenin şüphe etmeyeceğinden emin olurdu ama bundan bahsedilmiyor bile.

3. İngiliz ilahiyatçı Moffat, mektubun yazarının ne Rab'bin kardeşi ne de başka bir tanınmış Yakup olduğuna, sadece hayatı hakkında hiçbir şey bilmediğimiz Jacob adında bir öğretmen olduğuna inanma eğilimindeydi. Aslında bu o kadar da inanılmaz değil çünkü o dönemde bile Yakup ismi çok yaygındı. Ancak Yeni Ahit'te hangi kitabın yer aldığını ve neden İsa'nın kardeşinin adıyla ilişkilendirilmeye başladığını anlamak zordur.

4. Bununla birlikte, bu kitabın Rab'bin kardeşi Yakup tarafından yazıldığı genel olarak kabul edilmektedir. Daha önce çok tuhaf bir noktaya dikkat çekmiştik; böyle bir kitapta İsa'nın adı tesadüfen sadece iki kez geçiyor ve O'nun Dirilişinden ya da İsa'nın Mesih olduğundan hiç söz edilmiyor. Ancak çok daha zor ve karmaşık bir sorun daha var. Kitap Yunanca yazılmıştır ve Ropes, mektubun yazarının ana dilinin Yunanca olması gerektiğine inanıyor ve büyük klasik filolog Major şunu belirtti: “Bu mektubun Yunancasının, Yunancanın normlarına daha yakın olduğuna inanma eğilimindeyim. İbraniler hariç, Yeni Ahit'in diğer kitaplarının Yunancasından daha yüksek klasikler." Ancak Yakup'un ana dili hiç şüphesiz Yunanca değil Aramice idi ve kesinlikle klasik Yunanca konusunda uzman olamazdı. Aldığı Ortodoks Yahudi eğitimi, onda, nefret edilen bir pagan dili olan Yunanca'ya karşı küçümseme uyandırmış olmalıydı. Bu bakımdan bu mektubun Yakup'un kaleminden çıktığını hayal etmek neredeyse imkansızdır.

5. Yakup kitabının ne kadar vaaz niteliğinde olduğunu hatırlayalım. Bu vaazın aslında Yakup'un kendisi tarafından vaaz edilmiş, ancak başka biri tarafından yazıya geçirilmiş ve çevrilmiş olması pekala mümkündür; daha sonra biraz değiştirilerek tüm kiliselere gönderildi. Bu, hem mesajın biçimini hem de onun Yakup ismiyle özdeşleştirildiğini açıklamaktadır. Bu aynı zamanda İsa'ya, Dirilişine ve Mesihliğine çok sayıda atıf yapılmamasını da açıklamaktadır: Sonuçta Yakup tek bir vaazda imanın tüm yönlerine değinemezdi; O, kesin olarak söylemek gerekirse, insanları ahlaki yükümlülükleri konusunda bilinçlendiriyor, onlara teoloji öğretmiyor. Bize öyle geliyor ki bu teori her şeyi açıklıyor.

Bir şey çok açık: Yeni Ahit'in daha önemli kitaplar içerdiğini fark ederek bu küçük mektubu okumaya başlayabiliriz, ancak onu tam bir saygıyla incelersek, onu Tanrı'ya koruduğu için şükran duygusuyla kapatacağız. rehberliğimiz ve ilhamımız.

SELAMLAR (Yakup 1:1)

Zaten mektubun en başında Yakup, tüm görkemini ve onurunu içeren bir unvanla kendisini ödüllendiriyor; O - Tanrı'nın ve Rab İsa Mesih'in kulu. James, Jude dışında Yeni Ahit'in yazarları arasında kendisine " doulos" başka bir açıklama veya çekince olmaksızın. Pavlus kendisini "İsa Mesih'in elçisi olarak adlandırılan hizmetkarı" olarak adlandırıyor (Romalılar 1:1; Filipililer 1:1). Yakup, kendisinin Tanrı'nın ve Rab İsa Mesih'in hizmetkarı olduğu gerçeğine daha fazla bir şey eklemek istemiyor. Bu başlığın dört anlamı vardır.

1. Varsayalım mutlak itaat. Bir köle için tek bir yasa vardır; efendinin sözü, kölenin hiçbir hakkı yoktur; o tamamen efendisinin malıdır ve mutlak itaat göstermekle yükümlüdür.

2. Varsayalım mutlak teslimiyet. Bu, ayrıcalıkları hakkında değil, yükümlülükleri hakkında, hakları hakkında değil, görevi hakkında düşünen bir kişinin kendisine verdiği isimdir. Kendini Tanrı'nın hizmetinde unutmuş bir kişinin kendine verdiği isim budur.

3. Varsayalım mutlak sadakat ve bağlılık. Kendine ait hiçbir çıkarı olmayan bir kişinin kendisine verdiği isim budur, çünkü yaptığı her şeyi Allah için yapar. Kişisel çıkar ve avantajlara güvenmez, O'na sadıktır.

4. Ancak öte yandan bu gurur duymak rütbe. Bu, Eski Ahit döneminin en büyük şahsiyetlerinin kendilerine verdiği isimdir. Musa oldu doulo, Tanrının hizmetkarı (1 Krallar 8.53; Dan. 9.11; Mal. 4.4), ayrıca Joshua ve Caleb (Yeşu 24:29; Sayılar 14:24); patrikler - İbrahim, İshak, Yakup (Tesniye 9.27),İş. (İş 1.8) ve Isaiah (Yeşaya 20:3). Çok açık ki, Allah'ın kulları, doulolar peygamberler vardı (Am. 3.7; Zek. 1.6; Yer. 7.25). Kendime köle diyorum doulolar Yakup kendisini özgürlüğü, huzuru ve ihtişamı Tanrı'nın iradesine mutlak teslimiyette bulanların takipçisi ve halefi olarak görüyor. Bir Hıristiyanın bundan daha yüksek bir hedefi olamaz: Tanrı'nın hizmetkarı olmak.

Ama bu selamlamanın bir özelliği var ilginç özellik: Jacob okuyucularını selamlarken şu kelimeyi kullanıyor: kıl dizgin Yunan seküler mektuplarında yaygın bir selamlama. Örneğin Pavlus bu kelimeyi hiçbir zaman kullanmadı: Her zaman tamamen Hıristiyan bir selamlamayı kullandı: "Lütuf ve esenlik." (Romalılar 1.7; I Korintliler 1.3; 2 Korintliler 1.2; Gal. 1.3; Efes. 1.2; Filip. 1.2; Sütun 1.2; I Selanikliler 1, 1; 2 Selanikliler 1,2; Filipililer 3). Ayrıca Yeni Ahit'te bu seküler selamlama yalnızca iki kez geçer: Romalı subay Claudius Lysias'ın vali Felix'e yazdığı, Pavlus'un yolculuğunun güvenliğini sağlamak hakkında yazılan bir mektupta. (Elçilerin İşleri 23:26), ve Kudüs konseyinin paganları Kiliseye kabul etme kararından sonra tüm kiliselere yazılan bir mektupta (Elçilerin İşleri 15:23). Bu ilginç gerçekçünkü Jacob o toplantıya başkanlık etti (Elçilerin İşleri 15:13). Mesajı genel halka gönderildiği için en yaygın selamlamayı kullanmış olması oldukça muhtemeldir.

YAŞAYAN YAHUDİLER DÜNYANIN HER YERİNE DAĞILIYOR (Yakup 1:1'in devamı)

Mesaj şu adrese gönderilmiştir: diasporaya dağılmış on iki kabileye. Bu kelime yalnızca Filistin dışında yaşayan Yahudiler için kullanılıyor. Şu ya da bu nedenle Filistin dışında yaşayan milyonlarca Yahudi diasporayı oluşturuyordu. Yahudilerin dünyaya bu şekilde dağılması, Hıristiyanlığın yayılmasında son derece önemli bir rol oynadı, çünkü o zamanlar dünyanın her yerinde Hıristiyan vaizlerin yolculuklarına başlayabilecekleri sinagoglar vardı ve buna ek olarak dünyanın her yerinde insanlar vardı. Eski Ahit'i zaten bilen ve diğer insanların inançlarına olan ilgisini uyandırmaya çalışan erkekler ve kadınlar. Gelin bu dağılmanın nasıl gerçekleştiğine bakalım.

Yahudiler defalarca zorla topraklarından sürüldü ve yabancı topraklarda yaşamaya zorlandı. Bu tür üç yer değiştirme oldu.

1. Yahudilerin ilk zorla iskanı Asurlular tarafından, başkenti Samiriye ile birlikte Kuzey Krallığını ele geçirip tüm halkı Asur'a esir alarak gerçekleştirildi. (2 Krallar 17.23; 1 Tarihler 5.26). Bunlar asla geri dönmeyen on kabileydi. Yahudilerin kendileri de eninde sonunda Kudüs'te toplanacaklarına inanıyorlardı, ancak bu on kabilenin dünyanın sonuna kadar geri dönmeyeceğine inanıyorlardı. Bu inanç, Eski Ahit metninin oldukça tuhaf bir yorumuna dayanıyordu. Hahamlar şöyle dedi: "Bu on kabile asla geri dönmeyecek, çünkü onlar hakkında şöyle deniyor: "Ve şimdi gördüğümüz gibi, onları başka bir ülkeye attı." (Tesniye 29.28). Ve bugün (artık) gün geçip bir daha geri dönmeyeceği gibi, onlar da gittiler ve bir daha dönmeyecekler. Ve nasıl ki bugün karanlık bir gece gelip sonra tekrar aydınlığa kavuşuyorsa, kendileri için karanlık olan on kabile için de ışık yeniden parlayacak.”

2. Yahudilerin ikinci zorla yeniden yerleşimi, Babillilerin başkenti Kudüs olan Güney Krallığını fethettiği ve en soyluları da dahil olmak üzere birçok kişiyi Babil esaretine aldığı MÖ 580 civarında meydana geldi. (2. Krallar 24:14-16; Mezmur 1:36). Babil'de Yahudiler bağımsız davrandılar: asimile olmayı ve ulusal kimliklerini kaybetmeyi inatla reddettiler. Nehareda ve Nibisis şehirlerine yerleştirildiler. Yahudi öğreniminin en yüksek zirvesine Babil'de ulaştı ve Yahudi hukukunun altmış ciltlik kapsamlı bir açıklaması olan Babil Talmud'u orada yaratıldı. Josephus, Yahudilerin Savaşları'nı başlangıçta Yunanca değil Aramice yazdı, çünkü bu kitap Babil'deki bilim adamlarına yönelikti. Josephus, Yahudilerin orada öyle bir güce ulaştıklarını ve Mezopotamya eyaletinin bir süre onların kontrolü altında olduğunu yazıyor. Mezopotamya'nın iki Yahudi hükümdarının isimleri Asidaeus ve Anileus'tu; Bize ulaşan bilgilere göre Anileus'un ölümünden sonra 500.000'den fazla Yahudi katledildi.

3. Yahudilerin üçüncü zorunlu göçü çok daha sonra gerçekleşti. MÖ 63 yılında Yahudileri mağlup edip Kudüs'ü alan Pompey, birçok Yahudiyi köle olarak Roma'ya götürdü. Yahudilerin ritüel kanuna bağlılıkları ve Şabat'a inatla uymaları, onların köle olarak kullanılmalarını zorlaştırdı ve bu nedenle çoğu serbest bırakıldı. Yahudiler Tiber'in uzak kıyısında özel bir mahalleye yerleştiler ve kısa sürede şehrin her yerine yayıldılar. Dio Cassius onlar hakkında şunları söylüyor: "Sık sık aşağılandılar, ancak yine de güçlendiler ve hatta geleneklerini özgürce uygulama hakkına sahip oldular." Yahudilerin büyük hamisi Julius Caesar'dı; Yahudiler bütün gece mezarında onun yasını tuttular. Bize ulaşan bilgilere göre Cicero'nun Flacus'u savunmak için yaptığı konuşmada çok sayıda Yahudi vardı. MS 19'da Yahudiler Roma'dan kovuldu; zengin bir Romalı mühtediyi soymak ve onun parasını Kudüs Tapınağı'na bağış olarak gönderme sözü vermekle suçlandılar. Sardunya adasındaki soygunculara karşı savaşmak üzere 4.000 Yahudi orduya alındı, ancak kısa sürede geri getirildiler. Filistinli Yahudiler, Archelaus'un hükümdarı hakkında şikayette bulunmak üzere Roma'ya bir heyet gönderdiklerinde, delegelere Roma'da yaşayan 8.000 Yahudi de katıldı. Roma edebiyatı Yahudiler hakkında aşağılayıcı ifadelerle doludur, dolayısıyla antisemitizm yeni bir olgu değildir ve Yahudilere yapılan çok sayıda atıf, Yahudilerin Roma devletinin başkentinin yaşamında oynadığı büyük rolün açık bir kanıtıdır. .

Bu zorunlu yer değiştirmeler binlerce Yahudinin Babil ve Roma'ya yerleşmesine yol açtı, ancak daha da fazla Yahudi daha uygun ve karlı yerler bulmak için Filistin'i terk etti: her şeyden önce iki komşu ülkeye, Suriye ve Mısır'a gönderildiler. Filistin bu iki ülke arasında sıkışıp kalmıştı ve her an aralarında bir savaş alanına dönüşebilirdi. Bu nedenle birçok Yahudi Filistin'i terk ederek bu ülkelere yerleşti.

Nebuchadnezzar döneminde birçok Yahudi gönüllü olarak Mısır'a gitti. (2 Kral 25,26). MÖ 650'de Mısır firavununun ordusunda Yahudi paralı askerlerin bulunduğuna dair bilgiler var. Büyük İskender İskenderiye'yi kurduğunda yerleşimcilere özel ayrıcalıklar tanındı ve bu da çok sayıda Yahudi'nin oraya gelmesine neden oldu. İskenderiye şehri, ikisinde Yahudilerin yaşadığı beş idari bölgeye ayrılmıştı. Son ikisinin nüfusu bir milyondan fazlaydı. Yahudilerin Mısır'daki yerleşim yerleri o kadar büyüdü ki, MÖ 50 civarında Leontopolis'te onlar için Kudüs'tekine benzer bir tapınak inşa edildi.

Suriye şehirleri arasında en fazla Yahudi Antakya'da yaşıyordu. Müjde ilk kez paganlara vaaz edildi ve İsa'nın takipçileri ilk olarak Antakya'da Hıristiyanlar olarak adlandırıldı. Bize ulaşan bilgilere göre Şam'da bir zamanlar 10.000 Yahudi katledildi.

Mısır'da, Suriye'de ve sınırlarının çok ötesinde yaşayan çok sayıda Yahudi de vardı. Bize ulaşan bilgilere göre Kuzey Afrika'daki Cyrene'nin nüfusu çiftçiler, ülkede yaşayan yabancılar ve Yahudiler olarak bölünmüştü. Roma tarihçisi Alman Mommsen şunları yazdı: “Filistin'de yaşayanlar Yahudilerin yalnızca bir kısmıdır ve en büyüğü değildir; Babil, Küçük Asya ve Mısır'daki Yahudi topluluklarının sayısı Filistin'deki Yahudi nüfusundan çok daha fazladır. ”

Mommsen, birçok Yahudi'nin yaşadığı başka bir bölgeden bahsetti: Küçük Asya. Büyük İskender'in ölümünden sonra imparatorluğu dağıldı: Mısır Ptolemaiosların yönetimine girdi, Suriye ve çevresi Seleukosların yönetimine girdi. Seleukos Hanedanı bir yandan milliyetçiliği yok etme umuduyla halkları baskı altına alma politikası izlerken, diğer yandan yeni şehirler inşa etmeyi çok seviyordu. Bu şehirlerin sakinlere ihtiyacı vardı ve Seleukoslar buralara yerleşenlere özel ayrıcalıklar ve ayrıcalıklı koşullar sağlıyordu. Yahudiler bu tür şehirlere binlerce kişi yerleştiler ve Küçük Asya şehirlerinin, Akdeniz'in büyük şehirlerinin ve diğer büyük şehirlerin nüfusunun büyük ve müreffeh bir bölümünü oluşturdular. alışveriş merkezleri. Ancak orada bile zorla yer değiştirmeye maruz kaldılar. Büyük Antiochus III iki bin Yahudi aileyi Babil'den Lidya ve Frigya'ya yerleştirdi. Filistin'den gelen Yahudi akışı o kadar güçlüydü ki, Filistinli Yahudiler, kardeşlerinin Asya ve Frigya'daki hamamlara ve ziyafetlere gitmek üzere zorlu anavatanlarını terk etmelerinden şikayetçiydi ve Aristoteles, Küçük Asya'da "yalnızca dili Yunanca değil, aynı zamanda Yunan olan" bir Yahudi ile tanıştığından söz ediyordu. ama aynı zamanda ruhla da."

Bütün bunlar, Yahudilerin o dönemde dünyanın her yerinde yaşadığını açıkça göstermektedir. Yunan coğrafyacı Strabo şunları yazdı: "Tüm dünyada Yahudilerin yaşamadığı ve egemen olmadığı bir yer bulmak zordur" ve Yahudi tarihçi Josephus şöyle yazdı: "Yahudi kanunlarının ve Yahudi geleneklerinin hakim olmadığı hiçbir şehir veya kabile yoktur." kök saldı."

M.Ö. 140 yıllarında yazılan "Savilla'nın Kehaneti"nde her denizin, her karanın Yahudilerle dolu olduğu söylenmektedir. İskenderiyeli Philo, Yahudi kral I. Herod Agrippa'nın Roma imparatoru Caligula'ya yazdığı iddia edilen bir mektuptan alıntı yapıyor; bu mektupta Kudüs'ün yalnızca Yahudiye'nin değil, birçok ülkenin başkenti olduğu belirtiliyor; Mısır'da, Fenike'de, Suriye'de ve hatta daha da ilerisinde - Pamfilya ve Kilikya'da, Küçük Asya'nın çoğunda Bithynia'ya ve Karadeniz kıyılarının uzak köşelerine ve Avrupa'da: Teselya, Boeotia, Makedonya, Etomia'da , Argos , Korint - birçok yerde en iyi yerler Peloponez Yarımadası - her yerde Yahudi kolonileri var. Ve sadece ana karada değil, aynı zamanda Euboea'nın en büyük ve en önemli adalarında, Kıbrıs'ta, Girit'te - Fırat Nehri'nin ötesindeki bölgelerden bahsetmiyorum bile - Yahudiler her yerde yaşıyor.

Yahudi yayılımı, yani diaspora, gerçek anlamda tüm dünyayı kapsıyordu ve bu, Hıristiyanlığın yayılmasında son derece önemli bir rol oynadı.

DENEME VE STANDART (Yakup 1:2-4)

James okuyucularına hiçbir zaman Hıristiyanlığın kolay bir yol olduğu fikrini aşılamadı. Hıristiyanları çeşitli ayartmaların beklediği konusunda uyardı: Yunanca'da bu kelime Peirasmos Hıristiyan yaşamının özünü kavramak için anlamını iyi anlamamız gerekir.

Yunan Peirasmos- bu kelimenin tam anlamıyla bir ayartma değil - bu duruşma; Deneğin testten sonra daha güçlü ve daha saf hale gelmesi için özel bir amacı olan bir test. Karşılık gelen fiil peyracein artık daha çok şu şekilde çevriliyor: Ölçek, aynı anlama sahiptir ve ayartılmaya ve ayartılmaya ve günaha girmeye değil, bir kişinin güçlendirilmesine ve temizlenmesine gelir.

Örneğin Yunanlılar civcivin deneyimlediğini söyledi ( peyracein) kanatları. Sheba Kraliçesi hakkında söyleniyor (1 Kral 10.1) deneyimlemeye geldiği şey ( peyracein) Süleyman'ın bilmecelerdeki bilgeliği. Kutsal Kitap ayrıca Tanrı'nın ayarttığını (yani test ettiğini) söyler. peyracein) İbrahim ona görünerek İshak'ın kurban edilmesini talep ediyor (Yaratılış 22.1). İsrail vaat edilen topraklara geldiğinde, Tanrı orada yaşayan ulusları uzaklaştırmadı; onları ayartmak (deneme) için bıraktı. peyracein) onlara karşı savaşta İsrail tarafından (Hakimler 2.22; 3.1.4). İsrail'in yaşam denemeleri halkın oluşmasına ve güçlenmesine hizmet etti (Tesniye 4:34; 7:19).

Bu önemli ve yüce bir düşüncedir: Hıristiyanlar, Hıristiyanlık yolculuğunda zorluklarla karşılaşmaya hazırlıklı olmalıdır. İmanımızı elimizden alabilecek çeşitli deneyimler, denemeler, üzüntüler ve hayal kırıklıkları bizi bekliyor; bizi doğru yoldan saptırabilecek ayartmalar; Hıristiyanların sık sık kendilerine karşı hissetmeleri gereken tehlikeler, başkalarına güvensizlik, ancak tüm bunlar bizi düşürmeyi değil, bizi daha yükseğe kaldırmayı amaçlıyor; tüm bunlar bizi yenmek için değil, biz her şeyin üstesinden gelelim diye üzerimize düşüyor; tüm bunlar bizi zayıflatmamalı, güçlü kılmalı ve bu nedenle bu sıkıntılara ağlamak, şikayet etmek değil, sevinmek gerekir. Bir Hıristiyan bir bakıma sporcu gibidir: Ne kadar çok antrenman yaparsa (çalışırsa), o kadar çok sevinir çünkü bunun nihai başarıya katkıda bulunduğunu bilir. İngiliz şair Robert Browning'in belirttiği gibi: "Yeryüzünde ilerlemeyi zorlaştıran her şoka sevinmeliyiz" çünkü üstesinden gelinen her zorluk, yukarıya doğru atılan bir adımdır.

DENEMENİN MEYVELERİ (Yakup 1:2-4 (devam))

Jacob kendini sınama sürecini şu kelimeyle tanımlıyor: dokymion. Ve bu çok ilginç bir kelime - anlamı var temiz para, tam teşekküllü, gerçek. İmtihan, insanı her türlü kirlilikten temizlemektir.

Eğer bu denemeleri doğru bir şekilde karşılarsak, bize boyun eğmez bir güç verecekler. sertlik. İncil'de öyle sabır(Yunanistan 'da - hupomon), ancak sabır çok pasif bir karakter özelliğidir. Hupomon- bu sadece dayanma ve dayanma yeteneği değil, aynı zamanda büyük ve görkemli işler başarma yeteneğidir. Hıristiyanlara yüzyıllarca süren zulüm sırasında paganlar, şehitlerin umutsuzluk içinde değil şarkı söyleyerek ölmelerine şaşırdılar. Alevlerin arasında gülümseyerek duran bir Hıristiyan'a neden gülümsediği soruldu: "Tanrı'nın yüceliğini gördüm" dedi, "ve buna sevindim." Hupomon kişiye yalnızca zorluklara dayanma değil aynı zamanda bunların üstesinden gelme yeteneği veren bir karakter özelliğidir. Doğru şekilde katlanılan bir sınav, kişiye daha fazla dayanma ve daha da zorlu savaşları kazanma gücü verir.

Bükülmeyen sertlik bir kişiye şunları verir:

1. Mükemmellik. Yunanca öyle teleios, Ne demek amaçlı mükemmellik. Yani kurbanlık hayvan şu şekilde tanımlanır: teleios Kusursuz ve Allah'a kurban edilebilirse. Okul çocuğu, öğrenci olur teleyos - iyi eğitilmiş olduğunda. Kişi olur teleios tamamen büyüdüğünde. İnsanın girdiği imtihan, kişinin yeryüzünde kendisine verilen görevi yerine getirmesine yardımcı olur. Ve bu harika bir fikir. Hayatta başımıza gelen zorlukların üstesinden geldikçe, ya Allah'ın bize verdiği göreve hazırlanırız ya da bu görevi yerine getiremez hale geliriz.

2. Tamlık. Yunancada bu kelime Holokleros, Ne demek bütün, tüm parçaları eksiksiz. Bu kelime, Tanrı'ya kurban edilmesi amaçlanan bir hayvanın yanı sıra O'na hizmet edebilecek bir rahibi de karakterize eder; bu, bir hayvanın veya bir insanın hiçbir şekil bozukluğuna sahip olmadığı anlamına gelir. Boyun eğmez sertlik, kişiyi zamanla karakterinin zayıflıklarından ve eksikliklerinden kurtarır; Tanrı'ya ve hemcinslerine tam anlamıyla hizmet edebilene kadar eski günahların üstesinden gelmesine, eski kusurlardan kurtulmasına ve erdemler kazanmasına yardım eder.

3. Herhangi bir eksikliğin tamamen yokluğu. Yunanca öyle Leipesfay; bu kelime düşmana karşı kazanılan zaferi, savaşın durdurulmasını tanımlar. Başına gelen ve bu değişmez sağlamlığın her geçen gün mükemmelleştiği sınava gerektiği gibi katlanan kişi, galip gelecek ve yavaş yavaş İsa'nın Kendisine yaklaşacaktır.

ALLAH VERİYOR VE İNSAN İSTİYOR (Yakup 1:5-8)

Bu pasaj bir öncekiyle yakından ilgilidir. James az önce okurlarına, yaşam deneyimlerini doğru şekilde kullanarak, tüm erdemlerin temelinde yatan o boyun eğmez kararlılığı kazanacaklarını söyledi. Ancak insanın aklına hemen şu soru gelir: "İstihdam için gerekli bilgelik ve zeka nerede bulunur?" doğru tutum Yaşamın sınavlarına mı?" Ve Yakup buna şöyle yanıt verir: "Eğer içinizden birinin bilgelikte eksiği varsa, herkese cömertçe, azarlamadan veren Tanrı'dan istesin; bu ona verilecektir."

Bundan bir sonuç çıkıyor: Yahudi olarak yetiştirilen ve geçmişi olan Hıristiyan bir öğretmen olan Jacob için bilgelik pratik bir şeydir; gerçek hayat felsefi akıl yürütme ve entelektüel bilgiyle değil. Stoacılar bilgeliği “insani ve ilahi olanın bilgisi” olarak tanımladılar. İnsanlar Hıristiyan bilgeliğini "bir kişiye doğruluğu tanıma ve ona göre hareket etme yeteneğini veren, ruhun en yüksek ve ilahi mülkü" veya "doğru bir yaşam için gerekli olan manevi ve zihinsel bir armağan" olarak tanımladılar. Hıristiyan bilgeliği şüphesiz ilahi derinliklerin bilgisini içerir, ancak özünde doğası gereği pratiktir; aslında ilahi derinliklerin bilgisini temsil eder, alınan kararlar ve insanlarla kişisel, günlük ilişkilerde. Allah'tan böyle bir hikmet isterken insanın iki şeyi hatırlaması gerekir.

1. Bir kişinin hatırlaması gerekir Allah nasıl veriyor. Tanrı cömertçe verir ve bunu asla hatırlamaz. Sirach'ın oğlu İsa, "Bütün bilgelik Rab'dendir ve sonsuza dek O'nda kalır" dedi. (Efendim. 1.1). Ancak Yahudi bilgeler dünyadaki en iyi hediyenin, verilme şekline göre bozulabileceğini çok iyi anladılar. Akılsız bir insanın nasıl verdiği konusunda Yahudilerin söyleyecek çok sözü vardı: “Oğlum, bir iyilik yaparken azarlama, bir hediye verirken de sözlerle hakaret etme... Bir sözden daha üstün bir söz yok mu? iyi bir hediye mi? Ama iyi niyetli bir insan için her ikisi de... acımasızca sitem eder ve kötü niyetli kişinin iyiliği gözleri cezbeder." (Efendim. 18.15 - 18). "Aptalın vermesi sana fayda sağlamaz, çünkü onun bir yerine kabul edecek gözleri çoktur. Az verir, ama çok sitem eder, müjdeci gibi ağzını açar. Bugün borç verir, yarın verir." onu geri isteyecektir: böyle bir kişiden Rab ve halk nefret eder." (Efendim. 20,14.15).

Verdiklerinden daha fazlasını alacakları beklentisiyle veren insanlar var; ya da sadece kendini beğenmişlik ve üstünlük duygusunu tatmin etmek için, karşıdakini borçlu durumuna düşürmek için vermek, vermek, sonra da yaptığı hediyeyi sürekli hatırlatmak. Allah cömertçe verir. Yunan şairi Filimon, Tanrı'yı, almayı sevdiği anlamında değil, vermeyi sevdiği anlamında "hediyeleri seven" olarak adlandırdı. Tanrı armağanlarını hatırlatmaz, onları sevgisinin ışıltısıyla verir, çünkü vermek O'nun özüdür.

2. Bir kişi nasıl sorulacağını hatırlamalı. İnsan, istediğini alacağından şüphe duymadan Allah'tan istemelidir. Kişi, Tanrı'nın istediğini verebileceğinden ve vermeye hazır olduğundan emin olmalıdır. Şüphe duygusuyla Allah'tan soran insanın aklı şöyledir: deniz dalgaları rasgele bir rüzgârın ya da dalgaların kıyıya taşıdığı ve sonra denize taşıdığı bir mantarın oraya buraya fırlattığı. Böyle bir insan sarhoş bir adam gibi dengesiz ve dengesiz bir şekilde oraya buraya yürür ve hiçbir yere varamaz. Jacob böyle bir kişiyi şu sözle çok açık bir şekilde karakterize ediyor: dinsiholar, Ne demek çift ​​ruhlu veya çift düşünceli. Biri inanır, diğeri inanmaz ve o kişi yürüyen bir insandır iç savaşİnanç ve inançsızlığın umutsuzluğa yol açtığı yer. Yaşam deneyimini doğru değerlendirip kullanabilmek ve arınabilmek için insanın Allah'tan hikmet istemesi ve aynı zamanda Allah'ın çok cömert olduğunu, imanla istemesi gerektiğini, Allah'ın faydalı bulduğu her şeyi verdiğini hatırlaması gerekir. ve bizim için gerekli.

HER BİRİ KENDİNE AİT (Yakup 1:9-11)

Jacob, Hıristiyanlığın herkese tam olarak ihtiyaç duyduğu şeyi getirdiğine inanıyordu: küçümsenen fakir adam özsaygı kazanır ve gururlu zengin adam kendini aşağılama deneyimi yaşar.

1. Hıristiyanlık yoksullara kendi değerlerine ilişkin yeni bir duygu kazandırır.

a) Kilisede dikkate alındığını öğrenir. Erken Hıristiyan Kilisesi'nde hiçbir sınıf ayrımı yoktu. Köle, Rab'bin Sofrası'nı vaaz eden ve kutlayan topluluğun en yaşlısı olabilirdi ve efendisi de kilisenin sıradan bir üyesiydi. Kilisede toplumsal farklılıklar silinmiş, herkes aynı ağırlığa ve anlama sahip olmuştur.

b) Belirli bir yeteneğe sahip olduğunu öğrenir. evrendeki anlam. Hıristiyanlık, bu dünyadaki her insanın belirli bir görevi yerine getirdiğini veya yerine getirmesi gerektiğini öğretir. Allah'ın her insana ihtiyacı vardır. Acı yatağına zincirlenmiş olsa bile duasının insan dünyası üzerinde etkisi olabilir.

c) Neyin önemli olduğunu öğrenir Tanrı'nın gözünde. Birisinin uzun zaman önce söylediği gibi: "Mesih'in uğruna öldüğü kişiler arasında kimseyi değersiz saymayın."

2. Hıristiyanlık zengin adama yeni bir kendini aşağılama duygusu verir. Zenginlik büyük tehlikelerle doludur çünkü kişiye sahte bir güvenlik duygusu verir. Zengin adam her şeye sahip olduğuna ve içinde bulunmak istemediği her durumdan kendini satın alabileceğine inanır.

Jacob, Filistin sakinlerinin çok iyi bildiği canlı bir tablo çiziyor: Yağmurdan sonra çölde çimenler filizleniyor, ancak sıcak bir gün onları sanki hiç yokmuş gibi tamamen yok ediyor. Kavurucu sıcaklık(Yunanistan 'da cawson) güneydoğu rüzgarıdır. Çöllerden geldi ve açık, kızgın bir fırından çıkan ısı gibi Filistin'e döküldü. Bu rüzgar bir gecede tüm bitki örtüsünü yok edebilir.

Zenginlik üzerine kurulu bir hayat böyledir. Umudunu zenginliğe bağlayan insan, hayattaki kazalar ve değişikliklerle her an alıp götürebilecek bir şeyi umar. Hayatın kendisi belirsiz ve güvenilmez bir şeydir. Ve Yakup'un düşüncelerinde Yeşaya peygamberin kitabından bir cümle var: "Bütün bedenler ottur ve onun tüm güzelliği kır çiçeği gibidir. Ot kurur, Rab'bin nefesi üzerine estiğinde çiçek solar." : yani insanlar ot." (Yeşaya 40:6.7; çapraz başvuru Mezmur 103:15).

Jacob şunu söylemek istiyor: Eğer hayat bu kadar kırılgansa ve insan bu kadar savunmasızsa, başına her an felaket ve yıkım gelebilir, o zaman her an kaybedebileceği maddi değerleri, zenginliği ümit eden kişi aptaldır. Kaybedemeyeceği şeye güvenen kişi, bilgece davranır.

Böylece Yakup, zenginleri sadece görünene güvenmemeye, insani çaresizliklerinin farkına varmaya ve sonsuza kadar kalıcı olanı verebilecek tek kişi olan Tanrı'ya alçakgönüllü bir şekilde güvenmeye ikna eder.

YAŞAMIN TAÇI (Yakup 1:12)

Hayatın zorluklarını doğru bir şekilde karşılayan ve bu zorluklardan onurlu bir şekilde çıkan insanın hem bu dünyada hem de ahirette saadete ulaşması kaçınılmazdır.

1. Bu dünyada insan en yüksek saygıyı kazanır; O - dokimos her türlü yabancı maddeden arındırılmış metal gibidir; Karakterinin tüm zaafları yok edilmiş, imtihanlardan güçlü ve saf bir şekilde çıkmıştır.

2. Ahirette alacakları hayatın tacı. Bu ifadenin birkaç anlamı vardır: eski zamanlarda bir taç ( Stefanos) aşağıdaki önemli noktalarla ilişkilendirilmiştir:

a) Hayatın neşeli anlarında - bir düğünde, tatillerde - başına bir çiçek çelengi konurdu (çapraz başvuru İşaya 28:1.2; Ezgiler Ezgisi 3:11). Taç şenlik sevincini simgeliyordu.

b) Taç kraliyet onurunun bir göstergesiydi. Taçlar krallar ve kraliyet gücüne sahip kişiler tarafından giyilirdi; bazen altın bir taç, bazen keten bir kurdele ya da alına takılan dar bir bandajdı. (Mezm. 20:4; Yer. 13: -18).

c) Oyunların galibi bir defne çelengi ile taçlandırıldı; bir sporcu için en büyük ödüldü (2 Tim. 4:8).

d) Taç, şeref ve haysiyetin bir göstergesiydi. Ebeveynlerin talimatları, onları dinleyenler için harika bir taç olabilir. (Süleymanın Meselleri 1:9); bilgelik insana zafer tacını verir (Süleymanın Meselleri 4:9). Felaket ve şerefsizlik zamanlarında şöyle denebilir: “Başımızdan taç düştü.” (Lam. 5:16).

Bu anlamlar arasında seçim yapmaya gerek yok; bu cümlede her birinden bir şeyler var. Hristiyan verildi mutluluk başka hiç kimsenin sahip olmadığı; Onun için hayat, kendisine verilen sonsuz bir şölen gibidir. büyüklük başkalarının asla hayal bile edemeyeceği bir şey; hayatta ne kadar mütevazı bir yer işgal ederse etsin, o Tanrı'nın çocuğudur; o kazanır zafer başkalarının yapamayacağı bir şeydir, çünkü yaşamın tüm olumsuzluklarına karşı o, İsa Mesih'in varlığının her şeyi fetheden gücüyle giyinmiştir. Hıristiyanlara yeni şeyler verildi özgüven, çünkü biliyor ki: Tanrı onu, İsa Mesih'in onun için Yaşamını vermesine ve ölümü kabul etmesine layık gördü.

Bu nasıl bir taç? Bu hayatın tacı, bu da şu anlama geliyor taç hayattır. Bir Hıristiyanın tacı yeni bir yaşam tarzıdır, gerçek yaşamdır: İsa Mesih aracılığıyla yaşam daha eksiksiz hale gelmiştir.

Yakup şöyle diyor: Eğer bir Hıristiyan, İsa'nın kendisine verdiği kararlılıkla, kendisine gönderilen denemelere tutarlı bir şekilde katlanırsa, hayatı her zamankinden daha güzel hale gelecektir. Mücadele zafere giden yoldur ve mücadelenin kendisi de zaferdir.

TANRI'YI SUÇLAYANLAR (Yakup 1:13-15)

Bu pasaj, bizim de bir dereceye kadar borçlu olduğumuz Yahudilerin fikrinden esinlenmiştir. Yakup ayartılmanın suçunu Tanrı'ya yükleyenleri azarlıyor.

Yahudi düşüncesi insanın içsel ikiliğini yansıtıyordu. Bu soru aynı zamanda Pavlus'un aklını kurcaladı: "İçsel insana göre Tanrı'nın kanunundan zevk alıyorum; fakat organlarımda, zihnimin kanununa karşı savaşan ve beni içimdeki günah kanununa tutsak eden başka bir kanun görüyorum." üyeler." (Romalılar 7:22.23). Yahudiler, kişinin iki parçaya bölündüğüne inanıyordu ve bu nedenle her insanda iki arzu, iki eğilim olduğu sonucuna vardılar: yetser hatob - iyi aspirasyon, Ve yetser hara - günahkar arzu. Ancak bu sorun yalnızca formüle edildi, açıklanmadı. Aslında bu günahkar arzuların nereden kaynaklandığı bile belirlenmemiştir. Ve böylece Yahudi düşünürler bunu açıklamaya çalıştılar.

Bilgelik Kitabının yazarı Sirah oğlu İsa, bu günahkar arzunun sebep olduğu zarardan derinden etkilenmişti: “Ey kötü düşünce ( yetser hara)! Yeryüzünü hileyle kaplamak için nereden istila ettin?” (Efendim. 37.3). Ona göre günahkar arzular şeytanın eseridir ve insanın buna karşı tek savunması iradesidir. "O (Rab) insanı başlangıçtan yarattı ve onu kendi iradesinin eline bıraktı. İstersen emirleri yerine getirirsin ve ona sadık kalırsın." (Efendim. 15,14.15).

Bazı Yahudi düşünürler bu günahkar arzunun izini Cennet Bahçesi'ne kadar dayandırdılar. Apokrif kitap "Adem ve Havva'nın Hayatı" şu hikayeyi anlatır: Şeytan bir meleğe dönüştü ve yılan aracılığıyla konuşarak Havva'ya yasak meyveyi tatma fikrini ilham etti. Ayrıca Adem'e yasak meyveden tattıracağına dair söz verdirdi. Havva bu kitapta şöyle diyor: "Benden yemin ettiğinde bir ağaca tırmandı. Ama bana yemem için verdiği meyvede, öfkesinin zehrini koydu yani şehvetiniz. Çünkü şehvet her günahın başlangıcıdır. Ve o dalı yere eğdi, ben de meyveyi alıp yedim." Bu versiyona göre şeytanın kendisi bu günahkar arzuyu kişiye yerleştirmeyi başarmıştır ve bu günahkar arzu bedensel şehvetle özdeşleştirilmiştir. Bu teorinin daha da geliştirilmesi Bütün günahların temelinde şeytanın Havva'ya duyduğu şehvet olduğu ortaya çıkmıştır.

Enoch Kitabı iki versiyon verir. Birine göre günahlardan düşmüş melekler sorumludur. İkinci teoriye göre ise bundan kişinin kendisi sorumludur. “Günah yeryüzüne gönderilmedi ama onu insan kendisi yarattı.” Ancak bu teorilerin her biri sorunu yalnızca daha da ileri, zamanın derinliklerine taşıyor. Belki şeytan gerçekten insana günahkar bir arzu koymuştur, belki de bunu kişinin kendisi yapmıştır. Peki nereden geliyor? sonuçta, göründü?

Bu soruyu yanıtlamak için bazı hahamlar, Tanrı'nın her şeyi yarattığına göre günahkar arzuları da yarattığını iddia etme cesaretini gösterdiler. Ve bu nedenle hahamların şu tür ifadeleriyle karşılaşıyoruz: "Allah dedi ki, insanda günahkar bir arzu yarattığım için pişmanım, çünkü eğer bunu yapmasaydım, Bana isyan etmezdi. Günahkar bir arzu yarattım ve bir günah yarattım. kanunu düzeltmek için "Yasaya uyan kimse onun hakimiyeti altına girmeyecektir. Tanrı iyi arzuları sağ ele, günahkar arzuları ise sol ele yerleştirmiştir." Bu yaklaşımın tehlikesi açıktır; sonuçta kişi, günahlarından dolayı Tanrı'yı ​​suçlayabilir. Pavlus'un söylediği gibi şunu beyan edebilir: "Bunu yapan ben değilim, ama içimde yaşayan günahtır." (Romalılar 7:17).

Tüm tuhaf teoriler arasında en tuhafı, günahtan nihai olarak Tanrı'yı ​​sorumlu tutandır.

SORUMLULUKTAN KAÇINMA (Yakup 1:13-15 (devam))

İnsanın ilk içgüdüsü her zaman işlediği günahlardan dolayı birini suçlamak olmuştur. Tanrı, Adem'e işlediği günahın hesabını sorduğunda, Adem şöyle dedi: "Bana verdiğin kadın, o ağaçtan bana verdi, ben de yedim." Ve Tanrı, Havva'yı suçu işlemekle suçladığında şöyle dedi: “Yılan beni aldattı ve ben de yedim.” Adem, "Beni suçlama, Havva'yı suçla" dedi ve Havva, "Beni suçlama, yılanı suçla" dedi. (Yaratılış 3:12.13). İnsan her zaman başkalarını suçlama konusunda usta olmuştur. Robert Burns şunu yazdı:

Beni yarattığını biliyorsun

Güçlü ve vahşi tutkularla;

Doğru yoldan gidiyordum.

Yani Robert Burns, Tanrı'nın kendisini böyle yaratması nedeniyle bu şekilde davrandığını iddia ediyor, davranışının suçunu Tanrı'ya yüklüyor. Aynı şekilde insanlar da günahlarının suçunu yurttaşlara, yoldaşlara, şartlara ve koşullara, doğuştan gelen karakter özelliklerine yüklerler.

Ve James bu düşünce tarzını şiddetle kınıyor. İnsan günahının sorumluluğunun tamamen kendi kötü arzularını tatmin eden kişiye ait olduğuna inanıyor. Günah, kişinin kendisinde başvurabileceği bir şey yoksa güçsüzdür. Ve arzular ya kendi içinde ısıtılıp alevlendirilebilir ya da bastırılıp bastırılabilir. İnsan arzularını kontrol altına alabilir, hatta doğru yolu seçerse Allah'ın izniyle onlardan tamamen kurtulabilir. Ancak düşüncelerinin ve bacaklarının belirli yollardan belirli yerlere gitmesine, gözlerinin belirli nesnelere odaklanmasına ve böylece arzularını alevlendirmesine izin verebilir. Bir kişi kendisini tamamen Mesih'in ellerine teslim edebilir ve kendisini iyi işlere adayabilirse, o zaman kötü arzulara ne zamanı ne de fırsatı olacaktır. Şeytan aylak eller için kötü işler bulur ve en savunmasız olanlar deneyimsiz akıl ve aydınlanmamış kalptir. Arzu eyleme dönüşüyor.

Yahudiler günahın ölüme yol açtığına inanıyordu. "Adem ile Havva'nın Hayatı" kitabında Havva'nın yasak meyveyi yediği anda bir an ölümü gördüğü anlatılır. James'in v. 15 ve İncil'de şu şekilde çevrilmiştir: doğurur orijinalinde ölüm anlamına gelir üremek, yumurtlamak ve dolayısıyla burada anlamı var - günah doğurur, sebep olur, doğururölüm. Arzularının kölesi haline gelen insan, insanlık onurunu kaybeder ve aptal bir hayvanın, “canavar”ın seviyesine düşer.

Bu pasaj son derece önemlidir çünkü Yakup insanlara kendi günahlarından kendilerinin sorumlu olduğunu belirtir. Henüz hiç kimse kötü bir davranışta bulunma arzusu olmadan doğmamıştır. Ancak kişi bilinçli ve bilinçli olarak böyle bir arzuyu kendi içinde besler ve geliştirirse, bu arzu sonunda günahkar bir eylemle sonuçlanacak kadar canavarca güçlenirse, o zaman kişi ölüm yolunu seçecektir. Bu düşünce -ve tüm insan deneyimi bunun doğru olduğunu göstermektedir- bizi, bizi saf kılabilecek ve saf tutabilecek tek kişi olan ve herkese açık olan Tanrı'nın lütfuna götürmelidir.

TANRI'NIN İYİLİK KONUSUNDA TUTARI (Yakup 1:16-18)

Yakup, her iyi armağanın ve her mükemmel armağanın Tanrı'dan geldiğine dair büyük gerçeği bir kez daha vurguluyor. 17. ayet şu şekilde tercüme edilebilir: Allah'ın verdiği her bağış ve her armağan iyidir. Orijinal Yunancada burası çok ilginç bir yer. İncil'de "her iyi hediye ve her mükemmel hediye" olarak çevrilen ifade, mükemmel bir altıgen ayettir. Ya Jacob'un mükemmel bir şiirsel ritim duygusu vardı ya da bizim bilmediğimiz bir kaynaktan alıntı yapıyor.

Ve Allah'ın değişmezliğini, değişmezliğini vurguluyor ve bunun için astronomiden iki terim kullanıyor: paralellik(değişiklikler) ve yol(değişiklikler). Her iki kelime de gök cisimlerinin hareketlerindeki gözle görülür değişiklikleri ve sapmaları, gece ve gündüzün uzunluğundaki değişiklikleri, güneşin yörüngesindeki gözle görülür sapmaları, yıldızların ve gezegenlerin farklı zamanlarda parlaklıklarındaki farklılıkları vb. ifade eder. Değişim ve değişkenlik yaratılan her şeyin özelliğidir. Allah her şeyin yaratıcısıdır. Yahudilerin sabah duası şudur: "Yıldızları yaratan Rab Tanrı'ya övgüler olsun." Yıldızların parlaklığı değişir ama onları yaratan asla değişmez.

Aynı şekilde O'nun amaçları da her zaman iyi ve merhametlidir. Gerçeğin Sözü-İşte bu müjde, müjde; Tanrı bu müjdeyi insanın yeni bir yaşam için yeniden doğması için gönderdi. Bu yeniden doğuş, Tanrı'nın ailesine ve O'nun mülkiyetine yeniden doğuştur.

İÇİNDE Antik Dünya Tüm ilk meyvelerin Tanrı'ya adandığı ve O'na kurban edildiğine dair bir yasa vardı. Bunlar Tanrı'ya ait oldukları için bir şükran kurbanı olarak sunuldu ve bu nedenle, iyi haberle yeniden doğduğumuzda, tıpkı ilk meyveler O'nun eline geçtiği gibi, biz de Tanrı'nın mülkiyetine gireriz.

James, Tanrı'nın armağanlarının ve armağanlarının ayartılmayla hiçbir ilgisi olmadığını ve her zaman iyi olduğunu savunuyor. Değişen bu dünyanın tüm değişimlerinde ve beklenmedik durumlarında onlar sabittir ve Tanrı'nın en yüksek amacı, insanların haklı olarak O'na ait olduklarını bilmeleri için dünyayı müjde gerçeği aracılığıyla yeniden yaratmaktır.

NE ZAMAN ACELE EDİLMELİ VE NE ZAMAN YAVAŞLANMALI (Yakup 1:19-20)

Sadece birkaç akıllı insan hızlı konuşmanın ve dinlememenin tehlikesini anlıyor. Hızlı olmanız gereken ve yavaş olmanız gereken şeylerin çok ilginç bir listesini yapabilirsiniz. “Yahudi Bilgelerin Atasözleri ve Sözleri”nde şunları okuyoruz: “Dört tür öğrenci vardır: bazıları çabuk kavrar (duyar) ve çabuk unutur - avantajları dezavantajları nedeniyle sıfıra indirilir; diğerleri yavaş kavrar ama aynı zamanda yavaş yavaş unutur - hafıza konusunda kendilerine yardımcı olurlar. Bazıları ise çabuk kavrayanlar ve yavaş yavaş unuturlar; onlar bilgedirler; dördüncüsü ise yavaş yavaş kavrayanlar ve çabuk unuturlar; bunlar en kötü öğrencilerdir." Romalı şair Ovid insanlardan cezayı ertelemelerini ve ödüllendirmede hızlı olmalarını ister. İskenderiyeli Philo insanlardan başkalarına iyilik yapmakta hızlı olmalarını, başkalarına zarar vermekte ise yavaş olmalarını ister.

Akıllı insanlar konuşmak için aceleye gerek olmadığını çok iyi anlarlar. Haham Simon şunları söyledi: "Ben her zaman bilgeler arasında büyüdüm ve bir insan için sessizlikten daha iyi bir şeyin olmadığını gördüm. Sözleri çoğaltan kişi günah işler." Sirah oğlu İsa şunu yazdı: "Dinlemek için acele edin ve düşünceli bir cevap verin. Bilginiz varsa komşunuza cevap verin; fakat bilginiz yoksa eliniz dudaklarınızda olsun. Konuşmada sözler ve onursuzluk vardır." .” (Efendim 5:13-15). Süleyman'ın Özdeyişleri kitabı çok hızlı konuşmanın tehlikelerine ilişkin uyarılarla doludur. "Çok konuşursan günahtan kaçamazsın" (Süleymanın Meselleri 10:19). "Ağzını koruyan, ruhunu korur" (Süleymanın Meselleri 13:3). "Ve bir aptal sessiz kaldığında bilge görünebilir" (Özd. 17.28). "Sözlerinde aceleci olan birini gördün mü? Aptal için ondan daha ümit vericidir." (Süleymanın Meselleri 29:20).

Gerçekten bilge bir kişi, küstahça, konuşkan ve yüksek sesle fikrini ortaya atmak yerine, Tanrı'nın sesini tutkuyla dinlemeyi tercih eder. Zaten antik çağ yazarları da bu görüşe katılıyorlardı. Bu nedenle antik Yunan filozofu Zeno şöyle demiştir: "İki kulağımız ve yalnızca bir ağzımız var, böylece daha çok dinleyebilir ve daha az konuşabiliriz." Yedi Yunan bilgesinden biri şu sözlerle tanınır: "Eğer hızlı konuşmalardan hoşlanmıyorsanız, hata yapmazsınız." Bir başkası, ülkeyi en iyi nasıl yöneteceği sorulduğunda şu cevabı verdi: "Öfkelenmeden, az söyleyerek ama çok dinleyerek." Ve tanınmış bir dilbilimciye bir keresinde şu iltifat verilmişti: "Yedi dilde susabilir." Birçoğumuz daha çok dinleyip daha az konuşmaktan büyük fayda görürüz.

James ayrıca bize şunu tavsiye ediyor: öfkelenmek yavaş. Belli ki insanlara kızgın sitemlerde bulunanlarla aynı fikirde değil. Bu elbette kısmen doğrudur; sonuçta, günahın tekrarını ve onun zalim doğasını görünce öfkeyle alevlenenler olmasaydı dünya çok daha fakir bir yer olurdu. Ama insanlar bunu çok sık suistimal ediyor.

bu Öğretmen yavaş, beceriksiz, hatta daha sık olarak tembel bir öğrenciye kızabilir. Ancak sabırla, sert bir sitem veya bağırıştan daha büyük bir anlayışa ulaşabilirsiniz. VE vaizöfkeyle kınayabilir. Ancak her zaman iyi tavsiyeyi hatırlaması daha iyidir - "homurdanma." Eğer her sözü, her hareketi insanlara onları sevdiğini kanıtlamazsa, onlar üzerindeki tüm gücünü ve nüfuzunu kaybeder. Öfkenin, küçümsemenin ve hoşnutsuzluğun hissedildiği bir hutbe, ruhları hakikat yoluna döndürmez. VE ebeveynöfkelenebilir, ancak ebeveynlerin öfkesi çoğu zaman daha da inatçı bir dirence neden olur. Bir sesteki sevgi notası her zaman öfkeli olandan daha büyük bir etkiye sahiptir. Öfke sürekli tahrişe, öfkeye veya seçici homurdanmaya dönüştüğünde, yarardan çok zarar verir.

Konuşmakta yavaş, öfkelenmekte yavaş, dinlemekte hızlı olmak hayatta her zaman işe yarar.

ÖĞRETMENLİK RUHU (Yakup 1:21)

Jacob çok sayıda canlı görüntü ve ifade kullanıyor. Yunanca'da bu kelime İncil'de şu şekilde çevrilmiştir: erteleme, anlamı var çıkarmak Açısından kıyafetlerini çıkar, çıplak ol. Başka bir deyişle, Yakup dinleyicilerine, tıpkı onların kirli kıyafetleri çıkarması ve bir yılanın derisini değiştirmesi gibi, tüm pisliklerden - kirlilik ve kötülükten - kurtulmaları için yalvarır.

Jacob'un anlamında kullandığı her iki kelime de pislik, çok anlamlı: Yunanca kelime Ruparnaİncil'de şu şekilde tercüme edilmiştir: kirlilik, hem giysiyi hem de bedeni lekeleyen kirlilik anlamına gelebilir. Ancak ilginç bir özelliği var: Başka bir Yunanca kelimeden türetilmiş. rupo tıbbi bir terim olarak şu anlama gelir: kulaktaki balmumu fişi. Bu kelimenin bu bağlamda orijinal anlamını koruması pekala mümkündür. Yakup dinleyicilerini, Tanrı'nın gerçek Sözünü almalarını engelleyen her şeyden kulaklarını boşaltmaya teşvik ediyor. Kulaklara takılan kulak kiri tıkaçları kişiyi işitmekten mahrum bırakabilir ve kişinin günahları, zihnini Tanrı'nın sözlerine karşı sağır hale getirebilir.

Jacob hakkında daha fazla konuşuyor perisseia- ahlaksızlığın büyümesi hakkında (İncil'de şu şekilde tercüme edilmiştir: kalan kötülük), bununla büyüyen ve genç bir çalılık veya kesilmesi gereken bir kanser gibi birbirine dolanan bir mengeneyi kastediyorum.

James dinleyicilerinden İncil'de tercüme edildiği şekliyle şunu kabul etmelerini ister: implante edilmiş kelime uysallıkla. İçin implante edilmiş orijinal Yunancada bu kelime emfutolar, bunun iki anlamı olabilir.

1. Fark yaratabilir doğuştan Açısından doğal Edinilenin aksine. Eğer Yakup bu kelimeyi bu anlamda kullandıysa, Pavlus'un Yahudi olmayanların doğası gereği yasal olanı yaptığını söylerken söylediği aynı şeyi kastediyor demektir, çünkü yasanın işleyişi onların yüreklerinde yazılıdır. (Romalılar 2:14.15) veya Eski Ahit'teki yasa anlayışı (Tesniye 30.14), burada bu emrin "sana çok yakın olduğu; ağzında ve kalbinde olduğu" söylenmektedir. Pratik olarak bizim kelimemize eşdeğerdir vicdan. Eğer James kelimeyi bu anlamda kullanmışsa, insan kalbinde iyilik ve kötülüğe dair içgüdüsel bir bilginin bulunduğunu ve her zaman onun rehberliğini takip etmemiz gerektiğini söylemek istemiştir.

2. Ama aynı zamanda önemli de olabilir. doğuştan, Açısından dikilmiş toprağa ekilen bir tohum gibi. Eğer Yakup bu kelimeyi bu anlamda kullanıyorsa, o zaman belki düşüncesi ekinci benzetmesine kadar uzanıyor olabilir (Matta 13:1-8) Söz tohumunun insan yüreğine nasıl ekildiğinden bahsediyor. Tanrı, peygamberleri ve vaizleri aracılığıyla ve öncelikle İsa Mesih aracılığıyla, kendi hakikatini insanların kalplerine eker ve bilge bir kişi bunu kabul eder ve memnuniyetle karşılar.

Bu iki anlam arasında seçim yapmak zorunda olmamamız oldukça olasıdır: Sonuçta belki de Yakup, insanların Tanrı'nın gerçek Sözü hakkındaki bilgiyi doğrudan Tanrı'dan aldıklarını kastediyor olabilir. iki kaynaklar: varlığımızın derinliklerinden ve ayrıca insanlara vaaz yoluyla Tanrı'nın Ruhu'ndan. Hem içeriden hem de dışarıdan bize doğru yolu gösteren sesler geliyor; Akıllı kişi onları dinler ve takip eder.

Ve onları dinliyor uysallık. uysallık tercüme edilemeyen bir Yunanca kelimeyi tercüme etme girişimidir Proutes Aristoteles'in aşırı öfke ile öfkenin tamamen yokluğu arasındaki ortalama olarak tanımladığı; Bu kelime, duyguları ve duyguları üzerinde tam kontrol sahibi olan bir kişinin karakter özelliğini tanımlar. Aristoteles üzerine bir Yunan yorumcu şöyle yazıyor: " Proutes- bu öfkede ılımlılıktır... Proutes kişinin kendini duygulara kaptırmaması, duyguları sağduyunun gerektirdiği şekilde yönlendirebilmesi için netlik ve irade gücü olarak tanımlanabilir." Platon'un "Tanımlar"ına göre, Proutes- Bu, öfkenin neden olduğu ruh hareketlerinin normalleşmesidir.

Ruhu tek kelimeyle anlatmak pek mümkün değil anlayışlı ve itaatkar ve bu yüzden yeterli itaatkâröğrenmek ve öğretmek. Öğrenme ruhu kızgınlık ve öfke duygularını bilmiyor, acıtsa ve kınasa bile gerçeği tanıyabiliyor, aşılmaz şeyler yüzünden kör olmuyor önyargılar Gerçeğe gözlerini kapatmaz, tembelliğe yenik düşmez ve kendine o kadar hakimdir ki, isteyerek mülkü ele geçirir. akademik disiplin. Proutes- Bu, kişinin kendi doğasına mükemmel bir şekilde hakim olması ve onun gerçeği görmesine, ona itaat etmesine ve onu kavramasına engel olabilecek kısmını fethetmesidir.

DUYUN VE YAPIN (Yakup 1.22-24)

Tanrı Sözü'nün okunuşunu ve yorumunu dinlemek için kiliseye giden ve bu dinlemenin kendisini zaten Hıristiyan yaptığına inanan bir kişi, kilisede okunan ve duyulan her şeyin uygulamaya konulması gerektiği gerçeğini görmezden gelir. Ve günümüzde kiliseye gitmeyi ve İncil okumayı Hıristiyanlıkla eş tutan insanlar var.

James böyle bir kişiyi, içine bakan bir kişiyle karşılaştırır. aynaya bakar ve yüzünü ve darmadağınık saçlarını şekillendiren lekeleri görür, ancak sonra sakince aynadan uzaklaşır ve hoş olmayan görünümünü tamamen unutur ve düzeltmek için hiçbir şey yapmaz. Kilisede Tanrı'nın gerçek Sözünü dinleyen kişi, kendi içindeki gerçek özünü keşfeder ve çabalaması gereken ideali tanır; tüm tutarsızlıkları, tüm sapmaları ve bunları düzeltmek için yapılması gereken her şeyi görür, ancak duyduklarıyla değişmeyen bir dinleyici olarak kalır.

Yakup bize bir kez daha kutsal yerde duyduklarımızın yaşam pazarında eyleme geçirilmesi gerektiğini hatırlatıyor. Aksi takdirde böyle bir duruşmanın hiçbir anlamı yoktur.

KUSURSUZ YASA (Yakup 1:25)

Bu, James'in Mektubu'nda Martin Luther'in pek hoşlanmadığı pasajlardan biriydi: Hukuk fikrinden hiç hoşlanmadı ve Pavlus'tan sonra tekrarlamaya hazırdı: "Yasanın sonu Mesih'tir." (Romalılar 10:4). Luther şöyle diyor: “James bizi tekrar yasaya ve işlere yönlendiriyor.”

James yasayı şu sözlerle karakterize ediyor:

1. Kanun mükemmel. Bunun için üç sebep var:

a) Bu, bizzat Allah'ın insanlara verdiği ve vahyettiği kanundur. İsa ve takipçilerinin emrettiği yaşam tarzı, Tanrı'nın iradesiyle tamamen uyumludur.

b) Mükemmeldir çünkü içindeki hiçbir şey iyileştirilemez. Hıristiyan yasası sevgi yasasıdır ve sevginin taleplerini karşılamak zordur. Birini sevdiğimiz zaman tam anlamıyla sevemeyeceğimizi biliriz.

c) Fakat Hıristiyan kanunu başka bir anlamda mükemmeldir. Yunancada bu kelime teleios Bu neredeyse her zaman belirli bir nihai hedefe yönelik mükemmelliği ifade eder. Şimdi, eğer bir kişi Mesih'in yasasını yerine getirirse, bu dünyadaki Tanrı'nın amaçları doğrultusunda kaderini yerine getirecektir; olması gerektiği kişi olacak ve dünyanın gelişimine gereken katkıyı yapacak ve Tanrı'nın yasasını yerine getirerek Tanrı'nın kendisi için belirlediği kaderin farkında olması anlamında mükemmel olacaktır.

2. Özgürlük yasası - Bu, uyulması kişiye gerçek özgürlük veren bir yasadır. Tüm büyük insanlar, bir kişinin yalnızca Tanrı'nın yasasını yerine getirerek gerçekten özgür olabileceği konusunda hemfikirdi. Seneca, "Tanrı'ya itaat özgürlüktür" dedi. Stoacılar "Yalnızca bilgeler özgürdür ve tüm aptallar köledir" dedi. Ve İskenderiyeli Philo şöyle dedi: “Öfke, arzu veya başka bir tutkunun gücünde olan herkes, kelimenin tam anlamıyla köledir; kanuna göre yaşayan herkes özgürdür.” Bir insan tutkularına, duygularına ya da arzularına uymak zorunda kaldığında o yalnızca bir köledir. Ve ancak Tanrı'nın iradesini tanıyarak tamamen özgür olabilir çünkü o zaman olması gerektiği kişi olmakta özgür olur. O'na hizmet etmek mükemmel bir özgürlüktür ve O'nun iradesinin yerine getirilmesi bizim barışımızdır.

TANRI'YA GERÇEK HAYAT (Yakup 1:26.27)

Bu çok önemli bir geçittir. Kelime dindarlık(Yunanistan 'da fresk) daha ziyade dindarlık anlamına gelmez, fakat Tanrı'ya ibadet dindarlığın ritüel ve törensel ibadetlerde dışsal tezahürü anlamında. Yakup aslında şunu söylüyor: “Fakirlere yardım ederek ve pislikten temiz kalarak Tanrı'ya en iyi hizmeti yapabilirsiniz.” Yakup'a göre, Tanrı'ya gerçek tapınma, güzel kıyafetlerde, güzel müzikte veya ayrıntılı ritüellerde değil, başkalarına pratik hizmette ve kusursuz bir yaşam tarzında yatmaktadır. Bir kilise topluluğunun veya genel olarak Kilise, binanın dekorasyonuna ve ibadet hizmetlerinin geliştirilmesine oldukça fazla zaman ve para ayırmaktadır. Bu genellikle pratik Hıristiyan hizmetinden zaman ve kaynak alır. James bu yaklaşımı kınıyor.

Aslında Yakup, peygamberlerin uzun zaman önce kınadığı şeyleri kınamaktadır. Mezmur yazarı, "Tanrı, öksüzlerin Babası ve dul kadınların yargıcıdır" dedi. (Ps. 67.6). Zekeriya Peygamber ayrıca, Orduların Tanrısı, kardeşlerine adil davranmalarını, dullara, yetimlere, yabancılara ve fakirlere zulmetmemelerini ve birbirlerine karşı kalplerinde kötülük düşünmemelerini istediğinde, insanların geri dönüp kalplerini katılaştırmalarından şikayetçi olmuştur. (Zek. 7:6-10). Ve Mika peygamber, eğer kişi adil davranmıyorsa, merhameti sevmiyorsa ve Tanrısının önünde alçakgönüllülükle yürümüyorsa, tüm ritüel kurbanların hiçbir anlamı olmadığını savundu. (Mik. 6:6-8).

Tarih boyunca insanlar Tanrı'ya gerçek hizmetin yerine ritüeli koymaya çalıştılar; hizmetin yerine kiliselerin iç ihtişamını koydular ve onun dışsal etkisini ihmal ettiler. Bu, kilisede güzel ibadeti kutlamanın günah olduğu anlamına gelmez; ancak bu demektir ki, insanı kardeşleri aracılığıyla Allah'ı sevmeye ve kendisini dünyadan temiz tutmaya sevk etmedikçe, bu tür ibadetlerin hiçbir anlamı ve önemi olmayacaktır.

Ocak 1604'te Hampton Court'ta yeni bir Kral James İncili yaratılmasına karar verilen konferansın açılışında Kral James'in konuşmasından:

“Sizi temin ederim ki, bu toplantıyı herhangi bir yenilik için toplamadık; çünkü Kilise'nin otoritesini, hem Kutsal Yazıların yayılmasında hem de mutlu ve görkemli bir dünyada Tanrı'nın açık lütfuyla onaylandığı haliyle tanıyoruz. . Ancak, hiçbir şey tamamen düzenlenemeyeceğinden, her an bir şeyler eklenebileceğinden ve (insan vücudunda olduğu gibi) yozlaşma, zamanın veya insanların iradesiyle farkedilmeyecek kadar artar ve bu krallığa girdiğimizden beri birçok ihlalle ilgili birçok şikayet aldık. Haklarından büyük bir sapma ile kanunlara aykırı hareket eden ve kanunlara uymayan kişiler için amacımız, iyi bir doktorunki gibi, tüm şikayetleri test edip doğrulamak ve skandal ise nedenlerini tamamen ortadan kaldırmak, tehlikeli ise iyileştirmek ve tamamen ortadan kaldırmaktır. Eğer bunlar yalnızca anlamsızsa, Cerberus'un ağzını susturuyorsa ve artık havlamazsa anlayın."

Altı tercüman ekibi Kral James İncili üzerinde çalıştı: ikisi Westminster'da, ikisi Oxford'da ve ikisi Cambridge'de. Her gruba İncil'in belirli bir kısmı üzerinde çalışmak üzere görev verildi, ancak tartışma gerektiren durumlarda, hepsi bir karar vermeden önce sonuçları paylaştılar.

Kral James tarafından yazılan İncil'in giriş kısmından:

“Bu çeviri, ışığın içeri girmesi için pencereyi açacak, çekirdeği yiyebilmemiz için kabuğu kıracak, Kutsalların Kutsalına bakabilmemiz için perdeyi geri çekecek, Yakup yuvarlanırken kuyunun kapağını kaldıracak. Laban'ın koyunlarını sulamak için pınarın ağzından taş çıkardı. Gerçekte, basit bir dile tercüme edilmeyen bilgisizler, Yakup'un kuyusunda kovası olmayan çocuklar gibidir."

İNGİLİZCE KUTSAL KİTAP ÇEVİRİLERİNİN KISA TARİHİ

Hıristiyan İncil'i başlangıçta öncelikle İbranice ve Yunanca, daha sonra da bin yıl boyunca Latince olarak mevcuttu. İngilizceye ilk kayda değer çeviri 1380'lerde Katolik Latince Vulgate'den John Wycliffe tarafından yapıldı.

1516'da skolastik Erasmus, bozuk Latince Vulgata'yı düzeltmeye başladı ve Yeni Ahit'in Yunanca ve Latince paralel olarak gözden geçirilmiş bir metnini yayınladı. Erasmus, Latince Vulgata'nın hatalı olduğunu ve doğru bir İngilizce çeviri oluşturmak için orijinal dillerdeki metinlere başvurulması gerektiğini savundu.

William Tyndale, Erasmus'un metnini kullanarak 1525'te ilk Yeni Ahit'i İngilizce'ye tercüme edip bastı. Bu çalışması nedeniyle Tyndale, başına konulan ödül için Engizisyon ve avcılar tarafından zulme uğradı, ancak bir kopyası Kral VIII. Henry'nin eline geçti. Tyndale sonunda yakalandı, işkence gördü, boğuldu ve yakıldı.

Görünüşe göre bu, 1539'da Kral Henry'nin Büyük İncil olarak bilinen İngilizce İncil'i yayınlamaya başlamasıyla gerçekleşti.

John Calvin İncil'in tamamını 1560 yılında İngilizce olarak yayınladı. Buna Cenevre İncili deniyordu. İlk defa, belirli bir pasaja yapılan atıfları basitleştiren, bölümlerdeki ayetlerin numaralandırılması sağlandı. Ayrıca her bölüme bol miktarda kenar notları ve referanslar verildi. Shakespeare oyunlarında bu İncil'den yüzlerce kez alıntı yapmıştır. İngiltere halkı arasında en popüler olanıydı.

Kraliçe Elizabeth itiraf etti Cenevre İncili ancak notlardan rahatsız oldu. Kilise kurumuna bu şekilde karşı çıktılar ve genel olarak yetkililere karşı eleştirel bir tutum aşıladılar. Kraliçe, Piskopos İncili'ni tercih etti; bu İncil aynı zamanda Anglikan din adamlarının kullandığı İngilizce ama daha az çirkin versiyondu.

Elizabeth'in ölümünden sonra İskoçya Prensi James, İngiltere Kralı I. James oldu. 1604'te Anglikan rahipler ondan bir yaratmasını istedi. yeni çeviri hem rahiplere hem de cemaatçilere yakışır. Birçoğu Piskopos ve Cenevre İncillerinin birleştirilmesini önerdi.

1605-1606'da James'in bilim adamları bireysel araştırmalarla meşgul oldular. 1607'den 1609'a kadar ortak çalışmalar yürütüldü. 1611'de ilk Kral James İncili yayımlandı.

“İSA” ADI VE ÇEVİRİSİNİN TARİHİ

İsa ismi muhtemelen Aramice'de Yeshua olarak, daha sonra Yunanca'da İsa olarak, Latince'de Iezus olarak ve son olarak İngilizce'de İsa olarak çevrilen İbranice Yehoşua'dan gelmektedir.

Bu ismin ana kökü İbranice “kurtuluş” anlamına gelen Yeshua'dan (Joshua) gelmektedir. Ancak İsa isminin daha kapsamlı bir açıklamasının Musa'nın otoritesine dayandığına inanılmaktadır. Sayılar'da (13:2, 3, 4, 17) şunu okuyoruz: "Ve Rab Musa'ya şöyle dedi: Önünden adamlar gönder ki, Kenan çocuklarına verdiğim Kenan ülkesini araştırsınlar. İsrail; Atalarının kabilesinden, onların şeflerinden birer adam gönder... Ve Musa, Nun Yeşu'nun oğlu Hoşea'nın adını verdi.”

İlk Hıristiyanlar Musa'nın bu isim bulma yeteneğinden bahsettiler ve Kurtarıcı ile onun on iki havarisine gizli isimler verdiler (Markos 3:16-19). MÖ beşinci yüzyılda Yehoşua ("Tanrı Korur" anlamına gelir) adı Yeshua olarak kısaltıldı (Nehemya 8:17).

MS 1. yüzyılda Yeshua'nın adı daha da kısaltılarak Yeshua'ya ve ardından Yeshu'ya dönüştürüldü. Philip İncili'nden: “İsa gizli bir isimdir. Mesih açık isimdir. Bu nedenle İsa hiçbir dilde yoktur ama onun adı, çağrıldığı şekliyle İsa'dır. Mesih: Süryanice'deki adı Mesih ve Yunanca'daki adı Mesih'tir. Genel olarak, her birinin diline göre herkeste vardır. Nasıralı, gizli olanın açığa çıkanıdır.”

İlk İnciller çoğunlukla Yunanca yazılmıştı ve İbranice bir ismi Yunancaya çevirmenin iki yolu vardı: çeviri ya da harf çevirisi. Yunanca çevirmenler İbranicenin seslerini aktarmaya çalıştılar ve yaklaşık olarak "ee-ay-sus" gibi telaffuz edilen bir isim buldular.

382 yılında Jerome, İncil'i Yunanca'dan Latince'ye çeviren Vulgata üzerinde çalışırken, Yunan ve Latin alfabelerindeki farklılıklar nedeniyle Kurtarıcı'nın Yunanca adını Iesus olarak çevirdi. (1229'da Toulouse Konseyi Latince'yi İncil'in resmi dili ilan etti ve diğer dillere tercüme edilmesini yasakladı.)

Nihayet 1066'da Normanların İngiltere'yi işgaliyle birlikte, daha önce eksik olan J harfi İngilizceye girdi ve I ve Y'nin yerini almaya başladı. erkek isimleri, bu harflerle başlayarak (çünkü muhtemelen "j" kulağa daha erkeksi geliyordu). Yems Yakup oldu, İsa İsa oldu.

Ancak 1384 yılında John Wycliffe, Yeni Ahit'i ilk kez İngilizceye çevirirken, Iezus'un Latince yazılışını ve telaffuzunu korudu. Görünüşe göre İsa adı ortaya çıktı ingilizce dili yalnızca William Tyndale'in çevirisiyle.

Tyndale, yasadışı tercümesinin 18.000 kopyasını gizlice İngiltere'ye kaçırmayı başardı. Belçika'da tutuklanmasının ardından Katolik Kilisesi onu sapkınlıktan kınadı ve 1536'da asıldı ve ardından cesedi kazığa bağlanarak yakıldı. Görünüşe göre Kral VIII. Henry, James'in girişimi için bir emsal teşkil eden İncil'in İngilizce tercümesine mali destek sağladı.

DİĞER METİNLER

1. King James Demonology'nin girişinden: "Şu anda bu ülkede şeytanın, cadıların veya büyücülerin bu iğrenç kölelerinin korkutucu bolluğu, beni (sevgili okuyucu) bir sonraki incelememi postayla göndermeye sevk etti: Hiçbir şekilde (ısrar ediyorum) bilgimi ve şevkimi göstermeyi amaçlamadım, sadece (vicdanımın emirleriyle) elimden geldiğince birçok kişinin manevi şüphelerini çözmeye çalıştım: hem Şeytan'ın bu tür saldırılarının şüphesiz var olduğu hem de silahlarının en ağır cezayı hak ettiğini” söyledi.

2. Christina Lerner'in Tanrı Düşmanları: İskoçya'daki Cadı Avları (1981) adlı kitabı, İskoçya'daki cadı avına ilişkin kesin çalışma olarak kabul edilir. Berwick Davası hakkında iyi bir tartışma, 2000 yılında yayınlanan, Laurence Normand ve Garth Roberts tarafından düzenlenen Witchcraft in 15th-17th Century Scotland: The Demonology of James VI and the Witches of North Berwick adlı kitapta bulunabilir. Ayrıca Sir John Frazer'ın The Golden Bough adlı kitabını, özellikle de büyü ve din hakkındaki bölümünü de beğendim.

Ancak alıntıyı ilk elden duymak için, 1590'da Kuzey Berwick'te James'in de katıldığı cadı duruşmalarını anlatan tarihi bir belge olan İskoçya'dan Haberler'e başvuracağım. Kelimesi kelimesine alıntı yapıyorum: “Jellis Duncan, başı belada olan veya herhangi bir hastalık veya hastalıktan muzdarip olan herkese yardım etmeyi üstlendi; ve kısa bir süre içinde pek çok harika eylem gerçekleştirdi (bunun için cadı olduğundan şüpheleniliyordu). Jellis Duncan'a parmakları mengeneye sıkıştırılarak ve kafası bir iple sıkıştırılarak veya bükülerek işkence yapıldı. Cellatlar "şeytanın işaretini" bulduklarını açıklayana kadar itiraf etmedi - bunun Son zamanlarda genellikle onları gizli bir işaretle işaretler.

3. Kral Yakup Gizemi'nde bahsedilen Thomas, Meryem ve Philip İncilleri gerçektir. Genellikle Gnostik veya Apokrif İnciller olarak adlandırılan metinlere aittirler. Burada James Robinson'un editörlüğünü yaptığı The Nag Hammadi Library'den İngilizce alıntılar yapılmıştır.

THOMAS'IN İNCİLİ'NDEN

Bunlar, yaşayan İsa'nın söylediği ve Didymus Yahuda Tomas'ın yazdığı gizli sözlerdir. Ve dedi ki: Bu sözlerin tefsirini bulan, ölümü tatmayacaktır.

1. İsa şöyle dedi: Arayan, bulana kadar aramayı asla bırakmasın; bulduğunda şok olacak, şok olursa şaşkına dönecek ve her şeye hükmedecektir.

117. Öğrencileri ona şöyle dediler: Krallık hangi gün gelecek?

Beklenilen zamanda gelmiyor. Şöyle demeyecekler: Burada, burada! - veya: Orada, orada! “Ama Baba'nın krallığı tüm dünyaya yayılıyor ve insanlar onu görmüyor.

Filip'in İncili'nden

Bazıları Meryem'in Kutsal Ruh'tan hamile kaldığını söyledi. Yanılıyorlar. Ne dediklerini bilmiyorlar. Bir kadının bir kadından hamile kaldığı ne zaman oldu? Meryem güç tarafından kirletilmemiş bir bakiredir. O, Yahudiler, yani havariler ve havarisel adamlar için büyük bir lanettir. Gücün kirletmediği bu bakire saftır; güçler kirletilmiştir. Ve Rab, eğer başka babası olmasaydı cennetteki babama şöyle demezdi; sadece şöyle derdi: babam.

Rab'bin başlangıçtan öldüğünü ve yeniden dirildiğini söyleyenler yanılıyorlar; çünkü O, başlangıçtan dirildi ve öldü. Eğer kişi ilk önce dirilmeyi başaramamışsa ölmeyecektir. Tanrı yaşıyor; ölecek.

Büyük bir kapta çok değerli bir nesneyi saklamazlar, ancak çoğu zaman sayılamayacak kadar çok şey bir assarium değerindeki bir kaba atılırdı. Aynı şekilde ruh da değerli bir nesnedir ve hor görülen bir bedenin içine hapsedilmiştir.

Meryem İncili'nden

Petrus... onlara Kurtarıcı'yı sordu: “Kadınla bizden gizlice, açıkça mı konuştu? Hepimiz dönüp onu dinleyelim mi? Onu bizden daha mı çok tercih etti?

Sonra Meryem gözyaşlarına boğuldu ve Peter'a şöyle dedi: “Kardeşim Peter, ne düşünüyorsun? Bunu aklımdan mı uydurduğumu düşünüyorsun, yoksa Kurtarıcı hakkında yalan mı söylüyorum?”

Levi cevap verdi ve Peter'a şöyle dedi: "Peter, sen her zaman kızgınsın. Şimdi seni rakip olarak bir kadınla yarışırken görüyorum. Ama eğer Kurtarıcı onu layık bulduysa, sen kim oluyorsun da onu reddediyorsun? Elbette Kurtarıcı onu çok iyi tanıyordu. Bu yüzden onu bizden daha çok seviyordu."

“THUNDER”DAN. MÜKEMMEL AKIL"

...Çünkü ben ilk ve sonum. Saygı duyuyorum ve aşağılanıyorum. Ben bir fahişeyim ve bir azizim. Ben bir eşim ve bakireyim. Ben anne ve kızım.

WATSON'UN KOMPLOSU

Watson Komplosu, Katolik rahip William Watson'ın Kral James'i kaçırmak ve onu İngiltere'deki Katolik karşıtı yasaları yürürlükten kaldırmaya zorlamak için yaptığı oldukça kötü tavsiye edilmiş bir plandı. Komplo, yetkililere rapor veren Peder Henry Garnet'in de aralarında bulunduğu İngiliz Cizvitleri tarafından keşfedildi. Garnett'in motivasyonu tamamıyla fedakar amaçlarla sağlanmamıştı. Plan başarısızlığa mahkumdu ve tüm Katoliklere karşı misilleme yapılmasından korkuyordu.

THOMAS DECKER

Londra sokaklarının açıklamaları kısmen Thomas Dekker'in “Londra'nın Yedi Ölümcül Günahı” (1606) kitabından ödünç alınmıştır: “Her sokakta arabalar ve arabalar sanki dünya tekerlekler üzerinde dönüyormuş gibi ses çıkarır…” ve ayrıca “Ölü Terim”den (1608): “Yeni bir kıyafeti ortaya çıkarmak için pelerinini açan…” Decker, Prichard (2000) tarafından düzenlenen Shakespeare's England'dan alıntı yaptı.

DAHA FAZLA OKUMAK İÇİN KISA KAYNAKLAR

Kral James İncili. Plume Kitapları, 1974.

Daemonoloji.İskoçya Kralı VI. James. İlk basımı Edinburgh, 1597. E.P. Dutton & Company, 1966.

İngilizce Nag Hammadi Kütüphanesi. New York: Harper & Row, 1977. James Robinson, genel editör.

Aklıma 1966 yılında ibibik Tereus rolünü oynadığım bir yapımdan Aristophanes'in Kuşlar adlı eserinden bir alıntı geldi. Ne yazık ki oyunun hangi çeviriye dayandığını hatırlamıyorum. Alıntıyı birkaç modern çeviriyle karşılaştırdım ve oldukça doğru.

İngilizce Nag Hammadi Kütüphanesi(Ciltli) Coptic Gnostic Library Project (Kurumsal Yazar), James McConkey Robinson (Editör), Richard Smith (Editör). Boston: Brill Academic Publishers, gözden geçirilmiş 4. baskı, 1997.

Tarihin Zaman Çizelgeleri. Bernard Grun. New York: Simon ve Schuster, 1991.

Giordano Bruno'nun Kahramanlık Çılgınlıkları. Paul Eugene Memmo, Jr.'ın giriş ve notlarını içeren bir çeviri. Chapel Hill: Kuzey Carolina Üniversitesi Yayınları, 1964.

Giordano Bruno: Filozof/Kafir. Ingrid D. Rowland. New York: Farrar, Straus ve Giroux, 2008. Bu kitap, Kral James'in Sırrı'nın yazımında kullanılmak için çok geç çıktı, ancak Giordano Bruno'nun yaşamının mükemmel bir anlatımıdır.

İnternet kaynakları

Cenevre İncili http://www.genevabible.org/Geneva.html

İncil Tercümanları http://www.leamthebible.org/king_james